گیلک آئرلینڈ: صدیوں میں کھلی دلچسپ تاریخ

ایک اور عمل جو قدیم سیلٹس انجام دیا کرتے تھے وہ تھا Divination۔ یہ اصطلاح مستقبل کو پڑھنے کے کردار کی وضاحت کرتی ہے۔ یہ گیلک آئرلینڈ میں سب سے زیادہ غالب طریقوں میں سے ایک تھا۔ یقینی طور پر، جدید دور کے سیلٹس ایسے تصورات سے پروان چڑھے ہیں۔ اس کے باوجود، وہ اب بھی روایات کی کچھ باقیات پر عمل کرتے ہیں جو ان کے ماضی کی تشریح میں ہماری مدد کرتی ہیں۔ آج کل وہ جو کچھ کرتے ہیں وہ آدھی رات کو چرچ جانا ہے، ایک پورچ پر کھڑے اپنے مستقبل کے بارے میں جاننے کے لیے انتظار کر رہے ہیں۔

ماضی اور حال کے درمیان فرق مذہبی اثر و رسوخ میں ہوسکتا ہے۔ سامہین کافر زمانے سے ہی موجود ہے۔ نتیجے کے طور پر، لوگ ہمیشہ کی طرح طویل عرصے تک جہالت پر عمل کرتے تھے۔ جب روایات کا عیسائی بن گیا، تو کچھ کافر رسمیں اپنے ارد گرد قائم رہنے میں کامیاب ہو گئیں۔ تاہم، اب یہ زیادہ مذہبی شکل کے ساتھ گرجا گھروں میں ہوتے ہیں۔

اگر آپ اس بلاگ سے لطف اندوز ہوتے ہیں، تو آئرش کی تاریخ، خرافات اور افسانوں سے متعلق کچھ اور بلاگز دیکھیں: بچوں کے آئرش لیجنڈ کے بارے میں دلچسپ حقائق لیر کا

دنیا مسلسل بدلتی رہتی ہے۔ ہمارے جدید دور میں ٹیکنالوجی کی بدولت تبدیلی کافی تیز اور نمایاں ہے۔ کبھی سوچا ہے کہ ٹیکنالوجی کے حملے سے پہلے زندگی کیسی تھی؟ یقینی طور پر، یہ بالکل مختلف تھا. ثقافتیں مختلف تھیں اور اسی طرح توہمات، زبانیں، تصورات وغیرہ۔ کچھ ممالک ابھی تک وہاں نہیں تھے۔ دوسرے ہمیشہ آس پاس رہتے تھے، لیکن مختلف طریقے سے۔

ان مختلف ممالک میں شامل ہیں آئرلینڈ ۔ مؤخر الذکر پوری عمر میں بہت سی تبدیلیوں سے گزرا ہے۔ کسی وقت، یہ گیلک آئرلینڈ تھا؛ جو آج ہے اس سے قدرے مختلف۔ آئرلینڈ کے لوگ ہمیشہ بہت سے مختلف ناموں سے جانے جاتے ہیں، بشمول گیلز یا سیلٹس۔ گیلک تاریخ دلچسپ نظریات اور توہمات کی ایک طویل ٹائم لائن ہے۔ آپ جلد ہی ان تمام چیزوں کے بارے میں جان لیں گے جو گیلک ثقافت کے بارے میں جاننے کے لیے ضروری ہے۔

گیلک آئرلینڈ کے بارے میں آپ کو جاننے کی ضرورت ہے

ان میں آئرش زبان، لوگ گیلک آئرلینڈ کو Éire Ghaidhealach کہتے ہیں۔ گیلک آئرلینڈ ایک ثقافت تھی جو آئرش تاریخ میں کسی وقت رونما ہوئی تھی۔ یہ مدت پراگیتہاسک دور سے لے کر 17ویں صدی کے اوائل تک جاری رہی۔ مزید یہ کہ وہ دور ایک سیاسی اور سماجی نظم تھا جسے گیلز نے بنایا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ ان کی اپنی ثقافت تھی۔ ایسا نہیں جو آئرش سے مختلف ہو،آئرلینڈ اور مغربی برطانیہ کے ارد گرد. آپ انہیں جزائر کے آس پاس موجود پتھر کی یادگاروں پر پا سکتے ہیں۔ وہ آئرلینڈ کی سرحد کے اندر بہت زیادہ ہیں؛ تاہم، ان میں سے کچھ اب بھی باہر ہیں۔

ویلز آئرلینڈ کے بعد آرتھوڈوکس نوشتہ جات کے ساتھ پتھر کی سب سے بڑی یادگاروں والا ملک ہے۔ اپنے اصل نکتے پر واپس جائیں، پرانی آئرش زبان میں استعمال ہونے والے حروف تہجی کا نام Scholastic Ogham تھا۔ آئرش نے انہیں چھٹی صدی سے شروع کرکے نویں صدی تک استعمال کرنا شروع کیا۔

Ø گیلک آئرلینڈ میں تعلیم

تعلیم یقینی طور پر ثقافتوں کی ترقی کا ایک اہم حصہ ہے۔ . ہو سکتا ہے کہ گیلک ثقافت نے اپنی روایات کو زبانی طور پر منظور کیا ہو۔ تاہم، وہ سیکھنے کی اتنی قدر کرتے تھے کہ ان کے پاس اس مقصد کے لیے گیلک خانقاہیں بھی تھیں۔ گیلک خانقاہوں کو یورپ میں سب سے زیادہ بااثر عناصر میں سے ایک سمجھا جاتا تھا۔ وہ انسولر آرٹ کے سیکھنے اور ترقی کے لیے مخصوص مراکز تھے۔

Ø گیلک آئرلینڈ میں مذہب

آئرلینڈ ایک عیسائی سرزمین کے طور پر جانا جاتا ہے؛ تاہم، قبل از مسیحیت میں عبادت کے لیے ایک مختلف خدا، یا دیوتا تھا۔ گیلک آئرلینڈ وہ وقت تھا جب عیسائیت ابھی زیادہ تر یورپ میں نہیں پہنچی تھی۔ بت پرستی سب سے زیادہ غالب مذہب تھا۔ گیلز نے تواتھا ڈی ڈینن کے بہت سے دیوتاؤں اور دیویوں کی پوجا کی۔

بت پرستی بھی گیلز کے آباؤ اجداد کا مذہب تھا۔ ایسا لگتا تھا کہ انہوں نے اپنی عزت کی ہے۔آباؤ اجداد اس قدر کہ انہیں اپنا مذہب وراثت میں ملا اور دوسری دنیا پر ایمان لائے۔ پاگنزم کے بارے میں جاننے کے لیے اور بھی بہت کچھ ہے۔ کافروں کے اپنے تصورات، تعطیلات اور توہمات تھے۔

The History of the Norse-gaels

ہم نے مختصراً Norse-Gaels کا ذکر کیا۔ تاہم، یہ ان لوگوں کے بارے میں تفصیلات میں جانے کا وقت ہے جو گیلک آئرلینڈ میں مقیم تھے۔ Norse-gaels کا لغوی معنی غیر ملکی Gaels ہے۔ وہ لوگ اس وقت موجود تھے جب گیلک ثقافت غالب تھی۔ تاہم، جب بات ان کی ابتدا کی ہو تو وہ حقیقی گیلز نہیں تھے۔ دوسرے اسکالرز کا دعویٰ ہے کہ وہ گیل اور دیگر اقوام کا ہائبرڈ تھے۔

وائکنگ کے دور میں، کچھ گیلک بستیاں تھیں جن میں وائکنگ رہتے تھے۔ ان کی رہائش گاہ ان کے اور گیلک آبادی کے درمیان باہمی شادیوں تک پہنچ گئی۔ اس طرح کی باہمی شادیوں کے نتیجے میں Norse-gaels کا وجود ہوا۔

پورے قرون وسطیٰ اور اعلیٰ قرون وسطیٰ تک، Norse-gaels نے اقتدار حاصل کیا۔ ان کے پاس آئرش سمندر کے ارد گرد کی زمینیں تھیں۔ اس کے علاوہ، انہوں نے اپنے طور پر دوسری سلطنتیں قائم کیں۔ ان سلطنتوں میں آئرلینڈ میں آئلز، ڈبلن اور مان اور سکاٹ لینڈ میں گیلوے شامل تھے۔ درحقیقت، انہوں نے اور بھی بہت سی سلطنتیں قائم کیں، لیکن مذکور کو سب سے زیادہ قابل ذکر سمجھا جاتا ہے۔

وائکنگز کی ابتداء ناروے اور اسکینڈینیویا میں واپس چلی گئی۔ وہ لوگ جو گیلک آئرلینڈ میں آباد ہیں، خاص طور پر، ناروے کے تھے۔اصل وہ تقریباً پانچ صدیوں تک جزائر کی سلطنت پر قبضہ کرنے میں کامیاب رہے۔

The Raids of the Vikings

یقینی طور پر، Norse-gaels کے پاس طاقت نہیں تھی پرامن طریقے سے آئرش سمندر کی سرزمین پر۔ اس نے اپنا پہلا حملہ 795 میں کیا اور یہ لومبے جزیرے میں ہوا۔ دوسری طرف، یہ واحد چھاپہ نہیں تھا جو وائکنگز نے گیلک آئرلینڈ میں ریکارڈ کیا تھا۔ آئرلینڈ کی تاریخ میں دو اور حملہ آور حملے ہوئے۔

وہ دو چھاپے دو ممتاز آئرش شہروں ڈبلن اور کوناچٹ کی ساحلی پٹی پر ہوئے۔ سابق شہر پر چھاپہ 798 میں ہوا تھا جبکہ مؤخر الذکر کا حملہ 807 میں ہوا تھا۔ پہلے دو چھاپے جو 795 اور 798 میں ہوئے تھے ان کا انحصار سطحی حکمت عملی پر تھا۔ تاریخ نے درج کیا ہے کہ ابتدائی نارویجن وائکنگز نے تیز ہٹ اور رن کے حربے استعمال کیے تھے۔

غیر ملکی اور قبضے اور طاقت کا مزہ کبھی نہیں ہوتا۔ تاہم، عام طور پر ان کے اتار چڑھاو ہوتے ہیں۔ کسی بھی آباد کاری کا مثبت پہلو یہ ہے کہ وہ اپنی ثقافت کو اپنے ساتھ لے کر آتے ہیں۔ اس طرح، مقبوضہ زمین کو نوآبادیات سے جو بھی عناصر مناسب ہوں اسے اپنانا پڑتا ہے۔

یقینی طور پر، نورس کی بستی کی ایک عظیم میراث تھی۔ یہ وہی تھے جنہوں نے زمین کی تقسیم کے ساتھ ساتھ ٹنوالڈ پارلیمنٹ کو متعارف کرایا۔ آج تک، آئرش اب بھی وہی استعمال کرتے ہیں جو انہوں نے نورس بستیوں سے اختیار کیا تھا۔

کیا گیلز اور گیلز کے درمیان کوئی فرق ہے؟سیلٹس؟

کسی وقت، گیلک آئرلینڈ تھا، لیکن، ہر وقت، ہمیشہ سیلٹک آئرلینڈ ہوتا ہے۔ ٹھیک ہے، ہم مزید وضاحت کریں گے. گیلک آئرلینڈ اس وقت موجود تھا جب گیل آئرلینڈ پہنچے۔ اتنا آسان. لہذا، سیلٹس دو اہم ذیلی حصوں پر مشتمل تھا۔ برائیتھونک اور گیلک۔ کچھ لوگوں نے گیلک آئرلینڈ کو Goidelic بھی کہا۔

لہذا، گیلز اور سیلٹس میں اتنا بڑا فرق نہیں ہے۔ سابقہ ​​اصل میں مؤخر الذکر کا حصہ ہے۔ ایک لمبی کہانی کو مختصر کرنے کے لیے، تمام گیل سیلٹ ہیں، لیکن تمام سیلٹ گیل نہیں ہیں۔

گیلک آئرلینڈ کا سماجی اور سیاسی ڈھانچہ

سماجی طبقات ہیں کمیونٹی کے اندر ہر فرد کی حیثیت کا تعین کرنے کا طریقہ۔ تقریباً ہر ثقافت اپنے معاشروں میں درجہ بندی کو شامل کرنے کی اہمیت پر یقین رکھتی ہے۔ دراصل، گیلک آئرلینڈ بھی اس سے مستثنیٰ نہیں تھا۔ وہ معاشرے کو گروہوں یا محدود حصوں میں تقسیم کرنے کو اہمیت دیتے تھے۔

Finte لفظ کی جمع شکل ہے fine؛ اس کا مطلب اجنبی رشتہ داری ہے۔مؤخر الذکر دراصل ایک ایسا نظام ہے جو کسی کے خاندان کی مردانہ لائن کا تعین کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس نے مرد کی خاندانی تاریخ اور جائیدادوں، ناموں یا عنوانات کی وراثت میں اس کے حقوق کے بارے میں جاننے میں مدد کی۔

Finte بالکل وہی نظام ہے جو Blood Tanistry کا ہے۔ ہر مرد کو یہ حق حاصل تھا کہ وہ اپنے باپ کے اختیارات کا وارث ہو۔ تاہم، اگر کسی فرد کو کسی مخصوص خاندان سے رضاعی حاصل ہوا، تو وہ بھی وراثت کا حقدار بن گیا۔ اگرچہ پرورش پانے والے ارکان خاندان سے خون سے متعلق نہیں تھے، لیکن رشتہ داری کے ڈھانچے نے انہیں قبول کیا۔

گیلک سوسائٹی کا درجہ بندی کا ڈھانچہ

یہ آسان ہے یہ اندازہ لگانا کہ گیلک آئرلینڈ کا معاشرہ یورپ کی قدیم ثقافت سے بہت زیادہ مشابہت رکھتا ہے۔ سماجی طبقوں کے اعلیٰ زمروں میں آنے والوں کو زیادہ مراعات دی گئیں۔ وہ زیادہ طاقت اور دولت کے حامل تھے۔ باوقار حیثیت والے۔ دوسری طرف، نچلے سماجی طبقات کو ان کے زیادہ معزز ہم منصبوں کے مقابلے میں کم سے کم یا کوئی مراعات حاصل نہیں تھیں۔ بالترتیب سب سے نیچے سے لے کر اعلیٰ تک گیلک معاشرے کا درجہ بندی کا ڈھانچہ درج ذیل ہے۔

Ø غیر آزاد مرد

سب سے نچلے طبقے میں غلام اور غلام ہیں۔ ، اندازہ لگانا آسان ہے، ٹھیک ہے؟ ٹھیک ہے، قدیم زمانے میں، گیلز انہیں غیر آزاد کے طور پر حوالہ دیتے تھے۔ وہ انہیں مجرم یا جنگی قیدی بھی سمجھتے تھے۔ کبھی غلام کے خاندان کی حیثیت کے بارے میں سوچا ہے؟ وہغلام بھی تھے۔ غلامی، بادشاہت کی طرح، نسل در نسل منتقل ہوتی رہی۔ تاہم، آئرلینڈ نے تقریباً 1200 تک غلامی کے تصور کو ختم کر دیا۔

Ø آزاد مرد

غلاموں کے بالکل اوپر آزاد افراد آتے ہیں۔ درحقیقت اس طبقے کی دو قسمیں تھیں اور ان میں سے ایک دوسرے سے اعلیٰ درجہ پر تھی۔ پہلی قسم آزاد افراد کی تھی جو اپنے مال رکھنے کے قابل تھے۔ ان کے پاس زمینیں اور مویشی تھے، تاہم ان میں سے اکثریت کے پاس بہت کم ملکیت تھی۔

دوسری طرف، ایسے آزاد آدمی تھے جو اپنے مالک ہونے کے لیے بہت غریب تھے۔ ان کے پاس کبھی کبھی کچھ مال ہوتا تھا، لیکن وہ بہت کم اور غیر معمولی تھا۔ یہ اندازہ لگانا آسان ہے کہ پہلی قسم کا جھوٹ سماجی طبقے میں دوسری سے اوپر ہے۔ وہ قدرے دولت مند تھے۔

Ø The Doernemed

آزاد مردوں کی دو اقسام سے بڑھ کر کام کرنے والوں کا طبقہ تھا۔ Doernemed ایک باوقار طبقہ تھا۔ تاہم، یہ گیلک معاشرے میں سب سے اوپر کا طبقہ تھا۔ یہ کلاس بہت سے پیشہ ور افراد پر مشتمل تھی۔ ان پیشہ ور افراد میں طبیب، کاریگر، عالم، فقیہ، شاعر، وکیل، مورخ اور بہت کچھ شامل تھا۔ ہر پیشہ مخصوص خاندانوں سے منسلک تھا۔ پیشے بھی موروثی تھے۔ پیشہ ور افراد کی بھی اپنی سطحیں تھیں۔ جن میں سب سے زیادہ لوگ عن اولم کہلاتے تھے۔

ایک اولم اپنے پیشے میں ماہر تھا۔ وہ طبیب، شاعر، مورخ یا کچھ بھی ہو سکتا ہے۔ تاہم، وہاںکچھ ایسے پیشے تھے جن پر ہر کوئی نہیں اتر سکتا تھا۔ اسے حکمران خاندانوں کی حمایت کی ضرورت تھی۔ ان پیشوں میں شاعر، ڈاکٹر اور فقیہ شامل تھے۔ اس طرح کی سرپرستی آئرلینڈ میں گیلک ثقافت کے اختتام پر ختم ہو گئی۔

Ø The Soernemed

یہاں سماجی تہوں میں سب سے اوپر کا طبقہ آتا ہے۔ soernemed. ان لوگوں کا تصور کرنا آسان ہے جو اس زمرے میں آتے ہیں۔ حکمران طبقہ. وہ سردار، tanists، بادشاہ، druids، اور شاعر تھے. ہاں، ہم نے پہلے ہی کہا تھا کہ شاعر ڈورنیمڈ کلاس میں جھوٹ بولتے ہیں۔ تاہم، جو لوگ سب سے اوپر سماجی طبقے میں ہیں وہ غیر معمولی طور پر ہنر مند تھے۔ لوگ انہیں فلی کے نام سے پکارتے تھے۔ مؤخر الذکر اس قسم کے شاعر تھے جن کا قاعدہ بادشاہ کی تعریف کرنا اور تاریخ اور روایات کو ریکارڈ کرنا تھا۔

Ø The Fianna Warriors

اچھا، ہم آپ کو یہاں روکتے ہیں۔ کچھ بھی فرض کرنا فیانا کوئی سماجی طبقہ نہیں تھا۔ گیلک آئرلینڈ میں ہر کوئی جنگجو ہو سکتا ہے، یہاں تک کہ خواتین بھی۔ فیانا ان جنگجوؤں کا نام تھا جن کی قیادت لیجنڈ فن میک کول نے کی۔ فن میک کول گیلک افسانوں میں ایک مشہور جنگجو تھا۔

اپنی بات پر واپس جانا؛ فیانا نوجوانوں کا ایک گروپ تھا جس کا بنیادی کام دشمنوں سے لڑنا تھا۔ وہ گیلک معاشرے سے دور رہتے تھے، خوراک کی تلاش میں اپنی زندگی گزارتے تھے۔ تاہم، ایسے اوقات تھے جب رئیسوں نے فیانا کو کھانا کھلایا۔ سائیکل گھومتا ہے اور فیانا نے گرمیوں میں اپنے کھانے کا شکار کرنا شروع کر دیا تھا۔ایک بار پھر۔

مختلف سماجی طبقے میں اپ گریڈ کرنا یا نیچے کرنا (ہاں، یہ ممکن تھا)

گیلز کی مختلف سماجی کلاسیں ہوسکتی ہیں۔ لوگوں کو ان کے درجات ورثے میں ملے۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ پھنس گئے تھے۔ وہ چند مختلف طریقوں سے اپنی صفوں کو تبدیل کرنے کے قابل تھے۔ یقیناً جو لوگ نچلے طبقے میں تھے وہ اونچے طبقے تک جا سکتے تھے۔ لیکن، ارد گرد کا دوسرا راستہ بھی ممکن تھا۔ اعلی سماجی طبقے سے تعلق رکھنے والے لوگ نیچے کی درجہ بندی کر سکتے ہیں، لیکن ظاہر ہے کہ یہ ایک کامیابی کے بجائے نقصان تھا۔

اچھا، اگر آپ سوچ رہے ہیں کہ غلام آزاد آدمی بننے کے لیے کیسے اپ گریڈ کر سکتے ہیں، تو اس کو حاصل کرنے کے کئی طریقے ہیں۔ وہ یقیناً دولت کما کر ایسا کریں گے۔ دوسری طرف، وہ کوئی خاص مہارت یا پیشہ سیکھ کر اپ گریڈ کر سکتے ہیں۔ بہت زیادہ جدید معاشروں کی طرح، کمیونٹی کو کسی قسم کی خدمت فراہم کرنا اعلیٰ طبقات کے لیے اہل ہو سکتا ہے۔ چونکہ دو طرح کے آزاد آدمی تھے، اس لیے وہ باآسانی اونچی طرف بن سکتے تھے۔

یہ ایک آزاد آدمی کی وجہ سے ہوا جو ایک رب کا گاہک تھا جو اسے اس کی جائیداد میں سے ایک فراہم کرتا تھا۔ یقینی طور پر، رب کے پاس بدلے میں کچھ تھا، بشمول رقم یا خوراک میں ادائیگی۔ آزاد آدمی کو ایک سے زیادہ لارڈز کا گاہک بننے کا حق حاصل تھا، اور تیزی سے دولت مند بنتا جا رہا تھا۔ مالک اور مؤکل کے درمیان یہ معاہدہ کلائنٹ کی صورت میں ورثاء کے حوالے کر دیا جائے گا۔مر گیا۔

Ø ایک بریگو بننا

بریوگو کا لغوی معنی مہمان نوازی کا آدمی تھا۔ Briugu وہ اصطلاح تھی جو ایک فراخ میزبان کا حوالہ دیتی تھی۔ مؤخر الذکر بننا انتخاب کا معاملہ تھا۔ اس طرح کے انتخاب نے اس میزبان کو اعلیٰ کلاسوں کے لیے اہل بنا دیا۔ ایک بریگو کا کردار زیادہ سے زیادہ مہمانوں کے لیے اپنا گھر کھولنا تھا۔ اس نے ان سب کو بھی کھلانا تھا، چاہے ان کی بڑی تعداد ہی کیوں نہ ہو۔ کسی بھی وقت اور کسی بھی تعداد میں اپنے مہمانوں کا استقبال کرنا بریگو کے فرائض کا حصہ تھا۔

ان فرائض نے بریگو کو زیادہ مراعات حاصل کرنے، زیادہ زمینوں کے مالک بننے اور دولت مند بننے کی اجازت دی۔ بصورت دیگر، اگر اس نے اپنے مہمانوں میں سے کسی کو انکار کر دیا ہو تو وہ یہ سب کچھ کھو سکتا ہے۔

گیلک آئرلینڈ میں بریہن لاء

گیلک آئرلینڈ کے اپنے اصول تھے کہ لوگ کی طرف سے پابندی. ابتدائی دور میں، گیلک آئرلینڈ میں بریہون قانون یا ابتدائی آئرش قانون تھا۔ یہ ایک مربوط حکم نامہ تھا جس میں ہر ایک قانون تھا جو گیلک آئرلینڈ کی زندگی کا انتظام کرتا تھا۔ زیادہ واضح طور پر، یہ قانون قرون وسطی کے ابتدائی دور میں سب سے زیادہ نمایاں تھا۔

تاہم، بریہون لاء13 ویں صدی میں ایک بار پھر زندہ کرنے کے قابل۔ یہ واضح نہیں تھا کہ آیا اس میں کوئی تبدیلی ہوئی ہے۔ لیکن، یہ جزیرے کے سب سے بڑے حصے میں مزید چار صدیوں تک زندہ رہنے میں کامیاب رہا۔ ہاں، جزیرے کے کچھ حصوں نے قانون کو مکمل طور پر پیچھے چھوڑ دیا تھا۔ دوسرے حصوں میں، قانون نے اسے جدید دور میں بنایا۔ 17ویں صدی سے شروع ہونے والا، ابتدائی آئرش قانون اب سب سے زیادہ نمایاں نہیں رہا۔ تاہم، یہ اب بھی موجود تھا، لیکن انگریزی قانون کے متوازی طور پر لاگو کیا جا رہا ہے۔

The Early Irish Law Through the Years

قانون کے متن میں عام طور پر ابتدائی کا حوالہ دیا جاتا تھا۔ آئرش قانون بطور فینیچاس۔ وہ حوالہ پوری کائنات کے ارد گرد نہیں تھا، یہ گیلک آئرلینڈ کے اندر تھا۔ فینیچاس کا مطلب ہے فینی کا قانون۔ مؤخر الذکر فری مین کی گیلک اصطلاح ہے۔ آزاد افراد سماجی طبقے میں غلاموں سے اوپر کے لوگ تھے۔ ان میں سے کچھ کے پاس زمینیں اور مویشی تھے جبکہ کچھ کے پاس نہیں۔

بہرحال، قوانین کا تعلق فوجداری کے بجائے سول معاملات سے تھا۔ عجیب بات یہ تھی کہ آئرلینڈ، اس وقت، جرائم کے معاملات میں سزا کے تصور سے واقف نہیں تھا۔ آئرلینڈ کے ابتدائی فقہاء نے شاید جرائم کے حوالے سے مختلف قوانین کا اطلاق کیا تھا۔لیکن ایک معمولی فرق کے ساتھ۔

گیلک دور کے دوران، آئرلینڈ آج کے مقابلے میں اتنا بڑا تھا۔ ٹھیک ہے، زمین سکڑ نہیں گئی ہے، لیکن اس بہت بڑا ٹکڑا نارمنز کے حملے کے بعد ختم ہو گیا تھا۔ مؤخر الذکر نے 1169 میں آئرلینڈ پر حملہ کیا۔ اس وقت سے پہلے، گیلک آئرلینڈ نے ملک کے ایک بڑے حصے کا احاطہ کیا تھا جسے ایک غیر ملکی حصہ سمجھا جاتا ہے۔

گیلک آئرلینڈ آئرلینڈ کی تاریخ میں ایک مختلف دور تھا۔ اس کے معیشت کے مختلف اصول تھے۔ انہوں نے کبھی پیسہ استعمال نہیں کیا. اس کے علاوہ، گیلک آئرلینڈ کا اپنا ایک انداز تھا جب یہ موسیقی، فن تعمیر، رقص، اور عام طور پر فنون کی بات کرتا تھا۔ یہ اینگلو سیکسن طرزوں سے بہت زیادہ مشابہت رکھتا تھا۔ دونوں طرزیں بعد میں ضم ہو گئیں تاکہ اپنے طور پر آرٹ تیار کر سکیں۔

گیلک آئرلینڈ کے قبیلے

جب تک گیلک آئرلینڈ موجود تھا، معاشرہ کئی قبیلوں پر مشتمل تھا۔ لوگوں نے تمام گیلز کو ایک اکائی کے طور پر نہیں دیکھا تھا۔ درحقیقت، وہ ہر قبیلے کے طبقے کے مطابق ایک درجہ بندی میں قبیلوں یا گروہوں میں تقسیم تھے۔ ویسے، گیلک آئرلینڈ واحد ملک نہیں تھا جو قبیلوں میں مقبول تھا؛ پورا یورپ ایک جیسا تھا۔

معاشرے کا درجہ بندی علاقوں پر مشتمل تھا۔ ایک بادشاہ یا سردار تھا جو ہر علاقے پر حکومت کرتا تھا۔ ان بادشاہوں کو ٹینسٹری کے ذریعے منتخب کیا جاتا تھا۔ ہم جلد ہی مزید تفصیلات میں جائیں گے۔ علاقے اکثر ایک دوسرے کے خلاف لڑائیوں اور جنگوں میں چلے گئے تھے۔ کی بنیاد پرتاہم، وہ پابندیاں نہیں تھے.

اچھا، آپ نے سوچا ہوگا۔ اگر بریہون قانون میں سزائیں شامل نہیں تھیں تو اس کا کیا تعلق تھا؟ درحقیقت، قانون میں آسان معاملات پر بحث کی گئی تھی، لیکن وہ جو گیلک آئرلینڈ میں سب سے اہم تھے۔ یہ نقصان کے معاملات میں معاوضے کی ادائیگی کے گرد گھومتا تھا، وراثت کے ساتھ ساتھ معاہدوں پر بھی بات کرتا تھا۔

یقینی طور پر، اس نے جائیدادوں، حقوق اور ان سے وابستہ فرائض کے بارے میں رہنما اصولوں پر بھی غور کیا تھا۔ اوہ، قانون کے حوالے سے ایک اور اہم نکتہ ہے۔ اس نے سماجی حیثیتوں کے مضمرات پر زور دیا۔ بریہون قانون نے گیلک آئرلینڈ کے درجہ بندی کے معاشرے پر تبادلہ خیال کیا۔ اس نے آقاوں، غلاموں اور گاہکوں کے درمیان تعلقات کو بیان کیا۔

شرائط جو بریہون قانون میں شامل ہیں

پہلے، ہم نے کچھ اہم شرائط بیان کیں جو ابتدائی آئرش قانون شامل. دوسری طرف، وہ صرف وہی شرائط نہیں تھیں جو قانون میں بیان کی گئی تھیں۔ ان میں سے بہت سارے تھے اور انہوں نے گیلک آئرلینڈ کے معاشرے میں اہم کردار ادا کیا۔ ان شرائط میں قتل کے مقدمات، جسمانی چوٹ، شادی اور خواتین، رشتہ داری اور وراثت، سماجی حیثیت، اور بادشاہی کے معاملات شامل تھے۔ یہ اب بھی کرتا ہے؛ اور شاید ہمیشہ کریں گے۔ گیلک آئرلینڈ ان علاقوں میں سے ایک تھا جس نے قتل کے معاملے میں سزائے موت کو مسترد کیا تھا۔ پھر، انہوں نے قاتل کے ساتھ کیا سلوک کیا؟ کے کئی طریقے تھے۔ایک قاتل سے نمٹنا، لیکن، بعض صورتوں میں، قاتلوں کو قتل کیا جا سکتا ہے۔ حالانکہ یہ آخری آپشن تھا۔

بصورت دیگر، قاتل کو زبردستی دو مختلف جرمانے ادا کرنے کا پابند کیا گیا تھا۔ ان کا نام Log nEnech تھا اور دوسرے کا Eraic تھا۔ پہلے ایک ادائیگی تھی جو متاثرہ کے خاندان کو ملی تھی۔ مؤخر الذکر کا لفظی مطلب جسم ٹھیک تھا۔ ایرک ایک ناگزیر جرمانہ تھا۔ اگر کسی شخص نے قتل کیا ہے، تو اسے اس کی لاش کی قیمت ادا کرنی پڑتی ہے۔

ٹھیک ہے، کچھ معاملات ایسے تھے جب قاتل رقم ادا کرنے سے قاصر تھا یا اس کے کرنے کے لیے بہت غریب تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ کسی بھی الزام سے آزاد تھا۔ ایسے معاملات میں، اہل خانہ کو اس کی طرف سے ادا کرنا پڑتا تھا، چاہے جرمانہ کتنا ہی مہنگا کیوں نہ ہو۔ اگر قاتل کا خاندان بھی غریب تھا تو کیا ہوگا؟ اگر متاثرہ کے خاندان کو ادائیگی نہیں مل سکی، تو انہیں مجرم کو رکھنے کا حق حاصل تھا۔ اسے منتخب کرنے کے لحاظ سے رکھیں کہ اس کے ساتھ کیا کرنا ہے۔ ان کے پاس تین مختلف اختیارات تھے۔

تین اختیارات میں قاتل کو غلامی میں بیچنا یا اسے مکمل طور پر قتل کرنا شامل ہے۔ تاہم، تیسرا آپشن سب سے زیادہ مہربان تھا۔ اس میں متاثرہ خاندان کا صبر شامل تھا۔ وہ قاتل کا اس وقت تک انتظار کریں گے جب تک کہ وہ مطلوبہ جرمانہ ادا کرنے کے قابل نہ ہو جائے۔

جسمانی نقصان

ماضی میں، گیلک آئرلینڈ کے فقہا شاید اس کے لیے پابندیاں عائد کرنے سے لاعلم تھے۔ جرائم انہوں نے ویسے بھی قصورواروں کو سخت سزا نہیں دی۔ تاہم، ایسے قوانین تھے جو تحفظ فراہم کرتے تھے۔شہری، خاص طور پر جن کو معاوضے کی اشد ضرورت تھی۔

جسمانی چوٹ کی صورت میں، ایسے قانونی نظام تھے جو متاثرین کو معاوضہ دیتے تھے۔ انہی نظاموں نے مجرم کو صرف شکار یا ان کے وکلاء کو جواب دینے کا حق دیا۔ قانون نے زخمیوں کی ادائیگی، بازیابی اور قتل کے معاملات کا خیال رکھا۔

بیمار کی دیکھ بھال کے معاملات

زخمی مریض کی حالت کے لیے ذمہ دار ہونے کا پابند تھا۔ یہاں تک کہ اگر مریض کی صحت یابی تیز اور آسان تھی، پھر بھی ضرورت پڑنے پر، زخم دینے والا نرسنگ کا ذمہ دار تھا۔ مریض کی صحت کا خیال رکھنا Sick Maintenance کہلاتا تھا۔ ٹھیک ہے، زخمی کس طرح ذمہ دار تھا؟ زخمی کو مریض کی بہتری کے پورے عمل پر عمل کرنا پڑتا تھا۔ اس میں ہر چیز کی ادائیگی بھی شامل ہے۔ کھانا، رہائش، نوکر وغیرہ۔

زخم کے اخراجات

یہ عجیب بات ہے کہ گیلک آئرلینڈ چوٹ اور قتل کے معاملات کو تقریباً یکساں نمٹاتا تھا۔ جرمانہ ادا کرنا. اس وقت، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ نے جان بوجھ کر کسی کو زخمی کیا یا مارا، آپ جرمانہ ادا کریں گے۔ اس طرح آپ نے اپنی غلطیوں کی ادائیگی کی۔ چاہے وہ کتنے ہی بڑے تھے۔ بہرحال، چوٹ ان قانونی معاملات میں سے ایک تھی جس کے لیے کچھ اخراجات ادا کرنے کی ضرورت تھی۔

وہ اخراجات شاید اس بات پر منحصر تھے کہ حادثہ جان بوجھ کر ہوا تھا یا نہیں؛ فقہاء دونوں میں فرق کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ چوٹ کی قسم کے باوجود، قانون تھاقانون اگرچہ کچھ مستثنیات تھے۔ ان مستثنیات میں متاثرہ کی غلطی شامل تھی۔ دوسرے لفظوں میں، جرمانے اس صورت میں لازمی نہیں تھے کہ جب شکار خود کو خطرے میں ڈالتا ہو، زیادہ خطرات سے پوری طرح آگاہ ہو۔

زخموں کے جرمانے شدت اور مقام پر مبنی تھے۔ مریض کی تشخیص کے بعد ادائیگی کی قسم اور رقم کا فیصلہ کرنے کے ذمہ دار ڈاکٹر تھے۔ اس طرح کے فیصلے میں ایک ہفتہ سے دس دن تک کا وقت لگ سکتا ہے۔ اس عرصے کے دوران، معالج کو مریض کے ساتھ ساتھ خاندان کے افراد پر بھی نظر رکھنی چاہیے۔

شدید چوٹوں اور قتل کے درمیان ایک عمدہ لکیر تھی۔ اگر مریض کی جان خطرے میں تھی اور اس کی موت ہو سکتی تھی، تو زخمی کو قتل کے جرم کا وہی سلوک ملنا چاہیے۔ تاہم، زیادہ تر معاملات میں، زخمی نے جرمانہ ادا کیا؛ بھاری اگرچہ. اس طرح کے جرمانے کی ایک اصطلاح تھی جسے گیلک آئرلینڈ کے لوگ اس کا حوالہ دیتے ہیں۔ Crólige Báis. اس اصطلاح کا لغوی معنی ہے موت کا خون۔

روح کے بارہ دروازے

روح کے بارہ دروازے ایک اصطلاح تھی چوٹ کے مخصوص مقامات۔ ابتدائی آئرش قانون کے مطابق، جسم کے کچھ حصوں میں کچھ چوٹیں بہت شدید سمجھی جاتی تھیں۔ وہ حصے ایسے تھے جو موت تک لے جا سکتے تھے۔ کسی وجہ سے، وہ معاملات معالج کو جرمانے کا ایک بڑا حصہ دیتے ہیں جو مجرم نے ادا کیا تھا۔ اس کے علاوہ، اگر کیس آگے بڑھتا ہے تو معالج کو بڑی تنخواہ ملنی پڑتی ہے۔پیچیدگیاں۔

شادی اور خواتین

یقیناً، قدیم زمانے میں خواتین اور مردوں کو کبھی ایک جیسا سلوک نہیں ملتا تھا۔ اس طرح کے تصورات ہمارے جدید دور میں بھی پوری دنیا میں موجود ہیں۔ ماضی کے نظریات نے اس تصور کو شامل کیا ہے کہ خواتین مردوں کے مقابلے میں کمتر مخلوق ہیں۔ تاہم، گیلک آئرلینڈ ان قدیم معاشروں میں شامل تھا جہاں مردوں کو عورتوں پر فوقیت حاصل تھی۔ تاہم، ابتدائی آئرش قانون، کسی نہ کسی طرح، خواتین کو وہ حقوق دینے میں کامیاب ہو گیا تھا جو انہیں مردوں کے برابر بنا سکتے تھے۔

جدید علماء کا یہاں تک ماننا ہے کہ بریہون قانون نے دونوں جنسوں کو انصاف فراہم کیا تھا۔ دوسری طرف، اسی قانون نے اب بھی گیلک آئرلینڈ کو وراثت کے لحاظ سے ایک پدرانہ معاشرے کے طور پر دکھایا ہے۔ وراثت کے اصول خالص مردانہ لکیر کے اگنیاتی نزول پر منحصر تھے۔ تو، آئیے دیکھتے ہیں کہ بریہون قانون نے گیلک آئرلینڈ کے معاشرے میں خواتین کے ساتھ کیسا سلوک کیا۔

عیسائیت نے گیلک آئرلینڈ کی خواتین کی حیثیت کو بلند کرنے میں مدد کی۔ Cáin Adomnáin، ایک عیسائی قانون، اور Brehon قانون کے امتزاج نے خواتین کو ان کے مرد ہم منصبوں کے ساتھ برابری فراہم کی۔ کسی وقت، عورتوں کو جائیداد کے زیادہ حقوق حاصل تھے اور گیلک آئرلینڈ میں مردوں کے مقابلے میں زیادہ آزادی تھی۔

شادی کا قانون تھوڑا پیچیدہ تھا، لیکن عورتیں اپنی جائیدادیں مردوں سے الگ رکھتی تھیں۔ تاہم، شادی نے دونوں جنسوں کو اپنی جائیدادوں کو یکجا کرنے کی اجازت دی، لیکن تنازعات جائیدادوں کی علیحدگی کا باعث بن سکتے ہیں۔ کی تقسیمجائیدادیں گھرانے میں ہر فریق کی شراکت پر انحصار کرتی ہیں۔

طلاق کی وجوہات

اگرچہ عیسائیت بہت سارے معاملات میں طلاق کو منع کرتی ہے، گیلک آئرلینڈ نے اس کی اجازت اپنے اندر بھی دی عیسائی قانون. طلاق کی بہت سی وجوہات تھیں۔ حتمی ایک حاملہ ہونے کی نااہلی تھی۔ دیگر وجوہات میں اس کے شوہر کی وجہ سے جسمانی طور پر زخمی ہونا بھی شامل ہے۔

قدیم آئرلینڈ میں، شوہروں کو اپنی بیویوں پر مکمل اختیار حاصل تھا۔ اپنے رویے کو درست کرنے کے لیے انہیں مارنے پیٹنے کی اجازت تھی۔ تاہم، اگر مارنا شدید تھا اور اس کے جسم پر کوئی نشان باقی رہ گیا تھا، تو اسے طلاق دینے کا حق تھا۔ اگر عورت طلاق کی خواہش نہ رکھتی ہو، تو وہ اپنے شوہر سے مالی معاوضہ وصول کر سکتی ہے۔

قرابت داری اور وراثت

پھر سے، گیلک آئرلینڈ جاہل رشتہ داری پر یقین رکھتا تھا۔ . وراثت کے لیے ہمیشہ مردانہ لائن کی ضرورت ہوتی ہے۔ انہیں بھی ایک ہی آباؤ اجداد کا اشتراک کرنا پڑا۔ رشتہ داروں کی قسمیں تھیں۔ Gelfine، Derbfine، Iarfine، اور Indfine۔ جیلفین کا اصل مطلب روشن رشتہ دار تھا۔ اس نے ان اولادوں کا حوالہ دیا جو ایک ہی دادا کے ساتھ تھے۔ تاہم، Derbfine کا مطلب Certain-kin; وہ ان کی اولاد تھے جن کے ایک مشترکہ پردادا تھے۔ اس طرح، ڈرب فائن کا آباؤ اجداد کے ساتھ مزید رشتہ تھا۔

آخری دو گروپس؛ Iarfine اور Indfine، وہ اولادیں تھیں جنہوں نے اپنے آباؤ اجداد کے ساتھ طویل تعلقات کا اشتراک کیا۔ مثال کے طور پر،ایر فائن ایک ہی پردادا کی اولاد تھے جبکہ انڈفائن کا مطلب پورا خاندان تھا۔

ان گروپوں کا ایک لیڈر تھا۔ انہوں نے اس رہنما کو اگے فائن کہا، یعنی خاندان کا ستون۔ ایسے لیڈر کے پاس بہت سی قابلیتیں ہونی چاہئیں۔ سب سے اہم بات، اسے اپنے خاندان کے افراد کا خیال رکھنا تھا۔ ان کی دیکھ بھال کا مطلب یہ یقینی بنانا تھا کہ ان میں سے ہر ایک شائستگی سے پیش آئے اور اپنا قرض ادا کرے۔ بیواؤں کا بھی خیال رکھا۔ رہنما ان ارکان کے لیے جرمانہ بھی ادا کر سکتا ہے جو ان کے متحمل نہیں تھے۔

گیلک آئرلینڈ میں گیولکائنڈ

گیولکائنڈ وہ اصطلاح تھی جسے نارمن آئرلینڈ کے وراثت کے عمل کے حوالے کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ گیلک آئرلینڈ نے جزوی وراثت کی مشق کی۔ گیولکائنڈ۔ اس پریکٹس میں کہا گیا تھا کہ تمام بیٹوں کو اپنے باپ کی جائیداد کا ایک ہی حصہ ملنا چاہیے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا تھا کہ بچے جائز تھے یا نہیں، انہیں حصہ لینے کا حق تھا۔

اس کے علاوہ، اگر کسی باپ نے بچے کی پرورش کی ہے اور وہ اس کا حقیقی بیٹا نہیں ہے، تو اسے وراثت کا ایک حصہ ملنا چاہیے۔ صرف وہی بیٹے جن کو وارث نہیں ہونا چاہئے وہ تھے جنہوں نے کبھی اپنی ذمہ داریوں کو نبھایا۔وہ بھی وہی لوگ تھے کہ رشتہ داروں نے انہیں نکال باہر کیا۔

وراثت کی مساوات صرف پیسے تک محدود تھی، لیکن زمینوں کی تقسیم مختلف تھی۔ اس معاملے پر ایک سے زیادہ دعوے تھے۔ ایک دعوے میں کہا گیا کہ سب سے چھوٹا بیٹا وہ ہے جس نے زمین کو مساوی طور پر تقسیم کرنا ہے۔ تاہم، ہر حصے کا انتخاب سب سے بڑے، پھر مندرجہ ذیل بھائیوں سے شروع ہوا۔ جوان بیٹے کو باقی زمین لینی تھی۔ اگر اس شخص کی کوئی اولاد نہ تھی، تو اس کی جائیداد متوفی کے والد کے قریب ترین اولاد کے پاس چلی گئی۔

خواتین اور وراثت

بدقسمتی سے، بیٹیاں جن کے بھائی تھے زمینوں کے حصے حاصل کرنے کا حق نہیں ہے۔ اس کے بجائے انہیں مویشیوں جیسی منقولہ جائیدادوں کا حق حاصل تھا۔ اگر کسی باپ کے پاس صرف بیٹیاں ہوں تو انہیں تھوڑا سا حصہ ملے گا۔ اگر عورت کا شوہر فوت ہو جائے تو اس کی جائیداد اس کے اپنے رشتہ داروں کے پاس جائے گی نہ کہ اس کے پاس۔

اس تصور نے دراصل خاندانوں کو اپنی بیٹیوں پر ایک ہی رشتہ دار سے شادی کرنے کے لیے دباؤ ڈالا۔ ایک ہی رشتہ دار کے لیے شادی کرنے سے خاندانوں کو اپنی زمینیں اپنے خاندان کے اندر رکھنے کی اجازت دی گئی۔

بریہون قانون میں سماجی حیثیتیں

ہم نے پہلے ہی اس حقیقت پر زور دیا ہے کہ سماجی حیثیتیں اہم تھیں۔ گیلک آئرلینڈ میں۔ تاہم، ہم یہاں ایک بار پھر اس حقیقت کا ذکر کرتے ہیں۔ Brehon قانون جیسے قانون میں یقینی طور پر گیلک معاشرے کی حیثیت سے متعلق شرائط شامل ہوں گی۔اس حقیقت کے باوجود، ایک وقت تھا جب گیلک آئرلینڈ نے برابری کی حالت کا تجربہ کیا۔ لوگوں کے مال یا جائیداد کے لحاظ سے مختلف درجات نہیں ہوتے تھے، لیکن یہ بہرحال ہوا۔ آئرش قانون نے دراصل معاشرے کو مختلف طبقات میں تقسیم کر دیا ہے۔

اور اس سے آگے، ہر طبقہ کے اپنے کام یا فرائض تھے اور ان میں سے ہر ایک کو مختلف قسم کے علاج ملتے تھے۔ ان علاج میں جرائم کے معاملات سے نمٹنا شامل ہے۔ ہر طبقہ نے جرمانے کی مختلف رقم ادا کی یا مختلف معاوضہ فراہم کیا۔ ہر حیثیت کے پروویڈنس کے علاوہ، ان کو موصول ہونے والی خدمات بھی الگ الگ تھیں۔ اعلیٰ درجات کو جسمانی چوٹ کے دوران بہتر قسم کی خوراک اور بہتر دیکھ بھال ملتی ہے۔

آئرلی آئرش قانون کے مطابق، معاشرے میں کئی درجات تھے۔ ہر گریڈ گیلک آئرلینڈ کے سماجی طبقے میں ایک زمرے کی نمائندگی کرتا تھا۔ خود بخود، قانون نے بہت سارے معاملات کی بنیاد پر ہر ایک درجہ کو مخصوص پیمائش کے ساتھ برتا۔ وہ درجات تھے شاعرانہ درجات، لی گریڈ، کلیسائی درجات، اور مزید۔ وہ صرف تین نہیں تھے۔ تاہم، وہ سب سے نمایاں اور بڑے تھے۔

ابتدائی آئرش قانون میں بادشاہی

پھر سے، ابتدائی آئرش قانون میں گیلک آئرلینڈ کے تقریباً تمام معاملات شامل تھے۔ تاہم، ایسا نہیں لگتا تھا کہ بادشاہوں کی جانشینی کو کافی حد تک واضح کیا جائے۔ جدید علماء کا دعویٰ ہے کہ انہیں پتہ چلا کہ گیلک آئرلینڈ میں بادشاہت کیسے کام کرتی تھی۔ البتہ،پریکٹس اور قانون کے درمیان تعلق توقع سے کم تھا۔

اس کے علاوہ، علماء کا دعویٰ ہے کہ قوانین میں کبھی بھی آئرلینڈ کے اعلیٰ بادشاہ کا مرکز نہیں بتایا گیا۔ قدیم زمانے میں، گیلز کا خیال تھا کہ آئرلینڈ کے اعلیٰ بادشاہ کو تارا میں رہنا چاہیے۔ اس کے برعکس، قانون میں کوئی ایسا دعویٰ نہیں تھا جو اس عمل کے محرکات کی وضاحت کرتا ہو۔ طویل کہانی مختصر، بادشاہت کے بہت سے مواد ہیں جنہیں قانون نظر انداز کر رہا ہے۔

یورپ کے آس پاس کے بادشاہوں کو قانون کی گردش یا اسے تبدیل کرنے کا اختیار حاصل تھا۔ تاہم، گیلک آئرلینڈ کے بادشاہوں کے پاس ایسا اختیار نہیں تھا۔ لیکن، انہوں نے قانون کو لاگو کرنے اور ایجنٹ کے طور پر کام کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ پھر بھی، یہ ایک خاص حد تک ہوا. قانون میں ہیرا پھیری کا اختیار نہ ہونے کے باوجود، ہنگامی حالات کے دوران معاملات مختلف موڑ لے سکتے ہیں۔

گیلک آئرلینڈ میں بادشاہوں کو یہ استحقاق حاصل تھا کہ وہ ہنگامی حالات میں قوانین جاری کر سکتے ہیں تاکہ اسے بچانے کی ضرورت ہو۔ تاہم، وہ قانون صرف عارضی تھا نہ کہ مستقل۔ یہ بات زیر بحث تھی کہ پیشہ ور فقہا کو قانون کے اندر طاقت حاصل تھی، لیکن ایسے وقت بھی آئے جب بادشاہوں نے ایک جیسا کام کیا۔ بادشاہ ممکنہ طور پر ججوں اور حکم کے حکم کے طور پر کام کر سکتے ہیں۔ تاہم، جن کا ہاتھ اوپر تھا وہ مبہم ہے۔

بادشاہوں کے مختلف درجات

یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ بادشاہ گیلک معاشرے کا اعلیٰ ترین سماجی طبقہ تھے۔ ان کا درجہ بشپس اور کے متوازی چلا گیاہر حکمران کی طاقت کے باعث وہ گیلک آئرلینڈ کا اعلیٰ بادشاہ بن گیا۔

ٹینسٹری کیا تھی؟

ہم نے ابھی ذکر کیا ہے کہ ٹینسٹری وہ طریقہ تھا جس طرح گیلک آئرلینڈ قبیلے کے لیے بادشاہ کے انتخاب میں استعمال ہوتا ہے۔ تاہم، ہم نے ابھی تک اس کا ذکر نہیں کیا ہے کہ یہ بالکل کیا تھا۔ ٹینسٹری ایک ایسا نظام تھا جسے گیلز نے زمینوں اور عنوانات کو منتقل کرنے یا وراثت میں لینے کے لیے استعمال کیا۔

لوگ منتخب شخص کو ٹینسٹ کہتے ہیں۔ ایسے شخص کے لیے مخصوص خصلتیں تھیں۔ جن میں ایسی خصلتیں تھیں وہ روئیدمنہ کے سرداروں میں سے تھے۔ مؤخر الذکر ایک گیلک لفظ ہے جس کا لفظی مطلب ہے بادشاہ کے خصائل والے۔ وہ ایسے عہدوں کے اہل تھے۔

زیادہ تر، قبیلے مردوں پر مشتمل تھے۔ جن میں سے سب ایک ہی آباؤ اجداد سے ہیں۔ بادشاہی جانشینی کی شرائط میں یہ بھی شامل تھا کہ آدمی کو پچھلے سردار کے ساتھ رشتہ جوڑنا چاہیے۔

گیلک تاریخ نے ہمیشہ رائڈمنا کی اہمیت کا حوالہ دیا ہے۔ آئرش افسانوں کی کہانیاں اور کہانیاں ان ٹینسٹوں کی بات کرتی تھیں۔ ان کہانیوں میں، Cormac Mac Airt کی مشہور کہانی ہے۔ اس نے اپنے سب سے بڑے بیٹوں کو اپنا ٹینسٹ کہا۔

Ø ٹینسٹ کون تھے؟

مزید وضاحت کے لیے، ٹینسٹ بادشاہ سے متعلق ایک شخص تھا۔ . بادشاہ یا سردار کی وفات کی صورت میں وہ بادشاہت کا درج ذیل وارث بن جاتا ہے۔ گیلک آئرلینڈ کے تمام رہنماؤں نے ہونے سے آغاز کیا۔غیر معمولی ہنر مند شاعر۔ تاہم، بادشاہی خود بھی صفوں پر مشتمل تھی اور وہ تین مختلف درجے تھے۔ ہر سطح کی ایک مخصوص اصطلاح ہوتی ہے جس کے ساتھ قانون بادشاہوں کا حوالہ دیتا ہے۔

شروع کرنے کے لیے، بادشاہوں کا اعلیٰ ترین درجہ rí ruirech تھا، یعنی تمام بادشاہوں کا بادشاہ۔ قانون نے اس درجہ کے بادشاہوں کو rí bunaid cach cinn بھی کہا ہے، یعنی ہر فرد کا حتمی بادشاہ۔

پھر تمام بادشاہوں کے بادشاہ سے بالکل نیچے کا درجہ آتا ہے۔ مندرجہ ذیل درجہ وہ ہے جو قانون اسے rí túath کے طور پر کہتا ہے، جس کا مطلب ہے متعدد تواتوں کا بادشاہ۔ توث کا مطلب اصل میں ایک قبیلہ تھا۔ دوسرے نمبر پر وہ بادشاہ تھا جس نے چند قبیلوں سے زیادہ حکومت کی۔

دوسری طرف، سب سے کم درجہ یا تو rí benn یا rí túaithe کے نام سے جانا جاتا تھا۔ دونوں اصطلاحات کے معنی بالترتیب، چوٹیوں کے بادشاہ یا ایک توات کے بادشاہ ہیں۔

قانون کے مطابق بادشاہوں کا کردار

ایک ابتدائی آئرش قانون میں جو بات تھی وہ یہ تھی کہ بادشاہ قانون سے بالاتر نہیں تھا۔ لیکن، وہ بھی اس سے نیچے نہیں تھا۔ دوسرے لفظوں میں بادشاہ کو نئے قوانین جاری کرنے کا اختیار نہیں تھا۔ لیکن ان کے خلاف کوئی قانونی کارروائی نہ ہو سکی۔ وہ گیلک آئرلینڈ کے معاشرے میں حتمی طاقت کے ساتھ فرد تھا۔ اس طرح، وہ ایک ایجنٹ تھا؛ اس کی حیثیت قانون کے ساتھ ہاتھ میں چلی گئی۔ وہ ایک دوسرے کے متوازی تھے.

تاہم، یہ اس بات پر بھی منحصر تھا کہ وہ بادشاہ کس سطح پر تھا۔اگرچہ قانون کا اطلاق باقیوں کی طرح بادشاہ پر نہیں ہوتا تھا، لیکن کچھ شرائط تھیں جو صرف اس پر لاگو ہوتی تھیں۔

آئرلی آئرش قانون بادشاہوں کی طرح اعلیٰ عہدے کے ساتھ معاملہ کرتے وقت تھوڑا سا مبہم لگ سکتا ہے۔ کیونکہ بادشاہ کے خلاف کسی نے قانون نافذ نہیں کیا، پھر بھی بادشاہ قانون سے بالاتر نہیں تھا۔ درحقیقت، کچھ ایسے معاملات تھے جہاں بادشاہوں نے اپنی عزت کی قیمت گنوائی، لیکن وہ بہت کم تھے۔

تو، کیا ہوا جب ایک بادشاہ نے قواعد کی خلاف ورزی کی؟ خلاف ورزی کرنے والے بادشاہ کے خلاف قانون نافذ کرنے کا ایک جدید حل تھا۔ اس کا حل یہ تھا کہ ہر بادشاہ کے پاس ایک اتیچ فورتھا ہوتا ہے، جس کا مطلب ہے متبادل چرل۔ لفظی طور پر، وہ بادشاہ کا متبادل تھا۔ اس متبادل کے خلاف قانون نافذ کیا گیا۔ تاہم، بادشاہ اپنی غلطیوں کی ادائیگی کے لیے غریب آدمی کی ادائیگی کا ذمہ دار تھا۔

گیلک آئرلینڈ کے بادشاہوں کی زندگی میں ایک ہفتہ

ہاں بادشاہوں کی زندگی بہت منظم تھی۔ ان کے پاس ایک اسکیم تھی جس کی وہ ہر ہفتے پیروی کرتے تھے، یہ جانتے ہوئے کہ ہفتے کے ہر دن کیا کرنا ہے۔ تاہم، کچھ اسکالرز کا خیال تھا کہ بادشاہ کے لیے اس طرح کا منصوبہ بند ہفتہ تھوڑا سا امکان نہیں تھا۔ لیکن، یہ وہی تھا جو بریہون قانون نے بہرحال بیان کیا تھا۔

اتوار کے دن، بادشاہ شراب پینے جاتے تھے۔ پیر، اس نے فیصلہ کیا؛ منگل کو، اس نے ایک آئرش کھیل کھیلا، فیڈچیل؛ بدھ کو اس نے شکاریوں کو شکار ہوتے دیکھا۔ کافی عجیب، جمعرات جنسی اتحاد کا دن تھا؛ ایسا لگتا تھا کہ ہر بادشاہ نے اپنی جمعراتیں گزاری ہیں۔ایسا ہی. ہفتے کے آخر میں، بادشاہ نے جمعہ کو گھوڑوں کی دوڑ دیکھی جب کہ اس نے ہفتے کے روز دوبارہ کام شروع کیا۔

گیلک آئرلینڈ میں کافر پرستی اور عیسائیت

آئرلینڈ ایک عیسائی ملک ہے ہمارے جدید دور. تاہم، اس سے پہلے کہ عیسائیت آئرلینڈ پر غلبہ حاصل کرے، وہاں کافر پرستی تھی۔ آئرش لوگ قدیم زمانے میں کافر تھے۔ وہ تواتھا ڈی دانن کے دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے، جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے۔ گیلک آئرلینڈ میں جو مذہب غالب تھا وہ Polytheism تھا۔

درحقیقت، شرک کا لفظی مطلب بہت سے خدا ہیں۔ گیلز بہت سی الہامی شخصیات پر یقین رکھتے تھے جو خدا جیسی مخلوق تھیں۔ ہاں، جن معبودوں پر وہ یقین رکھتے تھے وہ درحقیقت بہت سے تھے۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ گیلک آئرلینڈ میں لوگ سینکڑوں دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے۔ وہ چار سو تک بھی پہنچ سکتے ہیں۔

یہ تعداد نسبتاً بڑی ہے، لیکن یہ اصل میں اس لیے تھا کہ وہ سیلٹک نسل سے واپس چلے گئے۔ دوسرے لفظوں میں، چار سو دیوتا وہ تھے جن پر سیلٹس کا یقین تھا۔ ان معبودوں کی پوجا کئی عوامل پر منحصر تھی۔ تاہم، ان میں سے بہت سے گیلک آئرلینڈ کے دور میں موجود تھے۔

آپ سوچ رہے ہوں گے کہ ان تمام دیوتاؤں کا کیا ہوا اگر گیلک آئرلینڈ اب آس پاس نہیں ہے۔ ٹھیک ہے، آئرلینڈ اب گیلک نہیں ہوسکتا ہے، لیکن سیلٹس کی ابتدا وہاں ہوئی ہے۔ اس طرح، بہت سارے توہمات ہیں جو اب بھی ہیں۔اس وقت موجود ہے۔

Celtic Polytheism کی ابتدا

لوگ عام طور پر Polytheism کو کافر پرستی کہتے ہیں۔ وہ دونوں ایک ہیں، اگر آپ الجھن میں تھے۔ گیلک آئرلینڈ کی اکثریت کافر تھی۔ قدیم زمانے میں سیلٹک قبائل اس مذہب کے پھیلاؤ میں حصہ ڈالتے ہیں۔ مغربی یورپ کے لوہے کے زمانے کے لوگوں نے ان کو مختلف قومیں کہا۔ ہند-یورپی خاندان بہت سے بڑے گروہوں پر مشتمل تھا جنہوں نے شرک کو اپنایا۔ سیلٹک شرک دراصل ان میں سے ایک تھا۔ یہ گیلک آئرلینڈ میں بنیادی مذہب تھا۔

اس مذہب کا گیلک آئرلینڈ کی ثقافت پر بہت اثر ہے۔ اس کی اپنی روایات تھیں۔ جب مورخین نے سیلٹک مذہبی طریقوں کی ابتداء کی تلاش کی تو انہیں احساس ہوا کہ وہ رومیوں سے متاثر ہیں۔ دونوں ثقافتوں کے امتزاج کے نتیجے میں ایک بالکل نیا وجود میں آیا جسے Gallo-Roman کہتے ہیں۔ دونوں ثقافتوں میں بہت سے عقائد اور دیوتاؤں کا اشتراک ہے۔

Paganism کا بتدریج دھندلا پن

تو، Paganism کا کیا ہوا؟ یہ اب بھی موجود ہے، لیکن کافر آئرلینڈ کی اقلیت میں سے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آئرلینڈ ایک عیسائی ثقافت بن گیا۔ عیسائیت نے ان معبودوں میں سے کسی کی عبادت کرنے سے منع کیا جو بائبل میں نہیں تھے۔ کہ تھااصل میں گیلک آئرلینڈ کے آس پاس کے بہت سے علاقوں میں کافر پرستی کا خاتمہ کیا۔

متعدد خداؤں پر یقین رکھنے کے علاوہ، گیلک آئرلینڈ کا یہ تصور تھا کہ بے جان چیزیں زندہ ہیں۔ یہ ایک ایسا تصور تھا جسے سیلٹک ثقافت نے ہمیشہ اپنایا اور اس پر یقین کیا۔ ان کا خیال تھا کہ وہ بے جان چیزیں کائنات کی فطرت کے ساتھ اسی طرح نمٹتی ہیں جس طرح انسان کرتا ہے۔ اس طرح کے تصور کی ابتدا عجیب و غریب رہتی ہے۔ تاہم، اندازہ لگانا کبھی کبھی مدد کر سکتا ہے۔

گیلک آئرلینڈ میں مذاہب کی قبولیت

گیلک آئرلینڈ کا دور ایسا تھا جس کے بارے میں بہت سی قوموں نے لکھایہ. حیرت کی بات یہ ہے کہ پوری سیلٹک ثقافت کو سیلٹس نے خود نہیں لکھا۔ سیلٹس کی زندگیوں کو دستاویز کرنے والے ریکارڈ غیر ملکی تھے۔ وہ زیادہ تر رومی بھی تھے۔ بدقسمتی سے، سیلٹس کی بد قسمتی نے ان کے سب سے بڑے دشمن، رومیوں کے لیے اپنی تاریخ لکھنے کی راہ ہموار کی۔

گیلک آئرلینڈ چند سے زیادہ حملوں سے گزرا تھا۔ ان میں سے ایک رومی تھا۔ وہ پوری سیلٹک قوم کو وحشی سمجھتے تھے۔ انہوں نے تمام تاریخی ریکارڈوں میں ان کی تصویر کشی بھی کی تھی۔ سچ یہ ہے؛ سیلٹس کے بہت سارے مثبت پہلو تھے جن کا ذکر ہر قوم میں نہیں آیا۔ ان پہلوؤں میں سے ایک حقیقت یہ تھی کہ وہ مذہبی طور پر قبول کیے گئے تھے۔

گیلک آئرلینڈ نے کافر ازم سے عیسائیت میں تبدیلی کی تھی۔ تاہم، کافر اب بھی موجود ہیں۔ اس طرح کی تبدیلی نے عام طور پر گیلز یا سیلٹس میں رواداری کو فروغ دیا تھا۔ تاریخ کا دعویٰ ہے کہ گیل نے کبھی بھی اپنی گیلک ثقافتوں کو دوسروں پر مسلط کرنے کی کوشش نہیں کی۔ یہاں تک کہ جب وہ اقتدار میں تھے۔ رواداری ان کے ذریعے واضح تھی کہ دوسری ثقافتوں سے تعلق رکھنے والے قبائل کو ان کی مذہبی رسومات ادا کرنے دیں۔ وہ اپنے اور دوسروں کے مذہب کے درمیان فرق کو قبول کر رہے تھے۔

گیلک آئرلینڈ کے دیوتا اور دیوی

گیلک آئرلینڈ سینکڑوں دیوتاؤں پر یقین رکھتے ہوں گے۔ تاہم، ان میں سے کچھ سب سے نمایاں تھے۔ ان میں مروجہ الہی شخصیات شامل ہیں۔Lugus، Brigid، Toutatis، Taranis، اور مزید۔ سیلٹک دیوتاؤں کے بارے میں جاننے کے لیے بہت کچھ ہے۔ تاہم، ہر ایک دیوتا کے بارے میں بہت سی کہانیاں بھی ہیں جن کی گیلز پوجا کرتے تھے۔ ہم گیلز کے ہر بڑے دیوتاؤں کے بارے میں مکمل تفصیلات دیں گے۔ آپ کو پہلے Tuatha de Danann کے بارے میں جاننے کی ضرورت ہے۔ مافوق الفطرت نسل جس سے زیادہ تر دیوتا آتے ہیں۔

Tuatha de Danann کون تھے؟

عیسائیت کی آمد سے پہلے، گیلک آئرلینڈ کی اکثریت دیوتاؤں کی پوجا کرتی تھی۔ اور Tuatha de Danann کی دیوی۔ مؤخر الذکر ایک قدیم آئرش نسل تھی جو مافوق الفطرت طاقتوں کی مالک تھی اور آئرلینڈ کے پہلے باشندوں میں شامل تھی۔ جس چیز نے تواتھا ڈی ڈینن کو ایسی سپر پاورز کا حامل بنایا وہ حقیقت یہ تھی کہ وہ خدا جیسی مخلوق تھیں۔

لوگ ان دیوتاؤں اور دیویوں کی پوجا ان طاقتوں کے لیے کرتے تھے۔ انہوں نے انہیں غیر معمولی کام کرنے کے قابل بنایا۔ وہ چار مختلف شہروں سے آئے تھے۔ Gorias، Murias، Finias، اور Falias.

طاقتور ہونے کے علاوہ، وہ چار شہروں سے غیر معمولی مہارتیں لانے میں کامیاب ہوئے اور انہیں آئرلینڈ کی ترقی کے لیے استعمال کیا۔ جن شہروں میں وہ رہتے تھے ان میں چار آدمی تھے جو انہیں بہترین ہنر سکھاتے تھے۔ یہ لوگ گوریاس میں یوریا تھے۔ Murias میں Senias، Finias میں Arias؛ اور Falias میں Morias. اپنی حکمت اور مہارت کے ساتھ، وہ چار خزانے آئرلینڈ لائے۔

Tuatha de Danann کا لغوی معنی قبیلہ ہے۔دیوی دانو۔ دانو نسل کی ہر دوسری الہی شخصیت کی ماں دیوی تھی۔ گیلک کے افسانوں میں اس کے بارے میں زیادہ ذکر نہیں کیا گیا تھا، لیکن وہ اسے ماں کے طور پر کہتے ہیں۔>

1 ان کرداروں میں خدا Lugus رکھا۔ تاریخ عام طور پر اسے Lugh کے نام سے موسوم کرتی ہے کیونکہ سیلٹک افسانوں میں یہ نام لکھا جاتا تھا۔

Lugus سیلٹک دیوتاؤں میں سے ایک تھا اور ساتھ ہی Tuatha de Danann کا رکن تھا۔ وہ طوفان اور سورج کا دیوتا تھا۔ اس کے علاوہ وہ طاقتور، جوان اور مضبوط تھا۔ Lugus کے والدین میں سے ایک کا تعلق مختلف نسل سے تھا۔ فومورین وہ ہاف فومورین اور ہاف توتھا ڈی ڈانن تھا۔ اس طرح اس نے تواتہ کی فوج میں شامل ہونے کی کوشش میں سخت محنت کی۔ تاہم، یہ اتنا مشکل نہیں تھا، کیونکہ Lugus ایک باصلاحیت جنگجو تھا جس کے پاس بہت سی مہارتیں تھیں۔

Nuada ان کی نسل کا پہلا رہنما تھا۔ لڑائی کے دوران اس کا ایک بازو کھو گیا، اس لیے انہیں ایک اور عارضی بادشاہ کا انتخاب کرنا پڑا۔ وہ بادشاہ بریس تھا، جیسے لوگ۔ وہ آدھا فومورین تھا۔ اس نے اپنے دور حکومت میں Tuatha de Danann کو دبا دیا۔ لو نے ظلم کو کبھی قبول نہیں کیا۔ اس کے لوگوں نے ہمیشہ لوگ میں اس کی جوانی اور استقامت کی امید دیکھی تھی۔

جب نواڈا دوبارہ تخت پر بیٹھا، تو فومورین آئےانتقام. فوموریوں کے بادشاہ بلور نے نواڈا کو قتل کیا۔ بدلے میں، لو نے بلور کو قتل کرنے اور اپنے بادشاہ کی موت کا بدلہ لینے میں کامیابی حاصل کی۔

لوگ کی بدولت ٹواتھا ڈی ڈانن نے بالادستی حاصل کی۔ وہ نودا کے بعد دوسرا بادشاہ بنا۔ اس کی نسل کے لوگوں نے ان کے ساتھ انصاف دلانے کے لیے اس پر بھروسہ کیا۔

برجیڈ، آگ اور سورج کی دیوی

وہ توتھا ڈی ڈانن میں سے ایک تھی۔ وہ آگ اور سورج کی دیوی بھی تھی۔ شعلے سے اس کے تعلق نے اس کی تصویر کشی کو ہمیشہ سرخ بھڑکتے بالوں میں شامل کیا۔ کچھ لیجنڈز نے دعویٰ کیا کہ اس کا چہرہ آدھا خوبصورت اور آدھا گھناؤنا تھا۔

ہمیں یقین نہیں ہے کہ اس کے چہرے سے کیا تاثر ملتا ہے۔ تاہم، اس کی تصویر کشی میں دو مختلف منظرنامے شامل تھے۔ ان میں سے ایک خوبصورت دیوی تھی جس کی ہر کوئی پوجا کرتا تھا، اس لیے اس کا آدھا خوبصورت چہرہ تھا۔ دوسری مثال اسے بنشی سے جوڑ رہی تھی۔ جنازے میں روتی ہوئی عورت۔ اس لیے، بعد کی مثال وضاحت کرتی ہے۔

افسانے میں بعض اوقات سینٹ بریگیڈ کی طرف سے دیوی بریگیڈ کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ ایسے نام رکھنے کے پیچھے ایک کہانی ہے۔ ایک عظیم بھی. دیوی بریگیڈ گیلک آئرلینڈ کی ممتاز دیویوں میں سے ایک تھی۔ تاہم، آئرش افسانوں میں اسے جنگ کی دیوی بھی کہا گیا ہے۔

دیوی بریگیڈ سے سینٹ بریگیڈ میں تبدیل

کافر بہت سارے دیوتاؤں کی دل سے عبادت کرتے تھے۔ قدیم زمانے میں، بریگیڈ ان مقدس دیویوں میں سے ایک تھی جن پر گیلک آئرلینڈ کا یقین تھا۔ جب آئرش ثقافت کو عیسائی بنایا گیا تو لوگوں نے بت پرستی کے دیوتاؤں اور دیوتاؤں کی پوجا کرنا چھوڑ دی۔ یہ وہ نیا مذہب تھا جس نے مسیح کے علاوہ کسی بھی معبود کی پرستش سے منع کیا تھا۔

دیوی بریگیڈ اس حقیقت سے پوری طرح واقف تھی اور اسے ڈر تھا کہ اب اس کے پاس عبادت گزار نہیں رہیں گے۔ اس طرح اس نے عیسائیت اختیار کر لی اور سینٹ بن گئی۔ اس طرح، اس نے اپنے پیروکاروں کو نئے مذہب کے ساتھ ساتھ اپنی ساکھ میں بھی رکھا۔

Taranis اور Toutatis

Gelic Ireland کے ساتھ ساتھ برطانوی جزائر، Rhineland اور ڈینیوب کے علاقوں نے مقدس ٹرائیڈ کی پوجا کی۔ وہ ٹرائیڈ تین گیلک دیوتاؤں پر مشتمل تھا۔ Taranis، Toutatis، اور Esus. تاہم، ترانیس ان سب میں سب سے نمایاں تھا۔ وہ گرج کا دیوتا تھا۔ وہ تین دیوتا تھے جن کے لیے گیلز نے انسانی قربانیاں دیں۔ ان کا خیال تھا کہ یہ نذرانے ان کے دیوتاؤں کو خوش کر دیں گے۔

خدا ترانیس کی مثال میں عام طور پر ایک آدمی شامل ہوتا ہے۔tanists۔

شرائط کے درمیان، اہل ہونے کے علاوہ، ٹینسٹ کو اپنے پیشرو کے ساتھ وہی دادا بانٹنا چاہیے۔ کیسے کوئی ٹینسٹ بن گیا یہ بھی فری مینوں کے ذریعے کیے گئے الیکشن کے ذریعے ہوا جو اسی پردادا سے آیا تھا۔ ان کے پاس ٹینسٹ کی سنیارٹی بھی تھی۔ اس کا مطلب ہے کہ بیک وقت ایک سے زیادہ ٹینسٹ ہو سکتے ہیں۔ انہیں اپنی بزرگی کے مطابق یکے بعد دیگرے بادشاہت ملتی ہے۔

Ø The Origins of the Tanistry

سب سے پہلے، گیلک کی تاریخ میں، تانیسٹری کا دور تک جاری رہا۔ کافی طویل وقت. یہ بہت قدیم زمانے میں شروع ہوا اور 16ویں صدی کے وسط یا 17ویں صدی کے اوائل تک جاری رہا۔ گیلز آئرش کے قدیم ورژن ہو سکتے ہیں۔ دوسری طرف، Picts سکاٹش کی اصل نسل تھی۔

شاید، گیل پہلی قوموں میں سے تھے جنہوں نے اپنے بادشاہوں کے انتخاب میں تانیسٹری کا استعمال کیا۔ یہاں تک کہ انہوں نے اس نظام کو اپنے سکاٹش ساتھیوں تک پہنچا دیا۔ تاہم، Picts نے اس نظام کے اصولوں کا اشتراک جاری نہیں رکھا۔ یقینی طور پر، Tanistry کی جانشینی ایک مرد پر مبنی نظام تھا۔ خواتین کو کبھی بھی ٹینسٹ بننے کا حق حاصل نہیں تھا۔

یہ صرف 1005 تک تھا جب کنگ میلکم II نے ایک معاہدہ کیا۔ وہ پہلا بادشاہ تھا جس نے موروثی بادشاہت کو متعارف کرایا۔ یہ تصور سکاٹ لینڈ میں شروع ہوا اور میلکم درحقیقت جانشینی کی کئی شرائط کو تبدیل کرنے میں کامیاب ہوا۔

پہلابھاری داڑھی اور ہاتھ میں ایک گرج۔ مزید تصویروں میں سال کے پہیے کی علامت کے طور پر دوسرے ہاتھ میں پہیے کو پکڑنا شامل ہے۔ کچھ دعوے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ گنڈسٹریپ کلڈرون کی دیواریں، اندرونی دیواریں، دیوتا کی تصویر پر مشتمل ہوتی ہیں۔

تارانی نہ صرف سیلٹک افسانوں میں بلکہ یونانی افسانوں میں بھی مشہور تھا۔ تاریخ دانوں اور علماء نے ہمیشہ ترانی اور وہیل کے درمیان تعلق پایا ہے۔ خرافات میں کافروں کی چھٹیوں کو سال کا پہیہ کہا جاتا ہے۔ ہم جلد ہی اس مقام تک پہنچ جائیں گے۔

The Wheel of the Year

God Taranis کا ہمیشہ سے سال کے پہیے سے تعلق رہا ہے۔ اس کی تصویر کشی میں عام طور پر اس کے ایک ہاتھ میں وہیل پکڑی ہوئی تھی جبکہ دوسرے ہاتھ میں گرج۔ لیکن، وہیل آف دی ایئر کیا ہے؟ یہ ایک اصطلاح ہے جو سیلٹک موسمی تہوار کے سالانہ چکر کے لیے استعمال ہوتی ہے۔

کافی حد تک سیلٹک کیلنڈر کی طرح؛ تاہم، وہیل تمام آٹھ تہواروں پر مشتمل ہے۔ سیلٹک کیلنڈر صرف سال کے سہ ماہی دنوں سے مراد ہے، جسے عام طور پر کراس کوارٹر دنوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ دن گیلک آئرلینڈ کے آٹھ تہواروں کے چار مڈ پوائنٹ ہیں۔ یہ سب سے اہم تہوار بھی ہیں۔

وہ آٹھ تہوار گیلک آئرلینڈ کی روایات میں بہت بڑا کردار ادا کرتے ہیں۔ درحقیقت، وہ بحیثیت مجموعی اور کلٹک ثقافت کی تاریخ میں کردار ادا کرتے ہیں۔ وہ ایک قوم سے مختلف ہو سکتے ہیں۔ناموں کی تاریخوں کے لحاظ سے ایک اور۔ تاہم، وہ تمام قدیم اور جدید دور کے سیلٹک لوگوں کے لیے ایک جیسے اثرات اور اہمیت رکھتے ہیں۔

تاریخ بتاتی ہے کہ قدیم کافر سال کے صرف چار درمیانی تہوار منایا کرتے تھے۔ دوسرے الفاظ میں، وہ صرف امبولک، بیلٹین، لوگناسا، اور سامہین کو مناتے ہیں۔ ان چاروں کی خاص طور پر زرعی اور موسمی اہمیت تھی۔ اس طرح وہ سب سے نمایاں ہیں۔ عصری دور میں، سیلٹس نے آٹھ گنا یا وہیل آف دی ایئر ایجاد کیا۔ اس طرح کی جدید اختراع نے ان کے تہواروں کو ہر تین ماہ کے بجائے سال بھر میں زیادہ کثرت سے منایا۔

گیلک آئرلینڈ کے تہواروں کے بارے میں آپ کو کیا جاننے کی ضرورت ہے

لہذا، گیلک آئرلینڈ صرف چار تہوار مناتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ جدید بت پرستی اس معاملے میں مختلف رائے رکھتی ہے۔ سال بھر میں آٹھ تہواروں کا ہونا لوگوں کو تھوڑا سا عجیب لگ سکتا ہے۔ تاہم، وہ دو اقسام میں تقسیم ہیں؛ بڑے تہوار، جو سال کے چار درمیانی تہوار ہیں، اور چھوٹے تہوار۔

چار بڑے تہوار امبولک، بیلٹین، لوگھناسا اور سامہین ہیں۔ دوسری طرف، نابالغ ہیں یول، اوستارا، لیتھا اور مابون۔ سائیکل عام طور پر پہلے ایک بڑے تہوار کے ساتھ جاتا ہے اور اس کے بعد ایک معمولی میلہ آتا ہے۔ پھر، یہ ہر سال اپنے آپ کو دہراتا ہے۔

گیلک روایات نے ہمیشہ ان تہواروں کو زندگی کا چکر سمجھا ہے۔سورج کی موت. وہ تقریبات نظام شمسی کی زندگی پر مبنی ہیں۔ کچھ تہوار اس وقت شروع ہوتے ہیں جب سورج دوبارہ پیدا ہوتا ہے جبکہ دیگر اس کی موت کا نشان لگاتے ہیں۔ شمسی سائیکل کے علاوہ، تہوار بھی سال کے چار موسموں کے آغاز اور وسط کی نشاندہی کرتے ہیں۔

مشرکیت کی جدید تحریک کو Neopaganism کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ Wiccans اور Non-Wiccans دونوں کی روایات کو یکجا کرتا ہے۔ غیر ویکن یا گیلک تہوار سورج کی زندگی کے چکر کے گرد گھومتے ہیں، جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے۔ دوسری طرف، ویکن کی روایات قمری چکر سے زیادہ جڑی ہوئی ہیں۔ اس طرح، وہ دونوں نئے پیدا ہونے والے عصری مذہب، نیوپاگنزم کی نمائندگی کرتے ہیں۔

یول فیسٹیول (وسط سرما)

یول ان تہواروں میں سے ایک ہے جس پر زیادہ توجہ نہیں دی جاتی ہے۔ سال بھر. تاہم، یہ قدیم زمانے میں گیلک آئرلینڈ میں ایک غالب تھا۔ لوگ اسے یا تو یول یا وسط سرما کے طور پر کہتے تھے۔

یول 20 دسمبر سے 23 تاریخ تک ہوتا ہے اور یہ سمہائن کے فوراً بعد آتا ہے۔ یہ وہ تہوار ہے جب لوگ سردیوں کا جشن مناتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، تہوار آخری دن کی نشاندہی کرتا ہے جہاں رات چھوٹی ہوتی ہے۔ یہ لمبے دنوں کے آغاز کا جشن مناتا ہے جو موسم گرما کے سالسٹیس تک رہتا ہے، جسے وہ لیتھا کہتے ہیں۔ ہم جلد ہی لیتھا تہواروں کی تفصیلات دیکھیں گے۔

یول دراصل وہ تہوار ہے جو گیلک آئرلینڈ کے لوگوں کے لیے امید کی علامت کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔اس جشن کا خیال اس خیال کے گرد گھومتا ہے کہ طوفان کے بعد ہمیشہ دھوپ رہتی ہے۔ جشن کے موضوعات روشنی کے دوبارہ جنم کے بارے میں ہیں۔ سیلٹک افسانوں کے مطابق، یول میں، دیوی روشنی کے خدا یا سورج کے بچے کو جنم دیتی ہے۔

سالسٹیس تہواروں کے چکر کے گرد ایک اور نظریہ بھی ہے۔ یہ نظریہ کہتا ہے کہ ایک بادشاہ ہے جو آدھے سال کے لیے حکومت کرتا ہے اور دوسرے آدھے سال کے لیے۔ ہولی کنگ وہ ہے جو لیتھا سے یول تک حکومت کرتا ہے۔ دوسری طرف، اوک کنگ یول سے لیتھا تک حکومت کرتا ہے۔ یول کے دوران، دو بادشاہوں کے درمیان ایک جنگ ہوتی ہے جہاں اوک کنگ کو بالادستی حاصل ہوتی ہے۔

روایات جو یول فیسٹیول میں ہوتی ہیں

کسی بھی اہم جشن کو منانے کے لیے بون فائر ضروری ہوتے ہیں۔ گیلک آئرلینڈ میں واقعہ۔ ملک بھر کے لوگ عوامی علاقوں میں یا اپنے گھروں کے اندر ہر جگہ الاؤ روشن کریں گے۔ الاؤنفائرز کو روشن کرنا عام طور پر سیلٹس کا ایک طریقہ ہے جو سورج کی روشنی کو خوش آمدید کہتا ہے۔ یہی معاملہ یول کا ہے کیونکہ یہ وہ وقت ہے جہاں دن لمبے اور راتیں چھوٹی ہو جاتی ہیں۔ لوگ کرسمس کیرولنگ کی قدیم شکل کا استعمال کرتے ہوئے اچھی صحت کے لیے ٹوسٹ کرکے اور رات بھر پی کر بھی مناتے ہیں۔

آئرلینڈ میں ٹوسٹ کے دلچسپ حقائق کے بارے میں پڑھیں

گیلک آئرلینڈ میں بون فائرز کی روشنی

مختلف ثقافتوں میں یول فیسٹیول

گیلک آئرلینڈ ہو سکتا ہےیول منانے والے ممالک میں سے ایک بنیں، لیکن یقینی طور پر یہ واحد نہیں تھا۔ یہ تہوار چند ثقافتوں میں مختلف اصطلاحات اور الگ روایات کے ساتھ موجود تھا۔ تاہم، ان سب نے امید کی تجدید اور سورج کی روشنی کا استقبال کرنے کے خیال کی نمائندگی کی۔

مثال کے طور پر، فارسیوں نے 25 دسمبر کو سورج کے دیوتا متھراس کا تہوار منایا۔ دوسری طرف، رومیوں نے 17 دسمبر کو Saturnalia منایا، جسے روشنی کا تہوار کہا جاتا ہے۔ مختلف ثقافتوں میں تمام تہوار ایک ہی دن نہیں ہوتے۔ تاہم، وہ سب ایک ہی چیز کے لیے کھڑے ہیں۔

Imbolc یا Imblog

Imbolc پہلی بڑی چھٹی ہے جسے تمام سیلٹک ثقافتیں آج تک مناتی ہیں۔ کبھی کبھی، میلے کا نام امبولک ہوتا ہے۔ دوسری بار، یہ امبولگ ہے. ان اختلافات کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ یہ صرف مختلف ماخذ پر منحصر ہے، لیکن دونوں اصطلاحات ایک ہی معنی رکھتی ہیں۔ ان اصطلاحات کے لغوی معنی "پیٹ میں" ہیں۔ جی ہاں، یہ کافی عجیب ہے؛ تاہم، اس طرح کے نام رکھنے کے پیچھے ایک کہانی ہے جو ابہام کو دور کرتی ہے۔

Imbolc فروری کے پہلے دن ہونے سے موسم سرما کے اختتام کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ گیلز سردیوں کو سال کا مشکل ترین موسم کہا کرتے تھے۔ سردیوں کے دوران، وہ سردی کے گزرنے کے انتظار میں اپنی پوری زندگی روک دیتے ہیں۔ جب سردیاں ختم ہو جاتی ہیں، سیلٹک علاقوں میں زندگی ایک بار پھر سے شروع ہو جاتی ہے۔ یہ ہےجانوروں کی افزائش کا موسم اور کسان اپنے کاشتکاری کے مشن کا آغاز کرتے ہیں۔

اس تہوار کا سورج کی دیوی بریگیڈ سے بڑا تعلق ہے۔ وہ آگ اور سورج کی علامت ہوسکتی ہے، لیکن وہ زرخیزی کی دیوتا بھی تھی۔ یہ جانوروں کی افزائش اور تہوار کے درمیان تعلق کو بھی جواز بناتا ہے۔

اگرچہ جشن یکم فروری کو ہوتا ہے، لیکن سیزن کا آغاز مختلف ہو سکتا ہے۔ یہ عام اصول نہیں ہے کہ موسم سرما ویسے بھی فروری میں ختم ہوتا ہے۔ لہٰذا، موسم اس وقت شروع ہو سکتا ہے جب سردیوں کا اختتام ہو چکا ہو۔ اس کے علاوہ، مویشیوں اور جانوروں کا رویہ ایک اور عنصر ہے جو نئے سیزن کے آغاز کا تعین کرتا ہے۔

امبولک فیسٹیول کے مضمرات

سینٹ بریگیڈ تھا آگ، سورج، جنگ، اور زرخیزی کی دیوی۔ گیلک آئرلینڈ کی دیوی چند چیزوں سے زیادہ کی علامت کے طور پر استعمال ہوتی ہیں۔ زرخیزی کی دیوی ہونے کے ناطے اس تہوار سے جانوروں اور مویشیوں کی افزائش کے لیے اس کے تعلق کی وضاحت ہوتی ہے۔ لیکن، ایسا لگتا ہے کہ اس تہوار کو اس سے جوڑنے کا واحد راستہ نہیں ہے۔ درحقیقت، گیلک آئرلینڈ میں ایک پریکٹس تھی جو اب بھی آج کی تقریبات میں ہوتی ہے۔ روشنی کے الاؤ. امبولک واحد تہوار نہیں ہے جہاں آگ ایک اہم کردار ادا کرتی ہے۔ زیادہ تر تعطیلات بھی ایسا ہی کرتی ہیں۔

پورے ملک میں روشنی کے الاؤ کی ہمیشہ ایک اہمیت رہی ہے جو موسم کے مطابق ہوتی ہے۔ اس مخصوص چھٹی پر، الاؤ ایک علامت ہیںسورج کو واپس اپنی زندگی میں خوش آمدید کہنے کا۔ سردیوں کے دوران، ٹھنڈی ہوا سورج کو تقریباً غائب کر دیتی ہے، دوسرے موسموں میں اس کی طاقتور چمک کے برعکس۔ بون فائر میلے کا حصہ ہیں۔ وہ انہیں عوامی مقامات کے ساتھ ساتھ اپنے گھروں کے اندر منعقد ہونے والے کسی بھی تہوار کے مرکز میں روشن کرتے ہیں۔

سینٹ۔ بریگیڈ اور اس کا امبولک فیسٹیول سے تعلق

Imbolc اصل میں ایک کافر جشن ہے۔ اگرچہ عیسائیت نے بت پرستی کے کسی بھی نشان کو مٹانے کی کوشش کی، لیکن انہوں نے اس تہوار کو برقرار رکھا۔ یہ اب بھی صلیب کے ساتھ منسلک ہے؛ بریگیڈ کی کراسز۔ امبولک دراصل ان چند چیزوں میں سے ایک ہے جو بت پرستی اور عیسائیت میں مشترک ہیں۔

برجیڈ دراصل آگ اور زرخیزی کی دیوی تھی، لیکن اس تہوار سے اس کا تعلق اس طرح سے شروع نہیں ہوا۔ امبولک ایک تہوار ہے جو بت پرستی اور عیسائیت دونوں کے ذریعے موجود تھا۔ جیسے بریگیڈ نے کیا تھا۔ اس کا انتقال یکم فروری کو 525 میں ہوا، جیسا کہ افسانوی دعویٰ کرتے ہیں، اور اس کا جسم آئرلینڈ کے کلیڈیر میں ایک مقبرے میں ہے۔

کافر زمانے کے زیادہ تر دیوی دیویاں افسانوی تھیں، لیکن بریگیڈ کے حقیقی وجود کا ثبوت موجود ہے۔ جب اس نے عیسائیت اختیار کی تو اس نے ہر جگہ عقیدہ پھیلانے کے لیے صلیب کو اپنی مرضی کے مطابق بنایا۔ روایت ہے کہ وہ ایک بار بستر مرگ پر ایک رہنما سے ملنے گئی تھیں۔ یہ وہ وقت تھا جب اس نے پہلی بار کراس کو اپنی مرضی کے مطابق بنایا اور یہ ایک رجحان بن گیا۔ اس کی وجہ سے، اس رہنما نے اپنے انتقال سے قبل مسیحیت اختیار کر لی۔

لوگ شروع ہو گئے۔کراس کو حسب ضرورت بنانا اسی طرح بریگیڈ نے کیا تھا۔ وہ اسے بریگیڈز کراس بھی کہتے ہیں۔ یہ رواج گیلک آئرلینڈ اور جدید دور میں ایک روایت بن گیا۔ یہاں تک کہ بچے بھی یہ سیکھ کر روایت کا حصہ بن گئے کہ بریگیڈز کراس کو صحیح طریقے سے کس طرح اپنی مرضی کے مطابق بنانا ہے۔ آج تک، لوگ ان صلیبوں کو اپنی جگہوں کے اندر اور اپنے دروازوں پر لٹکا رہے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ وہ تقدس لاتے ہیں اور رات بھر بحفاظت سونے میں ان کی مدد کرتے ہیں۔

امبولک فیسٹیول کے توہمات اور طرز عمل

کیلٹک ثقافت نے ہمیشہ مقدس کے وجود کو قبول کیا ہے۔ کنویں وہ ان کے لیے بڑی اہمیت کے حامل تھے۔ گیلک آئرلینڈ نے ہمیشہ اس پر عمل کیا تھا جسے اب وہ آئرش برکات کہتے ہیں۔ یہ برکات اس کنویں کے قریب مخصوص مشق کرنے سے حاصل ہوتی ہیں جسے وہ مقدس مانتے ہیں۔ چونکہ کنویں گیلک ثقافت میں اپنا کردار ادا کرتے ہیں، اس لیے وہ انہیں بہت سے تہواروں میں استعمال کرتے ہیں اور امبولک بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے۔

Imbolc دراصل آج تک زندہ ہے۔ تاہم، بہت سارے طریقوں نے اپنا مطلب کھو دیا ہے یا مکمل طور پر غائب ہو گیا ہے۔ جدید سیلٹس اس دن کو امبولک کے بجائے سینٹ بریگیڈ ڈے کے طور پر کہتے ہیں، کیونکہ اب اکثریت عیسائیوں کی ہے۔ یہ دن بن گیا۔سینٹ بریگیڈ کی یادداشت کی طرح اور اب سردیوں کے اختتام کو منانے کے بارے میں نہیں۔

گیلک آئرلینڈ میں موسم کی اہمیت

قدیم زمانے میں، سیلٹس نے ہمیشہ موسم کی پیشن گوئی کرنے کے لیے شگون پڑھیں۔ وہ ہمیشہ موسم سرما کے ختم ہونے کا انتظار کرتے تھے تاکہ وہ اپنی زندگی دوبارہ شروع کر سکیں۔ امبولک موسم سے بہت زیادہ جڑا ہوا ہے۔ یہ وہ تہوار تھا جہاں وہ اپنے سرد ماحول میں موسم بہار کا استقبال کرتے ہوئے مناتے ہیں۔

گرم موسم جو امبولک کے ساتھ آتا ہے لوگوں کو یہ یقین کرنے پر مجبور کرتا ہے کہ اس سے ان کی اپنی صحت بہتر ہوتی ہے۔ ان کی محبت نے ان کے خیال میں بھی جھوٹ بولا کہ اس دوران بد روحیں دور رہتی ہیں۔ بہت سے عجیب و غریب تصورات ہیں جو گیلک آئرلینڈ نے اپنائے تھے۔ اس کے علاوہ، ان کا خیال تھا کہ خراب موسم ایک اچھی علامت ہے۔ جی ہاں، یہ ان لوگوں کے لیے عجیب لگتا ہے جو زبردست موسم کی تعریف کرتے ہیں۔ درحقیقت، یکم فروری کو خراب موسم کے تصور کے پیچھے ایک کہانی ہے، یہ ایک اچھی علامت ہے۔

اس طرح کے تصور کی تشکیل میں سیلٹک لوک داستانوں کا کردار ہے۔ اس میں ہمیشہ ایک افسانوی مخلوق کیلیچ کی تصویر کشی کی گئی تھی جو امبولک پر لکڑی جمع کرتی تھی۔ وہ شریر مخلوق کبھی بھی خراب موسم کے دنوں میں نظر نہیں آتی، یعنی اگر موسم خوفناک ہو تو وہ اپنی ماند میں ہی رہے گی۔ اگر اس نے لکڑیاں جمع نہ کیں تو سردیاں جلد ختم ہو جائیں گی اور گرمیاں بالکل ٹھیک شروع ہو جائیں گی۔ اس طرح سیلٹس نے خراب موسم کا نظریہ پیش کیا جس کا مطلب ہے زبردست موسم گرما۔

OSTARA (VERNAL)EQUINOX)

Ostara سال کے دو اوقات میں سے ایک ہے جہاں رات اور دن کا توازن ہوتا ہے۔ وہ دونوں لمبائی میں برابر ہیں۔ تاہم، دن لمبا ہو جاتا ہے، جس سے موسم زیادہ گرم ہو جاتا ہے۔ گیلک آئرلینڈ کے لیے، یہ کمال کی تعریف تھی کیونکہ وہ کبھی بھی سردیوں کو پسند نہیں کرتے تھے۔ یہاں تک کہ انہوں نے اسے سال کا تاریک ترین نصف شمار کیا۔

اوسٹارا دراصل اپریل میں ہوتا ہے۔ یہ موسم بہار کے پہلے دن کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ نام ایک جرمن دیوی کے نام سے ماخوذ ہے جسے Eostre کہا جاتا ہے۔ لوگ اوستارا کے دوران زمین کی وافر زرخیزی کا جشن مناتے ہیں۔ اس کے علاوہ، یہ عیسائی ایسٹر کے جشن کے مساوی سیلٹک ہے۔

کیلٹک افسانوں کے مطابق، اوستارا زرخیزی کی دیوی تھی۔ اس کا نام خواتین کے ہارمون ایسٹروجن کے بھی قریب ہے۔ یہ دراصل زرخیزی کی دیوی ہونے کی وضاحت کرتا ہے اور بہار کے دوران خواتین کی زرخیزی کی علامت ہے۔

چونکہ ہر تہوار مخصوص علامتوں کے ساتھ منسلک ہوتا ہے، اس لیے اوستارا کی علامتیں عام طور پر خرگوش اور انڈا ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اساطیر میں دیوی اوستارا کی تصویر کشی کا دعویٰ ہے کہ اس کا سر اور کندھے خرگوش کے تھے۔ ہر ایک علامتاس نے جس اصطلاح کو تبدیل کیا وہ یہ تھا کہ انتخابی قانون کی وجہ سے ہونے والا تنازعہ۔ اس کا خیال تھا کہ قانون عرش پر پہنچنے کے لیے حریفوں کے درمیان لڑائیوں کا باعث بنتا ہے۔ دوسری اصطلاح جسے وہ تبدیل کرنے میں کامیاب ہوا وہ خواتین کی جانشینی کی اجازت دے رہا تھا، خاص طور پر کہ اس کی صرف بیٹیاں تھیں۔ خواتین کی جانشینی کی اجازت دینا، درحقیقت، نسلوں کے درمیان مزید تنازعات کا باعث بنتا ہے۔

Ø سکاٹش اور آئرش بادشاہتوں کے درمیان فرق

شاہ میلکم شاید تبدیل کرنے میں کامیاب ہوا ہو۔ موروثی بادشاہت میں کئی اصطلاحات۔ تاہم، اس کے تصورات صرف اسکاٹ لینڈ کی حدود میں ہی رہے۔ گیلک آئرلینڈ کی بادشاہتوں نے کبھی بھی خواتین کو وراثت یا ٹینسٹری کی اجازت نہیں دی تھی۔ وہ آج تک اور پوری تاریخ میں ایک جیسے ہی رہے۔

Ø بلڈ ٹینسٹری کیا تھی؟

جی ہاں، وہاں تھی جسے گیلز بلڈ ٹینسٹری کہتے تھے۔ مؤخر الذکر دراصل ایک اصول تھا جس میں بتایا گیا تھا کہ کون تخت کا وارث ہونے کے لائق ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ تخت کی وراثت شاہی خاندان کے مرد رکن کو دی گئی تھی۔ سب سے زیادہ باصلاحیت.

کسی بھی شاہی قبیلے کے مرد ارکان میں سے کسی حکمران کا انتخاب کرنا مشکل تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان سب کو اقتدار کا دعویٰ کرنے کے مساوی حقوق حاصل تھے۔ اس طرح، ایک حکمران کو منتخب کرنے کے لئے، اسے حریفوں کو فتح کرنے والا ہونا چاہئے. دوسرے لفظوں میں، اسے دوسرے تمام اراکین میں سب سے زیادہ طاقتور ہونا تھا۔

Whore The Gaels ofایک مخصوص مفہوم ہے جس میں وہ نمائندگی کرتے ہیں۔

دیوی اوستارا کی ہرے کی علامت

دنیا کی بہت سی ثقافتوں کے لیے، گیلک آئرلینڈ نے بہت سے عجیب و غریب تصورات اپنائے ہیں۔ تاہم، یہ تھا کہ توہمات اور روایات کیسے کام کرتی ہیں. آپ دنیا میں صرف اس لیے آتے ہیں کہ انہیں بار بار بتائے جانے کا انتظار کر رہے ہیں۔ گیلک آئرلینڈ کے تصورات میں سے ایک خرگوش کا تقدس تھا۔

درحقیقت، خرگوش بہت سی چاند دیویوں کا ایک مشہور جانور تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سیلٹک ثقافت نے اسے ہمیشہ چاند کی علامت سمجھا تھا۔ اس طرح، ہیکیٹ، ہولڈا اور فریجا جیسی دیویوں نے خرگوش کو اپنے لیے ایک آئیکن کے طور پر لیا۔ دیوی اوستارا بھی اس سے مستثنیٰ نہیں تھی۔ وہ خرگوش کے تقدس پر بھی یقین رکھتی تھی۔

ٹھیک ہے، اوستارا چاند کی دیوی نہیں تھی۔ وہ زرخیزی کی دیوی تھی، لیکن یہاں اس کا چاند سے تعلق ہے۔ اوستارا عیسائی ایسٹر کے مساوی سیلٹک تھا۔ چاند کا مرحلہ وہی ہے جو بعد کی تاریخ کا تعین کرتا ہے۔ اس طرح، دونوں تہوار بے ساختہ چاند کے ساتھ اپنی علامت کے طور پر منسلک ہو گئے۔

تو، چاند اور خرگوش کے درمیان کیا تعلق ہے؟ اچھا سوال ہے، کیونکہ اصل میں اس نکتے کی ایک بڑی وضاحت ہے۔ گیلک آئرلینڈ کا خیال تھا کہ خرگوش ایک رات کا جانور ہے جو ہر صبح مر جاتا ہے اور ہر رات زندہ ہو جاتا ہے۔ ایسا عقیدہ چاند کی طرح ہے جو ہر رات دوبارہ جنم لیتا ہے۔ یہ مسلسلقیامت بہار کے دوبارہ جنم کی بھی نمائندگی کرتی ہے۔

ایسٹر بنی کی ابتدا

گیلک آئرلینڈ میں، بہت قدیم زمانے میں خرگوش کا شکار کرنا ممنوع تھا۔ ان کا خیال تھا کہ یہ ایک مقدس جانور ہے جو احترام کا مستحق ہے۔ تاہم، عیسائیت کی آمد کے ساتھ، کچھ چیزوں نے ایک مختلف موڑ لیا ہے. چاند کے مرحلے کے ذریعے ایسٹر کی تاریخ اور وقت کا تعین کرنا عام تھا۔ دوسری طرف، لوگ مانتے تھے کہ خرگوش کا چاند کے چکر سے گہرا تعلق ہے۔ اس طرح، خرگوش کا شکار کئی ثقافتوں میں ایک عام سرگرمی بن گیا۔ یہ سرگرمی موسم بہار میں ہوتی تھی۔

اس کے برعکس، خرگوش خرگوش سے کافی مشابہت رکھتا ہے۔ صدیوں سے، لیجنڈز نے یہ تصور تیار کیا ہے کہ ایسٹر بنی ایسٹر پر دنیا بھر کے بچوں کے لیے انڈے لاتا ہے۔ ایسٹر بنی کا خیال اسی طرح آیا۔ کیا آپ نے کبھی سوچا ہے کہ یہ بالکل انڈے کیوں لائے اور کینڈی نہیں؟ ٹھیک ہے، انڈے کی اس چیز کے پیچھے بھی ایک اور کہانی ہے

بہت ساری روایات انڈے کو اس بات کی ایک چھوٹی سی نمائندگی کے طور پر سمجھتی ہیں کہ پوری کائنات کیسے کام کرتی ہے۔ بظاہر، گیلک آئرلینڈ بھی اس سے مستثنیٰ نہیں تھا۔ انڈا دراصل دنیا کی ہر چیز کے درمیان توازن کی قدرتی نمائندگی ہے۔ انڈے کی زردی اور سفیدی نر اور مادہ کے درمیان توازن کی نمائندگی کرتی ہے۔اندھیرے اور روشنی. کائنات کے توازن کو برقرار رکھنے کے لیے جو کچھ بھی درکار ہوتا ہے وہ انڈوں میں ہے۔

مزید واضح طور پر، انڈے کی سفیدی سفید دیوی کی نمائندگی کرتی ہے۔ دوسری طرف، انڈے کی زردی سورج کی خدا کی نمائندگی کرتی ہے کیونکہ یہ سورج کی طرح سنہری ہے۔ انڈے کے اندر، زردی سفیدی سے لپٹی ہوئی ہے۔ یہ استعمال کے لیے ایک تصویر کی وضاحت کرتا ہے جہاں سفید دیوی سورج دیوتا کو گلے لگا رہی ہے۔ اس طرح کے گلے ملنے سے دنیا کا توازن برقرار رہتا ہے اور مسلسل ترقی ہوتی ہے۔

ایسٹر کے رنگین انڈے (تصویر PxHere سے)

BELTANE <9

جب موسم گرما شروع ہوتا ہے اور موسم گرم ہوتا ہے، سیلٹس خوش ہوتے ہیں۔ لہٰذا، انہیں ایسے موسم کا آغاز ایک تہوار سے کرنا پڑا۔ یہی وجہ ہے کہ بیلٹین آس پاس ہے۔ یہ موسم گرما کے آغاز کا جشن مناتا ہے اور سیلٹس کو ان کے ورثے کی یاد دلاتا ہے۔

اس کے علاوہ، یہ تہوار صرف آئرلینڈ تک ہی محدود نہیں ہے، یہ آئل آف مین اور اسکاٹ لینڈ تک بھی پھیلا ہوا ہے۔ چونکہ تہوار عام طور پر مہینے کے پہلے دن ہوتے ہیں، اسی طرح بیلٹین بھی۔ یہ یکم مئی کو ہوتا ہے۔ لوگ عام طور پر بیلٹین کے تہوار کو یوم مئی کے طور پر کہتے ہیں۔

مئی کا دن زرخیزی کے دیویوں اور دیویوں سے بھی منسلک ہے۔ یہ موسم گرما کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے، لہذا لوگ زمین کی ہریالی اور زرخیزی کا جشن مناتے ہیں۔ لیکن، یہاں زرخیزی کا جشن صرف زمینوں کے بارے میں نہیں ہے؛ یہ انسانوں کے حیاتیاتی افعال کے بارے میں بھی ہے۔

اس سے بھرپور لطف اندوز ہونے کے لیے، لوگ شروع کرتے ہیں۔اپریل کے آخری دن جشن۔ اس طرح، یہ خوشی اور جوش سے بھرے ہوئے ایک پورے دن تک رہتا ہے۔ کیا آپ حیران ہیں کہ وہ کیسے مناتے ہیں؟ ٹھیک ہے، یہ اندازہ لگانا آسان ہے؛ وہ یقینی طور پر آگ کا استعمال کرتے ہیں۔

فائر فیسٹیول

لوگ عام طور پر بیلٹین کو آگ کا تہوار کہتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے جشن میں بہت زیادہ آگ کا استعمال کرتے ہیں۔ گیلک آئرلینڈ نے ہمیشہ جشن میں آگ کی قدر کی ہے اور اسی طرح جدید آئرلینڈ بھی۔ وہ قدیم زمانے میں بھی آگ کے دیوتاؤں کی پرستش کرتے تھے۔ یہاں تک کہ لفظ بیلٹین کا مطلب ہے روشن آگ۔ تو، آگ کا کیا مطلب ہے؟

گیلک آئرلینڈ اس تصور کو اپناتا تھا کہ آگ شفا بخشتی ہے اور پاک کرتی ہے۔ اس طرح کے عقائد کی ابتدا مبہم ہے، لیکن یہ جشن منانے کے لیے آگ کے مسلسل استعمال کی وضاحت کرتا ہے۔ تاہم، ان کی روایات میں ہمیشہ الاؤ جلانا اور اس کے گرد گھومنا شامل تھا۔ وہ بڑے الاؤ کے گرد رقص کرتے، گاتے اور اپنے وقت سے لطف اندوز ہوتے۔

آگ پر پختہ یقین نے سیلٹس کو ایک دوسرے کے ساتھ جڑنے کا ذریعہ سمجھا۔ یہ درحقیقت چند مقاصد کے لیے استعمال ہوتا تھا، لیکن سب سے عام خیال یہ تھا کہ اس نے ان کی حفاظت کی۔ کنودنتیوں میں یہ ہے کہ دیوتا اور دیوی کی شادی کا نتیجہ موسم گرما میں پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح، الاؤ اسی کی علامت ہے۔

فائر فیسٹیول (تصویر ماخذ: PxHere)

شادی کا موسم

اگرچہ آگ عام طور پر کسی بھی تہوار کے طریقوں کا حصہ ہوتی ہے، لیکن اس میں اور بھی توہمات ہیں۔بیلٹین میں کیا گیا۔ ان توہمات میں جھاڑو کودنا اور عام شادیاں شامل ہیں۔ یہ زرخیزی کا موسم ہے، اس لیے اس دوران لوگ بہت زیادہ شادیاں کرتے ہیں۔ وہ یہ بھی مانتے ہیں کہ بیلٹین وہ وقت تھا جب خدا نے دیوی سے شادی کی۔ اس طرح، وہ کہتے ہیں کہ یہ وہ وقت ہے جب سب کچھ زرخیز ہے۔ زمین اور انسان.

تاہم، افسانوی دعویٰ کرتے ہیں کہ بیلٹین دراصل عظیم خدا اور دیویوں کی شادی تھی۔ کافروں کا خیال تھا کہ یہ شادی کا بہترین وقت ہے۔ سالوں کے دوران، لوگوں نے اس روایت کو اپنایا کہ شاید وہ بھول بھی جائیں کہ یہ شادی کا موسم کیوں ہے۔

کیلٹن ہل سب سے مشہور مقام ہے جہاں بیلٹین کا تہوار ہوتا ہے۔ پہاڑی اسکاٹ لینڈ کی سرزمین پر بیٹھی ہے۔ لوگ دن بھر مارچ کرنے لگتے ہیں گروپس کے طور پر جو ہر میٹنگ پوائنٹ پر ایک دوسرے سے ملتے ہیں۔ یہ مارچ قومی یادگار سے گھڑی کی مخالف سمت میں شروع ہوتا ہے۔ مارچ کے قائدین وہ لوگ ہیں جو مے کوئین اور گرین مین کی شخصیت ہیں۔ اس کے علاوہ، ہمیشہ آئرش ڈرم، بودھران ڈرم، جو مارچ کے ساتھ ساتھ بجاتے رہتے ہیں۔

آخر میں، ایک پرفارمنس ہے جو گیلک آئرلینڈ اور اسکاٹ لینڈ سمیت دیگر سیلٹک علاقوں کے ورثے کی عکاسی کرتی ہے۔ اداکار سفید اور سرخ لباس پہن کر ناچنا اور گانا شروع کر دیتے ہیں۔ آخر کار، وہ سب آرام کرتے ہیں اور ایک مزیدار بوفے سے لطف اندوز ہوتے ہیں، بشمول آئرش کھانا اور دیگرمشروبات۔

آئرش شادی کی روایات اور بیلٹین

جھاڑو کودنے کی روایت یاد ہے؟ یہ آئرش شادی کی روایات کا حصہ ہے اور ایک جو لوگ بیلٹین پر کرتے ہیں۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ جوڑے ایک ساتھ ایک نئی زندگی شروع کر رہے ہیں اور اپنے پرانے کو چھڑی کے پیچھے چھوڑ رہے ہیں۔ ہاں، وہ لفظی طور پر جھاڑو کے اوپر سے چھلانگ لگاتے ہیں جب کہ یہ زمین پر چپٹا ہوتا ہے۔

جھاڑو چھلانگ لگانے کے علاوہ، ہاتھ باندھنا بھی تھا۔ اس روایت میں وابستگی کی علامت کے طور پر جوڑے کو اپنے ہاتھ ایک ساتھ باندھنا شامل ہے۔ انہیں بہرحال تعلق کی طوالت اور قسم کا انتخاب کرنے کی اجازت تھی۔ تاہم، ان کی شادی کے دن، انہیں کلاڈاگ کی انگوٹھی پہننی تھی اور منتوں کا تبادلہ کرنا تھا۔

کلڈاگ کی انگوٹھی (پکسابے سے میگن پرسیئر کی تصویر)

ایک دلچسپ بات ہے ابھی تک بہت ہی عجیب رواج جو گیلک آئرلینڈ بیلٹین میں انجام دیا کرتا تھا۔ سیلٹس اسے A-Maying کہتے ہیں۔ اس مشق میں ہر عمر کے جوڑے شامل ہیں جو پوری رات جنگل میں گزارتے ہیں۔ وہ اسے وہاں خرچ کرتے ہیں اور عوام میں پیار کرتے ہیں۔ رات ختم ہونے کے بعد، وہ اپنی جگہ پر جانے سے پہلے کچھ پھول اور بہت سے پھول جمع کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ وہ شہفنی، بدقسمت پودے کو اپنے گھر لے آئے، صرف بیلٹین میں۔

لیتھا (مڈسمر)

جس طرح وسط سرما ہوتا ہے، اسی طرح مڈسمر بھی ہوتا ہے اور لوگ اسے لیتھا کہتے ہیں۔ لیتھا دراصل ان قدیم تہواروں میں شامل تھا جو گیلک آئرلینڈ مناتے تھے۔ یہایک شمسی جشن ہے جو 21 یا 22 جون کو ہوتا ہے۔

یہ تہوار دراصل وہ وقت تھا جب لوگ آسمانوں کے سفر کے عمل کو مناتے تھے۔ انہوں نے خود آسمانوں کے وجود کا جشن نہیں منایا۔ اس کے بجائے، وہ آسمان اور زمین کے درمیان خلا کا جشن مناتے ہیں. اس نے گیلک آئرلینڈ اور مجموعی طور پر سیلٹک ثقافت کے لیے بہت زیادہ اشارہ کیا۔

زیادہ تر تہوار عام طور پر کائنات کے توازن کے بارے میں ہوتے ہیں۔ وہ موسموں کے درمیان توازن اور دن اور رات کے توازن کی نشاندہی کرتے ہیں۔ لیتھا، خاص طور پر، ایک شمسی جشن ہے جو پانی اور آگ کے درمیان توازن کا احترام کرتا ہے۔

گیلک آئرلینڈ کی روایات کے مطابق، لیتھا یول کی طرح روشنی اور اندھیرے کے بادشاہوں کے درمیان ایک اور جنگ تھی۔ یول میں، اوک کنگ نے ہولی کنگ کو شکست دی اور اقتدار سنبھال لیا۔ تاہم، لیتھا میں، یہ اس کے برعکس ہے۔ اوک کنگ کو فتح کرنے کے بعد ہولی کنگ حکومت کرتا ہے۔ ایک بار پھر، یہ جنگ سال میں دو بار ہوتی ہے جہاں ہر بادشاہ سال کے نصف حصے پر حکومت کرتا ہے۔ ہمیں یقین نہیں ہے کہ اگر ان میں سے ہر ایک مطلوبہ سالسٹیس کے دوران ہمیشہ جیت جاتا ہے تو وہ پہلی جگہ کیوں۔

لیتھا میں آگ کی اہمیت

لائٹنگ الاؤنفائر ہمیشہ رہے ہیں گیلک آئرلینڈ میں جشن منانے کی روایت۔ دی پیگن فیملی کی کتاب کے مطابق، اس وقت کو منانے کے لیے آگ کی مخصوص روایات موجود تھیں۔ کتاب کے مصنف Ceisiwr Serith کا دعویٰ ہے کہ قدیم ثقافتیںبڑے پہیوں کو جلا کر منایا جاتا ہے۔ وہ پہیوں کو آگ لگاتے اور پھر پہاڑی سے نیچے لڑھکتے۔ پہاڑی کے آخر میں، پہیے پانی میں پھوٹ پڑتے اور آگ کو نیچے کر دیا جاتا۔

اس روایت کے حوالے سے بہت سی تاویلیں موجود تھیں۔ ایک نظریہ کا دعویٰ ہے کہ گیلک آئرلینڈ کے لوگوں کا خیال تھا کہ وہ ایسا کرنے سے خشک سالی کو روکتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ پانی عام طور پر سورج کی بھاپ کی گرمی کو کم کرتا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ وہ پانی کو زیادہ دیر تک رکھ رہے ہیں۔ ایک مختلف نظریہ یہ بتاتا ہے کہ بھڑکتے ہوئے پہیے کو پانی میں ڈالنا اس بات کی علامت ہے کہ سورج کی طاقت کمزور ہونا شروع ہو رہی ہے۔

لوگناسا یا لاماس

لوگھناسا دنیا کا تیسرا بڑا تہوار ہے۔ گیلک آئرلینڈ کا قدیم کیلنڈر۔ گیلز اسے سال کے سب سے خوشگوار واقعات میں سے ایک قرار دیتے تھے۔ شاید، اس کی وجہ یہ تھی کہ یہ فصل کی کٹائی کے موسم کا آغاز ہے۔ گاڈ لو کو یاد ہے؟ جی ہاں، وہ Tuatha de Danann کا چیمپئن تھا۔ اس کے علاوہ، وہ دیوتا تھا جو ہر سال فصل کی کٹائی کے موسم میں بہت سی فصلیں فراہم کرتا تھا۔ وہ اس تہوار کے ساتھ منسلک دیوتا تھا اور اس کا نام لوگھناسا نے واضح کیا۔

تاہم، آج کل کچھ سیلٹک علاقوں میں اور گیلک آئرلینڈ میں، لوگ اسے لوگھناسا کے بجائے لاماس کہتے ہیں۔ یہ تہوار یکم اگست کو منایا جاتا ہے۔ یہ سیلٹک سال کا آخری تہوار بھی ہے۔ سامہین لوگناسا کی پیروی کرتا ہے۔ تاہم، Samhain آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔نئے سیلٹک سال کا۔ اس طرح، لوگھناسا آخری تہوار رہتا ہے۔

اس دن کی ابتدا سیلٹک دیوتا، لوگ سے ہوتی ہے۔ وہ اگست میں اس میلے کا انعقاد کیا کرتا تھا، جس میں کھلاڑیوں اور جنازے کی دعوت دونوں کے مقابلے ہوتے تھے۔ جنازے کی دعوت ایک عجیب اصطلاح ہے۔ تاہم، یہ ایک حقیقت تھی. لو نے اس تہوار کو اپنی فوت شدہ والدہ ٹیٹلن کی یادگار کے طور پر بنایا۔ جب وہ جوان تھا تو میدان صاف کرنے کے دوران اس کا انتقال ہوگیا۔ اس کی موت انتہائی تھکن کا نتیجہ تھی۔

لوگناسا سے وابستہ توہمات

ہر آنے والے تہوار نے گیلک آئرلینڈ کے لوگوں کو نئی روایات اور توہمات کو فروغ دینے کا موقع فراہم کیا تھا۔ . لوگھناسا میں، فصل کی کٹائی کا موسم شروع ہوتا ہے اور لوگ نئی فصل کا پہلا کھانا کھاتے ہیں۔ یہ تہوار خوشی اور مسرت کا ایک بڑا حصہ دکھاتا ہے۔ لوگ دعوت، میچ میکنگ، ایتھلیٹک مقابلوں، اور تجارت کے طور پر بہت ساری مشقیں کرتے ہیں۔ تاہم، یہ گیلک آئرلینڈ کے قدیم زمانے میں تھا۔

آج کل، جشن اب پہلے جیسا نہیں رہا۔ لوگ اب وہی طرز عمل نہیں کرتے ہیں۔ تاہم، وہ اب بھی میلے میں ناچتے، کہانیاں سناتے اور کھانے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

اس کے علاوہ، صرف ایک روایت ہے جو گیلک آئرلینڈ میں موجود تھی اور آج کے کچھ سیلٹک علاقوں میں زندہ ہے۔ اس رواج کو ریک سنڈے کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ جولائی کا آخری اتوار ہے۔ لوگ اس مخصوص دن کا انتخاب سڑکوں پر گھومنے کے لیے کرتے ہیں جب تک کہ وہ کروگ پیٹرک نہ پہنچ جائیں۔یہ وہ آخری منزل ہے جہاں لوگ اپنا مارچ ختم کرتے ہیں اور اس کی چوٹی پر چڑھنا شروع کر دیتے ہیں۔ وہ وہاں رقص، گانا، اور مزے کر کے جشن مناتے ہیں۔

MABON (AUTUMNAL EQUINOX)

یہاں آٹمنل ایکوینوکس آتا ہے، جیسا کہ زیادہ تر گیلک آئرلینڈ کا حوالہ دیتے تھے۔ یہ. مابون اس تہوار کا نام ہے جو سال کے اس وقت کو نشان زد کرتا ہے۔ سیلٹس اس کا تلفظ یا تو (مئی بن) یا (مہ بون) کرتے ہیں۔ فرق ہر علاقے کے لہجے پر منحصر ہے۔ یہ پہلے سال بھر میں دوسری فصل ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ ستمبر میں 21 سے شروع ہو کر 23 تاریخ تک جاری رہتا ہے۔

بہرحال، خزاں کے ایکوینوکس کا کیا مطلب ہے؟ ٹھیک ہے، یہ سال کا وہ وقت ہے جہاں دن اور رات کی لمبائی برابر ہوتی ہے۔ یہ تہوار اپنے دن اور رات کی ہم آہنگی کے ذریعے توازن کے ساتھ ساتھ برابری کی اہمیت کو بھی ظاہر کرتا ہے۔

گیلک آئرلینڈ میں لوگ اس تہوار کا انتظار کیا کرتے تھے تاکہ وہ شائستگی سے تیار ہو کر کھانا کھا سکیں۔ ایسی توہم پرستی اب بھی جدید سیلٹک علاقوں میں موجود ہے۔ تہوار کے دوران، لوگ اپنے پیاروں کے ساتھ شراب پینے اور ناچ کر جشن منانے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ یہ وہ وقت بھی ہے جہاں سیلٹس جشن کے حصے کے طور پر شراب بناتے ہیں اور سوکھے پودوں اور بیجوں کو جمع کرتے ہیں۔

اس دن لوگ جو دوسری سرگرمیاں انجام دیتے ہیں ان میں جنگل میں گھومنا بھی شامل ہے۔ وہ دوسرے طریقوں کو بھی انجام دیتے ہیں جو کچھ ثقافتوں کو تھوڑا سا عجیب لگ سکتے ہیں۔ یہ طرز عملقدیم آئرلینڈ؟

ماضی میں، گیلز ایک نسلی گروہ تھا جو سیلٹک نسل سے نکلا تھا۔ بنیادی طور پر، سیلٹس اصل میں آئرش اور سکاٹش تھے۔ تاہم، اس حقیقت کے ارد گرد اب بھی بحثیں ہیں. کچھ ذرائع کا خیال ہے کہ سیلٹس اور آئرش کے درمیان تعلق محض ایک جھوٹا دعویٰ ہے۔ تاہم، آج بھی لوگ اسی بات پر یقین رکھتے ہیں۔ آئرش خود کو سیلٹس کا جانشین مانتے ہیں، اس لیے گیلز۔

گیلک ثقافت یورپ کے کئی مقامات پر پھیلی ہوئی تھی، بشمول مینکس، سکاٹ لینڈ اور آئرلینڈ۔ کبھی سوچا ہے کہ خاص طور پر آئرلینڈ کو لوگ گیلک آئرلینڈ کیوں کہتے ہیں؟ ٹھیک ہے، آگے بڑھنے سے پہلے، اسکاٹ لینڈ کی تاریخ میں ایک دور تھا جہاں گیلک ثقافت غالب تھی۔ اس طرح، ہم اسے گیلک سکاٹ لینڈ بھی کہہ سکتے ہیں۔ تاہم، گیلک آئرلینڈ کی کہانی کے پیچھے حقیقت یہ ہے کہ اس ثقافت کی ابتدا آئرلینڈ میں ہوئی ہے۔ ہاں، یہ سب وہیں سے شروع ہوا اور پھر ڈل ریٹا میں آباد ہونے کے لیے مغربی سکاٹ لینڈ تک پھیل گیا۔

گیلک آئرلینڈ صدیوں سے

آئرلینڈ کیسا تھا گیلک ثقافت؟ ٹھیک ہے، ہمپیاروں کی قبروں کو دیودار اور شنک اور پتوں سے مزین کرنا شامل ہے۔ وہ کسی پراسرار وجہ سے درختوں کو مشروبات اور مشروبات بھی پیش کرتے ہیں۔

اس فیسٹیول کی اہمیت اور مضمرات

مابون ان عجیب و غریب تہواروں میں سے ایک ہے جو منعقد ہوئے گیلک آئرلینڈ میں۔ نہ صرف ان طریقوں کی وجہ سے جو انجام دیے گئے تھے، بلکہ اس کے مضمرات کے لیے بھی۔ ہم پہلے ہی کہہ چکے ہیں کہ یہ توازن اور مساوات کے حقیقی معنی کی علامت ہے۔

تاہم، وہ وقت بھی تھا جب گیلز نے روح کی دنیا اور عمر رسیدہ دیوتاؤں کی عزت کی۔ ان دیوتاؤں میں دیوتاؤں اور دیویوں کی فہرست شامل ہے جن کی پوجا گیلک آئرلینڈ کافر زمانے میں کیا کرتا تھا۔ اس فہرست میں Espona، Morgan، God Mabon، The Green Man، Pamona and the Muses، Modron Goddess، اور بہت کچھ شامل ہے۔

اس تہوار کا مقصد یہ ہے کہ آپ زندگی میں جو بھی کرتے ہیں اسے روکیں اور آرام کرنا شروع کریں اور اس سے لطف اندوز ہوں۔ . یہ ان اہداف کے درمیان توازن کا مطالبہ کرتا ہے جن کی تکمیل کے لیے ہم ترقی کرتے ہیں اور جس زندگی سے ہمیں محروم نہیں ہونا چاہیے۔ لہذا، لوگ اپنے پیاروں کے ساتھ اپنے وقت سے لطف اندوز ہونے کے لئے سال کے اس مخصوص وقت کا انتظار کرتے ہیں۔ یہ وہ وقت ہے جہاں آپ اپنی روزمرہ کی مصروف ذمہ داریوں سے آرام کرتے ہیں اور اپنے کردار کو دوبارہ شروع کرنے سے پہلے زندگی سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

مابون فیسٹیول کے دوران کھائے جانے والے خصوصی کھانے

چونکہ مابون ایک ہے جشن منانے کا وقت، ہمیشہ کھانا ہونا ضروری ہے۔ جی ہاں، ہر ثقافت میں کھانا ہمیشہ کسی بھی جشن کا حصہ ہوتا ہے۔عمر بھر میں. مابون پر لوگ کام اور زندگی سے وقفہ لیتے ہیں اور جو کچھ وہ سلائی کرتے ہیں اسے کاٹتے ہیں۔ گیلک آئرلینڈ میں بہت سے لوگ اپنا کھانا خود اگاتے تھے۔

لہذا، Mabon کو وہ وقفہ سمجھا جاتا ہے جہاں وہ اپنی ذاتی کامیابیوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ مابون کی سب سے اہم غذا میں آلو، سیب، روٹی، پیاز، انار اور گاجر شامل ہیں۔ یقینی طور پر زیادہ کھانے ہیں، لیکن یہ وہ چیزیں ہیں جن سے لوگ مابون میں سب سے زیادہ لطف اندوز ہوتے ہیں۔

سمہین

کلٹک سال عام سال کے آغاز سے شروع نہیں ہوتا ہے۔ جنوری میں. درحقیقت، یہ اکتوبر میں شروع ہوتا ہے جب سامہین ہوتا ہے۔ یہ واحد تہوار ہے جسے گیلک آئرلینڈ نے دوسرے تہواروں کی طرح مہینے کے پہلے دن نہیں منایا۔ اس کے بجائے، گیلک آئرلینڈ نے اکتوبر کے آخری دن، 31 کو سمہین منایا۔ تاہم، جشن عام طور پر اگلے دن تک جاری رہتا ہے، لہذا یہ تہوار یکم نومبر کو بھی ہوتا ہے۔

یہ تہوار صرف ایک اور تہوار ہے جس کی ابتدا کافر زمانے میں ہوئی۔ سامہین فصل کی کٹائی کے موسم کے اختتام اور سردیوں کے آغاز کو دوبارہ سے نشان زد کرتا ہے۔ اگرچہ سیلٹس نے ہمیشہ سردیوں کو سال کا مشکل ترین دن مانا تھا، لیکن پھر بھی وہ اس کا آغاز مناتے تھے۔ جشن منانے کے باوجود، سامہین سال کے تاریک نصف کے آغاز کی نشان دہی کرتا ہے، جیسا کہ گیلک آئرلینڈ اسے کہتے ہیں۔

سمہین کا تعلق ہمیشہ تاریکی سے رہا ہے۔ کا مترادف بھی ہے۔ہالووین؛ لوگ اصل میں اسے سیلٹک ہالووین کے طور پر دیکھتے ہیں. بہت سے ذرائع نے دعوی کیا ہے کہ امریکی ہالووین شاید سامہین تہوار سے شروع ہوا تھا.

جب یہ تہوار قریب آتا ہے، لوگ سمجھتے ہیں کہ دوسری دنیا اور ہمارے درمیان کی سرحدیں ختم ہو جاتی ہیں۔ یہ بری روحوں اور افسانوی مخلوقات کے لیے ہماری دنیا میں داخل ہونے کا راستہ بناتا ہے، اسے تاریک اور ڈراونا بنا دیتا ہے۔ شاید یہی وجہ ہے کہ ان کا ماننا ہے کہ موسم سرما سال کا تاریک نصف تھا۔

سامہین فیسٹیول (تصویر برائے رابن کین فیلڈ انسپلیش پر)

دی ہالووین کا سیلٹک ورژن

دنیا ہمیشہ سامہین کو سیلٹک ہالووین مانتی ہے۔ یہ وہ تہوار ہے جہاں وہ مرنے والوں کے بارے میں بات کرتے ہیں اور خوفناک ملبوسات پہنتے ہیں۔ پران میں ہمیشہ سامہین کو مرنے والوں کا تہوار کہا جاتا ہے۔ گیلک آئرلینڈ میں ایک تصور تھا جس میں دعویٰ کیا گیا تھا کہ اکتوبر کے آخر تک دوسری دنیا کے دروازے کھل جائیں گے۔

خوفناک بات یہ ہے کہ کسی اور دائرے سے شریر مخلوق ہماری دنیا میں آتی ہے۔ وہ تباہ کر دیتے ہیں اور زیادہ سے زیادہ نقصان پہنچاتے ہیں۔ وہ مخلوقات اس میں ایک اور بھیانک اضافہ ہیں جسے وہ سال کے تاریک ترین نصف کو کہتے ہیں۔

بے خوف بھیس

چونکہ سامہین کافی حد تک ہالووین کی طرح ہے، اس لیے بھیس ایک لازمی حصہ ہے۔ . خوفناک ملبوسات پہننے کا خیال تقریباً 16ویں صدی کا ہے۔ کئی سیلٹک گانے ہیں جو سامہین سے وابستہ ہیں۔ ویسے ہی جیسےہر تہوار، جشن کے حصے کے طور پر اس کے اپنے گانے، ملبوسات، ڈراونا، اور توہمات ہوتے ہیں۔

اس جدید دور کے ڈراؤنی ملبوسات ہمارے اوقات میں تفریح ​​اور لطف اندوز ہونے کا ایک ذریعہ ہیں۔ تاہم، گیلک آئرلینڈ میں ایسا نہیں تھا۔ درحقیقت، سیلٹس ان ملبوسات کو بدکردار روحوں سے چھپانے کے طریقے کے طور پر پہنتے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ اگر وہ خود برے نظر آئیں گے تو دوسری دنیا کی تاریک روحیں پہچان نہیں پائیں گی۔

کلٹک کے افسانوں اور افسانوں کے مطابق، بد روحوں کا کردار دروازے پر دستک دینا تھا۔ وہ انسانوں سے ہدیہ اور قربانیاں مانگتے ہیں تاکہ وہ انہیں سکون سے چھوڑ دیں۔ اس طرح اس دن یہ روایت بن گئی کہ لوگ کپڑے پہنتے ہیں اور دروازے پر دستک دیتے ہیں اور دعائیں مانگتے ہیں۔ انہوں نے ایسا تفریح ​​​​کے ساتھ ساتھ اپنی زندگیوں کو برباد کرنے سے بھاگنے کے لیے کیا۔

فن میک کول اور سامہین کی کہانیاں

سمہین تہوار کے بارے میں افسانوں کی تشویش واپس آجاتی ہے۔ اس کے ایک ممتاز جنگجو کے ساتھ اس کے تعلق سے۔ فن میک کول مروجہ جنگجوؤں میں سے ایک ہے جس کے بارے میں سیلٹک افسانوں میں بہت سی کہانیاں شامل ہیں۔ وہ لوگوں کو دوسری دنیا کے کھلے دروازوں پر یقین کرنے کے لیے لے جانے کا ذمہ دار تھا۔ اس معاملے کے حوالے سے بھی بہت سی کہانیاں تھیں۔

کیلٹک افسانوں کے مطابق، ایک چونکا دینے والی مخلوق تھی جسے ایلن کہتے ہیں۔ وہ مخلوق ہر سال سمہین کے زمانے میں ظاہر ہوتی تھی۔ یہاس جگہ کی طرف جائیں جہاں لوگ جشن منانے کے لیے جمع ہوتے ہیں اور اسے برباد کرنے کے طریقے تلاش کرتے ہیں۔ ایلن نے آگ کا سانس لیا اور ایک خاص قسم کی موسیقی تھی جس نے لوگوں کو نیند کے موڈ میں لایا۔ اس نے لوگوں کو ہپناٹائز کیا، لہذا یہ جتنا چاہے تباہ کر سکتا ہے۔ تاہم، فن میک کول کبھی بھی ایلن کی موسیقی کا شکار نہیں ہوئے۔ وہ واحد شخص تھا جو پرسکون رہنے اور ایلن کو نیچے لے جانے کا انتظام کر سکتا تھا۔

ایک اور کہانی تھی جب فن میک کول سامہین میں دکھائی دینے والی مخلوق سے لڑنے میں شامل تھا۔ اس کہانی کو بڑوں کی بولی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ کئی خواتین بھیڑیوں کے گرد گھومتی ہے جو تباہی کی خواہش رکھتی ہیں۔

بھیڑیے مویشیوں کو مارنے کے مقصد سے ایک غار سے نکلے جسے کروچن غار کہا جاتا ہے۔ فیانا انہیں شکست دینے اور مویشیوں کو بچانے کے لیے ان بھیڑیوں کی تلاش میں تھی۔ ایک ہارپسٹ موسیقی کا ایک ٹکڑا بجاتا تھا جس نے خواتین بھیڑیوں کو انسانوں میں تبدیل کر دیا تھا۔ اس نے فیانا جنگجوؤں کے لیے چیزیں آسان کر دیں۔

ڈارک سولز کے لیے انتہائی قیمتی پیشکش

سمہین دراصل ایک بہت ہی عجیب تہوار تھا۔ تہواروں کو خوشی اور مسرت کا حامل سمجھا جاتا ہے۔ درحقیقت، سامہین اس اندھیرے کے بارے میں تھا جسے دنیا اپنے مرکز میں رکھتی ہے۔ پران کا دعوی ہے کہ قدیم زمانے میں ایک ظالمانہ طاقت کو مفت لگام دی گئی تھی۔ گیلک آئرلینڈ کے لوگوں کو اس طاقت کو بحال کرنے کے لیے بڑی قربانیاں دینی پڑیں۔ اس طرح وہ کھانے پینے کی چیزیں پیش کرتے تھے۔یقین سے نہیں بتا سکتا۔ لیکن، چونکہ گیلک ثقافت سیلٹک ثقافت کا حصہ ہے، اس لیے اس وقت کیلٹک ثقافت نمایاں رہی ہوگی۔ گیلک ثقافت قرون وسطی میں پورے سکاٹ لینڈ میں پھیل گئی۔ دوسری قومیں بھی تھیں جنہوں نے گیلک ثقافت کو بھی اپنایا، بشمول کارن ویل، ویلز اور کچھ وائکنگز۔

حقیقت میں، وائکنگز اصل میں گیلز نہیں ہیں۔ تاہم، ان کے سنہری دور کے دوران، ان میں سے کچھ گیلک کی سرزمینوں میں آباد ہوئے، جو نارس گیل بن گئے۔

Ø نویں صدی

اس وقت، گیلک ثقافت اب صرف آئرلینڈ تک محدود نہیں رہا۔ جیسا کہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں یہ دوسرے ممالک تک پھیلا ہوا ہے۔ اسکاٹ لینڈ کی ڈل ریٹا پہلے ہی گیلز سے لدی ہوئی تھی، اسکاٹس گیلز زیادہ درست ہونے کے لیے۔ اسکاٹس گیلز نے پکٹس کے ساتھ مل کر ایک بالکل نئی گیلک کنگڈم تشکیل دی، جسے البا کی گیلک کنگڈم کہا جاتا ہے۔ اس مملکت کے قیام کے دوران، گیلک آئرلینڈ پہلے ہی کئی ریاستوں پر مشتمل تھا۔ گیلک آئرلینڈ کی ان تمام ریاستوں میں ان پر حکمرانی کے لیے ایک اعلیٰ بادشاہ تھا۔

Ø 12ویں صدی

گیلک آئرلینڈ نے طویل عرصے تک امن سے زندگی گزاری۔ تاہم، 12ویں صدی میں امن کو تھوڑا سا خطرہ لاحق تھا۔ اس وقت، نارمن نے آئرلینڈ پر حملہ کرنے کا فیصلہ کیا اور زمین کے کئی حصوں پر قبضہ کر لیا۔ ان کا مقصد کسی بھی فاتح کی طرح تھا۔ اپنی ثقافت کو پھیلانا۔

نارمن اسکاٹ لینڈ کو نارمنائز کرکے گیلک ثقافت کا صفایا کرنا چاہتے تھے۔اور آئرلینڈ. حقیقت کے طور پر، وہ سکاٹ لینڈ کے کچھ حصوں میں ایسا کرنے میں کامیاب ہو گئے، سکاٹش ہائی لینڈز کو چھوڑ کر۔ تاہم، آئرلینڈ میں گیلک ثقافت ہمیشہ کی طرح مضبوط رہنے میں کامیاب رہی۔

Ø 17ویں صدی

بدقسمتی سے، گیلک ثقافت اتنی مضبوط نہیں رہی تھی جتنی کہ 12ویں صدی اور اس کے بعد کی صدیوں میں تھا۔ 17ویں صدی کا اوائل وہ وقت تھا جہاں اس طاقت کو ختم کر دیا گیا تھا۔ گیلک آئرلینڈ صرف زمین کے ارد گرد چھوٹے مقامات پر مرکوز تھا۔ انگریزی نوآبادیات نے آئرلینڈ کے کئی حصوں سے گیلک ثقافت کو ختم کرنے میں کامیاب کیا۔

جیمز اول اس وقت انگریزوں کے قبضے کا حکمران تھا۔ ان کا مقصد انگریزی ثقافت کو پھیلانا تھا۔ ہر جگہ انگریز آباد تھے۔ بدقسمتی سے، 17 ویں صدی لعنت کا آغاز تھا۔

مندرجہ ذیل صدیاں صرف اس بات کی نمائندگی کرتی تھیں کہ کس طرح گیلک ثقافت آہستہ آہستہ ختم ہو رہی تھی۔ زیادہ تر گیلِک زبان پہلے ہی انگلائزڈ تھی۔ جدید دور کے آئرش لوگ آئرش انگریزی بولتے ہیں۔ تاہم، گیلک زبان اب بھی بہت سے عوامی علاقوں میں استعمال ہوتی ہے۔

کے بارے میں مزید تفصیلات گیلک آئرلینڈ

ہم پہلے ہی بتا چکے ہیں کہ معاشرہ گیلک آئرلینڈ سب ایک جیسا نہیں تھا۔ ان کے قبیلے تھے۔ ان کی ایک بہت. ہر قبیلے کی اپنی حیثیت، زمین اور رہنما بھی تھے۔ درحقیقت، گیلک آئرلینڈ سیلٹس کی روایات اور رسم و رواج کے بارے میں تھا۔ مؤخر الذکر نے انتظام کیا۔اپنی ثقافت کو ختم کرنے اور اسے صدیوں تک زندہ کرنے کے لیے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ کچھ سیلٹک روایات اب بھی جدید آئرلینڈ میں رہتی ہیں۔ گیلز نے تحریروں کی اتنی تعریف نہیں کی۔ تاہم، وہ فنون لطیفہ کے بہت شوقین تھے اور یہ ان کی روایات کا حصہ تھا۔ انہیں زبانی طور پر سالوں کے دوران گیلک رسم و رواج وراثت میں ملے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ انہوں نے کبھی نہیں لکھا۔ انہوں نے حقیقت میں ایسا کیا اور ان کے اپنے حروف تہجی بھی تھے۔

گیلک آئرلینڈ میں سب سے زیادہ عام تحریریں اوگھم حروف تہجی تھیں۔ اسکالرز نے پایا ہے کہ زیادہ تر گیلک نوشتہ اوغام حروف تہجی میں لکھا گیا تھا۔ وہ پہلی صدی میں واپس جاتے ہیں جب گیلز نے انہیں استعمال کرنا شروع کیا۔ ہم بعد میں ان حروف تہجی کے بارے میں مزید تفصیلات حاصل کریں گے۔ تاہم، کسی وقت، گیلز نے رومن حروف تہجی کو استعمال کرنا شروع کیا۔ زیادہ واضح طور پر، ان کا آغاز عیسائیت کی آمد کے دوران ہوا۔

Ø اوغام حروف تہجی کیا تھا؟

اوغام وہ حروف تہجی ہے جو قرون وسطی کے ابتدائی دور میں استعمال ہوتی تھی۔ آئرش زبان اس حروف تہجی پر مشتمل تھی۔ اوغام وہ حروف تہجی تھی جو قدیم زمانے میں آئرش زبان میں لکھنے میں استعمال ہوتی تھی۔ تاہم، ابتدائی آئرش زبان اور پرانی آئرش زبان کے حروف تہجی میں فرق تھا۔

پہلی سے چھٹی صدیوں تک، ابتدائی آئرش زبان میں آرتھوڈوکس نوشتہ جات غالب تھے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ان میں سے تقریباً 400 آرتھوڈوکس اب بھی زندہ ہیں۔