Irelandrlanda Galî: Dîroka Heyecan a Neqebûlkirî Di nav sedsalan de

Irelandrlanda Galî: Dîroka Heyecan a Neqebûlkirî Di nav sedsalan de
John Graves

Tabloya naverokê

zarokên xwe ji ruhên xerab re. Kêfxweşkirina wan ruhên tarî tê vê wateyê ku ew ê dinyayê bi aşitî bijîn.

Pêşveçûnek din a ku Keltên kevnar dikirin, Divîn bû. Ev peyv rola xwendina pêşerojê diyar dike. Ew yek ji pratîkên herî serdest li Irelandrlanda Galî bû. Bê guman, Keltên demên nûjen ji têgînên weha mezin bûne. Lêbelê, ew hîn jî hin bermahiyên kevneşopiyan pêk tînin ku di şîrovekirina rabirdûya wan de alîkariya me dikin. Tiştê ku ew îro dikin ev e ku nîvê şevê diçin dêrê, li ser eywanekê radiwestin û li benda fêrbûna pêşeroja xwe ne.

Cûdahiya di navbera rabirdû û niha de dibe ku di bandora olî de be. Samhain ji demên pagan ve li dora xwe ye. Ji ber vê yekê, mirovan ji her demê heta niha feraset dikirin. Gava ku kevneşopî bûne Xiristiyan, hin pratîkên pagan li dora xwe bisekinin. Lêbelê, ew niha di dêran de bi rengekî dînîtir cih digirin.

Heke we ji vê blogê kêfa we girt, li hin blogên din ên girêdayî dîroka Îrlanda, Mît û efsaneyan binêrin: Rastiyên Balkêş ên Di derbarê Efsaneya Zarokan a Irishrlandî de ya Lir

Cîhan her tim diguhere. Di demên me yên nûjen de, bi saya teknolojiyê, guherîn pir bi lez û bez e. Qet meraq kiriye ku jiyan beriya ku teknolojiyê dagir bike çawa bû? Bê guman, ew bi tevahî cûda bû. Çand cuda bûn, xurafetî, ziman, têgîn û hwd. Hin welat hîn nebûn. Yên din her dem li dora xwe bûn, lê cûda.

Ew welatên cuda yên berê bûne Îrlanda . Ya paşîn di nav temenan de gelek guhertin derbas bûye. Di demekê de, ew Îrlanda Galî bû; hinekî cuda ji ya îro ye. Xelkê Îrlandayê her tim bi gelek navên cuda hatine naskirin, di nav wan de Gael an jî Kelt. Dîroka galî demeke dirêj a îdeolojî û xurafeyên balkêş e. Hûn ê di demek kurt de li ser her tiştê ku hewce ye ku di derheqê çanda Galî de were zanîn fêr bibin.

Tiştê ku hûn hewce ne ku di derheqê Irelandrlanda Galî de bizanibin

Li bi zimanê îrlandî, mirov Îrlandaya Galî wekî Éire Ghaidhealach binav dikin. Irelandrlanda Galî çandek bû ku di demek dîroka îrlandî de cîh girt. Ew dem ji serdema pêşdîrokî û heya destpêka sedsala 17-an berdewam kir. Wekî din, ew serdem nîzamek siyasî û civakî bû ku Gaels afirand. Wateya wê, bi rengekî, tê wê wateyê ku ew bi xwe xwediyê çandê bûn. Ne yekî ku ji ya îrlandî cuda ye,li derdora Îrlanda û Brîtanyaya Rojavayî. Hûn dikarin wan li ser bîrên kevir ên li dora giravan bibînin. Ew di nav sînorê Îrlandayê de pir in; lê belê, hîn hinek ji wan li derve hene.

Wales piştî Îrlandayê welatê ku herî zêde abîdeyên kevirî yên bi nivîsên Ortodoksî hene ye. Em vegerin ser xala meya sereke, alfabeyên ku di zimanê Îrlanda kevn de hatine bikar anîn Scholastic Ogham bû. Îrlandiyan ji sedsala 6-an û heta sedsala 9-an dest bi karanîna wan kirine.

Ø Perwerdehiya li Îrlanda Galî

Perwerde bêguman beşek girîng a pêşketina çandan e. . Dibe ku çanda galî kevneşopiyên xwe bi devkî derbas kiriye. Lê wana ew qas qîmetê didin hînbûnê, ku ji bo mebesteke wisa jî keşîşxaneyên galîkî hebûn. Keşîşxaneyên Galî wekî yek ji hêmanên herî bibandor li Ewropayê dihatin hesibandin. Ew navendên ku ji bo hînbûn û geşepêdana hunera Insular hatine destnîşan kirin.

Ø Ol li Îrlandaya Galî

Tê zanîn ku Îrlanda welatekî Xirîstiyanan e; lê belê, berî Xiristiyaniyê xwedayekî cuda, an jî xwedayên, hebû ku biperizin. Îrlanda Galî ew dem bû ku Xirîstiyanî hê negihîştibû piraniya Ewropayê. Pûtperestî dînê herî serdest bû. Gaels ji gelek xweda û xwedawendên Tuatha de Danann re perizîn.

Pûtperestî jî ola bav û kalên Gaeliyan bû. Xuya bû ku wan rûmeta xwe girtiyebav û kalan ewqasî ku dînê xwe mîras wergirtine û bawerî bi Dinyaya Din aniye. Di derbarê Paganîzmê de hîn pir zêde hene. Pagan xwedî têgîn, cejn û xurafeyên xwe bûn.

Dîroka Norse-Gaels

Me bi kurtî behsa Norse-Gaels kir; lebê, ew dem e ku meriv bi hûrgulî li ser wan mirovên ku li Irelandrlanda Galî rûdiniştin bike. Wateya rastîn a Norse-Gaels Gaelsên biyanî ne. Ew gel di wê demê de ku çanda galî serdest bû, hebûn. Lêbelê, ew ne Gaelsên rastîn bûn dema ku ew hat ser eslê wan. Zanyarên din îddîa dikin ku ew ji Gaels û neteweyên din hevber bûn.

Di Serdema Vîkîngan de, hin wargehên galîkî hebûn ku Vîkîng lê diman. Rûniştina wan bû sedema zewaca di navbera wan û gelên Galî de. Bi vî rengî zewacên navbera Norse-Gaels çêbûn.

Di Serdema Navîn de û heta Serdema Navîn a Bilind, Norse-Gaels desthilatdar bûn. Ew xwediyê erdên derdora Deryaya Îrlandayê bûn. Ji xeynî vê, wan bi serê xwe padîşahiyan din ava kirin. Di nav wan padîşahan de giravên, Dublin, û Mann li Îrlandayê û Galloway li Skotlandê hebûn. Bi rastî, wan gelek padîşahiyên din ava kirin, lê yên navborî yên herî berbiçav têne hesibandin.

Eslê Vîkîngan vegeriya Norwêc û Skandînavyayê. Yên ku li Îrlanda Galî bi cih bûne, bi taybetî ji Norwêcî bûneslê xwe. Wan karî ku dora pênc sedsalan desthilatdariya Padîşahiya Giravê bi dest bixin.

Êrîşên Vîkîngan

Bêguman hêza Norse-Gaeliyan nebû. li ser axa Deryaya Îrlandayê bi aramî. Di sala 795-an de êrîşa xwe ya yekem kir û ew li Girava Lombay pêk hat. Ji hêla din ve, ew ne tenê êrîşa ku Vîkîngan li Îrlanda Galî tomar kir bû. Di dîroka Îrlandayê de du êrîşên din ên balkêş jî hebûn.

Ew du êrîş li ser peravên du bajarên navdar ên îrlandî, Dublin û Connacht, pêk hatin. Êrîşa bajarê berê di sala 798-an de pêk hat, lê ya paşîn di 807-an de qewimî. Dîrokê tomar kiriye ku Vîkîngên Norwêcî yên destpêkê taktîkên lêdan û bazdanê yên bilez bikar anîne.

Biyanî û dagirkerî û serdestî qet ne xweş e. Lêbelê, ew bi gelemperî jor û daketinên wan hene. Aliyê erênî yê her niştecihbûnê ew e ku çanda xwe bi xwe re tîne. Ji ber vê yekê, axa dagirkirî dikare ji kolonîzasyonê çi hêmanên ku jê re guncan e qebûl bike.

Bê guman, rûniştina Norse xwedî mîrasek mezin bû. Ew bûn yên ku dabeşkirina axê û her weha parlamentoya Tynwald destnîşan kirin. Heta îro, Îrlandî hîn jî tiştên ku ji niştecihên Norse qebûl kirine bikar tînin.

Gelo Cudahiya Di navbera Gaels ûKelt?

Di demekê de, Îrlanda Galî hebû, lê, her dem, her dem Îrlanda Keltî heye. Ok, em ê bêtir rave bikin. Gava Gael hatin Îrlandayê Îrlanda Galî hebû; sade wek ku. Ji ber vê yekê, Kelt ji du beşên sereke pêk dihat; Brîtonîk û Galî. Hin kes Îrlanda Galî jî wekî Goidelic binav dikin.

Binêre_jî: Tayto: Çîçikên herî navdar ên Îrlandayê

Her yek ji binebeşan di çend miletan de rûdiniştin ku ew bi wan re têkildar bûn. Ew bi rastî di derbarê Irelandrlanda Galî de gelek tiştan diyar dike. Lêbelê, Brythonic yên ku li Brittany, Wales, û Cornwall rûniştin bûn. Ji hêla din ve, Gaels ew bûn ku li Îrlanda, Skotland û Girava Man rûniştibûn. Hem Gael û hem jî Brythonic tenê Keltên ku heta îro li Ewropayê mane têne hesibandin.

Ji ber vê yekê, di navbera Gael û Keltan de ew çend cûdahî tune. Ya berê bi rastî beşek ji ya paşîn e. Ji bo ku em kurteçîrokek dirêj bikin, hemî Gael Kelt in, lê ne hemî Kelt Gael in.

Struktura Civakî û Siyasî ya Galî ya Îrlandayê

Çînên Civakî ne rêbaza diyarkirina rewşa her kesekî di nava civakê de. Hema hema her çand bi girîngiya tevlêkirina hiyerarşiyê di civakên xwe de bawer dike. Bi rastî, Îrlanda Galî jî ne îstîsna bû; wan qîmet didan dabeşkirina civakê li ser koman an jî sînordar.

Finte pirjimariya peyva finte ye; tê wateya xizmtiya agnatic.Ya paşîn bi rastî pergalek e ku ji bo destnîşankirina rêza mêr a malbata xwe tê bikar anîn. Ew di fêrbûna dîroka malbata mêr û mafên wî yên di mîrata milk, nav an sernavan de bû alîkar.

Finte tam heman pergala Tanistrya Xwînê ye. Mafê her mêrî hebû ku desthilatdariya bavê xwe mîras bigire. Lêbelê, heke endamek ji malbatek diyarkirî stendibû, ew jî dibû mafê mîrasê. Her çend endamên xwedî malbat bi xwînê ne girêdayî malbatê bûn jî, lê pêkhateya xizmtiyê wan qebûl dikir.

Struktura Hiyerarşiya Civaka Galî

Han e. ji bo pêşbînîkirin ku civaka li Îrlanda Galî dişibe çanda kevnar a Ewropayê. Kesên ku di kategoriyên bilind ên çînên civakî de bûn, bêtir îmtiyaz hatin dayîn. Ew kesên xwedî hêz û dewlemendtir bûn; yên xwedî statuyên bi prestîj. Ji aliyê din ve, çînên civakî yên jêrîn li gorî hevpîşeyên xwe yên rêzdar kêmtirîn û bê îmtiyaz hebûn. Li jêr rêza hiyerarşiya civaka Galî ji ya herî jêr heta ya herî bilind e.

Ø Mirovên Bê Azad

Di çîna herî jêr de kole û kole ne. , hêsan tê texmîn kirin, rast? Welê, di demên kevnar de, Gaels wan wekî neazad bi nav dikirin. Wan jî ew wek sûcdar an jî girtiyên şer dîtin. Qet li ser rewşa malbata kole meraq kiriye? Ewkole jî bûn. Koletî, mîna padîşahiyê, ji nifşan re derbas bû. Lêbelê, Îrlanda hema hema di sala 1200-an de têgeha koletiyê ji holê rakir.

Ø Mirovên Azad

Tenê di ser koleyan re kesên azad derdikevin. Bi rastî du cureyên wê sinifê hebûn û yek ji wan ji ya din di asteke bilind de bû. Tîpa yekem, kesên azad bûn, ku xwedî li milkên xwe bûn. Xwedî erd û dewar bûn, lêbelê piraniya wan pir hindik bûn.

Ji aliyê din ve, kesên azad jî hebûn ku ji xwe re feqîr bûn. Carinan hin mal û milkên wan hebûn, lê ew pir hindik û negirîng bûn. Hêsan e ku meriv texmîn bike ku celebê yekem di çînek civakî de li ser ya duyemîn derewan dike; ew hinekî dewlemendtir bûn.

Ø Doernemed

Li ser her du celebên azad çîna doernemedan hebû. Doernemed çîneke bi prestîj bû; lê belê, ew çîna herî bilind di civaka Galî de bû. Ev çîn ji gelek pisporan pêk dihat. Di nav wan pisporan de bijîjk, esnaf, alim, hiqûqnas, helbestvan, parêzer, dîroknas û hwd. Her pîşe bi malbatên taybetî ve girêdayî bû; pîşeyên mîrasî jî bûn. Profesyonel jî xwedî astên xwe bûn; yên herî bilind kesên bi navê An Ollam bûn.

Olamek di pîşeya xwe de mamoste bû. Ew dikare bijîjk, helbestvan, dîroknas, an tiştek din be. Lêbelê, li wirhin pîşe bûn ku her kes nikarîbû bejê wan bû. Pêdiviya wê bi piştgiriya malbatên desthilatdar hebû. Di nav wan pîşeyan de helbestvan, doktor û hiqûqnas hebûn. Piştgiriya wiha bi dawîbûna çanda Galî ya li Îrlandayê bi dawî bû.

Ø Soernemed

Li vir çîna herî jor a tebeqeyên civakî tê; soernemed. Mirovên ku dê di vê kategoriyê de bikevin, hêsan e ku meriv xeyal bike; çîna serdest. Ew serok, tanîst, padîşah, druid û helbestvan bûn. Erê, me berê jî got ku helbestvan di çîna Doernemed de derewan dikin. Lêbelê, yên ku di çîna civakî ya herî jorîn de cih digirin, kesên pir jêhatî bûn. Xelkê wan wek Filî bi nav dikirin. Ya paşîn celebek helbestvan bû ku hukmê wî pesnê padîşah û tomarkirina dîrok û kevneşopiyan bû.

Ø Şervanên Fianna

Belê, em berê we li vir bidin sekinandin. tiştekî ferz dikin. Fianna ne çîneke civakî bû; her kes li Îrlanda Galî dikare bibe şervan, jin jî. Fianna navê şervanên ku efsanewî Finn MacCool rêberiya wan dikir bû. Finn MacCool di mîtolojiya galî de şervanek populer bû.

Vegerin ser xalê xwe; Fianna komek ji xortan bû ku karê wan yê sereke şerê dijminan bû. Berê ji civaka galî dûr dijiyan, jiyana xwe bi nêçîra xwarinê derbas dikirin. Lêbelê, carinan carinan hene ku Nobles fianna xwarin. Çêlek li dora xwe diçe û Fianna di havînê de dest bi nêçîra xwarina xwe kircarek din.

Nizîkkirin an daxistina çîneke civakî ya cihê (Erê, mimkun bû)

Gaels dibe ku xwedî çînên civakî yên cihê bin. Mirov statûyên xwe mîras girt; lebê, ev nayê wê wateyê ku ew asê bûn. Wan karîbûn bi çend awayên cihêreng rêzên xwe biguherînin. Bê guman, yên ku di çînên jêrîn de bûn, dikaribûn rabin yên bilind. Lê, rêyeke din jî mimkûn bû. Kesên ji çînên civakî yên bilind dikaribûn derecebilind bikin, lê, eşkere, ev yek windabûnek bû ne ku serkeftinek.

Belê, heke hûn meraq dikin ka kole çawa dikarin bibin mirovên azad, çend rê hene ji bo bidestxistina wê. Bê guman, ew ê vê yekê bi bidestxistina dewlemendiyê bikin. Ji hêla din ve, ew dikarin bi fêrbûna jêhatîbûnek taybetî an pîşeyek nûve bikin. Hema hema mîna civakên nûjen, peydakirina cûreyek karûbar ji civakê re dikare ji çînên bilind re bikêrhatî be. Ji ber ku du cure mirovên azad hebûn, ew bi hêsanî dikaribûn bibin aliyê bilindtir.

Ev yek ji ber ku mirovekî azad kirêtekî xwedê bû ku yek ji milkên wî pêşkêşî wî dikir. Bê guman, di berdêla Xudan de tiştek hebû, di nav de dayîna pere an xwarinê. Mafê mirovê azad hebû ku ji yekî zêdetir xwedayan re bibe muwekîlê, hê zûtir dewlemendtir bibe. Ew peymana di navbera xwedê û muwekîlê de dê di doza xerîdar de ji mîrasgirên re were derbas kirinmir.

Ø Bûyîna Briugu

Wateya wêjeyî ya Briugu Mirovê Mêvanperwer bû. Briugu têgîna ku ji mêvandarek dilovan re digotin bû. Bûyîna dawîn mijarek bijartî bû; Vebijarkek weha hişt ku ew mêvandar ji bo çînên bilind bikêrhatî be. Rola Briugu ew bû ku mala xwe ji bo gelek mêvanan veke. Ewî jî mecbûr bû ku hemûyan têr bike, bêyî ku hejmara wan a mezin hebe. Ev beşek ji erkên Briugu bû ku her dem û bi her hejmarî pêşwaziya mêvanên xwe bike.

Van peywiran hişt ku Briugu bibin xwediyê îmtiyazên zêdetir, xwedan erdan û dewlemendtir bibin. Wekî din, heke wî mêvanên xwe red kiriba, ew dikaribû van hemûyan winda bike.

Qanûna Brehon di Îrlanda Galî de

Îrlandaya Galî qaîdeyên xwe yên ku mirov bi rêz kirin. Di demên Destpêkê de, Irelandrlanda Galî xwediyê Zagona Brehon an Zagona Destpêka Îrlandayê bû. Ew biryarnameyek yekgirtî bû ku tê de her qanûnek ku jiyana Îrlanda Galî birêve dibir hebû. Ya rasttir, ew qanûn di Serdema Serdema Serdema Navîn de herî girîng bû.

Qanûna Îrlanda ya Destpêkê heta ku mimkun bû li Îrlanda Galî ma; Lêbelê, di sala 1169-an de ne wusa bû. Ew bi tevahî ji holê ranebûbû, lê êrişa Norman karîbû ku beşek mezin ji qanûnê veşêre. Ya paşîn di nav armancên wan de bû ku axa Îrlandayê normalîze bikin û wan bi ser bixin.

Lê belê, qanûna Brehon hebû.kariye di sedsala 13. de careke din vejîne. Ne diyar bû ku ew di bin ti guhertinan de ne. Lê, ew karî çar sedsalên din li beşa herî mezin a Giravê bijî. Erê, hin deverên Giravê bi tevahî qanûn li dû xwe hiştin. Li beşên din, qanûn di demên nûjen de çêkir. Ji sedsala 17-an pê ve, Zagona Destpêka Îrlandayê êdî ne ya herî girîng bû. Lêbelê, ew hîn li wir bû, lê bi qanûnên îngilîzî re paralel dihat sepandin.

Zagona Pêşîn a Îrlandayê Di Salan de

Metnên qanûnê bi gelemperî ji Destpêkê re dihatin gotin. Qanûna Îrlandayê wekî Fenechas. Ew referans ne li seranserê gerdûnê bû, ew di hundurê Îrlanda Galî de bû. Fenechas tê wateya qanûna Fenî; ya dawîn peyva galîkî ya Freemen e. Azad mirovên di çîna civakî de li ser koleyan bûn; hinek ji wan xwedî erd û dewar bûn hinekan jî ne xwedî bûn.

Dema ku Xirîstiyanî gihîşt Îrlandayê, wê bandor li Qanûna Brehon kir, û bû sedema hin nakokiyan. Bê guman, olan di avakirina zagon û civakê de alîkar bûn. Dûv re, em ê di derbarê olên sereke yên ku li Îrlandayê bûn de bêtir hûrgulî bi dest bixin.

Herweha, qanûn bi mijarên sivîl ve girêdayî bûn, ne yên sûcdar. Ya ecêb ev bû ku Îrlanda, di wê demê de, di dozên tawanan de bi têgeha cezakirinê nizanibû. Hiqûqnasên destpêkê yên Îrlandayê belkî di derbarê sûcan de qanûnên cuda sepandibû;lê yek bi cûdahiyên piçûk.

Di serdema Galî de, Îrlanda ji ya îro pir mezintir bû. Welê, erd piçûk nebûye, lê gelek ji wê perçeya mezin piştî dagirkirina Normans çû. Herî dawî di sala 1169'an de Îrlanda dagir kir. Beriya wê demê, Îrlanda Galî beşeke mezin ji welatê ku wekî parçeyekî biyanî tê hesibandin, digirt.

Îrlanda Galî di dîroka Îrlandayê de serdemeke cuda bû. Rêbazên wê yên cuda yên aboriyê hebûn; wan qet pere bi kar neaniye. Wekî din, Irelandrlanda Galî dema ku ew bi muzîk, mîmarî, dans û hunerê re bi gelemperî dihat stîla xwe hebû. Bi şêwazên Anglo-Saksonî re dişibihe mezin; her du şêwaz paşê li hev ketin û bi serê xwe hunerê hilberînin.

Eşîrên Îrlandaya Galî

Heta ku Îrlanda Galî hebû, civak ji çend qebîleyan pêk dihat. Mirovan hemû Gael wekî yek yekîne nedîtibûn. Bi rastî, ew li gorî çîna her qebîleyê di hiyerarşiyekê de di nav eşîran de an jî di nav koman de hatine dabeş kirin. Bi awayê, Îrlanda Galî ne tenê welatê ku bi qebîleyan re populer bû; hemû Ewropa wek hev bû.

Hiyerarşiya civakê ji herêman pêk dihat; padîşahek an serokek hebû ku hukumdariya her herêmê dikir. Ew padîşah bi riya ku jê re dibêjin Tanistry dihatin hilbijartin. Em ê di demek kurt de bêtir agahdarî bikin. Herêm gelek caran li dijî hev ketine nav şer û şeran. Çi qewimîlêbelê, ew ne ceza bûn.

Belê, divê hûn meraq kiribin; eger qanûna Brehon ceza negirta, li ser çi bû. Bi rastî, qanûn li ser mijarên hêsan nîqaş kir, lê yên ku li Îrlanda Galî ya herî girîng bûn. Ew li ser dayîna tezmînatê di rewşên zirarê de, li ser mîras û peymanan nîqaş kir.

Bêguman, ew rêwerzên xwedîkirina milkan, maf û erkên bi wan ve girêdayî ye jî nirxand. Ya, di derbarê qanûnê de xalek girîngtir heye; balkişand li ser wateya statûyên civakî. Qanûna Brehon behsa civaka hiyerarşîk a Galî ya Îrlandayê kir. Têkiliyên di navbera xweda, xulam û xerîdar de diyar kir.

Şertên ku Qanûna Brehon Tê de Dihewîne

Berê, me hin şertên girîng diyar kir ku Qanûna Îrlanda Pêşîn dihewîne. Ji aliyê din ve, ew ne tenê şertên ku qanûn diyar kiribûn. Gelek ji wan hebûn û di civaka Galî ya Îrlandayê de rolek girîng lîstin. Di nav van şertan de meseleyên kuştin, birînên laşî, zewac û jin, xizm û mîras, statûyên civakî û qraltiyê hebûn. hîn jî dike; û belkî dê her gav bike. Îrlanda Galî yek ji wan deveran bû ku dema ku hat kuştin cezayê darvekirinê red kir. Paşê, çawa bi kujerê re muamele kirin? Çend rê hebûnbi kujer re mijûl dibe, lê, di hin rewşan de, kujer dikarin bên kuştin. Lêbelê, ew vebijarka dawî bû.

Weke din, kujer bi zorê du cezayên cuda bida. Navê wan Log nEnech û yê din Eraic bû. Berê pereyekî ku malbata mexdûr wergirtibû; ya paşîn bi rastî tê wateya cezakirina laş. Eraic cezayek neçar bû; eger kesek kuştiyek bikira, diviyabû heqê laşê ku kuştibû bidaya.

Belê, hin rewş hebûn ku qatil nedikarî pere bide an jî feqîr bû ku nedikarî bike. Ev nayê wê wateyê ku ew ji tu sûcan bêpar bû. Di rewşên weha de, malbat diviyabû li ser navê wî pereyan bidaya, çi qas biha bû jî. Ger malbata kujer jî xizan bûya? Ger malbata mexdûr nekariba pereyan werbigirta, mafê wan hebû ku sûcdar bihêlin. Di warê hilbijartina ku bi wî re çi bike, wî biparêze; wan sê vebijarkên cuda hebûn.

Sê vebijark firotina kujer di koletiyê de an jî kuştina wî bi tevahî heye. Lêbelê, vebijarka sêyemîn ya herî dilovan bû; sebira malbata qurbanî tê de heye. Ew ê li benda kujerê bisekinin heya ku ew bikaribe cezayê ku hewce dike bide.

Ziyana laşî

Berê, hiqûqnasên Galî yên Îrlandayê belkî haya wan ji sepandina cezayên ji bo sûcên. Bi her awayî sûcdar ceza nekirin. Lêbelê, qanûnên ku parastin hebûnhemwelatî, bi taybetî yên ku hewcedariya wan bi tezmînatê hebû.

Di bûyera birînên laşî de, pergalên qanûnî hebûn ku tazmînata mexdûran didin. Heman sîsteman mafê yekane bersiva mexdûr an jî parêzerên wan dida sûcdar. Hiqûqê heqê birîndaran, başbûnê û dozên kuştinê digirt.

Bûyerên Tenduristiya Nexweşan

Biryar mecbûr bû ku ji rewşa nexweş berpirsiyar be. Her çend başbûna nexweş zû û hêsan bûya jî, heke hewce bike, birîndar hîn jî berpirsiyarê hemşîreyê bû. Lênêrîna tenduristiya nexweş jê re digotin Tenduristiya Nexweş. Baş e, birîndar tam berpirsiyar çawa bû? Birîndar neçar bû ku tevahiya pêvajoya başbûna nexweş bişopîne. Di nav de dayîna her tiştî; xwarin, rûniştin, xizmetkar û hwd.

Lêçûnên Birînê

Ecêb e ku Îrlanda Galî hema hema bi heman rewşên birîn û kuştinê re mijûl dibû; pere didin. Wê demê ferq nedikir ku te kesek bi qestî yan ne kuştî, bi qestî yan na, tuyê ceza bidî. We çawa berdêla xeletiyên xwe da; ew çiqas mezin bûn. Bi her awayî, birînek yek ji dozên qanûnî bû ku pêdivî bi dayîna hin lêçûn hebû.

Ew lêçûn belkî girêdayî bi wê yekê ve girêdayî ye ku qeza bi mebest bû an na; hiqûqnasan xwedî şiyana ku di navbera herduyan de ji hev cuda bikin. Tevî cureyê birîndariyê, qanûn bûqanûn. Çend îstîsna jî hebûn. Van îstîsnayan bi sûcê mexdûr re têkildar bûn. Bi gotineke din, ji bo ku mexdûr xwe bixista xeterê, ji ber ku haya wan ji xetereyên mezin heye, cezayê pereyan ne mecbûrî bû.

Cezayê birînan li gorî giranî û cihê xwe dihate dayîn. Bijîjk bûn yên ku piştî teşhîskirina nexweşê berpirsiyarê biryardana cûre û mîqdara dravdanê bûn. Dibe ku biryarek weha hefteyek heya deh rojan bidome. Di wê heyamê de, bijîjk divê digel endamên malbatê çavê xwe li nexweş bigire.

Di navbera birînên giran û kuştinê de xeteke baş hebû. Ger jiyana nexweş di xetereyê de bû û dikaribû bimira, divê birîndar heman dermankirina sûcê kuştinê werbigire. Lêbelê, di pir rewşan de, birîndar cezayê pere da; yên giran lê. Cezayek wisa hebû ku mirov li Îrlanda Galî jê re digotin; Crólige Báis. Wateya vê peyvê xwînrijandina mirinê ye.

Dwazdeh Deriyên Giyan

Dwazdeh Deriyên Giyan têgînek bû ku ji bo wê tê gotin. cihên taybetî yên birîndar. Li gorî Qanûna Pêşîn a Îrlandayê, hin birînên di hin beşên laş de pir giran têne hesibandin. Ew beş ew bûn ku dikaribûn rast ber bi mirinê ve bibin. Ji ber hin sedeman, ew doz beşek mezin ji cezayê ku sûcdar daye bijîjk dide. Wekî din, heke doz ber bi pêş ve biçe, bijîjk mûçeyek mezin distînealozî.

Zewac û jin

Bêguman jin û mêrên di demên kevnare de qet wek hev tedawî nedibûn. Têgînên bi vî rengî hîn di dema me ya nûjen de li seranserê cîhanê hene. Îdeolojiyên berê têgihîştina ku jin li gorî mêran mexlûqên hindiktir in di nav xwe de dihewîne. Lêbelê, Irelandrlanda Galî di nav civakên kevnar de bû ku mêr li ser jinan serwer bûn. Lêbelê, Zagona Destpêka Îrlandayê, bi rengekî, karîbû mafên jinan bide ku wan bi mêran re wekhev bike.

Alimên nûjen jî bawer dikin ku Qanûna Brehon dadmendî daye her du zayendan. Ji hêla din ve, heman qanûn hîn jî di warê mîrasê de Îrlanda Galî wekî civakek baviksalarî nîşan dide. Rêgezên mîratê bi daketina agnatîk a xeta mêrê pak ve girêdayî bû. Ji ber vê yekê, werin em bibînin ka Qanûna Brehon di civaka Galî ya Îrlandayê de çawa li jinan digere.

Xirîstiyantiyê di bilindkirina statûya jinên Galî yên Îrlanda de bû alîkar. Têkiliya Cáin Adomnáin, Zagonek Xiristiyan, û Qanûna Brehon ji jinan re wekheviyek bi hevpîşeyên xwe yên mêr re peyda kir. Di hin xalan de, jinan li Îrlanda Galî ji mêran zêdetir xwedî mafên xwedîtiyê û bêtir azadî bûn.

Qanûna zewacê hinekî tevlihev bû, lê jinan milkên xwe ji mêran cuda diparast. Lêbelê, zewacê hişt ku her du zayendan milkên xwe li hev bikin, lê nakokî dikaribû bibe sedema veqetandina milkan. Dabeşkirina jimilkên xwe dispêre tevkariya her aliyek ji bo malbatê.

Sedemên Hevberdanê

Tevî ku Xirîstiyantî di pir rewşan de hevberdanê qedexe dike jî, Îrlanda Galî jî di çarçoveya xwe de destûr da. Qanûna Mesîhî. Gelek sedemên cudabûnê hebûn; ya herî dawî nekarîna ducaniyê bû. Sedemên din jî ji ber hevserê xwe bi awayekî fizîkî birîndar bûye.

Li Îrlanda kevnar, mêr li ser jinên xwe desthilatdariya tam hebû. Destûra wan hebû ku wan bixin wekî navgînek ji bo rastkirina reftarên wan. Lê eger lêdan tund bûya û li ser laşê wê şop bihêla, mafê wê hebû ku wî berde. Ger jin nexwaza hevberdanê, wê dikaribû ji mêrê xwe tezmînata aborî werbigirta.

Xizm û mîratî

Dîsa, Îrlanda Galî bi xizmtiya agnatic bawer dikir. . Ji bo mîratê her tim rêzek mêr pêwîst bû; diviyabû ku ew jî heman bav û kalê xwe parve bikin. Cûreyên komên kin hebûn; Gelfine, Derbfine, Iarfine, û Indfine. Gelfine bi rastî tê wateya Bright-Kin. Ew ji neviyên ku heman bapîrê parve dikirin vedibêje. Lêbelê, Derbfine wateya Hin-kin; ew neviyên ku bapîrekî hevpar hebûn. Bi vî rengî, Derbfine pêwendiyek din bi bav û kalê re hebû.

Du komên dawî; Iarfine û Indfine, neviyên ku têkiliyên dirêjtir bi bav û kalên xwe re parve kirin. Bo nimûne,Iarfine neviyên heman bapîrê mezin bûn, lê Indfine tê wateya tevahiya malbatê.

Van koman serokek hebû; wan ew serok wek agae fine, ango Stûna malbatê bi nav dikirin. Diviyabû ku rêberekî weha xwediyê gelek teybetmendiyan bûya; ya herî girîng jî ew bû ku ew li endamên malbata xwe xwedî derbiketa. Lênêrîna wan tê vê wateyê ku her yek ji wan bi rûmet tevdigerin û deynên xwe didin. Her wiha li jinebiyan xwedî derdiket. Rêbertî dikaribû ji bo endamên ku nikaribin debara xwe bikin jî cezayan bide.

Tevî hemû dilovaniya ku komên xizm xuya dikirin, derxistina endamek ji komekê gengaz bû. Ev yek tenê di rewşekê de bû ku endamek berpirsiyariyên xwe red kir. Ew endam ji mafên mîrasiyê bêpar bûn.

Gavelkind di Îrlanda Galî de

Gavelkind ev têgîn bû ku Normanan ji bo pratîka mîrasê ya Îrlandayê bi kar dianîn. Îrlanda Galî, Mîrasiya Partîv kir; Gavelkind. Di wê pratîkê de hat gotin ku divê hemû kur ji mal û milkên bavê xwe heman para bistînin. Zarokên rewa bûn yan ne ferq nedikir, mafê wan ê wergirtina parekê hebû.

Herwiha, eger bav zarokek mezin kir û ne kurê wî yê rast bû, divê ji mîrasê parek bistîne. Tenê kurên ku divê mîras negirin ew bûn ku qet berpirsiyariyên xwe neanîn cih.Ew jî heman kes bûn ku komên xizmên wan derdixistin.

Wekheviya mîratê bi pereyan ve sînordar bû, lê dabeşkirina erdan cuda bû. Di vê mijarê de ji yekê zêdetir îdîa hebûn. Yek ji îdiayan diyar kir ku kurê herî biçûk ew e ku erd bi awayekî wekhev parve kiriye. Lêbelê, bijartina her beşê bi mezinan dest pê kir, paşê birayên jêrîn. Kurê ciwan neçar ma ku axa mayî bigire. Heger zaroyên mêr tunebin, mal û milkên wî diçûn ji nesla herî nêzê bavê mirî re.

Jin û mîrat

Mixabin, keçên ku birayên wan hebûn. mafê wergirtina parên erdan nîne. Di şûna wê de, mafê wan hebû ku milkên neguhêz ên mîna heywanan mîras bistînin. Heger tenê keçên bav hebana, ew ê para hindik mîras bigirtana. Heger mêrê jinikê bimira, mal û milkê wî vedigere xizmên xwe û ne ji wê re.

Wê konseptê di rastiyê de hişt ku malbat zextê li keçên xwe bikin ku ji heman xizmên xwe bizewicin. Zewaca ji bo heman xizmekî hişt ku malbatan axa xwe di nav malbata xwe de bihêlin.

Di Qanûna Brehon de Rewşên Civakî

Me berê jî tekez kiribû ku statûyên civakî girîng bûn. li Îrlanda Galî. Lêbelê, li vir em dîsa careke din behsa wê rastiyê dikin. Zagonek wekî Zagona Brehon bêguman dê şertên li ser statûyên civaka galî bihewîne.Digel vê rastiyê, demek bû ku Îrlanda Galî di rewşeke wekheviyê de derbas bû. Mirov li gorî serwet û milkên xwe ne xwediyê rutbeyên cihê ne, lê her weha bûye. Yasaya Îrlandayê bi rastî civak di beşên cuda de dabeş kir.

Ji bilî vê, her beş kar û erkên xwe yên taybet hebûn û her yek ji wan cureyên muameleyên cuda werdigirtin. Di nav van tedawiyan de mijûlbûna bi dozên tawanan e; her beşê mûçeyên cûda yên cezayê pere an jî tezmînatên cûda pêşkêş kirin. Ji bilî peydakirina her statûyekê, karûbarên ku wan distînin jî cûda bûn. Statûyên bilind di dema birînên laşî de xwarinên çêtir û lênêrîna çêtir distînin.

Li gorî Zagona Destpêka Îrlandayê, di civakê de çend derec hebûn. Her pola di çîna civakî ya Galî ya Îrlandayê de kategoriyek temsîl dikir. Otomatîk, qanûn li ser bingeha gelek mijaran her rêzek bi pîvandinên taybetî derman kir. Ew derece polên Helbestî, pileyên laîk, polên olî û hwd bûn. Ew ne tenê sê bûn; lê belê, ew yên herî diyar û sereke bûn.

Padîşahiya di Zagona Îrlanda Destpêkê de

Dîsa, Qanûna Îrlanda ya Destpêkê hema bêje hemû mijarên Îrlanda Galî dihewand. Lêbelê, xuya nedikir ku peyrewiya padîşahan bi têra xwe berfireh bike. Zanyarên nûjen îdîa dikin ku wan fêhm kir ku Padîşahiya li Îrlanda Galî çawa dixebitî. Lebê,têkiliya di navbera pratîk û hiqûqê de ji texmînan kêmtir bû.

Wekî din, zanyar îdia dikin ku zagonan tu carî navenda Padîşahê Bilind ê Irelandrlandayê diyar nekirine. Di demên kevnar de, Gaels bawer dikir ku Padîşahê Bilind ê Îrlandayê divê li Tara bimîne. Berevajî vê yekê, di qanûnê de ti îdîayên ku sedemên vê pêkanînê rave bikin tune bûn. Bi kurtasî, gelek malzemeyên padîşahiyê hene ku dixuye ku qanûn li ber çavan nagire.

Padîşahên li çaraliyê Ewropayê xwediyê desthilatdariyê bûn ku qanûnê belav bikin an biguhezînin. Lêbelê, padîşahên Îrlandaya Galî qet ne xwediyê desthilatdariyek wusa bûn. Lê, wan di pêkanîna qanûnê û wekî ajantiyê de rolek girîng lîstin. Dîsa jî, heta radeyekê çêbû. Tevî ku ne xwediyê desthilatdariya manîpulekirina qanûnê ye jî, di demên awarte de, dibe ku tişt bi rengek cûda cûda bibin.

Padîşahên li Îrlanda Galî xwedî îmtiyaz bûn ku di rewşek awarte de zagonan derxînin da ku tiştê ku divê were xilas kirin xilas bike. Lêbelê, ew qanûn tenê demkî bû û ne qanûnek mayînde bû. Nehate nîqaş kirin ku hiqûqnasên pispor di nav qanûnê de xwedî hêz in, lê carinan carinan padîşah wekî yek tevdigerin. Padîşah dibe ku wekî dadger û fermanan tevbigerin; lê belê, yên ku destên wan ên jorîn hebûn nezelal dimînin.

Rêzên Cûda yên Padîşahan

Ne hewce ye ku bê gotinê, Padîşah çîna civakî ya herî bilind a civaka Galî bûn. Rêzeya wan paralelî Metran û yahêza her hukumdarekî, ew bû Padîşahê Bilind ê Galîkî Îrlanda.

Tanistry çi bû?

Me tenê behs kir ku Tanistry awayê ku Galîkî bû. Îrlanda di hilbijartina padîşahek ji bo qebîleyekê de bikar anî. Lêbelê, me hîna behs nekiriye ku ew bi rastî çi bû. Tanistry pergalek bû ku Gaels ji bo derbaskirin, an jî mîras, erd û sernavan bikar anî.

Mirov kesê hilbijartî wekî Tanist bi nav kir; ji bo mirovekî wisa taybetiyên taybet hebûn. Yên ku xwediyê wan taybetmendiyan bûn, di nav serokên Roydammna de bûn. Ya paşîn peyvek galîkî ye ku bi rastî tê wateya yên xwedî taybetmendiyên padîşah. Yên ku ji bo wezîfeyên bi vî rengî bûn, ew bûn.

Eşîr bi piranî ji mêran pêk dihat; ku hemû jî ji bav û kalan hatine. Şert û mercên serdestiya padîşahiyê ev bû ku divê mirov bi serdarê berê re têkiliyek parve bike.

Dîroka Galî her dem behsa girîngiya Roydammna kiriye. Çîrok û çîrokên mîtolojiya Îrlandayê behsa wan Tanistan dikirin. Di nav wan çîrokan de, çîroka populer a Cormac mac Airt heye. Wî mezinê kurên xwe wekî Tanist bi nav kir.

Ø Tanîst Kî bûn?

Ji bo ravekirina bêtir, Tanist kesek bi padîşah ve girêdayî bû. . Ger padîşah an serek bimire, ew dibe wêrisê padîşahiyê. Hemî serokên Îrlanda Galî bi hebûnê dest pê kirinhelbestvanên pir jêhatî. Lêbelê, padîşah bixwe jî ji rêzan pêk dihat û ew sê astên cûda bûn. Di her astê de têgehek taybetî heye ku qanûn behsa padîşahan dike.

Ji bo destpêkê, pileya herî bilind a padîşahan rí ruirech bû, ku tê wateya Padîşahê hemû Padîşahan. Di qanûnê de ji padîşahên vê rêzê re jî wekî rí bunaid cach cinn, tê wateya padîşahê paşîn ê her kesî.

Piştre di rêza padîşahê hemû padîşahan de tê. Rêzeya jêrîn ew e ku qanûn jê re wekî rí túath binav dike, ku tê wateya padîşahê gelek tuathan. Tuath bi rastî wateya eşîrek; pileya duyemîn padîşah bû ku ji çend eşîran zêdetir hukum dikir.

Ji hêla din ve, pileya herî jêrîn wekî rí benn an jî rí túaithe dihat zanîn. Wateya van her du peyvan, bi rêzê, padîşahên lûtkeyan an jî qralê yek tuatê ye.

Rola Padîşahan Li gor Şerîetê

Yek Tiştê ku di Zagona Destpêka Îrlandayê de hebû ew bû ku padîşah ne di ser qanûnê re bû. Lê, ew jî ne di bin wê de bû. Bi gotineke din, padîşah ne xwediyê rayeya derxistina qanûnên nû bû. Lê der barê wî de jî tu dozên qanûnî nehatin destpêkirin. Ew di civata Galî ya Îrlanda de ferdê xwedî hêza dawî bû. Bi vî awayî, ew ajan bû; statûya wî bi qanûnê re derbas bû; ew bi hev re paralel bûn.

Lêbelê, ev jî girêdayî bû ku ew padîşah di kîjan astê de bû.Her çend qanûn li ser padîşah wekî yên din nehate sepandin jî, hin şert hebûn ku tenê ji bo wî dihatin sepandin.

Zagona îrlandî ya destpêkê dema ku meriv bi pileyek bilind wekî ya padîşahan re mijûl dibe hinekî nezelal xuya dike. Ji ber ku tu kesî qanûn li hember padîşah pêk neanî, dîsa jî padîşah ne di ser qanûnê re bû. Bi rastî, hin rewş hebûn ku padîşahan nirxa rûmeta xwe winda dikirin, lê ew pir hindik bûn.

Ji ber vê yekê, dema ku padîşahek rêzik binpê kir, çi bû? Di pêkanîna qanûnê de li dijî padîşahek binpêkirî çareseriyek nûjen hebû. Ew çareserî ev bû ku her padîşah xwedan aithech fortha bû, ku tê wateya cîgir. Bi rastî, ew cîgirê padîşah bû; qanûn li dijî wê cîgir hat sepandin. Lê belê, padîşah bû yê ku berpirsiyarê qerebûkirina belengaz bû ku ji bo xeletiyên xwe drav dide.

Hefteyek Di Jiyana Padîşahên Îrlandaya Galî de

Erê , padîşahan jiyana xwe pir rêkûpêk kiribûn. Planek wan hebû ku wan her hefte dişopand, dizanibû ku di her rojên hefteyê de çi bikin. Lêbelê, hin zanyar bawer kirin ku hefteyek wusa şematî ji bo padîşah hinekî ne mumkun e. Lê, ya ku Qanûna Brehon bi her awayî diyar kir ev bû.

Roja yekşeman, padîşah diçûn alemê vexwarinê. Duşem, wî dadbar kir; Sêşemê, wî lîstikek îrlandî lîst, fidchell; Çarşemê wî nêçîra zozanan kir. Pir ecêb e, roja pêncşemê roja yekitiya zayendî bû; xuya bû ku her padîşah pêncşemên xwe derbas kiribûnhemen. Di dawiya hefteyê de, padîşah roja Îniyê li pêşbaziya hespan temaşe dikir, dema ku wî careke din roja şemiyê dest bi xebatê kir.

Pûtperestî û Xirîstiyanî li Îrlanda Galî

Îrlanda welatekî xiristiyanî ye. demên me yên nûjen. Lêbelê, berî ku Xirîstiyantî serdestiya Îrlandayê bike, Paganîzm li wir bû; Gelê Îrlandayê di demên kevnar de pagan bûn. Wana xwedayên Tuatha de Danann diperizin, wekî me berê behs kiribû. Ola ku li Îrlanda Galî serdest bû Polytheism bû.

Bi rastî, Polytheism bi rastî tê wateya gelek xwedayan. Gaels bi gelek fîgurên xwedayî yên ku mexlûqên mîna xweda bûn bawer dikirin. Belê, xwedayên ku wan pê bawer dikirin bi rastî jî gelek bûn. Hin çavkanî îdia dikin ku mirovên li Îrlandaya Galî berê bi sedan xwedayan diperizin. Her weha dibe ku ew bigihîjin çarsed.

Ev hejmar nisbeten mezin e, lê ew bi rastî ji ber ku ew vegeriyan bi eslê xwe Keltî. Bi gotineke din, çarsed xwedayên ku Kelt bi wan bawer dikirin bûn. Lê belê, ne hemî ji wan re xema Gaels bûn. Ew xwedayan li gor gelek faktoran dihatin perizîn; lê belê, gelek ji wan di serdema Galî ya Îrlandayê de hebûn.

Divê hûn meraq bikin ka çi hat serê wan hemî xwedayan heke Îrlanda Galî êdî li dora xwe nebe. Welê, Irelandrlanda dibe ku êdî ne galîkî be, lê koka Keltan ji wir derketiye. Bi vî awayî, hê jî gelek xurafe heneDi vê demê de hene.

Cihên Pirxwedayîtiya Keltî

Mirov bi gelemperî Pirxwedayîtiyê wekî pûtperestiyê bi nav dikin; ew her du yek in, heke hûn tevlihev bûn. Piraniya Îrlanda Galî pagan bûn. Eşîrên Keltî di demên kevnare de beşdarî belavbûna vê olê dibin. Miletên cuda ji aliyê Gelên Serdema Hesinî yên Ewropaya Rojava ve wan bi nav dikin. Malbata Hind-Ewropî ji gelek komên mezin ên ku pirxwedayî qebûl kirin pêk dihat. Pirxwedayîtiya Keltî bi rastî yek ji wan bû; ew ola bingehîn li Îrlanda Galî bû.

Ew ol bandoreke mezin li çanda Îrlanda Galî dike. Kevneşopiyên wê yên xweser hebûn. Dema ku dîrokzan li koka pratîkên olî yên Celtic geriyan, wan fêm kir ku ew ji Romayiyan bandor bûne. Têkiliya her du çandan encamek nû ya bi navê Gallo-Roman peyda kir. Her du çandan jî gelek bawerî û xwedawendên hevpar hebûn.

Dema ku herêmên Keltî di bin bandora Xirîstiyantiyê de bûn, gelek kevneşopiyên paganîzmê winda bûn. Dîsa jî, kevneşopiyên ku berê herêmek pirxwedayî bûn, di nav gelek neteweyên Keltî de karîbûn bijîn.

Hêdîdî Çûna Paganîzmê

Ji ber vê yekê, çi hat serê Paganîzmê? Ew hîn jî li wir e, lê pagan di nav hindikahiyên Îrlandayê de ne. Ji ber ku Îrlanda bû çandek xiristiyan. Xirîstiyantiyê îbadeta xwedayên ku di Incîlê de tune bûn qedexe kir. Ku hebûrastî pûtperestiyê li gelek deverên li dora Galî Irelandrlandayê.

Pûtperestî û Pirxwedayî dibe ku êdî zêde nebûn, lê dîsa jî hene. Wateyên din jî hebûn ku Paganîzm heya demên nûjen zindî kirin. Yek ji wan navgînan tevgera Paganîzma Reavakirina Keltî bû. Gelê Îrlandayê eşkere kiribû ku Xirîstiyanî êdî olên bav û kalên xwe yên kevnar ji holê ranake.

Ji bilî baweriya bi çend xwedayan, li Îrlanda Galî têgihîştin ku tiştên bêcan zindî ne. Ev têgehek bû ku çanda Keltî her gav pejirandibû û jê bawer dikir. Erd, dar û zinar di nav wan tiştan de bûn ku Gaels bawer dikirin ku giyan hene. Wan bawer dikir ku ew tiştên bêjîyan bi xwezaya gerdûnê re bi heman awayê ku mirovî kir. Koka konsepteke wiha ecêb dimîne; lebê, texmîn dikare carna alîkarî.

Irelandrlanda Gaelî hemî li ser baweriya xwedayên serxwezayî bû, mîna Tuatha de Danann. Nîşandana xwedayan bi gelemperî formên heywanan vedihewîne û carinan, ew derya û çem bûn. Dibe ku, bi vî rengî têgîna tiştên zindî yên bêcan derket holê. Helbet wan baweriyan bandor li çanda wê demê kiriye. Hin dever rastî qedexekirina xwedîkirina erdan hatine; ji ber ku xwedîkirina giyan gelekî nêzîkî koletiyê bû.

Qebûlkirina Olên li Îrlanda Galî

Serdema Îrlandaya Galî ya ku gelek miletan li ser nivîsandibûn bû.ew. Ecêb e, ku tevahiya çanda Keltî ji hêla Keltiyan ve nehatiye nivîsandin. Qeydên ku jiyana Keltan belge kirine yên biyanî bûn. Ew jî piranî Rûm bûn. Mixabin, bextê Keltan rê li ber dijminê wan yê herî mezin, Romayiyan vekiribû ku dîroka xwe binivîse.

Irelandrlanda Gaelî ji çend êrişan zêdetir derbas bû. Yek ji wan romiyan bû; wan hemû miletê Keltî wek barbar dihesiband. Di hemû tomarên dîrokî de wan jî wisa nîşan dabûn. Ya rast ev e; Kelt xwedî gelek aliyên erênî bûn ku her miletek nehatibû behs kirin. Yek ji wan aliyan jî ew bû ku ew ji aliyê olî ve dihatin qebûlkirin.

Îrlanda Galî ji Paganîzmê derbasî Xirîstiyantiyê bû; lê belê, pûtperest hê jî hene. Guhertinek wusa di nav Gaels an Keltiyan de bi gelemperî tolerans pêşxistibû. Dîrok îdîa dike ku Gaels tu carî hewl nedan ku çandên xwe yên galîkî li ser yên din ferz bikin. Dema ku ew desthilatdar bûn jî. Tolerans bi wan re eşkere bû ku hişt ku eşîrên ji çandên din kiryarên xwe yên olî pêk bînin. Wan cudahiyên di navbera dînê xwe û yên din de qebûl dikirin.

Xweda û Xwedawendên Îrlandaya Galî

Dibe ku Îrlandaya Galî bi sedan xwedayan bawer kiriba; lê belê hinek ji wan yên herî diyar bûn. Di nav wan fîgurên xwedayî yên serdest deLugus, Brigid, Toutatis, Taranis, û bêtir. Di derbarê xwedayên Celtic de gelek tişt hene ku meriv fêr bibe. Lêbelê, di heman demê de li ser her xwedayek ku Gael ji wan re diperizin jî gelek çîrok hene. Em ê li ser her yek ji xwedayên sereke yên Gael hûrguliyên tevahî bidin. Pêdivî ye ku hûn pêşî li ser Tuatha de Danann fêr bibin; nijada serxwezayî ya ku piraniya xwedayan jê tê.

Tuatha de Danann kî bûn?

Berî hatina Xirîstiyantiyê, piraniya Îrlanda Galî ji xwedayan re diperizin. û xwedawendên Tuatha de Danann. Ya paşîn nijadek kevnar a îrlandî bû ku xwedan hêzên serxwezayî bû û di nav niştecîhên yekem ên Irelandrlandayê de bû. Tiştê ku Tuatha de Danann kir xwediyê hêzek wusa ev bû ku ew afirîdên mîna xweda bûn.

Mirovan ji bo hêzên ku xwedan van xweda û xwedawendan diperizin; wan ji wan re kir ku tiştên awarte bikin. Ew ji çar bajarên cuda hatin; Gorias, Murias, Finias, û Falias.

Ji xeynî hêzdarbûna wan, wan karî jêhatîyên awarte ji çar bajaran bînin û wan ji bo pêşkeftina Irelandrlandayê bikar anîn. Li wan bajarên ku ew tê de rûdiniştin, çar zilam hebûn ku jêhatîyên herî baş hînî wan dikirin. Ev zilamên li Goriasê Ûris bûn; Senias li Murias, Arias li Finias; û Morias li Falias. Li gel aqilmendî û jêhatîbûna xwe, wan çar xezîneyan anîn Îrlandayê.

Wateya wêjeyî ya Tuatha de Danann EşîraXwedayê Danû. Danu xwedawenda dayika her fîgurê xwedayî yê nijadê bû. Mîtolojiya Galî li ser wê zêde behsa wê nekiribû, lê wan ew wekî dê bi nav dikirin.

  • Tevahiya Dîroka Tuatha de Danann û hatina wan li Îrlandayê

Çîroka Xwedê Lugus an jî Lugh

Di mîtolojiya Galî de, hûn ê ji çend xwedayên ku padîşah û şerkerên mezin çêkirine zêdetir rast werin. Di nav wan karakteran de Xwedê Lugus jî hebû. Dîrok bi gelemperî jê re wekî Lugh tête binav kirin wekî mîtolojiya Keltî ku navê wî dinivîse.

Lugus yek ji xwedayên Keltî û her weha endamê Tuatha de Danann bû. Ew xwedayê bahoz û rojê bû; ji bilî vê, ew bi hêz, ciwan û bi hêz bû. Yek ji dêûbavên Lugus ji nijadek cûda bû; Fomorians. Ew Half-Fomorian û Half-Tuatha de Danann bû. Ji ber vê yekê, wî di hewildana tevlêbûna artêşa Tuatha de pir xebitî. Lêbelê, ew ne ew çend dijwar bû, ji ber ku Lugus şervanek jêhatî bû ku xwediyê gelek jêhatîbûn bû.

Nuada serokê yekem ê nijada wan bû. Wî di şerekî de milek winda kir, ji ber vê yekê ew neçar bûn ku padîşahek din a demkî hilbijêrin. Ew padîşah Bres bû, mîna Lugh; ew nîv-Fomorî bû. Wî di dema desthilatdariya xwe de Tuatha de Danann tepisand. Lugh tu carî zilm qebûl nekir; gelê wî ji bo ciwanî û berdewamiya wî her dem hêvî li Lugh dîtibû.

Dema Nuada vegeriya ser text, Fomorians hatinheyf. Balor, qralê Fomoriyan, Nuada kuşt. Di vegerê de, Lugh karî Balor bikuje û tola mirina padîşahê xwe hilîne.

Tuatha de Danann bi saya Lugh destê jorîn bi dest xist. Piştî Nuada bû qralê duyemîn. Mirovên ji nijada wî bawerî bi wî anîbûn ku ew dadmendiya ku dixwestin ji wan re bîne.

Brigid, Xwedawenda Agir û Rojê

Ew yek ji Tuatha de Danann bû; ew jî xwedawenda agir û rojê bû. Girêdana wê ya bi êgir re teswîra wê dişoxiland ku her gav porê sor ê şewitandî tê de hebe. Hin efsaneyan didin zanîn ku rûyê wê nîv xweşik û nîv hovane bû.

Em ne bawer in ku rûyê wê çi têgihîştinê dide; lebê, teswîra wê du senaryoyên cuda. Yek ji wan xwedawenda bedew bû ku her kesî jê re perizand, ji ber vê yekê rûyê wê yê nîv bedew bû. Nîşaneya din wê bi Banshee ve girêdide; jina ku li ser cenazeyan digirî. Ji ber vê yekê, nîgara paşîn diyar dike.

Mîtolojî carinan ji hêla Saint Brigid ve behsa Xwedawenda Brigid dike. Çîrokek li pişt vê navkirinê heye; yekî mezin jî. Xwedawend Brigid yek ji xwedawendên navdar ên Îrlanda Galî bû. Lêbelê, mîtolojiya îrlandî jî wê wekî xwedawenda şer binav dike.

Îrlanda Gaelic û Kelt, bi gelemperî, şer wekî hêmanek pîroz ku qîmeta xwe nîşan dide dihesiband. Şervanbûn weke ku di nava qatên civakî yên herî jor de bû. Bi vî awayî, dîroka Galîher tim giranî da şeran û ji xweda û xwedawendên wiha re îbadet dikir. Xwedawend Brigid, mîna hemî Tuatha de Danann, xwediyê gelek hêzên super bû. Di nav wan hêzan de, şiyana wê ya qenckirinê û peydakirina zayînê hebû.

Ji Xwedawenda Brigid veguherî Saint Brigid

Pûtperestan bi dil û can diperizin gelek xwedayan. Di demên kevnare de, Brigid yek ji xwedawendên pîroz bû ku Îrlanda Galî jê bawer dikir. Berî hatina Xirîstiyantiyê gelek şagirtên wê hebûn. Dema ku çanda Îrlandî Xiristiyanî bû, mirovan dev ji îbadeta xweda û xwedawendên paganîzmê berda. Ew dînê nû bû ku ji bilî Mesîh îbadeta xwedayên din asteng dikir.

Xwedayê Brîgîd bi tevahî ji wê rastiyê hay bû û ew ditirsiya ku êdî perestvan nebin. Bi vî awayî, ew bû Xirîstiyanî û bû Saint. Bi vî awayî, wê hîn şagirtên xwe di dînê nû de û hem jî navûdengê xwe diparêze.

Taranis û Toutatis

Îrlandaya Galî ligel Giravên Brîtanya, Rheinland, û Herêmên Danubê sêweya pîroz diperizin. Ew sêbend ji sê xwedayên galîkî pêk dihat; Taranis, Toutatis û Esus. Lêbelê, Taranis ji hemî wan girîngtirîn bû. Ew xwedayê birûskê bû. Ew her sê xwedayan bûn ku Gaeliyan ji mirovan re qurban kirin. Wan bawer dikir ku ew diyarî dê xwedayên wan xweş bikin.

Mînaka Xwedê Taranis bi gelemperî zilamek bitanîstan.

Di nav şert û mercan de, ji bilî ku tayînkirî be, divê tanist bi kalikê xwe re heman bapîrê parve bike. Kesek çawa bû tanî, ev jî bi hilbijartina kesên azad ên ku ji heman bapîrê hatine çêkirin bû. Pîrebûna wan a tanîstan jî hebû. Ev tê wê wateyê ku di carekê de dibe ku ji yekê zêdetir tanî hebin. Ew padîşahiyê yek li pey hev li gor pîrbûna xwe distînin.

Ø Çêbûna Tanistryê

Berî her tiştî, di dîroka Galî de tanîstî dom kiriye. demeke pir dirêj. Ew di demek pir kevnar de dest pê kir û heya nîvê sedsala 16-an an destpêka 17-an domand. Gaels dibe ku versiyonên kevnar ên îrlandî bûn. Ji hêla din ve, Picts etnîsîteya eslî ya Skotlandî bûn.

Dibe ku Gael di nav neteweyên pêşîn de bûn ku Tanistry di hilbijartina padîşahên xwe de bikar anîn. Wan ew pergal jî ji hevalên xwe yên Skotlandî re derbas kirin. Lêbelê, Picts li ser parvekirina prensîbên wê pergalê nemeşiyan. Bê guman, peyrewa Tanistry pergalek mêr-oriented bû. Jinan tu carî mafê wan nebû ku bibin Tanist.

Ew tenê heta sala 1005-an bû ku King Malcolm II peymanek çêkir. Ew yekem padîşah bû ku padîşahiya mîrasî destnîşan kir. Konsepta li Skotlandê dest pê kir û Malcolm bi rastî di guherandina çend şertên serdestiyê de bi ser ket.

Ya yekemrihê giran û birûskek di destê wî de ye. Zêdetir teswîr girtina çerxek di destê din de wekî sembola çerxa salê ye. Hin îddîa didine zanîn ku dîwarên kazana Gundestrup, yên hundir, teswîra xweda dihewîne.

Taranis ne tenê di mîtolojiya Keltî de, lê di mîtolojiya Yewnanî de jî populer bû. Dîroknas û lêkolîner her tim di navbera Taranis û çerxê de têkiliyek dîtine. Mîtolojî cejnên pûtperestan wekî çerxa salê bi nav dike. Em ê di demeke kin de bigihin wê nuqteyê.

Çerxa Salê

Xwedê Taranîs her tim bi çerxa salê ve girêdayî ye. Di dîmenên wî de bi gelemperî ew di destek de çerxek û di destê din de birûskek digirt. Lê, bi rastî çerxa salê çi ye? Ew têgehek e ku ji bo çerxa salane ya festîvala demsalî ya Celtic tê bikar anîn.

Pêkûpêk mîna salnameya Keltî; lê belê, wheel ji hemû heşt festîvalên pêk tê. Salnameya Keltî tenê çaryek rojên salê vedibêje, ku bi gelemperî wekî rojên çaryek têne zanîn. Ew roj çar xalên navîn ên heşt festîvalên Galî yên Îrlandayê ne; ew jî cejnên herî girîng in.

Ew heşt festîval di kevneşopên Îrlanda Galî de roleke mezin dilîzin. Bi rastî, ew di dîroka Paganîzmê û çanda Keltî de bi tevahî rola xwe dileyzin. Dibe ku ew ji yek neteweyê cûda bibinyekî din di warê tarîxên navan de. Lêbelê, ew hemî heman wateyê û girîngiyê ji bo mirovên Keltî yên hemî serdema kevnar û nûjen digirin.

Dîrok nîşan dide ku paganên kevnar tenê çar cejnên navîn ên salê pîroz dikirin. Bi gotineke din, ew tenê Imbolc, Beltane, Lughnasa û Samhain pîroz dikin. Ew çar, bi taybetî, hem girîngiya çandiniyê û hem jî ya demsalî hebû. Ji ber vê yekê, ew yên herî berbiçav in. Di serdemên hevdem de, Keltan heşt qat an çerxa salê nû kirin. Nûjeniyên weha yên nûjen li şûna her sê mehan carekê festîvalên wan di seranserê salê de bêtir kirin.

Tiştê ku divê hûn li ser Festîvalên Îrlandaya Galî zanibin

Ji ber vê yekê, Îrlanda Galî tenê çar cejn pîroz dikirin. Paganîzma nûjen di derbarê vê mijarê de xwedan ramanek cûda dixuye. Dibe ku di nav salan de heşt festîvalan ji mirovan re hinekî xerîb xuya bike. Lêbelê, ew li du celeb têne dabeş kirin; festîvalên mezin, ku çar festîvalên navîn ên salê ne, û festîvalên piçûk.

Çar festîvalên sereke Imbolc, Beltane, Lughnasa û Samhain in. Ji hêla din ve, yên piçûk Yule, Ostara, Litha û Mabon in. Çêlek bi gelemperî pêşî bi festîvalek mezin re derbas dibe û dûv re jî yekî piçûk li pey tê. Paşê, her sal xwe dubare dike.

Kevneşopiya Galî her dem wan cejnan wekî çerxa jiyanê ûmirina rojê. Ew pîrozbahî li ser jiyana pergala rojê têne çêkirin. Hin festîval dema ku roj ji nû ve çêdibe dest pê dikin hinên din mirina wê nîşan didin. Ji xeynî çerxa rojê, cejn di heman demê de destpêk û nîvê çar demsalên salê jî nîşan dide.

Tevgera Polyteismê ya nûjen wekî Neopaganîzm tê zanîn. Ew kevneşopiyên hem Wiccans û hem jî Ne-Wiccans li hev dike. Festîvalên Non-Wiccan an galîkî li dora çerxa jiyanê ya rojê dizivirin, wekî me berê behs kiribû. Ji hêla din ve, kevneşopiyên Wiccan bêtir bi çerxa heyvê ve girêdayî ne. Ji ber vê yekê, ew her du jî ola hevdem a nûbûyî, Neopaganîzmê, temsîl dikin.

Cejna Yule (Nava Zivistanê)

Yule yek ji cejnên ku ew qas bala xwe nadin tevahiya salê. Lêbelê, ew di demên kevnar de li Irelandrlandaya Galî ya serdest bû. Berê mirov jê re wekî Yule an nîvzivistan bi nav dikirin.

Yule ji 20-ê Kanûnê heya 23-ê Kanûnê pêk tê û ew rast piştî Samhain tê. Ew cejn e ku mirov cejna zivistanê pîroz dikin. Bi gotineke din, festîval roja dawîn e ku şev kurt e. Ew destpêka rojên dirêj ên ku heya roja havînê ya ku jê re dibêjin Lîta didomin, pîroz dike. Em ê di demek nêzîk de têkevin hûrguliyên festîvalên Litha.

Yule bi rastî ew festîval e ku ji bo mirovên li Îrlanda Galî sembola hêviyê bû.Fikra wê pîrozbahiyê li ser wê fikrê dizivire ku piştî tofanê her dem tav heye. Mijarên pîrozbahiyê hemî li ser vejîna ronahiyê ne. Li gorî mîtolojiya Keltî, di Yule de, Xwedawend Xwedayê Ronahî an Zarokê Rojê çêdike.

Li dora çerxa cejnên rojbûnê îdeolojîyek din jî heye. Ev îdeolojî diyar dike ku padîşahek heye ku nîvê salê û yê din jî ji bo nîvê din hukum dike. Holly King ew e ku ji Litha heya Yule hukum dike. Ji hêla din ve, Oak King ji Yule heya Litha hukum dike. Di dema Yule de, di navbera her du padîşahan de şerek çêdibe ku Oak King destê jorîn distîne.

Kevneşopiyên ku di Cejna Yule de cih digirin

Agir di pîrozkirina her girîng de girîng in. bûyer li Îrlanda Galî. Mirovên li çaraliyê welêt li her derê li qadên giştî an jî li hundurê xaniyên xwe agir pêxistin. Agir pêxistin bi gelemperî rêbazek Keltan e ku pêşwazîkirina tîrêja rojê temsîl dike. Wusa Yule ye, ji ber ku ew dem e ku roj dirêj dibin û şev kurt dibin. Di heman demê de mirov bi karanîna formek kevnar a Sersalê ya Sersalê bi xwarina tenduristiya baş û vexwarina tevahiya şevê pîroz dikin.

Li ser Rastiyên Balkêş ên Toastên li Îrlandayê bixwînin

Li Îrlandaya Galî vêxistina agir

Di Çandên Cûda de Festîvala Yule

Di Îrlanda Galî de dibebibe yek ji wan welatên ku Yule pîroz kir, lê ew ne tenê yek bû. Ev festîval di zêdetirî çend çandên bi şert û kevneşopiyên cihêreng de hebû. Lêbelê, ew hemî ramana nûkirina hêviyê û pêşwazîkirina ronahiya rojê temsîl dikin.

Mînakî, Farisan di 25ê Kanûnê de cejna Xwedayê Rojê Mîtra pîroz kirin. Ji aliyê din ve, Romayiyan di 17ê Kanûnê de Saturnalia, ku wekî cejna ronahiyê tê zanîn, pîroz kirin. Hemî festîval di çandên cûda de di heman rojê de pêk nayên. Lêbelê, ew hemî ji bo heman tiştî radiwestin.

Imbolc an Imblog

Imbolc yekem cejna mezin e ku hemî çandên Keltî heta îro pîroz dikin. Carinan, navê festîvalê Imbolc e; demên din, ew Impolg e. Ew ciyawazî ti wateya xwe nînin; ew tenê bi eslên cûda ve girêdayî ye, lê her du têgîn heman wateyê digirin. Wateya van peyvan "di zikê de" ye. Erê, pir ecêb e; lê belê, çîrokek li pişt navên weha heye ku nezelaliyê vedike.

Imbolc di roja yekem a meha Sibatê de tê wateya dawiya zivistanê. Gaeliyan zivistanê wekî demsala herî dijwar a salê bi nav dikirin. Di zivistanê de hemû jiyana xwe li benda derbasbûna sermayê dihêlin. Dema ku zivistan bi tevahî qediya, jiyan li herêmên Celtic careke din dest pê dike. Ev edemsala xwedîkirina ajalan û cotkar dest bi wezîfeya xwe ya cotkariyê dikin.

Têkiliya wê cejnê bi Xwedawenda rojê Brîgîd re heye. Dibe ku ew sembola agir û rojê be, lê ew di heman demê de xwedaya zayînê bû. Ev jî pêwendiya di navbera xwedîkirina heywanan û cejnê de rewa dike.

Tevî ku pîrozbahî di 1-ê Sibatê de pêk tê, dibe ku destpêka demsalê cûda be. Ew ne qaîdeyek gelemperî ye ku zivistan di sibatê de bi dawî dibe. Ji ber vê yekê, demsal dikare dema ku zivistan jixwe bi dawî bûye dest pê bike. Wekî din, tevgera dewar û ajalan, faktorek din e ku destpêka demsala nû diyar dike.

Encamên Festîvala Imbolc

Saint Brigid bû Xwedawenda agir, tav, şer û zayînê. Xwedawendên Îrlandaya Galî ji çend tiştan zêdetir sembolîze dikirin. Ji ber ku xwedawenda zayînê ye, girêdana wê ya bi vê cejnê re weke xwedîkirina heywan û dewaran vedibêje. Lê, wusa dixuye ku ew ne tenê awayê ku festîval bi wê ve hatî girêdan e. Bi rastî, li Îrlandaya Galî ya ku hîn jî di pîrozbahiyên îro de cih digire, pratîkek hebû; pêxistina agiran. Imbolc ne tenê festîval e ku agir rolek girîng dilîze; pirraniya cejnan jî wisa dikin.

Pixandina agirê li seranserê welêt her tim xwedî girîngiyeke ku li gor demsalê derbas dibe. Di vê betlaneya taybetî de, agir sembolek epêşwazîkirina tavê dîsa di jiyana xwe de. Di zivistanê de, bayê sar dibe ku tav hema bêje neçe, berevajî ronahiya wê ya bi hêz di demsalên din de. Bonfires beşek ji festîvalê ne. Ew wan di navenda her festîvalek ku li gel û hem jî li hundurê xaniyên wan tê lidarxistin ronî dikin.

St. Brigid û Têkiliya Wê bi Festîvala Imbolc re

Imbolc bi eslê xwe cejnek Pagan e. Her çend Xirîstiyantiyê hewl da ku şopên Paganîzmê ji holê rabike jî, wan ev cejn girt. Niha jî bi xaçeyan ve girêdayî ye; Xaçên Brîgîd. Imbolc bi rastî yek ji kêm tiştên ku pûtperestî û xiristiyantiyê hevpar in.

Brigid bi rastî xwedawenda agir û zayînê bû, lê girêdana wê bi cejnê re ne wisa bû. Imbolc cejnek e ku hem bi paganîzmê û hem jî bi Xirîstiyantiyê ve hebû; mîna ku Brigid kir. Ew di sala 525-an de di 1-ê Sibatê de mir, wekî ku efsane dibêjin, û laşê wê di gorek li Kildare, Irelandrlanda de ye.

Piraniya xweda û xwedayên demên pagan efsane bûn, lê delîlên hebûna rastîn a Brigid hene. Dema ku ew zivirî Xirîstiyantiyê, wê xaç kir ku baweriyê li her derê belav bike. Di efsaneyan de tê gotin ku wê carekê li ser nivîna mirinê çû serdana serokek. Ew dem bû ku wê yekem car xaç kir û ew bû trendek. Ji ber wê, ev rêber beriya ku bimire berê xwe da Xiristiyaniyê.

Mirov dest pê kirbi heman awayî ku Brigid kir xaç kirin. Ew jê re dibêjin xaçên Brîgîdê jî. Ev adet di Îrlanda Galî û demên nûjen de bû kevneşopî. Tewra zarok jî bi fêrbûna ka meriv çawa xaça Brigid bi rêkûpêk xweş bikin, bûne beşek kevneşopiyê. Heta roja me ya îro jî mirov wan xaçên li hundirê cihên xwe û li deriyên xwe daleqandine. Ew bawer dikin ku ew pîroziyê tînin û ji wan re dibin alîkar ku bi şev bi aramî razên.

Xurab û Pratîkên Festîvala Imbolc

Çanda Celtic her gav hebûna pîroz hembêz kiriye. kanî. Ji bo wan xwedî girîngiyeke mezin bûn. Irelandrlanda Galî her gav tiştê ku ew niha jê re dibêjin Bereketên Îrlandî pêk anîbû. Van bereketan bi pêkanîna pratîkek taybetî li nêzî bîrek ku ew bawer dikin ku pîroz e têne dayîn. Ji ber ku bîr di çanda galî de rola xwe dileyzin, ew wan di gelek festîvalan de bikar tînin û Imbolc jî ne îstîsna ye.

Kelt her dem ji bo duakirina bereketê serdana bîran dikirin. Ew vê yekê bi pêşkêşkirina ji xwedayan re an bi karanîna perçeyek rengîn dikin. Ew kirin bi dawîhatina demên kevnar bi dawî nebûne; ew hê jî di van demên nûjen de hene.

Imbolc bi rastî heta îro sax maye; lê belê, gelek pratîk wateya xwe winda kirine an jî bi tevahî winda bûne. Keltên nûjen vê rojê ji bilî Imbolc wekî Roja St. Ev roj bûbêtir mîna bîranîna Saint Brigid e û ne li ser pîrozkirina dawiya zivistanê ye.

Giringiya hewayê li Îrlanda Galî

Di demên kevnar de, Kelt her dem ji bo pêşbînîkirina hewayê omens bixwînin. Her tim li bendê bûn ku zivistan bi dawî bibe da ku karibin jiyana xwe ji nû ve bidin destpêkirin. Imbolc pir bi hewayê ve girêdayî ye. Ew cejn bû ku ew biharê pêşwazî li atmosfera xwe ya sar dikin.

Hewaya germ a ku bi Imbolc re tê, mirov dişopand ku bawer bikin ku ew tenduristiya wan çêtir dike. Evîna wan jî di têgihîştina wan de bû ku ruhên xerab di wê demê de dûr dimînin. Gelek têgînên ecêb hene ku Irelandrlanda Galî pejirandibû. Wekî din, wan bawer dikir ku hewa xirab nîşanek baş e. Erê, ji bo kesên ku hewaya xweş teqdîr dikin xerîb xuya dike. Bi rastî, çîrokek li pişt têgeha hewaya xirab a 1-ê Sibatê nîşanek baş e.

Folklora Keltî di pêkhatina têgînek weha de cîh digire. Wê her gav mexlûqek efsanewî, Cailleach, ku dar li ser Imbolc berhev dikir, nîşan dide. Ew mexlûqê xerab qet di rojên hewaya xirab de xuya nake, yanî ew ê di qulika xwe de bimîne ger hewa xedar be. Ger wê dara xwe kom nekira, wê demê zivistan zû bi dawî dibû û havîn jî bi awayekî bêkêmasî dest pê dikir. Bi vî awayî Keltan teoriya hewaya xerab tê wateya havînek mezin.

OSTARA (VERNALEQUINOX)

Ostara yek ji du demên salê ye ku şev û roj tê de hevseng in. Dirêjahiya wan herduyan jî wekhev in. Lêbelê, roj dirêjtir dibe, û hewa pir germtir dibe. Ji Îrlanda Galî re, ew pênaseya kamilbûnê bû ji ber ku wan qet ji zivistanê hez nedikir. Wan ew jî wekî nîvê herî tarî yê salê hesibandin.

Carinan, mirov ji hêla Vernal Equinox ve Ostara vedibêjin. Pir normal e ku meriv bibîne ku piraniya tiştan di Galîkî de Irelandrlanda ji yek termê zêdetir e. Em bi gelemperî yên ku herî gelemperî ne destnîşan dikin. Di vê rewşê de, Ostara peyva ku ew bi gelemperî bikar tînin e.

Ostara bi rastî di meha Nîsanê de pêk tê. Ew roja yekem a biharê nîşan dide. Nav ji navê xwedawenda almanî ya bi navê Eostre tê. Mirov di dema Ostara de berekatiya Erdê pîroz dikin. Ji bilî vê, ew hevwateya keltî ya cejna Paskalyaya Xiristiyanan e.

Li gorî mîtolojiya Keltî, Ostara Xwedawenda zayînê bû. Navê wê jî nêzîkî hormona jinan, Estrogen e. Ev bi rastî rave dike ku Xwedawenda zayînê ye û di dema Biharê de dewlemendiya jinan nîşan dide.

Ji ber ku her festîval bi hin sembolan ve tê girêdan, sembolên Ostara bi gelemperî Hare û Hêk in. Ji ber ku teswîra Xwedawenda Ostara di mîtolojiyê de îdia dike ku ser û milên wê yên kerê bûn. Her sembolpeyva ku wî guhert ew bû ku nakokiya ku qanûna hilbijartî bû sedema. Wî bawer kir ku qanûn bi şerên di navbera hevrikan de ji bo gihîştina Taxtê ve girêdayî ye. Gotina din a ku wî karî biguhezîne ev bû ku destûr da rêza jinê, nemaze ku wî tenê keçên wî hebûn. Di rastiyê de destûrdayîna rêza jinê, di navbera nifşan de bû sedema bêtir nakokiyan.

Ø Cûdahiya di navbera Monarşiyên Skotlandî û Îrlandî de

Dibe ku Qral Malcolm di guhertinê de biserketibe. çend term di monarşiya mîras de. Lêbelê, têgehên wî tenê di nav sînorên Skotlandê de man. Padîşahiya Îrlanda Galî qet destûr neda ku jin bibin mîrasê desthilatdarî an Tanistry. Heya îro û di dirêjahiya dîrokê de wek xwe man.

Ø Tanistrya xwînê çi bû?

Erê, ya ku Gaeliyan jê re digotin Tanistry Xwînê hebû. Ya paşîn bi rastî prensîbek bû ku diyar dikir ku kî hêjayî mîraskirina text e. Wê diyar kir ku mîrasê text ji mêrê xanedana padîşah re hatiye dayîn; yê herî jêhatî.

Zehmet bû ku ji endamên mêr ên her qebîleyek padîşah bijartina hukumdarek. Ji ber ku wan hemûyan xwedî mafên wekhev ên doza desthilatdariyê bûn. Ji ber vê yekê, ji bo ku hukumdarek hilbijart, diviya bû ku ew bibûya yê ku hevrikan bi dest dixe. Bi gotineke din, diviya bû ku ew di nav hemû endamên din de bibe yê herî bi hêz.

Gaels of Who WereTê de têgînek taybetî heye ku ew tê de temsîl dikin.

Sembola Hare ya Xwedawenda Ostara

Ji gelek çandên cîhanê re, Îrlanda Galî gelek têgînên xerîb qebûl kirin. Lêbelê, ev bû ku çawa xurafe û kevneşopî dixebitin. Hûn tên dinyayê tenê ji bo ku wan li wir bibînin ku li bendê ne ku careke din ji wan re bê gotin. Yek ji têgînên ku Îrlanda Galî pê bawer dikir pîroziya harê bû.

Bi rastî, kewar heywanek îkonîk a gelek xwedawendên heyvê bû. Ji ber ku çanda Celtic her dem ew wekî sembola heyvê dihesiband. Ji ber vê yekê, xwedawendên mîna Hecate, Holda û Freyja ji xwe re îkonek hildan. Xwedawend Ostara ne îstîsna bû; wê jî bi pîroziya kerê bawer dikir.

Welleh, Ostara ne xwedawenda heyvê bû; ew xwedawenda zayînê bû, lê li vir girêdana wê ya bi heyvê re heye. Ostara hevwateya Keltî ya Easterê Xirîstiyan bû. Qonaxa heyvê ya ku tarîxa vê paşîn diyar dike ye. Ji ber vê yekê, her du cejn bi awayekî xwebexş bi heyvê re wekî sembola xwe ve girêdayî bûn.

Ji ber vê yekê, girêdana di navbera heyv û harê de çi ye? Pirsa baş e, ji ber ku bi rastî ravekirinek mezin ji wê xalê re heye. Îrlanda Galî bawer dikir ku kewar heywanek şevê ye ku her sibe dimire û her şev vedijîne. Baweriyek wusa pir dişibihe heyvê ku her şev ji nû ve çêdibe. Ev berdewamvejîn di heman demê de ji nû ve zayîna Biharê jî temsîl dike.

Eslê Bunny Easter

Li Îrlanda Galî, nêçîra kewaran di demên pir kevn de tabû bû. Wan bawer kir ku ew heywanek pîroz e ku rêzgirtinê heq dike. Lêbelê, bi hatina Xirîstiyantiyê re, hin tişt cîhek din girtin. Ew gelemperî bû ku di qonaxa heyvê de dîrok û demjimêra Paskalyayê were destnîşankirin. Ji aliyê din ve, mirovan berê bawer dikir ku Hare bi çerxa heyvê ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê, nêçîra xezalan di gelek çandan de bû çalakiyek hevpar. Ew çalakî di demsala biharê de pêk dihat.

Berevajî vê, kewar dişibihe kêvroşkê. Di nav sedsalan de, efsaneyan ev têgihîştin ku Easter Bunny di Easterê de ji zarokên li çaraliyê cîhanê re hêkan tîne. Bi vî rengî ramana Easter Bunny çêbû. Ma we qet meraq kir ku çima bi rastî ew hêk anîn û ne şîrîn? Belê, çîrokek din jî li pişt wê tiştê hêkan heye.

Easter Bunny (Wêne ji hêla Pixaline ji Pixabay ve)

Hêk Çi ye?

Gelek kevneşopî hêkê wekî temsîlek piçûk a ku tevaya gerdûn çawa dixebite, dihesibînin. Xuya ye, Îrlanda Galî jî ne îstîsna bû. Hêk bi rastî nûnerek xwezayî ya hevsengiya di navbera her tiştê li cîhanê de ye. Zerika hêkê û spî hevsengiya di navbera nêr û mê de jî nîşan didetarî û ronahî. Ji bo ku hevsengiya gerdûnê bihêle hemû tişt di hêkan de ne.

Bi rastî jî spîya hêkê Xwedawenda Spî temsîl dike. Ji aliyê din ve, zerika hêkê Xwedayê Rojê temsîl dike ku ew wek rojê zêrîn e. Di hundurê hêkê de, zerik bi spî ve tê girtin. Ev wêneyek ji bo karanîna ku Xwedawenda Spî Xwedayê Roj hembêz dike nîşan dide. Hembêzkirinek wusa ew e ku hevsengiya cîhanê di bin kontrolê de û di mezinbûna domdar de dihêle.

Hêkên Rengîn ên Paskalyayê (Wêne ji PxHere)

BELTANE

Dema havîn dest pê dike û hewa germ e, Kelt kêfxweş dibin. Ji ber vê yekê, ew neçar bûn ku destpêka demsala bi vî rengî bi festîvalekê nîşan bidin. Loma jî Beltane dor e; ew destpêka havînê pîroz dike û mîrata Keltan tîne bîra xwe.

Ji xeynî vê yekê, festîval ne bi Irelandrlandayê re sînordar e, ew di heman demê de li Girava Man û Skotlandê jî dirêj dibe. Ji ber ku festîval bi gelemperî di roja yekem a mehê de pêk tê, Beltane jî wisa ye. Di 1ê Gulanê de pêk tê. Mirov bi gelemperî cejna Beltane wekî Yekê Gulanê bi nav dikin.

1ê Gulanê bi xweda û xwedayên zayînê re jî girêdayî ye. Ew destpêka havînê destnîşan dike, ji ber vê yekê mirov kesk û dewlemendiya axê pîroz dikin. Lê, pîrozbahiya li vir ne tenê li ser axan e; ew jî li ser fonksiyonên biyolojîkî yên mirovan e.

Ji bo ku kêfa herî zêde jê derkeve, mirov dest bi vê yekê dikinpîrozbahiya roja dawî ya Nîsanê. Ji ber vê yekê, ew rojek tije bi şahî û heyecanê dom dike. Ma hûn meraq dikin ku ew çawa pîroz dikin? Belê, texmînkirin hêsan e; ew agir bi kar tînin, teqez.

Cejna Agirî

Mirov bi gelemperî Beltane wekî cejna agir bi nav dikin, ji ber ku ew di şahiya xwe de gelek agir bikar tînin. Îrlanda Galî her gav di pîrozbahiyê de qîmet daye agir û her weha Îrlanda nûjen jî. Wan di demên kevnar de ji xwedayên agir jî diperizin. Tewra peyva Beltane tê wateya agirê geş. Ji ber vê yekê, agir tê çi wateyê?

Irelandrlanda Galî têgîna ku agir qenc dike û paqij dike, bikar anî. Koka van baweriyên nezelal e, lê ew karanîna domdar a agir ji bo pîrozkirinê rave dike. Lêbelê, kevneşopiyên wan her gav pêxistina agir û li dora wê dizivirin. Ew direqisin, stran digotin, û dema xwe li dora agirê mezin kêf dikirin.

Baweriya zexm a agir bi Keltan re kir ku ew wekî amûrek ji bo girêdana bi hevûdu re derman bikin. Ew bi rastî ji bo çend armancan bêtir hate bikar anîn, lê baweriya herî gelemperî ev bû ku ew wan diparêze. Di efsaneyan de tê gotin ku zewaca xweda û xwedawendan dibe sedema zayîna havînê. Ji ber vê yekê, ya ku agir nîşan dide ev e.

Cejna Agirî (Çavkaniya Wêne: PxHere)

Demsala Zewacê

Dema ku agir bi gelemperî beşek ji pratîkên festîvalê ye, bêtir xurafeyên ku hene heneli Beltane pêk hat. Di nav wan xurafeyan de bazdana çîçekê û hem jî zewacên hevpar hene. Demsala zewacê ye, lewma mirov di wê demê de pir dizewicin. Ew jî bawer dikin ku Beltane dema ku Xwedê bi Xwedê re zewicî bû. Bi vî awayî, ew dibêjin ku ew dem e ku her tişt bi bereket e; erd û mirov.

Lêbelê, efsaneyan îdîa dikin ku Beltane bi rastî zewaca Xwedayê mezin û Xwedawendan bû. Paganan bawer dikir ku ew dem ji bo zewacê çêtirîn e. Bi salan, mirovan ew kevneşopî pejirand ku ew jî ji bîr bikin ka çima demsala zewacê ye.

Calton Hill cîhê herî populer e ku festîvala Beltane lê çêdibe. Gir li ser axa Skotlandê rûniştiye. Xelk di nava rojê de wekî komên ku li her cihê hevdîtinê hevûdu dibînin dest bi meşê dikin. Ev meş li ber Bîrdariya Netewî li dijî aliyê saetê dest pê dike. Rêberên meşê ew kes in ku Şahbanûya Gulan û Mirovê Kesk in. Ji xeynî vê, her tim defên îrlandî, Bodhran Drum jî hene, ku di meşê de lê dixe.

Di dawiyê de, performansek heye ku mîrateya Îrlanda Galî û herêmên din ên Keltî, di nav de Skotland, nîşan dide. Lîstikvan dema ku spî û sor li xwe dikin dest bi dans û stranan dikin. Di dawiyê de, ew hemî radiwestin û ji bufeyek xweş, di nav de xwarinên îrlandî û yên din, kêfê dikinvedixwe.

Kevneşopiyên Dawetê yên Îrlandî û Beltane

Kevneşopiya bazdana çîçekê tê bîra we? Ew beşek ji kevneşopiyên zewaca Irishrlandî ye û ya ku mirov li Beltane dikin. Ev tê wê wateyê ku zewac bi hev re jiyanek nû dest pê dikin û ya xweya kevin li pişt darikê dihêlin. Erê, ew bi rastî dema ku ew li ser çolê li erdê radizê, bi rastî diavêjin ser çokê.

Ji xeynî rijandina çîçikê, rojîgirtin jî hebû. Ev kevneşopî vedihewîne ku zewac wekî nîşanek pabendbûnê destên xwe bi hev ve girêdidin. Destûra wan hebû ku bi her awayî dirêjî û celebê têkiliyê hilbijêrin. Lêbelê, di roja zewaca xwe de, ew neçar bûn ku zengila Claddagh li xwe bikin û sonda xwe biguherînin.

Claddagh Ring (Wêne ji hêla Mégane Percier ve ji Pixabay)

A balkêş heye. dîsa jî adetek pir ecêb ku Irelandrlanda Galî li Beltane dikir. Kelt jê re dibêjin A-Maying. Di vê pratîkê de zewacên ji her temenî tevahiya şevê li daristanê derbas dikin. Li wir derbas dikin û di nav gel de evînê dikin. Piştî ku şev xilas dibe, ew çend kulîlk û gelek kulîlkan berhev dikin berî ku biçin cihê xwe. Tewra li Beltane zozan, nebatê bêbext jî anîne mala xwe.

LITA (NIVÎŞA)

Çawa ku nîvê zivistanê ye, nîvê havînê jî heye. mirov wê weke Lîta bi nav dike. Litha di rastiyê de di nav cejnên kevnar de bû ku Irelandrlanda Galî pîroz dikir. Ewcejna tavê ye ku di 21 an 22ê hezîranê de pêk tê.

Ev cejn bi rastî dema ku mirovan pêvajoya rêwîtiya ber bi ezmên pîroz dikirin. Wan hebûna asîmanan bi xwe pîroz nekir. Di şûna wê de, ew qada di navbera erd û ezmanan de pîroz dikin. Ew ji bo Îrlanda Galî û bi tevahî çanda Keltî gelek nîşan dide.

Piraniya festîvalan bi gelemperî li ser hevsengiya gerdûnê ne. Ew hevsengiya di navbera demsalan û hevsengiya roj û şevê de nîşan didin. Litha, bi taybetî, pîrozbahiya rojê ye ku hevsengiya di navbera av û agir de diparêze.

Li gorî kevneşopiyên Îrlandaya Galî, Litha şerekî din di navbera padîşahên ronahî û tarî de bû, mîna Yule. Di Yule de, Oak King dibe ku Holly King têk bibe û serdestiyê dike. Lêbelê, li Litha, ew bi awayekî din e; Holly King piştî dagirkirina Oak King hukum dike. Dîsa, ev şer salê du caran dibe ku her padîşah nîvê salê hukum dike. Em ne bawer in ku çima ew di rêza yekem de ger her yek ji wan her dem di dema rojbûna lazim de bi ser bikeve.

Giringiya Agir li Litha

Pixistina agir her dem bûye. kevneşopiyeke pîrozbahiyê li Îrlanda Galî. Li gorî pirtûka Malbata Pagan, ji bo pîrozkirina wê demê kevneşopiyên agir ên taybetî hebûn. Ceisiwr Serith, nivîskarê pirtûkê, îdia dike ku çandên kevnarbi şewitandina tekerên mezin tê pîroz kirin. Dê çerxên li ser êgir datînin û dû re wan bixin xwarê girekî. Di dawiya çiyê de çerx diavêtin avê û agir pê dixistin.

Li ser vê kevneşopiyê gelek şîrove hatin kirin. Teoriyek îddîa dike ku mirovên li Îrlanda Galî bawer dikin ku ew bi vê yekê rê li ber ziwabûnê digirin. Ji ber ku av bi gelemperî germahiya tavê kêm dike. Wan difikirîn ku ew avê dirêjtir diparêzin. Teoriyek cûda pêşniyar dike ku xistina çerxa şewatê di nav avê de nîşan dide ku hêza rojê dest bi qelsbûnê dike.

LUGHNASA AN LAMMAS

Lughnasa sêyemîn festîvala mezin e di cîhanê de. salnameya kevnar ya Galî ya Îrlandayê. Gaels wê wekî yek ji bûyerên herî kêfxweş ên salê dihesibînin. Dibe ku, ji ber ku ew destpêka demsala dirûnê nîşan dide. Xwedê Lugh bi bîr tîne? Erê, ew şampiyonê Tuatha de Danann bû. Wekî din, ew xwedayê ku her sal di demsala dirûnê de jimarek mezin a çandiniyê peyda dikir. Ew xwedayê bi vê cejnê re têkildar bû û navê, Lughnasa, eşkere kir.

Lêbelê, îro li hin herêmên Keltî û li Îrlanda Galî, mirovan li şûna Lughnasa jê re digotin Lammas. Ev festîval di 1ê Tebaxê de pêk tê. Ew di heman demê de festîvala paşîn a sala Keltî ye. Samhain Lughnasa dişopîne; lebê, Samhain nîşana destpêkêya sala nû ya Keltî. Ji ber vê yekê, Lughnasa festîvala dawî dimîne.

Eslê wê rojê vedigere Xwedayê Keltî, Lugh. Wî ew festîval di meha Tebaxê de li dar dixist, hem ji bo werzişvanan û hem jî ji bo cejna cenazeyê. Cejna cenaze peyvek xerîb e; lê belê, ew rastiyek bû. Lugh ew festîval wekî bîranîna diya xwe ya mirî, Taitlin çêkir. Dema ku ew ciwan bû, di dema paqijkirina deştê de jiyana xwe ji dest da. Mirina wê di encama westandina giran de bû.

Xwerafetên ku bi Lughnasa re têkildar in

Her festîvala ku dihat şansê gelê Îrlanda Galî dabû ku kevneşopî û xurafeyên nû pêş bixin. . Li Lughnasa, demsala dirûnê dest pê dike û mirov yekem xwarina berhema nû dixwin. Ev festîval beşeke mezin ji şahî û kêfxweşiyê nîşan dide. Mirov gelek pratîkan wekî şahî, hevberdanê, pêşbaziyên werzîşê û bazirganiyê dikin. Lêbelê, ew di demên kevnar ên Îrlanda Galî de bû.

Binêre_jî: Kelehên efsanewî li Irelandrlandayê: Rastiya Li pişt Legendên Bajar ên Irishrlandî

Niha, ev cejn êdî ne wek berê ye. Mirov êdî heman pêkanînan pêk tînin. Lêbelê, ew hîn jî di cejnê de dans dikin, çîrokan vedibêjin û ji xwarinê kêfxweş dibin.

Ji xeynî vê, tenê kevneşopiyek heye ku li Irelandrlanda Galî hebû û li hin deverên Keltî yên îroyîn ma. Adet wekî Yekşema Reek tê zanîn; ew yekşema dawî ya tîrmehê ye. Mirov vê roja taybetî hilbijêrin ku li kolanan bigerin heya ku bigihîjin Croagh Patrick.Ev der cihê dawîn e ku mirov meşa xwe diqede û dest bi hilkişîna wê ya asê dike. Ew li wir bi reqs, stran û şahiyê pîroz dikin.

MABON (EQUINOXA PAYÎZ)

Li vir Equinoksa Payîzê tê, wek ku piraniya Îrlanda Galî jê re digotin. ew. Mabon navê festîvalê ye ku wê demê salê destnîşan dike. Kelt wê wekî (May-bun) an (Mah-boon) bilêv dikin. Cûdahî bi devoka her herêmê ve girêdayî ye. Berê di seranserê salê de dirûna duyemîn e. Wekî din, ew di Îlonê de ji 21-ê dest pê dike û heya 23-ê dom dike.

Herwiha, Equinox Payîzê tê çi wateyê? Belê, ew dema salê ye ku dirêjahiya roj û şevê wekhev e. Ev festîval girîngiya hevsengiyê û her weha wekheviyê bi ahenga roj û şeva xwe nîşan dide.

Mirovên li Îrlanda Galî li benda vê festîvalê diman da ku bi qîmet li xwe bikin û xwarinê bixwin. Xerabetiya weha hîn jî li herêmên nûjen ên Keltî heye. Di cejnê de gel bi hezkiriyên xwe re li hev kom dibin û bi vexwarin û dîlanê şahî li hev dikin. Di heman demê de ew dem e ku Kelt şerabê çêdikin û di cejnê de nebat û tovên hişkkirî berhev dikin.

Çalakiyên din ên ku mirov di vê rojê de pêk tînin, gerandina li daristanan e. Ew di heman demê de pratîkên din jî dikin ku dibe ku ji hin çandan re hinekî xerîb xuya bikin. Van pratîkanIrelandrlanda kevnar?

Gelî mîna Keltiyan, Gael komeke etnozimanî bû ku ji aliyê bakur-rojavayê Ewropayê derketibû. Bi qasî ku ev eşkere xuya dike, Gaels berê bi gelek zimanên galî diaxivîn. Ew ziman ji zimanên Keltî derketine; yên ku li Îrlanda kevnar û Skotlandê hatine bikaranîn.

Di berê de, Gael komek etnîkî bû ku ji nijada Keltî dihat. Bi giranî, Kelt bi eslê xwe Îrlandî û Skotlandî bûn; lê belê, hîn jî nîqaşên li ser vê rastiyê hene. Hin çavkanî bawer dikin ku têkiliya di navbera Celts û Irishrlandî de tenê îdîayek derewîn e. Lêbelê, mirovên îro hîn jî heman bawer dikin. Îrlandî xwe paşgirên Keltan dihesibînin, loma jî Gaels.

Çanda Galî li gelek deverên Ewropayê belav bûbû, di nav de Manx, Skotland û Îrlanda. Qet meraq kiriye çima bi taybetî Irelandrlanda ku mirov jê re dibêjin Irelandrlanda Galî? Welê, berî ku bidome, di dîroka Skotlandê de serdemek hebû ku çanda galî serdest bû. Ji ber vê yekê, em dikarin jê re bibêjin Skotlanda Galîkî jî. Lêbelê, rastiya li pişt çîroka Irelandrlanda Galî ev e ku ev çand ji Irelandrlanda derketiye. Erê, her tiştî li wir dest pê kir û paşê ber bi rojavayê Skoçyayê ve dirêj bû da ku li Dal Riata bi cih bibe.

Îrlanda Galî di nav sedsalan de

Îrlanda beriya belavbûna cîhanê çawa bû çanda Galî? Belê, embi hinar û kulm û pelan gorên hezkiriyan xemilandin. Her weha ji ber hin sedemên nepenî vexwarin û vexwarinan pêşkêşî daran dikin.

Giringî û Encama vê Festîvalê

Mabon yek ji cejnên herî ecêb e ku pêk hatiye. li Îrlanda Galî. Ne tenê ji ber pêkanînên ku hatine kirin, di heman demê de ji ber wateya wê jî. Me berê jî diyar kiribû ku ew wateya rastîn a hevsengî û wekheviyê nîşan dide.

Lêbelê, di heman demê de ew dem bû ku Gaels rûmeta cîhana Ruh û Xwedayên Pîrebûyî didin. Di nav wan xwedayan de navnîşek xweda û xwedawendên ku Îrlandaya Galî di demên pagan de diperizin wan hene. Di lîsteyê de Espona, Morgan, Xwedê Mabon, Mirovê Kesk, Pamona û Mûz, Xwedawenda Modron û yên din hene.

Mebesta vê festîvalê ew e ku hûn di jiyanê de her tiştê ku hûn dikin rawestînin û dest bi rihetiyê û kêfê bikin. . Ew banga hevsengiyê di navbera mebestên ku em pêdihesin ku em pêk bînin û jiyana ku divê em wenda nekin de vedixwîne. Ji ber vê yekê, mirov li benda wê dema taybetî ya salê ne ku dema xwe bi hezkirên xwe re kêf bikin. Ew dem e ku hûn ji berpirsiyariyên xwe yên rojane bêhna xwe vedigirin û berî ku hûn rola xwe ji nû ve bidin dest pê kirin ji jiyanê kêfxweş dibin.

Xwarinên Taybet ên Di Festîvala Mabon de têne Xwarin

Ji ber ku Mabon e dema pîrozkirinê, divê her gav xwarin hebe. Erê, xwarin e her tim beşek ji ti pîrozbahiya di her çand ûli seranserê temenan. Mirovên li Mabonê ji kar û jiyanê disekinin û tiştê ku dirûtin, bi rastî didirûn. Gelek kes li Îrlanda Galî berê xwe didin xwarinên xwe.

Ji ber vê yekê, Mabon şikestinek tê hesibandin ku ew ji destkeftiyên xwe yên kesane kêfxweş dibin. Xwarinên herî girîng ên Mabonê kartol, sêv, nan, pîvaz, erzan û gêzer in. Bê guman xwarinên bêtir hene, lê yên ku mirov herî zêde li Mabonê kêfa wan dikişînin ev in.

SAMHAIN

Sala Keltî bi destpêka sala asayî dest pê nake. di meha Çile de. Bi rastî, ew di Cotmehê de dema ku Samhain pêk tê dest pê dike. Ev yekane cejn e ku Irelandrlanda Galî di roja yekem a mehê de mîna cejnên din pîroz nekir. Di şûna wê de, Irelandrlanda Galî di roja paşîn a Cotmehê de, di 31-ê de, Samhain pîroz kir. Lêbelê, pîrozbahî bi gelemperî ji bo roja din berdewam dike, ji ber vê yekê festîval di 1-ê Mijdarê de jî pêk tê.

Ev cejn tenê cejneke din e ku di dema pagan de derketiye. Samhain dawiya demsala dirûnê û destpêka zivistanê ji nû ve nîşan dide. Her çend Kelt her dem zivistan wekî rojên herî dijwar ên salê dihesibînin, lê dîsa jî destpêka wê pîroz kirin. Tevî pîrozbahiyê, Samhain destpêka nîvê tarî ya salê destnîşan dike, wekî ku Îrlandaya Galî jê re gotiye.

Samhain her dem bi tariyê ve girêdayî ye. Ew jî hevwateya wê yeHalloween; mirov bi rastî wê wekî Celtic Halloween dihesibînin. Gelek çavkaniyan destnîşan kirin ku Halloween Amerîkî belkî ji festîvala Samhain derketibû.

Dema ku ev festîval nêzîk dibe, mirov bawer dikin ku sînorên di navbera Cîhana Din û ya me de winda dibin. Ev rê li ber ruhên xerab û afirîdên efsanewî vedike ku di cîhana me de biherikin, wê tarî û tirsnak. Dibe ku ji ber vê yekê ew bawer dikin ku zivistan nîvê tarî yê salê bû.

Festîvala Samhain (Wêne ji hêla Robin Canfield ve li ser Unsplash)

The Guhertoya Celtic ya Halloween

Cîhan her gav Samhain wekî Halloween-a Celtic dibîne. Ew festîval e ku ew li ser miriyan diaxivin û kincên tirsnak li xwe dikin. Mîtolojî her dem Samhain wekî festîvala miriyan tê binav kirin. Di Îrlanda Galî de têgehek hebû ku digot ku deriyên Dinyayê di dawiya Cotmehê de vedibin.

Beşê tirsnak ev e ku afirîdên xerab ji herêmek din digihîjin cîhana me. Wêran dikin û zirareke mezin didin wan. Van mexlûqan pêvekek din a tirsnak in ji ya ku jê re dibêjin nîvê herî tarî yê salê.

Disguise Unnerving

Ji ber ku Samhain pir dişibihe Halloween-ê, neqilkirin beşek bingehîn e. . Fikra lixwekirina kincên tirsnak ji sedsala 16-an vedigere. Gelek stranên Celtic hene ku bi Samhain ve girêdayî ne. Just likedi her festîvalê de, stran, cil û bergên xwe, yên spehî û xurafe wekî beşek ji pîrozbahiyê hene.

Cil û bergên tirsnak ên vê dema nûjen tenê navgînek e ji kêf û zewqê li demên me. Lêbelê, ew li Irelandrlanda Galî ne wusa bû. Bi rastî, Keltan wan cil û bergên xwe li xwe kirin wekî rêbazek ku ji giyanên xerab veşêrin. Wan difikirîn ku eger ew bi xwe xerab xuya bikin, giyanên tarî yên Dinyayê wê nikaribin nas bikin.

Li gorî efsane û efsaneyên Keltî, rola ruhên xerab ew bû ku li deriyan bixin. Ji bo ku mirov di aramiyê de bihêlin, ji mirovan qurban û qurbanan dixwazin. Ji ber vê yekê, di wê rojê de bû kevneşopî ku mirov cil û bergên xwe li xwe dikin û li deriyan dixin û xêrê dixwazin. Wan ev yek ji bo kêfê kir û hem jî ji betalkirina jiyana xwe direviyan.

Çîrokên Finn MacCool û Samhain

Xemgîniya mîtolojiyê ya bi festîvala Samhain re vedigere. ji bo girêdana wê bi yek ji şervanên wê yên navdar re. Finn MacCool yek ji wan şerkerên serdest e ku mîtolojiya Keltî gelek çîrokan li ser digire. Ew berpirsiyar bû ku mirov bi dergehên vekirî yên Dinyayê bawer bikin. Di derbarê vê mijarê de jî gelek çîrok hebûn.

Li gorî mîtolojiya Keltî mexlûqek ecêb hebû ku jê re digotin Aillen. Ew mexlûq her sal di dema Samhain de xuya dibû. Ew kirserî li cihê ku mirov lê dicivin û pîrozbahiyê lê dikin û li rêyên xerakirina wê digerin. Aillen agir hilda û xwedan celebek muzîka taybetî bû ku mirovan di xew de vedişêre. Ew mirovan hîpnotîze dikir, ji ber vê yekê dikaribû bi qasî ku bixwesta hilweşîne. Lêbelê, Finn MacCool tu carî nebû qurbaniya muzîka Aillen. Ew bi tenê bû ku dikaribû hişyar bimîne û Aillen bikuje.

Çîrokek din hebû dema ku Finn MacCool beşdarî şerê li dijî afirîdên ku li Samhain xuya dibin hebû. Çîrok bi navê Hevpeyvîna Kalan tê zanîn; ew li dora çend gurçikên jin ên ku hesreta wêrankirinê ne dizivire.

Gurger bi armanca kuştina dewaran ji şikefteke ku bi navê şikefta Cruachan tê zanîn derketin. Fianna li wan gerokan bûn ku wan têk bibin û dewaran xilas bikin. Hunermendek muzîka ku gurçikên jin vediguherîne mirovan dike, dixist. Wî tişt ji bo şerkerên Fianna hêsantir kir.

Pêşkêşiyên pir hêja ji bo Dark Souls

Samhain bi rastî festîvalek pir ecêb bû. Festîval divê bi kêf û şahî bin. Bi rastî, Samhain hemî li ser tarîtiya ku cîhan di nav bingeha xwe de hildigire bû. Mîtolojî îdîa dike ku di demên kevnar de hêzek hovane azad bûye. Gelê Îrlanda Galî ji bo ku wê hêzê bihêle diviya bû qurbaniyên mezin bidin. Ji ber vê yekê wan xwarin, vexwarin û xwe pêşkêş dikirinnikare teqez bibêje. Lê, ji ber ku çanda galîkî beşek ji ya Keltî ye, dibe ku çanda Keltî wê demê girîng bûya. Çanda Galî di Serdema Navîn de li tevahiya Skotlandê derbas bû. Miletên din jî hebûn ku çanda galîkî jî pejirandibûn, di nav de Cornwell, Wales, û hin ji Vikingan.

Bi rastî, Vîkîng bi eslê xwe Gael ne. Lêbelê, di serdema xwe ya zêrîn de, hin ji wan li welatên galîkî bi cih bûne, bûne Norse-Gaels.

Ø Sedsala 9mîn

Wê demê çanda Galî êdî bi Îrlandayê ve sînordar nebû. Wekî ku me berê jî gotibû, ew li welatên din jî belav bû. Dal Riata ya Skotlandî jixwe bi Gaels, Scots Gaels barkirî bû. Gaelên Skotlandî ligel Picts Padîşahiya Galîkî ya nû ava kirin, ku wekî Padîşahiya Galî ya Alba tê zanîn. Di dema damezrandina wê Padîşahiyê de, Îrlanda Galî jixwe ji çend padîşahiyan pêk dihat. Hemî padîşahiyên Îrlanda Galî xwediyê Padîşahekî Bilind bûn ku li ser wan hukum bike.

Ø Sedsala 12mîn

Îrlandaya Galî salên dirêj bi aramî jiya; lê belê di sedsala 12. de aştî piçekî ketibû xeterê. Di wê demê de, Normans biryar da ku Îrlandayê dagir bikin û li ser çend deverên erdê kontrol kirin. Armanceke wan a mîna ya her dagirkeran hebû; çanda xwe belav dikin.

Normanan dixwest bi Normanîzekirina Skotlandê çanda Galî ji holê rakinû Îrlanda. Bi rastî, ew bi ser ketin ku bi vî rengî li hin deverên Skotlandê, ji bilî Highlands Scotland. Lêbelê, çanda Galî li Îrlandayê karî wek berê bi hêz bimîne.

Ø Sedsala 17-an

Mixabin, çanda Galî bi qasî wê xurt nebû. di sedsala 12mîn û sedsalên paşerojê de bû. Destpêka sedsala 17-an dema ku ew hêz bi dawî bû bû. Îrlanda Galî tenê li deverên piçûk ên li dora axê navend bû. Kolonîzasyona Englishngilîzî karî ku çanda Galî ji çend deverên Irelandrlandayê tine bike.

James I di wê demê de serwerê dagirkeriya Îngilîzî bû. Armanca wî belavkirina çanda Îngilîzî bû. Li her derê rûniştvanên Îngîlîz hebûn. Mixabin, sedsala 17-an destpêka nifirê bû.

Sedsalên paşerojê tenê temsîla wê yekê bûn ku çanda Galî hêdî hêdî ji holê rabûbû. Piranîya zimanê galî jixwe angîlîzî bû. Gelê Îrlanda yên demên nûjen bi Îngilîzî Îrlandî diaxivin; lê zimanê galî hê jî li gelek qadên giştî tê bikaranîn.

Zêdetir Agahiyên li ser Îrlanda Galî

Me berê jî gotibû ku civaka Îrlanda Galî ne wek hev bû. Eşîrên wan hebûn; gelek ji wan. Her eşîrek xwedî statu, axa û serokê xwe jî bû. Bi rastî, Îrlanda Galî li ser kevneşopî û adetên Keltan bû. Herî dawî îdare kirku çanda xwe derbas bikin û bi sedsalan zindî bikin.

Balkêş e, hin kevneşopiyên Celtic hîn jî li Irlandaya nûjen dijîn. Gaeliyan ew qas qîmet nedan nivîsan. Lêbelê, ew ji huneran pir hez dikirin û ew beşek ji kevneşopiyên wan bû. Wan adetên galîkî bi salan bi devkî mîras wergirtin. Ev nayê wê wateyê ku wan qet nenivîsandiye; wan bi rastî jî kir û alfabeyên wan ên taybet jî hebûn.

Nivîsên herî berbelav di Galî ya Îrlanda de alfabeya Ogham bû. Lêkolîneran dîtin ku piraniya nivîsên galîkî bi alfabeya Ogham hatine nivîsandin. Ew vedigerin sedsala yekem dema ku Gaels dest bi karanîna wan kirin. Em ê paşê li ser wan alfabeyan bêtir agahdarî bikin. Lêbelê, di demekê de, Gaels dest bi karanîna alfabeya Romanî kirin. Bi rastî, wan di dema hatina Xirîstiyantiyê de dest pê kiriye.

Ø Alfabeya Ogham çi bû?

Ogham ew alfabeya ku di Serdema Navîn a Destpêkê de dihat bikar anîn. Zimanê îrlandî ji wê alfabeyê pêk dihat. Ogham alfabeya ku di dema kevnar de di nivîsandina zimanê îrlandî de hatî bikar anîn bû. Lê belê di navbera alfabeyên zimanê Îrlanda yên destpêkê û yên Îrlanda yên Kevin de ferqek hebû.

Ji Sedsala 1-ê heta 6-an, di zimanê îrlandî yê destpêkê de nivîsên ortodoksî serdest bûn. Balkêş e ku ji wan nivîsên Ortodoks derdora 400 kes hîn jî mane




John Graves
John Graves
Jeremy Cruz rêwî, nivîskar û wênekêşek dilxwaz e ku ji Vancouver, Kanada ye. Jeremy bi hewesek kûr ji bo keşfkirina çandên nû û bi mirovên ji her beşên jiyanê re hevdîtin pêk anî, li çaraliyê cîhanê dest bi gelek serpêhatiyan kiriye, serpêhatiyên xwe bi çîrokbêjiya balkêş û dîmenên dîtbarî yên balkêş tomar dike.Jeremy ku rojnamevanî û wênekêşî li zanîngeha bi prestîj a British Columbia xwendiye, jêhatîbûna xwe wekî nivîskar û çîrokbêj pêş xist, û jê re hişt ku xwendevanan veguhezîne dilê her cîhek ku ew serdana wî dike. Kapasîteya wî ya ku çîrokên dîrok, çand, û çîrokên kesane bi hev ve girêdide, li ser bloga wî ya pejirandî, Rêwîtiya li Irelandrlanda, Irelandrlanda Bakur û cîhanê di bin navê pênûsê John Graves de şopînerek dilsoz bidest xistiye.Têkiliya hezkirina Jeremy bi Irelandrlanda û Irelandrlanda Bakur re di dema rêwîtiyek solo ya li ser Girava Emerald de dest pê kir, ku ew di cih de ji hêla dîmenên wê yên bêhnfireh, bajarên jîndar û mirovên dilgerm ve hate dîlgirtin. Qedirgirtina wî ya kûr a ji bo dîroka dewlemend, folklor û muzîka herêmê, ew neçar kir ku car bi car vegere û xwe bi tevahî di çand û kevneşopiyên herêmî de bihelîne.Jeremy bi bloga xwe re serişte, pêşnîyar û têgihiştinên hêja peyda dike ji bo rêwiyên ku lê digerin ku cîhên efsûnî yên Irelandrlanda û Irelandrlanda Bakur bigerin. Ma ew veşartî yegemarên li Galwayê, şopandina lingên Keltên kevnar ên li ser Causewayê Giant, an jî xwe di nav kolanên qelebalix ên Dublin de dişopînin, baldariya berbiçav a Jeremy li hûrguliyan piştrast dike ku xwendevanên wî rêbernameya rêwîtiyê ya dawîn di destê wan de ne.Wek gerokgerekî demsalî, serpêhatiyên Jeremy ji Irelandrlanda û Irelandrlanda Bakur wêdetir dirêj dibin. Ji gerandina kolanên geş ên Tokyoyê bigire heya keşifkirina bermahiyên kevnar ên Machu Picchu, wî di lêgerîna xwe ya ji bo ezmûnên berbiçav li çaraliyê cîhanê de ti kevir li ser kevir nehiştiye. Bloga wî ji bo rêwiyên ku ji bo rêwîtiyên xwe îlham û şîretên pratîkî digerin, bêyî ku armanc hebe, wekî çavkaniyek hêja xizmet dike.Jeremy Cruz, bi proza ​​xwe ya balkêş û naveroka dîtbarî ya balkêş, we vedixwîne ku hûn beşdarî rêwîtiyek veguherîner a li seranserê Irelandrlanda, Irelandrlanda Bakur û cîhanê bibin. Çi hûn rêwîtiyek kursî ne ku li serpêhatiyên cîgir digere an jî gerokek demsalî ne ku li cîhê xweya paşîn digere, bloga wî soz dide ku bibe rêhevalê weya pêbawer, ku ecêbên cîhanê bîne ber deriyê we.