ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ: ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਦਿਲਚਸਪ ਇਤਿਹਾਸ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੇਲਟਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਸੀ ਡਿਵੀਨੇਸ਼ਨ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੇਲਟਸ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਬਚੇ ਹੋਏ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਤੀਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਚਰਚ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਲਾਨ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਮਹੇਨ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਈਸਾਈ ਬਣ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਲੌਗ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਇਰਿਸ਼ ਇਤਿਹਾਸ, ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਲੌਗ ਦੇਖੋ: ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਦੰਤਕਥਾ ਬਾਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਤੱਥ Lir ਦੇ

ਦੁਨੀਆ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਬਦੌਲਤ, ਤਬਦੀਲੀ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਸੀ? ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਸੀ. ਸਭਿਆਚਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਨ ਅਤੇ ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ, ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਆਦਿ ਵੀ ਸਨ। ਕੁਝ ਦੇਸ਼ ਅਜੇ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਦੂਸਰੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ।

ਉਹਨਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ । ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੋਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸੀ; ਇਹ ਅੱਜ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੇਲ ਜਾਂ ਸੇਲਟਸ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਗੇਲਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਲੰਮੀ ਸਮਾਂਰੇਖਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸ ਸਭ ਕੁਝ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖੋਗੇ ਜੋ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਗੈਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ

ਵਿੱਚ ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ, ਲੋਕ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੂੰ Éire Ghaidhealach ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸੀ ਜੋ ਆਇਰਿਸ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਸੀ ਜੋ ਗੇਲਸ ਨੇ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਜੋ ਆਇਰਿਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ,ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ. ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮੌਜੂਦ ਪੱਥਰ ਦੇ ਸਮਾਰਕਾਂ 'ਤੇ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਉਹ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਰਪੂਰ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰ ਹਨ।

ਵੇਲਜ਼ ਆਇਰਲੈਂਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਸਮਾਰਕਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲਾ ਦੇਸ਼ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ, ਪੁਰਾਣੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅੱਖਰ ਸਕਾਲਸਟਿਕ ਓਗਮ ਸਨ। ਆਇਰਿਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੇ 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ।

Ø ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ

ਸਿੱਖਿਆ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। . ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇੰਨੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਗੈਲਿਕ ਮੱਠ ਵੀ ਸਨ। ਗੈਲਿਕ ਮੱਠਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਇਨਸੁਲਰ ਕਲਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੇਂਦਰ ਸਨ।

Ø ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਧਰਮ

ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਦੇਵਤਾ, ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਅਜੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੂਰਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਧਰਮ ਸੀ। ਗੇਲਜ਼ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਦਾਨਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਵੀ ਗੇਲਸ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀਪੂਰਵਜ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ। ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਪੈਗਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ, ਛੁੱਟੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਨ।

ਨੋਰਸ-ਗੇਲਜ਼ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ

ਅਸੀਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਨੋਰਸ-ਗੇਲਜ਼ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜੋ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਨੋਰਸ-ਗੇਲਜ਼ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਗੇਲਜ਼ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ ਜਦੋਂ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਭਾਰੂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਗੇਲ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਹੋਰ ਵਿਦਵਾਨ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਗੇਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡ ਸਨ।

ਵਾਈਕਿੰਗ ਯੁੱਗ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕੁਝ ਗੇਲਿਕ ਬਸਤੀਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਈਕਿੰਗਜ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਗੇਲਿਕ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ-ਵਿਆਹ ਲਈ ਗਈ। ਅਜਿਹੇ ਅੰਤਰ-ਵਿਆਹ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨੋਰਸ-ਗੇਲਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੋਈ।

ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਉੱਚ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਤੱਕ, ਨੋਰਸ-ਗੇਲਜ਼ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਇਰਿਸ਼ ਸਾਗਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਲਬੂਤੇ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਆਈਲਜ਼, ਡਬਲਿਨ ਅਤੇ ਮਾਨ ਅਤੇ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਗੈਲੋਵੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਵਾਈਕਿੰਗਜ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾਰਵੇ ਅਤੇ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੀ ਗਈ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਵਾਲੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਾਰਵੇ ਦੇ ਸਨਮੂਲ ਉਹ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਹੇ।

ਵਾਈਕਿੰਗਜ਼ ਦੇ ਛਾਪੇ

ਯਕੀਨਨ, ਨੋਰਸ-ਗੇਲਜ਼ ਕੋਲ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਸਾਗਰ ਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ. ਇਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਛਾਪਾ 795 ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਲੋਂਬੇ ਟਾਪੂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਇਕੋ ਇਕ ਛਾਪਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਵਾਈਕਿੰਗਜ਼ ਨੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿਚ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਹੋਰ ਧਮਾਕੇਦਾਰ ਹਮਲੇ ਹੋਏ।

ਇਹ ਦੋ ਛਾਪੇ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਇਰਿਸ਼ ਸ਼ਹਿਰਾਂ, ਡਬਲਿਨ ਅਤੇ ਕੋਨਾਚਟ ਦੀਆਂ ਤੱਟਵਰਤੀਆਂ 'ਤੇ ਹੋਏ। ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਛਾਪਾ 798 ਵਿਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ 807 ਵਿਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਛਾਪੇ ਜੋ 795 ਅਤੇ 798 ਵਿਚ ਹੋਏ ਸਨ, ਸਤਹੀ ਚਾਲਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਨਾਰਵੇਈ ਵਾਈਕਿੰਗਜ਼ ਨੇ ਤੇਜ਼ ਹਿੱਟ-ਐਂਡ-ਰਨ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੰਦੋਬਸਤ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲੀ ਜ਼ਮੀਨ ਬਸਤੀਵਾਦ ਤੋਂ ਜੋ ਵੀ ਤੱਤ ਇਸ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਯਕੀਨਨ, ਨੋਰਸ ਬੰਦੋਬਸਤ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਰਾਸਤ ਸੀ। ਉਹ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਵੰਡ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਟਾਈਨਵਾਲਡ ਪਾਰਲੀਮੈਂਟ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। ਅੱਜ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ, ਆਇਰਿਸ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨੋਰਸ ਬਸਤੀਆਂ ਤੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ।

ਕੀ ਗੇਲ ਅਤੇ ਗੈਲਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਹੈ?ਸੇਲਟਸ?

ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਇੱਥੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸੀ, ਪਰ, ਹਰ ਸਮੇਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੇਲਟਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਠੀਕ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਾਂਗੇ. ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਉਦੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਜਦੋਂ ਗੇਲ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਨ. ਇਸ ਲਈ, ਸੇਲਟਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੁੱਖ ਉਪ-ਭਾਗ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਬ੍ਰਾਇਥੋਨਿਕ ਅਤੇ ਗੇਲਿਕ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੂੰ ਗੋਇਡੇਲਿਕ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਹਰੇਕ ਉਪ-ਸੰਪਰਦਾ ਕਈ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬ੍ਰਾਇਥੋਨਿਕ ਉਹ ਸਨ ਜੋ ਬ੍ਰਿਟਨੀ, ਵੇਲਜ਼ ਅਤੇ ਕੌਰਨਵਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਗੇਲ ਉਹ ਸਨ ਜੋ ਆਇਰਲੈਂਡ, ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਅਤੇ ਆਇਲ ਆਫ ਮੈਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਗੇਲ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਇਥੋਨਿਕ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸੇਲਟਸ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਗੇਲ ਅਤੇ ਸੇਲਟਸ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਗੇਲ ਸੇਲਟ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਸੇਲਟ ਗੇਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਢਾਂਚਾ

ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ। ਲਗਭਗ ਹਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਉਹ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਮੂਹਾਂ ਜਾਂ ਸੀਮਤ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਸਨ।

Finte ਸ਼ਬਦ fine ਦਾ ਬਹੁਵਚਨ ਰੂਪ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਗਿਆਨੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ।ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਮਰਦ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਪੁਰਸ਼ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ, ਨਾਮਾਂ ਜਾਂ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ।

ਫਿਨਟੇ ਬਿਲਡ ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਮਰਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਾਰਸ ਹੋਣ ਦਾ ਹੱਕ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਪਾਲਣ-ਪੋਸਣ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰ ਖੂਨ ਨਾਲ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਢਾਂਚੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ।

ਗੇਲਿਕ ਸਮਾਜ ਦਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਢਾਂਚਾ

ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੈ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਯੂਰਪ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਵਾਲੇ ਸਨ; ਵੱਕਾਰੀ ਰੁਤਬੇ ਵਾਲੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹੇਠਲੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਹਮਰੁਤਬਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਹੇਠਾਂ ਗੇਲਿਕ ਸਮਾਜ ਦਾ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਤੱਕ ਦਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ।

Ø ਅਜ਼ਾਦ ਪੁਰਸ਼

ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ। , ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ? ਖੈਰ, ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ, ਗੇਲਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਮੁਕਤ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਂ ਜੰਗੀ ਕੈਦੀ ਵੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਕਦੇ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ? ਉਹਗੁਲਾਮ ਵੀ ਸਨ। ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਵਾਂਗ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਚਲੀ ਗਈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਲਗਭਗ 1200 ਤੱਕ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

Ø ਅਜ਼ਾਦ ਪੁਰਸ਼

ਗੁਲਾਮਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਪਰ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜਮਾਤ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਮਾਤ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਰੁਤਬੇ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਸਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੀ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਜਿਹੇ ਅਜ਼ਾਦ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਮਾਲਕ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਕੁਝ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਸਨ। ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਬੋਲਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਅਮੀਰ ਸਨ।

Ø Doernemed

ਅਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕਰਮੀਆਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸੀ। Doernemed ਇੱਕ ਵੱਕਾਰੀ ਜਮਾਤ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਗੇਲਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸੀ। ਇਸ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰ, ਕਾਰੀਗਰ, ਵਿਦਵਾਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਕਵੀ, ਵਕੀਲ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਹਰੇਕ ਪੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਖਾਸ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਪੇਸ਼ੇ ਵੀ ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਸਨ। ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪੱਧਰ ਸਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਓਲਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਓਲਮ ਆਪਣੇ ਹੀ ਕਿੱਤੇ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰ ਸੀ। ਉਹ ਡਾਕਟਰ, ਕਵੀ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉੱਥੇਕੁਝ ਪੇਸ਼ੇ ਸਨ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਉਤਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਹਾਕਮ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਵੀ, ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂਕਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ।

Ø ਸੋਰਨੇਮੇਡ

ਇੱਥੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਰਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; soernemed. ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਹਾਕਮ ਜਮਾਤ. ਉਹ ਸਰਦਾਰ, ਤਾਨਵਾਦੀ, ਰਾਜੇ, ਡਰੂਡ ਅਤੇ ਕਵੀ ਸਨ। ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕਵੀ ਡੋਰਨੇਮਡ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਾਧਾਰਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਨਰਮੰਦ ਸਨ। ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਲੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕਵੀ ਦੀ ਕਿਸਮ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਨਿਯਮ ਰਾਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨਾ ਸੀ।

Ø ਫਿਏਨਾ ਵਾਰੀਅਰਜ਼

ਖੈਰ, ਆਓ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਰੋਕੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੰਨ ਕੇ। ਫਿਏਨਾ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਯੋਧਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਵੀ। ਫਿਨਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੋਧਿਆਂ ਦਾ ਨਾਮ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਫਿਨ ਮੈਕੂਲ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਫਿਨ ਮੈਕਕੂਲ ਗੇਲਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਯੋਧਾ ਸੀ।

ਸਾਡੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ; ਫਿਏਨਾ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਸੀ। ਉਹ ਗੇਲਿਕ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਸਨ ਜਦੋਂ ਨੋਬਲਾਂ ਨੇ ਫਿਏਨਾ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ. ਚੱਕਰ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਏਨਾ ਨੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ।

ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਅੱਪਗ੍ਰੇਡ ਜਾਂ ਡਾਊਨਗ੍ਰੇਡ ਕਰਨਾ (ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਸੀ)

ਗੇਲਜ਼ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੁਤਬੇ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਫਸ ਗਏ ਸਨ। ਉਹ ਕੁਝ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਰੈਂਕ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹੇਠਲੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿਚ ਸਨ, ਉਹ ਉੱਚੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪਰ, ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਭਵ ਸੀ. ਉੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹੇਠਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੁਕਸਾਨ ਸੀ।

ਖੈਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਗੁਲਾਮ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਬਣਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਦੌਲਤ ਹਾਸਲ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੁਨਰ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੇ ਸਿੱਖ ਕੇ ਅਪਗ੍ਰੇਡ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਉੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਲਈ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਦੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਸਨ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉੱਚੇ ਪਾਸੇ ਬਣ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦਾ ਗਾਹਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਜਾਇਦਾਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਕੋਲ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਭੋਜਨ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਲਕਾਂ ਲਈ ਗਾਹਕ ਬਣਨ ਦਾ ਹੱਕ ਸੀ, ਹੋਰ ਵੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਮੀਰ ਬਣ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਗਾਹਕ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਗਾਹਕ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਰਸਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ।

Ø ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਗੂ ਬਣਨਾ

ਬ੍ਰਿਉਗੂ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਸੀ। ਬ੍ਰਿਗੂ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਬਣਨਾ ਪਸੰਦ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ; ਅਜਿਹੀ ਚੋਣ ਨੇ ਉਸ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਲਈ ਯੋਗਤਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ। ਬ੍ਰਿਗੂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣਾ ਘਰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਵੀ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਹੋਵੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਖਿਆ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ ਬ੍ਰਿਗੂ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਿਗੂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹਿਮਾਨ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਲਾਅ

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਸਨ ਜੋ ਲੋਕ ਹਨ। ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ. ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਅਰਲੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਫ਼ਰਮਾਨ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ ਜੋ ਗੈਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੋਣ ਲਈ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਕਾਲੀ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ।

ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਬਚਿਆ ਰਿਹਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ, 1169 ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਨਾਰਮਨ ਹਮਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸਧਾਰਣ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕਰਨਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਲਾਅ ਸੀ13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ, ਇਹ ਟਾਪੂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਹੋਰ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ। ਹਾਂ, ਟਾਪੂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। 17 ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁਣ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਸੀ, ਪਰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਦ ਅਰਲੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਲਾਅ ਥਰੂ ਦ ਈਅਰਜ਼

ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਰਲੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਫੇਨੇਚਾਸ ਵਜੋਂ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ। ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੀ। ਫੇਨੇਚਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਫੇਨੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ; ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਫ੍ਰੀਮੈਨ ਦਾ ਗੈਲਿਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਅਜ਼ਾਦ ਲੋਕ ਗੁਲਾਮਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਸਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਰਮਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਆਏ ਮੁੱਖ ਧਰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਵਾਂਗੇ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਪਰਾਧਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਵਲ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਆਇਰਲੈਂਡ, ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਨਿਆਂਕਾਰਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਜੁਰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਸਨ;ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਅੰਤਰ ਨਾਲ.

ਗੇਲਿਕ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਅੱਜ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਸੀ। ਖੈਰ, ਜ਼ਮੀਨ ਸੁੰਗੜਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਨੌਰਮਨਜ਼ ਦੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਟੁਕੜੇ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੇ 1169 ਵਿੱਚ ਆਇਰਲੈਂਡ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਦੌਰ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਅਰਥਚਾਰੇ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਿਯਮ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਡਾਂਸ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਐਂਗਲੋ-ਸੈਕਸਨ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ; ਦੋਵੇਂ ਸਟਾਈਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਗਏ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਕਬੀਲੇ

ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਬੀਲੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਗੇਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹਰੇਕ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਕਬੀਲਿਆਂ ਜਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਇਕੱਲਾ ਅਜਿਹਾ ਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ; ਸਾਰਾ ਯੂਰਪ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੀ।

ਸਮਾਜ ਦੇ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ; ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਸਰਦਾਰ ਸੀ ਜੋ ਹਰ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਰਾਜੇ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਹੋਰ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਇਲਾਕੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ। ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਠੀਕ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ; ਜੇ ਬਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ। ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਸੀ, ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਯਕੀਨਨ, ਇਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਜਾਇਦਾਦਾਂ, ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਓਹ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ ਹੈ; ਇਸਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਲਾਅ ਨੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੜੀਵਾਰ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਮਾਲਕਾਂ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਗਾਹਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਰਤਾਂ ਜੋ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ

ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਦੱਸੀਆਂ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਦੇ ਕੇਸ, ਸਰੀਰਕ ਸੱਟ, ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ, ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਤਬੇ, ਅਤੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।

ਕਤਲ ਦੇ ਕੇਸ

ਕਾਤਲ ਬਹੁਤ ਹੋਏ; ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰੇਗਾ. ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕਤਲ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਣ 'ਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਤਲ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ? ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਸਨਕਾਤਲ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ, ਪਰ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਤਲਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਖਰੀ ਵਿਕਲਪ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ.

ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੁਰਮਾਨੇ ਅਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਸਨ ਲੌਗ ਐਨੇਚ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਾਂ ਈਰਾਇਕ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਭੁਗਤਾਨ ਸੀ ਜੋ ਪੀੜਤ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੁਰਮਾਨਾ। Eraic ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਜੁਰਮਾਨਾ ਸੀ; ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਰੀਰ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਖੈਰ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਕੇਸ ਸਨ ਜਦੋਂ ਕਾਤਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਤਰਫੋਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਹਿੰਗਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਜੇ ਕਾਤਲ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਵੀ ਗਰੀਬ ਸੀ? ਜੇਕਰ ਪੀੜਤ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਭੁਗਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਕਲਪ ਸਨ।

ਤਿੰਨ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਤਲ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਵੇਚਣਾ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੀਜਾ ਵਿਕਲਪ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਆਲੂ ਸੀ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੀੜਤ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸਬਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਹ ਕਾਤਲ ਦਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ।

ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ

ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਗੈਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸਨ। ਜੁਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਨ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨਨਾਗਰਿਕ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਲੋੜ ਸੀ।

ਸਰੀਰਕ ਸੱਟ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਪੀੜਤ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਕੀਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕੋ-ਇਕ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਜ਼ਖਮੀਆਂ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ, ਰਿਕਵਰੀ ਅਤੇ ਕਤਲ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ।

ਬੀਮਾਰ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੇ ਕੇਸ

ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਰਿਕਵਰੀ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਸੀ, ਜੇ ਲੋੜ ਪਈ ਤਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਮਰੀਜ਼ ਨਰਸਿੰਗ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਖੈਰ, ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕਿਵੇਂ ਸੀ? ਜ਼ਖਮੀ ਨੂੰ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਭੋਜਨ, ਰਿਹਾਇਸ਼, ਨੌਕਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ।

ਜ਼ਖਮ ਦੇ ਖਰਚੇ

ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸੱਟ ਅਤੇ ਕਤਲ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਜਿੱਠਦਾ ਸੀ; ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰਨਾ. ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਜਾਂ ਮਾਰਿਆ ਹੈ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕਰੋਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵੱਡੇ ਸਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸ ਲਈ ਕੁਝ ਖਰਚੇ ਅਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਉਹ ਖਰਚੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਾਦਸਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਕੋਲ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਸੀ। ਸੱਟ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕਾਨੂੰਨ ਸੀਕਾਨੂੰਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਅਪਵਾਦ ਸਨ। ਉਹ ਅਪਵਾਦ ਪੀੜਤ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਪੀੜਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਚ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੁਰਮਾਨੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਜ਼ਖਮਾਂ ਦੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਨ। ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਰਕਮ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਡਾਕਟਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ। ਅਜਿਹੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਤੋਂ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਰੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਗੰਭੀਰ ਸੱਟਾਂ ਅਤੇ ਕਤਲ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਲਾਈਨ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਜਾਨ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਤਲ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਉਹੀ ਇਲਾਜ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੱਟ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਅਦਾ ਕੀਤਾ; ਭਾਰੀ ਭਾਵੇਂ। ਅਜਿਹੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਆਦ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਰੋਲੀਗੇ ਬਾਇਸ. ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਮੌਤ ਦਾ ਲਹੂ-ਲੁਹਾਣ ਹੋਣਾ।

ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ

ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ ਸੀ। ਸੱਟ ਦੇ ਖਾਸ ਸਥਾਨ. ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਟਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਉਹ ਸਨ ਜੋ ਮੌਤ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਕੇਸ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਪਰਾਧੀ ਨੇ ਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਕੇਸ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਤਨਖਾਹ ਮਿਲਦੀ ਹੈਪੇਚੀਦਗੀਆਂ।

ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅੱਜ ਵੀ ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਨੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘਟੀਆ ਜੀਵ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਲਾਅ ਨੇ ਦੋਨਾਂ ਲਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਖੀ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਰਸੇ ਦੇ ਨਿਯਮ ਸ਼ੁੱਧ ਨਰ ਰੇਖਾ ਦੇ ਅਗਨੀਤੀ ਮੂਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ।

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਕੈਨ ਅਡੋਮਿਨ, ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ ਹਮਰੁਤਬਾ ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸਨ।

ਵਿਆਹ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਥੋੜਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਮਰਦਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਰੱਖਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਆਹ ਨੇ ਦੋਵਾਂ ਲਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਵਿਵਾਦ ਸੰਪਤੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੀ ਵੰਡਸੰਪਤੀਆਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਧਿਰ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਤਲਾਕ ਦੇ ਕਾਰਨ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਲਾਕ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ। ਮਸੀਹੀ ਕਾਨੂੰਨ. ਤਲਾਕ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਸਨ; ਅੰਤਮ ਇੱਕ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਸੀ। ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਣਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੁੱਟਮਾਰ ਤੀਬਰ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤਲਾਕ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਔਰਤ ਤਲਾਕ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਤੋਂ ਵਿੱਤੀ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ

ਫੇਰ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਗਿਆਤਕ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। . ਵਿਰਾਸਤ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਮਰਦ ਲਾਈਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਪੂਰਵਜ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਿੰਨ ਗਰੁੱਪ ਸਨ; ਗੇਲਫਾਈਨ, ਡਰਬਫਾਈਨ, ਆਈਆਰਫਾਈਨ, ਅਤੇ ਇੰਡਫਾਈਨ। ਗੇਲਫਾਈਨ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਬ੍ਰਾਈਟ-ਕਿਨ ਸੀ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਦਾਦਾ ਜੀ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਡਰਬਫਾਈਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ Certain-kin; ਉਹ ਇੱਕ ਆਮ ਪੜਦਾਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਔਲਾਦ ਸਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਡਰਬਫਾਈਨ ਦਾ ਪੂਰਵਜ ਨਾਲ ਹੋਰ ਸਬੰਧ ਸੀ।

ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਗਰੁੱਪ; Iarfine ਅਤੇ Indfine, ਉਹ ਵੰਸ਼ਜ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ,ਇਅਰਫਾਈਨ ਇੱਕੋ ਪੜਦਾਦੇ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਸਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੰਡਫਾਈਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪੂਰਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਗੂ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੇਤਾ ਨੂੰ ਆਗੇ ਫਾਈਨ ਕਿਹਾ, ਭਾਵ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਥੰਮ। ਅਜਿਹੇ ਆਗੂ ਕੋਲ ਕਈ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਸਨ; ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਜ਼ੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵੀ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਨੇਤਾ ਉਹਨਾਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਸਾਰੇ ਦਿਆਲਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਸੰਭਵ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨਿਭਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਮੈਂਬਰ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਸਨ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਗੇਵਲਕਿੰਡ

ਗੇਵਲਕਿੰਡ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਨੌਰਮਨਜ਼ ਨੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਸੀ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ; ਗੇਵਲਕਿੰਡ. ਉਸ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਬੱਚੇ ਜਾਇਜ਼ ਸਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਕੱਲੇ ਪੁੱਤਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰਸ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਉਹ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਈਆਂ।ਉਹ ਵੀ ਉਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਵਿਰਸੇ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਪੈਸੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਪਰ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਵੱਖਰੀ ਸੀ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾਅਵੇ ਸਨ। ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਪੁੱਤਰ ਉਹ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਣਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਚੋਣ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ, ਫਿਰ ਹੇਠਲੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਜਵਾਨ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਬਾਕੀ ਜ਼ਮੀਨ ਲੈਣੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੋਈ ਔਲਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਵੰਸ਼ਜ ਨੂੰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਧੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾ ਸਨ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੱਲ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਧੀਆਂ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਔਰਤ ਦੇ ਪਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਚਲੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ.

ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਧੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ। ਇੱਕੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਲਈ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ

ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਤਬੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੇਲਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸ਼ਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਬਰਾਬਰੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਦਰਜੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਇਆ। ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਰ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਕਰਤੱਵ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਮਿਲੇ। ਉਹਨਾਂ ਇਲਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜੁਰਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਕਮਾਂ ਅਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦਿੱਤੇ। ਹਰੇਕ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਨ। ਉੱਚ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸੱਟ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਬਿਹਤਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਦੇਖਭਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੁਢਲੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦਰਜੇ ਸਨ। ਹਰੇਕ ਗ੍ਰੇਡ ਗੈਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੈਚਲਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹਰੇਕ ਰੈਂਕ ਨੂੰ ਖਾਸ ਮਾਪਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਗ੍ਰੇਡ ਸਨ ਪੋਏਟਿਕ ਗ੍ਰੇਡ, ਲੇਅ ਗ੍ਰੇਡ, ਈਕਲੇਸੀਅਸਟਿਕ ਗ੍ਰੇਡ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਨ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਗਸ਼ਿਪ

ਫੇਰ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿਚ ਰਾਜ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ,ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਉਮੀਦ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਦਵਾਨ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਉੱਚ ਰਾਜੇ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਗੇਲਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਉੱਚ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਤਾਰਾ ਵਿਖੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਅਵੇ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੰਬੀ ਕਹਾਣੀ, ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਯੂਰਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਏਜੰਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਹੋਇਆ. ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਛੇੜਛਾੜ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖਰਾ ਮੋੜ ਲੈ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਕਟਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਬਚਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ ਅਸਥਾਈ ਸੀ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸੀ ਕਿ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਨਿਆਂਕਾਰਾਂ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਰਾਜੇ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਰਾਜੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੱਜਾਂ ਅਤੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉੱਪਰਲਾ ਹੱਥ ਸੀ ਉਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਦਰਜੇ

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਰਾਜੇ ਗੇਲਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਰਜਾ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਅਤੇ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਗਿਆਹਰੇਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਉਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦਾ ਉੱਚ ਰਾਜਾ ਬਣ ਗਿਆ।

ਟੈਨਿਸਟਰੀ ਕੀ ਸੀ?

ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੀ। ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗੇਲਸ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਲੋਕ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਟੈਨਿਸਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਖਾਸ ਗੁਣ ਸਨ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਔਗੁਣ ਸਨ, ਉਹ ਰਾਇਦਮਨਾ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਗੈਲਿਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਰਾਜੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ। ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਲਈ ਯੋਗ ਸਨ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਕਬੀਲੇ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਪੁਰਖਿਆਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ। ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ ਕਿ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸਰਦਾਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਗੇਲਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੋਇਦਮਨਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਆਇਰਿਸ਼ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਟੈਨਿਸਟਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲੀਆਂ। ਉਹਨਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਰਮੈਕ ਮੈਕ ਏਅਰਟ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਟੈਨਿਸਟ ਕਿਹਾ।

Ø ਟੈਨਿਸਟ ਕੌਣ ਸਨ?

ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ, ਟੈਨਿਸਟ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ। . ਜੇਕਰ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਸਰਦਾਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਵਾਰਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਵੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰੈਂਕ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਦੇ ਸਨ। ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸ਼ਬਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਦਰਜਾ ਰਿ ਰੂਇਰਚ ਸੀ, ਭਾਵ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ। ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਇਸ ਰੈਂਕ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਰੀ ਬਨਾਇਡ ਕੈਚ ਸਿਨ ਕਿਹਾ, ਭਾਵ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅੰਤਮ ਰਾਜਾ।

ਫਿਰ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਹੇਠਾਂ ਰੈਂਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਮਨਲਿਖਤ ਦਰਜਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਨੂੰ ਰੀ ਟੂਥ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਈ ਟੂਥਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ। ਟੂਅਥ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਬੀਲਾ ਸੀ; ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ ਜੋ ਕੁਝ ਕਬੀਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ rí ਬੇਨ ਜਾਂ rí túaithe ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ, ਕ੍ਰਮਵਾਰ, ਚੋਟੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਟੂਥ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੈ।

ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ

ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ, ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਉਸ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੀ। ਉਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅੰਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਸੀ; ਉਸ ਦਾ ਰੁਤਬਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਿਆ; ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਸਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਾ ਕਿਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੀ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਕੀਆਂ ਵਾਂਗ ਰਾਜੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਸਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਰਾਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਉੱਚ ਦਰਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਵੇਲੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਰਾਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਕੇਸ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਇੱਜ਼ਤ ਦੀ ਕੀਮਤ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਨ।

ਤਾਂ, ਕੀ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ? ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਨਤਾਕਾਰੀ ਹੱਲ ਸੀ. ਇਸ ਦਾ ਹੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਰਾਜੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਥੈਚ ਫੋਰਥਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਕ ਬਦਲੀ ਚੂੜੀ। ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਰਾਜੇ ਦਾ ਬਦਲ ਸੀ; ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਬਦਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ

ਹਾਂ , ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਹੁਤ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਕੀਮ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਹਰ ਦਿਨ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜੇ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਹਫ਼ਤਾ ਥੋੜਾ ਅਸੰਭਵ ਸੀ। ਪਰ, ਇਹ ਉਹ ਸੀ ਜੋ ਬ੍ਰੇਹੋਨ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।

ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ, ਰਾਜੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਸੋਮਵਾਰ, ਉਸ ਨੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ; ਮੰਗਲਵਾਰ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਆਇਰਿਸ਼ ਖੇਡ ਖੇਡੀ, ਫਿਡਚੇਲ; ਬੁੱਧਵਾਰ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਦੇਖਿਆ। ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ, ਵੀਰਵਾਰ ਜਿਨਸੀ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਦਿਨ ਸੀ; ਹਰ ਰਾਜੇ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵੀਰਵਾਰ ਬਿਤਾਇਆ ਸੀਸਮਾਨ. ਵੀਕਐਂਡ 'ਤੇ, ਰਾਜੇ ਨੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀ ਰੇਸਿੰਗ ਵੇਖੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਈਸਾਈਅਤ

ਆਇਰਲੈਂਡ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਆਇਰਲੈਂਡ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਿਆ, ਉੱਥੇ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਸੀ; ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਆਇਰਿਸ਼ ਲੋਕ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਸਨ। ਉਹ ਤੁਆਥਾ ਡੇ ਦਾਨਨ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਜੋ ਧਰਮ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ ਉਹ ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ ਸੀ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ। ਗੇਲਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਰੱਬ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਸਨ। ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਸਰੋਤ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕ ਸੈਂਕੜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਚਾਰ ਸੌ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਗਿਣਤੀ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸੇਲਟਿਕ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਚਾਰ ਸੌ ਦੇਵਤੇ ਉਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਸੇਲਟਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੇਲਜ਼ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਈ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸਨ।

ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਜੇਕਰ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਹੁਣ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਖੈਰ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਹੁਣ ਗੇਲਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਸੇਲਟਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਉੱਥੇ ਹੋਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹਨਇਸ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਸੇਲਟਿਕ ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ ਦੀ ਉਤਪਤੀ

ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਮੂਰਤੀਵਾਦੀ ਸਨ। ਕੇਲਟਿਕ ਕਬੀਲੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪੱਛਮੀ ਯੂਰਪ ਦੇ ਲੋਹ ਯੁੱਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੌਮਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ। ਕੇਲਟਿਕ ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ; ਇਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਧਰਮ ਸੀ।

ਉਸ ਧਰਮ ਦਾ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਸੇਲਟਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਰੋਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ। ਦੋ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ ਗੈਲੋ-ਰੋਮਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਸਾਂਝੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁ-ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਖੇਤਰ ਸਨ।

ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਦੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਫੇਡ

ਤਾਂ, ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਦਾ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਪਰ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਇਰਲੈਂਡ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ. ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜੋ ਕਿ ਸੀਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਬਹੁਦੇਵਵਾਦ ਸ਼ਾਇਦ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਹੋਰ ਵੀ ਸਾਧਨ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੇਲਟਿਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣਵਾਦੀ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸੀ। ਆਇਰਿਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਦਰੱਖਤਾਂ ਅਤੇ ਚੱਟਾਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ ਜਿਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੇਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਬੇਜਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਮੂਲ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਈ ਵਾਰ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਲੌਕਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਸਨ। ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਿਤ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ। ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਸੀ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦਾ ਯੁੱਗ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀਇਹ. ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਪੂਰੇ ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਸੈਲਟਸ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਸੇਲਟਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸਨ। ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰੋਮੀ ਵੀ ਸਨ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਸੇਲਟਸ ਦੀ ਮਾੜੀ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਰੋਮੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲਿਖਣ ਦਾ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਕੁਝ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰੋਮੀ ਸੀ; ਉਹ ਸਾਰੀ ਸੇਲਟਿਕ ਕੌਮ ਨੂੰ ਵਹਿਸ਼ੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਇਆ ਸੀ। ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ; ਸੇਲਟਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹਰ ਕੌਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੱਥ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਪੈਗਨਵਾਦ ਤੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਝੂਠੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੇਲ ਜਾਂ ਸੇਲਟਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੇਲਜ਼ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗੇਲਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਥੋਪਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਦੋਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਕੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀ

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸ਼ਾਇਦ ਸੈਂਕੜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਬ੍ਰਹਮ ਹਸਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨLugus, Brigid, Toutatis, Taranis, ਅਤੇ ਹੋਰ. ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰੇਕ ਦੇਵਤੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੇਲਜ਼ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਗੇਲਸ ਦੇ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਵਾਂਗੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ Tuatha de Danann ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਲੌਕਿਕ ਜਾਤੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਵਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ ਕੌਣ ਸਨ?

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਦਾਨਨ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਇਰਿਸ਼ ਨਸਲ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਦਾਨਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਹਾਂਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਸਨ।

ਲੋਕ ਇਹਨਾਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲਈ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ। ਉਹ ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ; ਗੋਰੀਅਸ, ਮੂਰੀਅਸ, ਫਿਨਿਆਸ ਅਤੇ ਫਲਿਆਸ।

ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਉਹ ਚਾਰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੁਨਰ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਹੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵਰਤਿਆ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਚਾਰ ਆਦਮੀ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁਨਰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਆਦਮੀ ਗੋਰਿਆਸ ਵਿੱਚ ਯੂਰੀਆ ਸਨ; ਮੂਰੀਅਸ ਵਿੱਚ ਸੇਨਿਅਸ, ਫਿਨਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਰਿਆਸ; ਅਤੇ ਫਲਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮੋਰੀਅਸ। ਆਪਣੀ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਖਜ਼ਾਨੇ ਲੈ ਕੇ ਆਏ।

ਤੁਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈਦੇਵੀ ਦਾਨੁ। ਦਾਨੂ ਨਸਲ ਦੇ ਹਰ ਦੂਜੇ ਬ੍ਰਹਮ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਗੇਲਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।

• ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਮਦ

ਗੌਡ ਲੁਗਸ ਜਾਂ ਲੂਗ ਦੀ ਕਹਾਣੀ

ਗੇਲਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੇਖ ਸਕੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਯੋਧੇ ਬਣਾਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਲੁਗਸ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਇਤਿਹਾਸ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲੂਗ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਾਮ ਲਿਖਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਲੁਗਸ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਸੀ। ਉਹ ਤੂਫ਼ਾਨ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ। ਲੁਗਸ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਨਸਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ; ਫੋਮੋਰੀਅਨ ਉਹ ਹਾਫ-ਫੋਮੋਰੀਅਨ ਅਤੇ ਹਾਫ-ਟੂਆਥਾ ਡੀ ਡੈਨਨ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਤੂਥਾ ਦੀ ਫੌਜ ਵਿਚ ਭਰਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੁਗਸ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਯੋਧਾ ਸੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਨਰ ਸਨ।

ਨੁਆਡਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਸਲ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਆਗੂ ਸੀ। ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਬਾਂਹ ਗੁਆਚ ਗਈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਸਥਾਈ ਰਾਜਾ ਚੁਣਨਾ ਪਿਆ। ਉਹ ਰਾਜਾ ਬਰੇਸ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਲੂਗ; ਉਹ ਅੱਧਾ ਫੋਮੋਰੀਅਨ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਦਾਨਨ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ। ਲੂਗ ਨੇ ਕਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਲਈ ਲੂਗ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਮੀਦ ਦੇਖੀ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਨੁਡਾ ਗੱਦੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ, ਫੋਮੋਰੀਅਨ ਆਏਬਦਲਾ ਬਲੋਰ, ਫੋਮੋਰੀਅਨ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੇ ਨੁਆਡਾ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ। ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਲੂਗ ਬਲੋਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਿਆ।

ਤੁਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ ਨੇ ਲੂਗ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਨੂਡਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜਾ ਰਾਜਾ ਬਣਿਆ। ਉਸਦੀ ਨਸਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਬ੍ਰਿਜਿਡ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਉਹ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ; ਉਹ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵੀ ਸੀ। ਲਾਟ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਨੇ ਉਸਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਾਲ ਬਲਦੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਏਸਕਾਰਟ ਕੀਤਾ। ਕੁਝ ਕਥਾਵਾਂ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਅੱਧਾ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਘਿਨਾਉਣਾ ਸੀ।

ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਦੇਵੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਹਰ ਕੋਈ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਉਸਦਾ ਅੱਧਾ ਸੁੰਦਰ ਚਿਹਰਾ। ਦੂਜਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਉਸ ਨੂੰ ਬੰਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੋੜ ਰਿਹਾ ਸੀ; ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ 'ਤੇ ਰੋ ਰਹੀ ਔਰਤ। ਇਸ ਲਈ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਿਥਿਹਾਸ ਕਈ ਵਾਰ ਸੇਂਟ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵੀ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਨਾਮਕਰਨ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵੀ. ਦੇਵੀ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਇਰਿਸ਼ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸੇਲਟਸ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਤੱਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਹੋਣਾ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਚੋਟੀ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗੇਲਿਕ ਇਤਿਹਾਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯੁੱਧਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਦੇਵੀ ਬ੍ਰਿਗਿਡ, ਸਾਰੇ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ ਵਾਂਗ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਾਂਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸ ਕੋਲ ਠੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸੀ।

ਦੇਵੀ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਤੋਂ ਸੇਂਟ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ

ਮੂਰਤੀ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇਵੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਆਇਰਿਸ਼ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਈਸਾਈਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਨਵਾਂ ਧਰਮ ਸੀ ਜੋ ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਸੀ।

ਦੇਵੀ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਡਰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਹੁਣ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਤ ਬਣ ਗਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ।

ਟਾਰਾਨਿਸ ਅਤੇ ਟੌਟਾਟਿਸ

ਗੈਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਆਈਲਜ਼, ਰਾਈਨਲੈਂਡ ਅਤੇ ਡੈਨਿਊਬ ਖੇਤਰ ਪਵਿੱਤਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਤਿਕੜੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗੈਲਿਕ ਦੇਵਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ; ਤਰਾਨਿਸ, ਟੂਟਾਟਿਸ ਅਤੇ ਈਸੁਸ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤਰਾਨਿਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਉਹ ਗਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੇਲਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਭੇਟਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਗੀਆਂ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤਰਾਨਿਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈਟੈਨਿਸਟ।

ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਟੈਨਿਸਟ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹੀ ਦਾਦਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਟੈਨਿਸਟ ਬਣ ਗਿਆ ਇਹ ਵੀ ਉਸੇ ਪੜਦਾਦੇ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਵਾਲੇ ਫ੍ਰੀਮੈਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਟੈਨਿਸਟਾਂ ਦੀ ਸੀਨੀਆਰਤਾ ਵੀ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਟੈਨਿਸਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੀਨੀਆਰਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

Ø ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਗੇਲਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲੀ। ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਜਾਂ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ ਸੀ। ਗੇਲਸ ਆਇਰਿਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਕਰਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਿਕਟਸ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਦੀ ਮੂਲ ਨਸਲ ਸਨ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਗੇਲ ਪਹਿਲੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਪਣੇ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿੱਤੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਿਕਟਸ ਨੇ ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਦਾ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਮਰਦ-ਮੁਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ। ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਟੈਨਿਸਟ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਹ ਸਿਰਫ 1005 ਤੱਕ ਸੀ ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਮੈਲਕਮ II ਨੇ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਮੈਲਕਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਰਿਹਾ।

ਪਹਿਲਾਭਾਰੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਰਜ. ਹੋਰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਦੇ ਪਹੀਏ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਕੁਝ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁੰਡਸਟਰਪ ਕੜਾਹੀ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ, ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ।

ਟਰਾਨਿਸ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਪਹੀਏ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕਾਂ ਦੀਆਂ ਛੁੱਟੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵਾਂਗੇ।

ਸਾਲ ਦਾ ਪਹੀਆ

ਗੌਡ ਤਰਾਨਿਸ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਲ ਦੇ ਪਹੀਏ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਇਕ ਹੱਥ ਵਿਚ ਪਹੀਆ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਗਰਜ। ਪਰ, ਸਾਲ ਦਾ ਪਹੀਆ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਸੇਲਟਿਕ ਮੌਸਮੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੇਲਟਿਕ ਕੈਲੰਡਰ ਵਾਂਗ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੇਲਟਿਕ ਕੈਲੰਡਰ ਸਿਰਫ ਸਾਲ ਦੇ ਤਿਮਾਹੀ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਾਸ-ਕੁਆਰਟਰ ਦਿਨਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਿਨ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਅੱਠ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਚਾਰ ਮੱਧ ਬਿੰਦੂ ਹਨ; ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਹਨ।

ਉਹ ਅੱਠ ਤਿਉਹਾਰ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਗਨਵਾਦ ਅਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਕੌਮ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨਨਾਮਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਸੇਲਟਿਕ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇਤਿਹਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਸਾਲ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਰ ਮੱਧ ਬਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰ ਹੀ ਮਨਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਮਬੋਲਕ, ਬੇਲਟੇਨ, ਲੁਘਨਾਸਾ ਅਤੇ ਸਮਹੈਨ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਚਾਰ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਮੌਸਮੀ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨ. ਸਮਕਾਲੀ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੇਲਟਸ ਨੇ ਅੱਠ ਗੁਣਾ ਜਾਂ ਸਾਲ ਦੇ ਪਹੀਏ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹੇ ਆਧੁਨਿਕ ਨਵੀਨਤਾਵਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੂਰੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਬਣਾਇਆ।

ਗੈਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ

ਇਸ ਲਈ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਰ ਤਿਉਹਾਰ ਹੀ ਮਨਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਦੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਵੱਖਰੀ ਰਾਏ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅੱਠ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਵੱਡੇ ਤਿਉਹਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਲ ਦੇ ਚਾਰ ਮੱਧ ਬਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਤਿਉਹਾਰ।

ਚਾਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਇਮਬੋਲਕ, ਬੇਲਟੇਨ, ਲੁਘਨਾਸਾ ਅਤੇ ਸਮਹੈਨ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨਾਬਾਲਗ ਹਨ ਯੂਲ, ਓਸਟਰਾ, ਲਿਥਾ ਅਤੇ ਮੈਬੋਨ। ਚੱਕਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਤਿਉਹਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇਹ ਹਰ ਸਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗੇਲਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਚੱਕਰ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਅਤੇਸੂਰਜ ਦੀ ਮੌਤ. ਉਹ ਜਸ਼ਨ ਸੂਰਜੀ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਕੁਝ ਤਿਉਹਾਰ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਦਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਸਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੂਰਜੀ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਿਉਹਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਚਾਰ ਮੌਸਮਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਮੱਧ ਨੂੰ ਵੀ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪੌਲੀਥਿਜ਼ਮ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਨਿਓਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਕਕਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਕੈਨ ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਗੈਰ-ਵਿਕਕਨ ਜਾਂ ਗੇਲਿਕ ਤਿਉਹਾਰ ਸੂਰਜ ਦੇ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਿਕਕਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਚੰਦਰ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਨਵੇਂ-ਜਨਮੇ ਸਮਕਾਲੀ ਧਰਮ, ਨਿਓਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਯੂਲ ਫੈਸਟੀਵਲ (ਮਿਡਵਿੰਟਰ)

ਯੂਲ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਭਰ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ। ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਯੂਲ ਜਾਂ ਮਿਡਵਿੰਟਰ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ।

ਯੂਲ 20 ਦਸੰਬਰ ਤੋਂ 23 ਤਰੀਕ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਹੈਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਰਦੀਆਂ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਤਿਉਹਾਰ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਾਤ ਛੋਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੰਬੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਲਿਥਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਲਿਥਾ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਵਾਂਗੇ।

ਯੂਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ ਜੋ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਮੀਦ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।ਉਸ ਜਸ਼ਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂਫਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਧੁੱਪ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਸ਼ਨ ਦੇ ਥੀਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਹਨ. ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਯੂਲ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸੌਲਸਟਿਸ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੈ ਜੋ ਅੱਧੇ ਸਾਲ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧੇ ਲਈ। ਹੋਲੀ ਕਿੰਗ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਲਿਥਾ ਤੋਂ ਯੂਲ ਤੱਕ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਓਕ ਕਿੰਗ ਯੂਲ ਤੋਂ ਲਿਥਾ ਤੱਕ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯੂਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਦੋ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਓਕ ਕਿੰਗ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ।

ਯੂਲ ਫੈਸਟੀਵਲ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ

ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਬੋਨਫਾਇਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾ. ਦੇਸ਼ ਭਰ ਦੇ ਲੋਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰ ਥਾਂ ਅੱਗ ਬਾਲਣਗੇ। ਲਾਈਟਿੰਗ ਬੋਨਫਾਇਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਲਟਸ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਯੂਲ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਿਨ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਰਾਤਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਟੋਸਟ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਪੀ ਕੇ ਕ੍ਰਿਸਮਸ ਕੈਰੋਲਿੰਗ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਵੀ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਟੋਸਟਾਂ ਦੇ ਦਿਲਚਸਪ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹੋ

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਲਾਈਟਿੰਗ ਬੋਨਫਾਇਰ

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਯੂਲ ਫੈਸਟੀਵਲ

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਯੂਲ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣੋ, ਪਰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਉਮੀਦ ਦੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ।

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਫਾਰਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ 25 ਦਸੰਬਰ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਮਿਥਰਾਸ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਇਆ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਰੋਮੀਆਂ ਨੇ 17 ਦਸੰਬਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਤਰਨਾਲਿਆ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਇਆ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਤਿਉਹਾਰ ਇੱਕੋ ਦਿਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜੇ ਹਨ।

ਇਮਬੋਲਕ ਜਾਂ ਇਮਬਲੌਗ

ਇਮਬੋਲਕ ਪਹਿਲੀ ਵੱਡੀ ਛੁੱਟੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅੱਜ ਤੱਕ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਇਮਬੋਲਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਹੋਰ ਵਾਰ, ਇਹ Imbolg ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਮੂਲਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕੋ ਹੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ "ਢਿੱਡ ਵਿੱਚ" ਹੈ। ਹਾਂ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਨਾਮਕਰਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਮਬੋਲਕ ਫਰਵਰੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਹੋ ਕੇ ਸਰਦੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੇਲਸ ਸਰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੇ ਮੌਸਮ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਠੰਢ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਰਦੀ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੈਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦਾ ਸੀਜ਼ਨ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨ ਆਪਣਾ ਖੇਤੀ ਮਿਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਉਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਸੂਰਜ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਉਹ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਸੀ। ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਸ਼ਨ 1 ਫਰਵਰੀ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸੀਜ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਆਮ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਰਵਰੀ ਵਿਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਸੀਜ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਕ ਹੈ ਜੋ ਨਵੇਂ ਸੀਜ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਮਬੋਲਕ ਫੈਸਟੀਵਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਸੇਂਟ ਬ੍ਰਿਜਿਡ ਸੀ ਅੱਗ, ਸੂਰਜ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਨ। ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਕੋ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਸੀ ਜੋ ਅੱਜ ਦੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਰੋਸ਼ਨੀ ਬੋਨਫਾਇਰ. ਇਮਬੋਲਕ ਇਕਲੌਤਾ ਤਿਉਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੱਗ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਛੁੱਟੀਆਂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਅੱਗਾਂ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਸਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਖਾਸ ਛੁੱਟੀ 'ਤੇ, ਬੋਨਫਾਇਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨਸੂਰਜ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨਾ। ਸਰਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਠੰਢੀ ਹਵਾ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਅਲੋਪ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚਮਕ ਦੇ ਉਲਟ। ਬੋਨਫਾਇਰ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੈਂਟ. ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਅਤੇ ਇਮਬੋਲਕ ਫੈਸਟੀਵਲ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਕਨੈਕਸ਼ਨ

ਇਮਬੋਲਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਗਨ ਜਸ਼ਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਪੈਗਨਵਾਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ। ਇਹ ਹੁਣ ਵੀ ਸਲੀਬ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦੇ ਕਰਾਸ। ਇਮਬੋਲਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਪੈਗੰਵਾਦ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹਨ।

ਬ੍ਰਿਜਿਡ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ, ਪਰ ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਬੰਧ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਮਬੋਲਕ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ ਜੋ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। 1 ਫਰਵਰੀ ਨੂੰ 525 ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਕਿਲਡਰੇ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਮਹਾਨ ਸਨ, ਪਰ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਅਪਣਾਇਆ, ਉਸਨੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕੀਤਾ। ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਮਿਲਣ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇੱਕ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਬਣ ਗਿਆ। ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਨੇਤਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਅਪਣਾ ਲਿਆ।

ਲੋਕ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏਕ੍ਰਾਸ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਨਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦੇ ਕਰਾਸ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਰਿਵਾਜ ਗੈਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚੇ ਵੀ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦੇ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਕੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ। ਇਸ ਦਿਨ ਤੱਕ, ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਲੀਬਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਲਟਕਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੌਣ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਮਬੋਲਕ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ

ਸੇਲਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਵਿੱਤਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ ਖੂਹ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਹੁਣ ਆਇਰਿਸ਼ ਬਲੈਸਿੰਗਜ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਸੀਸਾਂ ਇੱਕ ਖੂਹ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖਾਸ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਖੂਹ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਮਬੋਲਕ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੇਲਟਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸੀਸਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਖੂਹਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਟਾ ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਜਾਂ ਰੰਗੀਨ ਕੱਪੜੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਅੰਤ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ; ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਇਮਬੋਲਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੇਲਟਸ ਇਸ ਦਿਨ ਨੂੰ ਇਮਬੋਲਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੇਂਟ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦਿਵਸ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹੁਣ ਈਸਾਈ ਹਨ। ਇਹ ਦਿਨ ਬਣ ਗਿਆਸੇਂਟ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦੀ ਯਾਦਾਂ ਵਾਂਗ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਰਦੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸੇਲਟਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੌਸਮ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਗਨ ਪੜ੍ਹੋ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਦੀਆਂ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਣ। Imbolc ਮੌਸਮ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਠੰਡੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਬਸੰਤ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਮਬੋਲਕ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਗਰਮ ਮੌਸਮ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਝੂਠ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਜੀਬ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਅਪਣਾਈਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਖਰਾਬ ਮੌਸਮ ਇਕ ਚੰਗਾ ਸੰਕੇਤ ਸੀ। ਹਾਂ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੌਸਮ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, 1 ਫਰਵਰੀ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਮੌਸਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਸੇਲਟਿਕ ਲੋਕਧਾਰਾ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜੀਵ, ਕੈਲੀਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਮਬੋਲਕ 'ਤੇ ਲੱਕੜ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਦੇ ਵੀ ਖਰਾਬ ਮੌਸਮ ਦੇ ਦਿਨਾਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਜੇ ਮੌਸਮ ਭਿਆਨਕ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗੁਫ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗੀ। ਜੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਲੱਕੜ ਇਕੱਠੀ ਨਾ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਸਰਦੀਆਂ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਲਟਸ ਖ਼ਰਾਬ ਮੌਸਮ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਜਿਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮਹਾਨ ਗਰਮੀ।

ਓਸਟਰਾ (ਵਰਨਲ)ਈਕੁਇਨੌਕਸ)

ਓਸਟਰਾ ਸਾਲ ਦੇ ਦੋ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦਿਨ ਲੰਬਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੌਸਮ ਬਹੁਤ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕਾਲਾ ਅੱਧ ਵੀ ਮੰਨਿਆ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਲੋਕ ਵਰਨਲ ਇਕਵਿਨੋਕਸ ਦੁਆਰਾ ਓਸਟਰਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਬਦ ਲੱਭਣਾ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਹਨ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਓਸਟਰਾ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।

ਓਸਟਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਪ੍ਰੈਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਸੰਤ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਮ ਈਓਸਟ੍ਰੇ ਨਾਮਕ ਜਰਮਨਿਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਲੋਕ ਓਸਤਾਰਾ ਦੌਰਾਨ ਧਰਤੀ ਦੀ ਭਰਪੂਰ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਈਸਟਰ ਈਸਟਰ ਦੇ ਜਸ਼ਨ ਦੇ ਕੇਲਟਿਕ ਸਮਾਨ ਹੈ।

ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਓਸਟਰਾ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹਾਰਮੋਨ, ਐਸਟ੍ਰੋਜਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਰੁੱਤ ਦੌਰਾਨ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਤਿਉਹਾਰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਓਸਤਾਰਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਰਗੋਸ਼ ਅਤੇ ਅੰਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਓਸਤਾਰਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਅਤੇ ਮੋਢੇ ਇੱਕ ਖਰਗੋਸ਼ ਦੇ ਸਨ। ਹਰ ਪ੍ਰਤੀਕਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬਦਲਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਸੀ ਜੋ ਚੋਣਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈਆਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ, ਉਹ ਔਰਤ-ਲਾਈਨ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਿਰਫ ਧੀਆਂ ਸਨ। ਔਰਤ-ਲਾਈਨ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਨਾਲ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

Ø ਸਕਾਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ

ਕਿੰਗ ਮੈਲਕਮ ਸ਼ਾਇਦ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਰਤਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਸੰਕਲਪ ਸਿਰਫ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹੇ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਅੱਜ ਤੱਕ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਰਹੇ।

Ø ਬਲੱਡ ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਕੀ ਸੀ?

ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੇਲਜ਼ ਬਲੱਡ ਟੈਨਿਸਟ੍ਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੌਣ ਗੱਦੀ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਗੱਦੀ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਸ਼ਾਹੀ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਮਰਦ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਾਹੀ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਮਰਦ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਾਸਕ ਚੁਣਨਾ ਔਖਾ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

Whore The Gaels ofਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਦੇਵੀ ਓਸਤਾਰਾ ਦਾ ਹਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕ

ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਜੀਬ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਪਣਾਈਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਰ ਬਾਰ ਦੱਸੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਖਰਗੋਸ਼ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਸੀ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਖਰਗੋਸ਼ ਕਈ ਚੰਦਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਾਨਵਰ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੇਕੇਟ, ਹੋਲਡਾ ਅਤੇ ਫਰੇਜਾ ਵਰਗੀਆਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਖਰਗੋਸ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਲਿਆ। ਦੇਵੀ ਓਸਤਾਰਾ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਉਹ ਖਰਗੋਸ਼ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਸੀ।

ਠੀਕ ਹੈ, ਓਸਤਾਰਾ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਉਹ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਓਸਤਾਰਾ ਈਸਟਰ ਈਸਟਰ ਦੇ ਸੇਲਟਿਕ ਬਰਾਬਰ ਸੀ। ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਪੜਾਅ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਦੀ ਮਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੋਵੇਂ ਤਿਉਹਾਰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਤਾਂ, ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਖਰਗੋਸ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹੈ? ਚੰਗਾ ਸਵਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ. ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਖਰਗੋਸ਼ ਇੱਕ ਰਾਤ ਦਾ ਜਾਨਵਰ ਸੀ ਜੋ ਹਰ ਸਵੇਰ ਮਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਤ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਰਾਤ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਰਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਬਸੰਤ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਈਸਟਰ ਬੰਨੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਰਗੋਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵਰਜਿਤ ਸੀ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਨਵਰ ਸੀ ਜੋ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਵੱਖਰਾ ਮੋੜ ਲਿਆ ਹੈ. ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਦੁਆਰਾ ਈਸਟਰ ਦੀ ਮਿਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਆਮ ਗੱਲ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਹਰੇ ਦਾ ਚੰਦਰ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਸਬੰਧ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਖਰਗੋਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਕਈ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਗਤੀਵਿਧੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਗਤੀਵਿਧੀ ਬਸੰਤ ਰੁੱਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਖਰਗੋਸ਼ ਖਰਗੋਸ਼ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਨੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਈਸਟਰ ਬੰਨੀ ਈਸਟਰ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਅੰਡੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਈਸਟਰ ਬੰਨੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਡੇ ਕਿਉਂ ਲਿਆਇਆ ਅਤੇ ਕੈਂਡੀਜ਼ ਨਹੀਂ? ਖੈਰ, ਉਸ ਅੰਡੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀ ਹੈ।

ਈਸਟਰ ਬੰਨੀ (ਪਿਕਸਬੇ ਤੋਂ ਪਿਕਸਲਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਤਰ)

ਅੰਡਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕੀ ਹੈ?<4

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅੰਡੇ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਾਹਰਾ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅੰਡੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਹੈ. ਅੰਡੇ ਦੀ ਜ਼ਰਦੀ ਅਤੇ ਚਿੱਟਾ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਚਾਨਣ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਂਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅੰਡੇ ਦਾ ਸਫੈਦ ਚਿੱਟੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅੰਡੇ ਦੀ ਜ਼ਰਦੀ ਸੂਰਜ ਦੀ ਜ਼ਰਦੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੂਰਜ ਵਾਂਗ ਸੁਨਹਿਰੀ ਹੈ। ਅੰਡੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਯੋਕ ਚਿੱਟੇ ਦੁਆਰਾ ਘੇਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚਿੱਟੀ ਦੇਵੀ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਈਸਟਰ ਰੰਗੀਨ ਅੰਡੇ (PxHere ਤੋਂ ਫੋਟੋ)

BELTANE

ਜਦੋਂ ਗਰਮੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸੈਲਟ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਕਰਨੀ ਪਈ। ਇਸ ਲਈ ਬੇਲਟੇਨ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ; ਇਹ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੇਲਟਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਿਉਹਾਰ ਆਇਰਲੈਂਡ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਆਇਲ ਆਫ ਮੈਨ ਅਤੇ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਤੱਕ ਵੀ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਿਉਹਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲਟੇਨ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ 1 ਮਈ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਲਟੇਨ ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਮਈ ਦਿਵਸ ਵਜੋਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮਈ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਹਰਿਆਲੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇੱਥੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਸਿਰਫ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ।

ਇਸ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਜ਼ਾ ਲੈਣ ਲਈ, ਲੋਕ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨਅਪ੍ਰੈਲ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਜਸ਼ਨ. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਦਿਨ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਉਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਫਾਇਰ ਫੈਸਟੀਵਲ

ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਲਟੇਨ ਨੂੰ ਫਾਇਰ ਫੈਸਟੀਵਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੱਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਦੀ ਕਦਰ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਵੀ ਅੱਗ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੇਲਟੇਨ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਚਮਕਦਾਰ ਅੱਗ। ਤਾਂ, ਅੱਗ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਕਿ ਅੱਗ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਬੋਨਫਾਇਰ ਜਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵੱਡੇ ਬੋਨਫਾਇਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੱਚਣਗੇ, ਗਾਉਣਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਗੇ।

ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੇ ਸੇਲਟਸ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਗਰਮੀਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੋਨਫਾਇਰ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਫਾਇਰ ਫੈਸਟੀਵਲ (ਫੋਟੋ ਸਰੋਤ: PxHere)

ਵਿਆਹ ਦਾ ਸੀਜ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੱਗ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੋਰ ਵੀ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨਬੇਲਟੇਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵਿਆਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਝਾੜੂ ਮਾਰਨਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੌਸਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੇਲਟੇਨ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਉਪਜਾਊ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਬੇਲਟੇਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਰੱਬ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਿਆਹ ਸੀ। ਝੂਠੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਵਿਆਹ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਕਿ ਇਹ ਵਿਆਹ ਦਾ ਸੀਜ਼ਨ ਕਿਉਂ ਹੈ।

ਕੈਲਟਨ ਹਿੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬੇਲਟੇਨ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਾੜੀ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਬੈਠੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਦਿਨ ਭਰ ਮਾਰਚ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮੀਟਿੰਗ ਪੁਆਇੰਟ 'ਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਮਾਰਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮਾਰਕ ਤੋਂ ਘੜੀ ਵਿਰੋਧੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਚ ਦੇ ਆਗੂ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਮਈ ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਥੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਇਰਿਸ਼, ਬੋਧਰਨ ਡ੍ਰਮ ਸਮੇਤ ਡਰੱਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਾਰਚ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗੂੰਜਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਸਮੇਤ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਲਾਕਾਰ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ ਨੱਚਣਾ ਅਤੇ ਗਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਆਦੀ ਬੁਫੇ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਇਰਿਸ਼ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨਡ੍ਰਿੰਕਸ।

ਆਇਰਿਸ਼ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੇਲਟੇਨ

ਝਾੜੂ ਨੂੰ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ? ਇਹ ਆਇਰਿਸ਼ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ ਲੋਕ ਬੇਲਟੇਨ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋੜਾ ਇਕੱਠੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੂੰ ਸੋਟੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਂ, ਉਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝਾੜੂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਛਾਲ ਮਾਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਸਮਤਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਝਾੜੂ ਨੂੰ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੱਥ ਫੜਨਾ ਵੀ ਸੀ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਅਤੇ ਕਿਸਮ ਚੁਣਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਵਾਲੇ ਦਿਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾਡਾਗ ਰਿੰਗ ਪਹਿਨਣੀ ਪਈ ਅਤੇ ਸੁੱਖਣਾ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।

ਕਲਾਡਾਗ ਰਿੰਗ (ਪਿਕਸਬੇ ਤੋਂ ਮੇਗੇਨ ਪਰਸੀਅਰ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਤਰ)

ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਰਿਵਾਜ ਜੋ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਬੇਲਟੇਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਸੇਲਟਸ ਇਸਨੂੰ ਏ-ਮੇਇੰਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਉਮਰ ਦੇ ਜੋੜੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਰਾਤ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਖਰਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਰਾਤ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫੁੱਲ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਹਾਥੌਰਨ, ਬਦਕਿਸਮਤ ਪੌਦੇ ਨੂੰ, ਸਿਰਫ਼ ਬੇਲਟੇਨ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਘਰ ਲੈ ਕੇ ਆਏ।

ਲੀਥਾ (ਮੱਧ-ਸਮਰ)

ਜਿਵੇਂ ਸਰਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੱਧ-ਗਰਮੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਲਿਥਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਲੀਥਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਇਹਇੱਕ ਸੂਰਜੀ ਜਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ 21 ਜਾਂ 22 ਜੂਨ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਵਰਗ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਮਨਾਇਆ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਪੇਸ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤਿਉਹਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੌਸਮਾਂ ਅਤੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਲਿਥਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸੂਰਜੀ ਜਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲਿਥਾ ਯੂਲ ਵਾਂਗ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੜਾਈ ਸੀ। ਯੂਲ ਵਿੱਚ, ਓਕ ਕਿੰਗ ਨੇ ਹੋਲੀ ਕਿੰਗ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲਿਥਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ; ਹੋਲੀ ਕਿੰਗ ਓਕ ਕਿੰਗ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਇਹ ਲੜਾਈ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰੇਕ ਰਾਜਾ ਸਾਲ ਦਾ ਅੱਧਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਦੌਰਾਨ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ।

ਲੀਥਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ

ਲਾਈਟਿੰਗ ਬੋਨਫਾਇਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇ ਹਨ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਜਸ਼ਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ। ਦ ਪੈਗਨ ਫੈਮਿਲੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। Ceisiwr Serith, ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਲੇਖਕ, ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰਵੱਡੇ ਪਹੀਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾ ਕੇ ਮਨਾਇਆ। ਉਹ ਪਹੀਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਗਾ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਾੜੀ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ। ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪਹੀਏ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਛਿੜਕਣਗੇ ਅਤੇ ਅੱਗ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਸਨ। ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਸੋਕੇ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਣੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਭਾਫ ਦੀ ਗਰਮੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਤੱਕ ਰੱਖ ਰਹੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਲਦੀ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਣਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀ ਤਾਕਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਲੁਘਨਾਸਾ ਜਾਂ ਲਮਾਸ

ਲੁਘਨਾਸਾ ਵਿੱਚ ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੈਲੰਡਰ। ਗੇਲਸ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਲ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਾਢੀ ਦੇ ਸੀਜ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰੱਬ ਲੂਗ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ? ਹਾਂ, ਉਹ ਟੂਆਥਾ ਡੀ ਦਾਨਨ ਦਾ ਚੈਂਪੀਅਨ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜੋ ਵਾਢੀ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦੌਰਾਨ ਹਰ ਸਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਫਸਲਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾਮ, ਲੁਘਨਾਸਾ, ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ ਕੁਝ ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਲੁਘਨਾਸਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲਾਮਾਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ 1 ਅਗਸਤ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੇਲਟਿਕ ਸਾਲ ਦਾ ਆਖਰੀ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਹੈ। ਸਮਹੈਨ ਲੁਘਨਾਸਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੈਮਹੈਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈਨਵੇਂ ਸੇਲਟਿਕ ਸਾਲ ਦੇ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੁਘਨਾਸਾ ਆਖ਼ਰੀ ਤਿਉਹਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦਿਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ, ਲੂਘ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਅਗਸਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਥਲੀਟਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸ਼ਬਦ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਸੀ। ਲੂਗ ਨੇ ਉਸ ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਮਾਂ, ਟੈਟਲਿਨ ਦੀ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਵਾਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਦਾਨ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਬਹੁਤ ਥਕਾਵਟ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ।

ਲੁਘਨਾਸਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ

ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਤਿਉਹਾਰ ਨੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। . ਲੁਘਨਾਸਾ ਵਿੱਚ ਵਾਢੀ ਦਾ ਮੌਸਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਨਵੀਂ ਫ਼ਸਲ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਦਾਅਵਤ, ਮੈਚਮੇਕਿੰਗ, ਐਥਲੈਟਿਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ, ਜਸ਼ਨ ਹੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਲੋਕ ਹੁਣ ਉਹੀ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਨੱਚਦੇ ਹਨ, ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਜੋ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਕੁਝ ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਰਿਵਾਜ ਨੂੰ ਰੀਕ ਐਤਵਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜੁਲਾਈ ਦਾ ਆਖਰੀ ਐਤਵਾਰ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਸ ਖਾਸ ਦਿਨ ਨੂੰ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕਰੋਗ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ।ਇਹ ਸਥਾਨ ਅੰਤਮ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਪਣਾ ਮਾਰਚ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉੱਥੇ ਨੱਚਣ, ਗਾਉਣ ਅਤੇ ਮੌਜ-ਮਸਤੀ ਕਰਕੇ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਮੈਬੋਨ (ਆਟਮਨਲ ਇਕਵਿਨੋਕਸ)

ਇੱਥੇ ਆਟਮਨਲ ਇਕਵਿਨੋਕਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ. ਮੈਬੋਨ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਸਾਲ ਦੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੇਲਟਸ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ (ਮਈ-ਬਨ) ਜਾਂ (ਮਹ-ਬੂਨ) ਵਜੋਂ ਉਚਾਰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤਰ ਹਰੇਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਲਹਿਜ਼ੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਲ ਭਰ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਵਾਢੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਤੰਬਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ 21 ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 23 ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।

ਵੈਸੇ ਵੀ, ਪਤਝੜ ਇਕਵਿਨੋਕਸ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਖੈਰ, ਇਹ ਸਾਲ ਦਾ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਲਈ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਜਿਹੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅੱਜ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀ ਕੇ ਅਤੇ ਨੱਚ ਕੇ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੇਲਟਸ ਵਾਈਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਸ਼ਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸੁੱਕੇ ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਬੀਜ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਦਿਨ ਲੋਕ ਜੋ ਹੋਰ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਹ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ ਥੋੜਾ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਇਰਲੈਂਡ?

ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੇਲਟਸ ਵਾਂਗ, ਗੇਲ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਮੂਹ ਸਨ ਜੋ ਯੂਰਪ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਗੇਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੇਲਿਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬੋਲਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸੇਲਟਿਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ; ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਗੇਲ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਸੀ ਜੋ ਸੇਲਟਿਕ ਨਸਲ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੇਲਟਸ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਇਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਸਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹਿਸ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਲਟਸ ਅਤੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ ਵੀ ਲੋਕ ਇਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਆਇਰਿਸ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੇਲਟਸ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਸਲਈ ਗੇਲਜ਼।

ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਯੂਰਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂਕਸ, ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਅਤੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੂੰ ਲੋਕ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਖੈਰ, ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗੇਲਿਕ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭਿਆਚਾਰ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹਾਂ, ਇਹ ਸਭ ਉਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਡੈਲ ਰਿਆਟਾ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਲਈ ਪੱਛਮੀ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ।

ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ

ਇਸ ਦੇ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਰਲੈਂਡ ਕਿਵੇਂ ਸੀ। ਗੇਲਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ? ਨਾਲ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਕਬਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਈਨ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕੂ ਅਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਰਹੱਸਮਈ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਮਾਬੋਨ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ. ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਵੀ. ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਵੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਗੇਲਜ਼ ਨੇ ਆਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਏਸਪੋਨਾ, ਮੋਰਗਨ, ਗੌਡ ਮੈਬੋਨ, ਦ ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ, ਪਾਮੋਨਾ ਅਤੇ ਮਿਊਜ਼, ਮੋਡਰੋਨ ਦੇਵੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕੋ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ . ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਟੀਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਸਾਲ ਦੇ ਉਸ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਭਰੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।

ਮਾਬੋਨ ਫੈਸਟੀਵਲ ਦੌਰਾਨ ਖਾਧੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਖਾਸ ਭੋਜਨ

ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਬੋਨ ਇੱਕ ਹੈ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੋਜਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੀ, ਭੋਜਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਸ਼ਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇਉਮਰ ਭਰ. ਮੈਬੋਨ 'ਤੇ ਲੋਕ ਕੰਮ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਰੇਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਵੱਢਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਿਲਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਖੁਦ ਉਗਾਉਂਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਬੋਨ ਨੂੰ ਉਹ ਬ੍ਰੇਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਬੋਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੋਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਲੂ, ਸੇਬ, ਰੋਟੀ, ਪਿਆਜ਼, ਅਨਾਰ ਅਤੇ ਗਾਜਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਭੋਜਨ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੋਕ ਮਾਬੋਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਸਮਹੈਨ

ਸੇਲਟਿਕ ਸਾਲ ਆਮ ਸਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਨਵਰੀ ਵਿੱਚ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਕਤੂਬਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੈਮਹੈਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ ਜੋ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਨਹੀਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੇ ਅਕਤੂਬਰ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ, 31 ਨੂੰ ਸੈਮਹੈਨ ਮਨਾਇਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਸ਼ਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤਿਉਹਾਰ 1 ਨਵੰਬਰ ਨੂੰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ ਜੋ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸਾਮਹੇਨ ਵਾਢੀ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੇਲਟਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੇ ਦਿਨ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਇਆ। ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਾਮਹੇਨ ਸਾਲ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਅੱਧ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਸਾਮਹੇਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਵੀ ਹੈਹੇਲੋਵੀਨ; ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਹੇਲੋਵੀਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕੀ ਹੇਲੋਵੀਨ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਮਹੇਨ ਤਿਉਹਾਰ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘੁਸਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰਦੀਆਂ ਸਾਲ ਦਾ ਅੱਧਾ ਕਾਲਾ ਸੀ।

ਸਮਹੈਨ ਫੈਸਟੀਵਲ (ਅਨਸਪਲੇਸ਼ 'ਤੇ ਰੌਬਿਨ ਕੈਨਫੀਲਡ ਦੁਆਰਾ ਫੋਟੋ)

ਦ ਹੇਲੋਵੀਨ ਦਾ ਸੇਲਟਿਕ ਸੰਸਕਰਣ

ਦੁਨੀਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੈਮਹੇਨ ਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਹੈਲੋਵੀਨ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮੁਰਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਹੈਨ ਨੂੰ ਮੁਰਦਿਆਂ ਲਈ ਤਿਉਹਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਕਤੂਬਰ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਅਦਰਵਰਲਡ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਣਗੇ।

ਡਰਾਉਣੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਦੁਸ਼ਟ ਜੀਵ ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਤਬਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜੀਵ ਸਾਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹਨੇਰੇ ਅੱਧ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਿਆਨਕ ਵਾਧਾ ਹੈ।

ਅਨਰੋਵਿੰਗ ਭੇਸ

ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਹੈਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈਲੋਵੀਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਭੇਸ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ . ਡਰਾਉਣੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਪਹਿਨਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਲਗਭਗ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਸੇਲਟਿਕ ਗਾਣੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮਹੈਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਬਸ ਇੱਦਾਹਰ ਤਿਉਹਾਰ, ਜਸ਼ਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੀਤ, ਪੁਸ਼ਾਕ, ਡਰਾਉਣੇ, ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਡਰਾਉਣੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਸੇਲਟਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੁਸ਼ਾਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਰਾਚਾਰੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਪਾਉਣ ਦੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇਖੇ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਹਨੇਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਸੇਲਟਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਦਸਤਕ ਦੇਣਾ ਸੀ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣ ਲਈ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਮੰਗਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਦਿਨ ਇਹ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਬਣ ਗਈ ਕਿ ਲੋਕ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੜਕਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਲਈ ਕੀਤਾ।

ਫਿਨ ਮੈਕਕੂਲ ਅਤੇ ਸੈਮਹੈਨ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ

ਸਮਹੇਨ ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਯੋਧਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ. ਫਿਨ ਮੈਕਕੂਲ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਯੋਧਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਏਸਕੌਰਟ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਨ।

ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਈਲਨ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਸੀ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਰ ਸਾਲ ਸਮਹੈਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸੀਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਜਾਓ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਆਈਲਨ ਨੇ ਅੱਗ ਦਾ ਸਾਹ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਸੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਦੇ ਮੋਡ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ ਕੀਤਾ, ਇਸਲਈ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਤਬਾਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫਿਨ ਮੈਕਕੂਲ ਕਦੇ ਵੀ ਐਲਨ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਐਲਨ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲੈ ਜਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਫਿਨ ਮੈਕਕੂਲ ਸਮਹੈਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਲੜਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਬੋਲਚਾਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਈ ਮਾਦਾ ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤਬਾਹੀ ਲਈ ਤਰਸਦੀਆਂ ਹਨ।

ਵੇਰਵੇਲਵ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕ੍ਰੂਚਨ ਗੁਫਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ। ਫਿਏਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੇਰਵੁਲਵਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇੱਕ ਹਾਰਪਿਸਟ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਵਜਾਏਗਾ ਜੋ ਮਾਦਾ ਵੇਰਵੁਲਵਜ਼ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਫਿਏਨਾ ਯੋਧਿਆਂ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ।

ਡਾਰਕ ਸੋਲਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੀਮਤੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼

ਸਾਮਹੇਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਜੀਬ ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ। ਤਿਉਹਾਰ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਭਰੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਸਮਹੈਨ ਉਸ ਹਨੇਰੇ ਬਾਰੇ ਸੀ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੱਤਿਆਚਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਲਗਾਮ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਵੱਡੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕਰਨੀਆਂ ਪਈਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੇਲਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੇਲਟਿਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਾਰੇ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ। ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੇਲਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪਣਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਰਨਵੈਲ, ਵੇਲਜ਼ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਾਈਕਿੰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵਾਈਕਿੰਗਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੇਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਗੇਲਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸ ਗਏ, ਨੋਰਸ-ਗੇਲ ਬਣ ਗਏ।

Ø 9ਵੀਂ ਸਦੀ

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੁਣ ਸਿਰਫ ਆਇਰਲੈਂਡ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਦੀ ਡਾਲ ਰਿਆਟਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੇਲਸ, ਸਕਾਟਸ ਗੇਲਜ਼ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੋਣ। ਸਕਾਟਸ ਗੇਲਜ਼ ਨੇ ਪਿਕਟਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ ਗੇਲਿਕ ਰਾਜ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਐਲਬਾ ਦੇ ਗੇਲਿਕ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਰਾਜ ਦੇ ਗਠਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਈ ਰਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉੱਚ ਰਾਜਾ ਸੀ।

Ø 12ਵੀਂ ਸਦੀ

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਲੰਬੇ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਨੌਰਮਨਜ਼ ਨੇ ਆਇਰਲੈਂਡ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੇਤੂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ; ਆਪਣੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ.

ਨਾਰਮਨਜ਼ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਨੂੰ ਨਾਰਮਨਾਈਜ਼ ਕਰਕੇ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨਅਤੇ ਆਇਰਲੈਂਡ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਏ, ਸਕਾਟਿਸ਼ ਹਾਈਲੈਂਡਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਗੇਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ।

Ø 17ਵੀਂ ਸਦੀ

ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਗੇਲਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਓਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਸੀ ਜਿੰਨੀ ਇਸਦੀ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਅਤੇ ਅਗਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ। 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਅਰੰਭ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਛੋਟੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਨੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਗੈਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਿਆ।

ਜੇਮਸ I ਉਸ ਸਮੇਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਟੀਚਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣਾ ਸੀ। ਹਰ ਪਾਸੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਆਬਾਦ ਸਨ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਸਰਾਪ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ।

ਹੇਠਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗੈਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੈਲਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਐਂਗਲਿਕਾਈਜ਼ਡ ਸੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਲੋਕ ਆਇਰਿਸ਼ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੇਲਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੇਰਵੇ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ

ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਜ ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੋਤ ਸਨ; ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ. ਹਰ ਕਬੀਲੇ ਦਾ ਆਪਣਾ ਰੁਤਬਾ, ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਆਗੂ ਵੀ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਸੇਲਟਸ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਬਾਰੇ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਜ਼ਿੰਦਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ।

ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕੁਝ ਸੇਲਟਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਗੇਲਸ ਨੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਇੰਨੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ੌਕੀਨ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਗੇਲਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ। ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ; ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅੱਖਰ ਵੀ ਸਨ।

ਗੇਲਿਕ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਲਿਖਤਾਂ ਓਘਾਮ ਵਰਣਮਾਲਾ ਸੀ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੈਲਿਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਓਘਮ ਵਰਣਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਗੇਲਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵਰਣਮਾਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਗੇਲਜ਼ ਨੇ ਰੋਮਨ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਸਨ।

Ø ਓਘਮ ਵਰਣਮਾਲਾ ਕੀ ਸੀ?

ਓਘਮ ਉਹ ਵਰਣਮਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਕਾਲੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਰਣਮਾਲਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਓਘਮ ਉਹ ਵਰਣਮਾਲਾ ਸੀ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਸੀ।

ਪਹਿਲੀ ਤੋਂ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ, ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਨ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਭਗ 400 ਅਜੇ ਵੀ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ