Гэльская Ірландыя: разгорнутая захапляльная гісторыя на працягу стагоддзяў

Яшчэ адной практыкай, якую выконвалі старажытныя кельты, было варажба. Гэты тэрмін вызначае ролю чытання будучыні. Гэта была адна з найбольш распаўсюджаных практык у гэльскай Ірландыі. Безумоўна, кельты сучаснасці выраслі з такіх уяўленняў. Тым не менш, яны ўсё яшчэ захоўваюць некаторыя рэшткі традыцый, якія дапамагаюць нам у інтэрпрэтацыі іх мінулага. Сёння яны ідуць у царкву апоўначы, стаяць на ганку і чакаюць, каб даведацца пра сваю будучыню.

Розніца паміж мінулым і сучаснасцю можа палягаць у рэлігійным уплыве. Самайн існуе з паганскіх часоў. Як следства, людзі як ніколі доўга займаліся варажбой. Калі традыцыі сталі хрысціянізавацца, некаторыя паганскія звычаі здолелі застацца. Аднак цяпер яны адбываюцца ў цэрквах у больш рэлігійнай форме.

Калі вам спадабаўся гэты блог, азнаёмцеся з некаторымі іншымі блогамі, звязанымі з ірландскай гісторыяй, міфамі і легендамі: цікавыя факты пра ірландскую легенду пра дзяцей лір

Свет пастаянна мяняецца. У наш сучасны час змены даволі хуткія і прыкметныя дзякуючы тэхналогіям. Вы калі-небудзь задаваліся пытаннем, якім было жыццё да таго, як у яго ўварваліся тэхналогіі? Безумоўна, гэта было зусім інакш. Культуры былі розныя, як і забабоны, мовы, паняцці і гэтак далей. Некаторыя краіны яшчэ не былі. Іншыя заўсёды былі побач, але інакш.

Гэтыя былыя розныя краіны ўключаюць Ірландыю . Апошняя на працягу стагоддзяў зведала шмат мадыфікацый. У нейкі момант гэта была гэльская Ірландыя; трохі адрозніваецца ад таго, што ёсць сёння. Жыхары Ірландыі заўсёды былі вядомыя пад мноствам розных імёнаў, у тым ліку гэлы або кельты. Гэльская гісторыя - гэта доўгая шкала цікавых ідэалогій і забабонаў. Хутка вы даведаецеся пра ўсё, што трэба ведаць пра гэльскую культуру.

Усё, што вам трэба ведаць пра гэльскую Ірландыю

У на ірландскай мове людзі называюць гэльскую Ірландыю Éire Ghaidhealach. Гэльская Ірландыя была культурай, якая мела месца ў нейкі момант гісторыі Ірландыі. Гэты прамежак працягваўся з дагістарычнай эпохі і аж да пачатку 17 стагоддзя. Больш за тое, той перыяд быў палітычным і грамадскім парадкам, створаным гэламі. Гэта, накшталт, азначала, што яны мелі сваю культуру. Не такі, які адрозніваецца ад ірландскага,вакол Ірландыі і Заходняй Брытаніі. Вы можаце знайсці іх на каменных помніках, размешчаных вакол астравоў. Іх шмат у межах мяжы Ірландыі; аднак некаторыя з іх усё яшчэ ёсць звонку.

Уэльс — краіна з найбольшай колькасцю каменных помнікаў з праваслаўнымі надпісамі адразу пасля Ірландыі. Вяртаючыся да нашай галоўнай думкі, алфавітам, які выкарыстоўваўся ў старажытнаірландскай мове, быў схаластычны огам. Ірландцы пачалі выкарыстоўваць іх, пачынаючы з 6-га стагоддзя і да 9-га.

Ø Адукацыя ў гэльскай Ірландыі

Адукацыя, безумоўна, з'яўляецца жыццёва важнай часткай развіцця культур . Гэльская культура, магчыма, перадавала свае традыцыі вусна. Аднак яны настолькі цанілі вучобу, што нават мелі для гэтага гэльскія манастыры. Гэльскія манастыры лічыліся адным з самых уплывовых элементаў у Еўропе. Яны былі цэнтрамі навучання і развіцця астраўнога мастацтва.

Ø Рэлігія ў гэльскай Ірландыі

Вядома, што Ірландыя з'яўляецца хрысціянскай краінай; аднак у дахрысціянства быў іншы бог або багі, якім трэба пакланяцца. Гэльская Ірландыя была тым часам, калі хрысціянства яшчэ не прыйшло ў большую частку Еўропы. Язычніцтва было найбольш пануючай рэлігіяй. Гэлы пакланяліся шматлікім багам і багіням Туата дэ Данан.

Язычніцтва было таксама рэлігіяй продкаў гэлаў. Здавалася, што ўшанавалі сваёпродкаў настолькі, што яны атрымалі ў спадчыну іх рэлігію і паверылі ў іншасвет. Пра паганства можна даведацца яшчэ шмат чаго. У язычнікаў былі свае ўяўленні, святы і забабоны.

Гісторыя скандынаўскіх галаў

Мы коратка згадвалі пра скандынаўскіх галаў; аднак прыйшоў час разабрацца ў падрабязнасцях пра тых людзей, якія жылі ў гэльскай Ірландыі. Даслоўнае значэнне скандынаўскіх гальцаў - замежныя гальцы. Гэтыя людзі існавалі ў той час, калі панавала гэльская культура. Аднак яны не былі сапраўднымі гэламі, калі справа даходзіла да іх паходжання. Іншыя навукоўцы сцвярджаюць, што яны былі гібрыдам гэлаў і іншых народаў.

У эпоху вікінгаў існавалі некаторыя гэльскія паселішчы, у якіх жылі вікінгі. Іх рэзідэнцыя суправаджала змешаныя шлюбы паміж імі і гэльскім насельніцтвам. Такія змешаныя шлюбы прывялі да існавання скандынаў-галаў.

На працягу ўсяго Сярэднявечча і да Высокага Сярэднявечча скандынавы-галы набіралі моц. Яны валодалі землямі вакол Ірландскага мора. Акрамя таго, яны самастойна заснавалі іншыя каралеўствы. Гэтыя каралеўствы ўключалі Астравы, Дублін і Ман у Ірландыі і Галаўэй у Шатландыі. На самай справе яны заснавалі значна больш каралеўстваў, але названыя лічацца самымі прыкметнымі.

Паходжанне вікінгаў сягае Нарвегіі і Скандынавіі. Тыя, хто пасяляецца ў гэльскай Ірландыі, у прыватнасці, былі нарвежцамівытокі. Ім удалося ўзяць уладу ў Каралеўстве Астравоў прыкладна на пяць стагоддзяў.

Набегі вікінгаў

Безумоўна, скандынаўскія галы не мелі сілы над зямлёй Ірландскага мора мірна. Ён здзейсніў свой першы набег у 795 годзе і адбыўся на востраве Ламбей. З іншага боку, гэта быў не адзіны набег вікінгаў на гэльскую Ірландыю. У гісторыі Ірландыі было яшчэ два яркіх набегу.

Гэтыя два рэйды адбыліся на ўзбярэжжы двух вядомых ірландскіх гарадоў, Дубліна і Конахта. Набег на першы горад адбыўся ў 798 г., у той час як набег апошняга адбыўся ў 807 г. Першыя два набегі, якія адбыліся ў 795 і 798 г., залежалі ад павярхоўнай тактыкі. У гісторыі зафіксавана, што раннія нарвежскія вікінгі выкарыстоўвалі хуткую тактыку "набі і ўцячы".

Чужаніца, акупацыя і пераўлада ніколі не прыносяць задавальнення. Аднак у іх звычайна бываюць плюсы і мінусы. Станоўчым бокам любога паселішча з'яўляецца тое, што яны прыносяць з сабой сваю культуру. Такім чынам, акупаваная зямля атрымлівае ад каланізацыі любыя элементы, якія ёй падыходзяць.

Безумоўна, скандынаўскае паселішча мела вялікую спадчыну. Яны былі тымі, хто ўвёў падзел зямлі, а таксама Тынвальдскі парламент. Да сённяшняга дня ірландцы ўсё яшчэ выкарыстоўваюць тое, што яны перанялі ў скандынаўскіх паселішчаў.

Ці ёсць розніца паміж гэламі і гэламіКельты?

У нейкі момант існавала гэльская Ірландыя, але ва ўсе часы заўсёды ёсць кельцкая Ірландыя. Добра, мы растлумачым далей. Гэльская Ірландыя існавала, калі гэлы прыбылі ў Ірландыю; проста так. Такім чынам, кельты складаліся з двух асноўных падсектаў; Брытонская і гэльская. Некаторыя людзі таксама называлі гэльскую Ірландыю гойдэлікай.

Кожная з субсектаў пражывала ў некалькіх нацыях, з якімі яны сталі звязаны. Гэта насамрэч многае тлумачыць пра гэльскую Ірландыю. Аднак брытанцамі былі тыя, хто жыў у Брэтані, Уэльсе і Корнуоле. З іншага боку, гэламі называліся тыя, хто жыў у Ірландыі, Шатландыі і на востраве Мэн. І гэлы, і брытонцы лічацца адзінымі кельтамі, якія засталіся ў Еўропе да сённяшняга дня.

Такім чынам, паміж гэламі і кельтамі няма такой вялікай розніцы. Першае насамрэч з'яўляецца часткай другога. Карацей кажучы, усе гэлы — кельты, але не ўсе кельты — гэлы.

Сацыяльная і палітычная структура гэльскай Ірландыі

Сацыяльныя класы — метад вызначэння статусу кожнага індывіда ўнутры супольнасці. Амаль усе культуры вераць у важнасць уключэння іерархіі ў іх грамадства. На самай справе, гэльская Ірландыя не была выключэннем; яны шанавалі падзел грамадства на групы або канечныя.

Finte - форма множнага ліку слова fine; азначае агнатычнае сваяцтва.Апошняя фактычна з'яўляецца сістэмай, якая выкарыстоўваецца для вызначэння мужчынскай лініі сям'і. Гэта дапамагло даведацца пра сямейную гісторыю мужчыны і яго правы на спадчыну маёмасці, імёнаў або тытулаў.

Фінтэ - гэта тая самая сістэма, што і Крывавая таністрыя. Кожны мужчына меў права атрымаць у спадчыну ўладу бацькі. Аднак калі член атрымліваў выхаванца з пэўнай сям'і, ён таксама атрымліваў права на спадчыну. Нягледзячы на ​​тое, што прыёмныя члены не былі звязаны з сям'ёй па крыві, структура сваяцтва прымала іх.

Іерархічная структура гэльскага грамадства

Гэта лёгка прадбачыць, што грамадства ў гэльскай Ірландыі мела вялікае падабенства з старажытнай культурай Еўропы. Большыя прывілеі атрымалі тыя, хто ўваходзіў у больш высокія катэгорыі сацыяльных класаў. Яны былі тымі, хто меў больш улады і багацця; з прэстыжнымі статусамі. З іншага боку, ніжэйшыя сацыяльныя класы мелі мінімальныя прывілеі або зусім не мелі прывілеяў у параўнанні з іх больш паважанымі калегамі. Ніжэй прыводзіцца іерархічная структура гэльскага грамадства ад ніжэйшага да вышэйшага адпаведна.

Ø Несвабодныя людзі

У самым нізкім класе ляжаць рабы і прыгонныя , лёгка здагадацца, праўда? Што ж, у старажытнасці гэлы называлі іх несвабоднымі. Яны таксама ўспрымалі іх як злачынцаў ці ваеннапалонных. Калі-небудзь задаваліся пытаннем аб статусе сям'і раба? Янытаксама былі рабамі. Рабства, як і каралеўства, перадавалася з пакалення ў пакаленне. Тым не менш, Ірландыя знішчыла канцэпцыю рабства амаль да 1200 г.

Ø Вольныя людзі

Вышэй за рабоў ідуць вольныя людзі. Фактычна было два тыпы гэтага класа, і адзін з іх меў больш высокі статус, чым другі. Да першага тыпу належалі вольныя людзі, здольныя мець уласную маёмасць. Яны валодалі зямлёй і жывёлай, аднак у большасці з іх было вельмі мала ўласнасці.

З іншага боку, былі вольныя людзі, якія былі занадта бедныя, каб валодаць імі. У іх часам былі нейкія маёмасці, але яны былі занадта малымі і нязначнымі. Няцяжка здагадацца, што першы тып ляжаў у сацыяльным класе вышэй за другі; яны былі крыху багацейшыя.

Ø Doernemed

Вышэй двух тыпаў свабодных людзей быў клас doernemed. Doernemed быў прэстыжным класам; аднак гэта быў вышэйшы клас гэльскага грамадства. Гэты клас складаўся з многіх прафесіяналаў. Сярод гэтых спецыялістаў былі лекары, рамеснікі, навукоўцы, юрысты, паэты, юрысты, гісторыкі і іншыя. Кожная прафесія была звязана з пэўнымі сем'ямі; спадчыннымі былі і прафесіі. У прафесіяналаў таксама былі свае ўзроўні; вышэйшымі з якіх былі людзі пад назвай Ан Олам.

Олам быў майстрам у сваёй прафесіі. Ён мог быць лекарам, паэтам, гісторыкам ці чым заўгодна. Аднак тамбылі прафесіі, якія не кожны мог асвоіць. Яно мела патрэбу ў падтрымцы пануючых родаў. Гэта былі і паэты, і лекары, і юрысты. Такое заступніцтва спынілася з канцом гэльскай культуры ў Ірландыі.

Ø Soernemed

Тут ідзе вышэйшы клас сацыяльных слаёў; soernemed. Лёгка ўявіць людзей, якія падпадаюць пад гэтую катэгорыю; пануючага класа. Яны былі правадырамі, таністамі, каралямі, друідамі і паэтамі. Так, мы ўжо казалі, што паэты ляжаць у класе Doernemed. Тым не менш, тыя, што ўваходзяць у вышэйшы сацыяльны клас, былі надзвычай кваліфікаванымі. Людзі называлі іх філі. Апошні быў тыпам паэтаў, правілам якіх было ўсхваляць караля і запісваць гісторыю і традыцыі.

Ø Ваяры Фіяны

Ну, давайце спынім вас тут раней мяркуючы што-небудзь. Фіяна не была сацыяльным класам; кожны ў гэльскай Ірландыі можа быць ваяром, нават жанчыны. Фіяна - так звалі воінаў, якімі кіраваў легенда Фін МакКул. Фін МакКул быў папулярным ваяром у гэльскай міфалогіі.

Вяртаючыся да нашага пункту гледжання; Фіяна была групай маладых людзей, галоўнай задачай якіх было адбівацца ад ворагаў. Раней яны жылі ўдалечыні ад гэльскага грамадства, праводзячы ўсё жыццё ў пошуках ежы. Аднак былі часы, калі шляхціцы кармілі Фіяну. Цыкл круціцца, і Фіяна пачала паляваць на ежу летамяшчэ раз.

Павышэнне або паніжэнне да іншага сацыяльнага класа (Так, гэта было магчыма)

Гэлы маглі мець розныя сацыяльныя класы. Людзі атрымалі ў спадчыну свае статусы; аднак гэта не азначала, што яны затрымаліся. Яны былі здольныя змяняць свае шэрагі больш чым некалькімі метадамі. Вядома, тыя, хто быў у ніжэйшых класах, маглі падняцца ў вышэйшыя. Але магчымы быў і адваротны шлях. Людзі з высокіх сацыяльных класаў маглі панізіць узровень, але, відавочна, гэта была хутчэй страта, чым дасягненне.

Ну, калі вам цікава, як рабы маглі перарасці ў свабодных людзей, ёсць некалькі спосабаў дасягнуць гэтага. Вядома, яны зрабілі б гэта, набыўшы багацце. З іншага боку, яны маглі ўдасканальвацца, навучыўшыся спецыяльным навыкам або прафесіі. Практычна як і ў сучасных грамадствах, аказанне якой-небудзь паслугі грамадству можа прэтэндаваць на больш высокія класы. Паколькі існавала два тыпы вольных людзей, яны маглі лёгка стаць на вышэйшы бок.

Гэта адбывалася, калі вольны чалавек быў кліентам лорда, які прадаставіў яму адну са сваіх маёмасцей. Безумоўна, Гасподзь атрымаў нешта ўзамен, у тым ліку заплаціў альбо грашыма, альбо ежай. Вольны чалавек меў права быць кліентам не аднаго пана, яшчэ хутчэй станавіўшыся багацейшым. Гэта пагадненне паміж лордам і кліентам будзе перададзена спадчыннікам у выпадку кліентапамёр.

Ø Стаць Брыугу

Даслоўнае значэнне Брыугу было Чалавекам Гасціннасці. Шчодрым гаспадаром называлі брюгу. Стаць апошнім было справай выбару; такі выбар дазволіў гаспадару прэтэндаваць на больш высокія класы. Роля брюгу заключалася ў тым, каб адкрыць свой дом для як мага большай колькасці гасцей. Ён таксама павінен быў карміць іх усіх, незалежна ад іх вялікай колькасці. У абавязкі брюгу ўваходзіла прымаць гасцей у любы час і ў любой колькасці.

Гэтыя павіннасці дазвалялі брюгам мець больш прывілеяў, валодаць большай колькасцю зямель і багацець. У адваротным выпадку ён мог страціць усё гэта, калі выпадкова адмовіў каму-небудзь са сваіх гасцей.

Закон Брэхона ў гэльскай Ірландыі

Гэльская Ірландыя мела свае ўласныя правілы, па якіх людзі выконваецца. У раннія часы ў гэльскай Ірландыі дзейнічаў закон Брэхона або ранні ірландскі закон. Гэта быў інтэграваны дэкрэт, у якім былі ўсе законы, якія кіравалі жыццём гэльскай Ірландыі. Дакладней кажучы, гэта права было найбольш прыкметна ў раннім сярэднявеччы.

Ранняе ірландскае права захавалася ў гэльскай Ірландыі столькі часу, колькі было магчыма; аднак гэта было не так у 1169 годзе. Ён не быў цалкам знішчаны, але нармандскае ўварванне здолела схаваць значную частку закона. Апошняя была адной з іх мэтаў нарманізаваць ірландскія землі і перамагчы іх.

Аднак Брэхон Ло меўудалося адрадзіць яшчэ раз у 13 ст. Не было ясна, ці зведаў ён якія-небудзь змены. Але яму ўдалося праіснаваць яшчэ чатыры стагоддзі на самай вялікай частцы выспы. Так, некаторыя часткі выспы цалкам пакінулі закон. У іншых частках закон дасягнуў сучаснасці. Пачынаючы з 17-га стагоддзя, ранняе ірландскае права ўжо не было самым вядомым. Аднак ён усё яшчэ існаваў, але прымяняўся паралельна з англійскім заканадаўствам.

Ранні ірландскі закон праз гады

Тэксты закона звычайна спасылаліся на ранні Ірландскі закон як Fenechas. Гэта спасылка была не на ўвесь сусвет, яна была ў межах гэльскай Ірландыі. Fenechas азначае закон Feni; апошняе з'яўляецца гэльскім тэрмінам Freemen. Вольныя былі людзьмі ў сацыяльным класе вышэй за рабоў; некаторыя з іх валодалі зямлёй і жывёлай, а іншыя не.

Калі хрысціянства прыбыло ў Ірландыю, яно паўплывала на закон Брэхона, што выклікала некаторыя канфлікты. Безумоўна, рэлігіі дапамагалі ў фарміраванні законаў і грамадства. Пазней мы больш падрабязна спынімся на асноўных рэлігіях, якія былі ў Ірландыі.

У любым выпадку, законы тычыліся грамадзянскіх спраў, а не крымінальных. Дзіўным было тое, што Ірландыя ў той час не была знаёмая з канцэпцыяй пакарання ў выпадках злачынстваў. Першыя юрысты Ірландыі, верагодна, прымянялі розныя законы ў дачыненні да злачынстваў;але адзін з невялікімі адрозненнямі.

У гэльскую эпоху Ірландыя была значна большай, чым сёння. Што ж, зямля не зменшылася, але вялікая частка гэтага вялізнага кавалка знікла пасля ўварвання нарманаў. Апошні ўварваўся ў Ірландыю ў 1169 г. Да гэтага часу гэльская Ірландыя ахоплівала значную частку краіны, якая лічыцца замежнай часткай.

Гэльская Ірландыя была іншым перыядам у гісторыі Ірландыі. У ім былі іншыя правілы эканомікі; яны ніколі не выкарыстоўвалі грошы. Акрамя таго, гэльская Ірландыя мела свой уласны стыль у музыцы, архітэктуры, танцах і мастацтве ў цэлым. Ён меў вялікае падабенства з англасаксонскім стылем; абодва стылі зліліся пазней, ствараючы самастойнае мастацтва.

Кланы Гэльскай Ірландыі

Пакуль існавала Гэльская Ірландыя, грамадства складалася з некалькіх кланаў. Людзі не бачылі ўсіх гэлаў як адно цэлае. Фактычна, яны былі падзелены на плямёны або групы ў іерархіі ў адпаведнасці з класам кожнага клана. Дарэчы, гэльская Ірландыя была не адзінай краінай, якая карысталася папулярнасцю ў кланаў; уся Эўропа была аднолькавая.

Іерархія грамадства складалася з тэрыторый; быў кароль або правадыр, які кіраваў кожнай тэрыторыяй. Гэтыя каралі абіраліся праз так званую таністрыю. Неўзабаве мы даведаемся больш падрабязна. Тэрыторыі часта ўступалі ў бітвы і войны адна супраць адной. Заснаваны нааднак гэта не былі санкцыі.

Ну, вы напэўна задаваліся пытаннем; калі закон Брэхона не прадугледжваў пакаранняў, то пра што гэта было? Фактычна, закон абмяркоўваў больш простыя пытанні, але тыя, якія былі найбольш значнымі ў гэльскай Ірландыі. Ён круціўся вакол выплаты кампенсацый у выпадках шкоды, абмяркоўваў спадчыну, а таксама кантракты.

Вядома, ён таксама абмяркоўваў прынцыпы валодання маёмасцю, правы і абавязкі, звязаныя з імі. О, ёсць яшчэ адзін важны момант адносна закона; гэта падкрэслівала значэнне сацыяльных статусаў. Брэхон Ло абмяркоўваў іерархічнае грамадства гэльскай Ірландыі. У ім выкладаліся ўзаемаадносіны паміж лордамі, рабамі і кліентамі.

Умовы, якія ўваходзяць у закон Брэхона

Раней мы ўказвалі некаторыя важныя ўмовы ранняга ірландскага права ўключае ў сябе. З іншага боку, гэта былі не адзіныя ўмовы, якія ўтрымліваліся ў законе. Іх было шмат і яны адыгрывалі значную ролю ў грамадстве гэльскай Ірландыі. Гэтыя тэрміны ўключалі пытанні, якія тычацца забойстваў, цялесных пашкоджанняў, шлюбу і жанчын, сваяцтва і спадчыны, сацыяльных статусаў і каралеўскай пасады.

Выпадкі забойстваў

Забойцы здараліся шмат; гэта ўсё яшчэ робіць; і, верагодна, заўсёды будзе рабіць. Гэльская Ірландыя была адным з рэгіёнаў, якія адмаўляліся ад смяротнага пакарання, калі справа даходзіла да забойстваў. Тады як ставіліся да забойцы? Было некалькі спосабаўмець справу з забойцам, але, у некаторых выпадках, забойцы могуць быць забітыя. Аднак гэта быў апошні варыянт.

У адваротным выпадку забойцу прымушалі заплаціць два розныя штрафы. Іх звалі Log nEnech, а другога - Eraic. Першы быў выплатай, якую атрымлівала сям'я ахвяры; апошняе літаральна азначала штраф цела. Eraic быў непазбежным штрафам; калі чалавек здзейсніў забойства, ён павінен быў заплаціць за цела, якое ён забіў.

Ну, былі выпадкі, калі забойца не мог заплаціць або быў занадта бедны, каб зрабіць гэта. Гэта не азначала, што ён пазбаўлены якіх-небудзь абвінавачванняў. У такіх выпадках сям'я павінна была плаціць за яго, якім бы дарагім ні быў штраф. Што, калі сям'я забойцы таксама была беднай? Калі сям'я пацярпелага не магла атрымаць выплату, яны мелі права ўтрымаць злачынцу. Трымайце яго з пункту гледжання выбару, што з ім рабіць; у іх было тры розныя варыянты.

Тры варыянты ўключалі продаж забойцы ў рабства або яго поўнае забойства. Аднак найбольш міласэрным быў трэці варыянт; гэта прадугледжвала цярпенне сям'і ахвяры. Яны будуць чакаць забойцу, пакуль ён не зможа заплаціць неабходны штраф.

Фізічны ўрон

У мінулым юрысты Гэльскай Ірландыі, верагодна, не ведалі аб увядзенні санкцый за злачынстваў. І ўсё роўна вінаватых строга не каралі. Аднак існавалі законы, якія абаранялі вграмадзянам, асабліва тым, хто меў вострую патрэбу ў кампенсацыі.

У выпадку фізічных пашкоджанняў існавалі юрыдычныя сістэмы, якія кампенсавалі пацярпелым. Гэтыя ж сістэмы давалі правапарушальніку права на адзіны адказ перад ахвярай або яе адвакатам. Закон клапаціўся аб аплаце параненых, выздараўленні і справах аб забойствах.

Справы аб утрыманні па хваробе

Пашкоджальнік быў абавязаны несці адказнасць за стан хворага. Нават калі выздараўленне пацыента было хуткім і лёгкім, той, хто пацярпеў, па-ранейшаму адказваў за догляд, калі гэта было неабходна. Клопат аб дабрабыце пацыента называўся абслугоўваннем хворых. Ну, а якую менавіта віну панёс той, хто пашкодзіў? Пацярпелы павінен быў сачыць за ўсім працэсам аздараўлення пацыента. Гэта ўключае ў сябе аплату за ўсё; ежа, жыллё, слугі і гэтак далей.

Выдаткі на раненне

Дзіўна, што гэльская Ірландыя разглядала выпадкі траўмаў і забойстваў амаль аднолькава; плаціць штраф. У той час было ўсё роўна, параніў ты кагосьці ці забіў, наўмысна ці не, ты заплаціш штраф. Так вы заплацілі за свае памылкі; якімі б вялікімі яны ні былі. Ва ўсякім выпадку, калецтва было адным з законных выпадкаў, якія патрабавалі аплаты некаторых выдаткаў.

Гэтыя выдаткі, верагодна, залежалі ад таго, быў няшчасны выпадак наўмысным ці не; юрысты мелі здольнасць адрозніваць абодва. Нягледзячы на ​​тып траўмы, закон быўправа. Аднак былі некаторыя выключэнні. У гэтых выключэннях была віна ахвяры. Іншымі словамі, штрафы не былі абавязковымі ў выпадку, калі пацярпелы падвяргаў сябе небяспецы, цалкам усведамляючы высокую рызыку.

Штрафы за раненні залежалі ад цяжару і месца. Вызначэнне формы і памеру аплаты пасля пастаноўкі дыягназу прымалі лекары. Такое рашэнне можа заняць ад тыдня да дзесяці дзён. На працягу гэтага перыяду лекар павінен назіраць за пацыентам разам з членамі сям'і.

Між цяжкімі цялеснымі пашкоджаннямі і забойствам была тонкая грань. Калі жыццё пацыента знаходзілася ў небяспецы і магла памерці, прычыняючы траўму павінен атрымаць такое ж стаўленне да забойства. Аднак у большасці выпадкаў пацярпелы плаціў штраф; хоць цяжкія. Такі штраф меў тэрмін, якім яго называлі людзі ў гэльскай Ірландыі; Круліж Байс. Даслоўнае значэнне гэтага тэрміна - крывавая смерць.

Дванаццаць дзвярэй душы

Дванаццаць дзвярэй душы - гэта тэрмін, які выкарыстоўваўся для абазначэння канкрэтныя месцы пашкоджанняў. Згодна з раннім ірландскім законам, некаторыя траўмы некаторых частак цела лічыліся вельмі цяжкімі. Гэтыя часткі былі тыя, якія маглі прывесці прама да смерці. Чамусьці ў гэтых выпадках лекару вяртаецца значная частка штрафу, які заплаціў парушальнік. Акрамя таго, лекар павінен быў атрымаць вялікую плату, калі справа давядзе да далейшагаускладненні.

Шлюб і жанчыны

Вядома, жанчыны і мужчыны ў старажытныя часы ніколі не атрымлівалі аднолькавага лячэння. Такія канцэпцыі ўсё яшчэ існуюць ва ўсім свеце ў наш сучасны час. Мінулыя ідэалогіі ўключалі ў сябе ўяўленне, што жанчыны з'яўляюцца ніжэйшымі істотамі ў параўнанні з мужчынамі. Аднак гэльская Ірландыя была сярод старажытных грамадстваў, дзе мужчыны мелі перавагу над жанчынамі. Тым не менш, ранні ірландскі закон нейкім чынам здолеў даць жанчынам правы, якія маглі зрабіць іх роўнымі з мужчынамі.

Сучасныя навукоўцы нават мяркуюць, што Брэхон Лоў аддаў правасуддзе абодвум полам. З іншага боку, той самы закон па-ранейшаму адлюстроўваў гэльскую Ірландыю як патрыярхальнае грамадства з пункту гледжання спадчыны. Правілы атрымання ў спадчыну залежалі ад агнатычнага паходжання па чыстай мужчынскай лініі. Такім чынам, давайце паглядзім, як Брэхон Ло ставіўся да жанчын у грамадстве Гэльскай Ірландыі.

Хрысціянства дапамагло павысіць статус жанчын у Гэльскай Ірландыі. Камбінацыя Каіна Адамнаіна, хрысціянскага Закона, і Закона Брэхона забяспечвала жанчынам роўнасць з мужчынамі. У нейкі момант у гэльскай Ірландыі жанчыны мелі большыя правы на ўласнасць і больш свабоды, чым мужчыны.

Шлюбны закон быў крыху складаным, але жанчыны захоўвалі сваю маёмасць асобна ад мужчын. Аднак шлюб дазваляў абодвум полам аб'ядноўваць свае ўласцівасці, але спрэчкі маглі прывесці да падзелу маёмасцей. Падзел вмаёмасць залежала ад укладу кожнага з бакоў у хатнюю гаспадарку.

Прычыны разводу

Хоць хрысціянства забараняе развод у многіх выпадках, Гэльская Ірландыя дазваляла гэта нават у межах свайго Хрысціянскае права. Прычын для разводу было шмат; апошняй з іх была няздольнасць да зачацця. Іншымі прычынамі былі цялесныя пашкоджанні па віне мужа.

У старажытнай Ірландыі мужы мелі поўную ўладу над сваімі жонкамі. У іх быў дазвол збіць іх, каб выправіць іх паводзіны. Аднак калі збіццё было моцным і пакінула на яе целе сляды, яна мела права з ім развесціся. У выпадку, калі жанчына не жадала разводу, яна магла атрымаць фінансавую кампенсацыю ад уласнага мужа.

Сваяцтва і спадчына

Зноў жа, Гэльская Ірландыя верыла ў агнатычнае сваяцтва . Для атрымання спадчыны заўсёды патрабавалася мужчынская лінія; яны таксама павінны былі мець аднаго продка. Існавалі тыпы сваяцкіх груп; Гельфайн, Дэрбфайн, Ярфайн і Індфайн. Gelfine насамрэч азначала Яркі Сваяк. Гэта адносілася да нашчадкаў, якія мелі аднаго дзеда. Аднак Дэрбфайн азначаў Пэўны сваяк; гэта былі нашчадкі, якія мелі агульнага прадзеда. Такім чынам, Дэрбфайн меў далейшыя адносіны з продкам.

Апошнія дзве групы; Iarfine і Indfine былі нашчадкамі, якія падзялялі больш працяглыя адносіны са сваімі продкамі. Напрыклад,Iarfine былі нашчадкамі аднаго прадзеда, у той час як Indfine азначала ўсю сям'ю.

У гэтых груп быў лідэр; яны называлі гэтага лідэра agae fine, што азначае Стоўп сям'і. Такі лідэр павінен быў мець шмат кваліфікацый; самае галоўнае, ён павінен быў клапаціцца пра членаў сваёй сям'і. Даглядаць за імі азначала сачыць, каб кожны з іх паводзіў сябе ветліва і плаціў даўгі. Апекаваўся і ўдовамі. Лідэр мог таксама плаціць штрафы за членаў, якія не маглі сабе гэта дазволіць.

Нягледзячы на ​​ўсю дабрыню, якую, здавалася, мелі сваяцкія групы, выгнаць члена з групы было магчыма. Гэта адбывалася толькі ў тым выпадку, калі член адмаўляўся выконваць свае абавязкі. Гэтыя члены былі пазбаўлены права атрымання ў спадчыну.

Гавэлкінд у гэльскай Ірландыі

Гавэлкінд быў тэрмінам, які нарманы выкарыстоўвалі як спасылку на практыку атрымання ў спадчыну ў Ірландыі. Гэльская Ірландыя практыкавала падзельнае спадчыну; Гавелкінд. Гэтая практыка абвяшчала, што ўсе сыны павінны атрымліваць аднолькавыя часткі маёмасці бацькі. Не важна, законныя дзеці ці не, яны мелі права атрымаць частку.

Акрамя таго, калі бацька выхоўваў дзіця і не быў яго родным сынам, ён павінен атрымаць частку спадчыны. Адзіныя сыны, якія не павінны былі атрымаць спадчыну, былі тыя, хто ніколі не выконваў сваіх абавязкаў.Яны таксама былі такімі ж, якіх роднасныя групы выгналі.

Роўнасць спадчыны абмяжоўвалася грашыма, але падзел зямель быў іншым. На гэты конт была не адна прэтэнзія. У адной з іскаў гаварылася, што дзяліць зямлю пароўну павінен малодшы сын. Аднак выбар кожнай часткі пачынаўся са старэйшага, затым з наступных братоў. Маладому сыну давялося ўзяць астатнюю зямлю. Калі ў мужчыны не было дзяцей, яго маёмасць пераходзіла нашчадкам, бліжэйшым да бацькі памерлага.

Жанчыны і спадчына

На жаль, дачкі, якія мелі братоў, мелі не мае права атрымліваць зямельныя ўчасткі. Замест гэтага яны мелі права перадаваць у спадчыну рухомую маёмасць, напрыклад жывёлу. Калі ў бацькі былі толькі дочкі, яны атрымлівалі ў спадчыну невялікую частку. Калі муж жанчыны памёр, яго маёмасць вернецца яго родным, а не ёй.

Гэтая канцэпцыя на самай справе прымусіла сем'і ціснуць на сваіх дачок, каб яны выйшлі замуж з аднаго сваяка. Уступленне ў шлюб з адным і тым жа сваяком дазваляла сем'ям захоўваць свае землі ў межах уласнай сям'і.

Сацыяльныя статусы ў законе Брэхона

Мы ўжо падкрэслівалі той факт, што сацыяльныя статусы былі важнымі у гэльскай Ірландыі. Аднак тут мы зноў згадваем гэты факт. Такі закон, як закон Брэхона, абавязкова будзе ўключаць тэрміны, якія тычацца статусу гэльскага грамадства.Нягледзячы на ​​гэты факт, быў час, калі гэльская Ірландыя перажывала стан роўнасці. Людзі не мелі розных рангаў паводле свайго багацьця ці ўласьцівасьцяў, але гэта ўсё роўна здаралася. Ірландскі закон фактычна падзяліў грамадства на розныя сегменты.

Акрамя таго, кожны сегмент меў свае ўласныя задачы або абавязкі, і да кожнага з іх ставіліся па-рознаму. Гэтыя метады лячэння ўключаюць у сябе справу са справамі аб злачынствах; кожны сегмент заплаціў розныя сумы штрафу або выплаціў розныя кампенсацыі. Акрамя провіду кожнага статусу, паслугі, якія яны атрымлівалі, таксама адрозніваліся. Больш высокія статусы атрымлівалі лепшыя віды ежы і лепшы догляд падчас фізічных пашкоджанняў.

Згодна з раннім ірландскім законам, у грамадстве было некалькі ступеняў. Кожны клас прадстаўляў катэгорыю ў сацыяльным класе гэльскай Ірландыі. Аўтаматычна закон разглядаў кожны ранг з дапамогай пэўных вымярэнняў, заснаваных на многіх пытаннях. Гэтыя адзнакі былі паэтычныя, свецкія, царкоўныя і іншыя. Іх было не толькі трое; аднак гэтыя былі найбольш выбітнымі і асноўнымі.

Каралеўства ў раннім ірландскім праве

Зноў жа, ранняе ірландскае права ўключала амаль усе пытанні гэльскай Ірландыі. Аднак гэта, здаецца, недастаткова распрацавала практыку пераемнасці каралёў. Сучасныя навукоўцы сцвярджаюць, што яны высветлілі, як працавала каралеўства ў гэльскай Ірландыі. аднак,суадносіны паміж практыкай і законам былі ніжэй чаканых.

Акрамя таго, навукоўцы сцвярджаюць, што ў законах ніколі не ўказваўся цэнтр вярхоўнага караля Ірландыі. У старажытныя часы гэлы лічылі, што Вярхоўны кароль Ірландыі павінен заставацца ў Тары. Наадварот, у законе не было прэтэнзій, якія тлумачылі б матывы такой практыкі. Карацей кажучы, ёсць шмат матэрыялаў каралеўскай улады, якія закон, здавалася, не ўлічваў.

Каралі па ўсёй Еўропе мелі паўнамоцтвы распаўсюджваць закон або змяняць яго. Аднак каралі гэльскай Ірландыі такой улады ніколі не мелі. Але яны адыгрывалі важную ролю ў прымяненні закона і дзейнічалі ў якасці агентаў. Усё ж у пэўнай ступені гэта адбылося. Нягледзячы на ​​адсутнасць паўнамоцтваў маніпуляваць законам, падчас надзвычайных сітуацый усё можа павярнуцца па-іншаму.

Каралі ў гэльскай Ірландыі мелі прывілей выдаваць законы ў надзвычайных сітуацыях, каб выратаваць тое, што трэба было выратаваць. Аднак гэты закон быў толькі часовым, а не пастаянным. Бясспрэчна, што прафесійныя юрысты маюць уладу ў рамках закона, але былі часы, калі каралі дзейнічалі як адзіныя каралі. Каралі, магчыма, маглі выступаць у якасці суддзяў і аддаваць загады; аднак інфармацыя пра тых, хто меў перавагу, застаецца расплывістай.

Розныя рангі каралёў

Залішне казаць, што каралі былі вышэйшым сацыяльным класам гэльскага грамадства. Іх ранг ішоў паралельна з біскупамі і вмоц кожнага кіраўніка, ён стаў вярхоўным каралём гэльскай Ірландыі.

Што такое таністрыя?

Мы толькі што згадвалі, што таністрыя была спосабам гэльскай Ірландыя выкарыстоўваецца пры выбары караля для клана. Праўда, што менавіта гэта было, мы пакуль не згадвалі. Таністрыя была сістэмай, якую гэлы выкарыстоўвалі для перадачы ў спадчыну або атрымання ў спадчыну зямель і тытулаў.

Людзі называлі выбраную асобу таністам; былі спецыфічныя рысы такога чалавека. Тыя, хто меў такія рысы, былі сярод кіраўнікоў Ройдаммна. Апошняе - гэта гэльскае слова, якое літаральна азначае тых, хто валодае рысамі караля. Менавіта яны прэтэндавалі на такія пасады.

У асноўным кланы складаліся з мужчын; усе яны паходзяць ад адных продкаў. Умовы пераемнасці каралеўства ўключалі, што мужчына павінен мець адносіны з папярэднім правадыром.

Гэльская гісторыя заўсёды спасылалася на значэнне Ройдамна. Пра тых таністаў гаварылі гісторыі і казкі ірландскай міфалогіі. Сярод гэтых гісторый - папулярная казка пра Кормака Мак Эрта. Ён называў старэйшага са сваіх сыноў сваім таністам.

Ø Хто такія таністы?

Для далейшага тлумачэння, таніст быў асобай, звязанай з каралём. . Ён становіцца наступным спадчыннікам каралеўскай пасады ў выпадку смерці караля або правадыра. Усе кіраўнікі гэльскай Ірландыі пачыналі з таго, што былінезвычайна ўмелыя паэты. Аднак само каралеўства таксама складалася з рангаў, і яны былі трох розных узроўняў. Кожны ўзровень мае пэўны тэрмін, якім закон абазначае каралёў.

Пачнем з таго, што самым высокім рангам каралёў быў rí ruirech, што азначае Кароль усіх каралёў. Закон таксама называў каралёў гэтага рангу rí bunaid cach cinn, што азначае найвышэйшага караля кожнага чалавека.

Затым ідзе ранг крыху ніжэйшы за Караля ўсіх Каралёў. Наступны ранг - гэта тое, што ў законе называецца rí túath, што азначае кароль некалькіх туатаў. Туат фактычна азначаў племя; другім рангам быў кароль, які кіраваў больш чым некалькімі плямёнамі.

З іншага боку, самы нізкі ранг быў вядомы як rí benn або rí túaithe. Значэнне двух тэрмінаў, адпаведна, каралі вяршынь або кароль асобнага туата.

Роля каралёў у адпаведнасці з Законам

Адзін у раннім ірландскім законе было тое, што кароль не быў вышэй за закон. Але і ён не быў ніжэй. Іншымі словамі, кароль не меў права выдаваць новыя законы. Але ніякай законнай справы супраць яго таксама распачаць не ўдалося. Ён быў асобай з найвышэйшай уладай у грамадстве Гэльскай Ірландыі. Такім чынам, ён быў агентам; яго статус ішоў рука аб руку з законам; яны былі паралельныя адзін аднаму.

Аднак гэта таксама залежала ад таго, на якім узроўні быў гэты кароль.Нягледзячы на ​​тое, што закон не прымяняўся да караля, як да астатніх, былі некаторыя палажэнні, якія прымяняліся толькі да яго.

Ранні ірландскі закон можа гучаць трохі расплывіста, калі гаворка ідзе пра высокі ранг, напрыклад каралеўскі. Таму што ніхто не выконваў закон супраць караля, але кароль не быў вышэй за закон. Насамрэч, былі выпадкі, калі каралі гублялі сваю цану гонару, але іх было вельмі мала.

Такім чынам, што адбывалася, калі кароль парушаў правілы? Існавала наватарскае рашэнне ў прымусовым выкананні закона супраць парушанага караля. Гэтае рашэнне заключалася ў тым, што кожны кароль меў aithech fortha, што азначае замену чарла. Літаральна, ён быў заменай караля; супраць гэтай замены быў уведзены закон. Тым не менш, кароль быў адказным за тое, каб загладзіць беднага хлопца за яго ўласныя памылкі.

Тыдзень з жыцця каралёў Гэльскай Ірландыі

Так , жыццё каралёў было вельмі ўладкавана. У іх была схема, якой яны прытрымліваліся кожны тыдзень, ведаючы, што рабіць у кожны дзень тыдня. Аднак некаторыя навукоўцы лічылі, што такі схематызаваны тыдзень для караля быў малаверагодным. Але ў любым выпадку гэта было тое, што сцвярджаў закон Брэхона.

Па нядзелях каралі хадзілі піць эль. Панядзелак, ён судзіў; У аўторак ён гуляў у ірландскую гульню, fidchell; У сераду ён назіраў за паляваннем на ганчакоў. Як ні дзіўна, чацвер быў днём сэксуальнага саюза; кожны кароль, здавалася, праводзіў свае чацвяргітое ж самае. У выхадныя дні кароль назіраў за скакавымі коньмі ў пятніцу, а ў суботу ён зноў аднавіў працу.

Язычніцтва і хрысціянства ў гэльскай Ірландыі

Ірландыя - хрысціянская краіна ў наш сучасны час. Аднак яшчэ да таго, як хрысціянства прыйшло дамінаваць у Ірландыі, там было паганства; У старажытныя часы ірландцы былі язычнікамі. Яны пакланяліся багам Туата дэ Данан, як мы ўжо згадвалі раней. Рэлігіяй, якая была дамінуючай у гэльскай Ірландыі, быў політэізм.

Насамрэч політэізм літаральна азначае шмат багоў. Гэлы верылі ў многіх боскіх фігур, якія былі богападобнымі істотамі. Так, багоў, у якіх яны верылі, было насамрэч шмат. Некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што людзі ў гэльскай Ірландыі пакланяліся сотням багоў. Яны таксама могуць дасягаць чатырохсот.

Гэтая лічба адносна вялікая, але на самой справе гэта таму, што яны ўзышлі да кельцкага паходжання. Іншымі словамі, кельты верылі ў чатырыста багоў. Аднак не ўсе яны цікавілі гэлаў. Гэтым багам пакланяліся ў залежнасці ад шматлікіх фактараў; аднак шмат іх было там у эпоху гэльскай Ірландыі.

Вам напэўна было цікава, што здарылася з усімі гэтымі багамі, калі гэльскай Ірландыі больш няма. Што ж, Ірландыя, магчыма, ужо не з'яўляецца гэльскай, але вытокі кельтаў паходзяць адтуль. Такім чынам, забабонаў існуе яшчэ шматіснуюць у гэты час.

Паходжанне кельцкага політэізму

Людзі звычайна называюць політэізм паганствам; яны абодва - адно, на выпадак, калі вы заблыталіся. Большасць гэльскай Ірландыі былі язычнікамі. Распаўсюджванню гэтай рэлігіі ў старажытнасці спрыялі кельцкія плямёны. Людзі жалезнага веку Заходняй Еўропы называлі іх рознымі народамі. Індаеўрапейская сям'я складалася з мноства вялікіх груп, якія прынялі політэізм. Кельцкі політэізм быў фактычна адным з іх; гэта была асноўная рэлігія ў гэльскай Ірландыі.

Гэтая рэлігія мае вялікі ўплыў на культуру гэльскай Ірландыі. Тут былі свае традыцыі. Калі гісторыкі шукалі вытокі кельцкіх рэлігійных абрадаў, яны зразумелі, што на іх паўплывалі рымляне. Спалучэнне дзвюх культур прывяло да стварэння зусім новай культуры, якая атрымала назву гала-рымская. Абедзве культуры таксама падзялялі шмат вераванняў і бажаствоў.

Калі на кельцкія тэрыторыі паўплывала хрысціянства, многія традыцыі паганства зніклі. Тым не менш, традыцыі некалі політэістычнай вобласці здолелі выжыць у многіх кельцкіх народаў.

Паступовае згасанне паганства

Такім чынам, што здарылася з паганствам? Яно ўсё яшчэ існуе, але язычнікі складаюць меншасць Ірландыі. Гэта таму, што Ірландыя стала хрысціянскай культурай. Хрысціянства забараняла пакланяцца багам, якіх не было ў Бібліі. Гэта былофактычна паклала канец паганству ў многіх раёнах вакол гэльскай Ірландыі.

Язычніцтва і політэізм, магчыма, ужо не былі ў багацці, але яны ўсё яшчэ існуюць. Былі і іншыя сродкі, якія зрабілі паганства жывым да нашых дзён. Адным з такіх сродкаў быў рух кельцкага рэканструктарскага паганства. Ірландцы ясна далі зразумець, што хрысціянства больш не знішчае рэлігіі іх старажытных продкаў.

Акрамя веры ў некалькіх багоў, гэльская Ірландыя лічыла, што неадушаўлёныя рэчы жывыя. Гэта была канцэпцыя, якую кельцкая культура заўсёды прымала і ў якую верыла. Зямля, дрэвы і скалы былі аднымі з рэчаў, якія, на думку гэлаў, мелі душу. Яны лічылі, што гэтыя нежывыя рэчы дзейнічаюць на прыроду Сусвету гэтак жа, як чалавек. Вытокі такой канцэпцыі застаюцца дзіўнымі; аднак здагадкі часам могуць дапамагчы.

Гэльская Ірландыя была звязана з верай у звышнатуральных багоў, такіх як Туата дэ Данан. Малюнак багоў звычайна выкарыстоўваўся ў выглядзе жывёл, а часам гэта былі моры і рэкі. Верагодна, так узніклі ўяўленні аб жывым неадушаўлёным. Безумоўна, гэтыя вераванні паўплывалі на культуру таго часу. У некаторых раёнах фактычна забаронена валодаць зямлёй; бо валоданне душой было даволі блізкім да рабства.

Прыняцце рэлігій у гэльскай Ірландыі

Эпоха гэльскай Ірландыі была той, пра якую пісалі многія краіныгэта. Дзіўна, але ўся кельцкая культура не была запісана самімі кельтамі. Запісы, якія дакументавалі жыццё кельтаў, былі замежнымі. У асноўным яны таксама былі рымлянамі. На жаль, няўдача кельтаў праклала шлях іх найвялікшаму ворагу, рымлянам, напісаць сваю гісторыю.

Гэльская Ірландыя перажыла больш чым некалькі ўварванняў. Аднымі з іх былі рымляне; яны ўспрымалі ўвесь кельцкі народ як варвараў. Яны таксама адлюстроўвалі іх такімі ва ўсіх гістарычных запісах. Праўда ў тым; у кельтаў было шмат станоўчых бакоў, пра якія не кожны народ згадваў. Адным з гэтых аспектаў быў той факт, што яны былі рэлігійна прынятыя.

Гэльская Ірландыя перайшла з паганства ў хрысціянства; аднак язычнікі ўсё яшчэ існуюць. Такое навяртанне развіло талерантнасць сярод гэлаў і кельтаў у цэлым. Гісторыя сцвярджае, што гэлы ніколі не спрабавалі навязаць сваю гэльскую культуру іншым. Нават калі яны былі ва ўладзе. Талерантнасць была відавочнай праз тое, што яны дазвалялі плямёнам з іншых культур выконваць свае рэлігійныя практыкі. Яны прымалі адрозненні паміж сваёй рэлігіяй і рэлігіямі іншых.

Багі і багіні гэльскай Ірландыі

Гэльская Ірландыя, магчыма, верыла ў сотні багоў; аднак некаторыя з іх былі найбольш выбітнымі. Гэтыя распаўсюджаныя боскія фігуры ўключаныЛугус, Брыгід, Тутаціс, Тараніс і іншыя. Пра кельцкіх багоў можна шмат чаго даведацца. Аднак існуе таксама шмат паданняў пра кожнае бажаство, якому пакланяліся гэлы. Мы дамо поўную інфармацыю аб кожным з галоўных багоў гэлаў. Вам трэба спачатку даведацца пра Туата дэ Данан; звышнатуральная раса, з якой паходзіць большасць багоў.

Кім былі Туата дэ Данан?

Да прыходу хрысціянства большасць гэльскай Ірландыі пакланяліся багам і багіні Туата дэ Данан. Апошні быў старажытнай ірландскай расай, якая валодала звышнатуральнымі здольнасцямі і была адным з першых жыхароў Ірландыі. Тое, што зрабіла Туата дэ Данан такімі звышздольнасцямі, - гэта тое, што яны былі богападобнымі істотамі.

Людзі пакланяліся гэтым багам і багіням за сілу, якой яны валодалі; яны дазволілі ім рабіць незвычайныя рэчы. Яны прыехалі з чатырох розных гарадоў; Горыас, Мурыяс, Фініас і Фаліяс.

Акрамя магутнасці, ім удалося прынесці выключныя навыкі з чатырох гарадоў і выкарыстаць іх для развіцця Ірландыі. У тых гарадах, у якіх яны раней жылі, было чатыры мужчыны, якія навучылі іх самым лепшым навыкам. Гэтыя людзі былі Урыі ў Горыясе; Сэні ў Мурыясе, Арыя ў Фініі; і Морыяс у Фаліяс. Разам са сваёй мудрасцю і навыкамі яны прывезлі ў Ірландыю чатыры скарбы.

Літаральнае значэнне слова Туата дэ Данан - племяБагіня Дану. Дану была багіняй-маці кожнай іншай боскай фігуры расы. Гэльская міфалогія мала згадвала пра яе, але яны называлі яе маці.

• Уся гісторыя Туата дэ Данан і іх прыбыцця ў Ірландыю

Гісторыя бога Луга або Луга

У гэльскай міфалогіі можна сустрэць больш чым некалькіх багоў, якія стваралі вялікіх каралёў і воінаў. Сярод тых персанажаў закладзены бог Лугус. Гісторыя звычайна называла яго Лугам, бо кельцкая міфалогія выкарыстоўвала гэтае імя.

Лугус быў адным з кельцкіх багоў, а таксама членам Туата дэ Данан. Ён быў богам навальніцы і сонца; акрамя таго, ён быў магутны, малады і моцны. Адзін з бацькоў Лугуса належаў да іншай расы; фамораў. Ён быў Напалову Фамарыянам і Напалову Туата дэ Данан. Такім чынам, ён шмат працаваў, спрабуючы далучыцца да арміі Туата. Аднак гэта было не так складана, бо Лугус быў таленавітым ваяром, які меў шмат навыкаў.

Нуада быў першым лідэрам іх расы. Ён страціў руку падчас бітвы, таму ім прыйшлося выбраць іншага часовага караля. Гэтым каралём быў Брэс, як Луг; ён быў напалову фаморскім. Падчас свайго кіравання ён здушыў Туата дэ Данан. Луг ніколі не мірыўся з прыгнётам; яго народ заўсёды бачыў у Лугу надзею на яго маладосць і настойлівасць.

Калі Нуада вярнуўся на трон, за ім прыйшлі фаморыянепомста. Балор, кароль фамораў, забіў Нуаду. Узамен Луг здолеў забіць Балора і адпомсціць за смерць свайго караля.

Туата дэ Дананн атрымаў верх дзякуючы Лугу. Ён стаў другім каралём пасля Нуады. Людзі яго расы давяралі яму за тое, што ён прынёс ім справядлівасць, якой яны прагнулі.

Брыгід, багіня агню і сонца

Яна была адной з Туата дэ Данан; яна таксама была багіняй агню і сонца. Яе сувязь з полымем суправаджала яе адлюстраванне заўсёды з чырвонымі палаючымі валасамі. Некаторыя легенды сцвярджалі, што яе твар быў напалову прыгожым, а напалову агідным.

Мы не ўпэўненыя, што азначае яе твар; аднак яе адлюстраванне прадугледжвала два розныя сцэнарыі. Адна з іх была прыгожай багіняй, якой усе пакланяліся, адсюль яе напалову прыгожы твар. Іншая ілюстрацыя злучала яе з Баншы; жанчына, якая плача на пахаванні. Такім чынам, апошняя ілюстрацыя тлумачыць.

Міфалогія часам спасылаецца на багіню Брыгіду Святой Брыгіды. За такім найменнем стаіць гісторыя; вялікі таксама. Багіня Брыгіда была адной з вядомых багінь гэльскай Ірландыі. Аднак ірландская міфалогія таксама называе яе багіняй вайны.

Гэльская Ірландыя і кельты ўвогуле ўспрымалі войны як свяшчэнны элемент, які паказвае сваю вартасць. Быць ваяром было як быць сярод вышэйшых сацыяльных слаёў грамадства. Такім чынам, гэльская гісторыязаўсёды рабілі акцэнт на войнах і пакланяліся такім багам і багіням. Багіня Брыгід, як і ўсе Туата дэ Данан, валодала многімі звышздольнасцямі. Сярод гэтых сіл яна мела здольнасць лячыць і забяспечваць урадлівасць.

Ператварэнне багіні Брыгіды ў святую Брыгіду

Язычнікі шчыра пакланяліся многім багам. У старажытныя часы Брыгіда была адной са святых багінь, у якую верыла гэльская Ірландыя. У яе было так шмат паслядоўнікаў да прыходу хрысціянства. Калі ірландская культура была хрысціянізавана, людзі перасталі пакланяцца багам і багіням паганства. Гэта была новая рэлігія, якая забараняла пакланяцца іншым багам, акрамя Хрыста.

Багіня Брыгіда ўсведамляла гэты факт і баялася, што больш не будзе мець прыхільнікаў. Такім чынам, яна прыняла хрысціянства і стала святой. Такім чынам яна па-ранейшаму захоўвала сваіх паслядоўнікаў у новай рэлігіі, а таксама сваю рэпутацыю.

Тараніс і Тутаціс

Гэльская Ірландыя разам з Брытанскімі астравамі, Рэйнскай вобласцю і Дунайскія рэгіёны пакланяліся свяшчэннай трыядзе. Гэтая трыяда складалася з трох гэльскіх багоў; Тараніс, Тоўтаціс і Эсус. Аднак самым значным з іх быў Тараніс. Ён быў богам грому. Гэтым тром багам гэлы прыносілі чалавечыя ахвяры. Яны верылі, што гэтыя ахвяры спадабаюцца іх багам.

Ілюстрацыя бога Тараніса звычайна ўключала чалавека зтаністаў.

Сярод умоў, акрамя кваліфікацыі, таніст павінен мець аднолькавы дзед са сваім папярэднікам. Тое, як нехта станавіўся таністам, таксама адбывалася праз выбары, зробленыя вольнымі людзьмі, якія паходзяць ад таго ж прадзеда. Яны мелі і стаж таністаў. Гэта азначае, што адначасова можа быць некалькі таністаў. Яны атрымліваюць каралеўскую пасаду адзін за адным у адпаведнасці са сваім стажам.

Ø Паходжанне таністыкі

Перш за ўсё, у гэльскай гісторыі таністыка працягвалася даволі працяглы час. Яно пачалося ў вельмі даўнія часы і працягвалася да сярэдзіны XVI — пачатку XVII стагоддзя. Гэлы, магчыма, былі старажытнымі версіямі ірландцаў. З іншага боку, пікты былі першапачатковай этнічнай прыналежнасцю шатландцаў.

Верагодна, гэлы былі аднымі з першых народаў, якія выкарыстоўвалі таністрыю пры абранні сваіх каралёў. Яны нават перадалі гэтую сістэму сваім шатландцам. Аднак пікты не працягвалі падзяляць прынцыпы гэтай сістэмы. Безумоўна, пераемнасць таністрыі была сістэмай, арыентаванай на мужчын. Жанчыны ніколі не мелі права быць таністамі.

Гэта было толькі да 1005 г., калі кароль Малкольм II заключыў пагадненне. Ён быў першым манархам, які ўвёў спадчынную манархію. Канцэпцыя пачалася ў Шатландыі, і Малькольму ўдалося змяніць некалькі ўмоў спадчыны.

Першыцяжкая барада і гром у руцэ. На іншых выявах у другой руцэ трымаюць кола як сімвал кола года. Некаторыя сцвярджэнні сцвярджаюць, што сцены катла Гундэструпа, унутраныя, утрымліваюць выяву бога.

Тараніс быў папулярны не толькі ў кельцкай міфалогіі, але і ў грэцкай міфалогіі. Гісторыкі і навукоўцы заўсёды знаходзілі сувязь паміж Таранісам і колам. Міфалогія адносіць святы язычнікаў да кола года. Хутка мы да гэтага дойдзем.

Кола года

Бог Тараніс заўсёды быў звязаны з колам года. На яго выявах ён звычайна трымаў кола ў адной руцэ, а навальніцу ў другой. Але што такое "Кола года"? Гэта тэрмін, які выкарыстоўваецца для абазначэння гадавога цыкла кельцкага сезоннага свята.

Падобна да кельцкага календара; аднак кола складаецца з усіх васьмі святаў. Кельцкі каляндар адносіцца толькі да дзён чвэрці года, шырока вядомых як дні чвэрці. Гэтыя дні з'яўляюцца чатырма сярэднімі кропкамі васьмі фестываляў гэльскай Ірландыі; гэта таксама самыя значныя фестывалі.

Гэтыя восем фестываляў адыгрываюць вялікую ролю ў традыцыях гэльскай Ірландыі. Фактычна, яны адыгрываюць ролю ў гісторыі паганства і кельцкай культуры ў цэлым. Яны могуць адрознівацца ў розных нацыйіншы з пункту гледжання дат імёнаў. Аднак усе яны нясуць аднолькавае значэнне і аднолькавае значэнне для кельцкіх людзей усіх старажытных і сучасных эпох.

Гісторыя паказвае, што старажытныя язычнікі святкавалі толькі чатыры сярэдзіны года. Іншымі словамі, яны святкуюць толькі Imbolc, Beltane, Lughnasa і Samhain. Гэтыя чатыры, у прыватнасці, мелі як сельскагаспадарчае, так і сезоннае значэнне. Такім чынам, яны найбольш прыкметныя. У сучасныя часы кельты ўвялі ў дзеянне васьмікратнае або Кола года. Такія сучасныя інавацыі зрабілі іх фестывалі часцей на працягу ўсяго года, а не кожныя тры месяцы.

Што вам трэба ведаць пра фестывалі Гэльскай Ірландыі

Ітак, Гэльская Ірландыя раней адзначалі толькі чатыры святы. Здаецца, сучаснае паганства мае на гэты конт іншае меркаванне. Правядзенне васьмі фестываляў на працягу многіх гадоў можа здацца людзям крыху дзіўным. Аднак яны дзеляцца на два тыпу; буйныя фестывалі, якія з'яўляюцца чатырма сярэднімі святамі года, і дробныя фестывалі.

Чатыры галоўныя фестывалі: Імболк, Белтэйн, Лугнаса і Самайн. З іншага боку, другарадныя - гэта Юль, Остара, Літа і Мабон. Цыкл звычайна складаецца з аднаго вялікага фестывалю спачатку, а затым другараднага. Затым гэта паўтараецца кожны год.

Гэльскія традыцыі заўсёды разглядалі гэтыя святы як цыкл жыцця ісмерць сонца. Гэтыя ўрачыстасці заснаваныя на жыцці сонечнай сістэмы. Некаторыя фестывалі пачынаюцца, калі сонца адраджаецца, а іншыя адзначаюць яго смерць. Акрамя сонечнага цыкла, святы таксама адзначаюць пачатак і сярэдзіну чатырох сезонаў года.

Сучасны рух політэізму вядомы як неапаганства. Ён спалучае ў сабе традыцыі як виккан, так і невиккан. Невикканские або гэльскія святы круцяцца вакол жыццёвага цыкла сонца, як мы ўжо згадвалі раней. З іншага боку, викканские традыцыі больш звязаны з месяцовым цыклам. Такім чынам, абодва яны прадстаўляюць толькі што народжаную сучасную рэлігію, неапаганства.

Святы Юль (Сярэдзіна зімы)

Юл - адно са святаў, на якія не звяртаюць асаблівай увагі на працягу ўсяго года. Тым не менш, ён быў пераважнай у гэльскай Ірландыі ў старажытныя часы. Раней людзі называлі яго альбо Юлем, альбо паўзімой.

Святло адбываецца з 20 снежня па 23 і надыходзіць адразу пасля Самайна. Гэта свята, калі людзі святкуюць зімовае сонцастаянне. Іншымі словамі, свята адзначае апошні дзень, калі ноч кароткая. Ён адзначае пачатак доўгіх дзён, якія доўжацца да летняга сонцастаяння, якое яны называюць літой. Неўзабаве мы разбярэмся ў дэталях фестываляў Літы.

Юль - гэта на самай справе свята, якое раней сімвалізавала надзею для людзей у гэльскай Ірландыі.Ідэя гэтага святкавання круціцца вакол ідэі, што пасля навальніцы заўсёды бывае сонца. Тэмы святаў - гэта адраджэнне святла. Згодна з кельцкай міфалогіяй, у Юле Багіня нараджае Бога Святла або Дзіця Сонца.

Існуе таксама іншая ідэалогія вакол цыкла святаў сонцастаяння. Гэтая ідэалогія абвяшчае, што ёсць кароль, які кіруе паўгода, і іншы - другую палову. Холі Кінг - гэта тая, што кіруе ад Літы да Юла. З другога боку, Дуб-Кароль кіруе ад Юлі да Літы. Падчас Свята пачынаецца бітва паміж двума каралямі, у якой Кароль Дуб бярэ верх.

Традыцыі, якія прысутнічаюць на фестывалі Юла

Вогнішчы важныя для святкавання любых значных свят падзея ў гэльскай Ірландыі. Людзі па ўсёй краіне распальвалі вогнішчы паўсюдна ў грамадскіх месцах або ў сваіх дамах. Запальванне вогнішчаў - гэта звычайна метад кельтаў, які ўвасабляе вітанне сонечнага святла. Так адбываецца з Юлем, бо ў гэты час дні становяцца даўжэйшымі, а ночы карацейшымі. Людзі таксама святкуюць, выкарыстоўваючы старажытную форму калядавання, узгадваючы тосты за здароўе і выпіваючы ўсю ноч.

Прачытайце пра цікавыя факты пра тосты ў Ірландыі

Запальванне вогнішчаў у гэльскай Ірландыі

Фестываль Юла ў розных культурах

Гэльская Ірландыя можабыць адной з краін, якія святкавалі Юль, але дакладна не адзінай. Гэты фестываль існаваў у больш чым некалькіх культурах з рознымі тэрмінамі і адметнымі традыцыямі. Аднак усе яны прадстаўлялі ідэю аднаўлення надзеі і вітання сонечнага святла.

Напрыклад, персы святкавалі свята Бога Сонца Мітры 25 снежня. З іншага боку, рымляне святкавалі Сатурналіі, вядомыя як свята святла, 17 снежня. Не ўсе фестывалі адбываюцца ў адзін дзень у розных культурах. Аднак у рэшце рэшт усе яны выступаюць за адно і тое ж.

Імболк або Імблог

Імболк - гэта першае буйное свята, якое адзначаюць усе кельцкія культуры па гэты дзень. Часам назва фестывалю Imbolc; іншы раз, гэта Імболг. Гэтыя адрозненні нічога не значаць; гэта проста залежыць ад рознага паходжання, але два тэрміны маюць аднолькавае значэнне. Даслоўнае значэнне гэтых тэрмінаў - «у жываце». Так, гэта даволі дзіўна; аднак за такім найменнем стаіць гісторыя, якая здымае двухсэнсоўнасць.

Imbolc азначае канец зімы, які адбываецца ў першы дзень лютага. Галы называлі зіму самай цяжкай парой года. Узімку яны спыняюць усё сваё жыццё ў чаканні, пакуль прайдзе холад. Калі зіма заканчваецца, жыццё ў кельцкіх рэгіёнах зноў пачынае аднаўляцца. Гэтасезон развядзення жывёлы, і фермеры пачынаюць сваю сельскагаспадарчую місію.

Гэтае свята мае вялікую сувязь з багіняй сонца Брыгід. Яна можа быць сімвалам агню і сонца, але яна таксама была богам урадлівасці. Гэта апраўдвае сувязь жывёлагадоўлі і фестывалю.

Хоць святкаванне адбываецца 1 лютага, пачатак сезона можа адрознівацца. Не прынята лічыць, што зіма ўсё роўна заканчваецца ў лютым. Так што сезон можа пачацца, калі зіма ўжо скончыцца. Акрамя таго, паводзіны буйной рагатай жывёлы і жывёл з'яўляюцца яшчэ адным фактарам, які вызначае пачатак новага сезона.

Наступствы фестывалю Імболк

Святая Брыгіда была багіня агню, сонца, вайны і ўрадлівасці. Раней багіні гэльскай Ірландыі сімвалізавалі больш за некалькі рэчаў. Будучы багіняй урадлівасці, тлумачыцца яе сувязь з гэтым святам жывёлагадоўлі і жывёлагадоўлі. Але, падобна, не толькі ў гэтым фестываль быў звязаны з ёй. Фактычна, у гэльскай Ірландыі існавала практыка, якая да гэтага часу мае месца ў сённяшніх святкаваннях; распальванне вогнішчаў. Імболк - не адзіны фестываль, дзе агонь адыгрывае важную ролю; большасць святаў таксама.

Запальванне вогнішчаў па ўсёй краіне заўсёды мела значэнне ў адпаведнасці з сезонам. У гэтае свята сімвалам з'яўляюцца вогнішчывітаць сонца назад у іх жыцці. Зімой халодны ветрык прымушае сонца амаль знікаць, у адрозненне ад яго моцнага ззяння ў іншыя поры года. Часткай фестывалю з'яўляюцца вогнішчы. Яны запальваюць іх у цэнтры любога фестывалю, які праводзіцца публічна, а таксама ў сваіх дамах.

Св. Брыгід і яе сувязь з фестывалем Імболк

Імболк першапачаткова з'яўляецца язычніцкім святам. Нягледзячы на ​​тое, што хрысціянства спрабавала сцерці любыя сляды паганства, яны захавалі гэта свята. Ён нават цяпер асацыюецца з крыжамі; Брыгіцкія крыжы. Імболк - гэта адна з нямногіх агульных рэчаў, якія аб'ядноўваюць язычніцтва і хрысціянства.

Брыгіда насамрэч была багіняй агню і ўрадлівасці, але не з гэтага пачалася яе сувязь са святам. Imbolc - гэта свята, якое існавала як праз паганства, так і праз хрысціянства; як і Брыгід. Яна памерла ў 525 годзе 1 лютага, як сцвярджаюць легенды, і яе цела знаходзіцца ў магіле ў Кілдэры, Ірландыя.

Большасць багоў і багінь язычніцкіх часоў былі легендарнымі, але ёсць доказы рэальнага існавання Брыгіды. Калі яна прыняла хрысціянства, яна наладзіла крыжы, каб распаўсюджваць веру паўсюль. Легенды кажуць, што аднойчы яна наведала правадыра на смяротным ложы. Гэта быў час, калі яна ўпершыню наладзіла крыж, і гэта стала трэндам. Дзякуючы ёй гэты правадыр прыняў хрысціянства непасрэдна перад смерцю.

Людзі пачаліналаджваючы крыжы гэтак жа, як гэта рабіла Брыгід. Яны таксама называюць гэта крыжамі Брыгіды. Гэты звычай стаў традыцыяй у гэльскай Ірландыі і сучаснасці. Нават дзеці сталі часткай традыцыі, навучыўшыся правільна наладжваць крыж Брыгіды. Да сённяшняга дня людзі вешаюць гэтыя крыжы на сваіх месцах і на дзвярах. Яны вераць, што прыносяць асвячэнне і дапамагаюць спакойна спаць усю ноч.

Забабоны і звычаі фестывалю Імболк

Кельцкая культура заўсёды прымала само існаванне святых свідравіны. Яны мелі для іх вялікае значэнне. Гэльская Ірландыя заўсёды практыкавала тое, што яны цяпер называюць ірландскімі благаслаўленнямі. Гэтыя дабраславеньні прадастаўляюцца праз выкананьне пэўнай практыкі каля калодзежа, які яны лічаць сьвятым. Паколькі калодзежы гуляюць важную ролю ў гэльскай культуры, яны выкарыстоўваюць іх на шматлікіх святах, і Імболк не з'яўляецца выключэннем.

Кельты заўсёды наведвалі калодзежы, каб памаліцца аб дабраславенні. Яны робяць гэта, падносячы ахвяраванні багам або выкарыстоўваючы маляўнічы кавалак тканіны. Гэтыя практыкі не скончыліся з канцом старажытных часоў; яны ўсё яшчэ існуюць у наш час.

Imbolc фактычна захаваўся да сённяшняга дня; аднак многія практыкі страцілі сэнс або зніклі ўвогуле. Сучасныя кельты называюць гэты дзень як Дзень Святой Брыгіды, а не Імболк, бо большасць цяпер хрысціяне. Гэты дзень стаўбольш падобна на мемуары святой Брыгіды, а не на святкаванне канца зімы.

Значэнне надвор'я ў гэльскай Ірландыі

У старажытныя часы кельты заўсёды чытаць прыметы, каб прадказаць надвор'е. Яны ўвесь час чакалі, калі зіма скончыцца, каб зноў вярнуцца да жыцця. Імболк моцна звязаны з надвор'ем. Гэта быў фестываль, на якім сустракаюць вясну ў сваёй халоднай атмасферы.

Цёплае надвор'е, якое прыходзіць разам з Imbolc, прымушае людзей верыць, што яно паляпшае іх уласнае здароўе. Іх каханне таксама заключалася ў іх уяўленні, што злыя духі ў гэты час трымаюцца далей. Ёсць шмат дзіўных уяўленняў, якія пераняла гэльская Ірландыя. Акрамя таго, непагадзь лічылі добрай прыкметай. Так, гэта гучыць дзіўна для людзей, якія цэняць выдатнае надвор'е. Насамрэч, ёсць гісторыя, якая ляжыць у аснове таго, што дрэннае надвор'е 1 лютага з'яўляецца добрым знакам.

Кельцкі фальклор адыгрывае ролю ў фарміраванні такога ўяўлення. Ён заўсёды адлюстроўваў міфічную істоту Кайлеаха, якая збірала дровы на Імболку. Гэтая злая істота ніколі не з'яўляецца ў дні дрэннага надвор'я, а гэта значыць, што яна застанецца ў сваёй бярлозе, калі надвор'е жудаснае. Калі яна не збірае дроў, то хутка скончыцца зіма і выдатна пачнецца лета. Так кельты прыдумалі, што дрэннае надвор'е азначае вялікае лета.

ОСТАРА (ВЯСНОВЫEQUINOX)

Остара - адна з двух пор года, дзе ноч і дзень ураўнаважваюцца. Яны абодва аднолькавыя па даўжыні. Аднак дзень становіцца даўжэй, што робіць надвор'е значна цяплей. Для гэльскай Ірландыі гэта было вызначэннем дасканаласці, бо яны, здавалася, ніколі не любілі зіму. Яны нават лічылі яе самай цёмнай паловай года.

Часам людзі называюць Остару вясновым раўнадзенствам. Цалкам нармальна, што большасць рэчаў у гэльскай Ірландыі маюць больш чым адзін тэрмін. Звычайна мы прадстаўляем тыя, якія найбольш распаўсюджаныя. У гэтым выпадку, Ostara - гэта тэрмін, які яны часцей за ўсё выкарыстоўваюць.

Ostara насамрэч адбываецца ў красавіку. Ён адзначае самы першы дзень вясны. Назва паходзіць ад імя германскай багіні Эострэ. Падчас Остары людзі адзначаюць багатую ўрадлівасць Зямлі. Акрамя таго, гэта кельцкі эквівалент хрысціянскага святкавання Вялікадня.

Паводле кельцкай міфалогіі, Остара была багіняй урадлівасці. Яе назва нават блізкая да жаночага гармона эстрагену. Фактычна гэта тлумачыць тое, што яна багіня ўрадлівасці і сімвалізуе пладавітасць жанчын вясной.

Паколькі кожнае свята звязана з пэўнымі сімваламі, сімваламі Остары звычайна з'яўляюцца Заяц і Яйка. Гэта таму, што выява багіні Остары ў міфалогіі сцвярджае, што яе галава і плечы былі заячымі. Кожны сімвалтэрмін, які ён змяніў, заключаўся ў тым, што канфлікт, які выклікаў выбарчы закон. Ён лічыў, што закон суправаджаў баі паміж супернікамі за трапленне на трон. Яшчэ адзін тэрмін, які яму ўдалося змяніць, - гэта дазвол на пераемнасць па жаночай лініі, тым больш што ў яго былі толькі дочкі. Дазвол успадкоўвання па жаночай лініі, па сутнасці, выклікаў больш канфліктаў паміж пакаленнямі.

Ø Розніца паміж шатландскай і ірландскай манархіямі

Магчыма, каралю Малькольму ўдалося змяніць некалькі тэрмінаў у спадчыннай манархіі. Аднак яго канцэпцыі засталіся толькі ў межах Шатландыі. Манархіі Гэльскай Ірландыі ніколі не дазвалялі жанчынам успадкоўваць уладу або таністрыю. Яны заставаліся нязменнымі да сённяшняга дня і на працягу ўсёй гісторыі.

Ø Што такое крывавая таністра?

Так, было тое, што гэлы называлі крывавай таністрой. Апошняе насамрэч было прынцыпам, які вызначаў, хто варты ўспадкаваць трон. У ім гаварылася, што спадчына трона даецца мужчынам з каралеўскай дынастыі; самы таленавіты.

Цяжка было выбраць кіраўніка з членаў мужчынскага полу любога каралеўскага роду. Гэта таму, што ўсе яны мелі роўныя правы прэтэндаваць на ўладу. Такім чынам, каб выбраць кіраўніка, ён павінен быў быць тым, хто перамагае канкурэнтаў. Іншымі словамі, ён павінен быў быць самым магутным сярод усіх астатніх членаў.

Хто былі гэлымае пэўны падтэкст, які яны прадстаўляюць.

Сімвал зайца багіні Остары

Для многіх культур у свеце гэльская Ірландыя прыняла шмат дзіўных уяўленняў. Аднак так дзейнічаюць забабоны і традыцыі. Вы прыходзіце ў свет толькі для таго, каб знайсці іх там, якія чакаюць, калі вам раскажуць зноў і зноў. Адным з паняццяў, у якія верыла гэльская Ірландыя, была святасць зайца.

Насамрэч, заяц быў знакавай жывёлай многіх багінь месяца. Гэта таму, што кельцкая культура заўсёды лічыла яго сімвалам месяца. Такім чынам, такія багіні, як Геката, Хольда і Фрэйя, прынялі зайца ў якасці іконы для сябе. Багіня Остара не была выключэннем; яна таксама верыла ў святасць зайца.

Ну, Остара не была месяцовай багіняй; яна была багіняй урадлівасці, але вось яе сувязь з месяцам. Остара была кельцкім эквівалентам хрысціянскага Вялікадня. Фаза месяца - гэта тое, што вызначае дату апошняга. Такім чынам, абодва святы спантанна асацыяваліся з месяцам як сімвалам.

Такім чынам, якая сувязь паміж месяцам і зайцам? Добрае пытанне, таму што гэтаму пункту ёсць выдатнае тлумачэнне. Гэльская Ірландыя лічыла, што заяц - начная жывёла, якая памірае кожную раніцу і адраджаецца кожную ноч. Такое павер'е вельмі падобна на месяц, які адраджаецца кожную ноч. Гэтая канстантауваскрасенне таксама ўяўляе сабой адраджэнне вясны.

Паходжанне велікоднага труса

У гэльскай Ірландыі паляванне на зайца было табу ў вельмі старажытныя часы. Яны верылі, што гэта святая жывёла, якая заслугоўвае пашаны. Аднак з прыходам хрысціянства некаторыя рэчы набылі іншы абарот. Было прынята вызначаць дату і час Вялікадня па фазе месяца. З іншага боку, раней лічылася, што Заяц мае моцную сувязь з месяцовым цыклам. Такім чынам, паляванне на зайцоў стала звычайнай справай у некалькіх культурах. Такая дзейнасць адбывалася вясной.

І наадварот, заяц вельмі падобны да труса. На працягу стагоддзяў у легендах склалася ўяўленне, што Велікодны заяц прыносіць яйкі дзецям ва ўсім свеце на Вялікдзень. Так узнікла ідэя велікоднага труса. Вы калі-небудзь задумваліся, чаму менавіта яйкі, а не цукеркі? Што ж, за яйкамі таксама ёсць іншая гісторыя.

Велікодны заяц (Выява Pixaline з Pixabay)

Што сімвалізуюць яйкі?

Многія традыцыі ўспрымаюць яйка як невялікае адлюстраванне таго, як працуе ўвесь сусвет. Мяркуючы па ўсім, гэльская Ірландыя не стала выключэннем. Яйка на самай справе з'яўляецца натуральным адлюстраваннем раўнавагі паміж усім на свеце. Яечны жаўток і бялок уяўляюць баланс паміж мужчынам і жанчынай, а таксамацёмны і светлы. Усё, што трэба для захавання раўнавагі сусвету, знаходзіцца ў яйках.

Дакладней, бялок яйка ўвасабляе Белую Багіню. З іншага боку, яечны жаўток прадстаўляе Бога Сонца, бо ён залаты, як сонца. Унутры яйкі жаўток ахутаны бялком. Гэта ілюструе выяву для выкарыстання, дзе Белая Багіня абдымае Бога Сонца. Такія абдымкі - гэта тое, што трымае раўнавагу ў свеце і пастаянна развіваецца.

Велікодныя рознакаляровыя яйкі (фота з PxHere)

BELTANE

Калі пачынаецца лета і стаіць гарачае надвор'е, кельты радуюцца. Так што пачатак такога сезону ім давялося адзначыць фестывалем. Вось чаму Beltane побач; ён святкуе пачатак лета і нагадвае кельтам аб іх спадчыне.

Акрамя таго, фестываль не абмяжоўваецца Ірландыяй, ён таксама распаўсюджваецца на востраў Мэн і Шатландыю. Паколькі фестывалі звычайна адбываюцца ў першы дзень месяца, Белтэйн таксама. Ён праходзіць 1 мая. Людзі звычайна называюць фестываль Белтэйн як Першамай.

Першамай таксама звязаны з багамі і багінямі ўрадлівасці. Гэта азначае пачатак лета, таму людзі адзначаюць зеляніну і ўрадлівасць зямлі. Але свята ўрадлівасці тут датычыць не толькі зямлі; гэта таксама пра біялагічныя функцыі чалавека.

Каб атрымаць ад гэтага як мага больш задавальнення, людзі пачынаюцьсвята ў апошні дзень красавіка. Такім чынам, гэта доўжыцца адзін поўны дзень, напоўнены радасцю і хваляваннем. Вам цікава, як яны святкуюць? Што ж, лёгка здагадацца; яны, безумоўна, выкарыстоўваюць агонь.

Фестываль агню

Людзі звычайна называюць Белтэйн святам агню, таму што яны выкарыстоўваюць шмат агню ў сваім святкаванні. Гэльская Ірландыя заўсёды цаніла агонь падчас святкавання, як і сучасная Ірландыя. Яны нават пакланяліся багам агню ў старажытнасці. Нават слова Beltane азначае Яркі агонь. Такім чынам, што значыць агонь?

Гэльская Ірландыя прыняла паняцце, што агонь лечыць і ачышчае. Паходжанне такіх вераванняў расплывістае, але гэта тлумачыць пастаяннае выкарыстанне агню для святкавання. Аднак іх традыцыі заўсёды ўключалі распальванне вогнішча і кружэнне вакол яго. Яны танчылі, спявалі і весела праводзілі час каля вялікага вогнішча.

Моцная вера ў агонь падштурхнула кельтаў разглядаць яго як сродак сувязі адзін з адным. На самай справе яго выкарыстоўвалі для розных мэтаў, але найбольш распаўсюджаным меркаваннем было тое, што ён абараняе іх. Легенды кажуць, што ў выніку шлюбу бога і багіні нараджаецца лета. Такім чынам, гэта сімвалізуе вогнішча.

Свята агню (Крыніца фота: PxHere)

Сезон шлюбу

Хоць агонь звычайна з'яўляецца часткай святкавання, існуе больш забабонаўажыццяўляецца ў Бельтане. Гэтыя забабоны ўключаюць скачкі з мятлы, а таксама звычайныя шлюбы. Гэта сезон урадлівасці, таму людзі часта жэняцца ў гэты час. Яны таксама вераць, што Белтэйн быў часам, калі Бог ажаніўся на Багіні. Такім чынам, яны кажуць, што гэта час, калі ўсё ўрадлівае; зямлі і людзей.

Аднак легенды сцвярджаюць, што Белтэйн насамрэч быў шлюбам вялікага Бога і багінь. Язычнікі лічылі, што гэта лепшы час для шлюбу. На працягу многіх гадоў людзі перанялі гэтую традыцыю, што яны таксама могуць забыцца, чаму цяпер сезон шлюбу.

Калтан-Хіл - самае папулярнае месца, дзе праходзіць фестываль Белтэйн. Хіл знаходзіцца на землях Шатландыі. Людзі пачынаюць маршыраваць на працягу дня групамі, якія сустракаюцца адна з адной у кожным месцы сустрэчы. Гэты марш пачынаецца ад Нацыянальнага помніка супраць гадзіннікавай стрэлкі. Лідары ​​шэсця - людзі, якія ўвасабляюць Майскую каралеву і Зялёнага чалавечка. Акрамя таго, заўсёды ёсць барабаны, у тым ліку ірландскі, Bodhran Drum, якія працягваюць стукаць уздоўж маршу.

Напрыканцы, ёсць спектакль, які ілюструе спадчыну гэльскай Ірландыі і іншых кельцкіх рэгіёнаў, уключаючы Шатландыю. Артысты пачынаюць танцаваць і спяваць у бела-чырвоным адзенні. У рэшце рэшт, усе яны адпачываюць і атрымліваюць асалоду ад смачнага шведскага стала, у тым ліку ірландскай кухні і іншаганапоі.

Ірландскія вясельныя традыцыі і бельтан

Памятаеце традыцыю скакаць на мятле? Гэта частка ірландскіх вясельных традыцый, якія людзі ладзяць на Белтэйн. Гэта азначае, што пара пачынае новае сумеснае жыццё і пакідае старое за палкай. Так, яны літаральна пераскокваюць праз мятлу, калі яна ляжыць на зямлі.

Акрамя скачкоў на мятле, было яшчэ і рукапрыкладства. Гэтая традыцыя прадугледжвае, што пара звязвае рукі ў знак прыхільнасці. У любым выпадку яны мелі права выбіраць працягласць і тып адносін. Аднак у дзень вяселля яны павінны былі надзець пярсцёнак Claddagh і абмяняцца клятвамі.

Пярсцёнак Claddagh (выява Mégane Percier з Pixabay)

Ёсць цікавы але вельмі дзіўны звычай, які гэльская Ірландыя выконвала ў Белтэйне. Кельты называюць гэта A-Maying. Гэтая практыка прадугледжвае, што пары ўсіх узростаў праводзяць усю ноч у лесе. Яны праводзяць яго там і займаюцца любоўю на публіцы. Пасля таго, як ноч скончыцца, яны збіраюць некалькі кветак і шмат суквеццяў, перш чым адправіцца ў сваё месца. Яны нават глог, няўдачлівую расліну, прывезлі да сябе дадому, ТОЛЬКІ ў Бельтане.

ЛІТА (СЯРЭДЗІНА ЛЕТА)

Як ёсць сярэдзіна зімы, ёсць таксама лета і у народзе яе называюць Літай. Літа была насамрэч адным са старажытных святаў, якія святкавалі ў гэльскай Ірландыі. Гэта- гэта сонечнае свята, якое адбываецца 21 або 22 чэрвеня.

Гэты фестываль на самай справе быў часам, калі людзі святкавалі працэс падарожжа на нябёсы. Яны не святкавалі існаванне саміх нябёсаў. Замест гэтага яны адзначаюць прастору паміж небам і зямлёй. Гэта шмат значыла для гэльскай Ірландыі і кельцкай культуры ў цэлым.

Большасць фестываляў звычайна прысвечаны балансу сусвету. Яны азначаюць баланс паміж порамі года і раўнавагу дня і ночы. Літа, у прыватнасці, з'яўляецца сонечным святам, якое ўшаноўвае баланс паміж вадой і агнём.

Згодна з традыцыямі гэльскай Ірландыі, Літа была яшчэ адной бітвай паміж каралямі святла і цемры, як Юль. У Юле Кароль Дуб перамагае Караля Холі і бярэ на сябе ўладу. Аднак у Ліце ўсё наадварот; Холі Кінг кіруе пасля заваявання Oak King. Зноў жа, гэтая бітва адбываецца два разы на год, дзе кожны кароль кіруе паловай года. Мы не ўпэўнены, чаму яны ў першую чаргу, калі кожны з іх заўсёды перамагае падчас неабходнага сонцастаяння.

Значэнне агню ў Ліце

Запальванне вогнішчаў заўсёды было традыцыя святкавання ў гэльскай Ірландыі. Згодна з кнігай «Язычніцкая сям'я», у гэты час існавалі асаблівыя традыцыі агню. Цэйсіўр Сэрыт, аўтар кнігі, сцвярджае, што старажытныя культурыадзначаецца запальваннем вялікіх колаў. Ставілі колы на агонь, а потым кацілі з гары. У канцы пагорка колы плюхаліся ў ваду і тушылі агонь.

Было шмат інтэрпрэтацый гэтай традыцыі. Адна з тэорый сцвярджае, што людзі ў гэльскай Ірландыі лічылі, што такім чынам прадухіляюць засуху. Гэта было таму, што вада звычайна памяншае гарачыня сонца. Яны думалі, што даўжэй захоўваюць ваду. Іншая тэорыя мяркуе, што ўпіхванне агнявога кола ў ваду сімвалізуе, што сіла сонца пачынае слабець.

ЛУГНАСА АБО ЛАММАС

Лугнаса - трэцяе буйное свята ў старажытны каляндар гэльскай Ірландыі. Гэлы лічылі гэта адной з самых шчаслівых падзей года. Напэўна, таму, што гэта пачатак жніва. Памятаеце Бога Луга? Так, ён быў чэмпіёнам Туата дэ Данан. Акрамя таго, ён быў богам, які забяспечваў велізарную колькасць ураджаю кожны год у сезон збору ўраджаю. Ён быў богам, звязаным з гэтым святам, і імя Лугнаса давала гэта зразумець.

Аднак у некаторых кельцкіх рэгіёнах сёння і ў гэльскай Ірландыі людзі называлі яго Lammas замест Lughnasa. Гэтае свята праходзіць 1 жніўня. Гэта таксама апошні фестываль у кельцкім годзе. Самайн ідзе за Лугнасай; аднак Самайн азначае пачатакновага кельцкага года. Такім чынам, Лугнаса застаецца апошнім святам.

Паходжанне гэтага дня ўзыходзіць да кельцкага бога Луга. Раней ён праводзіў гэты фестываль у жніўні, выступаючы як спаборніцтвам для спартсменаў, так і як памінальнае свята. Памінкі - дзіўны тэрмін; аднак гэта быў факт. Луг зрабіў гэты фестываль у памяць аб сваёй памерлай маці Тэйтлін. Калі ён быў малады, яна загінула падчас расчысткі раўніны. Яе смерць была вынікам моцнага знясілення.

Забабоны, звязаныя з Лугнасай

Кожнае свята давала жыхарам гэльскай Ірландыі магчымасць развіваць новыя традыцыі і забабоны . У Лугнасе пачынаецца сезон збору ўраджаю, і людзі могуць з'есці першую ежу з новага ўраджаю. Гэты фестываль паказвае вялікую порцыю радасці і шчасця. Людзі выконваюць шмат практыкаў, такіх як застоллі, сватаўства, спартыўныя спаборніцтвы і гандаль. Аднак гэта было ў старажытныя часы гэльскай Ірландыі.

У наш час свята ўжо не тое самае. Людзі больш не выконваюць тыя ж практыкі. Тым не менш, яны па-ранейшаму танчаць, распавядаюць гісторыі і атрымліваюць асалоду ад ежы на фестывалі.

Акрамя таго, існуе толькі адна традыцыя, якая існавала ў гэльскай Ірландыі і захавалася ў некаторых кельцкіх раёнах сёння. Звычай вядомы як Нядзеля Рэка; гэта апошняя нядзеля ліпеня. Людзі выбіраюць менавіта гэты дзень, каб блукаць па вуліцах, пакуль не дойдуць да Кроа Патрыка.Гэта месца з'яўляецца канчатковым пунктам, дзе людзі заканчваюць свой марш і пачынаюць пад'ём па строме. Яны святкуюць там танцамі, песнямі і весяліцца.

МАБОН (ВОСЕНЬСКАЕ РАЎНАДЗЕНСТВА)

Настае восеньскае раўнадзенства, як звычайна называлі большасць жыхароў гэльскай Ірландыі гэта. Мабон - гэта назва фестывалю, які адзначае гэты час года. Кельты вымаўляюць гэта як (May-bun) або (Mah-boon). Розніца залежыць ад акцэнту кожнага рэгіёна. Раней гэта другі ўраджай за год. Акрамя таго, ён праходзіць у верасні з 21 па 23 чысла.

У любым выпадку, што азначае восеньскае раўнадзенства? Ну, гэта тая пара года, калі даўжыня дня і ночы роўная. Гэты фестываль увасабляе важнасць раўнавагі, а таксама роўнасці праз гармонію дня і ночы.

Людзі ў гэльскай Ірландыі чакалі гэтага свята, каб шчодра апрануцца і паабедаць. Такія забабоны ўсё яшчэ існуюць у сучасных кельцкіх рэгіёнах. Падчас фестывалю людзі збіраюцца са сваімі блізкімі, каб адсвяткаваць разам, выпіваючы і танцуючы. Гэта таксама час, калі кельты робяць віно і збіраюць высушаныя расліны і насенне ў рамках святкавання.

Іншыя дзеянні, якія людзі выконваюць у гэты дзень, уключаюць блуканне па лесе. Яны таксама выконваюць іншыя практыкі, якія могуць здацца трохі дзіўнымі для некаторых культур. Гэтыя практыкСтаражытная Ірландыя?

Гэлы, як і кельты, былі этналінгвістычнай групай, якая паходзіць з паўночна-заходняга боку Еўропы. Як бы відавочна гэта ні гучала, але раней гэлы размаўлялі на многіх гэльскіх мовах. Гэтыя мовы паходзяць ад кельцкіх моваў; тыя, якія выкарыстоўваліся ў старажытнай Ірландыі і Шатландыі.

У мінулым гэлы былі этнічнай групай, якая паходзіць ад кельцкай расы. Галоўным чынам, кельты першапачаткова былі ірландцамі і шатландцамі; аднак вакол гэтага факту да гэтага часу вядуцца спрэчкі. Некаторыя крыніцы лічаць, што адносіны паміж кельтамі і ірландцамі - гэта проста ілжывая заява. Аднак сучасныя людзі ўсё яшчэ вераць у тое самае. Ірландцы лічаць сябе пераемнікамі кельтаў, такім чынам, гэлаў.

Гэльская культура была распаўсюджана ў некалькіх месцах па ўсёй Еўропе, у тым ліку ў Мэне, Шатландыі і Ірландыі. Калі-небудзь задаваліся пытаннем, чаму менавіта Ірландыя, якую людзі называюць гэльскай Ірландыяй? Ну, перш чым працягваць, была эпоха ў гісторыі Шатландыі, калі гэльская культура была дамінуючай. Такім чынам, мы можам назваць гэта таксама гэльскай Шатландыяй. Аднак праўда ў гісторыі гэльскай Ірландыі заключаецца ў тым, што гэтая культура ўзнікла ў Ірландыі. Так, усё пачалося там, а потым пашырылася да заходняй Шатландыі і пасялілася ў Дал Рыата.

Гэльская Ірландыя праз стагоддзі

Як выглядала Ірландыя да распаўсюджвання Гэльская культура? Ну, мыпрадугледжвае ўпрыгожванне магілаў блізкіх хваёвымі шышкамі і лісцем. Яны таксама прапануюць напоі і напоі дрэвам па нейкай загадкавай прычыне.

Значэнне і значэнне гэтага фестывалю

Мабон - адзін з самых дзіўных фестываляў, якія адбываліся у гэльскай Ірландыі. Не толькі з-за практык, якія выконваліся, але і для іх падтэксту. Мы ўжо заяўлялі, што гэта сімвалізуе сапраўднае значэнне балансу і роўнасці.

Аднак гэта быў таксама час, калі гэлы ўшаноўвалі духоўны свет і старэючых бостваў. Гэтыя бажаствы ўключаюць у сябе спіс багоў і багінь, якім гэльская Ірландыя пакланялася ў паганскія часы. Спіс уключае Espona, Morgan, God Mabon, The Green Man, Pamona and the Muses, Modron Goddess і многае іншае.

Сэнс гэтага фестывалю - спыніць усё, што вы робіце ў жыцці, і пачаць расслабляцца і атрымліваць асалоду ад гэтага . Ён заклікае да балансу паміж мэтамі, якіх мы імкнемся дасягнуць, і жыццём, якое мы не павінны страціць. Такім чынам, людзі чакаюць менавіта той пары года, каб правесці час са сваімі блізкімі. Гэта час, калі вы адпачываеце ад штодзённых мітуслівых абавязкаў і атрымліваеце асалоду ад жыцця, перш чым аднавіць свае ролі.

Асаблівая ежа, якую ядуць падчас фестывалю Мабон

Паколькі Мабон - гэта час святкаваць, заўсёды павінна быць ежа. Так, ежа заўсёды з'яўляецца часткай любога свята ў любой культурына працягу стагоддзяў. Людзі на Mabon адпачываюць ад працы і жыцця і пажынаюць тое, што шыюць, літаральна. Шмат людзей у гэльскай Ірландыі вырошчвалі ежу самастойна.

Такім чынам, Mabon лічыцца перапынкам, дзе яны атрымліваюць асалоду ад асабістых дасягненняў. Найбольш значныя прадукты Мабона ўключаюць бульбу, яблыкі, хлеб, цыбулю, гранаты і моркву. Ёсць, безумоўна, больш прадуктаў, але гэта тыя, якія найбольш падабаюцца ў Мабоне.

SAMHAIN

Кельцкі год не пачынаецца з пачатку звычайнага года у студзені. Фактычна, гэта пачынаецца ў кастрычніку, калі адбываецца Самайн. Гэта адзінае свята, якое гэльская Ірландыя не адзначала ў першы дзень месяца, як іншыя святы. Замест гэтага гэльская Ірландыя святкавала Самайн у апошні дзень кастрычніка, 31-га. Аднак святкаванне звычайна доўжыцца на наступны дзень, таму фестываль праходзіць і 1 лістапада.

Гэтае свята - яшчэ адно свята, якое ўзнікла ў паганскія часы. Самайн азначае канец сезона збору ўраджаю і пачатак зімы. Нягледзячы на ​​тое, што кельты заўсёды лічылі зіму самым цяжкім днём у годзе, яны ўсё роўна святкавалі яе пачатак. Нягледзячы на ​​святкаванне, Самайн адзначае пачатак цёмнай паловы года, як гэта называлася ў гэльскай Ірландыі.

Самхейн заўсёды быў звязаны з цемрай. Гэта таксама сінонімДзень усіх Святых; людзі насамрэч лічаць гэта кельцкім Хэлоўінам. Многія крыніцы сцвярджаюць, што амерыканскі Дзень усіх Святых, верагодна, паходзіць ад фестывалю Самайн.

Калі набліжаецца гэты фестываль, людзі вераць, што межы паміж іншасветам і нашым светам знікаюць. Гэта дазваляе злым духам і міфічным істотам пранікаць у наш свет, робячы яго цёмным і жудасным. Магчыма, таму яны лічаць, што зіма была цёмнай паловай года.

Фестываль Самайн (фота Робіна Кэнфілда на Unsplash)

Кельцкая версія Хэлоўіна

Свет заўсёды разглядае Самайн як кельцкі Хэлоўін. Гэта тое свята, дзе гавораць пра мёртвых і апранаюць страшныя касцюмы. Міфалогія заўсёды называла Самайн святам памерлых. У гэльскай Ірландыі існавала меркаванне, што дзверы іншасвету адчыняюцца ў канцы кастрычніка.

Самае страшнае ў тым, што злыя істоты з іншага царства трапляюць у наш свет. Яны знішчаюць і наносяць як мага большы ўрон. Гэтыя істоты з'яўляюцца яшчэ адным жудасным дадаткам да таго, што яны называюць самай цёмнай паловай года.

Непрыемная маскіроўка

Паколькі Самайн вельмі нагадвае Дзень усіх Святых, маскіроўка з'яўляецца важнай часткай . Ідэя апранацца ў страшныя касцюмы з'явілася прыкладна ў 16 стагоддзі. Ёсць некалькі кельцкіх песень, якія звязаны з Самайнам. Проста яккожны фестываль, ён мае свае ўласныя песні, касцюмы, жудасныя з іх, і забабоны, як частка святкавання.

Страшныя касцюмы гэтага сучаснага часу - гэта толькі сродак весяліцца і атрымліваць асалоду ад нашага часу. Аднак гэта было не так у гэльскай Ірландыі. Фактычна, кельты насілі гэтыя касцюмы, каб схавацца ад злых духаў. Яны думалі, што калі б яны самі выглядалі злымі, то цёмныя душы іншасвету не маглі б іх пазнаць.

Згодна з кельцкімі легендамі і міфамі, роля злых духаў заключалася ў тым, каб стукаць у дзверы. Яны просяць людзей аб прынашэннях і ахвярах, каб пакінуць іх у спакоі. Такім чынам, гэта стала традыцыяй у гэты дзень, калі людзі апранаюцца і стукаюцца ў дзверы з просьбай аб паслугах. Яны рабілі гэта дзеля задавальнення, а таксама ўцякаючы ад гібелі свайго жыцця.

Казкі пра Фіна Маккула і Самайна

Занепакоенасць міфалогіяй фестывалю Самайн сягае даўніх часоў да яго сувязі з адным са сваіх выбітных ваяроў. Фін МакКул - адзін з самых распаўсюджаных воінаў, пра якіх кельцкая міфалогія ахоплівае занадта шмат казак. Ён адказваў за суправаджэнне людзей да веры ў адчыненыя дзверы Іншага свету. На гэты конт таксама хадзіла шмат паданняў.

Згодна з кельцкай міфалогіяй, існавала дзіўная істота па імені Эйлен. Гэта істота з'яўлялася кожны год у часы Самайна. Гэта было бнакіруйцеся да месца, дзе людзі збіраюцца святкаваць, і шукайце спосабы сапсаваць гэта. Эйлен дыхаў агнём і меў асаблівую музыку, якая ўсыпляла людзей. Яно гіпнатызавала людзей, таму магло нішчыць колькі заўгодна. Аднак Фін МакКул ніколі не стаў ахвярай музыкі Эйлена. Ён быў адзіным, хто змог заставацца цвярозым і знішчыць Эйлена.

Была іншая гісторыя, калі Фін МакКул удзельнічаў у барацьбе з істотамі, якія з'яўляюцца ў Самайне. Казка вядомая як "Размова старэйшын"; гэта круціцца вакол некалькіх жанчын-пярэваратняў, якія прагнуць знішчэння.

Ваўкалакі выбраліся з пячоры, вядомай як пячора Круачан, з мэтай забіць быдла. Фіяна шукала гэтых пярэваратняў, каб перамагчы іх і выратаваць быдла. Арфіст іграў музычны твор, які ператвараў пярэваратняў у людзей. Яму было лягчэй для воінаў Фіяны.

Надзвычай каштоўныя ахвяраванні цёмным душам

Самхейн быў насамрэч вельмі дзіўным святам. Святы павінны быць вясёлымі і вясёлымі. Фактычна, Самайн быў прысвечаны цемры, якую свет нясе ў сваім ядры. Міфалогія сцвярджае, што ў старажытныя часы жорсткай уладзе была дадзена воля. Людзі ў гэльскай Ірландыі павінны былі пайсці на вялікія ахвяры, каб спыніць гэтую ўладу. Такім чынам, яны раней прапаноўвалі ежу, напоі і сваене магу сказаць дакладна. Але, паколькі гэльская культура з'яўляецца часткай кельцкай, кельцкая культура магла быць значнай у той час. Гэльская культура перамагла ўсю Шатландыю ў Сярэднявеччы. Былі і іншыя народы, якія таксама перанялі гэльскую культуру, у тым ліку Корнуэл, Уэльс і некаторыя вікінгі.

На самай справе, вікінгі не з'яўляюцца першапачаткова гэламі. Аднак падчас свайго залатога веку некаторыя з іх пасяліліся на гэльскіх землях, стаўшы скандынаўскімі гэламі.

Ø 9 стагоддзе

У той час гэльская культура больш не абмяжоўваўся Ірландыяй. Гэта распаўсюдзілася на іншыя краіны, як мы заяўлялі раней. Дал Рыата з Шатландыі ўжо быў нагружаны гэламі, дакладней, шатландскімі гэламі. Шатландскія гэлы разам з піктамі ўтварылі зусім новае гэльскае каралеўства, вядомае як гэльскае каралеўства Альба. Падчас утварэння гэтага Каралеўства Гэльская Ірландыя ўжо складалася з некалькіх каралеўстваў. Усе гэтыя каралеўствы Гэльскай Ірландыі мелі вярхоўнага караля, які кіраваў імі.

Ø 12 стагоддзе

Гэльская Ірландыя жыла мірна доўгія гады; аднак у 12 стагоддзі мір быў пад невялікай пагрозай. У той час нарманы вырашылі ўварвацца ў Ірландыю і захапілі некалькі частак зямлі. У іх была мэта, падобная да мэты любога заваёўніка; распаўсюджванне ўласнай культуры.

Нарманы хацелі знішчыць гэльскую культуру шляхам нарманізацыі Шатландыіі Ірландыя. Па сутнасці, ім удалося зрабіць гэта ў некаторых частках Шатландыі, за выключэннем Шатландскага нагор'я. Аднак гэльскай культуры ў Ірландыі ўдалося застацца такой жа моцнай, як і раней.

Ø 17 стагоддзе

На жаль, гэльская культура не засталася такой жа моцнай, як было ў 12 і наступных стагоддзях. Пачатак 17 стагоддзя стаў часам, калі гэтай сіле быў пакладзены канец. Гэльская Ірландыя была сканцэнтравана толькі ў невялікіх кропках вакол зямлі. Англійская каланізацыя здолела знішчыць гэльскую культуру з некалькіх частак Ірландыі.

Якаў I быў кіраўніком англійскай акупацыі ў той час. Яго мэтай было распаўсюджванне англійскай культуры. Усюды былі брытанскія пасяленцы. На жаль, 17 стагоддзе было пачаткам праклёну.

Наступныя стагоддзі былі толькі адлюстраваннем таго, як гэльская культура павольна знікала. Большая частка гэльскай мовы ўжо была англіцызаванай. Ірландцы сучаснасці размаўляюць па-ірландску па-ангельску; аднак гэльская мова ўсё яшчэ выкарыстоўваецца ў многіх грамадскіх месцах.

Больш падрабязна пра гэльскую Ірландыю

Мы ўжо заяўлялі, што грамадства Гэльская Ірландыя не была аднолькавай. У іх былі кланы; іх шмат. Кожны клан меў свой статус, зямлю і правадыра. Фактычна, гэльская Ірландыя была звязана з традыцыямі і звычаямі кельтаў. Апошні справіўсякаб перадаць сваю культуру і зрабіць яе жывой на стагоддзі.

Цікава, што некаторыя кельцкія традыцыі ўсё яшчэ жывуць у сучаснай Ірландыі. Гэлы не надта цанілі пісьменства. Аднак яны вельмі любілі мастацтва, і гэта было часткай іх традыцый. Яны перанялі гэльскія звычаі на працягу многіх гадоў вусна. Гэта не значыць, што яны ніколі не пісалі; яны сапраўды так і мелі свой уласны алфавіт.

Самым распаўсюджаным пісьмом у гэльскай Ірландыі быў алфавіт Огам. Навукоўцы выявілі, што большасць гэльскіх надпісаў былі напісаны алфавітам агам. Яны ўзыходзяць да першага стагоддзя, калі гэлы пачалі іх выкарыстоўваць. Больш падрабязна пра гэтыя алфавіты мы раскажам пазней. Аднак у нейкі момант гэлы пачалі выкарыстоўваць лацінскі алфавіт. Дакладней, яны пачаліся падчас прыходу хрысціянства.

Ø Што такое алфавіт агам?

Огам — гэта алфавіт, які выкарыстоўваўся ў раннім сярэднявеччы. Ірландская мова складалася з гэтага алфавіту. Огам быў алфавітам, які выкарыстоўваўся для запісу ірландскай мовы ў старажытныя часы. Аднак існавала розніца паміж алфавітамі ранняй ірландскай мовы і старажытнаірландскай.

З 1-га па 6-е стагоддзі ў ранняй ірландскай мове дамінавалі праваслаўныя надпісы. Цікава, што дагэтуль захавалася каля 400 праваслаўных надпісаў