Γαελική Ιρλανδία: Η ξεδιπλωμένη συναρπαστική ιστορία ανά τους αιώνες

Ο κόσμος αλλάζει συνεχώς. Στη σύγχρονη εποχή μας, η αλλαγή είναι αρκετά γρήγορη και αισθητή, χάρη στην τεχνολογία. Αναρωτηθήκατε ποτέ πώς ήταν η ζωή πριν εισβάλει η τεχνολογία; Σίγουρα, ήταν εντελώς διαφορετική. Οι πολιτισμοί ήταν διαφορετικοί, το ίδιο και οι δεισιδαιμονίες, οι γλώσσες, οι αντιλήψεις κ.ο.κ. Ορισμένες χώρες δεν υπήρχαν ακόμα. Άλλες υπήρχαν πάντα, αλλά με διαφορετικό τρόπο.

Αυτές οι πρώην διαφορετικές χώρες περιλαμβάνουν την Ιρλανδία . Η τελευταία έχει υποστεί πολλές τροποποιήσεις στο πέρασμα των αιώνων. Κάποια στιγμή, ήταν η γαελική Ιρλανδία- ελαφρώς διαφορετική από ό,τι είναι σήμερα. Ο λαός της Ιρλανδίας ήταν πάντα γνωστός με το όνομα πολλά διαφορετικά ονόματα, όπως οι Γαλάτες ή οι Κέλτες. Η γαελική ιστορία είναι ένα μακρύ χρονολόγιο με ενδιαφέρουσες ιδεολογίες και δεισιδαιμονίες. Σύντομα θα μάθετε όλα όσα χρειάζεται να γνωρίζετε για τον γαελικό πολιτισμό.

Όλα όσα πρέπει να ξέρετε για την γαελική Ιρλανδία

Στην ιρλανδική γλώσσα, οι άνθρωποι αναφέρονται στην Γαελική Ιρλανδία ως Éire Ghaidhealach. Η Γαελική Ιρλανδία ήταν μια κουλτούρα που έλαβε χώρα σε κάποιο σημείο της ιρλανδικής ιστορίας. Αυτό το διάστημα διήρκεσε από την προϊστορική εποχή και μέχρι τις αρχές του 17ου αιώνα. Επιπλέον, αυτή η περίοδος ήταν μια πολιτική και κοινωνική τάξη που δημιούργησαν οι Γαλάτες. Αυτό, κατά κάποιο τρόπο, σήμαινε ότι είχαν δικό τους πολιτισμό. Όχι έναν που να διαφέρειαπό το ιρλανδικό, αλλά με μικρές διαφορές.

Κατά τη διάρκεια της Γαελικής εποχής, η Ιρλανδία ήταν πολύ μεγαλύτερη από ό,τι είναι σήμερα. Λοιπόν, η γη δεν συρρικνώθηκε, αλλά ένα μεγάλο μέρος αυτού του τεράστιου κομματιού χάθηκε μετά την εισβολή των Νορμανδών. Οι τελευταίοι εισέβαλαν στην Ιρλανδία το 1169. Πριν από εκείνη την εποχή, η Γαελική Ιρλανδία κάλυπτε ένα μεγάλο μέρος της χώρας που θεωρείται ξένο τμήμα.

Η Γαελική Ιρλανδία ήταν μια διαφορετική περίοδος στην ιστορία της Ιρλανδίας. Είχε διαφορετικούς κανόνες οικονομίας- δεν χρησιμοποιούσαν ποτέ το χρήμα. Εκτός αυτού, η Γαελική Ιρλανδία είχε το δικό της στυλ όσον αφορά τη μουσική, την αρχιτεκτονική, το χορό και τις τέχνες γενικότερα. Είχε μεγάλη ομοιότητα με τα αγγλοσαξονικά στυλ- και τα δύο στυλ συγχωνεύτηκαν αργότερα για να δημιουργήσουν τη δική τους τέχνη.

Οι φυλές της Γαελικής Ιρλανδίας

Για όσο καιρό υπήρχε η Γαελική Ιρλανδία, η κοινωνία αποτελούνταν από διάφορες φυλές. Οι άνθρωποι δεν είχαν δει όλους τους Γαλάτες ως μία μονάδα. Στην πραγματικότητα, ήταν χωρισμένοι σε φυλές ή σε ομάδες με ιεραρχία ανάλογα με την τάξη της κάθε φυλής. Παρεμπιπτόντως, η Γαελική Ιρλανδία δεν ήταν η μόνη χώρα που ήταν δημοφιλής με φυλές- το ίδιο συνέβαινε σε όλη την Ευρώπη.

Η ιεραρχία της κοινωνίας αποτελούνταν από εδάφη- υπήρχε ένας βασιλιάς ή αρχηγός που κυβερνούσε κάθε έδαφος. Αυτοί οι βασιλιάδες εκλέγονταν μέσω αυτού που ονομαζόταν Tanistry. Θα αναφερθούμε σε περισσότερες λεπτομέρειες σύντομα. Τα εδάφη έμπαιναν σε μάχες και πολέμους μεταξύ τους, συχνά. Με βάση την ισχύ του κάθε ηγεμόνα, αυτός έπαιρνε τον τίτλο του Ύπατου Βασιλιά της Γαελικής Ιρλανδίας.

Τι ήταν το Tanistry;

Μόλις αναφέραμε ότι το Tanistry ήταν ο τρόπος που χρησιμοποιούσαν οι Γαλάτες της Ιρλανδίας για να επιλέξουν βασιλιά για μια φυλή. Ωστόσο, δεν αναφέραμε ακόμη τι ακριβώς ήταν. Το Tanistry ήταν ένα σύστημα που χρησιμοποιούσαν οι Γαλάτες προκειμένου να μεταβιβάσουν ή να κληρονομήσουν εδάφη και τίτλους.

Οι άνθρωποι αναφέρονταν στο επιλεγμένο πρόσωπο ως Τανίστας- υπήρχαν συγκεκριμένα χαρακτηριστικά για ένα τέτοιο πρόσωπο. Όσοι είχαν τέτοια χαρακτηριστικά ήταν μεταξύ των επικεφαλής της Roydammna. Η τελευταία είναι μια γαελική λέξη που κυριολεκτικά σημαίνει αυτοί με τα χαρακτηριστικά του βασιλιά. Ήταν αυτοί που ήταν επιλέξιμοι για τέτοιες θέσεις.

Κυρίως, οι φυλές αποτελούνταν από άνδρες, οι οποίοι προέρχονταν όλοι από τους ίδιους προγόνους. Οι όροι της διαδοχής της βασιλείας περιλάμβαναν ότι ο άνδρας έπρεπε να έχει συγγενική σχέση με τον προηγούμενο οπλαρχηγό.

Η γαελική ιστορία ανέκαθεν αναφερόταν στη σημασία των Roydammna. Ιστορίες και παραμύθια της ιρλανδικής μυθολογίας μιλούσαν για αυτούς τους Τάνιστ. Ανάμεσα σε αυτές τις ιστορίες, βρίσκεται και η δημοφιλής ιστορία του Cormac mac Airt. Αναφερόταν στον μεγαλύτερο από τους γιους του ως τον δικό του Τάνιστ.

Ø Ποιοι ήταν οι Τανιστές;

Για περισσότερες εξηγήσεις, ο Τανίστας ήταν ένα πρόσωπο που σχετιζόταν με τον βασιλιά. Γίνεται ο επόμενος κληρονόμος της βασιλείας σε περίπτωση που ο βασιλιάς ή ο οπλαρχηγός πεθάνει. Όλοι οι ηγέτες της γαελικής Ιρλανδίας ξεκίνησαν να είναι Τανίστες.

Μεταξύ των προϋποθέσεων, εκτός από το να έχει τα προσόντα, ο tanist θα έπρεπε να έχει τον ίδιο παππού με τον προκάτοχό του. Το πώς γινόταν κάποιος tanist ήταν επίσης μέσω μιας εκλογής που γινόταν από ελεύθερους που κατάγονταν από τον ίδιο προπάππου. Αυτοί είχαν και την αρχαιότητα του tanist. Αυτό σημαίνει ότι μπορούσαν να υπάρχουν περισσότεροι από ένας tanist ταυτόχρονα. Λαμβάνουν τη βασιλεία ο ένας μετά τον άλλο σύμφωνα με τηνμε την αρχαιότητά τους.

Ø Οι απαρχές του Τανιστρίου

Πρώτα απ' όλα, στην ιστορία των Γαελικών, η τανιστρία διήρκεσε για αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα. Ξεκίνησε από πολύ παλιά και διήρκεσε μέχρι τα μέσα του 16ου αιώνα ή τις αρχές του 17ου. Οι Γαλάτες μπορεί να ήταν οι αρχαίες εκδοχές των Ιρλανδών. Από την άλλη πλευρά, οι Πίκτες ήταν η αρχική εθνότητα των Σκωτσέζων.

Πιθανώς, οι Γαλάτες ήταν από τα πρώτα έθνη που χρησιμοποίησαν το Τανίστρι για την εκλογή των βασιλιάδων τους. Πέρασαν μάλιστα αυτό το σύστημα στους Σκωτσέζους συναδέλφους τους. Ωστόσο, οι Πίκτες δεν συνέχισαν να μοιράζονται τις αρχές αυτού του συστήματος. Σίγουρα, η διαδοχή του Τανίστρι ήταν ένα ανδροκρατούμενο σύστημα. Οι γυναίκες δεν είχαν ποτέ το δικαίωμα να είναι Τανίστρι.

Αυτό συνέβαινε μόνο μέχρι το 1005, όταν ο βασιλιάς Μάλκολμ Β' έθεσε μια συμφωνία. Ήταν ο πρώτος μονάρχης που εισήγαγε ποτέ την κληρονομική μοναρχία. Η ιδέα ξεκίνησε από τη Σκωτία και ο Μάλκολμ κατάφερε πράγματι να αλλάξει αρκετούς όρους της διαδοχής.

Ο πρώτος όρος που άλλαξε ήταν ότι η σύγκρουση που προκαλούσε ο εκλογικός νόμος. Πίστευε ότι ο νόμος συνόδευε σε μάχες μεταξύ αντιπάλων για την κατάκτηση του θρόνου. Ο άλλος όρος που κατάφερε να αλλάξει ήταν ότι επέτρεπε τη διαδοχή σε θηλυκή γραμμή, ειδικά ότι είχε μόνο κόρες. Η έγκριση της διαδοχής σε θηλυκή γραμμή, στην πραγματικότητα, προκάλεσε περισσότερες συγκρούσεις μεταξύ των γενεών.

Ø Η διαφορά μεταξύ Σκωτσέζικης και Ιρλανδικής μοναρχίας

Ο βασιλιάς Μάλκολμ μπορεί να κατάφερε να αλλάξει αρκετούς όρους στην κληρονομική μοναρχία. Ωστόσο, οι αντιλήψεις του παρέμειναν μόνο στα όρια της Σκωτίας. Οι μοναρχίες της γαελικής Ιρλανδίας δεν είχαν επιτρέψει ποτέ σε γυναίκες να κληρονομούν την εξουσία ή το Τανίστρι. Παρέμειναν οι ίδιες μέχρι σήμερα και σε όλη την ιστορία.

Ø Τι ήταν το Blood Tanistry;

Ναι, υπήρχε αυτό που οι Γαλάτες αποκαλούσαν Blood Tanistry. Το τελευταίο ήταν στην πραγματικότητα μια αρχή που δήλωνε ποιος ήταν άξιος να κληρονομήσει τον θρόνο. Δήλωνε ότι η κληρονομιά του θρόνου παραχωρούνταν στο αρσενικό μέλος της βασιλικής δυναστείας- το πιο ταλαντούχο.

Ήταν δύσκολο να επιλεγεί ένας ηγεμόνας από τα αρσενικά μέλη οποιασδήποτε βασιλικής φυλής. Αυτό συνέβαινε επειδή όλοι είχαν ίσα δικαιώματα διεκδίκησης της εξουσίας. Έτσι, για να επιλεγεί ένας ηγεμόνας, έπρεπε να είναι αυτός που κατακτούσε τους ανταγωνιστές. Με άλλα λόγια, έπρεπε να είναι ο ισχυρότερος μεταξύ όλων των άλλων μελών.

Ποιοι ήταν οι Γκέιλς της αρχαίας Ιρλανδίας;

Όπως και οι Κέλτες, έτσι και οι Γαλάτες ήταν μια εθνογλωσσική ομάδα που καταγόταν από τη βορειοδυτική πλευρά της Ευρώπης. Όσο προφανές και αν ακούγεται, οι Γαλάτες μιλούσαν πολλές γαελικές γλώσσες. Οι γλώσσες αυτές προέρχονταν από τις κελτικές γλώσσες- αυτές που χρησιμοποιούνταν στην αρχαία Ιρλανδία και τη Σκωτία.

Στο παρελθόν, οι Γαλάτες ήταν μια εθνοτική ομάδα που προερχόταν από την κελτική φυλή. Κυρίως, οι Κέλτες ήταν αρχικά Ιρλανδοί και Σκωτσέζοι- ωστόσο, υπάρχουν ακόμα συζητήσεις γύρω από αυτό το γεγονός. Ορισμένες πηγές πιστεύουν ότι η σχέση μεταξύ των Κελτών και των Ιρλανδών είναι απλά ένας ψευδής ισχυρισμός. Ωστόσο, οι άνθρωποι του σήμερα εξακολουθούν να πιστεύουν το ίδιο. Οι Ιρλανδοί θεωρούν τους εαυτούς τους ως τους διαδόχους των Κελτών, εξ ου και τοGaels.

Η γαελική κουλτούρα είχε εξαπλωθεί σε διάφορα σημεία της Ευρώπης, συμπεριλαμβανομένων των Μανξ, της Σκωτίας και της Ιρλανδίας. Αναρωτηθήκατε ποτέ γιατί η Ιρλανδία συγκεκριμένα που οι άνθρωποι παίρνουν να την αποκαλούν γαελική Ιρλανδία; Λοιπόν, πριν προχωρήσουμε, υπήρχε μια εποχή στην ιστορία της Σκωτίας όπου η γαελική κουλτούρα ήταν κυρίαρχη. Έτσι, μπορούμε να την αποκαλούμε και γαελική Σκωτία. Ωστόσο, η αλήθεια πίσω από την ιστορία της γαελικής Ιρλανδίας είναι ηγεγονός ότι ο πολιτισμός αυτός ξεκίνησε από την Ιρλανδία. Ναι, όλα ξεκίνησαν από εκεί και στη συνέχεια επεκτάθηκαν στη δυτική Σκωτία για να εγκατασταθούν στο Dal Riata.

Γαελική Ιρλανδία μέσα στους αιώνες

Πώς ήταν η Ιρλανδία πριν από την εξάπλωση του γαελικού πολιτισμού; Λοιπόν, δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα. Αλλά, δεδομένου ότι ο γαελικός πολιτισμός είναι μέρος του κέλτικου, ο κέλτικος πολιτισμός μπορεί να ήταν εξέχων τότε. Ο γαελικός πολιτισμός κυριάρχησε σε όλη τη Σκωτία κατά τον Μεσαίωνα. Υπήρχαν και άλλα έθνη που υιοθέτησαν τον γαελικό πολιτισμό, όπως το Κορνουέλ, η Ουαλία και κάποιοι από τους Βίκινγκς.

Στην πραγματικότητα, οι Βίκινγκς δεν είναι αρχικά Γαλάτες. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της Χρυσής Εποχής τους, ορισμένοι από αυτούς εγκαταστάθηκαν σε γαελικά εδάφη και έγιναν οι Νορβηγοί Γαλάτες.

Ø Ο 9ος αιώνας

Εκείνη την εποχή, ο γαελικός πολιτισμός δεν περιοριζόταν πλέον μόνο στην Ιρλανδία. Επεκτεινόταν και σε άλλες χώρες, όπως προαναφέραμε. Η Dal Riata της Σκωτίας ήταν ήδη φορτωμένη με Γαλάτες, Σκωτσέζους Γαλάτες για να είμαστε πιο ακριβείς. Οι Σκωτσέζοι Γαλάτες μαζί με τους Πίκτες σχημάτισαν ένα ολοκαίνουργιο γαελικό βασίλειο, γνωστό ως το γαελικό βασίλειο της Άλμπα. Κατά τη διάρκεια του σχηματισμού αυτού του βασιλείου, η γαελική Ιρλανδία αποτελούνταν ήδη από διάφορεςΌλα αυτά τα βασίλεια της γαελικής Ιρλανδίας είχαν έναν υψηλό βασιλιά που τα κυβερνούσε.

Ø Ο 12ος αιώνας

Η γαελική Ιρλανδία έζησε ειρηνικά για πολλά χρόνια- ωστόσο, η ειρήνη απειλήθηκε λίγο τον 12ο αιώνα. Εκείνη την εποχή, οι Νορμανδοί αποφάσισαν να εισβάλουν στην Ιρλανδία και πήραν τον έλεγχο αρκετών περιοχών της χώρας. Είχαν έναν στόχο παρόμοιο με αυτόν κάθε κατακτητή- τη διάδοση του δικού τους πολιτισμού.

Οι Νορμανδοί θέλησαν να εξαφανίσουν τον γαελικό πολιτισμό με τη νορμανδοποίηση της Σκωτίας και της Ιρλανδίας. Πράγματι, το κατάφεραν σε ορισμένα μέρη της Σκωτίας, εξαιρουμένων των σκωτσέζικων Highlands. Ωστόσο, ο γαελικός πολιτισμός στην Ιρλανδία κατάφερε να παραμείνει τόσο ισχυρός όσο ποτέ άλλοτε.

Ø Ο 17ος αιώνας

Δυστυχώς, η γαελική κουλτούρα δεν είχε παραμείνει τόσο ισχυρή όσο ήταν τον 12ο αιώνα και τους επόμενους αιώνες. Στις αρχές του 17ου αιώνα ήταν η εποχή όπου αυτή η ισχύς είχε τερματιστεί. Η γαελική Ιρλανδία είχε επικεντρωθεί μόνο σε μικρά σημεία γύρω από τη χώρα. Ο αγγλικός αποικισμός κατάφερε να εξαφανίσει την γαελική κουλτούρα από πολλά μέρη της Ιρλανδίας.

Ο Ιάκωβος Α΄ ήταν ο ηγεμόνας της αγγλικής κατοχής εκείνη την εποχή. Στόχος του ήταν η διάδοση του αγγλικού πολιτισμού. Υπήρχαν παντού Βρετανοί έποικοι. Δυστυχώς, ο 17ος αιώνας ήταν η αρχή της κατάρας.

Οι επόμενοι αιώνες ήταν μόνο μια αναπαράσταση του πώς ο γαελικός πολιτισμός είχε σιγά σιγά ξεθωριάσει. Το μεγαλύτερο μέρος της γαελικής γλώσσας είχε ήδη αγγλοποιηθεί. Οι Ιρλανδοί της σύγχρονης εποχής μιλούν ιρλανδικά αγγλικά- ωστόσο, η γαελική γλώσσα εξακολουθεί να χρησιμοποιείται σε πολλούς δημόσιους χώρους.

Περισσότερες λεπτομέρειες για Γαελική Ιρλανδία

Αναφέραμε ήδη ότι η κοινωνία της Γαελικής Ιρλανδίας δεν ήταν όλες ίδιες. Είχαν φυλές- πολλές. Κάθε φυλή είχε το δικό της καθεστώς, τη δική της γη, αλλά και τον δικό της ηγέτη. Στην πραγματικότητα, η Γαελική Ιρλανδία είχε να κάνει με τις παραδόσεις και τα έθιμα των Κελτών. Οι τελευταίοι κατάφεραν να μεταδώσουν τον πολιτισμό τους και να τον κάνουν ζωντανό για αιώνες.

Είναι ενδιαφέρον ότι ορισμένες από τις κέλτικες παραδόσεις εξακολουθούν να ζουν στη σύγχρονη Ιρλανδία. Οι Γαλάτες δεν εκτιμούσαν τόσο πολύ τα γραπτά. Ωστόσο, αγαπούσαν πολύ τις τέχνες και αυτό ήταν μέρος του τρόπου με τον οποίο ζούσαν οι παραδόσεις τους. Κληρονόμησαν τα γαελικά έθιμα μέσα στα χρόνια προφορικά. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν έγραψαν ποτέ- στην πραγματικότητα έγραφαν και είχαν επίσης το δικό τους αλφάβητο.

Η πιο συνηθισμένη γραφή στην γαελική Ιρλανδία ήταν το αλφάβητο Ogham. Οι μελετητές έχουν διαπιστώσει ότι οι περισσότερες γαελικές επιγραφές ήταν γραμμένες με το αλφάβητο Ogham. Πηγαίνουν πίσω στον πρώτο αιώνα, όταν οι Γαλάτες άρχισαν να τα χρησιμοποιούν. Θα αναφερθούμε σε περισσότερες λεπτομέρειες για αυτά τα αλφάβητα αργότερα. Ωστόσο, κάποια στιγμή, οι Γαλάτες άρχισαν να χρησιμοποιούν το λατινικό αλφάβητο. Πιο συγκεκριμένα, ξεκίνησαν κατά τη διάρκεια τουάφιξη του Χριστιανισμού.

Ø Τι ήταν το αλφάβητο Ogham;

Το Ogham είναι το αλφάβητο που χρησιμοποιούνταν κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα. Η ιρλανδική γλώσσα αποτελούνταν από αυτό το αλφάβητο. Το Ogham ήταν το αλφάβητο που χρησιμοποιούνταν για τη γραφή της ιρλανδικής γλώσσας κατά τους αρχαίους χρόνους. Ωστόσο, υπήρχε διαφορά μεταξύ των αλφαβήτων της πρώιμης ιρλανδικής γλώσσας και της παλαιάς ιρλανδικής.

Από τον 1ο έως τον 6ο αιώνα, οι ορθόδοξες επιγραφές ήταν κυρίαρχες στην πρώιμη ιρλανδική γλώσσα. Είναι ενδιαφέρον ότι περίπου 400 από αυτές τις ορθόδοξες επιγραφές εξακολουθούν να επιβιώνουν γύρω από την Ιρλανδία και τη Δυτική Βρετανία. Μπορείτε να τις βρείτε στα πέτρινα μνημεία που υπάρχουν γύρω από τα νησιά. Είναι άφθονες εντός των συνόρων της Ιρλανδίας- ωστόσο, υπάρχουν ακόμη μερικές από αυτές εκτός.

Η Ουαλία είναι η χώρα με τον μεγαλύτερο αριθμό πέτρινων μνημείων με ορθόδοξες επιγραφές αμέσως μετά την Ιρλανδία. Επιστρέφοντας στο κύριο θέμα μας, τα αλφάβητα που χρησιμοποιήθηκαν στην αρχαία ιρλανδική γλώσσα ήταν το Scholastic Ogham. Οι Ιρλανδοί άρχισαν να τα χρησιμοποιούν από τον 6ο αιώνα και μέχρι τον 9ο.

Ø Εκπαίδευση στην γαελική Ιρλανδία

Η εκπαίδευση είναι σίγουρα ένα ζωτικό μέρος της ανάπτυξης των πολιτισμών. Ο γαελικός πολιτισμός μπορεί να μεταβίβασε τις παραδόσεις του προφορικά. Ωστόσο, εκτιμούσαν τόσο πολύ τη μάθηση που είχαν ακόμη και γαελικά μοναστήρια για τον σκοπό αυτό. Τα γαελικά μοναστήρια θεωρούνταν ένα από τα στοιχεία με την υψηλότερη επιρροή στην Ευρώπη. Ήταν κέντρα που καθορίζονταν για τη μάθηση και την ανάπτυξη της νησιωτικής τέχνης.

Ø Θρησκεία στην γαελική Ιρλανδία

Η Ιρλανδία είναι γνωστό ότι είναι μια χριστιανική χώρα- ωστόσο, η προχριστιανική εποχή είχε έναν διαφορετικό θεό, ή θεούς, για να λατρεύει. Η γαελική Ιρλανδία ήταν εκείνη η εποχή που ο χριστιανισμός δεν είχε φτάσει ακόμα στο μεγαλύτερο μέρος της Ευρώπης. Ο παγανισμός ήταν η πιο κυρίαρχη θρησκεία. Οι Γαλάτες λάτρευαν πολλούς θεούς και θεές του Tuatha de Danann.

Ο παγανισμός ήταν επίσης η θρησκεία των προγόνων των Γαλάτων. Φαίνεται ότι τίμησαν τόσο πολύ τους προγόνους τους που κληρονόμησαν τη θρησκεία τους και πίστευαν στον Άλλο Κόσμο. Υπάρχουν πολλά ακόμη να μάθουμε για τον παγανισμό. Οι παγανιστές είχαν τις δικές τους αντιλήψεις, γιορτές και δεισιδαιμονίες.

Η ιστορία των Νορβηγών-Gaels

Αναφερθήκαμε εν συντομία στους Νορβηγούς-Γαέλλους- ωστόσο, ήρθε η ώρα να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες σχετικά με αυτούς τους ανθρώπους που κατοικούσαν στην Γαελική Ιρλανδία. Η κυριολεκτική σημασία των Νορβηγών-Γαέλλων είναι ξένοι Γαέλλοι. Αυτοί οι άνθρωποι υπήρχαν την εποχή που κυριαρχούσε ο Γαελικός πολιτισμός. Ωστόσο, δεν ήταν πραγματικοί Γαέλλοι όσον αφορά την καταγωγή τους. Άλλοι μελετητές υποστηρίζουν ότι ήταν ένα υβρίδιο των Γαέλλων και άλλων εθνών.

Κατά τη διάρκεια της εποχής των Βίκινγκς, υπήρχαν ορισμένοι γαελικοί οικισμοί στους οποίους κατοικούσαν οι Βίκινγκς. Η διαμονή τους οδήγησε σε γάμο μεταξύ αυτών και των γαελικών πληθυσμών. Ο γάμος αυτός είχε ως αποτέλεσμα την ύπαρξη των Νορβηγών-Γαελών.

Καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα και μέχρι τον Υψηλό Μεσαίωνα, οι Νορβηγοί-Γαλάτες απέκτησαν δύναμη. Κατείχαν τα εδάφη γύρω από την Ιρλανδική Θάλασσα. Εκτός αυτού, ίδρυσαν και άλλα βασίλεια από μόνοι τους. Τα βασίλεια αυτά περιλάμβαναν τα Νησιά, το Δουβλίνο και το Μαν στην Ιρλανδία και το Γκάλογουεϊ στη Σκωτία. Στην πραγματικότητα, ίδρυσαν πολλά ακόμη βασίλεια, αλλά τα προαναφερθέντα θεωρούνται τα πιο αξιόλογα.

Οι καταβολές των Βίκινγκς ανάγονταν στη Νορβηγία και τη Σκανδιναβία. Αυτοί που εγκαταστάθηκαν στη γαελική Ιρλανδία, ειδικότερα, ήταν νορβηγικής καταγωγής. Κατάφεραν να καταλάβουν την εξουσία του Βασιλείου των Νήσων για περίπου πέντε αιώνες.

Οι επιδρομές των Βίκινγκς

Σίγουρα, οι Σκανδιναβο-Γαλάτες δεν είχαν δύναμη πάνω από τη γη της Ιρλανδικής Θάλασσας ειρηνικά. Έκαναν την πρώτη τους επιδρομή το 795 και έλαβε χώρα στο νησί Λομπέι. Από την άλλη πλευρά, αυτή δεν ήταν η μόνη επιδρομή που κατέγραψαν οι Βίκινγκς στην γαελική Ιρλανδία. Υπήρξαν δύο ακόμη εντυπωσιακές επιδρομές στην ιστορία της Ιρλανδίας.

Οι δύο αυτές επιδρομές έλαβαν χώρα στις ακτές δύο σημαντικών ιρλανδικών πόλεων, του Δουβλίνου και του Κόναχτ. Η επιδρομή στην πρώτη πόλη είχε πραγματοποιηθεί το 798, ενώ η επιδρομή στη δεύτερη το 807. Οι δύο πρώτες επιδρομές που έλαβαν χώρα το 795 και το 798 βασίστηκαν σε επιφανειακές τακτικές. Η ιστορία κατέγραψε ότι οι πρώτοι Νορβηγοί Βίκινγκς χρησιμοποιούσαν τακτικές γρήγορου χτυπήματος και εγκατάλειψης.

Η ξενιτιά και η κατοχή και η υπεροπλία δεν είναι ποτέ διασκεδαστική. Ωστόσο, συνήθως έχουν τα καλά και τα κακά τους. Η θετική πλευρά κάθε εποικισμού είναι ότι φέρνουν μαζί τους τον πολιτισμό τους. Έτσι, η κατεχόμενη γη αποκτά να υιοθετήσει όποια στοιχεία της ταιριάζουν από τον εποικισμό.

Σίγουρα, ο σκανδιναβικός οικισμός είχε μεγάλη κληρονομιά. Ήταν αυτοί που εισήγαγαν τις διαιρέσεις της γης καθώς και το κοινοβούλιο Tynwald. Μέχρι και σήμερα, οι Ιρλανδοί εξακολουθούν να χρησιμοποιούν αυτά που υιοθέτησαν από τους σκανδιναβικούς οικισμούς.

Υπάρχει διαφορά ανάμεσα στους Γαλάτες και τους Κέλτες;

Κάποια στιγμή, υπήρξε η Γαελική Ιρλανδία, αλλά, ανά πάσα στιγμή, υπάρχει πάντα η Κελτική Ιρλανδία. Εντάξει, θα εξηγήσουμε περαιτέρω. Η Γαελική Ιρλανδία υπήρξε όταν οι Γαλάτες έφτασαν στην Ιρλανδία- τόσο απλά. Έτσι, οι Κέλτες αποτελούνταν από δύο κύριες υποενότητες- τη Βρυτονική και τη Γαελική. Κάποιοι αναφέρονταν στην Γαελική Ιρλανδία και ως Γοϊδελική.

Καθένα από τα υποσύνολα κατοικούσε σε διάφορα έθνη που συνδέθηκαν με αυτά. Αυτό εξηγεί στην πραγματικότητα πολλά για την Γαελική Ιρλανδία. Ωστόσο, οι Βυθονικοί ήταν εκείνοι που κατοικούσαν στη Βρετάνη, την Ουαλία και την Κορνουάλη. Από την άλλη πλευρά, οι Γαλάτες ήταν εκείνοι που κατοικούσαν στην Ιρλανδία, τη Σκωτία και τη Νήσο του Μαν. Τόσο οι Γαλάτες όσο και οι Βυθονικοί θεωρείται ότι είναι οι μόνοι Κέλτες που έχουν απομείνει στην Ευρώπη μέχρι τοσήμερα.

Έτσι, δεν υπάρχει τόσο μεγάλη διαφορά ανάμεσα στους Γαλάτες και τους Κέλτες. Οι πρώτοι είναι στην πραγματικότητα μέρος των δεύτερων. Για να μην τα πολυλογώ, όλοι οι Γαλάτες είναι Κέλτες, αλλά όχι όλοι οι Κέλτες είναι Γαλάτες.

Η κοινωνική και πολιτική δομή της γαελικής Ιρλανδίας

Οι κοινωνικές τάξεις είναι η μέθοδος προσδιορισμού της θέσης κάθε ατόμου μέσα στην κοινότητα. Σχεδόν κάθε πολιτισμός πιστεύει στη σημασία της ενσωμάτωσης της ιεραρχίας στις κοινωνίες του. Στην πραγματικότητα, η γαελική Ιρλανδία δεν αποτελούσε εξαίρεση- εκτιμούσε τη διαίρεση της κοινωνίας σε ομάδες ή πεπερασμένες.

Finte είναι ο πληθυντικός της λέξης ωραία, σημαίνει συγγένεια με τους συγγενείς. Η τελευταία είναι στην πραγματικότητα ένα σύστημα που χρησιμοποιείται για τον προσδιορισμό της ανδρικής γραμμής της οικογένειας ενός ατόμου. Βοηθούσε στη μάθηση της οικογενειακής ιστορίας του άνδρα και των δικαιωμάτων του στην κληρονομιά περιουσιών, ονομάτων ή τίτλων.

Το Finte είναι ακριβώς το ίδιο σύστημα με το Blood Tanistry. Κάθε αρσενικό είχε το δικαίωμα να κληρονομήσει την εξουσία του πατέρα του. Ωστόσο, αν ένα μέλος έπαιρνε ανάδοχο από μια συγκεκριμένη οικογένεια, αποκτούσε και αυτό δικαίωμα στην κληρονομιά. Παρόλο που τα ανάδοχα μέλη δεν είχαν συγγένεια με την οικογένεια εξ αίματος, αλλά η δομή της συγγένειας τα αποδεχόταν.

Η ιεραρχική δομή της Gaelic Society

Είναι εύκολο να προβλέψει κανείς ότι η κοινωνία της γαελικής Ιρλανδίας είχε μεγάλη ομοιότητα με τον αρχαίο πολιτισμό της Ευρώπης. Όσοι ανήκαν στις ανώτερες κατηγορίες κοινωνικών τάξεων είχαν περισσότερα προνόμια. Ήταν αυτοί που είχαν περισσότερη δύναμη και πλούτο- αυτοί που είχαν κύρος. Από την άλλη πλευρά, οι κατώτερες κοινωνικές τάξεις είχαν ελάχιστα έως καθόλου προνόμια σε σύγκριση με τους πιο σεβαστούς ομολόγους τους.Ακολουθεί η ιεραρχική δομή της γαελικής κοινωνίας από τη χαμηλότερη στην υψηλότερη, αντίστοιχα.

Ø Οι ανελεύθεροι άνδρες

Στην κατώτερη τάξη βρίσκονται οι δούλοι και οι δουλοπάροικοι, εύκολο να το μαντέψει κανείς, έτσι δεν είναι; Λοιπόν, στην αρχαιότητα, οι Γαλάτες τους αποκαλούσαν ανελεύθερους. Τους θεωρούσαν επίσης εγκληματίες ή αιχμαλώτους πολέμου. Αναρωτηθήκατε ποτέ για το καθεστώς της οικογένειας του δούλου; Ήταν κι αυτοί δούλοι. Η δουλεία, όπως και η βασιλεία, μεταβιβαζόταν από γενιά σε γενιά. Ωστόσο, η Ιρλανδία εξαφάνισε την έννοια της δουλείας σχεδόν από το1200.

Ø Οι Ελεύθεροι Άνδρες

Ακριβώς πάνω από τους δούλους βρίσκονται οι ελεύθεροι. Υπήρχαν στην πραγματικότητα δύο τύποι αυτής της τάξης και ο ένας από αυτούς ήταν σε ανώτερη θέση από τον άλλο. Ο πρώτος τύπος ήταν οι ελεύθεροι που ήταν σε θέση να έχουν τη δική τους περιουσία. Είχαν στην κατοχή τους γη και ζώα, ωστόσο η πλειοψηφία τους είχε πολύ λίγα πράγματα να κατέχει.

Από την άλλη πλευρά, υπήρχαν ελεύθεροι που ήταν πολύ φτωχοί για να κατέχουν. Μερικές φορές είχαν κάποια υπάρχοντα για να κατέχουν, αλλά ήταν πολύ λίγα και ασήμαντα. Είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ότι ο πρώτος τύπος βρισκόταν σε μια κοινωνική τάξη πάνω από τη δεύτερη- ήταν ελαφρώς πλουσιότεροι.

Ø Το Doernemed

Πάνω από τους δύο τύπους των ελεύθερων ανδρών βρισκόταν η τάξη των doernemed. Οι doernemed ήταν μια τάξη υψηλού κύρους- ωστόσο, ήταν η ανώτερη τάξη της γαελικής κοινωνίας. Αυτή η τάξη αποτελούνταν από πολλούς επαγγελματίες. Αυτοί οι επαγγελματίες περιλάμβαναν γιατρούς, τεχνίτες, λόγιους, νομικούς, ποιητές, δικηγόρους, ιστορικούς και άλλους. Κάθε επάγγελμα συνδεόταν με συγκεκριμένες οικογένειες- τα επαγγέλματα ήταν επίσης κληρονομικά.Οι επαγγελματίες είχαν επίσης τα δικά τους επίπεδα- το υψηλότερο από αυτά ήταν οι άνθρωποι που ονομάζονταν An Ollam.

Ένας Ollam ήταν δάσκαλος στο δικό του επάγγελμα. Θα μπορούσε να είναι γιατρός, ποιητής, ιστορικός ή οτιδήποτε άλλο. Ωστόσο, υπήρχαν κάποια επαγγέλματα που δεν μπορούσε ο καθένας να προσγειωθεί. Χρειαζόταν η υποστήριξη των κυρίαρχων οικογενειών. Αυτά τα επαγγέλματα περιλάμβαναν τους ποιητές, τους γιατρούς και τους νομικούς. Η προστασία αυτή έληξε με το τέλος του γαελικού πολιτισμού στην Ιρλανδία.

Ø Το Soernemed

Εδώ έρχεται η ανώτερη τάξη στα κοινωνικά στρώματα- οι soernemed. Είναι εύκολο να φανταστεί κανείς τους ανθρώπους που θα ανήκαν σε αυτή την κατηγορία- η άρχουσα τάξη. Ήταν οι οπλαρχηγοί, οι τανιστές, οι βασιλιάδες, οι δρυίδες και οι ποιητές. Ναι, είπαμε ήδη ότι οι ποιητές ανήκουν στην τάξη των Doernemed. Ωστόσο, αυτοί που βρίσκονται στην ανώτερη κοινωνική τάξη ήταν οι εξαιρετικά ικανοί. Οι άνθρωποι τους αποκαλούσαν Fili.Ο τελευταίος ήταν ο τύπος του ποιητή του οποίου ο κανόνας ήταν να υμνεί τον βασιλιά και να καταγράφει την ιστορία και τις παραδόσεις.

Ø Οι πολεμιστές της Fianna

Λοιπόν, ας σας σταματήσουμε εδώ πριν υποθέσουμε οτιδήποτε. Η Fianna δεν ήταν μια κοινωνική τάξη- όλοι στην γαελική Ιρλανδία μπορούσαν να είναι πολεμιστές, ακόμη και οι γυναίκες. Fianna ήταν το όνομα των πολεμιστών των οποίων ηγούνταν ο θρύλος Finn MacCool. Ο Finn MacCool ήταν ένας δημοφιλής πολεμιστής στην γαελική μυθολογία.

Επιστρέφοντας στο θέμα μας- οι Fianna ήταν μια ομάδα νέων ανδρών που η κύρια δουλειά τους ήταν να πολεμούν τους εχθρούς. Ζούσαν μακριά από την κοινωνία των Γαλάτων, περνώντας τη ζωή τους κυνηγώντας για τροφή. Ωστόσο, υπήρχαν φορές που οι ευγενείς τάιζαν τους Fianna. Ο κύκλος γυρίζει και οι Fianna άρχισαν να κυνηγούν για την τροφή τους κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού και πάλι.

Αναβάθμιση ή υποβάθμιση σε διαφορετική κοινωνική τάξη (Ναι, ήταν εφικτό)

Οι Γαλάτες μπορεί να είχαν διαφορετικές κοινωνικές τάξεις. Οι άνθρωποι κληρονομούσαν την κατάστασή τους- ωστόσο, αυτό δεν σήμαινε ότι ήταν κολλημένοι. Ήταν ικανοί να αλλάξουν τις τάξεις τους με περισσότερες από μερικές διαφορετικές μεθόδους. Φυσικά, όσοι βρίσκονταν στις χαμηλότερες τάξεις μπορούσαν να ανέβουν σε υψηλότερες. Αλλά, ήταν δυνατό και το αντίστροφο. Οι άνθρωποι από τις υψηλές κοινωνικές τάξεις μπορούσαν να υποβιβαστούν, αλλά, προφανώς,που ήταν μάλλον απώλεια παρά επίτευγμα.

Λοιπόν, αν αναρωτιέστε πώς θα μπορούσαν οι δούλοι να αναβαθμιστούν και να γίνουν ελεύθεροι άνθρωποι, υπάρχουν διάφοροι τρόποι για να το πετύχουν αυτό. Θα το έκαναν αυτό αποκτώντας πλούτο, φυσικά. Από την άλλη πλευρά, θα μπορούσαν να αναβαθμιστούν μαθαίνοντας μια ειδική δεξιότητα ή ένα επάγγελμα. Αρκετά όπως και στις σύγχρονες κοινωνίες, η παροχή κάποιου είδους υπηρεσιών στην κοινότητα θα μπορούσε να τους δώσει τα προσόντα για ανώτερες τάξεις. Δεδομένου ότι υπήρχαν δύο τύποι ελεύθερωνάνδρες, θα μπορούσαν εύκολα να γίνουν υψηλότεροι.

Αυτό συνέβαινε με έναν ελεύθερο άνθρωπο να είναι πελάτης ενός άρχοντα που θα του παρείχε μια από τις περιουσίες του. Σίγουρα, ο άρχοντας είχε κάτι ως αντάλλαγμα, συμπεριλαμβανομένης της καταβολής είτε σε χρήματα είτε σε τρόφιμα. Ο ελεύθερος άνθρωπος είχε το δικαίωμα να είναι πελάτης για περισσότερους από έναν άρχοντες, γινόμενος ακόμα πιο πλούσιος πιο γρήγορα. Αυτή η συμφωνία μεταξύ του άρχοντα και του πελάτη μεταβιβαζόταν στους κληρονόμους σε περίπτωση που ο πελάτης πέθαινε.

Ø Να γίνεις Briugu

Η κυριολεκτική σημασία του Briugu ήταν ο άνθρωπος της φιλοξενίας. Briugu ήταν ο όρος που αναφερόταν σε έναν γενναιόδωρο οικοδεσπότη. Το να γίνεις ο τελευταίος ήταν θέμα επιλογής- η επιλογή αυτή επέτρεπε σε αυτόν τον οικοδεσπότη να προκριθεί σε υψηλότερες τάξεις. Ο ρόλος ενός Briugu ήταν να ανοίξει το σπίτι του για όσο το δυνατόν περισσότερους επισκέπτες. Έπρεπε επίσης να τους ταΐσει όλους, ανεξάρτητα από τον μεγάλο αριθμό τους. Ήταν μέρος των καθηκόντων του Briuguνα υποδέχεται τους καλεσμένους του ανά πάσα στιγμή και σε οποιονδήποτε αριθμό.

Αυτά τα καθήκοντα επέτρεπαν στον Briugu να έχει περισσότερα προνόμια, να κατέχει περισσότερα εδάφη και να γίνεται πλουσιότερος. Διαφορετικά, θα μπορούσε να τα χάσει όλα αυτά αν τύχαινε να αρνηθεί κάποιον από τους καλεσμένους του.

Νόμος Brehon στην γαελική Ιρλανδία

Η γαελική Ιρλανδία είχε τους δικούς της κανόνες που τηρούσαν οι άνθρωποι. Κατά τη διάρκεια των πρώιμων χρόνων, η γαελική Ιρλανδία είχε τον νόμο Brehon Law ή τον πρώιμο ιρλανδικό νόμο. Ήταν ένα ολοκληρωμένο διάταγμα στο οποίο υπήρχε κάθε νόμος που διαχειριζόταν τη ζωή της γαελικής Ιρλανδίας. Για να είμαστε πιο ακριβείς, ο νόμος αυτός ήταν πιο σημαντικός κατά την Πρώιμη Μεσαιωνική Εποχή.

Ο πρώιμος ιρλανδικός νόμος επιβίωσε στην γαελική Ιρλανδία όσο το δυνατόν περισσότερο- ωστόσο, αυτό δεν συνέβη το 1169. Δεν είχε εξαλειφθεί εντελώς, αλλά η νορμανδική εισβολή κατάφερε να αποκρύψει ένα μεγάλο μέρος του νόμου. Το τελευταίο ήταν μεταξύ των στόχων τους να νορμανδοποιήσουν τα ιρλανδικά εδάφη και να τα εξουδετερώσουν.

Ωστόσο, ο νόμος Brehon είχε καταφέρει να αναβιώσει και πάλι τον 13ο αιώνα. Δεν ήταν σαφές αν υπέστη οποιεσδήποτε αλλαγές. Αλλά, κατάφερε να επιβιώσει για τέσσερις ακόμη αιώνες στο μεγαλύτερο μέρος του Νησιού. Ναι, ορισμένα μέρη του Νησιού είχαν αφήσει εντελώς πίσω τους τον νόμο. Σε άλλα μέρη, ο νόμος κατάφερε να φτάσει στη σύγχρονη εποχή. Ξεκινώντας από τον 17ο αιώνα, ο πρώιμος ιρλανδικός νόμος δεν ήταν πλέον οΩστόσο, εξακολουθούσε να υπάρχει, αλλά εφαρμοζόταν παράλληλα με το αγγλικό δίκαιο.

Το πρώιμο ιρλανδικό δίκαιο στο πέρασμα των χρόνων

Τα νομικά κείμενα συνήθως αναφέρονταν στον πρώιμο ιρλανδικό νόμο ως Fenechas. Η αναφορά αυτή δεν ήταν γύρω από ολόκληρο το σύμπαν, αλλά εντός της γαελικής Ιρλανδίας. Fenechas σημαίνει ο νόμος των Feni- ο τελευταίος είναι ο γαελικός όρος των Freemen. Οι Freemen ήταν άνθρωποι της κοινωνικής τάξης πάνω από τους δούλους- κάποιοι από αυτούς είχαν γη και βοοειδή, ενώ άλλοι όχι.

Όταν ο χριστιανισμός έφτασε στην Ιρλανδία, είχε επηρεάσει τον νόμο Brehon, προκαλώντας κάποιες συγκρούσεις. Σίγουρα, οι θρησκείες βοήθησαν στη διαμόρφωση των νόμων και της κοινωνίας. Αργότερα, θα αναφερθούμε σε περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με τις σημαντικότερες θρησκείες που είχαν έρθει στην Ιρλανδία.

Εν πάση περιπτώσει, οι νόμοι αφορούσαν αστικά θέματα και όχι ποινικά. Το περίεργο ήταν ότι η Ιρλανδία, εκείνη την εποχή, δεν ήταν εξοικειωμένη με την έννοια της τιμωρίας σε περιπτώσεις εγκλημάτων. Οι πρώτοι νομικοί της Ιρλανδίας είχαν πιθανώς εφαρμόσει διαφορετικούς νόμους σχετικά με τα εγκλήματα- ωστόσο, δεν ήταν κυρώσεις.

Λοιπόν, θα πρέπει να αναρωτηθήκατε- αν ο νόμος Brehon δεν περιελάμβανε ποινές, τότε τι αφορούσε. Στην πραγματικότητα, ο νόμος συζητούσε απλούστερα θέματα, αλλά αυτά που ήταν τα πιο σημαντικά στην γαελική Ιρλανδία. Περιστρεφόταν γύρω από την καταβολή αποζημίωσης σε περιπτώσεις ζημιών, συζητούσε την κληρονομιά καθώς και τα συμβόλαια.

Βεβαίως, συζήτησε επίσης τις κατευθυντήριες γραμμές της ιδιοκτησίας ακινήτων, τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις που συνδέονται με αυτά. Ω, υπάρχει ένα ακόμη σημαντικό σημείο σχετικά με το νόμο- τόνισε την εμπλοκή των κοινωνικών καταστάσεων. Ο νόμος Brehon συζήτησε την ιεραρχική κοινωνία της γαελικής Ιρλανδίας. Δήλωσε τις σχέσεις μεταξύ των αρχόντων, των δούλων και των πελατών.

Όροι που περιλάμβανε ο νόμος Brehon

Προηγουμένως, αναφέραμε μερικούς από τους σημαντικούς όρους που περιλαμβάνει ο πρώιμος ιρλανδικός νόμος. Από την άλλη πλευρά, δεν ήταν οι μόνοι όροι που ανέφερε ο νόμος. Υπήρχαν πολλοί από αυτούς και έπαιζαν σημαντικό ρόλο στην κοινωνία της γαελικής Ιρλανδίας. Οι όροι αυτοί περιελάμβαναν θέματα που αφορούσαν υποθέσεις δολοφονίας, σωματικές βλάβες, γάμο και γυναίκες, συγγένεια και κληρονομιά, κοινωνικές καταστάσεις και βασιλεία.

Υποθέσεις δολοφονίας

Οι δολοφόνοι συνέβαιναν συχνά- εξακολουθούν να συμβαίνουν- και μάλλον θα συμβαίνουν πάντα. Η γαελική Ιρλανδία ήταν μία από τις περιοχές που απέφευγε τη θανατική ποινή όταν επρόκειτο για φόνο. Τότε, πώς αντιμετώπιζαν τον δολοφόνο; Υπήρχαν διάφοροι τρόποι αντιμετώπισης ενός δολοφόνου, αλλά, σε ορισμένες περιπτώσεις, οι δολοφόνοι μπορούσαν να σκοτωθούν. Ήταν όμως η τελευταία επιλογή.

Διαφορετικά, ο δολοφόνος υποχρεωνόταν να πληρώσει δύο διαφορετικά πρόστιμα. Τα ονόματά τους ήταν Log nEnech και το άλλο ήταν Eraic. Το πρώτο ήταν μια πληρωμή που λάμβανε η οικογένεια του θύματος- το δεύτερο σήμαινε κυριολεκτικά πρόστιμο για το σώμα. Το Eraic ήταν ένα αναπόφευκτο πρόστιμο- αν κάποιος διέπραττε φόνο, έπρεπε να πληρώσει για το σώμα που σκότωσε.

Λοιπόν, υπήρχαν κάποιες περιπτώσεις που ο δολοφόνος δεν μπορούσε να πληρώσει ή ήταν πολύ φτωχός για να το κάνει. Αυτό δεν σήμαινε ότι ήταν απαλλαγμένος από κάθε κατηγορία. Σε τέτοιες περιπτώσεις, η οικογένεια έπρεπε να πληρώσει για λογαριασμό του, όσο ακριβό κι αν ήταν το πρόστιμο. Τι γινόταν αν η οικογένεια του δολοφόνου ήταν επίσης φτωχή; Αν η οικογένεια του θύματος δεν μπορούσε να λάβει την πληρωμή, είχε το δικαίωμα να κρατήσει τον δράστη. Να τον κρατήσει από την άποψη τηςνα επιλέξουν τι θα τον κάνουν- είχαν τρεις διαφορετικές επιλογές.

Οι τρεις επιλογές περιλάμβαναν την πώληση του δολοφόνου στη σκλαβιά ή τη θανάτωσή του. Ωστόσο, η τρίτη επιλογή ήταν η πιο φιλεύσπλαχνη- περιλάμβανε την υπομονή της οικογένειας του θύματος. Θα περίμεναν τον δολοφόνο μέχρι να μπορέσει να πληρώσει το απαιτούμενο πρόστιμο.

Σωματική βλάβη

Στο παρελθόν, οι νομικοί της γαελικής Ιρλανδίας μάλλον δεν γνώριζαν να επιβάλλουν κυρώσεις για εγκλήματα. Έτσι κι αλλιώς δεν τιμωρούσαν αυστηρά τους ενόχους. Ωστόσο, υπήρχαν νόμοι που προστάτευαν τους πολίτες, ιδίως εκείνους που είχαν απόλυτη ανάγκη αποζημίωσης.

Σε περίπτωση σωματικής βλάβης, υπήρχαν νομικά συστήματα που αποζημίωναν τα θύματα. Τα ίδια αυτά συστήματα έδιναν το δικαίωμα στον δράστη να απαντήσει μόνο στο θύμα ή στους δικηγόρους του. Το δίκαιο φρόντιζε για την πληρωμή των τραυματισμών, την αποκατάσταση και τις υποθέσεις δολοφονίας.

Οι περιπτώσεις συντήρησης ασθενών

Ο τραυματίας ήταν υποχρεωμένος να είναι υπεύθυνος για την κατάσταση του ασθενούς. Ακόμα και αν η ανάρρωση του ασθενούς ήταν γρήγορη και εύκολη, ο τραυματίας εξακολουθούσε να είναι υπεύθυνος για τη νοσηλεία, αν χρειαζόταν. Η φροντίδα για την ευημερία του ασθενούς ονομαζόταν Sick Maintenance. Λοιπόν, πώς ακριβώς ήταν υπεύθυνος ο τραυματίας; Ο τραυματίας έπρεπε να παρακολουθεί όλη τη διαδικασία της βελτίωσης του ασθενούς. Αυτό περιλαμβάνει την πληρωμή για τηντα πάντα: φαγητό, διαμονή, υπηρέτες και ούτω καθεξής.

Έξοδα της πληγής

Είναι περίεργο ότι η γαελική Ιρλανδία αντιμετώπιζε τις περιπτώσεις τραυματισμού και δολοφονίας σχεδόν με τον ίδιο τρόπο: πλήρωνε πρόστιμο. Εκείνη την εποχή, δεν είχε σημασία αν τραυμάτιζες ή σκότωνες κάποιον, σκόπιμα ή όχι, πλήρωνες πρόστιμο. Έτσι πλήρωνες τα λάθη σου- όσο μεγάλα κι αν ήταν. Εν πάση περιπτώσει, ένας τραυματισμός ήταν μία από τις νόμιμες περιπτώσεις που απαιτούσαν την καταβολή κάποιων εξόδων.

Τα έξοδα αυτά εξαρτιόνταν μάλλον από το αν το ατύχημα ήταν σκόπιμο ή όχι- οι νομικοί είχαν τη δυνατότητα να διακρίνουν και τα δύο. Παρά το είδος του τραυματισμού, ο νόμος ήταν νόμος. Υπήρχαν όμως κάποιες εξαιρέσεις. Οι εξαιρέσεις αυτές αφορούσαν το σφάλμα του θύματος. Με άλλα λόγια, τα πρόστιμα δεν ήταν υποχρεωτικά στην περίπτωση που το θύμα έθετε τον εαυτό του σε κίνδυνο, έχοντας πλήρη επίγνωση των υψηλών κινδύνων.

Τα πρόστιμα των τραυμάτων βασίζονταν στη σοβαρότητα και την τοποθεσία. Οι γιατροί ήταν υπεύθυνοι για την απόφαση του τύπου και του ποσού της πληρωμής μετά τη διάγνωση του ασθενούς. Μια τέτοια απόφαση μπορούσε να διαρκέσει από μια εβδομάδα έως και δέκα ημέρες. Κατά τη διάρκεια αυτού του διαστήματος, ο γιατρός θα έπρεπε να παρακολουθεί τον ασθενή μαζί με τα μέλη της οικογένειας.

Υπήρχε μια λεπτή γραμμή μεταξύ των σοβαρών τραυματισμών και του φόνου. Αν η ζωή του ασθενούς κινδύνευε και θα μπορούσε να έχει πεθάνει, ο τραυματίας θα έπρεπε να τύχει της ίδιας μεταχείρισης με το έγκλημα του φόνου. Ωστόσο, στις περισσότερες περιπτώσεις, ο τραυματίας πλήρωνε πρόστιμο- βαρύτατο όμως. Ένα τέτοιο πρόστιμο είχε έναν όρο με τον οποίο οι άνθρωποι στην γαελική Ιρλανδία το ανέφεραν- Crólige Báis. Η κυριολεκτική σημασία αυτού του όρου είναι το αίμα-κάλυψη του θανάτου.

Οι Δώδεκα Πόρτες της Ψυχής

Οι Δώδεκα Πόρτες της Ψυχής ήταν ένας όρος που χρησιμοποιούνταν για να αναφερθεί σε συγκεκριμένα σημεία τραυματισμού. Σύμφωνα με τον πρώιμο ιρλανδικό νόμο, κάποιοι τραυματισμοί σε κάποια μέρη του σώματος θεωρούνταν πολύ σοβαροί. Αυτά τα μέρη ήταν εκείνα που μπορούσαν να οδηγήσουν κατευθείαν στο θάνατο. Για κάποιο λόγο, αυτές οι περιπτώσεις παραχωρούσαν στο γιατρό ένα μεγάλο μέρος του προστίμου που πλήρωνε ο παραβάτης. Εκτός αυτού, ο γιατρός έπαιρνε μεγάλη αμοιβή αν η υπόθεση οδηγούσεσε περαιτέρω επιπλοκές.

Γάμος και γυναίκες

Βέβαια, οι γυναίκες και οι άνδρες στην αρχαιότητα δεν είχαν ποτέ την ίδια μεταχείριση. Τέτοιες αντιλήψεις εξακολουθούν να υπάρχουν σε όλο τον κόσμο στη σύγχρονη εποχή μας. Οι ιδεολογίες του παρελθόντος έχουν ενσωματώσει την αντίληψη ότι οι γυναίκες είναι κατώτερα πλάσματα σε σχέση με τους άνδρες. Ωστόσο, η Γαελική Ιρλανδία ήταν από τις αρχαίες κοινωνίες όπου οι άνδρες είχαν υπεροχή έναντι των γυναικών. Ωστόσο, ο πρώιμος ιρλανδικός νόμος είχε, με κάποιο τρόπο, καταφέρει να δώσει στις γυναίκεςτα δικαιώματα που θα μπορούσαν να τις καταστήσουν ίσες με τους άνδρες.

Οι σύγχρονοι μελετητές πιστεύουν μάλιστα ότι ο νόμος Brehon είχε αποδώσει δικαιοσύνη και στα δύο φύλα. Από την άλλη πλευρά, ο ίδιος νόμος εξακολουθούσε να απεικονίζει την Γαελική Ιρλανδία ως πατριαρχική κοινωνία όσον αφορά την κληρονομικότητα. Οι κανόνες κληρονομικότητας εξαρτώνταν από την αγενική καταγωγή της καθαρής ανδρικής γραμμής. Ας δούμε λοιπόν πώς ο νόμος Brehon αντιμετώπιζε τις γυναίκες στην κοινωνία της Γαελικής Ιρλανδίας.

Ο χριστιανισμός βοήθησε στην αναβάθμιση της θέσης των γυναικών της Γαελικής Ιρλανδίας. Ο συνδυασμός του Cáin Adomnáin, ενός χριστιανικού νόμου, και του νόμου Brehon παρείχε στις γυναίκες ισότητα με τους άνδρες συναδέλφους τους. Σε κάποιο σημείο, οι γυναίκες είχαν μεγαλύτερα δικαιώματα στην ιδιοκτησία και περισσότερη ελευθερία από ό,τι οι άνδρες στην Γαελική Ιρλανδία.

Ο νόμος περί γάμου ήταν λίγο περίπλοκος, αλλά οι γυναίκες διατηρούσαν τις περιουσίες τους χωριστά από τους άνδρες. Ωστόσο, ο γάμος επέτρεπε και στα δύο φύλα να συνδυάζουν τις περιουσίες τους, αλλά οι διαφορές μπορούσαν να οδηγήσουν στον διαχωρισμό των περιουσιών. Ο διαχωρισμός των περιουσιών βασιζόταν στη συμβολή κάθε μέρους στο νοικοκυριό.

Λόγοι διαζυγίου

Παρόλο που ο χριστιανισμός απαγόρευε το διαζύγιο σε πολλές περιπτώσεις, η γαελική Ιρλανδία το επέτρεπε ακόμη και στο πλαίσιο του χριστιανικού της νόμου. Υπήρχαν πολλοί λόγοι για το διαζύγιο- ο απώτερος ήταν η ανικανότητα σύλληψης. Άλλοι λόγοι περιλάμβαναν τον σωματικό τραυματισμό εξαιτίας του συζύγου της.

Στην αρχαία Ιρλανδία, οι σύζυγοι είχαν πλήρη εξουσία πάνω στις γυναίκες τους. Είχαν την άδεια να τις χτυπούν ως μέσο διόρθωσης της συμπεριφοράς τους. Ωστόσο, αν το ξύλο ήταν έντονο και άφηνε σημάδια στο σώμα της, είχε το δικαίωμα να τον χωρίσει. Σε περίπτωση που η γυναίκα δεν επιθυμούσε διαζύγιο, μπορούσε να λάβει οικονομική αποζημίωση από τον ίδιο της τον σύζυγο.

Συγγένεια και κληρονομικότητα

Και πάλι, η Γαελική Ιρλανδία πίστευε στην αγενική συγγένεια. Η κληρονομικότητα απαιτούσε πάντα μια αρσενική γραμμή- έπρεπε επίσης να μοιράζονται τον ίδιο πρόγονο. Υπήρχαν τύποι συγγενικών ομάδων: Gelfine, Derbfine, Iarfine και Indfine. Gelfine σήμαινε στην πραγματικότητα το Bright-Kin. Αναφερόταν στους απογόνους που μοιράζονταν τον ίδιο παππού. Ωστόσο, Derbfine σήμαινε Certain-kin- ήταν οι απόγονοι που είχαν έναν κοινό πρόγονο.Έτσι, ο Derbfine είχε μια περαιτέρω σχέση με τον πρόγονο.

Οι δύο τελευταίες ομάδες, Iarfine και Indfine, ήταν οι απόγονοι που είχαν μεγαλύτερες σχέσεις με τους προγόνους τους. Για παράδειγμα, οι Iarfine ήταν οι απόγονοι του ίδιου προπάππου, ενώ οι Indfine σήμαιναν ολόκληρη την οικογένεια.

Αυτές οι ομάδες είχαν έναν αρχηγό- τον αποκαλούσαν agae fine, δηλαδή τον στυλοβάτη της οικογένειας. Ένας τέτοιος αρχηγός έπρεπε να έχει πολλά προσόντα- το σημαντικότερο, έπρεπε να φροντίζει τα μέλη της οικογένειάς του. Η φροντίδα τους σήμαινε να φροντίζει να συμπεριφέρονται ευγενικά και να πληρώνουν τα χρέη τους. Φρόντιζε επίσης τις χήρες. Ο αρχηγός μπορούσε επίσης να πληρώνει πρόστιμα για τα μέλη που δεν ήταν σε θέση να πληρώσουν τα χρέη τους.για να τα αντέξει οικονομικά.

Παρ' όλη την καλοσύνη που έδειχναν να έχουν οι συγγενικές ομάδες, η αποπομπή ενός μέλους από την ομάδα ήταν δυνατή. Αυτό συνέβαινε μόνο στην περίπτωση που ένα μέλος αρνιόταν να εκπληρώσει τις υποχρεώσεις του. Τα μέλη αυτά στερούνταν τα δικαιώματα κληρονομιάς.

Gavelkind στην γαελική Ιρλανδία

Gavelkind ήταν ο όρος που χρησιμοποιούσαν οι Νορμανδοί ως αναφορά στην κληρονομική πρακτική της Ιρλανδίας. Η γαελική Ιρλανδία εφάρμοζε την Μερική Κληρονομικότητα, Gavelkind. Η πρακτική αυτή όριζε ότι όλοι οι γιοι έπρεπε να λαμβάνουν τα ίδια μερίδια της περιουσίας του πατέρα τους. Δεν είχε σημασία αν τα παιδιά ήταν νόμιμα ή όχι, είχαν το δικαίωμα να λάβουν ένα μερίδιο.

Άλλωστε, αν ένας πατέρας ανέθρεψε ένα παιδί και δεν ήταν ο πραγματικός του γιος, θα έπρεπε να λάβει ένα μέρος της κληρονομιάς. Οι μόνοι γιοι που δεν θα έπρεπε να κληρονομήσουν ήταν εκείνοι που δεν εκπλήρωσαν ποτέ τις ευθύνες τους. Ήταν επίσης οι ίδιοι που οι συγγενικές ομάδες τους έδιωχναν.

Η ισότητα της κληρονομιάς περιοριζόταν στα χρήματα, αλλά η διανομή των γαιών ήταν διαφορετική. Υπήρχαν περισσότεροι από ένας ισχυρισμοί σχετικά με το θέμα αυτό. Ένας από τους ισχυρισμούς ανέφερε ότι ο νεότερος γιος ήταν αυτός που έπρεπε να μοιραστεί ισότιμα τη γη. Ωστόσο, η επιλογή του κάθε τμήματος ξεκινούσε από τον μεγαλύτερο και στη συνέχεια από τα επόμενα αδέλφια. Ο νεότερος γιος έπρεπε να πάρει την υπόλοιπη γη. Σε περίπτωση που ο άνδρας δεν είχε κανέναπαιδιά, η περιουσία του περιήλθε στον πλησιέστερο στον πατέρα του θανόντος απόγονο.

Γυναίκες και κληρονομικότητα

Δυστυχώς, οι κόρες που είχαν αδελφούς δεν είχαν το δικαίωμα να λάβουν μερίδια γης. Αντίθετα, είχαν το δικαίωμα να κληρονομήσουν κινητές περιουσίες όπως τα ζώα. Σε περίπτωση που ένας πατέρας είχε μόνο κόρες, αυτές κληρονομούσαν ένα μικρό μερίδιο. Αν ο σύζυγος της γυναίκας πέθαινε, οι περιουσίες του επέστρεφαν στους δικούς του συγγενείς και όχι σε εκείνη.

Αυτή η αντίληψη οδήγησε τις οικογένειες να πιέζουν τις κόρες τους να παντρευτούν από το ίδιο σόι. Ο γάμος για το ίδιο σόι επέτρεπε στις οικογένειες να διατηρούν τα εδάφη τους εντός της οικογένειάς τους.

Κοινωνικά καθεστώτα στο νόμο Brehon

Έχουμε ήδη τονίσει το γεγονός ότι τα κοινωνικά καθεστώτα ήταν σημαντικά στην Γαελική Ιρλανδία. Ωστόσο, εδώ πάμε πάλι να αναφέρουμε το γεγονός αυτό ξανά και ξανά. Ένας νόμος όπως ο νόμος Brehon θα περιλάμβανε σίγουρα όρους σχετικά με τα καθεστώτα της Γαελικής κοινωνίας. Παρά το γεγονός αυτό, υπήρξε μια εποχή που η Γαελική Ιρλανδία βίωσε μια κατάσταση ισότητας. Οι άνθρωποι δεν είχαν διαφορετικές βαθμίδες ανάλογα με τηνΟ ιρλανδικός νόμος ουσιαστικά χώρισε την κοινωνία σε διαφορετικά τμήματα.

Πέρα από αυτό, κάθε τμήμα είχε τα δικά του καθήκοντα ή υποχρεώσεις και κάθε ένα από αυτά λάμβανε διαφορετικά είδη μεταχείρισης. Αυτές οι μεταχειρίσεις περιλαμβάνουν την αντιμετώπιση περιπτώσεων εγκλημάτων- κάθε τμήμα πλήρωνε διαφορετικά ποσά προστίμου ή παρείχε διαφορετικές αποζημιώσεις. Εκτός από την πρόνοια κάθε καθεστώτος, οι υπηρεσίες που λάμβαναν ήταν επίσης ξεχωριστές. Τα υψηλότερα καθεστώτα λάμβαναν καλύτερα είδη τροφής και καλύτερεςφροντίδα κατά τη διάρκεια σωματικής βλάβης.

Σύμφωνα με τον πρώιμο ιρλανδικό νόμο, υπήρχαν διάφορες βαθμίδες στην κοινωνία. Κάθε βαθμίδα αντιπροσώπευε μια κατηγορία στην κοινωνική τάξη της γαελικής Ιρλανδίας. Αυτόματα, ο νόμος αντιμετώπιζε κάθε βαθμίδα με συγκεκριμένες μετρήσεις με βάση πολλά θέματα. Αυτές οι βαθμίδες ήταν οι ποιητικές βαθμίδες, οι λαϊκές βαθμίδες, οι εκκλησιαστικές βαθμίδες κ.ά. Δεν ήταν μόνο τρεις- ωστόσο, αυτές ήταν οι πιο εξέχουσες και σημαντικέςαυτά.

Η βασιλεία στο πρώιμο ιρλανδικό δίκαιο

Και πάλι, ο πρώιμος ιρλανδικός νόμος περιελάμβανε σχεδόν όλα τα θέματα της γαελικής Ιρλανδίας. Ωστόσο, δεν φαίνεται να επεξεργάζεται αρκετά την πρακτική της διαδοχής των βασιλιάδων. Οι σύγχρονοι μελετητές ισχυρίζονται ότι ανακάλυψαν πώς λειτουργούσε η βασιλεία στην γαελική Ιρλανδία. Ωστόσο, η σχέση μεταξύ της πρακτικής και του νόμου ήταν χαμηλότερη από την αναμενόμενη.

Εκτός αυτού, οι μελετητές ισχυρίζονται ότι οι νόμοι δεν ανέφεραν ποτέ το κέντρο του Υψηλού Βασιλιά της Ιρλανδίας. Κατά την αρχαιότητα, οι Γαλάτες πίστευαν ότι ο Υψηλός Βασιλιάς της Ιρλανδίας έπρεπε να μένει στην Τάρα. Αντίθετα, δεν υπήρχαν ισχυρισμοί στο νόμο που να εξηγούν τα κίνητρα αυτής της πρακτικής. Εν ολίγοις, υπάρχουν πολλά υλικά της βασιλείας που ο νόμος φάνηκε να παραβλέπει.

Οι βασιλείς σε όλη την Ευρώπη είχαν την εξουσία να κυκλοφορούν τον νόμο ή να τον αλλάζουν. Ωστόσο, οι βασιλείς της γαελικής Ιρλανδίας δεν είχαν ποτέ τέτοια εξουσία. Όμως, έπαιζαν ζωτικό ρόλο στην εφαρμογή του νόμου και λειτουργούσαν ως αντιπρόσωποι. Παρόλα αυτά, συνέβαινε σε κάποιο βαθμό. Παρά το γεγονός ότι δεν είχαν την εξουσία να χειραγωγούν τον νόμο, σε περιόδους έκτακτης ανάγκης, τα πράγματα μπορούσαν να πάρουν διαφορετική τροπή.

Οι βασιλείς στην γαελική Ιρλανδία είχαν το προνόμιο να εκδίδουν νόμους σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης για να σώσουν ό,τι έπρεπε να σωθεί. Ωστόσο, ο νόμος αυτός ήταν μόνο προσωρινός και όχι μόνιμος. Ήταν αδιαμφισβήτητο ότι οι επαγγελματίες νομικοί είχαν εξουσία μέσα στο νόμο, αλλά υπήρχαν φορές που οι βασιλείς ενεργούσαν ως τέτοιοι. Οι βασιλείς θα μπορούσαν ενδεχομένως να ενεργούν ως δικαστές και να διατάζουν- ωστόσο, το ποιοι είχαν το πάνω χέρι παραμένει ασαφές.

Οι διαφορετικοί βαθμοί των βασιλιάδων

Περιττό να πούμε ότι οι βασιλείς αποτελούσαν την υψηλότερη κοινωνική τάξη της γαελικής κοινωνίας. Η θέση τους πήγαινε παράλληλα με τους επισκόπους και τους εξαιρετικά επιδέξιους ποιητές. Ωστόσο, η ίδια η βασιλεία αποτελούνταν επίσης από βαθμούς και ήταν τρία διαφορετικά επίπεδα. Κάθε επίπεδο έχει έναν συγκεκριμένο όρο με τον οποίο ο νόμος αναφέρεται στους βασιλείς.

Αρχικά, ο υψηλότερος βαθμός των βασιλιάδων ήταν ο rí ruirech, δηλαδή ο βασιλιάς όλων των βασιλιάδων. Ο νόμος αναφερόταν επίσης στους βασιλιάδες αυτού του βαθμού ως rí bunaid cach cinn, δηλαδή ο απόλυτος βασιλιάς κάθε ατόμου.

Ακολουθεί ο βαθμός ακριβώς κάτω από τον Βασιλιά όλων των Βασιλέων. Ο επόμενος βαθμός είναι αυτός που ο νόμος αναφέρει ως rí túath, δηλαδή ο βασιλιάς πολλών tuaths. Tuath σήμαινε στην πραγματικότητα μια φυλή- ο δεύτερος βαθμός ήταν ο βασιλιάς που κυβερνούσε περισσότερες από μερικές φυλές.

Από την άλλη πλευρά, ο κατώτερος βαθμός ήταν γνωστός είτε ως rí benn είτε ως rí túaithe. Η σημασία των δύο όρων, αντίστοιχα, είναι οι βασιλιάδες των κορυφών ή ο βασιλιάς ενός μεμονωμένου tuath.

Ο ρόλος των βασιλιάδων σύμφωνα με το νόμο

Ένα πράγμα που υπήρχε στο Πρώιμο Ιρλανδικό Δίκαιο ήταν ότι ο βασιλιάς δεν ήταν υπεράνω του νόμου. Αλλά, δεν ήταν και κάτω από αυτόν. Με άλλα λόγια, ο βασιλιάς δεν είχε την εξουσία να εκδίδει νέους νόμους. Αλλά, ούτε και εναντίον του μπορούσε να ασκηθεί καμία νόμιμη διαδικασία. Ήταν το άτομο με την απόλυτη εξουσία στην κοινωνία της Γαελικής Ιρλανδίας. Έτσι, ήταν ένας πράκτορας- η ιδιότητά του πήγαινε χέρι-χέρι με το νόμο- αυτοίήταν παράλληλες μεταξύ τους.

Ωστόσο, αυτό εξαρτιόταν επίσης από το επίπεδο στο οποίο βρισκόταν ο εν λόγω βασιλιάς. Παρόλο που ο νόμος δεν εφαρμοζόταν στον βασιλιά όπως στους υπόλοιπους, υπήρχαν ορισμένες διατάξεις που ίσχυαν μόνο γι' αυτόν.

Το πρώιμο ιρλανδικό δίκαιο μπορεί να ακούγεται λίγο ασαφές όταν πρόκειται για μια υψηλή θέση όπως αυτή των βασιλιάδων. Επειδή κανείς δεν εφάρμοζε το νόμο εναντίον του βασιλιά, ωστόσο ο βασιλιάς δεν ήταν υπεράνω του νόμου. Στην πραγματικότητα, υπήρχαν κάποιες περιπτώσεις όπου οι βασιλιάδες έχασαν την τιμή της τιμής τους, αλλά ήταν πολύ λίγες.

Τι γινόταν λοιπόν όταν ένας βασιλιάς παραβίαζε τους κανόνες; Υπήρχε μια καινοτόμος λύση στην επιβολή του νόμου εναντίον ενός βασιλιά που παραβίαζε τους κανόνες. Η λύση αυτή ήταν ότι κάθε βασιλιάς είχε έναν αϊτέχ φουρτά, δηλαδή έναν υποκατάστατο χούρλα. Κυριολεκτικά, ήταν ένας υποκατάστατος του βασιλιά- ο νόμος εφαρμοζόταν εναντίον αυτού του υποκατάστατου. Ωστόσο, ο βασιλιάς ήταν ο υπεύθυνος για να αναπληρώσει τον καημένο που πλήρωνε για το δικό τουελαττώματα.

Μια εβδομάδα στη ζωή των βασιλιάδων της γαελικής Ιρλανδίας

Ναι, οι βασιλείς είχαν τη ζωή τους πολύ οργανωμένη. Είχαν ένα σχέδιο που ακολουθούσαν κάθε εβδομάδα, γνωρίζοντας τι να κάνουν κάθε μέρα της εβδομάδας. Ωστόσο, ορισμένοι μελετητές πίστευαν ότι μια τέτοια σχηματοποιημένη εβδομάδα για τον βασιλιά ήταν λίγο απίθανη. Αλλά, αυτό ήταν που ανέφερε ο νόμος Brehon ούτως ή άλλως.

Τις Κυριακές, οι βασιλείς πήγαιναν για ποτό με μπύρα. Τη Δευτέρα, δίκαζε- την Τρίτη, έπαιζε ένα ιρλανδικό παιχνίδι, το fidchell- την Τετάρτη παρακολουθούσε κυνηγόσκυλα που κυνηγούσαν. Αρκετά περίεργο, η Πέμπτη ήταν η ημέρα της σεξουαλικής ένωσης- κάθε βασιλιάς φαινόταν να περνάει την Πέμπτη του με τον ίδιο τρόπο. Τα Σαββατοκύριακα, ο βασιλιάς παρακολουθούσε ιπποδρομίες την Παρασκευή, ενώ το Σάββατο συνέχιζε και πάλι τη δουλειά του.

Παγανισμός και Χριστιανισμός στην Γαελική Ιρλανδία

Η Ιρλανδία είναι μια χριστιανική χώρα στη σύγχρονη εποχή μας. Ωστόσο, πριν έρθει ο Χριστιανισμός να κυριαρχήσει στην Ιρλανδία, υπήρχε ο παγανισμός- οι Ιρλανδοί ήταν παγανιστές κατά την αρχαιότητα. Λάτρευαν τους θεούς του Tuatha de Danann, όπως αναφέραμε προηγουμένως. Η θρησκεία που κυριαρχούσε στην γαελική Ιρλανδία ήταν ο πολυθεϊσμός.

Στην πραγματικότητα, Πολυθεϊσμός σημαίνει κυριολεκτικά πολλοί θεοί. Οι Γαλάτες πίστευαν σε πολλές θεϊκές μορφές που ήταν πλάσματα που έμοιαζαν με θεούς. Ναι, οι θεοί στους οποίους πίστευαν ήταν πραγματικά πολλοί. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι οι άνθρωποι στην Γαλάτεια Ιρλανδία συνήθιζαν να λατρεύουν εκατοντάδες θεούς. Μπορεί κάλλιστα να φτάνουν μέχρι και τους τετρακόσιους.

Αυτός ο αριθμός είναι σχετικά μεγάλος, αλλά αυτό οφείλεται στην πραγματικότητα στο γεγονός ότι ανάγονταν σε κελτική προέλευση. Με άλλα λόγια, οι τετρακόσιοι θεοί ήταν αυτοί στους οποίους πίστευαν οι Κέλτες. Ωστόσο, δεν ήταν όλοι τους θεοί που αφορούσαν τους Γαλάτες. Αυτοί οι θεοί λατρεύονταν ανάλογα με πολλούς παράγοντες- ωστόσο, πολλοί από αυτούς υπήρχαν στην εποχή της Γαελικής Ιρλανδίας.

Θα πρέπει να αναρωτιέστε τι απέγιναν όλοι αυτοί οι θεοί αν η γαελική Ιρλανδία δεν υπάρχει πια. Λοιπόν, μπορεί η Ιρλανδία να μην είναι πλέον γαελική, αλλά οι ρίζες των Κελτών προέρχονται από εκεί. Έτσι, υπάρχουν πολλές δεισιδαιμονίες που εξακολουθούν να υπάρχουν αυτή τη στιγμή.

Οι απαρχές του κέλτικου πολυθεϊσμού

Οι άνθρωποι συνήθως αναφέρονται στον πολυθεϊσμό ως παγανισμό- και οι δύο είναι ένα, σε περίπτωση που μπερδευτήκατε. Η πλειοψηφία της Γαελικής Ιρλανδίας ήταν παγανιστές. Οι κελτικές φυλές συμβάλλουν στην εξάπλωση αυτής της θρησκείας κατά την αρχαιότητα. Διαφορετικά έθνη αναφέρονται σε αυτούς από τους ανθρώπους της Εποχής του Σιδήρου της Δυτικής Ευρώπης. Η ινδοευρωπαϊκή οικογένεια αποτελείτο από πολλές μεγάλες ομάδες που υιοθέτησαν τον πολυθεϊσμό. Ο κελτικός πολυθεϊσμός ήτανήταν η βασική θρησκεία της γαελικής Ιρλανδίας.

Αυτή η θρησκεία είχε μεγάλο αντίκτυπο στον πολιτισμό της Γαελικής Ιρλανδίας. Είχε τις δικές της παραδόσεις. Όταν οι ιστορικοί αναζήτησαν την προέλευση των θρησκευτικών πρακτικών των Κελτών, συνειδητοποίησαν ότι είχαν επηρεαστεί από τους Ρωμαίους. Ο συνδυασμός των δύο πολιτισμών είχε ως αποτέλεσμα έναν ολοκαίνουργιο πολιτισμό που ονομάστηκε Γαλορωμαϊκός. Και οι δύο πολιτισμοί μοιράζονταν επίσης πολλές πεποιθήσεις και θεότητες.

Όταν οι κελτικές περιοχές επηρεάστηκαν από τον Χριστιανισμό, πολλές από τις παραδόσεις του παγανισμού χάθηκαν. Παρόλα αυτά, οι παραδόσεις της κάποτε πολυθεϊστικής περιοχής κατάφεραν να επιβιώσουν σε πολλά κελτικά έθνη.

Η σταδιακή εξασθένιση του παγανισμού

Λοιπόν, τι συνέβη στον παγανισμό; Υπάρχει ακόμα, αλλά οι παγανιστές ανήκουν στη μειοψηφία της Ιρλανδίας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η Ιρλανδία έγινε χριστιανική κουλτούρα. Ο χριστιανισμός απαγόρευσε τη λατρεία οποιουδήποτε θεού που δεν ήταν στη Βίβλο. Αυτό είχε ουσιαστικά βάλει τέλος στον παγανισμό σε πολλές περιοχές γύρω από την γαελική Ιρλανδία.

Ο παγανισμός και ο πολυθεϊσμός μπορεί να μην ήταν πια άφθονα, αλλά εξακολουθούν να υπάρχουν. Υπήρχαν άλλα μέσα που έκαναν τον παγανισμό ζωντανό μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Ένα από αυτά τα μέσα ήταν το κίνημα του Κελτικού Ανασυγκροτημένου Παγανισμού. Οι Ιρλανδοί είχαν καταστήσει σαφές ότι ο Χριστιανισμός δεν εξαφανίζει πλέον τις θρησκείες των αρχαίων προγόνων τους.

Εκτός από την πίστη σε διάφορους θεούς, η γαελική Ιρλανδία είχε την αντίληψη ότι τα άψυχα πράγματα ήταν ζωντανά. Ήταν μια έννοια που ο κέλτικος πολιτισμός είχε πάντα υιοθετήσει και πίστευε σε αυτήν. Τα εδάφη, τα δέντρα και οι βράχοι ήταν μεταξύ των πραγμάτων που οι Γαλάτες πίστευαν ότι είχαν ψυχή. Πίστευαν ότι αυτά τα άψυχα πράγματα αντιμετώπιζαν τη φύση του σύμπαντος με τον ίδιο τρόπο που το έκανε ο άνθρωπος. Οι απαρχές μιας τέτοιας αντίληψηςπαραμένουν παράξενα- ωστόσο, η εικασία μπορεί να βοηθήσει μερικές φορές.

Η Γαελική Ιρλανδία είχε να κάνει με την πίστη σε υπερφυσικούς θεούς, όπως οι Tuatha de Danann. Η απεικόνιση των θεών περιλάμβανε συνήθως ζωικές μορφές και μερικές φορές, ήταν θάλασσες και ποτάμια. Πιθανώς, έτσι προέκυψε η έννοια των ζωντανών άψυχων πραγμάτων. Φυσικά, αυτές οι πεποιθήσεις επηρέασαν τον πολιτισμό εκείνης της εποχής. Ορισμένες περιοχές απαγόρευσαν πραγματικά την ιδιοκτησία γης- καθώς η ιδιοκτησία μιας ψυχής ήταν αρκετά κοντά στη δουλεία.

Αποδοχή των θρησκειών στην γαελική Ιρλανδία

Η εποχή της γαελικής Ιρλανδίας ήταν μια εποχή που πολλά έθνη έγραψαν γι' αυτήν. Παραδόξως, ολόκληρος ο κέλτικος πολιτισμός δεν καταγράφηκε από τους ίδιους τους Κέλτες. Τα αρχεία που κατέγραψαν τη ζωή των Κελτών ήταν ξένα. Ήταν κυρίως και αυτά Ρωμαίοι. Δυστυχώς, η κακή τύχη των Κελτών είχε ανοίξει το δρόμο για να γράψουν την ιστορία τους οι μεγαλύτεροι εχθροί τους, οι Ρωμαίοι.

Η γαελική Ιρλανδία είχε περάσει από περισσότερες από μερικές εισβολές. Μία από αυτές ήταν οι Ρωμαίοι- αντιλαμβάνονταν ολόκληρο το κελτικό έθνος ως βάρβαρους. Έτσι τους είχαν παρουσιάσει και σε όλα τα ιστορικά αρχεία. Η αλήθεια είναι- οι Κέλτες είχαν πολλές θετικές πτυχές που δεν ήρθαν να αναφέρουν όλα τα έθνη. Μία από αυτές τις πτυχές ήταν το γεγονός ότι ήταν θρησκευτικά αποδεκτοί.

Η γαελική Ιρλανδία είχε υποστεί μεταστροφή από τον παγανισμό στον χριστιανισμό, ωστόσο παγανιστές εξακολουθούν να υπάρχουν. Η μεταστροφή αυτή είχε αναπτύξει την ανεκτικότητα μεταξύ των Γαλάτων ή των Κελτών γενικότερα. Η ιστορία υποστηρίζει ότι οι Γαλάτες ποτέ δεν προσπάθησαν να επιβάλουν τους γαελικούς πολιτισμούς τους στους άλλους. Ακόμα και όταν ήταν αυτοί στην εξουσία. Η ανεκτικότητα ήταν εμφανής μέσω του ότι άφηναν φυλές από άλλους πολιτισμούς να εκτελούνΑποδέχονταν τις διαφορές μεταξύ της δικής τους θρησκείας και της θρησκείας των άλλων.

Οι θεοί και οι θεές της γαελικής Ιρλανδίας

Η Γαελική Ιρλανδία μπορεί να πίστευε σε εκατοντάδες θεούς, ωστόσο, μερικοί από αυτούς ήταν οι πιο εξέχοντες. Αυτές οι επικρατούσες θεϊκές μορφές περιελάμβαναν τον Λούγκους, την Μπρίτζιντ, τον Τουτάτις, τον Ταράνη και άλλους. Υπάρχουν πολλά να μάθουμε για τους Κέλτες θεούς. Ωστόσο, υπάρχουν επίσης πολλές ιστορίες για κάθε θεότητα που λάτρευαν οι Γαλάτες. Θα δώσουμε πλήρεις λεπτομέρειες για καθέναν από τους σημαντικότερους θεούς των Γαλάτων. Θα πρέπει πρώτα ναμάθετε για την Tuatha de Danann, την υπερφυσική φυλή από την οποία προέρχονται οι περισσότεροι θεοί.

Ποιοι ήταν οι Tuatha de Danann;

Πριν από την άφιξη του χριστιανισμού, η πλειοψηφία της γαελικής Ιρλανδίας λάτρευε τους θεούς και τις θεές του Tuatha de Danann. Ο τελευταίος ήταν μια αρχαία ιρλανδική φυλή που διέθετε υπερφυσικές δυνάμεις και ήταν από τους πρώτους κατοίκους της Ιρλανδίας. Αυτό που έκανε τους Tuatha de Danann να έχουν τέτοιες υπερδυνάμεις ήταν το γεγονός ότι ήταν πλάσματα που έμοιαζαν με θεούς.

Οι άνθρωποι λάτρευαν αυτούς τους θεούς και τις θεές για τις δυνάμεις που διέθεταν- τους επέτρεπαν να κάνουν εκπληκτικά πράγματα. Προέρχονταν από τέσσερις διαφορετικές πόλεις: τον Γκόρια, τον Μούρια, τον Φίνια και τον Φαλιά.

Εκτός από ισχυροί, κατάφεραν να φέρουν εξαιρετικές δεξιότητες από τις τέσσερις πόλεις και να τις χρησιμοποιήσουν για την ανάπτυξη της Ιρλανδίας. Οι πόλεις στις οποίες κατοικούσαν είχαν τέσσερις άνδρες που τους δίδαξαν τις καλύτερες δυνατές δεξιότητες. Οι άνδρες αυτοί ήταν ο Ουρίας στον Γκόρια, ο Σενίας στον Μούρια, ο Αρίας στον Φίνιας και ο Μοριάς στον Φάλιας. Μαζί με τη σοφία και τις δεξιότητές τους, έφεραν στην Ιρλανδία και τους τέσσερις θησαυρούς.

Η κυριολεκτική σημασία του Tuatha de Danann είναι η Φυλή της Θεάς Danu. Η Danu ήταν η μητέρα θεά κάθε άλλης θεϊκής μορφής της φυλής. Η γαελική μυθολογία δεν είχε αναφέρει πολλά γι' αυτήν, αλλά αναφερόταν σε αυτήν ως μητέρα.

• Ολόκληρη η ιστορία των Tuatha de Danann και η άφιξή τους στην Ιρλανδία

Η ιστορία του Θεού Lugus ή Lugh

Στην γαελική μυθολογία, θα συναντούσατε περισσότερους από μερικούς θεούς που έκαναν μεγάλους βασιλιάδες και πολεμιστές. Ανάμεσα σε αυτούς τους χαρακτήρες βρισκόταν ο θεός Lugus. Η ιστορία συνήθως αναφερόταν σε αυτόν ως Lugh, όπως η κέλτικη μυθολογία συνήθιζε να γράφει το όνομα.

Ο Λούγκους ήταν ένας από τους κέλτικους θεούς καθώς και μέλος των Tuatha de Danann. Ήταν ο θεός της καταιγίδας και του ήλιου- εκτός αυτού, ήταν ισχυρός, νέος και δυνατός. Ο ένας από τους γονείς του Λούγκους ανήκε σε μια διαφορετική φυλή- τους Φομοριανούς. Ήταν μισός Φομοριανός και μισός Tuatha de Danann. Έτσι, εργάστηκε σκληρά σε μια προσπάθεια να ενταχθεί στο στρατό των Tuatha. Ωστόσο, δεν ήταν τόσο δύσκολο, γιατί ο Λούγκους ήταν έναςταλαντούχος πολεμιστής που είχε πολλές δεξιότητες.

Ο Nuada ήταν ο πρώτος ηγέτης της φυλής τους. Έχασε το χέρι του κατά τη διάρκεια μιας μάχης, οπότε έπρεπε να επιλέξουν έναν άλλο προσωρινό βασιλιά. Αυτός ο βασιλιάς ήταν ο Bres, όπως και ο Lugh- ήταν μισός Φόμοριαν. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του κατέπνιξε τους Tuatha de Danann. Ο Lugh δεν αποδέχτηκε ποτέ την καταπίεση- ο λαός του έβλεπε πάντα ελπίδα στον Lugh για τη νεανικότητα και την επιμονή του.

Όταν ο Nuada επέστρεψε στο θρόνο, οι Fomorians ήρθαν για εκδίκηση. Ο Balor, ο βασιλιάς των Fomorians, σκότωσε τον Nuada. Σε αντάλλαγμα, ο Lugh κατάφερε να σκοτώσει τον Balor και να εκδικηθεί το θάνατο του βασιλιά του.

Οι Tuatha de Danann κέρδισαν το πάνω χέρι χάρη στον Lugh. Έγινε ο δεύτερος βασιλιάς μετά τον Nuada. Οι άνθρωποι της φυλής του τον εμπιστεύτηκαν για να τους φέρει τη δικαιοσύνη που λαχταρούσαν.

Brigid, η Θεά της Φωτιάς και του Ήλιου

Ήταν μία από τις Tuatha de Danann- ήταν επίσης η θεά της φωτιάς και του ήλιου. Η σχέση της με τη φλόγα συνόδευσε την απεικόνισή της να περιλαμβάνει πάντα κόκκινα φλεγόμενα μαλλιά. Ορισμένοι θρύλοι δήλωναν ότι το πρόσωπό της ήταν μισό όμορφο και μισό αποτρόπαιο.

Δεν είμαστε σίγουροι τι υπονοεί το πρόσωπό της- ωστόσο, η απεικόνισή της αφορούσε δύο διαφορετικά σενάρια. Το ένα ήταν η όμορφη θεά που όλοι λάτρευαν, εξ ου και το μισο-όμορφο πρόσωπό της. Η άλλη απεικόνιση τη συνέδεε με τη Banshee- τη γυναίκα που κλαίει στις κηδείες. Έτσι, η τελευταία απεικόνιση εξηγεί.

Η μυθολογία αναφέρεται μερικές φορές στη θεά Μπρίγκιντ με το όνομα Αγία Μπρίγκιντ. Υπάρχει μια ιστορία πίσω από αυτή την ονομασία- και μάλιστα σπουδαία. Η θεά Μπρίγκιντ ήταν μια από τις εξέχουσες θεές στην γαελική Ιρλανδία. Ωστόσο, η ιρλανδική μυθολογία την αναφέρει επίσης ως θεά του πολέμου.

Η γαελική Ιρλανδία και οι Κέλτες, γενικότερα, αντιλαμβάνονταν τους πολέμους ως ένα ιερό στοιχείο που έδειχνε την αξία τους. Το να είσαι πολεμιστής ήταν σαν να είσαι ανάμεσα στα ανώτερα κοινωνικά στρώματα της κοινωνίας. Έτσι, η γαελική ιστορία έδινε πάντα έμφαση στους πολέμους και λάτρευε τέτοιους θεούς και θεές. Η θεά Μπρίτζιντ, όπως και όλες οι Tuatha de Danann, διέθετε πολλές υπερδυνάμεις. Μεταξύ αυτών των δυνάμεων, είχε την ικανότητα να θεραπεύει και ναπαρέχουν γονιμότητα.

Μεταμόρφωση από τη θεά Μπριγκίτα στην Αγία Μπριγκίτα

Οι ειδωλολάτρες λάτρευαν τόσους πολλούς θεούς από καρδιάς. Στην αρχαιότητα, η Μπρίτζιντ ήταν μία από τις ιερές θεές στις οποίες πίστευε η γαελική Ιρλανδία. Είχε τόσους πολλούς οπαδούς πριν από την άφιξη του Χριστιανισμού. Όταν ο ιρλανδικός πολιτισμός εκχριστιανίστηκε, οι άνθρωποι σταμάτησαν να λατρεύουν θεούς και θεές του παγανισμού. Αυτή ήταν η νέα θρησκεία που απαγόρευε τη λατρεία οποιωνδήποτε άλλων θεών εκτός από τον Χριστό.

Η θεά Μπριγκίτα είχε πλήρη επίγνωση αυτού του γεγονότος και φοβόταν ότι δεν θα είχε πλέον πιστούς. Έτσι, προσηλυτίστηκε στον χριστιανισμό και έγινε αγία. Με αυτόν τον τρόπο, διατήρησε τους οπαδούς της στη νέα θρησκεία καθώς και τη φήμη της.

Taranis και Toutatis

Η γαελική Ιρλανδία μαζί με τις περιοχές των Βρετανικών Νήσων, της Ρηνανίας και του Δούναβη λάτρευαν την ιερή τριάδα. Αυτή η τριάδα αποτελούνταν από τρεις γαελικούς θεούς: τον Taranis, τον Toutatis και τον Esus. Ωστόσο, ο Taranis ήταν ο πιο σημαντικός από όλους. Ήταν ο θεός του κεραυνού. Σε αυτούς τους τρεις θεούς οι Γαλάτες έκαναν ανθρώπινες θυσίες. Πίστευαν ότι αυτές οι προσφορές θα ευχαριστούσαν τους θεούς τους.

Η απεικόνιση του θεού Taranis περιλάμβανε συνήθως έναν άνδρα με βαριά γενειάδα και έναν κεραυνό στο χέρι του. Περισσότερες απεικονίσεις περιλαμβάνουν το να κρατά στο άλλο χέρι έναν τροχό ως σύμβολο του τροχού του έτους. Ορισμένοι ισχυρισμοί υποστηρίζουν ότι τα τοιχώματα του καζανιού του Gundestrup, τα εσωτερικά, περιέχουν μια απεικόνιση του θεού.

Ο Ταράνης δεν ήταν δημοφιλής μόνο στην κέλτικη μυθολογία, αλλά και στην ελληνική μυθολογία. Οι ιστορικοί και οι μελετητές έβρισκαν πάντα μια σύνδεση μεταξύ του Ταράνη και του τροχού. Η μυθολογία αναφέρεται στις γιορτές των παγανιστών ως ο τροχός του έτους. Θα φτάσουμε σε αυτό το σημείο σύντομα.

Ο τροχός του έτους

Ο θεός Taranis είχε ανέκαθεν μια σχέση με τον τροχό του έτους. Οι απεικονίσεις του συνήθως τον έδειχναν να κρατάει έναν τροχό στο ένα χέρι, ενώ στο άλλο έναν κεραυνό. Αλλά, τι ακριβώς είναι ο τροχός του έτους; Είναι ένας όρος που χρησιμοποιείται για να αναφερθεί στον ετήσιο κύκλο της κέλτικης εποχιακής γιορτής.

Μοιάζει αρκετά με το κελτικό ημερολόγιο- ωστόσο, ο τροχός αποτελείται και από τις οκτώ γιορτές. Το κελτικό ημερολόγιο αναφέρεται μόνο στις ημέρες του τετάρτου του έτους, κοινώς γνωστές ως ημέρες του σταυρού τετάρτου. Αυτές οι ημέρες είναι τα τέσσερα μέσα των οκτώ γιορτών της γαελικής Ιρλανδίας- είναι και οι πιο σημαντικές γιορτές.

Αυτές οι οκτώ γιορτές παίζουν μεγάλο ρόλο στις παραδόσεις της γαελικής Ιρλανδίας. Στην πραγματικότητα, παίζουν ρόλο στην ιστορία του παγανισμού και του κέλτικου πολιτισμού στο σύνολό του. Μπορεί να διαφέρουν από το ένα έθνος στο άλλο όσον αφορά τις ημερομηνίες των ονομάτων. Ωστόσο, όλες έχουν τις ίδιες προεκτάσεις και την ίδια σημασία για τους Κέλτες όλων των αρχαίων και σύγχρονων εποχών.

Η ιστορία δείχνει ότι οι αρχαίοι παγανιστές συνήθιζαν να γιορτάζουν μόνο τις τέσσερις γιορτές του μέσου του έτους. Με άλλα λόγια, γιορτάζουν μόνο τις γιορτές Imbolc, Beltane, Lughnasa και Samhain. Αυτές οι τέσσερις, ειδικότερα, είχαν τόσο γεωργική όσο και εποχιακή σημασία. Έτσι, είναι οι πιο εξέχουσες. Στις σύγχρονες εποχές, οι Κέλτες καινοτόμησαν την οκταπλή ή τον Τροχό του Έτους. Μια τέτοια σύγχρονη καινοτομίαέκαναν τις γιορτές τους πιο συχνά κατά τη διάρκεια του έτους αντί για κάθε τρεις μήνες.

Τι πρέπει να ξέρετε για τα Φεστιβάλ της Γαελικής Ιρλανδίας

Έτσι, η γαελική Ιρλανδία συνήθιζε να γιορτάζει μόνο τέσσερις γιορτές. Ο σύγχρονος παγανισμός φαίνεται να έχει διαφορετική άποψη σχετικά με αυτό το θέμα. Το να έχουμε οκτώ γιορτές κατά τη διάρκεια του έτους μπορεί να ακούγεται λίγο περίεργο στους ανθρώπους. Ωστόσο, χωρίζονται σε δύο τύπους: τις μεγάλες γιορτές, που είναι οι τέσσερις γιορτές στο μέσο του έτους, και τις μικρές γιορτές.

Οι τέσσερις μεγάλες γιορτές είναι το Imbolc, το Beltane, το Lughnasa και το Samhain. Από την άλλη πλευρά, οι μικρές γιορτές είναι το Yule, το Ostara, το Litha και το Mabon. Ο κύκλος συνήθως ξεκινά με μια μεγάλη γιορτή πρώτα και μετά ακολουθεί μια μικρή. Στη συνέχεια, επαναλαμβάνεται κάθε χρόνο.

Οι γαελικές παραδόσεις θεωρούσαν πάντοτε τις γιορτές αυτές ως τον κύκλο της ζωής και του θανάτου του ήλιου. Οι γιορτές αυτές βασίζονται στη ζωή του ηλιακού συστήματος. Ορισμένες γιορτές ξεκινούν όταν ο ήλιος αναγεννάται, ενώ άλλες σηματοδοτούν τον θάνατό του. Εκτός από τον ηλιακό κύκλο, οι γιορτές σηματοδοτούν επίσης την αρχή και τη μέση των τεσσάρων εποχών του έτους.

Το σύγχρονο κίνημα του Πολυθεϊσμού είναι γνωστό ως Νεοπαγανισμός. Συνδυάζει τις παραδόσεις τόσο των Wiccans όσο και των Non-Wiccans. Οι Non-Wiccans ή οι Γαληνές γιορτές περιστρέφονται γύρω από τον κύκλο ζωής του ήλιου, όπως προαναφέραμε. Από την άλλη πλευρά, οι παραδόσεις των Wiccan συνδέονται περισσότερο με τον σεληνιακό κύκλο. Έτσι, και οι δύο αντιπροσωπεύουν τη νεογέννητη σύγχρονη θρησκεία, τον Νεοπαγανισμό.

Φεστιβάλ Yule (Μεσοχειμωνιάτικο)

Το Yule είναι ένα από τα φεστιβάλ που δεν απασχολούν τόσο πολύ κατά τη διάρκεια του έτους. Ωστόσο, ήταν ένα από τα κυρίαρχα στην γαελική Ιρλανδία στην αρχαιότητα. Οι άνθρωποι συνήθιζαν να το αναφέρουν είτε ως Yule είτε ως midwinter.

Το Yule λαμβάνει χώρα από τις 20 Δεκεμβρίου έως τις 23 και έρχεται αμέσως μετά το Samhain. Είναι η γιορτή κατά την οποία οι άνθρωποι γιορτάζουν το χειμερινό ηλιοστάσιο. Με άλλα λόγια, η γιορτή σηματοδοτεί την τελευταία μέρα όπου η νύχτα είναι σύντομη. Γιορτάζει την αρχή των μεγάλων ημερών που διαρκούν μέχρι το θερινό ηλιοστάσιο, το οποίο ονομάζουν Litha. Θα μπούμε στις λεπτομέρειες των γιορτών Litha σύντομα.

Το Yule είναι στην πραγματικότητα η γιορτή που συνήθιζε να συμβολίζει την ελπίδα για τους ανθρώπους της γαελικής Ιρλανδίας. Η ιδέα αυτής της γιορτής περιστρέφεται γύρω από την ιδέα ότι μετά την καταιγίδα, υπάρχει πάντα ηλιοφάνεια. Τα θέματα της γιορτής έχουν να κάνουν με την αναγέννηση του φωτός. Σύμφωνα με την κέλτικη μυθολογία, στο Yule, η Θεά γεννά τον Θεό του Φωτός ή το Παιδί του Ήλιου.

Υπάρχει επίσης μια άλλη ιδεολογία γύρω από τον κύκλο των εορτών του ηλιοστασίου. Αυτή η ιδεολογία αναφέρει ότι υπάρχει ένας βασιλιάς που κυβερνά για το μισό έτος και ένας άλλος για το άλλο μισό. Ο βασιλιάς Holly είναι αυτός που κυβερνά από τη Litha μέχρι το Yule. Από την άλλη πλευρά, ο βασιλιάς Oak κυβερνά από το Yule μέχρι το Litha. Κατά τη διάρκεια του Yule, προκύπτει μια μάχη μεταξύ των δύο βασιλιάδων όπου ο βασιλιάς Oak κερδίζει το πάνω χέρι.

Παραδόσεις που λαμβάνουν χώρα στο Yule Festival

Οι φωτιές είναι απαραίτητες για τον εορτασμό οποιουδήποτε σημαντικού γεγονότος στην γαελική Ιρλανδία. Οι άνθρωποι σε όλη τη χώρα ανάβουν φωτιές παντού, είτε σε δημόσιους χώρους είτε μέσα στα σπίτια τους. Το άναμμα των φωτιών είναι συνήθως μια μέθοδος των Κελτών που αντιπροσωπεύει την υποδοχή του ηλιακού φωτός. Αυτό συμβαίνει με το Yule, αφού είναι η εποχή όπου οι μέρες μεγαλώνουν και οι νύχτες μικραίνουν. Οι άνθρωποι επίσηςγιορτάζουν χρησιμοποιώντας μια αρχαία μορφή χριστουγεννιάτικων τραγουδιών κάνοντας πρόποση στην καλή υγεία και πίνοντας όλη τη νύχτα.

Διαβάστε για Ενδιαφέροντα στοιχεία για τις προπόσεις στην Ιρλανδία

Ανάβοντας φωτιές στην γαελική Ιρλανδία

Φεστιβάλ Yule σε διαφορετικές κουλτούρες

Η γαελική Ιρλανδία μπορεί να είναι μία από τις χώρες που γιόρταζαν το Yule, αλλά σίγουρα δεν ήταν η μόνη. Αυτή η γιορτή υπήρχε σε περισσότερους από μερικούς πολιτισμούς με διαφορετικούς όρους και ξεχωριστές παραδόσεις. Ωστόσο, όλες αντιπροσώπευαν την ιδέα της ανανέωσης της ελπίδας και της υποδοχής του ηλιακού φωτός.

Για παράδειγμα, οι Πέρσες γιόρταζαν τη γιορτή του Θεού του Ήλιου, του Μίθρα, στις 25 Δεκεμβρίου. Από την άλλη πλευρά, οι Ρωμαίοι γιόρταζαν τα Σατουρνάλια, γνωστά ως γιορτή του φωτός, στις 17 Δεκεμβρίου. Δεν πραγματοποιούνται όλες οι γιορτές την ίδια ημέρα σε διαφορετικούς πολιτισμούς. Ωστόσο, όλες αντιπροσωπεύουν τελικά το ίδιο πράγμα.

Imbolc ή Imblog

Το Imbolc είναι η πρώτη μεγάλη γιορτή που όλοι οι κέλτικοι πολιτισμοί γιορτάζουν μέχρι σήμερα. Μερικές φορές, το όνομα της γιορτής είναι Imbolc- άλλες φορές είναι Imbolg. Αυτές οι διαφορές δεν σημαίνουν τίποτα- απλά εξαρτάται από τη διαφορετική προέλευση, αλλά οι δύο όροι φέρουν το ίδιο νόημα. Η κυριολεκτική σημασία αυτών των όρων είναι "στην κοιλιά". Ναι, είναι αρκετά παράξενο- ωστόσο, υπάρχει μια ιστορία πίσω από τέτοιεςονομασία που ξεκαθαρίζει την ασάφεια.

Το Imbolc σηματοδοτεί το τέλος του χειμώνα, καθώς λαμβάνει χώρα την πρώτη ημέρα του Φεβρουαρίου. Οι Γαλάτες συνήθιζαν να αναφέρονται στο χειμώνα ως την πιο δύσκολη εποχή του έτους. Κατά τη διάρκεια του χειμώνα, έβαζαν όλη τους τη ζωή σε αναμονή περιμένοντας να περάσει η παγωνιά. Όταν τελειώσει ο χειμώνας, η ζωή αρχίζει να ξαναρχίζει στις κελτικές περιοχές. Είναι η εποχή της εκτροφής των ζώων και οι αγρότες ξεκινούν την αγροτική τους αποστολή.

Η εν λόγω γιορτή έχει μεγάλη σχέση με τη θεά του ήλιου, την Μπρίτζιντ. Μπορεί να είναι το σύμβολο της φωτιάς και του ήλιου, αλλά ήταν επίσης η θεά της γονιμότητας. Αυτό δικαιολογεί και τη σύνδεση της κτηνοτροφίας με τη γιορτή.

Αν και ο εορτασμός γίνεται την 1η Φεβρουαρίου, η έναρξη της σεζόν μπορεί να διαφέρει. Δεν είναι γενικός κανόνας ότι ο χειμώνας τελειώνει ούτως ή άλλως τον Φεβρουάριο. Έτσι, η σεζόν μπορεί να ξεκινήσει όταν ο χειμώνας έχει ήδη τελειώσει. Εκτός αυτού, η συμπεριφορά των βοοειδών, και των ζώων, είναι ένας άλλος παράγοντας που καθορίζει την έναρξη της νέας σεζόν.

Οι επιπτώσεις του Φεστιβάλ Imbolc

Η Αγία Μπριγκίτα ήταν η θεά της φωτιάς, του ήλιου, του πολέμου και της γονιμότητας. Οι θεές της Γαελικής Ιρλανδίας συνήθιζαν να συμβολίζουν περισσότερα από μερικά πράγματα. Το γεγονός ότι ήταν η θεά της γονιμότητας εξηγεί τη σύνδεσή της με αυτό το φεστιβάλ, όπως και για την εκτροφή ζώων και βοοειδών. Αλλά, φαίνεται ότι δεν είναι αυτός ο μόνος τρόπος που το φεστιβάλ συνδεόταν μαζί της. Στην πραγματικότητα, υπήρχε μια πρακτική στην Γαελική Ιρλανδία που εξακολουθεί να λαμβάνει χώρα σεΗ Imbolc δεν είναι η μόνη γιορτή στην οποία η φωτιά παίζει ζωτικό ρόλο- το ίδιο ισχύει και για τις περισσότερες γιορτές.

Το άναμμα των φωτιών σε όλη τη χώρα είχε πάντα μια σημασία που συμβαδίζει με την εποχή. Στη συγκεκριμένη γιορτή, οι φωτιές είναι ένα σύμβολο για να καλωσορίσουν τον ήλιο πίσω στη ζωή τους. Κατά τη διάρκεια του χειμώνα, το ψυχρό αεράκι κάνει τον ήλιο να έχει σχεδόν εξαφανιστεί, σε αντίθεση με την ισχυρή ακτινοβολία του σε άλλες εποχές. Οι φωτιές είναι μέρος της γιορτής. Τις ανάβουν στο κέντρο κάθε γιορτής που γίνεται σεκοινό καθώς και μέσα στα σπίτια τους.

Η Αγία Μπριγκίτα και η σύνδεσή της με το Φεστιβάλ Imbolc

Το Imbolc είναι αρχικά μια παγανιστική γιορτή. Παρόλο που ο χριστιανισμός προσπάθησε να εξαφανίσει κάθε ίχνος του παγανισμού, κράτησε αυτή τη γιορτή. Συνδέεται ακόμη και σήμερα με σταυρούς- τους σταυρούς της Μπρίτζιντ. Το Imbolc είναι στην πραγματικότητα ένα από τα λίγα πράγματα που έχουν κοινά ο παγανισμός και ο χριστιανισμός.

Η Μπρίτζιντ ήταν στην πραγματικότητα η θεά της φωτιάς και της γονιμότητας, αλλά δεν ξεκίνησε έτσι η σύνδεσή της με τη γιορτή. Το Imbolc είναι μια γιορτή που υπήρχε τόσο στον παγανισμό όσο και στον χριστιανισμό- όπως ακριβώς και η Μπρίτζιντ. Πέθανε το 525 την 1η Φεβρουαρίου, όπως ισχυρίζονται οι θρύλοι, και το σώμα της βρίσκεται σε έναν τάφο στο Kildare της Ιρλανδίας.

Οι περισσότεροι από τους θεούς και τις θεές των παγανιστικών εποχών ήταν θρυλικοί, αλλά υπάρχουν αποδείξεις για την πραγματική ύπαρξη της Μπρίτζιντ. Όταν ασπάστηκε τον χριστιανισμό, έφτιαξε σταυρούς για να διαδώσει την πίστη παντού. Οι θρύλοι λένε ότι κάποτε επισκέφθηκε έναν ηγέτη στο νεκροκρέβατό του. Ήταν η εποχή που έφτιαξε για πρώτη φορά σταυρό και έγινε μόδα. Εξαιτίας της, ο ηγέτης αυτός ασπάστηκε τον χριστιανισμό ακριβώςπριν πεθάνει.

Οι άνθρωποι άρχισαν να προσαρμόζουν τους σταυρούς με τον ίδιο τρόπο που το έκανε η Μπρίγκιντ. Το αποκαλούν επίσης σταυρούς της Μπρίγκιντ. Αυτό το έθιμο έγινε παράδοση στην γαελική Ιρλανδία και στη σύγχρονη εποχή. Ακόμη και τα παιδιά έγιναν μέρος της παράδοσης μαθαίνοντας πώς να προσαρμόζουν σωστά έναν σταυρό της Μπρίγκιντ. Μέχρι σήμερα, οι άνθρωποι εξακολουθούν να κρεμούν αυτούς τους σταυρούς μέσα στους χώρους τους και στις πόρτες τους. Πιστεύουν ότι φέρνουν αγιασμό καινα τα βοηθήσετε να κοιμηθούν με ασφάλεια όλη τη νύχτα.

Προλήψεις και πρακτικές του Φεστιβάλ Imbolc

Ο κέλτικος πολιτισμός αγκάλιαζε πάντα την ίδια την ύπαρξη των ιερών πηγών. Είχαν μεγάλη σημασία γι' αυτούς. Η γαελική Ιρλανδία ασκούσε πάντα αυτό που σήμερα ονομάζουν ιρλανδικές ευλογίες. Οι ευλογίες αυτές χορηγούνται μέσω της εκτέλεσης συγκεκριμένων πρακτικών κοντά σε ένα πηγάδι που θεωρούν ιερό. Δεδομένου ότι τα πηγάδια παίζουν ρόλο στον γαελικό πολιτισμό, τα χρησιμοποιούν σε πολλές γιορτές και το Imbolc δεν αποτελεί εξαίρεση.

Οι Κέλτες συνήθιζαν πάντοτε να επισκέπτονται πηγάδια για να προσεύχονται για ευλογίες. Το έκαναν αυτό προσφέροντας προσφορές στους θεούς ή χρησιμοποιώντας ένα πολύχρωμο κομμάτι ύφασμα. Αυτές οι πρακτικές δεν έληξαν με το τέλος της αρχαιότητας- εξακολουθούν να υπάρχουν σε αυτές τις σύγχρονες εποχές.

Το Imbolc έχει πράγματι επιβιώσει μέχρι σήμερα- ωστόσο, πολλές πρακτικές έχουν χάσει το νόημά τους ή έχουν εξαφανιστεί εντελώς. Οι σύγχρονοι Κέλτες αναφέρονται σε αυτή την ημέρα ως Ημέρα της Αγίας Μπριγκίτης και όχι ως Imbolc, γιατί η πλειοψηφία είναι πλέον χριστιανοί. Αυτή η ημέρα έγινε περισσότερο σαν ένα μνημόσυνο της Αγίας Μπριγκίτης και όχι για τον εορτασμό του τέλους του χειμώνα πια.

Η σημασία του καιρού στην γαελική Ιρλανδία

Στην αρχαιότητα, οι Κέλτες διάβαζαν πάντα τους οιωνούς για να προβλέψουν τον καιρό. Πάντα περίμεναν να τελειώσει ο χειμώνας για να μπορέσουν να συνεχίσουν τη ζωή τους. Το Imbolc συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με τον καιρό. Ήταν η γιορτή όπου γιόρταζαν την υποδοχή της άνοιξης στην κρύα ατμόσφαιρά τους.

Ο ζεστός καιρός που έρχεται μαζί με το Imbolc συνόδευσε τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι βελτιώνει τη δική τους υγεία. Η αγάπη τους έγκειται επίσης στην αντίληψή τους ότι τα κακά πνεύματα μένουν μακριά εκείνη την εποχή. Υπάρχουν πολλές περίεργες αντιλήψεις που είχε υιοθετήσει η Γαελική Ιρλανδία. Εκτός αυτού, πίστευαν ότι ο κακός καιρός ήταν ένα καλό σημάδι. Ναι, ακούγεται περίεργο για τους λαούς που εκτιμούν τον καλό καιρό. Στην πραγματικότητα, υπάρχει μιαιστορία πίσω από την έννοια της κακοκαιρίας την 1η Φεβρουαρίου είναι ένα καλό σημάδι.

Η κέλτικη λαογραφία παίζει ρόλο στη διαμόρφωση μιας τέτοιας έννοιας. Πάντα απεικόνιζε ένα μυθικό πλάσμα, το Cailleach, που μάζευε ξύλα το Imbolc. Αυτό το κακόβουλο πλάσμα δεν εμφανιζόταν ποτέ τις μέρες με κακό καιρό, που σημαίνει ότι θα έμενε στη φωλιά της αν ο καιρός ήταν απαίσιος. Αν δεν μάζευε τα ξύλα της, τότε ο χειμώνας θα τελείωνε σύντομα και το καλοκαίρι θα ξεκινούσε τέλεια. Έτσι οι Κέλτες σκέφτηκαν τη θεωρίατης κακοκαιρίας σημαίνει ένα υπέροχο καλοκαίρι.

OSTARA (ΕΑΡΙΝΉ ΙΣΗΜΕΡΊΑ)

Η Ostara είναι μία από τις δύο περιόδους του έτους όπου η νύχτα και η μέρα ισορροπούν. Είναι και οι δύο ίσες σε διάρκεια. Ωστόσο, η μέρα γίνεται μεγαλύτερη, κάνοντας τον καιρό πολύ πιο ζεστό. Για την γαελική Ιρλανδία, αυτός ήταν ο ορισμός της τελειότητας, αφού ποτέ δεν έμοιαζε να τους αρέσει ο χειμώνας. Τον θεωρούσαν μάλιστα ως το πιο σκοτεινό μισό του έτους.

Μερικές φορές, οι άνθρωποι αναφέρονται στην Ostara με τον όρο Εαρινή Ισημερία. Είναι αρκετά φυσιολογικό να συναντάμε τα περισσότερα πράγματα στην Γαελική Ιρλανδία να έχουν περισσότερους από έναν όρους. Συνήθως παρουσιάζουμε αυτούς που είναι πιο συνηθισμένοι. Σε αυτή την περίπτωση, η Ostara είναι ο όρος που χρησιμοποιούν πιο συχνά.

Η Ostara λαμβάνει χώρα τον Απρίλιο και σηματοδοτεί την πρώτη μέρα της άνοιξης. Το όνομα προέρχεται από το όνομα μιας γερμανικής θεάς που ονομαζόταν Eostre. Οι άνθρωποι γιορτάζουν την άφθονη γονιμότητα της Γης κατά τη διάρκεια της Ostara. Εκτός αυτού, είναι το κέλτικο ισοδύναμο του χριστιανικού εορτασμού του Πάσχα.

Σύμφωνα με την κέλτικη μυθολογία, η Ostara ήταν η θεά της γονιμότητας. Το όνομά της είναι μάλιστα κοντά σε αυτό της γυναικείας ορμόνης, των οιστρογόνων. Αυτό εξηγεί στην πραγματικότητα ότι είναι η θεά της γονιμότητας και συμβολίζει τη γονιμότητα των γυναικών κατά τη διάρκεια της Άνοιξης.

Δεδομένου ότι κάθε γιορτή συνδέεται με συγκεκριμένα σύμβολα, τα σύμβολα της Ostara είναι συνήθως ο λαγός και το αυγό. Αυτό συμβαίνει επειδή η απεικόνιση της θεάς Ostara στη μυθολογία ισχυρίζεται ότι το κεφάλι και οι ώμοι της ήταν από λαγό. Κάθε σύμβολο φέρει μια συγκεκριμένη σημασία στην οποία αντιπροσωπεύει.

Ο λαγός σύμβολο της θεάς Ostara

Σε πολλούς πολιτισμούς του κόσμου, η Γαελική Ιρλανδία υιοθέτησε πολλές παράξενες έννοιες. Ωστόσο, έτσι λειτουργούν οι προλήψεις και οι παραδόσεις. Έρχεσαι στον κόσμο απλά για να τις βρεις εκεί να περιμένουν να τις πεις ξανά και ξανά. Μία από τις έννοιες στις οποίες πίστευε η Γαελική Ιρλανδία ήταν η ιερότητα του λαγού.

Στην πραγματικότητα, ο λαγός ήταν το εικονικό ζώο πολλών σεληνιακών θεών. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο κελτικός πολιτισμός τον θεωρούσε πάντα σύμβολο της σελήνης. Έτσι, θεές όπως η Εκάτη, η Χόλντα και η Φρέγια πήραν τον λαγό ως εικόνα για τον εαυτό τους. Η θεά Οστάρα δεν αποτελούσε εξαίρεση- πίστευε και αυτή στην ιερότητα του λαγού.

Λοιπόν, η Ostara δεν ήταν σεληνιακή θεά- ήταν η θεά της γονιμότητας, αλλά εδώ είναι η σύνδεσή της με το φεγγάρι. Η Ostara ήταν το κελτικό αντίστοιχο του χριστιανικού Πάσχα. Η φάση της σελήνης είναι αυτή που καθορίζει την ημερομηνία του τελευταίου. Έτσι, και οι δύο γιορτές συνδέθηκαν αυθόρμητα με το φεγγάρι ως σύμβολό τους.

Ποια είναι λοιπόν η σχέση μεταξύ του φεγγαριού και του λαγού; Καλή ερώτηση, γιατί υπάρχει στην πραγματικότητα μια σπουδαία εξήγηση σε αυτό το σημείο. Η γαελική Ιρλανδία πίστευε ότι ο λαγός ήταν ένα νυχτερινό ζώο που πέθαινε κάθε πρωί και αναγεννιόταν κάθε βράδυ. Αυτή η πίστη είναι αρκετά παρόμοια με το φεγγάρι που αναγεννιέται κάθε βράδυ. Αυτή η συνεχής αναγέννηση αντιπροσωπεύει επίσης την αναγέννηση της άνοιξης.

Η προέλευση του Πασχαλινού Λαγού

Στην γαελική Ιρλανδία, το κυνήγι του λαγού ήταν ταμπού κατά τους πολύ αρχαίους χρόνους. Πίστευαν ότι ήταν ένα ιερό ζώο που άξιζε σεβασμό. Ωστόσο, με την άφιξη του Χριστιανισμού, κάποια πράγματα πήραν διαφορετική τροπή. Ήταν συνηθισμένο να προσδιορίζεται η ημερομηνία και η ώρα του Πάσχα μέσω της φάσης της σελήνης. Από την άλλη πλευρά, οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο λαγός είχε ισχυρή σχέση με τον σεληνιακό κύκλο. Έτσι,το κυνήγι των λαγών έγινε κοινή δραστηριότητα σε πολλούς πολιτισμούς. Η δραστηριότητα αυτή γινόταν την άνοιξη.

Αντίθετα, ο λαγός έχει μεγάλη ομοιότητα με το κουνέλι. Στο πέρασμα των αιώνων, οι θρύλοι ανέπτυξαν την ιδέα ότι το Πασχαλινό Λαγουδάκι φέρνει αυγά στα παιδιά σε όλο τον κόσμο το Πάσχα. Έτσι προέκυψε η ιδέα του Πασχαλινού Λαγού. Έχετε αναρωτηθεί ποτέ γιατί ακριβώς έφερε αυγά και όχι καραμέλες; Λοιπόν, υπάρχει και μια άλλη ιστορία πίσω από το θέμα των αυγών.

Πασχαλινό λαγουδάκι (Εικόνα από Pixaline από το Pixabay)

Τι συμβολίζουν τα αυγά;

Πολλές παραδόσεις αντιλαμβάνονται το αυγό ως μια μικρή αναπαράσταση του πώς λειτουργεί ολόκληρο το σύμπαν. Προφανώς, η γαελική Ιρλανδία δεν αποτελούσε εξαίρεση. Το αυγό είναι στην πραγματικότητα μια φυσική αναπαράσταση της ισορροπίας μεταξύ των πάντων στον κόσμο. Ο κρόκος και το ασπράδι του αυγού αντιπροσωπεύουν την ισορροπία μεταξύ αρσενικού και θηλυκού καθώς και του σκοτεινού και του φωτεινού. Όλα όσα χρειάζονται για να διατηρηθεί η ισορροπία του σύμπαντος βρίσκονται στοαυγά.

Πιο συγκεκριμένα, το λευκό του αυγού αντιπροσωπεύει τη Λευκή Θεά. Από την άλλη πλευρά, ο κρόκος του αυγού αντιπροσωπεύει τον Θεό Ήλιο, καθώς είναι χρυσός σαν τον ήλιο. Μέσα στο αυγό, ο κρόκος περιβάλλεται από το λευκό. Αυτό απεικονίζει μια εικόνα για χρήση όπου η Λευκή Θεά αγκαλιάζει τον Θεό Ήλιο. Ένας τέτοιος εναγκαλισμός είναι αυτός που κρατά την ισορροπία του κόσμου υπό έλεγχο και σε συνεχή ανάπτυξη.

Πασχαλινά πολύχρωμα αυγά (Φωτογραφία από PxHere)

BELTANE

Όταν αρχίζει το καλοκαίρι και ο καιρός είναι ζεστός, οι Κέλτες χαίρονται. Έτσι, έπρεπε να σηματοδοτήσουν την έναρξη αυτής της εποχής με μια γιορτή. Γι' αυτό υπάρχει η Beltane- γιορτάζει την έναρξη του καλοκαιριού και θυμίζει στους Κέλτες την κληρονομιά τους.

Άλλωστε, η γιορτή δεν περιορίζεται μόνο στην Ιρλανδία, αλλά επεκτείνεται και στη Νήσο Μαν και τη Σκωτία. Δεδομένου ότι οι γιορτές συνήθως πραγματοποιούνται την πρώτη ημέρα του μήνα, έτσι και η Beltane. Πραγματοποιείται την 1η Μαΐου. Οι άνθρωποι συνήθως αναφέρονται στη γιορτή Beltane ως Πρωτομαγιά.

Η Πρωτομαγιά συνδέεται επίσης με τους θεούς και τις θεές της γονιμότητας. Σηματοδοτεί την έναρξη του καλοκαιριού, οπότε οι άνθρωποι γιορτάζουν το πράσινο και τη γονιμότητα της γης. Αλλά, ο εορτασμός της γονιμότητας εδώ δεν αφορά μόνο τη γη, αλλά και τις βιολογικές λειτουργίες των ανθρώπων.

Για να διασκεδάσουν όσο το δυνατόν περισσότερο, οι άνθρωποι ξεκινούν τον εορτασμό την τελευταία ημέρα του Απριλίου. Έτσι, διαρκεί μια ολόκληρη ημέρα γεμάτη χαρά και ενθουσιασμό. Αναρωτιέστε πώς γιορτάζουν; Λοιπόν, είναι εύκολο να μαντέψετε: χρησιμοποιούν σίγουρα φωτιά.

Το Φεστιβάλ Φωτιάς

Οι άνθρωποι συνήθως αναφέρονται στο Beltane ως γιορτή της φωτιάς, γιατί χρησιμοποιούν πολύ φωτιά στον εορτασμό τους. Η γαελική Ιρλανδία πάντα εκτιμούσε τη φωτιά στον εορτασμό και το ίδιο κάνει και η σύγχρονη Ιρλανδία. Λάτρευαν ακόμη και θεούς της φωτιάς στην αρχαιότητα. Ακόμη και η λέξη Beltane σημαίνει φωτεινή φωτιά. Τι σημαίνει λοιπόν η φωτιά;

Η γαελική Ιρλανδία συνήθιζε να υιοθετεί την αντίληψη ότι η φωτιά θεραπεύει και εξαγνίζει. Η προέλευση αυτών των πεποιθήσεων είναι ασαφής, αλλά εξηγεί τη συνεχή χρήση της φωτιάς για τους εορτασμούς τους. Ωστόσο, οι παραδόσεις τους περιελάμβαναν πάντα το άναμμα μιας φωτιάς και την περιστροφή γύρω από αυτήν. Χόρευαν, τραγουδούσαν και απολάμβαναν το χρόνο τους γύρω από τη μεγάλη φωτιά.

Η γερή πίστη στη φωτιά συνόδευσε τους Κέλτες να την αντιμετωπίζουν ως μέσο σύνδεσης μεταξύ τους. Στην πραγματικότητα τη χρησιμοποιούσαν για περισσότερους από μερικούς σκοπούς, αλλά η πιο κοινή πεποίθηση ήταν ότι τους προστάτευε. Οι θρύλοι λένε ότι ο γάμος του θεού και της θεάς έχει ως αποτέλεσμα τη γέννηση του καλοκαιριού. Έτσι, αυτό συμβολίζει η φωτιά.

Φεστιβάλ Φωτιάς (Πηγή φωτογραφίας: PxHere)

Η εποχή του γάμου

Ενώ η φωτιά είναι συνήθως μέρος κάθε εορταστικής πρακτικής, υπάρχουν περισσότερες δεισιδαιμονίες που πραγματοποιούνται στο Beltane. Αυτές οι δεισιδαιμονίες περιλαμβάνουν το άλμα του σκουπόξυλου καθώς και τους κοινούς γάμους. Είναι η εποχή της γονιμότητας, οπότε οι άνθρωποι παντρεύονται πολύ εκείνη την περίοδο. Πιστεύουν επίσης ότι το Beltane ήταν η εποχή που ο Θεός παντρεύτηκε τη Θεά. Έτσι, λένε ότι είναι η εποχή πουτα πάντα είναι γόνιμα, εδάφη και άνθρωποι.

Ωστόσο, οι θρύλοι υποστηρίζουν ότι το Beltane ήταν στην πραγματικότητα ο γάμος του μεγάλου Θεού και της Θεάς. Οι παγανιστές πίστευαν ότι ήταν η καλύτερη εποχή για γάμο. Με την πάροδο των χρόνων, οι άνθρωποι υιοθέτησαν αυτή την παράδοση που μπορεί κάλλιστα να ξεχάσουν γιατί είναι η εποχή του γάμου.

Ο λόφος Calton Hill είναι η πιο δημοφιλής τοποθεσία όπου λαμβάνει χώρα το φεστιβάλ Beltane. Ο λόφος βρίσκεται στα εδάφη της Σκωτίας. Οι άνθρωποι αρχίζουν να παρελαύνουν καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας ως ομάδες που συναντιούνται μεταξύ τους σε κάθε σημείο συνάντησης. Η πορεία αυτή ξεκινά από το Εθνικό Μνημείο με φορά αντίθετη προς τη φορά των δεικτών του ρολογιού. Οι αρχηγοί της πορείας είναι άνθρωποι που ενσαρκώνουν τη Βασίλισσα του Μάη και τον Πράσινο Άνθρωπο. Εκτός αυτού, υπάρχουνπάντα τύμπανα, συμπεριλαμβανομένου του ιρλανδικού Bodhran Drum, που συνεχίζουν να χτυπούν κατά τη διάρκεια της πορείας.

Στο τέλος, υπάρχει μια παράσταση που απεικονίζει την κληρονομιά της γαελικής Ιρλανδίας και άλλων κελτικών περιοχών, συμπεριλαμβανομένης της Σκωτίας. Οι καλλιτέχνες αρχίζουν να χορεύουν και να τραγουδούν φορώντας λευκά και κόκκινα. Τελικά, όλοι ξεκουράζονται και απολαμβάνουν έναν νόστιμο μπουφέ, που περιλαμβάνει ιρλανδικά φαγητά και άλλα ποτά.

Ιρλανδικές γαμήλιες παραδόσεις και Beltane

Θυμάστε την παράδοση του άλματος του σκουπόξυλου; Αποτελεί μέρος των ιρλανδικών γαμήλιων παραδόσεων και μία από αυτές που κάνουν οι άνθρωποι κατά τη Beltane. Σηματοδοτεί ότι το ζευγάρι ξεκινάει μια νέα ζωή μαζί και αφήνει την παλιά πίσω από το ξύλο. Ναι, κυριολεκτικά πηδούν πάνω από το σκουπόξυλο ενώ αυτό είναι ξαπλωμένο στο έδαφος.

Εκτός από το άλμα του σκουπόξυλου, υπήρχε και το handfasting. Αυτή η παράδοση περιλαμβάνει το ζευγάρι να δένει τα χέρια του μεταξύ τους ως ένδειξη δέσμευσης. Είχαν την άδεια να επιλέξουν τη διάρκεια και το είδος της σχέσης τους ούτως ή άλλως. Ωστόσο, την ημέρα του γάμου τους, έπρεπε να φορέσουν το δαχτυλίδι Claddagh και να ανταλλάξουν όρκους.

Δαχτυλίδι Claddagh (Image by Mégane Percier from Pixabay)

Υπάρχει ένα ενδιαφέρον αλλά και πολύ περίεργο έθιμο που συνήθιζαν να εκτελούν οι Ιρλανδοί της Γαελικής Ιρλανδίας στο Beltane. Οι Κέλτες το ονομάζουν A-Maying. Η πρακτική αυτή περιλαμβάνει ζευγάρια όλων των ηλικιών που περνούν όλη τη νύχτα στο δάσος. Την περνούν εκεί και κάνουν έρωτα δημοσίως. Αφού τελειώσει η νύχτα, μαζεύουν μερικά λουλούδια και πολλά άνθη πριν πάνε στο δικό τους μέρος. Έφεραν ακόμη και ιπποφαές, το γρουσούζικοφυτό, στο σπίτι τους, ΜΟΝΟ στο Beltane.

LITHA (ΚΑΤΑΚΑΛΌΚΑΙΡΟ)

Όπως υπάρχει το καταχείμωνο, έτσι υπάρχει και το κατακαλόκαιρο και ο κόσμος το αποκαλεί Litha. Η Litha ήταν στην πραγματικότητα μια από τις αρχαίες γιορτές που γιόρταζε η γαελική Ιρλανδία. Είναι μια ηλιακή γιορτή που λαμβάνει χώρα στις 21 ή 22 Ιουνίου.

Αυτή η γιορτή ήταν στην πραγματικότητα η εποχή κατά την οποία οι άνθρωποι γιόρταζαν τη διαδικασία του ταξιδιού στους ουρανούς. Δεν γιόρταζαν την ύπαρξη των ίδιων των ουρανών. Αντίθετα, γιόρταζαν τον χώρο μεταξύ των ουρανών και της γης. Σήμαινε πολλά για την γαελική Ιρλανδία και τον κέλτικο πολιτισμό στο σύνολό του.

Οι περισσότερες από τις γιορτές αφορούν συνήθως την ισορροπία του σύμπαντος. Σηματοδοτούν την ισορροπία μεταξύ των εποχών και την ισορροπία της ημέρας και της νύχτας. Η Litha, ειδικότερα, είναι μια ηλιακή γιορτή που τιμά την ισορροπία μεταξύ νερού και φωτιάς.

Σύμφωνα με τις παραδόσεις της Γαελικής Ιρλανδίας, η Litha ήταν άλλη μια μάχη μεταξύ των βασιλιάδων του φωτός και του σκότους, όπως και το Yule. Στο Yule, ο βασιλιάς της βελανιδιάς καταφέρνει να νικήσει τον βασιλιά του Holly και αναλαμβάνει την εξουσία. Ωστόσο, στη Litha, συμβαίνει το αντίστροφο: ο βασιλιάς του Holly κυβερνά αφού κατακτήσει τον βασιλιά της βελανιδιάς. Και πάλι, αυτή η μάχη συμβαίνει δύο φορές το χρόνο, όπου κάθε βασιλιάς κυβερνά το μισό χρόνο. Δεν είμαστε σίγουροι γιατί αυτοί στην πρώτη θέσηαν ο καθένας από αυτούς κερδίζει πάντα κατά τη διάρκεια του απαιτούμενου ηλιοστασίου.

Η σημασία της φωτιάς στη Litha

Το άναμμα φωτιάς αποτελούσε ανέκαθεν μια παράδοση γιορτής στην γαελική Ιρλανδία. Σύμφωνα με το βιβλίο "The Pagan Family", υπήρχαν συγκεκριμένες παραδόσεις φωτιάς που χρησιμοποιούνταν για να γιορτάσουν εκείνη την εποχή. Ο Ceisiwr Serith, ο συγγραφέας του βιβλίου, ισχυρίζεται ότι οι αρχαίοι πολιτισμοί γιόρταζαν με το να φλέγουν μεγάλους τροχούς. Έβαζαν τους τροχούς στη φωτιά και στη συνέχεια τους κυλούσαν προς τα κάτω σε ένα λόφο. Στο τέλος του λόφου, οι τροχοί θαπιτσίλισε στο νερό και η φωτιά θα έσβηνε.

Υπήρχαν πολλές ερμηνείες σχετικά με αυτή την παράδοση. Μια θεωρία υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι στην γαελική Ιρλανδία πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο αποτρέπουν την ξηρασία. Αυτό συνέβαινε επειδή το νερό συνήθως μειώνει την αχνιστή θερμότητα του ήλιου. Πίστευαν ότι διατηρούσαν το νερό για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Μια άλλη θεωρία υποστηρίζει ότι το να σπρώχνουν τον φλεγόμενο τροχό στο νερό συμβολίζει ότι η δύναμη του ήλιου αρχίζει νααποδυναμώνεται.

LUGHNASA Ή LAMMAS

Η Lughnasa είναι η τρίτη μεγάλη γιορτή στο αρχαίο ημερολόγιο της γαελικής Ιρλανδίας. Οι Γαλάτες συνήθιζαν να τη θεωρούν ως ένα από τα πιο ευτυχισμένα γεγονότα του έτους. Πιθανόν, αυτό να οφείλεται στο γεγονός ότι σηματοδοτεί την έναρξη της περιόδου συγκομιδής. Θυμάστε τον θεό Lugh; Ναι, ήταν ο πρωταθλητής των Tuatha de Danann. Εκτός αυτού, ήταν ο θεός που παρείχε έναν τεράστιο αριθμό καλλιεργειών κάθε χρόνο κατά την περίοδο συγκομιδής. Ήταν οο θεός που συνδέεται με αυτή τη γιορτή και το όνομα, Lughnasa, το καθιστά σαφές.

Ωστόσο, σε ορισμένες κέλτικες περιοχές σήμερα και στην γαελική Ιρλανδία, οι άνθρωποι την αποκαλούσαν Lammas αντί για Lughnasa. Η γιορτή αυτή λαμβάνει χώρα την 1η Αυγούστου. Είναι επίσης η τελευταία γιορτή του κέλτικου έτους. Το Samhain ακολουθεί το Lughnasa- ωστόσο, το Samhain σηματοδοτεί την έναρξη του νέου κέλτικου έτους. Έτσι, το Lughnasa παραμένει η τελευταία γιορτή.

Οι ρίζες αυτής της ημέρας ανάγονται στον κέλτικο θεό, τον Lugh. Συνήθιζε να διοργανώνει αυτή τη γιορτή τον Αύγουστο, λειτουργώντας ως διαγωνισμός για τους αθλητές και ως νεκρώσιμη γιορτή. Η νεκρώσιμη γιορτή είναι ένας περίεργος όρος- ωστόσο, ήταν γεγονός. Ο Lugh έκανε αυτή τη γιορτή ως ανάμνηση της νεκρής μητέρας του, της Taitlin. Όταν ήταν νέος, πέθανε κατά τη διάρκεια του καθαρισμού της πεδιάδας. Ο θάνατός της ήταν αποτέλεσμα υπερβολικής εξάντλησης.

Προλήψεις που σχετίζονται με τη Lughnasa

Κάθε φεστιβάλ που ερχόταν έδινε την ευκαιρία στους ανθρώπους της Γαελικής Ιρλανδίας να αναπτύξουν νέες παραδόσεις και δεισιδαιμονίες. Στη Lughnasa, ξεκινά η εποχή της συγκομιδής και οι άνθρωποι τρώνε το πρώτο γεύμα της νέας σοδειάς. Αυτό το φεστιβάλ δείχνει μια μεγάλη μερίδα χαράς και ευτυχίας. Οι άνθρωποι εκτελούν πολλές πρακτικές όπως γλέντι, προξενιό, αθλητικούς αγώνες και εμπόριο. Ωστόσο, αυτό ήταν στην αρχαίαεποχές της γαελικής Ιρλανδίας.

Σήμερα, η γιορτή δεν είναι πλέον η ίδια. Οι άνθρωποι δεν εφαρμόζουν πλέον τις ίδιες πρακτικές. Ωστόσο, εξακολουθούν να χορεύουν, να λένε ιστορίες και να απολαμβάνουν φαγητό στη γιορτή.

Εκτός αυτού, υπάρχει μόνο μια παράδοση που υπήρχε στην γαελική Ιρλανδία και επιβίωσε σε ορισμένες κελτικές περιοχές του σήμερα. Το έθιμο είναι γνωστό ως Reek Sunday- είναι η τελευταία Κυριακή του Ιουλίου. Οι άνθρωποι επιλέγουν τη συγκεκριμένη ημέρα για να περιπλανηθούν στους δρόμους μέχρι να φτάσουν στο Croagh Patrick. Αυτό το μέρος είναι ο τελικός προορισμός όπου οι άνθρωποι τελειώνουν την πορεία τους και αρχίζουν να ανεβαίνουν στα απόκρημνά του. Εκεί γιορτάζουν χορεύοντας,τραγουδώντας και διασκεδάζοντας.

MABON (ΦΘΙΝΟΠΩΡΙΝΉ ΙΣΗΜΕΡΊΑ)

Έρχεται η φθινοπωρινή ισημερία, όπως συνηθίζουν να την αποκαλούν οι περισσότεροι κάτοικοι της γαελικής Ιρλανδίας. Mabon είναι η ονομασία της γιορτής που σηματοδοτεί αυτή την εποχή του έτους. Οι Κέλτες την προφέρουν είτε ως (May-bun) είτε ως (Mah-boon). Η διαφορά εξαρτάται από την προφορά της κάθε περιοχής. Πρόκειται παλαιότερα για τη δεύτερη συγκομιδή καθ' όλη τη διάρκεια του έτους. Άλλωστε, λαμβάνει χώρα τον Σεπτέμβριο ξεκινώντας από τις 21 του μήνα και διαρκώντας μέχρι τις 23 του μήνα.

Τέλος πάντων, τι σημαίνει η φθινοπωρινή ισημερία; Λοιπόν, είναι εκείνη η εποχή του έτους όπου το μήκος της ημέρας και της νύχτας είναι ίσο. Αυτή η γιορτή αντιπροσωπεύει τη σημασία της ισορροπίας καθώς και της ισότητας μέσω της αρμονίας της ημέρας και της νύχτας.

Οι άνθρωποι στην γαελική Ιρλανδία συνήθιζαν να περιμένουν αυτή τη γιορτή για να ντυθούν πλουσιοπάροχα και να δειπνήσουν. Τέτοιες δεισιδαιμονίες υπάρχουν ακόμη στις σύγχρονες κελτικές περιοχές. Κατά τη διάρκεια της γιορτής, οι άνθρωποι συγκεντρώνονται με τα αγαπημένα τους πρόσωπα για να γιορτάσουν μαζί πίνοντας και χορεύοντας. Είναι επίσης η εποχή που οι Κέλτες φτιάχνουν κρασί και συγκεντρώνουν αποξηραμένα φυτά και σπόρους ως μέρος της γιορτής.

Οι άλλες δραστηριότητες που πραγματοποιούν οι άνθρωποι αυτή τη μέρα περιλαμβάνουν περιπλάνηση στα δάση. Εκτελούν επίσης άλλες πρακτικές που μπορεί να ακούγονται λίγο περίεργες σε κάποιους πολιτισμούς. Οι πρακτικές αυτές περιλαμβάνουν τον στολισμό των τάφων των αγαπημένων τους προσώπων με πεύκα και κουκουνάρια και φύλλα. Προσφέρουν επίσης ποτά και ροφήματα στα δέντρα, για κάποιο μυστηριώδη λόγο.

Η σημασία και οι επιπτώσεις αυτού του Φεστιβάλ

Το Mabon είναι μία από τις πιο παράξενες γιορτές που λάμβαναν χώρα στην γαελική Ιρλανδία. Όχι μόνο λόγω των πρακτικών που εκτελούνταν, αλλά και για την υπόθεσή της. Έχουμε ήδη αναφέρει ότι συμβόλιζε την πραγματική έννοια της ισορροπίας και της ισότητας.

Ωστόσο, ήταν επίσης η εποχή κατά την οποία οι Γαλάτες τιμούσαν τον κόσμο των πνευμάτων και τις Θεότητες της Γήρανσης. Αυτές οι θεότητες περιλαμβάνουν έναν κατάλογο θεών και θεών που η Γαλάτεια Ιρλανδία συνήθιζε να λατρεύει κατά τους παγανιστικούς χρόνους. Ο κατάλογος περιλαμβάνει την Espona, τον Morgan, τον Θεό Mabon, τον Πράσινο Άνθρωπο, την Pamona και τις Μούσες, τη Θεά Modron και άλλες.

Το νόημα αυτής της γιορτής είναι να σταματήσετε ό,τι κι αν κάνετε στη ζωή σας και να αρχίσετε να χαλαρώνετε και να την απολαμβάνετε. Καλεί για ισορροπία μεταξύ των στόχων που επιθυμούμε να πετύχουμε και της ζωής που δεν πρέπει να χάνουμε. Έτσι, οι άνθρωποι περιμένουν τη συγκεκριμένη εποχή του χρόνου για να απολαύσουν το χρόνο τους με τα αγαπημένα τους πρόσωπα. Είναι η εποχή όπου ξεκουράζεστε από τις καθημερινές σας ταραχώδεις υποχρεώσεις και απολαμβάνετε τη ζωή πρινεπαναλαμβάνοντας τους ρόλους σας.

Ειδικά τρόφιμα που καταναλώνονται κατά τη διάρκεια του Φεστιβάλ Mabon

Δεδομένου ότι το Mabon είναι μια εποχή γιορτής, πρέπει πάντα να υπάρχει φαγητό. Ναι, το φαγητό είναι πάντα μέρος κάθε γιορτής σε κάθε πολιτισμό και ανά τους αιώνες. Οι άνθρωποι στο Mabon κάνουν ένα διάλειμμα από τη δουλειά και τη ζωή και θερίζουν αυτό που ράβουν, κυριολεκτικά. Πολλοί άνθρωποι στην γαελική Ιρλανδία καλλιεργούσαν το φαγητό τους.

Έτσι, το Mabon θεωρείται το διάλειμμα όπου απολαμβάνουν τα προσωπικά τους επιτεύγματα. Τα πιο σημαντικά τρόφιμα του Mabon περιλαμβάνουν τις πατάτες, τα μήλα, το ψωμί, τα κρεμμύδια, τα ρόδια και τα καρότα. Υπάρχουν σίγουρα περισσότερα τρόφιμα, αλλά αυτά είναι αυτά που οι άνθρωποι απολαμβάνουν περισσότερο στο Mabon.

SAMHAIN

Το κέλτικο έτος δεν ξεκινά με την έναρξη του συνηθισμένου έτους τον Ιανουάριο. Στην πραγματικότητα, ξεκινά τον Οκτώβριο, όταν λαμβάνει χώρα το Samhain. Αυτή είναι η μόνη γιορτή που η Γαελική Ιρλανδία δεν γιόρταζε την πρώτη ημέρα του μήνα όπως οι άλλες γιορτές. Αντίθετα, η Γαελική Ιρλανδία γιόρταζε το Samhain την τελευταία ημέρα του Οκτωβρίου, στις 31. Ωστόσο, ο εορτασμός διαρκεί συνήθως για τις ακόλουθεςημέρα, οπότε το φεστιβάλ πραγματοποιείται και την 1η Νοεμβρίου.

Αυτή η γιορτή είναι άλλη μία που προήλθε από την παγανιστική εποχή. Το Samhain σηματοδοτεί το τέλος της περιόδου συγκομιδής και την έναρξη του χειμώνα από την αρχή. Παρόλο που οι Κέλτες θεωρούσαν πάντα τον χειμώνα ως τις πιο δύσκολες ημέρες του έτους, εξακολουθούσαν να γιορτάζουν την αρχή του. Παρά τον εορτασμό, το Samhain σηματοδοτεί την έναρξη του σκοτεινού μισού του έτους, όπως το αποκαλούσε η γαελική Ιρλανδία.

Το Samhain σχετιζόταν πάντα με το σκοτάδι. Είναι επίσης το συνώνυμο του Halloween- οι άνθρωποι το θεωρούν στην πραγματικότητα ως το κέλτικο Halloween. Πολλές πηγές έχουν δηλώσει ότι το αμερικανικό Halloween προήλθε πιθανότατα από τη γιορτή Samhain.

Όταν πλησιάζει αυτή η γιορτή, οι άνθρωποι πιστεύουν ότι τα όρια μεταξύ του άλλου κόσμου και του δικού μας εξαφανίζονται. Αυτό δίνει τη δυνατότητα στα κακά πνεύματα και τα μυθικά πλάσματα να εισχωρήσουν στον κόσμο μας, κάνοντάς τον σκοτεινό και τρομακτικό. Πιθανώς, αυτός είναι ο λόγος που πιστεύουν ότι ο χειμώνας ήταν το σκοτεινό μισό του έτους.

Φεστιβάλ Samhain (Φωτογραφία από Robin Canfield στο Unsplash)

Η κέλτικη εκδοχή του Halloween

Ο κόσμος θεωρεί πάντα το Samhain ως το κέλτικο Halloween. Είναι εκείνη η γιορτή όπου μιλάνε για τους νεκρούς και φορούν τρομακτικές στολές. Η μυθολογία ανέκαθεν αναφερόταν στο Samhain ως τη γιορτή των νεκρών. Υπήρχε μια αντίληψη στην γαελική Ιρλανδία που υποστήριζε ότι οι πόρτες του άλλου κόσμου ανοίγουν στα τέλη Οκτωβρίου.

Το τρομακτικό είναι ότι κακά πλάσματα από ένα άλλο βασίλειο φτάνουν στον κόσμο μας. Καταστρέφουν και προκαλούν όσο το δυνατόν μεγαλύτερες ζημιές. Αυτά τα πλάσματα είναι άλλη μια ανατριχιαστική προσθήκη σε αυτό που αποκαλούν το πιο σκοτεινό εξάμηνο του έτους.

Ανεπιθύμητη μεταμφίεση

Δεδομένου ότι το Samhain μοιάζει αρκετά με το Halloween, η μεταμφίεση είναι ένα ουσιαστικό μέρος. Η ιδέα του να ντύνεσαι με τρομακτικές στολές χρονολογείται περίπου από τον 16ο αιώνα. Υπάρχουν αρκετά κέλτικα τραγούδια που σχετίζονται με το Samhain. Όπως κάθε γιορτή, έχει τα δικά της τραγούδια, κοστούμια, τρομακτικά και δεισιδαιμονίες ως μέρος του εορτασμού.

Τα τρομακτικά κοστούμια της σύγχρονης εποχής είναι απλώς ένα μέσο για να διασκεδάσουμε και να απολαύσουμε την εποχή μας. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβαινε στην εποχή της γαελικής Ιρλανδίας. Στην πραγματικότητα, οι Κέλτες φορούσαν αυτές τις στολές ως μέθοδο για να κρυφτούν από τα κακόβουλα πνεύματα. Πίστευαν ότι αν έδειχναν οι ίδιοι κακοί, οι σκοτεινές ψυχές του άλλου κόσμου δεν θα μπορούσαν να τους αναγνωρίσουν.

Σύμφωνα με τους κέλτικους θρύλους και μύθους, ο ρόλος των κακών πνευμάτων ήταν να χτυπούν τις πόρτες. Ζητούσαν από τους ανθρώπους προσφορές και θυσίες προκειμένου να τους αφήσουν ήσυχους. Έτσι, έγινε παράδοση εκείνη την ημέρα οι άνθρωποι να ντύνονται και να χτυπούν τις πόρτες ζητώντας χάρες. Το έκαναν για διασκέδαση αλλά και για να ξεφύγουν από την καταδίκη της ζωής τους.

Ιστορίες του Finn MacCool και του Samhain

Η ενασχόληση της μυθολογίας με τη γιορτή Samhain ανάγεται στη σύνδεσή της με έναν από τους εξέχοντες πολεμιστές της. Ο Finn MacCool είναι ένας από τους επικρατέστερους πολεμιστές που η κέλτικη μυθολογία αγκαλιάζει πάρα πολλές ιστορίες σχετικά με αυτόν. Ήταν ο υπεύθυνος για τη συνοδεία των ανθρώπων ώστε να πιστέψουν στις ανοιχτές πόρτες του Άλλου Κόσμου. Υπήρχαν πολλές ιστορίες σχετικά και με αυτό το θέμα.

Σύμφωνα με την κέλτικη μυθολογία, υπήρχε ένα τρομακτικό πλάσμα που ονομαζόταν Aillen. Το πλάσμα αυτό εμφανιζόταν κάθε χρόνο την εποχή του Samhain. Κατευθυνόταν στο μέρος όπου οι άνθρωποι συγκεντρώνονταν για να γιορτάσουν και έψαχνε τρόπους να το καταστρέψει. Το Aillen ανέπνεε φωτιά και είχε ένα ειδικό είδος μουσικής που νανουρίζει τους ανθρώπους. Υπνώτιζε τους ανθρώπους, ώστε να μπορεί να καταστρέφει όσο θέλει. Ωστόσο, ο FinnΟ MacCool δεν έπεσε ποτέ θύμα της μουσικής του Aillen. Ήταν ο μόνος που κατάφερε να παραμείνει νηφάλιος και να κατατροπώσει τον Aillen.

Υπήρξε μια άλλη ιστορία όταν ο Finn MacCool συμμετείχε στην καταπολέμηση των πλασμάτων που εμφανίζονται στο Samhain. Η ιστορία είναι γνωστή ως Colloquy of the Elders- περιστρέφεται γύρω από αρκετές γυναίκες λυκανθρώπους που λαχταρούν την καταστροφή.

Οι λυκάνθρωποι βγήκαν από μια σπηλιά γνωστή ως σπηλιά Cruachan με σκοπό να σκοτώσουν τα βοοειδή. Οι Fianna έψαχναν αυτούς τους λυκάνθρωπους για να τους νικήσουν και να σώσουν τα βοοειδή. Ένας αρπίστας έπαιζε ένα μουσικό κομμάτι που μεταμόρφωνε τους θηλυκούς λυκάνθρωπους σε ανθρώπους. Διευκόλυνε τα πράγματα για τους πολεμιστές των Fianna.

Εξαιρετικά πολύτιμες προσφορές στις Σκοτεινές Ψυχές

Το Samhain ήταν στην πραγματικότητα μια πολύ περίεργη γιορτή. Οι γιορτές υποτίθεται ότι είναι χαρούμενες και ευτυχισμένες. Στην πραγματικότητα, το Samhain είχε να κάνει με το σκοτάδι που ο κόσμος κουβαλάει μέσα του. Η μυθολογία ισχυρίζεται ότι στην αρχαιότητα μια φρικτή δύναμη είχε αφεθεί ελεύθερη. Οι άνθρωποι στην Γαελική Ιρλανδία έπρεπε να κάνουν μεγάλες θυσίες για να αναπαύσει αυτή η δύναμη. Έτσι, συνήθιζαν να προσφέρουν φαγητό, ποτά και τιςΗ ικανοποίηση αυτών των σκοτεινών πνευμάτων σήμαινε ότι θα άφηναν τον κόσμο να ζήσει ειρηνικά.

Μια άλλη πρακτική που συνήθιζαν να εκτελούν οι αρχαίοι Κέλτες ήταν η μαντεία. Ο όρος αυτός ορίζει το ρόλο της ανάγνωσης του μέλλοντος. Ήταν μια από τις πιο κυρίαρχες πρακτικές στην γαελική Ιρλανδία. Σίγουρα, οι Κέλτες της σύγχρονης εποχής έχουν ξεφύγει από τέτοιες αντιλήψεις. Ωστόσο, εξακολουθούν να εκτελούν κάποια απομεινάρια των παραδόσεων που μας βοηθούν στην ερμηνεία του παρελθόντος τους. Αυτό που κάνουν σήμερα είναι να πηγαίνουν στην εκκλησία στιςμεσάνυχτα, στέκονται σε μια βεράντα περιμένοντας να μάθουν για το μέλλον τους.

Η διαφορά μεταξύ του παρελθόντος και του παρόντος μπορεί να έγκειται στη θρησκευτική επιρροή. Το Samhain υπάρχει από την παγανιστική εποχή. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι ασκούσαν μαντεία για όσο καιρό υπήρχε. Όταν οι παραδόσεις εκχριστιανίστηκαν, κάποιες από τις παγανιστικές πρακτικές κατάφεραν να παραμείνουν. Ωστόσο, τώρα λαμβάνουν χώρα σε εκκλησίες με πιο θρησκευτική μορφή.

Αν σας άρεσε αυτό το ιστολόγιο, δείτε μερικά άλλα ιστολόγια σχετικά με την ιρλανδική ιστορία, τους μύθους και τους θρύλους: Ενδιαφέροντα στοιχεία για τον ιρλανδικό μύθο των παιδιών του Lir