Īrijas galiešu valoda: gadsimtu gaitā atklātā aizraujošā vēsture

Pasaule nemitīgi mainās. Mūsdienās, pateicoties tehnoloģijām, pārmaiņas ir diezgan straujas un pamanāmas. Vai kādreiz esat aizdomājušies, kāda bija dzīve, pirms tajā ienāca tehnoloģijas? Noteikti tā bija pavisam citāda. Kultūras bija atšķirīgas, tāpat arī māņticība, valodas, priekšstati u. c. Dažas valstis vēl nebija. Citas bija vienmēr, bet citādākas.

Starp šīm kādreiz atšķirīgajām valstīm ir Īrija . Kādreiz tā bija galiešu Īrija, kas nedaudz atšķīrās no mūsdienu Īrijas. Īrijas iedzīvotāji vienmēr ir bijuši pazīstami ar vārdu "Īrija". daudz un dažādi nosaukumi, tostarp galieši jeb ķelti. Galiešu vēsture ir gara laika līnija ar interesantām ideoloģijām un māņticībām. Jūs drīzumā uzzināsiet par visu, kas jāzina par galiešu kultūru.

Viss, kas jums jāzina par Īrijas galiešu valodu

Īru valodā cilvēki galiešu Īriju dēvē par Éire Ghaidhealach. Galiešu Īrija bija kultūra, kas pastāvēja kādā Īrijas vēstures posmā. Tas ilga no aizvēstures laikmeta līdz pat 17. gadsimta sākumam. Turklāt šis periods bija politiskā un sociālā kārtība, ko radīja galieši. Tas savā ziņā nozīmēja, ka viņiem bija sava kultūra. Ne tāda, kas atšķīrās no Īrijas.no īru valodas, bet ar nelielām atšķirībām.

Gēlu laikmetā Īrija bija daudz lielāka nekā mūsdienās. Nu, zeme nav samazinājusies, taču liela daļa no šī milzīgā gabala izzuda pēc normāņu iebrukuma. Tie iebruka Īrijā 1169. gadā. Pirms tam ķeizariskā Īrija aizņēma lielu daļu valsts, kas tiek uzskatīta par svešu.

Gēlu Īrija bija atšķirīgs periods Īrijas vēsturē. Tajā bija atšķirīgi ekonomikas noteikumi; viņi nekad neizmantoja naudu. Turklāt gēlu Īrijai bija savs stils mūzikā, arhitektūrā, dejās un mākslā kopumā. Tas bija ļoti līdzīgs anglosakšu stiliem; abi stili vēlāk saplūda un radīja savu mākslu.

Īrijas galiešu klani

Tik ilgi, cik ilgi pastāvēja galiešu Īrija, sabiedrība sastāvēja no vairākiem klāniem. Cilvēki visus galiešus neuzskatīja par vienu veselumu. Patiesībā viņi bija sadalījušies ciltīs jeb iekšgrupās hierarhijā atbilstoši katra klana šķirai. Starp citu, galiešu Īrija nebija vienīgā valsts, kurā bija populāri klani; visā Eiropā bija tāpat.

Sabiedrības hierarhija sastāvēja no teritorijām; katrā teritorijā valdīja karalis jeb virsaitis. Šie karaļi tika ievēlēti ar tā sauktās Tanistrijas palīdzību. Sīkāku informāciju mēs drīzumā aplūkosim sīkāk. Teritorijas bieži iesaistījās savstarpējās kaujās un karos. Pamatojoties uz katra valdnieka varenību, viņš kļuva par galiešu Īrijas augstāko karali.

Kas bija Tanīrija?

Mēs tikko minējām, ka Tanistrija bija veids, ko Īrijas galieši izmantoja, lai izvēlētos ķēniņu klana vajadzībām. Tomēr mēs vēl neesam minējuši, kas tieši tā bija. Tanistrija bija sistēma, ko galieši izmantoja, lai nodotu vai mantotu zemes un titulus.

Cilvēki izredzēto personu sauca par Tanistu; šādam cilvēkam bija īpašas iezīmes. Tiem, kam piemita šādas iezīmes, bija viens no Roydammna vadītājiem. Tas ir galiešu vārds, kas burtiski nozīmē tie, kam piemita karaļa iezīmes. Viņi bija tie, kas varēja pretendēt uz šādiem amatiem.

Pārsvarā klani sastāvēja no vīriešiem, kuri visi bija cēlušies no vieniem un tiem pašiem senčiem. Karaļņemšanas nosacījumi paredzēja, ka vīrietim ir jābūt radniecībā ar iepriekšējo vadoni.

Gēlu vēsture vienmēr ir norādījusi uz roydammna nozīmi. Īru mitoloģijas stāsti un pasakas vēstīja par šiem Tanistiem. Starp šiem stāstiem ir arī populārais stāsts par Cormac mac Airt. Viņš par savu Tanistu dēlēja vecāko no saviem dēliem.

Ø Kas bija tanisti?

Turpmākajam skaidrojumam - tanists bija ar karali saistīta persona. Viņš kļuva par nākamo karaļa troņa mantinieku, ja karalis vai vadonis nomira. Visi galiešu Īrijas vadoņi iesākumā bija tanisti.

Viens no nosacījumiem, bez kvalifikācijas, bija arī tas, ka tanistam bija jābūt vienam un tam pašam vectēvam ar savu priekšteci. Kā kāds kļuva par tanistu, arī notika, pateicoties ievēlēšanai, ko veica brīvzemnieki, kas cēlušies no tā paša vectēva. Viņiem bija arī tanistu vecākais vecums. Tas nozīmē, ka tanistu varēja būt vairāk nekā viens tanists vienlaicīgi. Viņi saņēma valdnieka amatu viens pēc otra atbilstoši tam.ar savu darba stāžu.

Ø Tanistrijas pirmsākumi

Pirmkārt, gēlu vēsturē tanistija pastāvēja diezgan ilgi. Tā sākās ļoti senā pagātnē un turpinājās līdz pat 16. gadsimta vidum vai 17. gadsimta sākumam. Gēli, iespējams, bija īru senā versija. No otras puses, pikti bija sākotnējā skotu etniskā piederība.

Iespējams, ka galieši bija viena no pirmajām tautām, kas izmantoja tanistiju savu karaļu ievēlēšanā. Viņi pat nodeva šo sistēmu saviem skotiem. Tomēr pikti neturpināja dalīties ar šīs sistēmas principiem. Noteikti tanistijas pēctecība bija uz vīriešiem orientēta sistēma. Sievietēm nekad nebija tiesību būt par tanistēm.

Tā tas bija tikai līdz 1005. gadam, kad karalis Malkolms II noslēdza vienošanos. Viņš bija pirmais monarhs, kas jebkad ieviesa mantojuma monarhiju. Šī koncepcija aizsākās Skotijā, un Malkolmam faktiski izdevās mainīt vairākus mantošanas noteikumus.

Pirmais termins, ko viņš mainīja, bija konflikts, ko izraisīja vēlēšanu likums. Viņš uzskatīja, ka šis likums pavadīja cīņas starp sāncenšiem par iekļūšanu troņa goda krēslā. Otrs termins, ko viņam izdevās mainīt, bija sieviešu kārtas mantošanas atļaušana, jo īpaši tāpēc, ka viņam bija tikai meitas. Sieviešu kārtas mantošanas atļaušana patiesībā izraisīja vēl vairāk konfliktu starp paaudzēm.

Ø Skotijas un Īrijas monarhiju atšķirības

Karalim Malkolmam, iespējams, bija izdevies mainīt vairākus mantojamās monarhijas nosacījumus. Tomēr viņa koncepcijas palika tikai Skotijas robežās. Galiešu Īrijas monarhijas nekad nebija atļāvušas sievietēm mantot varu vai Tanistriju. Tās palika tādas pašas līdz pat šai dienai un visā vēsturē.

Ø Kas bija Asins Tanīrija?

Jā, pastāvēja tas, ko geli sauca par asins Tanistiju. Tā patiesībā bija princips, kas noteica, kurš ir cienīgs mantot troni. Tas noteica, ka troņa mantojums tiek piešķirts karaliskās dinastijas vīriešu kārtas loceklim; talantīgākajam.

Bija grūti izvēlēties valdnieku no jebkura karaliskā klana vīriešu kārtas locekļiem. Tas bija tāpēc, ka viņiem visiem bija vienādas tiesības pretendēt uz varu. Tādējādi, lai izvēlētos valdnieku, viņam bija jābūt tam, kurš iekaro konkurentus. Citiem vārdiem sakot, viņam bija jābūt visspēcīgākajam no visiem pārējiem locekļiem.

Kas bija senās Īrijas ķēniņi?

Gluži tāpat kā ķelti, arī ķelti bija etnolingvistiska grupa, kas cēlusies no Eiropas ziemeļrietumu puses. Lai cik pašsaprotami tas neizklausītos, ķelti runāja daudzās ķeltu valodās. Šīs valodas izrietēja no ķeltu valodām, kas tika izmantotas senajā Īrijā un Skotijā.

Agrāk ķelti bija etniskā grupa, kas cēlušies no ķeltu rases. Galvenokārt ķelti sākotnēji bija īri un skoti, tomēr par šo faktu joprojām notiek diskusijas. Daži avoti uzskata, ka ķeltu un īru radniecība ir tikai maldīgs apgalvojums. Tomēr mūsdienu cilvēki joprojām uzskata to pašu. Īri sevi uzskata par ķeltu pēctečiem, tāpēc arīGaels.

Gēlu kultūra bija izplatījusies vairākās Eiropas vietās, tostarp Mansu salās, Skotijā un Īrijā. Vai kādreiz esat aizdomājušies, kāpēc tieši Īriju cilvēki dēvē par Gēlu Īriju? Nu, pirms tam Skotijas vēsturē bija laikmets, kurā dominēja gēlu kultūra. Tādējādi mēs to varam saukt arī par Gēlu Skotiju. Tomēr patiesība aiz stāsta par Gēlu Īriju ir tāda.fakts, ka šī kultūra radās Īrijā. Jā, viss sākās tur un pēc tam izplatījās uz rietumu Skotiju, lai apmetinātos Dal Riata.

Gēlu Īrija cauri gadsimtiem

Kāda bija Īrija pirms ķeltu kultūras izplatīšanās? Nu, to mēs nevaram droši pateikt. Bet, tā kā ķeltu kultūra ir daļa no ķeltu kultūras, tad ķeltu kultūra, iespējams, tolaik bija ievērojama. Viduslaikos ķeltu kultūra izplatījās visā Skotijā. Bija arī citas tautas, kas pārņēma ķeltu kultūru, tostarp Kornvels, Velsa un daži vikingi.

Patiesībā vikingi nav cēlušies no galiem, tomēr zelta laikmeta laikā daļa no viņiem apmetās galu zemēs, kļūstot par norvēģiem-galiem.

Ø 9. gadsimts

Tajā laikā galiešu kultūra vairs neaprobežojās tikai ar Īriju. Kā jau iepriekš minējām, tā aptvēra arī citas valstis. Dal Riata Skotijā jau bija apdzīvota ar galiem, precīzāk, skotu galiem. Skotu gali kopā ar piktiem izveidoja pavisam jaunu galu karalisti, ko dēvēja par Albas galu karalisti. Šīs karalistes veidošanās laikā galu Īrija jau sastāvēja no vairākiemVisām galiešu Īrijas karalistēm bija augstākais karalis, kas tās pārvaldīja.

Ø 12. gadsimts

Gēlu Īrija ilgus gadus dzīvoja mierīgi, tomēr 12. gadsimtā miers tika mazliet apdraudēts. 12. gadsimtā normāņi nolēma iebrukt Īrijā un pārņēma kontroli pār vairākām zemes daļām. Viņu mērķis bija līdzīgs ikviena iekarotāja mērķim - izplatīt savu kultūru.

Normandieši vēlējās iznīcināt galiešu kultūru, normandiski okupējot Skotiju un Īriju. Patiesībā viņiem tas izdevās dažās Skotijas daļās, izņemot Skotijas augstienes. Tomēr galiešu kultūra Īrijā saglabājās tikpat spēcīga kā jebkad.

Ø 17. gadsimts

Diemžēl galiešu kultūra vairs nebija tik spēcīga kā 12. gadsimtā un turpmākajos gadsimtos. 17. gadsimta sākums bija laiks, kad šis spēks bija beidzies. Galiešu valoda Īrijā bija koncentrējusies tikai nelielās vietās ap zemi. Angļu kolonizācija panāca, ka galiešu kultūra izzuda no vairākām Īrijas daļām.

Džeimss I tolaik bija angļu okupācijas valdnieks. Viņa mērķis bija izplatīt angļu kultūru. Visur bija angļu kolonisti. 17. gadsimtā, par nelaimi, sākās lāsts.

Turpmākie gadsimti bija tikai apliecinājums tam, kā gaēļu kultūra pamazām izzuda. Lielākā daļa gaēļu valodas jau bija anglicizēta. Mūsdienās īri runā īru angļu valodā, tomēr daudzās sabiedriskās vietās joprojām tiek lietota arī gaēļu valoda.

Sīkāka informācija par Galisiešu Īrija

Mēs jau minējām, ka ķeltu Īrijas sabiedrība nebija vienāda. Tiem bija klani, un to bija daudz. Katram klanam bija savs statuss, zeme un arī vadonis. Faktiski ķeltu Īrija bija saistīta ar ķeltu tradīcijām un paražām. Tiem izdevās nodot tālāk savu kultūru un padarīt to dzīvu gadsimtiem ilgi.

Interesanti, ka dažas ķeltu tradīcijas joprojām dzīvo arī mūsdienu Īrijā. Galieši tik ļoti necienīja rakstus, tomēr viņi ļoti mīlēja mākslu, un tā bija daļa no viņu tradīciju dzīves. Gadu gaitā viņi mutiski pārmantoja galiešu paražas. Tas nenozīmē, ka viņi nekad nav rakstījuši; patiesībā viņi rakstīja, un viņiem bija arī savi alfabēti.

Visizplatītākie raksti galiešu Īrijā bija ogham alfabēts. Zinātnieki ir atklājuši, ka lielākā daļa galiešu uzrakstu bija rakstīti ogham alfabētā. Tie aizsākās jau pirmajā gadsimtā, kad galieši sāka tos lietot. Mēs sīkāk par šiem alfabētiem pastāstīsim vēlāk. Tomēr kādā brīdī galieši sāka lietot romiešu alfabētu. Precīzāk, viņi sāka lietot romiešu alfabētu laikā.kristietības ierašanās.

Ø Kas bija Ogham alfabēts?

Ogham ir alfabēts, kas tika lietots agrīnajos viduslaikos. Īru valoda sastāvēja no šī alfabēta. Ogham bija alfabēts, ko senos laikos lietoja īru valodas rakstīšanai. Tomēr agrīnās īru valodas alfabēti atšķīrās no senās īru valodas alfabēta.

No 1. līdz 6. gadsimtam agrīnajā īru valodā dominēja pareizticīgo uzraksti. Interesanti, ka Īrijā un Rietumbritānijā joprojām ir saglabājušies aptuveni 400 šādu pareizticīgo uzrakstu. Tos var atrast uz akmens pieminekļiem, kas atrodas visā salu teritorijā. To ir daudz Īrijas robežās, tomēr daži no tiem joprojām ir arī ārpus tām.

Velsa ir valsts, kurā uzreiz pēc Īrijas ir visvairāk akmens pieminekļu ar ortodoksāliem uzrakstiem. Atgriežoties pie mūsu galvenā jautājuma, vecā īru valodā lietotie alfabēti bija sholastiskais oghams. Īri tos sāka lietot no 6. gadsimta līdz 9. gadsimtam.

Ø Izglītība galiešu valodā Īrijā

Izglītība neapšaubāmi ir būtiska kultūras attīstības sastāvdaļa. Galiešu kultūra savas tradīcijas, iespējams, nodeva mutiski. Tomēr viņi tik ļoti novērtēja mācīšanos, ka šim nolūkam viņiem bija pat galiešu klosteri. Galiešu klosteri tika uzskatīti par vienu no ietekmīgākajiem elementiem Eiropā. Tie bija īpaši mācību un salu mākslas attīstības centri.

Ø Reliģija galiešu Īrijā

Ir zināms, ka Īrija ir kristīga zeme, tomēr pirmskristietībā bija cits dievs vai dievi, kurus pielūgt. Galu Īrija bija tas laiks, kad kristietība vēl nebija ienākusi lielākajā daļā Eiropas. Dominējošā reliģija bija pagānisms. Galiem bija daudzu Tuatha de Danann dievu un dieviešu pielūgšana.

Pagānisms bija arī galiešu senču reliģija. Šķiet, ka viņi tik ļoti godāja savus senčus, ka pārmantoja viņu reliģiju un ticēja citai pasaulei. Par pagānismu var uzzināt vēl daudz jauna. Pagāniem bija savi priekšstati, svētki un māņticība.

Norvēģu-gaļu vēsture

Mēs īsi pieminējām norvēģeļģeļus, tomēr ir pienācis laiks sīkāk iepazīties ar tiem cilvēkiem, kuri dzīvoja galu Īrijā. Norvēģeļģeļi burtiskā nozīmē ir svešzemju gali. Šie cilvēki pastāvēja tajā laikā, kad dominēja galu kultūra. Tomēr, runājot par viņu izcelsmi, viņi nebija īsti gali. Citi pētnieki apgalvo, ka viņi bija galu un citu tautu hibrīds.

Vikingu laikmetā bija dažas galiešu apmetnes, kurās dzīvoja vikingi. Viņu uzturēšanās veicināja viņu un galiešu iedzīvotāju savstarpējo sadzīvošanu. Šādas sadzīvošanas rezultātā izveidojās norvēģu-gaēlu cilts.

Viduslaikos un līdz pat augstajiem viduslaikiem norvēģi-gaļi ieguva varu. Viņiem piederēja zemes ap Īrijas jūru. Turklāt viņi paši dibināja citas karaļvalstis. Šo karaļvalstu vidū bija Īrijas salas, Dublina un Manna Īrijā un Galovejs Skotijā. Patiesībā viņi dibināja vēl daudzas citas karaļvalstis, taču minētās tiek uzskatītas par ievērojamākajām.

Vikingu pirmsākumi meklējami Norvēģijā un Skandināvijā. Jo īpaši tie, kas apmetās galma Īrijā, bija norvēģu izcelsmes. Viņiem izdevās pārņemt varu Salu karalistē uz aptuveni pieciem gadsimtiem.

Vikingu uzbrukumi

Neapšaubāmi, norvēģu-gaļu vara pār Īrijas jūras zemi nebija bijusi miermīlīga. Savu pirmo reidu viņi veica 795. gadā, un tas notika Lombejas salā. No otras puses, tas nebija vienīgais reids, ko vikingi reģistrēja galu Īrijā. Īrijas vēsturē bija vēl divi pārsteidzoši reidi.

Šie divi uzbrukumi notika divu ievērojamu īru pilsētu - Dublinas un Konnahta - piekrastē. 798. gadā notika uzbrukums pirmajai pilsētai, bet otrajai - 807. gadā. 795. un 798. gadā notikušie pirmie divi uzbrukumi bija atkarīgi no virspusējas taktikas. Vēstures avoti liecina, ka agrīnie norvēģu vikingi izmantoja ātru "trāp un bēdz" taktiku.

Svešzemju okupācija un pārspēks nekad nav jautri. Tomēr parasti tiem ir savi kāpumi un kritumi. Jebkuras apmetnes pozitīvā puse ir tā, ka viņi līdzi atnes savu kultūru. Tādējādi okupētā zeme no kolonizācijas pārņem visus tai piemērotos elementus.

Protams, norvēģu apmetnei bija liels mantojums. Viņi bija tie, kas ieviesa zemes sadalījumu, kā arī Tīnvaldes parlamentu. Līdz pat šai dienai īri joprojām izmanto to, ko pārņēma no norvēģu apmetnēm.

Vai ir atšķirība starp galiem un ķeltiem?

Kādā brīdī pastāvēja ķeltu Īrija, bet vienmēr ir ķeltu Īrija. Labi, mēs paskaidrosim tālāk. Ķeltu Īrija pastāvēja, kad Īrijā ieradās ķelti; tas ir vienkārši. Tātad ķelti sastāvēja no divām galvenajām apakšnozarēm: britu un ķeltu. Daži cilvēki ķeltu Īriju dēvēja arī par goideļu Īriju.

Katrs no apakšsektiem dzīvoja vairākās tautās, ar kurām tie kļuva ar tām saistīti. Tas patiesībā izskaidro daudz ko par ķeltu Īriju. Tomēr britoņi bija tie, kas dzīvoja Bretaņā, Velsā un Kornvolā. No otras puses, galieši bija tie, kas dzīvoja Īrijā, Skotijā un Menas salā. Gan galieši, gan britoņi tiek uzskatīti par vienīgajiem ķeltiem, kas palikuši Eiropā, līdzšodien.

Tātad nav tik lielas atšķirības starp ķeltiem un galejiem. Pirmie patiesībā ir daļa no otrajiem. Īsāk sakot, visi ķelti ir ķelti, bet ne visi ķelti ir ķelti.

Īrijas galiešu valodas sociālā un politiskā struktūra

Sociālās šķiras ir metode, ar kuras palīdzību tiek noteikts katra indivīda statuss sabiedrībā. Gandrīz ikviena kultūra uzskata, ka hierarhijas iekļaušana sabiedrībā ir nozīmīga. Īrija patiesībā nebija izņēmums; viņi augstu vērtēja sabiedrības dalīšanu grupās jeb galējībās.

Finte ir vārda daudzskaitļa forma labi; tas nozīmē agnātisko radniecību. tā patiesībā ir sistēma, ko izmantoja, lai noteiktu vīriešu dzimtas līniju. tā palīdzēja uzzināt vīriešu dzimtas vēsturi un viņu tiesības uz īpašumu, vārdu vai titulu mantošanu.

Finte ir tieši tāda pati sistēma kā asins Tanistrijā. Katram vīrietim bija tiesības mantot tēva varu. Taču, ja kāds loceklis saņēma audžuģimeni no konkrētas ģimenes, viņš arī ieguva tiesības uz mantojumu. Lai gan audžuģimenes locekļi nebija radinieki ar dzimtu asinsradinieki, tomēr radniecības struktūra tos pieņēma.

Galisiešu biedrības hierarhijas struktūra

Ir viegli paredzēt, ka galiešu Īrijas sabiedrība bija ļoti līdzīga Eiropas senajai kultūrai. Tiem, kas piederēja augstākajām sociālo šķiru kategorijām, tika piešķirtas lielākas privilēģijas. Tiem bija lielāka vara un bagātība, tiem bija prestižs statuss. No otras puses, zemākajām sociālajām šķirām bija minimālas privilēģijas vai to nebija vispār, salīdzinot ar viņu cienījamākajiem kolēģiem.Tālāk ir parādīta galma sabiedrības hierarhijas struktūra no zemākās līdz augstākajai.

Ø Nebrīvie vīrieši

Viszemākajā šķirā atrodas vergi un kalpi, viegli uzminēt, vai ne? Nu, senos laikos galieši viņus dēvēja par nebrīvajiem. Viņi viņus uztvēra arī kā noziedzniekus vai kara gūstekņus. Vai kādreiz esat aizdomājušies par verga ģimenes statusu? Arī viņi bija vergi. Verdzība, tāpat kā karaļnams, tika nodota no paaudzes paaudzē. Tomēr Īrija iznīcināja verdzības jēdzienu gandrīz līdz1200.

Ø Brīvie vīrieši

Tieši virs vergiem atradās brīvzemnieki. Patiesībā bija divi šīs šķiras veidi, un viens no tiem bija augstākā statusā nekā otrs. Pirmais veids bija brīvzemnieki, kuriem varēja būt sava manta. Viņiem piederēja zeme un lopi, tomēr lielākajai daļai no viņiem piederēja ļoti maz.

No otras puses, bija brīvlaiki, kas bija pārāk nabadzīgi, lai viņiem piederētu. Viņiem dažkārt piederēja kādas mantas, bet to bija pārāk maz un nenozīmīgas. Viegli nojaust, ka pirmais tips gulēja sociālajā šķirā virs otrā; viņi bija nedaudz turīgāki.

Ø Doernemed

Virs abiem brīvo cilvēku tipiem atradās doernemedu šķira. Doernemedi bija prestiža šķira, tomēr tā bija augstākā galma sabiedrības šķira. Šo šķiru veidoja daudzi profesionāļi. Šo profesiju pārstāvji bija ārsti, amatnieki, zinātnieki, juristi, dzejnieki, juristi, juristi, vēsturnieki u. c. Katra profesija bija saistīta ar konkrētām ģimenēm; profesijas bija arī mantojamas.Arī profesionāļiem bija savi līmeņi, no kuriem augstākais bija cilvēki, kurus sauca par Ollam.

Ollam bija meistars savā profesijā. Viņš varēja būt ārsts, dzejnieks, vēsturnieks vai jebkas cits. Tomēr bija dažas profesijas, kurās ne katrs varēja iekarot zemi. Tam bija nepieciešams valdošo dzimtu atbalsts. Pie šīm profesijām piederēja dzejnieki, ārsti un juristi. Šāda patronāža beidzās līdz ar galiešu kultūras beigām Īrijā.

Ø The Soernemed

Šeit nāk augstākā sociālo slāņu šķira; soernedi. Ir viegli iedomāties cilvēkus, kas ietilptu šajā kategorijā; valdošā šķira. Tie bija virsaiši, tanisti, karaļi, druīdi un dzejnieki. Jā, mēs jau teicām, ka dzejnieki gulēja doernedu šķirai. Tomēr tie, kas gulēja augstākajā sociālajā šķirā, bija ārkārtīgi prasmīgi cilvēki. Cilvēki viņus dēvēja par fili.Pēdējais bija tāds dzejnieks, kura uzdevums bija slavināt karali un pierakstīt vēsturi un tradīcijas.

Ø Fianna Warriors

Nu, apstādināsim jūs šeit, pirms kaut ko pieņēmāt. Fianna nebija sociāla šķira; galiešu Īrijā ikviens varēja būt karavīrs, pat sievietes. Fianna bija nosaukums karavīriem, kurus vadīja leģendārais Finns Makkūls. Finns Makkūls bija populārs karavīrs galiešu mitoloģijā.

Atgriežoties pie mūsu jautājuma; Fianna bija jaunu vīriešu grupa, kuras galvenais uzdevums bija cīnīties ar ienaidniekiem. Agrāk viņi dzīvoja prom no galma sabiedrības, pavadot savu dzīvi, medījot pārtiku. Tomēr bija reizes, kad dižciltīgie baroja Fiannu. Cikls ritēja, un Fianna atkal sāka medīt pārtiku vasarā.

Paaugstināšana vai pazemināšana uz citu sociālo šķiru (Jā, tas bija iespējams)

Galiem varēja būt dažādas sociālās šķiras. Cilvēki mantoja savus statusus, tomēr tas nenozīmēja, ka viņi bija iestrēguši. Viņi varēja mainīt savu rangu, izmantojot vairāk nekā dažas dažādas metodes. Protams, tie, kas piederēja zemākajām šķirām, varēja pacelties augstākā. Taču bija iespējams arī pretējais. Cilvēki no augstām sociālajām šķirām varēja pazemināties, bet, protams,tas drīzāk bija zaudējums, nevis sasniegums.

Ja jūs interesē, kā vergi varēja kļūt par brīviem vīriešiem, ir vairāki veidi, kā to panākt. Protams, viņi to varēja izdarīt, iegūstot bagātību. No otras puses, viņi varēja paaugstināt savu kvalifikāciju, apgūstot īpašas prasmes vai profesiju. Līdzīgi kā mūsdienu sabiedrībās, sniedzot sava veida pakalpojumus sabiedrībai, varēja kvalificēties augstākām klasēm. Tā kā bija divu veidu brīvie vīrieši.vīriešiem, tie varētu viegli kļūt par augstāku.

Tas notika, brīvam cilvēkam kļūstot par klienta kungam, kas viņam nodrošinātu kādu no saviem īpašumiem. Noteikti kungam bija kaut kas pretī, tostarp maksājot vai nu naudā, vai pārtiku. Brīvam cilvēkam bija tiesības būt par klientu vairāk nekā vienam kungam, kļūstot vēl ātrāk turīgam. Šis līgums starp kungu un klientu tika nodots mantiniekiem, ja klients nomira.

Ø Kļūšana par Briugu

Briugu burtiskā nozīme bija viesmīlības cilvēks. Briugu bija termins, kas apzīmēja dāsnu saimnieku. Kļūšana par tādu bija izvēles jautājums; šāda izvēle ļāva šim saimniekam kvalificēties augstākām klasēm. Briugu uzdevums bija atvērt savu māju pēc iespējas lielākam viesu skaitam. Viņam bija arī jābaro visi viesi neatkarīgi no to lielā skaita. Tā bija daļa no briugu pienākumiem.uzņemt viesus jebkurā laikā un jebkurā skaitā.

Šie pienākumi ļāva briugam iegūt vairāk privilēģiju, vairāk zemes un kļūt bagātākam. Pretējā gadījumā viņš varēja to visu zaudēt, ja gadījās atteikt kādam no saviem viesiem.

Brehon likums galisiešu Īrijā

Gēlu Īrijā bija savi noteikumi, kurus cilvēki ievēroja. Agrīnajos laikos Gēlu Īrijā pastāvēja Brehon likums jeb agrīnais Īrijas likums. Tas bija integrēts dekrēts, kurā bija visi likumi, kas pārvaldīja Gēlu Īrijas dzīvi. Precīzāk, šis likums bija visnozīmīgākais agro viduslaiku laikā.

Agrīnais īru likums galma Īrijā izdzīvoja tik ilgi, cik vien bija iespējams, tomēr 1169. gadā tas tā nebija. Tas nebija pilnībā iznīcināts, taču normāņu iebrukuma laikā lielu daļu likuma izdevās noslēpt. Pēdējais bija viens no viņu mērķiem - normanizēt īru zemes un tās pārņemt.

Tomēr Brehona likums atkal atdzima 13. gadsimtā. Nav skaidrs, vai tajā tika veiktas kādas izmaiņas. Taču lielākajā salas daļā tas spēja izdzīvot vēl četrus gadsimtus. Jā, dažās salas daļās likums bija pilnībā atstāts novārtā. Citās daļās likums bija sasniedzis mūsdienas. Sākot ar 17. gadsimtu, agrīnais Īrijas likums vairs nebija tasTomēr tas joprojām pastāvēja, bet tika piemērots paralēli Anglijas tiesību aktiem.

Īrijas agrīnie likumi cauri laikiem

Juridiskajos tekstos agrīno īru likumu parasti dēvēja par Fenechas. Šī atsauce nebija visā visumā, tā bija galiešu Īrijā. Fenechas nozīmē Feni likums; pēdējais ir galiešu termins Freemen. Freemen bija cilvēki sociālajā šķirā virs vergiem; dažiem no viņiem piederēja zeme un lopi, bet citiem ne.

Kad Īrijā ienāca kristietība, tā bija ietekmējusi Brehon likumu, izraisot dažus konfliktus. Noteikti reliģijas palīdzēja veidot likumus un sabiedrību. Vēlāk mēs sīkāk iepazīsimies ar galvenajām reliģijām, kas bija ienākušas Īrijā.

Lai vai kā, likumi vairāk attiecās uz civillietām, nevis krimināllietām. Dīvainākais bija tas, ka Īrijā tajā laikā nebija pazīstama soda jēdziena noziegumu gadījumos. Īrijas agrīnie juristi, iespējams, bija piemērojuši dažādus likumus attiecībā uz noziegumiem, tomēr tās nebija sankcijas.

Ja Brehon likumā nebija iekļauti sodi, tad par ko tad tas bija. Patiesībā likumā tika aplūkoti vienkāršāki jautājumi, taču tie, kas bija nozīmīgākie ķeizariskajā Īrijā. Tas bija saistīts ar kompensāciju maksāšanu kaitējuma gadījumos, apsprieda mantošanu, kā arī līgumus.

Protams, tajā tika aplūkotas arī īpašumu piederības vadlīnijas, ar tiem saistītās tiesības un pienākumi. Ak, ir vēl viens svarīgs aspekts saistībā ar likumu; tajā tika uzsvērta sociālo statusu nozīme. Brehon likumā tika aplūkota galiešu Īrijas hierarhiskā sabiedrība. Tajā tika noteiktas attiecības starp kungiem, vergiem un klientiem.

Brehon likumā ietvertie noteikumi

Iepriekš mēs minējām dažus nozīmīgus jēdzienus, kas ietverti agrīnajos Īrijas likumos. No otras puses, tie nebija vienīgie jēdzieni, kas minēti likumos. To bija daudz, un tiem bija nozīmīga loma galiešu Īrijas sabiedrībā. Šie jēdzieni ietvēra jautājumus par slepkavības lietām, miesas bojājumiem, laulībām un sievietēm, radniecību un mantošanu, sociālajiem statusiem un karaļnācijai.

Slepkavību lietas

Slepkavas notika bieži, tas notiek joprojām un, iespējams, notiks vienmēr. Galiešu Īrija bija viena no tām teritorijām, kas atteicās no nāvessoda, kad runa bija par slepkavību. Tad kā viņi izturējās pret slepkavu? Bija vairāki veidi, kā tikt galā ar slepkavu, bet dažos gadījumos slepkavas varēja nogalināt. Tomēr tā bija pēdējā iespēja.

Pretējā gadījumā slepkavam piespiedu kārtā bija jāmaksā divi dažādi naudas sodi. To nosaukumi bija Log nEnech un otrs - Eraic. Pirmais bija maksājums, ko saņēma upura ģimene; otrais burtiski nozīmēja miesas sodu. Eraic bija neizbēgams sods; ja cilvēks izdarīja slepkavību, viņam bija jāmaksā par nogalināto ķermeni.

Nu, bija gadījumi, kad slepkava nespēja samaksāt vai bija pārāk nabadzīgs, lai to izdarītu. Tas nenozīmēja, ka viņš bija brīvs no jebkādām apsūdzībām. Šādos gadījumos ģimenei bija jāmaksā viņa vārdā, lai cik dārgs arī būtu sods. Ko darīt, ja slepkavas ģimene arī bija nabadzīga? Ja upura ģimene nevarēja saņemt samaksu, viņiem bija tiesības paturēt noziedznieku. Turēt viņu ziņāizvēloties, ko ar viņu darīt; viņiem bija trīs dažādas iespējas.

Trīs varianti ietvēra slepkavas pārdošanu verdzībā vai nogalināšanu. Tomēr trešais variants bija visžēlīgākais; tas paredzēja upura ģimenes pacietību. Viņi gaidītu slepkavu, līdz viņš spētu samaksāt nepieciešamo soda naudu.

Fizisks bojājums

Pagātnē Īrijas galma juristi, visticamāk, nezināja piemērot sankcijas par noziegumiem. Viņi tik un tā bargi nesodīja vainīgos. Tomēr pastāvēja likumi, kas aizsargāja iedzīvotājus, īpaši tos, kuriem bija ļoti nepieciešama kompensācija.

Fizisku ievainojumu gadījumā pastāvēja tiesību sistēmas, kas cietušajiem izmaksāja kompensāciju. Šīs pašas sistēmas deva tiesības likumpārkāpējam atbildēt tikai cietušajam vai viņa advokātiem. Likums rūpējās par miesas bojājumu apmaksu, piedziņu un slepkavību lietās.

Slimnieku uzturēšanas gadījumi

Pat ja pacienta atveseļošanās bija ātra un viegla, ievainojuma nodarītājs joprojām bija atbildīgs par aprūpi, ja tā bija nepieciešama. Rūpes par pacienta labsajūtu sauca par slimnieka uzturēšanu. Kā tieši ievainojuma nodarītājs bija atbildīgs? Ievainojuma nodarītāja pienākums bija sekot līdzi visam pacienta atveseļošanās procesam. Tas ietver arī samaksu parviss; ēdiens, naktsmītnes, kalpotāji un tā tālāk.

Izdevumi par brūci

Dīvaini, ka galma Īrijā savulaik gandrīz vienādi risināja ievainojuma un slepkavības gadījumus - maksājot soda naudu. Tajā laikā nebija nozīmes, vai tu kādu ievaino vai nogalini, tīši vai netīši, tu maksāji soda naudu. Tā tu maksāji par savām vainām, vienalga, cik lielas tās bija. Lai vai kā, ievainojums bija viens no likumīgajiem gadījumiem, kad bija jāmaksā kādi izdevumi.

Šie izdevumi, iespējams, bija atkarīgi no tā, vai negadījums bija tīšs vai netīšs; juristiem bija spēja atšķirt abus gadījumus. Neskatoties uz kaitējuma veidu, likums bija likums. Tomēr bija daži izņēmumi. Šie izņēmumi bija saistīti ar cietušā vainu. Citiem vārdiem sakot, sodi nebija obligāti gadījumā, ja cietušais pats sevi pakļāva briesmām, pilnībā apzinoties augstu risku.

Brūču soda naudas tika noteiktas atkarībā no to smaguma pakāpes un atrašanās vietas. Ārsti bija tie, kas pēc pacienta diagnozes noteikšanas izlēma par maksājuma veidu un apmēru. Šāda lēmuma pieņemšana varēja aizņemt nedēļu līdz pat desmit dienas. Šajā laikā ārstam kopā ar ģimenes locekļiem bija jāseko līdzi pacientam.

Starp smagiem miesas bojājumiem un slepkavību pastāvēja smalka robeža. Ja pacienta dzīvība bija apdraudēta un viņš varēja nomirt, miesas bojājumu nodarītājam bija jāsaņem tāds pats sods kā par slepkavības noziegumu. Tomēr vairumā gadījumu miesas bojājumu nodarītājs maksāja soda naudu, taču lielu. Šādai soda naudai bija termins, ar ko cilvēki Īrijā galiešu valodā to dēvēja; Crólige Báis. Šī termina burtiskā nozīme ir nāves asins izliešana.

Divpadsmit dvēseles durvis

Divpadsmit dvēseles durvis bija termins, ko lietoja, lai apzīmētu konkrētas traumu vietas. Saskaņā ar agrīnajiem īru likumiem dažu ķermeņa daļu traumas tika uzskatītas par ļoti smagām. Šīs daļas bija tās, kas varēja novest līdz nāvei. Kādu iemeslu dēļ šie gadījumi piešķir ārstam lielu daļu no naudas soda, ko likumpārkāpējs samaksāja. Turklāt ārsts saņēma lielu atalgojumu, ja lieta noveda pie.turpmākiem sarežģījumiem.

Laulība un sievietes

Protams, sievietes un vīrieši senatnē nekad nav saņēmuši vienādu attieksmi. Šādi jēdzieni joprojām pastāv visā pasaulē mūsdienās. Pagātnes ideoloģijas ir ietvērušas uzskatu, ka sievietes ir zemākas būtnes salīdzinājumā ar vīriešiem. Tomēr galiešu Īrija bija viena no senajām sabiedrībām, kur vīriešiem bija pārākums pār sievietēm. Tomēr agrīnais īru likums kaut kādā veidā bija spējis dot sievietēm.tiesības, kas viņām nodrošinātu vienlīdzību ar vīriešiem.

Mūsdienu zinātnieki pat uzskata, ka Brehon likums bija nodrošinājis taisnīgumu abiem dzimumiem. No otras puses, tas pats likums joprojām attēloja galiešu Īriju kā patriarhālu sabiedrību attiecībā uz mantošanu. Mantošanas noteikumi bija atkarīgi no agnātiskās izcelsmes no tīrās vīriešu līnijas. Tātad, aplūkosim, kā Brehon likums izturējās pret sievietēm galiešu Īrijas sabiedrībā.

Kristietība palīdzēja paaugstināt galiešu Īrijas sieviešu statusu. Cáin Adomnáin, kristīgā likuma, un Brehon likuma kombinācija nodrošināja sievietēm vienlīdzību ar vīriešiem. Kādā brīdī sievietēm bija lielākas tiesības uz īpašumu un lielāka brīvība nekā galiešu Īrijas vīriešiem.

Laulību tiesības bija nedaudz sarežģītas, bet sievietes savus īpašumus turēja atsevišķi no vīriešiem. Tomēr laulība ļāva abiem dzimumiem apvienot savus īpašumus, bet strīdi varēja novest pie īpašumu sadalīšanas. Īpašumu sadalīšana balstījās uz katras puses ieguldījumu mājsaimniecībā.

Laulības šķiršanas iemesli

Lai gan kristietība daudzos gadījumos aizliedza laulības šķiršanu, galiešu Īrija to pieļāva pat savu kristīgo likumu ietvaros. Pastāvēja daudz iemeslu laulības šķiršanai; galējais no tiem bija nespēja ieņemt bērnu. Citi iemesli bija arī fiziska ievainojuma nodarīšana vīra dēļ.

Senajā Īrijā vīriem bija pilnīga vara pār savām sievām. Viņiem bija atļauts viņas sist kā līdzekli, lai labotu viņu uzvedību. Tomēr, ja sišana bija intensīva un atstāja kādas pēdas uz viņas ķermeņa, viņai bija tiesības šķirties no vīra. Ja sieviete nevēlējās šķirties, viņa varēja saņemt finansiālu kompensāciju no sava vīra.

Radniecība un mantojums

Atkal jāatgādina, ka ķeizariskajā Īrijā pastāvēja ticība agnātiskajai radniecībai. Mantojumam vienmēr bija nepieciešama vīriešu līnija; viņiem bija jābūt arī vienam un tam pašam senčim. Pastāvēja radniecības grupu veidi: Gelfine, Derbfine, Iarfine un Indfine. Gelfine faktiski nozīmēja Bright-Kin. Tas attiecās uz pēcnācējiem, kuriem bija kopīgs vectēvs. Tomēr Derbfine nozīmēja Certain-kin; tie bija pēcnācēji, kuriem bija kopīgs vectēvs.Līdz ar to Derbfīnam bija papildu saikne ar priekšteci.

Pēdējās divas grupas - Iarfine un Indfine - bija tie pēcteči, kurus ar senčiem saistīja ilgāka radniecība. Piemēram, Iarfine bija viena vecvectēva pēcteči, bet Indfine nozīmēja visu ģimeni.

Šīm grupām bija līderis; viņi šo līderi sauca par agae fine, kas nozīmē ģimenes pīlāru. Šādam līderim bija jābūt daudzām kvalifikācijām; vissvarīgākais - viņam bija jārūpējas par savas ģimenes locekļiem. Rūpēties par viņiem nozīmēja pārliecināties, ka katrs no viņiem uzvedas pieklājīgi un samaksā parādus. Viņš arī rūpējās par atraitnēm. Līderis varēja arī samaksāt soda naudas par locekļiem, kuri nespējalai tos varētu atļauties.

Neraugoties uz visu laipnību, kas, šķiet, piemita radinieku grupām, bija iespējams izslēgt kādu no grupas locekļiem. Tas notika tikai gadījumā, ja kāds no grupas locekļiem atteicās pildīt savus pienākumus. Šiem grupas locekļiem tika atņemtas mantojuma tiesības.

Gavelkind galiešu valodā Īrijā

Gavelkind bija termins, ko normāņi lietoja kā atsauci uz mantošanas praksi Īrijā. Galiskajā Īrijā praktizēja Partitīvo mantošanu; Gavelkind. Šī prakse paredzēja, ka visiem dēliem jāsaņem vienādas daļas no tēva īpašumiem. Bija vienalga, vai bērni bija likumīgi vai ne, viņiem bija tiesības saņemt daļu.

Turklāt, ja tēvs aizbildņoja bērnu un tas nebija viņa īstais dēls, viņam būtu jāsaņem mantojuma daļa. Vienīgie dēli, kuriem nevajadzēja mantot, bija tie, kuri nekad nepildīja savus pienākumus. Tie bija arī tie paši, kurus radinieku grupas izdzina.

Mantojuma vienlīdzība attiecās tikai uz naudu, bet zemes dalīšana bija atšķirīga. Attiecībā uz šo jautājumu bija vairāk nekā viena prasība. Viena no prasībām noteica, ka jaunākais dēls bija tas, kurš saņēma vienlīdzīgi sadalīt zemi. Tomēr katras daļas izvēle sākās ar vecāko, pēc tam ar nākamajiem brāļiem. Jaunākajam dēlam bija jāņem pārējā zeme. Gadījumā, ja vīrietim nebijabērniem, viņa īpašumi nonāca mirušā tēvam tuvākajam pēcnācējam.

Sievietes un mantojums

Diemžēl meitām, kurām bija brāļi, nebija tiesību saņemt zemes daļas. Tā vietā viņām bija tiesības mantot kustamo īpašumu, piemēram, mājlopus. Gadījumā, ja tēvam bija tikai meitas, tās mantoja nelielu daļu. Ja sievietes vīrs nomira, viņa īpašumi nonāca viņa radinieku īpašumā, nevis viņas īpašumā.

Šī koncepcija faktiski lika ģimenēm izdarīt spiedienu uz savām meitām, lai tās apprecētos no tās pašas dzimtas. Laulības par to pašu dzimtu ļāva ģimenēm saglabāt savas zemes savā ģimenē.

Sociālie statusi Brehon likumos

Mēs jau esam uzsvēruši faktu, ka sociālie statusi galiešu Īrijā bija svarīgi. Tomēr šeit mēs atkal pieminam šo faktu vēlreiz. Tāds likums kā Brehon likums noteikti ietvertu terminus, kas attiecas uz galiešu sabiedrības statusiem. Neskatoties uz šo faktu, bija laiks, kad galiešu Īrijā valdīja vienlīdzība. Cilvēkiem nebija atšķirīgu rangu atkarībā no viņu stāvokļa.Īrijas likums faktiski sadalīja sabiedrību dažādos segmentos.

Turklāt katram segmentam bija savi uzdevumi vai pienākumi, un katrs no tiem saņēma dažāda veida attieksmi. Šī attieksme ietvēra noziedzīgu nodarījumu izskatīšanu; katrs segments maksāja atšķirīgas soda naudas summas vai nodrošināja atšķirīgas kompensācijas. Papildus katra statusa nodrošinājumam atšķīrās arī saņemtie pakalpojumi. Augstāki statusi saņēma labāku ēdienu un labākus pakalpojumus.aprūpe fizisku traumu laikā.

Saskaņā ar agrīnajiem īru likumiem sabiedrībā pastāvēja vairākas pakāpes. Katra pakāpe pārstāvēja kategoriju galiešu Īrijas sociālajā šķirā. Likums automātiski attiecās uz katru pakāpi ar īpašiem mērījumiem, pamatojoties uz daudzām lietām. Šīs pakāpes bija poētiskās pakāpes, laicīgās pakāpes, baznīcas pakāpes un citas. Tās nebija tikai trīs, tomēr tās bija visnozīmīgākās un galvenās.tiem.

Karaliskums agrīnajos īru tiesību aktos

Atkal jāatgādina, ka agrīnie īru likumi ietvēra gandrīz visus galiešu Īrijas jautājumus. Tomēr nešķita, ka tajos būtu pietiekami sīki izstrādāta karaļu pēctecības prakse. Mūsdienu zinātnieki apgalvo, ka viņi noskaidrojuši, kā galiešu Īrijā darbojās karaļnācija. Tomēr saikne starp praksi un likumiem bija mazāka, nekā gaidīts.

Turklāt zinātnieki apgalvo, ka likumos nekad nav bijis norādīts Īrijas augstā karaļa centrs. Senos laikos galieši uzskatīja, ka Īrijas augstajam karalim jāuzturas Tarā. Turpretī likumos nebija apgalvojumu, kas izskaidrotu šādas prakses motīvus. Īsāk sakot, ir daudz karaliskuma materiālu, kurus likumi, šķiet, ignorēja.

Karaļiem visā Eiropā bija pilnvaras izplatīt likumu vai mainīt to. Tomēr galiešu Īrijas karaļiem šādas pilnvaras nekad nebija. Taču viņiem bija būtiska loma likuma piemērošanā un pārstāvju darbībā. Tomēr zināmā mērā tas tomēr notika. Neraugoties uz to, ka viņiem nebija pilnvaru manipulēt ar likumu, ārkārtas situācijās lietas varēja pavērsties citādi.

Galu Īrijā ķēniņiem bija privilēģija ārkārtas situācijās izdot likumus, lai glābtu to, kas bija jāglābj. Tomēr šis likums bija tikai īslaicīgs, nevis pastāvīgs. Bija neapstrīdams, ka profesionāliem juristiem bija vara likuma ietvaros, taču bija reizes, kad karaļi rīkojās kā tādi. Karaļi, iespējams, varēja darboties kā tiesneši un izdot pavēles, tomēr tie, kam bija vara, paliek neskaidri.

Dažādi karaļu rangi

Lieki piebilst, ka ķēniņi bija galma sabiedrības augstākais sociālais slānis. Viņu rangs gāja paralēli bīskapiem un ārkārtīgi prasmīgiem dzejniekiem. Tomēr arī pats ķēniņnams sastāvēja no rangiem, un tie bija trīs dažādi līmeņi. Katram līmenim ir īpašs termins, ar ko likums apzīmē ķēniņus.

Vispirms jāsecina, ka augstākais karaļu rangs bija rí ruirech, kas nozīmēja visu karaļu karalis. Likums šī ranga karaļus dēvēja arī par rí bunaid cach cinn, kas nozīmēja katra indivīda galējo karali.

Pēc tam seko rangs, kas ir tieši zem visu ķēniņu karaļa. Nākamais rangs ir tas, ko likums dēvē par rí túath, kas nozīmē vairāku tuath karali. Tuath patiesībā nozīmēja cilti; otrais rangs bija karalis, kas valdīja vairāk nekā pāris ciltīm.

No otras puses, zemāko rangu sauca vai nu par rí benn, vai rí túaithe. Šo divu terminu nozīme attiecīgi ir virsotņu karaļi vai viena tuata karalis.

Ķēniņu loma saskaņā ar likumu

Īrijas agrīnajos likumos bija noteikts, ka karalis nebija augstāks par likumu. Taču viņš nebija arī zemāks par likumu. Citiem vārdiem sakot, karalis nebija pilnvarots izdot jaunus likumus. Taču pret viņu nevarēja uzsākt arī likumīgu tiesvedību. Viņš bija persona, kurai bija augstākā vara galēju Īrijas sabiedrībā. Tādējādi viņš bija aģents; viņa statuss iet roku rokā ar likumu; viņibija paralēli viens otram.

Tomēr tas bija atkarīgs arī no tā, kādā līmenī bija šis ķēniņš. Lai gan uz ķēniņu likums neattiecās tāpat kā uz pārējiem, bija daži noteikumi, kas attiecās tikai uz viņu.

Īrijas agrīnie likumi var izklausīties nedaudz neskaidri, kad runa ir par tik augstu rangu kā karaļi. Tā kā neviens nepiemēroja likumu pret karali, tomēr karalis nebija pāri likumam. Patiesībā bija daži gadījumi, kad karaļi zaudēja savu goda cenu, taču tādu bija ļoti maz.

Tātad, kas notika, kad karalis pārkāpa noteikumus? Pastāvēja novatorisks risinājums, kā piemērot likumu pret pārkāpušu karali. Šis risinājums bija tāds, ka katram karalim bija aithech fortha, kas nozīmē aizvietotājs. Burtiski, viņš bija karaļa aizvietotājs; likums tika piemērots pret šo aizvietotāju. Tomēr karalis bija tas, kurš bija atbildīgs par to, lai kompensētu nabaga puisis, kas maksā par viņa pašadefekti.

Nedēļa Īrijas galma karaļu dzīvē

Jā, karaļiem bija ļoti sakārtota dzīve. Viņiem bija shēma, pēc kuras viņi vadījās katru nedēļu, zinot, kas jādara katrā nedēļas dienā. Tomēr daži zinātnieki uzskatīja, ka šāda shematiska nedēļa karalim bija maz ticama. Taču Brehona likumā tik un tā tas bija noteikts.

Svētdienās karaļi devās dzert alu. Pirmdien viņš sprieda, otrdien spēlēja īru spēli - fidčelu, trešdien vēroja, kā tiek dzīti suņi. Dīvaini, bet ceturtdiena bija seksuālās savienības diena; šķita, ka katrs karalis ceturtdienas bija pavadījis tāpat. Brīvdienās karalis piektdien vēroja zirgu sacīkstes, bet sestdien atkal atsāka strādāt.

Pagānisms un kristietība galiešu Īrijā

Mūsdienās Īrija ir kristīga valsts. Tomēr vēl pirms kristietības ienākšanas Īrijā valdīja pagānisms; senos laikos īri bija pagāni. Viņi pielūdza Tuatha de Danann dievus, kā jau iepriekš minējām. Galiskajā Īrijā valdošā reliģija bija politeisms.

Patiesībā politeisms burtiski nozīmē daudz dievu. Galieši ticēja daudzām dievišķām figūrām, kas bija dieviem līdzīgas būtnes. Jā, dievu, kuriem viņi ticēja, patiesībā bija daudz. Daži avoti apgalvo, ka galiešu Īrijā cilvēki pielūdza simtiem dievu. Tie varēja sasniegt pat četrus simtus.

Šis skaitlis ir salīdzinoši liels, taču patiesībā tas bija tāpēc, ka to izcelsme meklējama ķeltu laikmetā. Citiem vārdiem sakot, četri simti dievu bija tie, kuriem ticēja ķelti. Tomēr ne visi no tiem bija svarīgi galiem. Šie dievi tika pielūgti atkarībā no daudziem faktoriem, tomēr daudzi no tiem bija galu Īrijas laikmetā.

Jums droši vien ir radies jautājums, kas notika ar visiem šiem dieviem, ja ķeltu Īrijā vairs nav. Nu, Īrija varbūt vairs nav ķeltu valoda, bet ķeltu pirmsākumi meklējami tur. Tāpēc joprojām ir daudz māņticību, kas eksistē arī mūsdienās.

Ķeltu politeisma izcelsme

Cilvēki bieži dēvē politeismu par pagānismu; ja jūs esat sajaukts, tie abi ir viens. Lielākā daļa galiešu īru bija pagāni. Ķeltu ciltis veicina šīs reliģijas izplatību senos laikos. Dažādas tautas tos dēvēja par dzelzs laikmeta cilvēkiem Rietumeiropā. Indoeiropiešu saime sastāvēja no daudzām lielām grupām, kas pieņēma politeismu. Ķeltu politeisms bijapatiesībā viena no tām; tā bija galiešu Īrijas pamatreliģija.

Šai reliģijai bija liela ietekme uz ķeltu Īrijas kultūru. Tai bija savas tradīcijas. Kad vēsturnieki meklēja ķeltu reliģisko prakšu izcelsmi, viņi saprata, ka tās ietekmējuši romieši. Abu kultūru apvienošanās rezultātā radās pavisam jauna kultūra, ko sauca par gallu-romiešu kultūru. Abām kultūrām bija daudz kopīgu ticējumu un arī dievību.

Kad ķeltu apvidus ietekmēja kristietība, daudzas pagānisma tradīcijas izzuda. Tomēr daudzās ķeltu tautās saglabājās kādreiz politeistiskā apvidus tradīcijas.

Pagānisma pakāpeniska izzušana

Kas notika ar pagānismu? Tas joprojām pastāv, taču pagāni Īrijā ir mazākumā. Tas ir tāpēc, ka Īrija kļuva par kristīgo kultūru. Kristietība aizliedza pielūgt dievus, kas nav minēti Bībelē. Tas faktiski bija pielicis punktu pagānismam daudzās ķeizariskās Īrijas vietās.

Pagānisms un politeisms, iespējams, vairs nav bijuši plaši izplatīti, taču tie joprojām pastāv. Bija arī citi līdzekļi, kas pagānismu padarīja dzīvu līdz pat mūsdienām. Viens no šiem līdzekļiem bija ķeltu rekonstruktīvā pagānisma kustība. Īri bija skaidri pateikuši, ka kristietība vairs neizdzēš viņu seno senču reliģijas.

Papildus ticībai vairākiem dieviem ķelti Īrijā uzskatīja, ka nedzīvas lietas ir dzīvas. Tas bija jēdziens, ko ķeltu kultūra vienmēr bija pieņēmusi un kam ticēja. Zemes, koki un akmeņi bija vienas no tām lietām, kurām, kā uzskatīja ķelti, bija dvēseles. Viņi uzskatīja, ka šīs nedzīvās lietas ar visuma dabu rīkojas tāpat kā cilvēks. Šāda jēdziena izcelsme ir saistīta ar to, ka nedzīvās lietas ir dzīvas.joprojām ir dīvaini, tomēr dažreiz var palīdzēt minējums.

Galu Īrijā ticēja pārdabiskiem dieviem, piemēram, Tuatha de Danann. Dievu attēlos parasti bija iekļauti dzīvnieku tēli, un dažkārt tie bija jūras un upes. Iespējams, tā radās priekšstats par dzīvām nedzīvām lietām. Protams, šie ticējumi ietekmēja tā laika kultūru. Dažās teritorijās faktiski bija aizliegts iegūt īpašumā zemi, jo dvēseles piederība bija diezgan tuva verdzībai.

Reliģiju pieņemšana galiešu Īrijā

Īrijas ķeltu laikmets bija tāds, par kuru rakstīja daudzas tautas. Pārsteidzoši, bet visu ķeltu kultūru nebija pierakstījuši paši ķelti. Ieraksti, kas dokumentēja ķeltu dzīvi, bija svešzemju. Tie lielākoties bija arī romieši. Diemžēl ķeltu nelaime bija pavērusi ceļu viņu lielākajam ienaidniekam - romiešiem, lai viņi rakstītu savu vēsturi.

Gēlu Īrija bija piedzīvojusi ne vienu vien iebrukumu. Viens no tiem bija romieši; viņi visu ķeltu tautu uzskatīja par barbariem. Tā viņi tos bija attēlojuši arī visos vēstures avotos. Patiesībā ķeltiem bija daudz pozitīvu aspektu, kurus ne katra tauta pieminēja. Viens no šiem aspektiem bija tas, ka viņi bija reliģiski pieņemti.

Īrijā notika pāreja no pagānisma uz kristietību, tomēr pagāni joprojām pastāv. Šāda pāreja bija attīstījusi toleranci starp galejiem vai ķeltiem kopumā. Vēsture apgalvo, ka galieši nekad nav mēģinājuši uzspiest savu galiešu kultūru pār citiem. Pat tad, kad viņi bija pie varas. Tolerance bija acīmredzama, ļaujot ciltīm no citām kultūrām veiktViņi akceptēja atšķirības starp savu un citu reliģiju. viņi pieņēma atšķirības starp savu un citu reliģiju.

Galiešu Īrijas dievi un dievietes

Īrijas ķelti, iespējams, ticēja simtiem dievu, tomēr daži no tiem bija visnozīmīgākie. Starp šīm izplatītākajām dievišķajām figūrām bija Lugus, Brigida, Toutatis, Taranis un citi. Par ķeltu dieviem var uzzināt daudz jauna. Tomēr ir arī daudz stāstu par katru dievību, ko pielūdza ķelti. Mēs sniegsim pilnīgu informāciju par katru no galvenajiem ķeltu dieviem. Vispirms jums ir nepieciešams, laiuzzināt par Tuatha de Danann - pārdabisko rasi, no kuras nāk lielākā daļa dievu.

Kas bija Tuatha de Danann?

Pirms kristietības ienākšanas lielākā daļa galiešu Īrijas iedzīvotāju pielūdza Tuatha de Danann dievus un dievietes. Šī bija sena īru rase, kurai piemita pārdabiskas spējas un kura bija viena no pirmajiem Īrijas iedzīvotājiem. Tuatha de Danann piemita šādas superspējas tāpēc, ka viņi bija dieviem līdzīgas būtnes.

Cilvēki pielūdza šos dievus un dievietes to spēju dēļ, kas tiem piemita; tie ļāva paveikt neparastas lietas. Viņi nāca no četrām dažādām pilsētām: Gorias, Murias, Finias un Falias.

Papildus tam, ka viņi bija vareni, viņiem izdevās no četrām pilsētām atvest izcilas prasmes un izmantot tās Īrijas attīstībai. Tajās pilsētās, kurās viņi dzīvoja, bija četri vīri, kas viņiem iemācīja labākās iespējamās prasmes. Šie vīri bija Uriass Goriā, Seniass Muriā, Ariass Finiā un Moriass Faliā. Līdz ar savu gudrību un prasmēm viņi atveda uz Īriju četrus dārgumus.

Tuatha de Danann burtiskā nozīmē ir dievietes Danu cilts. Danu bija visu pārējo rases dievišķo figūru dieviete māte. Galiešu mitoloģijā par viņu nebija daudz minēts, taču viņi viņu dēvēja par māti.

• Visa Tuatha de Danann vēsture un viņu ierašanās Īrijā

Stāsts par Dievu Lugus vai Lugh

Galiešu mitoloģijā jūs varētu sastapties ar vairāk nekā dažiem dieviem, kas bija lieliski karaļi un karavīri. Starp šiem varoņiem bija arī dievs Lugs. Vēsture viņu parasti dēvēja par Lugh, kā ķeltu mitoloģijā mēdza rakstīt šo vārdu.

Lugs bija viens no ķeltu dieviem, kā arī Tuatha de Danann loceklis. Viņš bija vētras un saules dievs, turklāt viņš bija spēcīgs, jauns un spēcīgs. Viens no Luga vecākiem piederēja citai rasei - fomoriešiem. Viņš bija pusfomorietis un pustuatha de Danann. Tādējādi viņš smagi strādāja, lai pievienotos Tuatha armijai. Tomēr tas nebija tik grūti, jo Lugs bijatalantīgs karavīrs, kuram bija daudz prasmju.

Nuada bija viņu rases pirmais vadonis. Kaujas laikā viņš zaudēja roku, tāpēc viņiem bija jāizvēlas cits pagaidu karalis. Šis karalis bija Bress, tāpat kā Lugh; viņš bija pusfomoriānis. Savas valdīšanas laikā viņš apspieda Tuatha de Danann. Lugh nekad nepiekrita apspiešanai; viņa tauta vienmēr bija saskatījusi cerību Lugh jaunības un neatlaidības dēļ.

Kad Nuada atgriezās tronī, fomoriāņi nāca atriebties. Fomoriāņu karalis Balors nogalināja Nuadu. Savukārt Lugham izdevās nogalināt Baloru un atriebties par sava karaļa nāvi.

Tuatha de Danann ieguva virsroku, pateicoties Lugham. Viņš kļuva par otro karali pēc Nuada. Viņa cilts ļaudis viņam uzticējās, jo viņš atnesa viņiem taisnīgumu, pēc kura viņi ilgojās.

Brigida, uguns un saules dieviete

Viņa bija viena no Tuatha de Danann; viņa bija arī uguns un saules dieviete. Viņas saikne ar liesmu lika viņu vienmēr attēlot ar sarkaniem, liesmojošiem matiem. Dažas leģendas vēsta, ka viņas seja bijusi puslīdz skaista un puslīdz briesmīga.

Mēs neesam pārliecināti, kādu mājienu dod viņas seja; tomēr viņas attēlojums ietvēra divus dažādus scenārijus. Viens no tiem bija skaista dieviete, kuru visi pielūdza, tāpēc viņas pusskaistā seja. Otra ilustrācija viņu saistīja ar Banshee; vaimanātāju bēru laikā. Tātad pēdējā ilustrācija izskaidro.

Mitoloģijā dievieti Brigīdu dažkārt dēvē par svēto Brigīdu. Šādam nosaukumam ir savs stāsts, turklāt liels stāsts. Dieviete Brigīda bija viena no ievērojamākajām galiešu Īrijas dievietēm. Tomēr īru mitoloģijā viņa tiek dēvēta arī par kara dievieti.

Īrijas ķelti un ķelti kopumā karus uztvēra kā svētu elementu, kas apliecināja viņu vērtību. Būt karotājam bija kā būt sabiedrības augstākajā sociālajā slānī. Tādējādi ķeltu vēsturē vienmēr tika uzsvērti kari un pielūgti šādi dievi un dievietes. Dievietei Brigidai, tāpat kā visiem Tuatha de Danann, piemita daudzas superspējas. Starp šīm spējām viņai bija spēja dziedināt un dziedināt.nodrošina auglību.

Pārvērtības no dievietes Brigidas par svēto Brigidu

Pagāni sirsnīgi pielūdza tik daudzus dievus. Senos laikos Brigīda bija viena no svētajām dievietēm, kurām ticēja galiešu Īrija. Pirms kristietības ienākšanas viņai bija tik daudz sekotāju. Kad īru kultūra tika kristianizēta, cilvēki pārstāja pielūgt pagānisma dievus un dievietes. Tā bija jaunā reliģija, kas aizliedza pielūgt citus dievus, izņemot Kristu.

Dieviete Brigīda to pilnībā apzinājās un baidījās, ka viņai vairs nebūs pielūdzēju. Tāpēc viņa pārgāja kristietībā un kļuva par svēto. Šādā veidā viņa joprojām saglabāja sekotājus jaunajā reliģijā, kā arī savu reputāciju.

Taranis un Toutatis

Gēlu Īrija kopā ar Britu salām, Reinzemi un Donavas reģioniem pielūdza svēto triādi. Šo triādi veidoja trīs gēlu dievi: Taranis, Toutatis un Esus. Tomēr Taranis bija nozīmīgākais no visiem dieviem. Viņš bija pērkona dievs. Šie trīs dievi bija tie, kuriem geļi upurēja cilvēkus. Viņi ticēja, ka šie upuri iepriecinās viņu dievus.

Dieva Taranis attēlojumā parasti bija attēlots vīrs ar smagu bārdu un pērkona zibeni rokā. Vairāk attēlojumu ietvēra ratu, kas otrā rokā tur gada rata simbolu. Daži apgalvojumi liecina, ka Gundestrupas katla sienās, iekšējās, ir dieva attēls.

Taranis bija populārs ne tikai ķeltu mitoloģijā, bet arī grieķu mitoloģijā. Vēsturnieki un zinātnieki vienmēr ir atraduši saikni starp Tarani un ratu. Mitoloģijā pagānu svētki tiek dēvēti par gada riteni. Mēs drīzumā pievērsīsimies šim jautājumam.

Gada rats

Dievs Taranis vienmēr ir bijis saistīts ar gada riteni. Viņa attēlojumos viņš parasti tur ratu vienā rokā un pērkona zibeni otrā. Bet kas īsti ir gada rats? Tas ir termins, ko lieto, lai apzīmētu ķeltu gadskārtu gadskārtu svētku ciklu.

Gluži tāpat kā ķeltu kalendārs; tomēr ritenis sastāv no visiem astoņiem svētkiem. Ķeltu kalendārā ir minētas tikai gada ceturkšņa dienas, ko parasti dēvē par krusta ceturkšņa dienām. Šīs dienas ir četri viduspunkti astoņiem ķeltu Īrijas svētkiem; tie ir arī nozīmīgākie svētki.

Šiem astoņiem svētkiem ir liela nozīme Īrijas ķeltu tradīcijās. Patiesībā tiem ir liela nozīme pagānisma un ķeltu kultūras vēsturē kopumā. Dažādās tautās tie var atšķirties pēc nosaukuma datumiem. Tomēr tiem visiem ir vienāda nozīme un nozīmīgums visu seno un mūsdienu ķeltu tautām.

Vēsture liecina, ka senie pagāni svinēja tikai četrus gada viduspunkta svētkus. Citiem vārdiem sakot, viņi svinēja tikai Imbolc, Beltane, Lughnasa un Samhain. Īpaši šiem četriem svētkiem bija gan lauksaimnieciska, gan sezonāla nozīme. Tādējādi tie ir visnozīmīgākie. Mūsdienās ķelti ieviesa astoņdaļīgo jeb Gada ratu. Šāds mūsdienīgs jaunievedums.biežāk nekā reizi trijos mēnešos rīkotu svētkus visa gada garumā.

Kas jums jāzina par Īrijas galiešu svētkiem

Tātad galiešu Īrijā agrāk svinēja tikai četrus svētkus. Mūsdienu pagānismam, šķiet, ir cits viedoklis šajā jautājumā. Astoņu svētku svinēšana visu gadu cilvēkiem var šķist nedaudz dīvaina. Tomēr tie ir iedalīti divos veidos: lielie svētki, kas ir četri gada viduspunkta svētki, un mazie svētki.

Četri lielākie svētki ir Imbolc, Beltane, Lughnasa un Samhain. Savukārt mazie svētki ir Yule, Ostara, Litha un Mabon. Cikls parasti sākas ar vienu lielāko svētku un pēc tam seko viens mazākais. Tad tas atkārtojas katru gadu.

Gēlu tradīcijās šie svētki vienmēr ir uzskatīti par saules dzīves un nāves ciklu. Šo svētku pamatā ir saules sistēmas dzīve. Daži svētki sākas, kad saule atdzimst, bet citi iezīmē tās nāvi. Papildus saules ciklam svētki iezīmē arī četru gadalaiku sākumu un vidu.

Mūsdienu politeisma virziens ir pazīstams kā neopagānisms. Tas apvieno gan vikāņu, gan nevikāņu tradīcijas. Kā jau iepriekš minējām, nevikāņu jeb galma svētki griežas ap saules dzīves ciklu. No otras puses, vikāņu tradīcijas ir vairāk saistītas ar Mēness ciklu. Tādējādi tās abas pārstāv jaunradīto mūsdienu reliģiju - neopagānismu.

Yule festivāls (ziemas vidus)

Yule ir viens no svētkiem, kam visa gada garumā netiek pievērsta tik liela uzmanība. Tomēr senos laikos galiešu Īrijā tas bija dominējošais. Cilvēki to mēdza dēvēt vai nu par Yule, vai par ziemas vidu.

Yule notiek no 20. decembra līdz 23. decembrim, un tas nāk uzreiz pēc Samhain. Tie ir svētki, kad cilvēki svin ziemas saulgriežus. Citiem vārdiem sakot, šie svētki iezīmē pēdējo dienu, kad nakts ir īsa. Tie atzīmē garo dienu sākumu, kas ilgst līdz vasaras saulgriežiem, kurus viņi sauc par Litha. Mēs drīzumā sīkāk iepazīsimies ar Litha svētkiem.

Yule patiesībā ir svētki, kas galiešu Īrijas iedzīvotājiem simbolizēja cerību. Šo svētku ideja balstās uz domu, ka pēc vētras vienmēr ir saule. Svētku tematika ir saistīta ar gaismas atdzimšanu. Saskaņā ar ķeltu mitoloģiju Yule laikā Dieviete dzemdē Gaismas Dievu jeb Saules Bērnu.

Pastāv arī cita ideoloģija par saulgriežu svētku ciklu. Šī ideoloģija vēsta, ka ir karalis, kas valda pusi gada, un cits karalis, kas valda otru pusi. Holly King ir tas, kas valda no Litha līdz Yule. No otras puses, Oak King valda no Yule līdz Litha. Yule laikā starp abiem karaļiem notiek cīņa, kurā virsroku iegūst Oak King.

Jūlija svētku tradīcijas

Īrijā ugunskuri ir ļoti svarīgi, lai svinētu jebkuru nozīmīgu notikumu. Visā valstī cilvēki kur vien iespējams kurina ugunskurus vai nu publiskās vietās, vai savās mājās. Ugunskuru kurināšana parasti ir ķeltu metode, kas simbolizē saules gaismas sagaidīšanu. Tas attiecas uz Yule, jo tas ir laiks, kad dienas kļūst garākas un naktis īsākas. Cilvēki arīsvinēt, izmantojot seno Ziemassvētku dziedāšanas veidu, ieturot tostus par labu veselību un dzerot visu nakti.

Lasiet par interesantiem faktiem par Īrijas grauzdiņiem

Ugunskuru iedegšana galiešu Īrijā

Jūlija svētki dažādās kultūrās

Gēlu Īrija, iespējams, ir viena no valstīm, kas svinēja Yule, taču tā noteikti nebija vienīgā. Šie svētki pastāvēja vairāk nekā vairākās kultūrās ar dažādiem terminiem un atšķirīgām tradīcijām. Tomēr tie visi simbolizēja cerību atjaunošanas un saules gaismas sagaidīšanas ideju.

Piemēram, persieši 25. decembrī svinēja Saules dieva Mitras svētkus. Savukārt romieši 17. decembrī svinēja Saturnālijas, kas pazīstamas kā gaismas svētki. Ne visi svētki dažādās kultūrās notiek vienā un tajā pašā dienā. Tomēr galu galā tie visi apzīmē vienu un to pašu.

Imbolc vai Imblog

Imbolc ir pirmā lielā brīvdiena, ko visas ķeltu kultūras svin līdz pat šai dienai. Dažreiz svētku nosaukums ir Imbolc, citreiz - Imbolg. Šīs atšķirības neko nenozīmē; tas vienkārši ir atkarīgs no atšķirīgās izcelsmes, bet abiem terminiem ir viena un tā pati nozīme. Šo terminu burtiskā nozīme ir "vēderā". Jā, tas ir diezgan dīvaini; tomēr aiz šāda stāsta ir stāsts.nosaucot šo neskaidrību, tiek novērstas neskaidrības.

Imbolcs iezīmē ziemas beigas, jo tas notiek februāra pirmajā dienā. Gaļi mēdza dēvēt ziemu par gada grūtāko gadalaiku. Ziemas laikā viņi visu savu dzīvi apturēja, gaidot, kad pāries aukstums. Kad ziema ir beigusies, ķeltu reģionos dzīve atkal atsākas. Tas ir lopkopības laiks, un zemnieki sāk savu zemkopības misiju.

Šiem svētkiem ir liela saistība ar saules dievieti Brigīdu. Viņa, iespējams, ir uguns un saules simbols, taču viņa bija arī auglības dievs. Tas pamato arī dzīvnieku audzēšanas saistību ar šiem svētkiem.

Lai gan svētki notiek 1. februārī, sezonas sākums var atšķirties. Nav vispārējs noteikums, ka ziema beidzas februārī. Tātad sezona var sākties, kad ziema jau ir beigusies. Turklāt vēl viens faktors, kas nosaka jaunās sezonas sākumu, ir liellopu un dzīvnieku uzvedība.

Imbolca svētku nozīme

Svētā Brigīda bija uguns, saules, kara un auglības dieviete. Galiešu Īrijas dievietes mēdza simbolizēt vairāk nekā dažas lietas. Tas, ka viņa bija auglības dieviete, izskaidro viņas saistību ar šo festivālu, kā arī dzīvnieku un liellopu audzēšanu. Bet, šķiet, tas nav vienīgais veids, kā festivāls bija saistīts ar viņu. Patiesībā galiešu Īrijā pastāvēja prakse, kas joprojām notiekImbolcs nav vienīgie svētki, kuros būtiska nozīme ir ugunij; tā ir arī lielākajā daļā svētku.

Ugunskuru iedegšanai visā valstī vienmēr ir bijusi nozīme, kas atbilst gadalaikam. Šajos īpašajos svētkos ugunskuri ir simbols saules sagaidīšanai savā dzīvē. Ziemas laikā vēsā vējā saule ir gandrīz pazudusi, atšķirībā no tās spēcīgā spožuma citos gadalaikos. Ugunskuri ir daļa no svētkiem. Tos iededz visu svētku centrā, kas tiek rīkoti ziemā.publiski, kā arī savās mājās.

Svētā Brigita un viņas saistība ar Imbolca svētkiem

Lai gan kristietība centās izdzēst jebkādas pagānisma pēdas, viņi šos svētkus saglabāja. Pat tagad tie ir saistīti ar krustiem - Brigidas krustiem. Imbolcs patiesībā ir viena no nedaudzajām pagānisma un kristietības kopīgajām iezīmēm.

Patiesībā Brigīda bija uguns un auglības dieviete, bet tā nebija viņas saikne ar svētkiem. Imbolcs ir svētki, kas pastāvēja gan pagānismā, gan kristietībā, tāpat kā Brigīda. 525. gadā viņa nomira 1. februārī, kā vēsta leģendas, un viņas mirstīgās atliekas glabājas kapenēs Kildares pilsētā Īrijā.

Lielākā daļa no pagānu laiku dieviem un dievietēm bija leģendāras, taču ir liecības par Brigidas reālo eksistenci. Kad viņa pievērsās kristietībai, viņa pielāgoja krustus, lai visur izplatītu ticību. Leģendas vēsta, ka reiz viņa apmeklējusi kādu vadoni viņa nāves gultā. Tas bija laiks, kad viņa pirmo reizi pielāgoja krustu, un tas kļuva par modes tendenci. Viņas dēļ šis vadītājs pārgāja kristietībā tiešipirms viņš nomira.

Cilvēki sāka pielāgot krustus tāpat, kā to darīja Brigīda. Viņi to sauc arī par Brigīdas krustiem. Šī tradīcija kļuva par tradīciju ķeizariskajā Īrijā un mūsdienās. Pat bērni kļuva par tradīcijas daļu, mācoties, kā pareizi pielāgot Brigīdas krustu. Līdz pat šai dienai cilvēki joprojām karājas šos krustus savās mājās un uz durvīm. Viņi tic, ka tie nes svētību un.palīdzēt viņiem droši gulēt visu nakti.

Imbolca svētku māņticības un prakse

Ķeltu kultūrā vienmēr ir bijuši svētie akas. Tie viņiem ir bijuši ļoti nozīmīgi. Īrijā ķelti vienmēr ir praktizējuši to, ko tagad dēvē par īru svētībām. Šīs svētības tiek piešķirtas, veicot īpašu praksi pie akas, ko viņi uzskata par svētu. Tā kā akas ir nozīmīgas ķeltu kultūrā, viņi tās izmanto daudzos svētkos, un Imbolc nav izņēmums.

Ķelti vienmēr ir apmeklējuši akas, lai lūgtu svētību. Viņi to darīja, dāvinot dieviem upurus vai izmantojot krāsainu auduma gabalu. Šī prakse nav beigusies līdz ar seno laiku beigām; tā joprojām pastāv arī mūsdienās.

Imbolcs faktiski ir saglabājies līdz mūsdienām, tomēr daudzi rituāli ir zaudējuši savu nozīmi vai izzuduši pavisam. Mūsdienu ķelti šo dienu dēvē nevis par Imbolcu, bet gan par Svētās Brigitas dienu, jo lielākā daļa tagad ir kristieši. Šī diena vairāk kļuva par svētās Brigitas piemiņu, nevis par ziemas beigu svinēšanu.

Laikapstākļu nozīme galiešu Īrijā

Senos laikos ķelti vienmēr lasīja pareģojumus, lai pareģotu laikapstākļus. Viņi vienmēr gaidīja, kad beigsies ziema, lai varētu atsākt savu dzīvi. Imbolcs ir lielā mērā saistīts ar laikapstākļiem. Tie bija svētki, kuros viņi svinēja pavasara sagaidīšanu savā aukstajā atmosfērā.

Siltais laiks, kas nāk kopā ar Imbolc pavadīja cilvēkus ticēt, ka tas uzlabo savu veselību. Viņu mīlestība arī slēpās viņu priekšstatā, ka ļaunie gari paliek prom šajā laikā. Ir daudz dīvainu priekšstatu, ka galiešu Īrija bija pieņēmusi. Bez tam, viņi uzskatīja, ka slikti laika apstākļi ir laba zīme. Jā, tas izklausās dīvaini cilvēkiem, kuri novērtē lieliskus laika apstākļus. Patiesībā, ir viensstāsts par slikto laika apstākļu koncepciju 1. februārī ir laba zīme.

Ķeltu folklorai ir nozīme šāda priekšstata veidošanā. Tā vienmēr attēloja mītisku būtni Cailleach, kas Imbolcā vāc malku. Šī ļaunā būtne nekad neparādās sliktās laikapstākļu dienās, tas nozīmē, ka viņa paliktu savā alā, ja laikapstākļi būtu briesmīgi. Ja viņa nesavāktu malku, tad ziema drīz beigtos un vasara sāktos lieliski. Tā ķelti nāca klajā ar šo teoriju.sliktu laikapstākļu nozīmē lielisku vasaru.

OSTARA (PAVASARA VIENĀDOJUMS)

Ostara ir viens no diviem gadalaikiem gadā, kad nakts un diena ir līdzsvarā. Tās abas ir vienāda garuma. Tomēr diena kļūst garāka, tāpēc laiks ir daudz siltāks. Galiem Īrijā tā bija pilnības definīcija, jo viņiem nekad nepatika ziema. Viņi to pat uzskatīja par gada tumšāko pusi.

Dažkārt cilvēki Ostaru dēvē par pavasara ekvinokciju. Ir diezgan normāli, ka vairumam lietu Īrijas galiešu valodā ir vairāk nekā viens termins. Mēs parasti iepazīstinām ar tiem, kas ir visizplatītākie. Šajā gadījumā Ostara ir termins, ko viņi visbiežāk lieto.

Ostara patiesībā notiek aprīlī. Tā iezīmē pašu pirmo pavasara dienu. Nosaukums cēlies no ģermāņu dievietes Eostras vārda. Ostaras laikā cilvēki svin Zemes bagātīgo auglību. Turklāt tā ir ķeltu ekvivalents kristīgo Lieldienu svinībām.

Saskaņā ar ķeltu mitoloģiju Ostara bija auglības dieviete. Viņas vārds pat ir tuvs sieviešu hormona estrogēna vārdam. Tas faktiski izskaidro, ka Ostara ir auglības dieviete un simbolizē sieviešu auglību pavasarī.

Tā kā katrs festivāls saistās ar noteiktiem simboliem, tad Ostaras simboli parasti ir Zaķis un Ota. Tas tāpēc, ka dievietes Ostaras attēlojums mitoloģijā apgalvo, ka viņas galva un pleci ir no zaķa. Katram simbolam ir īpaša nozīme, ko tas pārstāv.

Dievietes Ostaras simbols zaķis

Daudzām pasaules kultūrām ķeizariskā Īrija bija pārņēmusi daudz dīvainu priekšstatu. Tomēr tā bija, kā darbojas māņticība un tradīcijas. Tu nāc pasaulē, lai atrastu tos tur, gaidot, kad tos atkal un atkal stāstīs. Viens no priekšstatiem, kam ķeizariskā Īrija ticēja, bija zaķa svētums.

Patiesībā zaķis bija daudzu Mēness dieviešu ikonisks dzīvnieks. Tas ir tāpēc, ka ķeltu kultūrā tas vienmēr tika uzskatīts par Mēness simbolu. Tāpēc tādas dievietes kā Hekate, Holda un Freija ņēma zaķi par savu ikonu. Dieviete Ostara nebija izņēmums; arī viņa ticēja zaķa svētumam.

Nu, Ostara nebija mēness dieviete, viņa bija auglības dieviete, bet šeit ir viņas saistība ar mēnesi. Ostara bija ķeltu ekvivalents kristīgajām Lieldienām. Mēness fāze ir tā, kas nosaka Lieldienu datumu. Tādējādi abi svētki spontāni kļuva saistīti ar mēnesi kā to simbolu.

Tātad, kāda ir saistība starp mēnesi un zaķi? Labs jautājums, jo patiesībā tam ir lielisks izskaidrojums. Īrijā ticēja, ka zaķis ir nakts dzīvnieks, kas mirst katru rītu un atdzimst katru nakti. Šāds ticējums ir diezgan līdzīgs mēnesim, kas atdzimst katru nakti. Šī pastāvīgā atdzimšana simbolizē arī pavasara atdzimšanu.

Lieldienu zaķa izcelsme

Gēlu Īrijā zaķu medības ļoti senos laikos bija tabu. Viņi uzskatīja, ka tas ir svēts dzīvnieks, kas pelnījis cieņu. Tomēr līdz ar kristietības ienākšanu dažas lietas ir mainījušās. Bija ierasts, ka Lieldienu datumu un laiku nosaka pēc Mēness fāzes. No otras puses, cilvēki ticēja, ka zaķim ir cieša saikne ar Mēness ciklu. Tādējādi,zaķu medības kļuva par ierastu nodarbi vairākās kultūrās. Šī nodarbe notika pavasarī.

Savukārt zaķim ir liela līdzība ar zaķi. Gadsimtu gaitā ir izveidojušās leģendas, ka Lieldienu zaķis bērniem visā pasaulē Lieldienās nes olas. Tā radās ideja par Lieldienu zaķi. Vai esat kādreiz aizdomājušies, kāpēc tieši tas nes olas, nevis konfektes? Nu, ir arī cits stāsts, kas slēpjas aiz šīs olu lietas.

Lieldienu zaķis (Attēls - Pixaline no Pixabay)

Ko simbolizē olas?

Daudzās tradīcijās ola tiek uztverta kā neliels visa Visuma darbības atspoguļojums. Acīmredzot galiešu Īrija nebija izņēmums. Ola patiesībā ir dabisks līdzsvara atspoguļojums starp visu pasaulē. Olas dzeltenums un baltums atspoguļo līdzsvaru starp vīrieti un sievieti, kā arī tumsu un gaismu. Viss, kas nepieciešams, lai saglabātu Visuma līdzsvaru, atrodas olas dzeltenumā.olas.

Precīzāk, olas baltums simbolizē Balto dievieti. No otras puses, olas dzeltenums simbolizē Saules dievu, jo tas ir zeltains kā saule. Olas iekšpusē dzeltenumu apņem baltums. Tas ilustrē izmantojamu tēlu, kurā Baltā dieviete apskauj Saules dievu. Šāds apskāviens ir tas, kas uztur pasaules līdzsvaru un nemitīgu izaugsmi.

Lieldienu krāsainas olas (foto no PxHere)

BELTANE

Kad sākas vasara un laiks ir karsts, ķelti kļūst priecīgi. Tāpēc viņiem bija jāatzīmē šāda gadalaika sākums ar svētkiem. Tāpēc ir Beltane, kas svin vasaras sākumu un atgādina ķeltiem par viņu mantojumu.

Turklāt šie svētki neaprobežojas tikai ar Īriju, bet arī ar Menas salu un Skotiju. Tā kā svētki parasti notiek mēneša pirmajā dienā, arī Beltane svētki notiek 1. maijā. Cilvēki Beltane svētkus parasti dēvē par Maija dienu.

Maija diena ir saistīta arī ar auglības dieviem un dievietēm. Tā iezīmē vasaras sākumu, tāpēc cilvēki svin zaļumu un zemes auglību. Taču auglības svētki šeit nav saistīti tikai ar zemi, bet arī ar cilvēka bioloģiskajām funkcijām.

Lai svinības būtu pēc iespējas jautrākas, cilvēki tās sāk aprīļa pēdējā dienā. Tā, lai tās ilgtu veselu dienu, kas piepildīta ar prieku un sajūsmu. Vai jūs interesē, kā viņi svin svētkus? Nu, to ir viegli uzminēt - viņi noteikti izmanto uguni.

Uguns festivāls

Beltane cilvēki parasti dēvē par uguns svētkiem, jo to svinībās tiek izmantota daudz uguns. Galiešu Īrija vienmēr ir augstu vērtējusi uguni svētkos, tāpat arī mūsdienu Īrija. Senatnē viņi pat pielūdza uguns dievus. Pat vārds Beltane nozīmē gaišu uguni. Tātad, ko nozīmē uguns?

Galu Īrijā valdīja uzskats, ka uguns dziedina un attīra. Šādu uzskatu izcelsme ir neskaidra, taču tas izskaidro viņu pastāvīgo uguns izmantošanu svinībām. Tomēr viņu tradīcijas vienmēr ietvēra ugunskura iedegšanu un griešanos ap to. Viņi dejoja, dziedāja un baudīja laiku pie lielā ugunskura.

Izturīgā ticība ugunij pavadīja ķeltu attieksmi pret to kā pret līdzekli, kas palīdzēja savienoties vienam ar otru. Patiesībā to izmantoja vairāk nekā vairākiem mērķiem, bet visizplatītākais ticējums bija, ka tā aizsargā. Leģendas vēsta, ka dieva un dievietes laulību rezultātā dzimst vasara. Tādējādi tieši to simbolizē ugunskurs.

Uguns festivāls (Foto avots: PxHere)

Laulību sezona

Lai gan uguns parasti ir daļa no jebkuras svētku prakses, ir vairāk māņticību, kas tiek īstenotas Beltane. Šie māņticības ietver lēkšanu ar slotu, kā arī kopīgas laulības. Tas ir auglības sezona, tāpēc cilvēki šajā laikā daudz apprecas. Viņi arī tic, ka Beltane bija laiks, kad Dievs apprecējās ar Dievieti. Tādējādi viņi saka, ka tas ir laiks, kad.viss ir auglīgs; zeme un cilvēki.

Tomēr leģendas vēsta, ka Beltane patiesībā esot bijis lielā dieva un dievietes laulību laiks. Pagāni ticēja, ka tas ir labākais laiks laulībām. Gadu gaitā cilvēki pārņēma šo tradīciju, ka var arī aizmirst, kāpēc tas ir laulību laiks.

Kaltona kalns ir vispopulārākā vieta, kur notiek Beltane svētki. Kalns atrodas Skotijas zemēs. Cilvēki visas dienas garumā sāk gājienu kā grupas, kas satiekas katrā pulcēšanās vietā. Šis gājiens sākas pie Nacionālā pieminekļa pretēji pulksteņrādītāja virzienam. Gājiena vadītāji ir cilvēki, kas iemieso Maija karalieni un Zaļo vīriņu. Bez tam ir arīvienmēr bungas, ieskaitot īru bungas Bodhran Drum, kas turpina skanēt gājiena laikā.

Noslēgumā notiek priekšnesums, kas ilustrē Īrijas un citu ķeltu reģionu, tostarp Skotijas, mantojumu. Mākslinieki sāk dejot un dziedāt, tērpušies baltos un sarkanos tērpos. Visbeidzot visi atpūšas un bauda gardu bufetes galdu, kurā ir īru ēdieni un citi dzērieni.

Īru kāzu tradīcijas un Beltane

Atceraties tradīciju lēkt pāri slotaskātu? Tā ir daļa no īru kāzu tradīcijām, un to cilvēki dara Beltane. Tas nozīmē, ka pāris sāk jaunu kopdzīvi un atstāj veco dzīvi aiz slotas. Jā, viņi burtiski lec pāri slotaskātu, kamēr tā atrodas uz zemes.

Bez lēkšanas ar slotu bija arī roku sadošanās. Šī tradīcija paredzēja, ka pāris sasien kopā rokas kā apņemšanās zīmi. Viņiem tik un tā bija atļauts izvēlēties attiecību ilgumu un veidu. Tomēr kāzu dienā viņiem bija jāuzvelk Kladagas gredzens un jāapmainās ar zvērestiem.

Claddagh Ring (Attēls - Mégane Percier no Pixabay)

Ir kāds interesants, bet ļoti dīvains paradums, ko ķelti Īrijā mēdz piekopt Beltane. Ķelti to sauc par A-Maying. Šī prakse paredz, ka visu vecumu pāri visu nakti pavada mežā. Viņi to pavada tur un mīlējas publiski. Pēc nakts beigām viņi savāc ziedus un daudz ziedu, pirms dodas uz savām mājām. Viņi pat atnesa vilkābeles, neveiksmīgās.augu, uz savām mājām, TIKAI Beltane.

LITHA (VASARAS VIDUS)

Tāpat kā ir ziemas vidus, ir arī Jāņi, un cilvēki tos dēvē par Litha. Litha patiesībā bija vieni no senajiem svētkiem, ko svinēja galiešu Īrijā. Tie ir saules svētki, kas notiek 21. vai 22. jūnijā.

Šie svētki patiesībā bija laiks, kad cilvēki svinēja ceļošanas procesu uz debesīm. Viņi nesvinēja pašu debesu esamību. Tā vietā viņi svinēja telpu starp debesīm un zemi. Galiskai Īrijai un ķeltu kultūrai kopumā tas nozīmēja ļoti daudz.

Lielākā daļa svētku parasti ir saistīti ar visuma līdzsvaru. Tie apzīmē līdzsvaru starp gadalaikiem un dienas un nakts līdzsvaru. Īpaši Litha ir saules svētki, kas godina līdzsvaru starp ūdeni un uguni.

Saskaņā ar īru galiešu tradīcijām Litha bija vēl viena cīņa starp gaismas un tumsas karaļiem, līdzīgi kā Yule. Yule, ozola karalis uzvar Holly karali un pārņem varu. Tomēr Litha ir otrādi; Holly karalis valda pēc uzvaras pār Oak karali. Atkal šī cīņa notiek divas reizes gadā, kur katrs karalis valda pusi gada. Mēs neesam pārliecināti, kāpēc viņi vispirms.ja katrs no tiem vienmēr uzvar vajadzīgajā saulgriežu laikā.

Uguns nozīme litā

Ugunskuru iedegšana vienmēr ir bijusi svinību tradīcija ķeizariskajā Īrijā. Saskaņā ar grāmatu The Pagan Family (Pagānu ģimene) šajā laikā tika izmantotas īpašas ugunskuru svinēšanas tradīcijas. Grāmatas autors Ceisiwr Serith apgalvo, ka senās kultūras svinēja, aizdedzinot lielus riteņus. Riteņus uzkurināja ugunī un tad tos ripināja lejup pa kalnu. Kalna galā riteņi tika aizdedzināti.iešļakstītu ūdenī, un ugunsgrēks tiktu nodzēsts.

Attiecībā uz šo tradīciju bija daudz interpretāciju. Viena no teorijām apgalvo, ka galiešu Īrijas iedzīvotāji ticēja, ka tādējādi viņi novērš sausumu. Tas bija tāpēc, ka ūdens parasti samazina saules tvaika karstumu. Viņi domāja, ka tādējādi ūdeni saglabā ilgāk. Cita teorija liecina, ka liesmojoša rata iebēršana ūdenī simbolizē, ka saules spēks sāk sarukt.vājināt.

LUGHNASA VAI LAMMAS

Lughnasa ir trešie lielākie svētki Īrijas senajā kalendārā. Gaļi to uzskatīja par vienu no gada laimīgākajiem notikumiem. Iespējams, tas bija tāpēc, ka tas iezīmēja ražas novākšanas sezonas sākumu. Vai atceraties dievu Lugh? Jā, viņš bija Tuatha de Danann čempions. Turklāt viņš bija dievs, kas katru gadu ražas novākšanas sezonā nodrošināja lielu ražu.ar šiem svētkiem saistītais dievs un nosaukums Lughnasa to skaidri norādīja.

Tomēr dažos ķeltu reģionos mūsdienās un galiešu Īrijā cilvēki šos svētkus sauca par Lammas, nevis Lughnasa. Šie svētki notiek 1. augustā. Tie ir arī pēdējie svētki ķeltu gadā. Pēc Lughnasa seko Samhain, tomēr Samhain iezīmē jaunā ķeltu gada sākumu. Tādējādi Lughnasa paliek pēdējie svētki.

Šīs dienas pirmsākumi meklējami ķeltu dieva Luga laikos. Viņš šos svētkus rīkoja augustā, darbojoties gan kā sacensības sportistiem, gan kā bēru mielastu. Bēru mielasts ir dīvains termins, tomēr tas bija fakts. Lugs šos svētkus rīkoja kā piemiņu savai mirušajai mātei Taitlinai. Kad viņš bija jauns, viņa nomira līdzenuma tīrīšanas laikā. Viņas nāve iestājās galējas noguruma dēļ.

Ar Lughnasa saistītie māņticējumi

Katri nākamie svētki galiešu Īrijas iedzīvotājiem deva iespēju attīstīt jaunas tradīcijas un māņticību. Lughnasa laikā sākas ražas novākšanas sezona, un cilvēki saņem pirmo jaunās ražas maltīti. Šie svētki liecina par lielu prieka un laimes devu. Cilvēki izpilda daudzus rituālus, piemēram, mielošanos, saderināšanos, sporta sacensības un tirdzniecību. Tomēr tas bija senajā laikmetā.Īrijas galiešu laiki.

Mūsdienās svētki vairs nav tādi paši. Cilvēki vairs neveic tos pašus rituālus. Tomēr viņi joprojām svētkos dejo, stāsta stāstus un bauda ēdienus.

Turklāt ir tikai viena tradīcija, kas pastāvēja ķeltu Īrijā un ir saglabājusies dažos ķeltu reģionos līdz mūsdienām. Šī tradīcija ir pazīstama kā Reek Sunday; tā ir jūlija pēdējā svētdiena. Cilvēki izvēlas tieši šo dienu, lai klīst pa ielām, līdz sasniedz Croagh Patrick. Šī vieta ir galamērķis, kur cilvēki beidz savu gājienu un sāk kāpt augšup pa tās stāvkrastu. Tur viņi to svin, dejojot,dzied un izklaidējas.

MABON (RUDENS EKVINOKCIJA)

Tuvojas rudens ekvinokcija, kā to mēdz dēvēt lielākā daļa galiešu Īrijā. Mabon ir svētku nosaukums, kas iezīmē šo gadalaiku. Ķelti to izrunā kā (May-bun) vai (Mah-boon). Atšķirība ir atkarīga no katra reģiona akcenta. Agrāk tā ir otrā raža visa gada garumā. Turklāt tas notiek septembrī, sākot no 21. un ilgstot līdz 23. septembrim.

Ko nozīmē rudens ekvinokcija? Tas ir tas gadalaiks, kad dienas un nakts garums ir vienāds. Šie svētki atspoguļo līdzsvara un vienlīdzības nozīmi, pateicoties dienas un nakts harmonijai.

Gaēļu Īrijas iedzīvotāji mēdza gaidīt šos svētkus, lai grezni ģērbtos un vakariņotu. Šāda māņticība joprojām pastāv mūsdienu ķeltu reģionos. Svētku laikā cilvēki pulcējas kopā ar saviem mīļajiem, lai kopā svinētu, dzerot un dejojot. Šajā laikā ķelti arī gatavo vīnu un svinību ietvaros vāc kaltētus augus un sēklas.

Citas darbības, ko cilvēki veic šajā dienā, ir klaiņošana pa mežu. Viņi veic arī citus rituālus, kas dažiem kultūras pārstāvjiem var šķist mazliet dīvaini. Šie rituāli ir saistīti ar tuvinieku kapu izgreznošanu ar priedēm, čiekuriem un lapām. Kāda noslēpumaina iemesla dēļ viņi arī piedāvā kokiem dzērienus un dzērienus.

Šī festivāla nozīme un nozīme

Mabons ir viens no dīvainākajiem svētkiem, kas notika ķeizariskajā Īrijā. Ne tikai to prakšu dēļ, kas tika veiktas, bet arī to nozīmes dēļ. Mēs jau minējām, ka tas simbolizēja līdzsvara un vienlīdzības patieso nozīmi.

Tomēr tas bija arī laiks, kad ķēniņi godināja garu pasauli un novecojošās dievības. Šo dievību sarakstā ir uzskaitīti dievi un dievietes, ko ķēniņu Īrija pielūdza pagānu laikos. Šajā sarakstā ir Espona, Morgana, dievs Mabons, Zaļais vīrs, Pamona un Mūzas, Modrona dieviete un citi.

Šo svētku jēga ir apstāties, lai ko jūs darītu dzīvē, un sākt atpūsties un izbaudīt to. Tas aicina uz līdzsvaru starp mērķiem, ko mēs tiecamies sasniegt, un dzīvi, kuru mums nevajadzētu palaist garām. Tāpēc cilvēki gaida šo īpašo laiku, lai izbaudītu laiku kopā ar saviem mīļajiem. Tas ir laiks, kad jūs atpūsties no ikdienas drudžainajiem pienākumiem un baudīt dzīvi pirmsatsākt pildīt savus pienākumus.

Īpašie ēdieni, ko ēd Mabona svētku laikā

Tā kā Mabona laiks ir svinību laiks, vienmēr ir jābūt ēdienam. Jā, ēdiens vienmēr ir daļa no jebkurām svinībām visās kultūrās un visos laikmetos. Cilvēki Mabonā atpūšas no darba un dzīves un burtiski pļauj to, ko paši sēj. Daudzi cilvēki ķeizariskajā Īrijā audzēja savu pārtiku.

Tāpēc Mabonu uzskata par pārtraukumu, kurā viņi bauda savus personīgos sasniegumus. Nozīmīgākie Mabona ēdieni ir kartupeļi, āboli, maize, sīpoli, granātāboli un burkāni. Noteikti ir vēl citi ēdieni, bet šie ir tie, kurus cilvēki visvairāk bauda Mabonā.

SAMHAIN

Ķeltu gads nesākas ar parastā gada sākumu janvārī. Patiesībā tas sākas oktobrī, kad notiek Samhain. Šie ir vienīgie svētki, ko galiešu Īrijā nesvinēja mēneša pirmajā dienā, kā tas notiek citos svētkos. Tā vietā galiešu Īrijā Samhain svinēja oktobra pēdējā dienā, 31. oktobrī. Tomēr svētki parasti ilgst šādu dienu.dienā, tāpēc festivāls notiek arī 1. novembrī.

Šie svētki ir vēl vieni no tiem, kas radušies pagānu laikos. Samhain iezīmē ražas novākšanas sezonas beigas un ziemas sākumu no jauna. Lai gan ķelti vienmēr uzskatīja ziemu par gada grūtākajām dienām, viņi tomēr svinēja tās sākumu. Neskatoties uz svinībām, Samhain iezīmē gada tumšās puses sākumu, kā to dēvēja ķeltu Īrija.

Samhain vienmēr ir bijis saistīts ar tumsu. Tas ir arī Helovīna sinonīms; cilvēki to faktiski uzskata par ķeltu Helovīnu. Daudzi avoti apgalvo, ka amerikāņu Helovīns, iespējams, ir radies no Samhain svētkiem.

Kad tuvojas šie svētki, cilvēki tic, ka robeža starp citpasauli un mūsējo pazūd. Tas dod iespēju ļaunajiem gariem un mītiskajām būtnēm ienākt mūsu pasaulē, padarot to tumšu un biedējošu. Iespējams, tāpēc cilvēki tic, ka ziema ir gada tumšā puse.

Samhain festivāls (foto - Robin Canfield on Unsplash)

Helovīna ķeltu versija

Pasaulē Samhain vienmēr tiek uzskatīts par ķeltu Helovīnu. Tie ir svētki, kuros runā par mirušajiem un valkā biedējošus tērpus. Mitoloģijā Samhain vienmēr ir dēvēts par mirušo svētkiem. Galiskajā Īrijā pastāvēja priekšstats, ka oktobra beigās atveras citas pasaules durvis.

Baisākais ir tas, ka ļaunas būtnes no citas valstības nokļūst mūsu pasaulē. Tās iznīcina un nodara pēc iespējas lielāku postu. Šīs būtnes ir vēl viens šausminošs papildinājums tam, ko sauc par gada tumšāko pusi.

Nepārprotama maskēšanās

Tā kā Samhain ir diezgan līdzīgs Helovīnam, maskošanās ir būtiska sastāvdaļa. Ideja pārģērbties biedējošos tērpos radās aptuveni 16. gadsimtā. Ir vairākas ķeltu dziesmas, kas saistītas ar Samhain. Tāpat kā katram festivālam, arī tam ir savas dziesmas, tērpi, spokaini tērpi un māņticība kā svētku sastāvdaļa.

Mūsdienās biedējoši tērpi ir tikai veids, kā izklaidēties un izbaudīt mūsu laiku. Tomēr galiešu Īrijā tā nebija. Patiesībā ķelti valkāja šos tērpus, lai paslēptos no ļauniem gariem. Viņi uzskatīja, ka, ja paši izskatīsies ļauni, tumšās dvēseles no citas pasaules nevarēs atpazīt.

Saskaņā ar ķeltu leģendām un mītiem ļauno garu uzdevums bija klauvēt pie durvīm. Viņi lūdza cilvēkiem ziedojumus un upurus, lai ļautu viņiem mierā. Tāpēc kļuva par tradīciju šajā dienā pārģērbties un klauvēt pie durvīm, lūdzot labvēlību. Viņi to darīja jautrības labad, kā arī bēgot no liktenīgas nāves.

Stāsti par Finn MacCool un Samhain

Mītoloģijas saistība ar Samhain svētkiem aizsākās ar to saistību ar vienu no tās ievērojamākajiem karavīriem. Finn MacCool ir viens no izplatītākajiem karavīriem, par kuru ķeltu mitoloģija ietver pārāk daudz nostāstu. Viņš bija atbildīgs par to, ka pavadīja cilvēkus, lai tie noticētu atvērtajām citplanētas durvīm. Arī par šo jautājumu bija daudz nostāstu.

Saskaņā ar ķeltu mitoloģiju pastāvēja pārsteidzoša būtne, ko sauca par Aillenu. Šī būtne parādījās katru gadu Samhain laikā. Tā devās uz vietu, kur cilvēki pulcējās, lai svinētu, un meklēja veidus, kā to izpostīt. Aillens elpoja uguni un spēlēja īpašu mūziku, kas iemidzināja cilvēkus miega režīmā. Tas hipnotizēja cilvēkus, tāpēc varēja iznīcināt, cik vien gribēja. Tomēr Finns.Makkols nekad nekļuva par Aillena mūzikas upuri. Viņš bija vienīgais, kuram izdevās saglabāt atturību un notvert Aillenu.

Bija vēl viena pasaka, kad Finns Makkūls bija iesaistīts cīņā ar radībām, kas parādās Samhainā. Pasaka ir pazīstama kā Vecāko Kolokvija; tā griežas ap vairākām vilkaču mātītēm, kas ilgojas pēc iznīcības.

Vilkači izkļuva no alas, kas pazīstama kā Kruačana ala, ar mērķi nogalināt lopus. Fianna meklēja šos vilkačus, lai tos sakautu un glābtu lopus. Arfists atskaņoja skaņdarbu, kas vilkaču mātītes pārvērta cilvēkos. Viņš atviegloja Fiannas karotājiem situāciju.

Ļoti vērtīgi piedāvājumi tumšajām dvēselēm

Samhain patiesībā bija ļoti dīvaini svētki. Svētkiem vajadzētu būt laimīgiem un priecīgiem. Patiesībā Samhain bija par tumsu, ko pasaule nes savā kodolā. Mitoloģija apgalvo, ka senos laikos nežēlīgam spēkam bija dota brīva vaļa. Lai šo spēku nomierinātu, galiešu Īrijas iedzīvotājiem bija jāveic lieli upuri. Tādējādi viņi ziedoja ēdienu, dzērienus un savus produktus.iepriecināt šos tumšos garus nozīmēja, ka tie ļaus pasaulei dzīvot mierā.

Vēl viena prakse, ko senie ķelti praktizēja, bija zīlēšana. Šis termins definē nākotnes lasīšanas lomu. Tā bija viena no dominējošajām praksēm galiešu Īrijā. Noteikti mūsdienu ķelti ir izauguši no šādiem priekšstatiem. Tomēr viņi joprojām īsteno dažas tradīciju paliekas, kas mums palīdz interpretēt viņu pagātni. Mūsdienās viņi dodas uz baznīcu piepusnaktī stāv uz lieveņa un gaida, kad uzzinās par savu nākotni.

Atšķirība starp pagātni un mūsdienām varētu būt reliģiskā ietekme. Samhain ir pazīstams jau kopš pagānu laikiem. Līdz ar to cilvēki praktizēja zīlēšanu tik ilgi, cik vien iespējams. Kad tradīcijas kļuva kristietiskas, dažas no pagāniskajām praksēm izdevās saglabāties. Tomēr tagad tās notiek baznīcās ar reliģiskāku noformējumu.

Ja jums patika šis emuārs, apskatiet dažus citus emuārus par Īrijas vēsturi, mītiem un leģendām: Interesanti fakti par īru leģendu par Līra bērniem.