Galska Irska: Razmotana uzbudljiva povijest kroz stoljeća

Još jedna praksa koju su stari Kelti izvodili bilo je proricanje. Ovaj pojam definira ulogu čitanja budućnosti. Bila je to jedna od najprevladavajućih praksi u galskoj Irskoj. Definitivno, Kelti modernog doba izrasli su iz takvih predodžbi. Ipak, oni još uvijek provode neke ostatke tradicije koji nam pomažu u tumačenju njihove prošlosti. Ono što danas rade je odlazak u crkvu u ponoć, stojeći na trijemu čekajući da saznaju nešto o svojoj budućnosti.

Razlika između prošlosti i sadašnjosti možda leži u religijskom utjecaju. Samhain postoji od poganskih vremena. Kao posljedica toga, ljudi su se bavili proricanjem oduvijek. Kad su se tradicije pokrstile, neke od poganskih običaja uspjele su se zadržati. Međutim, sada se održavaju u crkvama s više religioznim oblikom.

Ako ste uživali u ovom blogu, pogledajte neke druge blogove koji se odnose na irsku povijest, mitove i legende: Zanimljive činjenice o irskoj legendi o djeci od Lir

Svijet se neprestano mijenja. U naše moderno doba, zahvaljujući tehnologiji, promjene su prilično brze i uočljive. Jeste li se ikada zapitali kakav je život bio prije nego što ga je tehnologija napala? Definitivno, bilo je potpuno drugačije. Kulture su bile različite, kao i praznovjerja, jezici, pojmovi i tako dalje. Neke zemlje još nisu bile tamo. Drugi su uvijek bili tu, ali drugačiji.

Te nekadašnje različite zemlje uključuju Irsku . Potonji je prošao kroz mnoge modifikacije kroz stoljeća. U nekom trenutku, bila je to galska Irska; malo drugačiji od onoga što je danas. Stanovnici Irske oduvijek su bili poznati pod mnoštvom različitih imena, uključujući Gale ili Kelte. Galska povijest duga je vremenska linija zanimljivih ideologija i praznovjerja. Uskoro ćete saznati sve što je potrebno znati o galskoj kulturi.

Sve što trebate znati o galskoj Irskoj

U irski jezik, ljudi nazivaju galsku Irsku kao Éire Ghaidhealach. Galska Irska bila je kultura koja se dogodila u nekom trenutku irske povijesti. Taj je raspon trajao od prapovijesti pa sve do početka 17. stoljeća. Štoviše, to je razdoblje bio politički i društveni poredak koji su Gali stvorili. To je, na neki način, značilo da su sami imali kulturu. Ne onaj koji se razlikuje od irskog,oko Irske i zapadne Britanije. Možete ih pronaći na kamenim spomenicima prisutnima po otocima. Ima ih u izobilju unutar granice Irske; međutim, vani ih još uvijek ima.

Wels je odmah nakon Irske zemlja s najvećim brojem kamenih spomenika s pravoslavnim natpisima. Vraćajući se našoj glavnoj točki, abeceda koja se koristila u staroirskom jeziku bila je školski ogam. Irci su ih počeli koristiti počevši od 6. stoljeća pa sve do 9. stoljeća.

Ø Obrazovanje u galskoj Irskoj

Obrazovanje je definitivno vitalni dio razvoja kultura . Galska kultura je možda prenijela svoju tradiciju usmeno. Međutim, toliko su cijenili učenje da su za tu svrhu imali čak i galske samostane. Galski samostani smatrani su jednim od najutjecajnijih elemenata u Europi. Bili su to centri određeni za učenje i razvoj otočke umjetnosti.

Ø Religija u galskoj Irskoj

Poznato je da je Irska kršćanska zemlja; međutim, pretkršćanstvo je imalo drugog boga ili bogove koje je obožavao. Galska Irska je bilo vrijeme kada kršćanstvo još nije stiglo u veći dio Europe. Paganstvo je bilo najdominantnija religija. Geli su štovali mnoge bogove i božice Tuatha de Danann.

Poganstvo je također bila religija predaka Gaela. Činilo se da su ispoštovali svojepreci toliko da su naslijedili njihovu religiju i vjerovali u Onaj svijet. Ima još puno toga za naučiti o paganizmu. Pagani su imali svoje predodžbe, praznike i praznovjerja.

Povijest nordijskih Gala

Ukratko smo spomenuli nordijske Gale; međutim, vrijeme je da uđemo u detalje o tim ljudima koji su živjeli u galskoj Irskoj. Doslovno značenje riječi Norse-Gaels je strani Gaels. Ti su ljudi postojali u vrijeme kada je galska kultura bila dominantna. Međutim, oni nisu bili pravi Gaeli kada je u pitanju njihovo podrijetlo. Drugi znanstvenici tvrde da su oni bili hibrid Gala i drugih naroda.

Tijekom Vikinškog doba, postojala su neka galska naselja u kojima su boravili Vikinzi. Njihovo prebivalište pratilo je brakove između njih i galskog stanovništva. Takvi su brakovi rezultirali postojanjem nordijskih Gaela.

Tijekom srednjeg vijeka i do visokog srednjeg vijeka, nordijsko-galski su stekli moć. Posjedovali su zemlje oko Irskog mora. Osim toga, sami su osnivali i druga kraljevstva. Ta su kraljevstva uključivala Otoke, Dublin i Mann u Irskoj i Galloway u Škotskoj. Dapače, osnovali su još mnogo kraljevstava, no spomenuta se smatraju najistaknutijima.

Podrijetlo Vikinga seže u Norvešku i Skandinaviju. Osobito su oni koji su se doselili u galsku Irsku bili Norvežanipodrijetla. Uspjeli su preuzeti vlast nad Kraljevstvom Otoka oko pet stoljeća.

Pohodi Vikinga

Definitivno, nordijski Gaeli nisu imali silu nad zemljom Irskog mora mirno. Svoj prvi napad izvršio je 795. godine i dogodio se na otoku Lombay. S druge strane, to nije bio jedini pohod koji su Vikinzi zabilježili u galskoj Irskoj. Bila su još dva upečatljiva napada u povijesti Irske.

Ta dva napada dogodila su se na obalama dva istaknuta irska grada, Dublina i Connachta. Pohod na prvi grad dogodio se 798. dok se pohod na potonji dogodio 807. Prva dva pohoda koja su se dogodila 795. i 798. ovisila su o površnoj taktici. Povijest je zabilježila da su rani norveški Vikinzi koristili brzu taktiku udari i bježi.

Stranci, okupacija i nadmoć nikada nisu zabavni. Međutim, oni obično imaju svoje uspone i padove. Pozitivna strana svakog naselja je to što sa sobom donose svoju kulturu. Dakle, okupirana zemlja dobiva sve elemente koji joj odgovaraju od kolonizacije.

Svakako, nordijsko naselje imalo je veliko nasljeđe. Oni su bili ti koji su uveli podjelu zemlje kao i Tynwaldski parlament. Sve do danas, Irci još uvijek koriste ono što su preuzeli od nordijskih naselja.

Postoji li razlika između Gaela iKelti?

U nekom trenutku postojala je galska Irska, ali u svakom trenutku uvijek postoji keltska Irska. Ok, objasnit ćemo dalje. Galska Irska je postojala kada su Gaeli stigli u Irsku; tako jednostavno. Dakle, Kelti su se sastojali od dvije glavne podsekte; britonski i galski. Neki ljudi su galsku Irsku nazivali i Goidelic.

Svaka od podsekti živjela je u nekoliko naroda s kojima su se povezivali. To zapravo objašnjava mnogo o galskoj Irskoj. Međutim, Britoni su bili oni koji su živjeli u Bretanji, Walesu i Cornwallu. S druge strane, Gaeli su bili oni koji su živjeli u Irskoj, Škotskoj i na otoku Man. I Gali i Britoni smatraju se jedinim Keltima koji su ostali u Europi do danas.

Dakle, nema tako velike razlike između Gala i Kelta. Prvo je zapravo dio drugog. Da skratimo priču, svi Gali su Kelti, ali nisu svi Kelti Gali.

Društvena i politička struktura galske Irske

Društvene klase su način utvrđivanja statusa svakog pojedinca unutar zajednice. Gotovo svaka kultura vjeruje u važnost uključivanja hijerarhije u svoja društva. Zapravo, galska Irska nije bila iznimka; cijenili su podjelu društva na skupine ili ograničene.

Finte je oblik množine riječi fine; to znači agnatsko srodstvo.Potonji je zapravo sustav koji se koristi za određivanje muške linije nečije obitelji. Pomogao je u učenju o povijesti obitelji muškarca i njegovim pravima u nasljeđivanju imovine, imena ili naslova.

Finte je potpuno isti sustav kao Krvavi tanistry. Svaki muškarac imao je pravo naslijediti očevu vlast. Međutim, ako je član dobio udomiteljstvo iz određene obitelji, stjecao je pravo i na nasljedstvo. Iako udomljeni članovi nisu bili u krvnom srodstvu s obitelji, ali ih je srodnička struktura prihvatila.

Hijerarhijska struktura galskog društva

Lako je anticipirati da društvo u galskoj Irskoj ima veliku sličnost s europskom drevnom kulturom. Oni koji su spadali u više kategorije društvenih slojeva dobili su više privilegija. Bili su oni s više moći i bogatstva; one s prestižnim statusima. S druge strane, niže društvene klase imale su minimalne ili nikakve privilegije u usporedbi sa svojim uglednijim kolegama. Slijedi hijerarhijska struktura galskog društva od najnižeg do najvišeg.

Ø Neslobodni ljudi

U najnižoj klasi leže robovi i kmetovi , lako je pogoditi, zar ne? Pa, u davna vremena, Gaeli su ih nazivali neslobodnima. Također su ih doživljavali kao zločince ili ratne zarobljenike. Jeste li se ikada pitali o statusu obitelji robova? Onibili i robovi. Ropstvo se, kao i kraljevstvo, prenosilo s generacije na generaciju. Međutim, Irska je izbrisala koncept ropstva gotovo do 1200.

Ø Slobodnjaci

Odmah iznad robova dolaze slobodnjaci. Postojale su zapravo dvije vrste te klase i jedna je od njih bila u višem statusu od druge. Prva vrsta bili su slobodnjaci koji su mogli imati vlastitu imovinu. Posjedovali su zemlju i stoku, međutim, većina ih je imala vrlo malo posjeda.

S druge strane, bilo je slobodnjaka koji su bili presiromašni da posjeduju. Ponekad su imali nešto posjeda, ali ih je bilo premalo i beznačajno. Lako je pogoditi da je prvi tip ležao u društvenoj klasi iznad druge; bili su nešto bogatiji.

Ø Doernemed

Iznad dvije vrste slobodnih ljudi bila je klasa doernemeda. Doernemed je bio prestižna klasa; međutim, bila je to najviša klasa u galskom društvu. Ova se klasa sastojala od mnogih profesionalaca. Među tim su stručnjacima bili liječnici, obrtnici, učenjaci, pravnici, pjesnici, odvjetnici, povjesničari i drugi. Svaka je profesija bila vezana uz određene obitelji; profesije su također bile nasljedne. I profesionalci su imali svoje razine; od kojih su najviši bili ljudi zvani An Ollam.

Ollam je bio majstor u svom poslu. Mogao bi biti liječnik, pjesnik, povjesničar ili bilo što. Međutim, tamobile su neke profesije koje nije svatko mogao osvojiti. Trebala je potpora vladajućih obitelji. Ta su zanimanja uključivala pjesnike, liječnike i pravnike. Takvo pokroviteljstvo prestalo je krajem galske kulture u Irskoj.

Ø Soernemed

Ovdje dolazi najviša klasa u društvenim slojevima; soernemed. Lako je zamisliti ljude koji bi spadali u ovu kategoriju; vladajuća klasa. Bili su poglavice, tanisti, kraljevi, druidi i pjesnici. Da, već smo rekli da pjesnici pripadaju klasi Doernemed. Međutim, oni koji leže u vrhu društvene klase bili su izvanredno vješti. Ljudi su ih nazivali Filima. Potonji je bio tip pjesnika čije je pravilo bilo hvaliti kralja i bilježiti povijest i tradiciju.

Ø Fianna ratnici

Pa, zaustavimo vas ovdje prije pretpostavljajući bilo što. Fianna nije bila društvena klasa; svatko u galskoj Irskoj može biti ratnik, čak i žene. Fianna je bilo ime ratnika koje je predvodio legenda Finn MacCool. Finn MacCool bio je popularan ratnik u galskoj mitologiji.

Vratimo se na našu poantu; Fianna je bila skupina mladića čiji je glavni posao bio odbijanje neprijatelja. Prije su živjeli daleko od galskog društva, provodeći život u potrazi za hranom. Međutim, bilo je trenutaka kada su Plemići hranili Fiannu. Ciklus se vrti i Fianna je tijekom ljeta počela loviti svoju hranujoš jednom.

Unapređivanje ili spuštanje u drugu društvenu klasu (Da, bilo je moguće)

Gali su možda imali različite društvene klase. Ljudi su nasljeđivali svoje statuse; međutim, to nije značilo da su zapeli. Bili su sposobni promijeniti svoje redove kroz više od nekoliko različitih metoda. Naravno, oni koji su bili u nižim klasama mogli su se popeti u više. No, bilo je moguće i obrnuto. Ljudi iz visokih društvenih slojeva mogli su se spustiti, ali očito je to bio gubitak, a ne postignuće.

Pa, ako se pitate kako su robovi mogli napredovati u slobodne ljude, postoji nekoliko načina da se to postigne. To bi učinili stjecanjem bogatstva, naravno. S druge strane, mogli bi se unaprijediti učenjem posebne vještine ili zanimanja. Poput modernih društava, pružanje neke vrste usluge zajednici može se kvalificirati za više klase. Budući da su postojale dvije vrste slobodnih ljudi, oni su lako mogli postati na višoj strani.

To se dogodilo tako što je slobodnjak bio klijent lorda koji bi mu osigurao jedno od svojih imanja. Definitivno je Gospodin imao nešto zauzvrat, uključujući plaćanje u novcu ili hrani. Slobodan čovjek je imao pravo biti klijent više od jednog gospodara, postajući još brže bogatiji. Taj bi se sporazum između lorda i klijenta prenio na nasljednike u slučaju da klijentumro.

Ø Postati Briugu

Briugu je doslovno značio Čovjek gostoprimstva. Briugu je bio izraz koji se odnosio na velikodušnog domaćina. Postati potonji bila je stvar izbora; takav izbor omogućio je tom domaćinu da se kvalificira za više razrede. Uloga Briugua bila je otvoriti svoju kuću za što više gostiju. Morao ih je i nahraniti sve, bez obzira na njihov broj. Bio je dio dužnosti Briugua da dočekuje svoje goste u bilo koje vrijeme i u bilo kojem broju.

Te su dužnosti omogućile Briugu da imaju više privilegija, posjeduju više zemlje i postanu bogatiji. Inače bi sve to mogao izgubiti ako slučajno odbije nekog od svojih gostiju.

Brehon Law in Gaelic Ireland

Gaelic Ireland imala je vlastita pravila prema kojima su ljudi pridržavao se. Tijekom ranih vremena, galska Irska imala je Brehonov zakon ili rani irski zakon. Bio je to integrirani dekret u kojem je bio svaki pojedini zakon koji je upravljao životom galske Irske. Točnije, taj je zakon bio najistaknutiji u ranom srednjem vijeku.

Rani irski zakon preživio je u galskoj Irskoj što je dulje moguće; međutim, to nije bio slučaj 1169. godine. Nije potpuno izbrisan, ali je normanska invazija uspjela sakriti veliki dio zakona. Potonji je bio jedan od njihovih ciljeva normanizacije irskih zemalja i njihove nadmoći.

Međutim, Brehon Law je imaouspjeli ponovno oživjeti u 13. stoljeću. Nije bilo jasno je li pretrpio neke promjene. No, uspio je preživjeti još četiri stoljeća na najvećem dijelu otoka. Da, neki dijelovi Otoka potpuno su zanemarili zakon. U drugim dijelovima, zakon je stigao do modernih vremena. Počevši od 17. stoljeća, ranoirski zakon više nije bio najistaknutiji. Međutim, još uvijek je postojao, ali se primjenjivao usporedno s engleskim pravom.

Rani irski zakon kroz godine

Tekstovi zakona obično su se odnosili na rani Irski zakon kao Fenechas. Ta referenca nije bila u cijelom svemiru, bila je unutar galske Irske. Fenechas znači zakon Fenija; potonji je galski izraz za Freemen. Slobodnjaci su bili ljudi u društvenoj klasi iznad robova; neki od njih posjedovali su zemlju i stoku, dok drugi nisu.

Kada je kršćanstvo stiglo u Irsku, utjecalo je na Brehonov zakon, uzrokujući neke sukobe. Definitivno, religije su pomogle u oblikovanju zakona i društva. Kasnije ćemo ući u više detalja o glavnim religijama koje su bile u Irskoj.

U svakom slučaju, zakoni su se bavili građanskim stvarima, a ne kaznenim. Čudno je bilo to što Irska u to vrijeme nije bila upoznata s konceptom kazne u slučajevima zločina. Rani irski pravnici vjerojatno su primjenjivali različite zakone u vezi sa zločinima;ali jedan s malim razlikama.

Tijekom galske ere, Irska je bila mnogo veća nego što je danas. Pa, zemlja se nije smanjila, ali veliki dio tog ogromnog komada je nestao nakon invazije Normana. Potonji su napali Irsku 1169. godine. Prije tog vremena, galska Irska pokrivala je veliki dio zemlje koji se smatra stranim dijelom.

Galska Irska bilo je drugačije razdoblje u povijesti Irske. Imala je drugačija pravila gospodarstva; nikad nisu iskoristili novac. Osim toga, galska Irska imala je svoj stil kada je riječ o glazbi, arhitekturi, plesu i umjetnosti općenito. Imao je veliku sličnost s anglosaksonskim stilovima; oba su se stila kasnije spojila kako bi proizvela vlastitu umjetnost.

Klanovi galske Irske

Sve dok je postojala galska Irska, društvo se sastojalo od nekoliko klanova. Ljudi nisu vidjeli sve Gale kao jednu jedinicu. Zapravo, bili su podijeljeni u plemena ili grupe u hijerarhiji prema klasi svakog klana. Usput, galska Irska nije bila jedina zemlja koja je bila popularna među klanovima; cijela je Europa bila ista.

Hijerarhija društva sastojala se od teritorija; postojao je kralj ili poglavica koji je vladao svakim teritorijem. Ti su kraljevi birani putem onoga što se zvalo Tanistrija. Uskoro ćemo saznati više detalja. Područja su često ulazila u bitke i ratove jedna protiv druge. Na temeljumeđutim, to nisu bile sankcije.

Pa, sigurno ste se pitali; ako Brehonov zakon nije uključivao kazne, o čemu se radilo. Zapravo, zakon je raspravljao o jednostavnijim stvarima, ali onima koje su bile najznačajnije u galskoj Irskoj. Vrtio se oko isplate odštete u slučajevima štete, raspravljao o nasljeđivanju kao i ugovorima.

Naravno, razmatrao je i smjernice posjedovanja nekretnina, prava i dužnosti povezane s njima. Oh, postoji još jedna važna točka u vezi sa zakonom; naglašavalo je implikaciju društvenih statusa. Brehon Law raspravljao je o hijerarhijskom društvu galske Irske. Navodio je odnose između gospodara, robova i klijenata.

Pojmovi koje je uključivao Brehonov zakon

Prethodno smo naveli neke od značajnih pojmova koje je rani Irski zakon uključuje. S druge strane, to nisu bili jedini uvjeti koje je zakon navodio. Bilo ih je puno i imali su značajnu ulogu u društvu galske Irske. Ti pojmovi su uključivali pitanja koja se tiču ​​slučajeva ubojstava, fizičkih ozljeda, braka i žena, srodstva i nasljeđa, društvenih statusa i kraljevanja.

Slučajevi ubojstava

Ubojice su se događale često; još uvijek radi; i vjerojatno će uvijek biti. Galska Irska bila je jedno od područja koja su prezirala smrtnu kaznu kada je u pitanju ubojstvo. Kako su onda postupili s ubojicom? Postojalo je nekoliko načinaposla s ubojicom, ali, u nekim slučajevima, ubojice bi mogle biti ubijene. Ipak je to bila zadnja opcija.

U protivnom, ubojica je bio prisiljen platiti dvije različite kazne. Zvali su se Log nEnech, a drugi Eraic. Prvo je bila isplata koju je primila obitelj žrtve; potonje je doslovno značilo fino tijelo. Eraic je bio neizbježna globa; ako je osoba počinila ubojstvo, morala je platiti za tijelo koje je ubila.

Pa, bilo je slučajeva kada ubojica nije mogao platiti ili je bio presiromašan da to učini. To nije značilo da je oslobođen ikakvih optužbi. U takvim slučajevima obitelj je morala platiti u njegovo ime, bez obzira na to koliko je kazna skupa. Što ako je i ubojičina obitelj bila siromašna? Ako obitelj žrtve nije mogla primiti isplatu, imala je pravo zadržati počinitelja. Zadržite ga u smislu odabira što ćete s njim; imali su tri različite mogućnosti.

Tri opcije uključivale su prodaju ubojice u ropstvo ili njegovo potpuno ubijanje. Ipak, treća je opcija bila najmilosrdnija; uključivalo je strpljenje žrtvine obitelji. Čekali bi ubojicu dok ne bi mogao platiti potrebnu kaznu.

Fizička šteta

U prošlosti, pravnici Galske Irske vjerojatno nisu bili svjesni nametanja sankcija za zločine. Krivce ionako nisu strogo kažnjavali. Međutim, postojali su zakoni koji su štitiligrađana, posebno onih kojima je naknada bila prijeko potrebna.

U slučaju tjelesne ozljede postojali su pravni sustavi koji su žrtvama davali odštetu. Isti ti sustavi davali su počinitelju pravo na jedini odgovor žrtvi ili njezinom odvjetniku. Zakon se brinuo o plaćanju ranjavanja, oporavku i slučajevima ubojstva.

Slučajevi uzdržavanja od bolovanja

Ozljeđivač je bio dužan odgovarati za bolesnikovo stanje. Čak i ako je pacijentov oporavak bio brz i lak, ozljeđivač je i dalje bio odgovoran za njegu, ako je bilo potrebno. Briga o dobrobiti bolesnika nazivala se bolničkim održavanjem. Pa, kako je ozlijeđivač točno odgovoran? Ozljeđivač je morao pratiti cijeli proces ozdravljenja pacijenta. To uključuje plaćanje svega; hrana, smještaj, posluga, i tako dalje.

Troškovi rana

Čudno je da je galska Irska rješavala slučajeve ozljeda i ubojstava gotovo isto; plaćanje kazne. Tada je bilo svejedno jeste li nekoga ozlijedili ili ubili, namjerno ili ne, platit ćete kaznu. Tako ste platili za svoje pogreške; ma koliko veliki bili. U svakom slučaju, ozljeda je bila jedan od zakonitih slučajeva koji je zahtijevao plaćanje nekih troškova.

Ti su troškovi vjerojatno ovisili o tome je li nesreća bila namjerna ili ne; pravnici su imali sposobnost razlikovati oboje. Unatoč vrsti ozljede, zakon je biozakon. Bilo je ipak nekih iznimaka. Te su iznimke uključivale krivnju žrtve. Drugim riječima, novčane kazne nisu bile obvezne u slučaju da se žrtva dovede u opasnost, potpuno svjesna visokog rizika.

Novčane kazne za rane bile su temeljene na težini i mjestu. Liječnici su bili ti koji su nakon dijagnosticiranja pacijenta odlučivali o vrsti i iznosu plaćanja. Za donošenje takve odluke moglo bi biti potrebno tjedan do deset dana. Tijekom tog razdoblja liječnik bi trebao paziti na pacijenta i članove obitelji.

Postojala je tanka linija između teških ozljeda i ubojstva. Ako je pacijentov život bio u opasnosti i mogao je umrijeti, počinitelj bi trebao dobiti isti tretman za zločin ubojstva. Međutim, u većini slučajeva, počinitelj je platio kaznu; ipak teške. Takva novčana kazna imala je izraz kojim su je nazivali ljudi u galskoj Irskoj; Crólige Báis. Doslovno značenje ovog izraza je krvavo laganje smrti.

Dvanaest vrata duše

Dvanaest vrata duše bio je izraz koji se koristio za označavanje određena mjesta ozljeda. Prema ranom irskom zakonu, neke ozljede u nekim dijelovima tijela smatrane su vrlo teškima. Ti su dijelovi bili oni koji su mogli odvesti pravo u smrt. Iz nekog razloga, u tim slučajevima liječnik dobiva velik dio kazne koju je prekršitelj platio. Osim toga, liječnik je dobio veliku plaću ako slučaj dovede do daljnjegkomplikacije.

Brak i žene

Naravno, žene i muškarci u davnim vremenima nikada nisu imali isti tretman. Takvi koncepti još uvijek postoje diljem svijeta u naše moderno doba. Dosadašnje ideologije uključivale su ideju da su žene inferiorna bića u usporedbi s muškarcima. Međutim, galska Irska bila je među drevnim društvima u kojima su muškarci imali nadmoć nad ženama. Međutim, rani irski zakon je nekako uspio dati ženama prava koja su ih mogla učiniti izjednačenim s muškarcima.

Moderni znanstvenici čak vjeruju da je Brehon Law dao pravdu oba spola. S druge strane, isti je zakon još uvijek prikazivao galsku Irsku kao patrijarhalno društvo u pogledu nasljeđivanja. Pravila nasljeđivanja ovisila su o agnatskom podrijetlu po čistoj muškoj liniji. Dakle, da vidimo kako se Brehon Law odnosio prema ženama u društvu galske Irske.

Kršćanstvo je pomoglo u podizanju statusa žena galske Irske. Kombinacija Cáin Adomnáin, kršćanskog zakona, i Brehon zakona omogućila je ženama ravnopravnost s njihovim muškim kolegama. U nekom su trenutku žene imale veća prava na imovinu i više slobode nego muškarci u galskoj Irskoj.

Zakon o braku bio je malo kompliciran, ali žene su svoju imovinu držale odvojeno od muškaraca. Međutim, brak je dopuštao oba spola da kombiniraju svoja imanja, ali su sporovi mogli dovesti do razdvajanja imanja. Podjela odsvojstva oslanjala se na doprinos svake strane kućanstvu.

Razlozi za razvod

Iako kršćanstvo zabranjuje razvod u mnogim slučajevima, galska Irska ga je dopuštala čak i unutar svoje Kršćanski zakon. Bilo je puno razloga za razvod; krajnja je bila nesposobnost začeća. Drugi razlozi su bili tjelesne ozljede zbog supruga.

U staroj Irskoj muževi su imali potpunu vlast nad svojim ženama. Imali su dopuštenje da ih pretuku kako bi ispravili svoje ponašanje. Međutim, ako je batina bila jaka i ostavila tragove na njenom tijelu, imala je pravo razvesti se od njega. U slučaju da žena ne želi razvod, mogla je dobiti financijsku naknadu od vlastitog muža.

Srodstvo i nasljeđe

Opet, galska Irska vjerovala je u agnatsko srodstvo . Za nasljeđe je uvijek bila potrebna muška linija; morali su dijeliti i istog pretka. Postojale su vrste rodbinskih skupina; Gelfine, Derbfine, Iarfine i Indfine. Gelfine je zapravo značila Svijetli rod. Odnosilo se na potomke koji su imali istog djeda. Međutim, Derbfine je značio Izvjestan rod; bili su potomci koji su imali zajedničkog pradjeda. Dakle, Derbfine je imao daljnji odnos s pretkom.

Zadnje dvije skupine; Iarfine i Indfine, bili su potomci koji su dijelili dulje veze sa svojim precima. Na primjer,Iarfine su bili potomci istog pradjeda dok su Indfine značili cijelu obitelj.

Te su skupine imale vođu; nazivali su tog vođu agae fine, što znači Stup obitelji. Takav vođa morao je imati mnoge kvalifikacije; što je najvažnije, morao se brinuti za članove svoje obitelji. Brinuti se o njima značilo je paziti da se svaki od njih pristojno ponaša i podmiri svoje dugove. Brinuo se i o udovicama. Vođa je također mogao platiti kazne za članove koji ih nisu mogli priuštiti.

Unatoč svoj dobroti koju su srodničke grupe činile, izbacivanje člana iz grupe bilo je moguće. To se događalo samo u slučaju da je član odbio izvršavati svoje obveze. Ti članovi bili su lišeni prava nasljeđivanja.

Gavelkind u galskoj Irskoj

Gavelkind je bio izraz koji su Normani koristili kao referencu na praksu nasljeđivanja u Irskoj. Galska Irska prakticirala je partitivno nasljeđivanje; Gavelkind. Ta je praksa nalagala da svi sinovi trebaju dobiti iste dijelove očeve imovine. Nije bilo važno jesu li djeca zakonita ili ne, imala su pravo dobiti dio.

Osim toga, ako je otac udomio dijete, a nije mu pravi sin, trebao bi dobiti dio nasljedstva. Jedini sinovi koji ne bi smjeli naslijediti bili su oni koji nikada nisu izvršavali svoje odgovornosti.Oni su također bili isti oni koje su rodbinske grupe izbacile.

Jednakost nasljeđivanja bila je ograničena na novac, ali je podjela zemlje bila drugačija. Bilo je više od jedne tvrdnje u vezi s tim pitanjem. Jedna od tvrdnji govorila je da je najmlađi sin taj koji je trebao podijeliti zemlju na jednake dijelove. Međutim, izbor svakog dijela počinjao je od najstarijeg, zatim od sljedeće braće. Mladi sin morao je uzeti preostalu zemlju. U slučaju da muškarac nije imao djece, njegova imovina je pripala potomku najbližem ocu preminulog.

Žene i nasljedstvo

Nažalost, kćeri koje su imale braću jesu. nemaju pravo dobiti dijelove zemlje. Umjesto toga, imali su pravo nasljeđivanja pokretne imovine poput stoke. U slučaju da je otac imao samo kćeri, one bi naslijedile mali dio. Ako bi ženin muž umro, njegova bi se imovina vratila njegovoj rodbini, a ne njoj.

Taj je koncept zapravo naveo obitelji da vrše pritisak na svoje kćeri da se udaju iz istog roda. Vjenčanje za istu rodbinu omogućilo je obiteljima da zadrže svoju zemlju unutar vlastite obitelji.

Društveni statusi u Brehonovom pravu

Već smo naglasili činjenicu da su društveni statusi bili važni u galskoj Irskoj. Međutim, evo opet spominjemo tu činjenicu. Zakon kao što je Brehonov zakon definitivno bi uključivao uvjete koji se tiču ​​statusa galskog društva.Unatoč toj činjenici, bilo je vrijeme kada je galska Irska doživjela stanje jednakosti. Ljudi nisu imali različite činove prema svom bogatstvu ili imetku, ali to se ipak dogodilo. Irski zakon zapravo je podijelio društvo u različite segmente.

Povrh toga, svaki segment je imao svoje zadatke ili dužnosti i svaki od njih je dobio različite vrste tretmana. Ti tretmani uključuju bavljenje slučajevima zločina; svaki segment je platio različite iznose kazni ili dao različite naknade. Osim providnosti svakog statusa, bile su različite i usluge koje su primali. Viši statusi dobivali su bolje vrste hrane i bolju njegu tijekom fizičkih ozljeda.

Prema ranom irskom zakonu, postojalo je nekoliko stupnjeva u društvu. Svaki je razred predstavljao kategoriju u društvenoj klasi galske Irske. Automatski, zakon je svaki čin tretirao posebnim mjerama na temelju mnogih stvari. Te su ocjene bile pjesničke, laičke, crkvene i druge. Nisu bili samo troje; međutim, oni su bili najistaknutiji i najvažniji.

Kraljevstvo u ranom irskom pravu

Opet, rani irski zakon uključivao je gotovo sva pitanja galske Irske. Međutim, čini se da nije dovoljno razradio praksu nasljeđivanja kraljeva. Moderni znanstvenici tvrde da su otkrili kako je funkcioniralo kraljevstvo u galskoj Irskoj. Međutim,odnos prakse i zakona bio je niži od očekivanog.

Osim toga, znanstvenici tvrde da zakoni nikada nisu navodili središte Visokog kralja Irske. Tijekom davnih vremena, Gaeli su vjerovali da visoki kralj Irske treba ostati u Tari. S druge strane, u zakonu nije bilo tvrdnji koje bi objašnjavale motive ovakve prakse. Ukratko, postoje mnogi materijali o kraljevstvu koje je zakon, čini se, previdio.

Kraljevi diljem Europe imali su ovlasti puštati zakon u opticaj ili ga mijenjati. Međutim, kraljevi galske Irske nikada nisu imali takvu vlast. No, odigrali su vitalnu ulogu u primjeni zakona i djelovanju kao agenti. Ipak, to se donekle dogodilo. Unatoč tome što nema ovlasti manipulirati zakonom, tijekom izvanrednih situacija stvari bi mogle krenuti drugim smjerom.

Kraljevi u galskoj Irskoj imali su privilegiju izdavanja zakona u hitnim slučajevima kako bi spasili ono što je trebalo spasiti. Međutim, taj je zakon bio samo privremen, a ne trajan. Bilo je nedvojbeno da su profesionalni pravnici imali moć unutar zakona, ali bilo je vremena kada su kraljevi djelovali kao jedan. Kraljevi bi eventualno mogli djelovati kao suci i zapovijedati; međutim, oni koji su imali prednost ostaju nejasni.

Različiti rangovi kraljeva

Nepotrebno je reći da su kraljevi bili najviša društvena klasa galskog društva. Njihov je rang išao paralelno s biskupima imoć svakog vladara, postao je visoki kralj galske Irske.

Što je bio tanistry?

Upravo smo spomenuli da je tanistry način na koji galski Irska se koristila pri odabiru kralja za klan. Međutim, još nismo spomenuli o čemu se točno radi. Tanistry je bio sustav koji su Gaeli koristili kako bi prenijeli ili naslijedili zemlju i titule.

Ljudi su odabranu osobu nazivali Tanist; postojale su specifične osobine za takvu osobu. Oni koji su imali takve osobine bili su među glavarima Roydammne. Ovo posljednje je galska riječ koja doslovno znači one s kraljevskim osobinama. Oni su bili ti koji su bili podobni za takva mjesta.

Uglavnom su klanovi bili sastavljeni od muškaraca; koji su svi potekli od istih predaka. Uvjeti nasljeđivanja kraljevstva uključivali su da muškarac treba dijeliti odnos s prethodnim poglavicom.

Galska povijest uvijek se pozivala na značaj Roydammne. Priče i priče irske mitologije govorile su o tim tanistima. Među tim pričama nalazi se popularna priča o Cormacu Mac Airtu. Najstarijeg od svojih sinova nazvao je svojim Tanistom.

Ø Tko su bili Tanisti?

Za daljnje objašnjenje, Tanist je bio osoba u srodstvu s kraljem . On postaje sljedeći nasljednik kraljevstva u slučaju smrti kralja ili poglavice. Svi čelnici galske Irske počeli su tako što su biliizvanredno vješti pjesnici. Međutim, samo kraljevstvo također se sastojalo od činova i to tri različite razine. Svaka razina ima određeni pojam kojim se zakon odnosi na kraljeve.

Za početak, najviši rang kraljeva bio je rí ruirech, što znači Kralj svih kraljeva. Zakon je također nazivao kraljeve ovog ranga kao rí bunaid cach cinn, što znači krajnji kralj svakog pojedinca.

Zatim dolazi rang odmah ispod Kralja svih kraljeva. Sljedeći rang je ono što zakon naziva rí túath, što znači kralj više tuatha. Tuath je zapravo značio pleme; drugi rang bio je kralj koji je vladao više od nekoliko plemena.

S druge strane, najniži rang bio je poznat ili kao rí benn ili rí túaithe. Značenje ta dva pojma, redom, jesu kraljevi vrhova ili kralj jednog tuatha.

Uloga kraljeva prema Zakonu

Jedan stvar koja je bila u ranom irskom zakonu bila je da kralj nije bio iznad zakona. No, ni on nije bio ispod toga. Drugim riječima, kralj nije imao ovlasti izdavati nove zakone. No, ni protiv njega se nije mogao pokrenuti zakonski postupak. Bio je pojedinac s najvećom moći u društvu galske Irske. Dakle, on je bio agent; njegov je status išao ruku pod ruku sa zakonom; bile su paralelne jedna s drugom.

Međutim, to je također ovisilo o tome na kojoj je razini taj kralj bio.Iako se zakon nije primjenjivao na kralja kao ostali, postojale su neke odredbe koje su se primjenjivale samo na njega.

Rani irski zakon može zvučati pomalo nejasno kada se radi o visokom položaju kao što je onaj kraljeva. Budući da nitko nije provodio zakon protiv kralja, ipak kralj nije bio iznad zakona. Zapravo, bilo je slučajeva u kojima su kraljevi izgubili svoju počasnu cijenu, ali bilo ih je vrlo malo.

Dakle, što se dogodilo kada je kralj prekršio pravila? Postojalo je inovativno rješenje u provođenju zakona protiv povrijeđenog kralja. To je rješenje bilo da svaki kralj ima aithech fortha, što znači zamjenski churl. Doslovno, bio je zamjena za kralja; protiv te zamjene provodio se zakon. Međutim, kralj je bio taj koji je bio odgovoran za iskupljivanje jadnika koji je plaćao za vlastite pogreške.

Tjedan dana u životu kraljeva galske Irske

Da , kraljevi su imali vrlo uređen život. Imali su shemu koju su slijedili svaki tjedan, znajući što trebaju raditi svaki dan u tjednu. Međutim, neki su znanstvenici vjerovali da je tako shematizirani tjedan za kralja malo vjerojatan. No, to je ionako bilo ono što je Brehonov zakon tvrdio.

Nedjeljom su kraljevi išli piti pivo. Ponedjeljak, presudio je; U utorak je igrao irsku igru, fidchell; U srijedu je gledao pse u lovu. Čudno, četvrtak je bio dan seksualnog sjedinjenja; činilo se da je svaki kralj proveo svoje četvrtkeisto. Vikendom je kralj petkom gledao trkaće konje, au subotu je opet nastavio raditi.

Poganstvo i kršćanstvo u galskoj Irskoj

Irska je kršćanska zemlja u naše moderno doba. Međutim, prije nego što je kršćanstvo zavladalo Irskom, poganstvo je bilo tamo; Irci su bili pogani u antičko doba. Štovali su bogove Tuatha de Danann, kao što smo ranije spomenuli. Religija koja je bila dominantna u galskoj Irskoj bio je politeizam.

U stvari, politeizam doslovno znači puno bogova. Gaeli su vjerovali u mnoge božanske figure koje su bile bogolika stvorenja. Da, bogova u koje su vjerovali bilo je zapravo mnogo. Neki izvori tvrde da su ljudi u galskoj Irskoj obožavali stotine bogova. Mogu dosegnuti i do četiri stotine.

Ovaj broj je relativno velik, ali to je zapravo zato što su se vratili keltskom podrijetlu. Drugim riječima, četiri stotine bogova bili su oni u koje su Kelti vjerovali. Međutim, nisu svi od njih bili briga Gaela. Ti su se bogovi štovali ovisno o mnogim čimbenicima; međutim, puno ih je bilo tamo u doba galske Irske.

Sigurno ste se pitali što se dogodilo svim tim bogovima ako Galske Irske više nema. Pa, Irska možda više nije galska, ali porijeklo Kelta potječe tamo. Dakle, postoji mnogo praznovjerja koja još uvijekpostoje u ovo vrijeme.

Podrijetlo keltskog politeizma

Ljudi obično nazivaju politeizam poganstvom; oboje su jedno, u slučaju da ste bili zbunjeni. Većina galske Irske bili su pogani. Keltska plemena pridonijela su širenju ove religije tijekom antičkih vremena. Ljudi iz željeznog doba zapadne Europe spominjali su ih različite nacije. Indoeuropska obitelj sastojala se od puno velikih skupina koje su prihvatile politeizam. Keltski politeizam zapravo je bio jedan od njih; bila je osnovna religija u galskoj Irskoj.

Ta religija ima veliki utjecaj na kulturu galske Irske. Imalo je svoje vlastite tradicije. Kada su povjesničari tražili podrijetlo keltskih vjerskih običaja, shvatili su da su bili pod utjecajem Rimljana. Kombinacija dviju kultura rezultirala je potpuno novom galsko-rimskom. Obje su kulture dijelile mnoga vjerovanja i božanstva.

Kada su keltska područja bila pod utjecajem kršćanstva, mnoge su tradicije poganstva nestale. Ipak, tradicije nekoć politeističkog područja uspjele su preživjeti u mnogim keltskim narodima.

Postupno nestajanje poganstva

Dakle, što se dogodilo s poganstvom? Još uvijek postoji, ali pagani su među manjinom u Irskoj. To je zato što je Irska postala kršćanska kultura. Kršćanstvo je zabranilo štovanje bilo kojeg od bogova koji nisu bili u bibliji. To je imalozapravo okončao poganstvo u mnogim područjima oko galske Irske.

Poganstvo i politeizam možda više nisu bili u izobilju, ali još uvijek postoje. Postojala su i druga sredstva koja su poganstvo učinila živim do modernih vremena. Jedno od tih sredstava bio je pokret keltskog rekonstrukcionističkog poganstva. Irci su jasno dali do znanja da kršćanstvo više ne briše religije njihovih davnih predaka.

Osim što su vjerovali u nekoliko bogova, galska Irska je imala ideju da su nežive stvari žive. Bio je to koncept koji je keltska kultura uvijek usvajala iu koji je vjerovala. Zemlje, drveće i stijene bile su među stvarima za koje su Gaeli vjerovali da imaju dušu. Vjerovali su da se te beživotne stvari bave prirodom svemira na isti način na koji su to činili ljudi. Porijeklo takvog koncepta ostaje bizarno; međutim, nagađanje ponekad može pomoći.

Galska Irska se temeljila na vjerovanju u nadnaravne bogove, poput Tuatha de Danann. Prikazi bogova obično su uključivali životinjske oblike, a ponekad su to bila mora i rijeke. Vjerojatno je tako nastao pojam živih neživih stvari. Naravno, ta su vjerovanja utjecala na kulturu tog vremena. Neka su područja zapravo zabranila posjedovanje zemlje; budući da je posjedovanje duše bilo vrlo blizu ropstvu.

Prihvaćanje religija u galskoj Irskoj

Razba galske Irske bila je doba o kojoj su pisali mnogi narodito. Začudo, cijelu keltsku kulturu nisu sami Kelti zapisali. Zapisi koji su dokumentirali živote Kelta bili su strani. I oni su uglavnom bili Rimljani. Nažalost, loša sreća Kelta otvorila je put njihovom najvećem neprijatelju, Rimljanima, da napišu svoju povijest.

Galska Irska prošla je kroz više od nekoliko invazija. Jedni od njih bili su Rimljani; cijeli su keltski narod doživljavali kao barbare. Također su ih takvima prikazivali u svim povijesnim zapisima. Istina je; Kelti su imali puno pozitivnih strana koje nije svaki narod spominjao. Jedan od tih aspekata bila je činjenica da su bili vjerski prihvaćeni.

Galska Irska je prošla pretvorbu s poganstva na kršćanstvo; međutim, pagani još uvijek postoje. Takvo obraćenje razvilo je toleranciju među Galima ili Keltima općenito. Povijest tvrdi da Gaeli nikada nisu pokušali nametnuti svoju galsku kulturu drugima. Čak i kad su oni bili na vlasti. Tolerancija je bila očita kroz dopuštanje plemenima iz drugih kultura da obavljaju svoje vjerske običaje. Prihvaćali su razlike između svoje vjere i religije drugih.

Bogovi i božice galske Irske

Galska Irska je možda vjerovala u stotine bogova; ipak su neki od njih bili najistaknutiji. Uključujući one prevladavajuće božanske figureLugus, Brigid, Toutatis, Taranis i još mnogo toga. Ima puno toga za naučiti o keltskim bogovima. Međutim, postoje i mnoge priče o svakom božanstvu koje su Gaeli štovali. Dat ćemo sve detalje o svakom od glavnih bogova Gaela. Prvo morate naučiti o Tuatha de Danannu; nadnaravna rasa iz koje potječe većina bogova.

Tko su bili Tuatha de Danann?

Prije dolaska kršćanstva, većina galske Irske štovala je bogove i božice Tuatha de Danann. Potonji je bio drevna irska rasa koja je posjedovala nadnaravne moći i bila među prvim stanovnicima Irske. Ono zbog čega su Tuatha de Danann imali takve supermoći bila je činjenica da su bili bogolika stvorenja.

Ljudi su obožavali te bogove i božice zbog moći koje su posjedovali; omogućili su im izvanredne stvari. Došli su iz četiri različita grada; Gorias, Murias, Finias i Falias.

Osim što su bili moćni, uspjeli su donijeti iznimne vještine iz četiri grada i iskoristiti ih za razvoj Irske. Ti gradovi u kojima su živjeli imali su četiri čovjeka koji su ih naučili najboljim mogućim vještinama. Ti su ljudi bili Urije u Goriasu; Senias in Murias, Arias in Finias; a Morias u Faliasu. Zajedno sa svojom mudrošću i vještinama, donijeli su u Irsku četiri blaga.

Doslovno značenje Tuatha de Danann je Pleme ofBožica Danu. Danu je bila božica majka svake druge božanske figure rase. Galska mitologija nije puno spominjala o njoj, ali su je nazivali majkom.

• Cijela povijest Tuatha de Danann i njihov dolazak u Irsku

Priča o Bogu Lugusu ili Lughu

U galskoj mitologiji naići ćete na više od nekoliko bogova koji su činili velike kraljeve i ratnike. Među tim likovima nalazio se Bog Lugus. Povijest ga je obično nazivala Lughom jer je keltska mitologija koristila za pisanje imena.

Lugus je bio jedan od keltskih bogova kao i član Tuatha de Danann. Bio je bog oluje i sunca; osim toga, bio je moćan, mlad i snažan. Jedan od Lugusovih roditelja pripadao je drugoj rasi; fomorijanci. Bio je Polu-Fomorijan i Polu-Tuatha de Danann. Stoga je naporno radio u pokušaju da se pridruži vojsci Tuatha. Međutim, nije bilo tako teško, jer je Lugus bio talentirani ratnik koji je imao mnogo vještina.

Nuada je bio prvi vođa njihove rase. Izgubio je ruku tijekom bitke, pa su morali izabrati drugog privremenog kralja. Taj kralj je bio Bres, poput Lugha; bio je napola fomorac. Tijekom svoje vladavine potisnuo je Tuatha de Danann. Lugh nikada nije prihvatio ugnjetavanje; njegovi su ljudi uvijek vidjeli nadu u Lughu za njegovu mladolikost i upornost.

Kada se Nuada vratio na prijestolje, došli su Fomorijanciosveta. Balor, kralj Fomorijanaca, ubio je Nuadu. Zauzvrat, Lugh je uspio ubiti Balora i osvetiti smrt svog kralja.

Tuatha de Danann je dobio prednost zahvaljujući Lughu. Postao je drugi kralj nakon Nuade. Ljudi njegove rase vjerovali su mu da im donosi pravdu za kojom su čeznuli.

Brigid, božica vatre i sunca

Bila je jedna od Tuatha de Danann; bila je i božica vatre i sunca. Njezina povezanost s plamenom pratila je njezin prikaz tako da uvijek uključuje crvenu plamenu kosu. Neke legende tvrde da je njezino lice bilo napola lijepo, a napola odvratno.

Nismo sigurni kakve implikacije ostavlja njezino lice; međutim, njezin je prikaz uključivao dva različita scenarija. Jedna od njih bila je lijepa božica koju su svi obožavali, otud njezino napola lijepo lice. Druga je ilustracija povezivala nju s Bansheejem; žena koja nariče na sahranama. Dakle, potonja ilustracija objašnjava.

Mitologija se ponekad poziva na božicu Brigidu od Svete Brigide. Postoji priča iza takvog imenovanja; također sjajan. Božica Brigid bila je jedna od istaknutih božica u galskoj Irskoj. Međutim, irska mitologija također je spominje kao božicu rata.

Galska Irska i Kelti, općenito, ratove su doživljavali kao svetinju koja pokazuje svoju vrijednost. Biti ratnik značilo je biti među najvišim društvenim slojevima društva. Dakle, galska povijestuvijek naglašavao ratove i štovao takve bogove i božice. Božica Brigid, kao i svi Tuatha de Danann, posjedovala je mnoge supermoći. Među tim moćima, imala je sposobnost liječenja i pružanja plodnosti.

Transformacija iz božice Brigid u Svetu Brigid

Pogani su obožavali toliko mnogo bogova od srca. U davna vremena Brigid je bila jedna od svetih božica u koje je vjerovala galska Irska. Imala je toliko sljedbenika prije dolaska kršćanstva. Kada je irska kultura kristijanizirana, ljudi su prestali štovati bogove i božice poganstva. To je bila nova religija koja je zabranjivala štovanje drugih bogova osim Krista.

Božica Brigid je bila potpuno svjesna te činjenice i bojala se da više neće imati obožavatelja. Tako se obratila na kršćanstvo i postala svetica. Na taj je način još uvijek zadržala svoje sljedbenike u novoj religiji, kao i svoj ugled.

Taranis i Toutatis

Galska Irska zajedno s Britanskim otocima, Porajnjem i Podunavlje je štovalo svetu trijadu. Ta se trijada sastojala od tri galska boga; Taranis, Toutatis i Esus. Ipak, Taranis je bio najznačajniji od svih njih. Bio je bog groma. Ta su tri boga bili oni kojima su Gaeli prinosili ljudske žrtve. Vjerovali su da će te ponude zadovoljiti njihove bogove.

Ilustracija boga Taranisa obično uključuje čovjeka stanisti.

Među uvjetima, osim što je kvalificiran, tanist treba dijeliti istu djedovinu sa svojim prethodnikom. Kako je netko postao tanist bilo je također izborom slobodnih ljudi koji potječu od istog pradjeda. Imali su i staž tanista. To znači da može biti više od jednog tanista odjednom. Oni dobivaju kraljevstvo jedno za drugim u skladu sa svojim seniorstvom.

Ø Porijeklo tanistrije

Prije svega, u galskoj povijesti, tanistry je trajao do prilično dugo vremena. Započelo je u vrlo davna vremena i trajalo do sredine 16. stoljeća ili početka 17. stoljeća. Geli su možda bili drevne verzije Iraca. S druge strane, Pikti su bili izvorna etnička grupa Škota.

Gali su vjerojatno bili među prvim narodima koji su koristili tanistriju pri biranju svojih kraljeva. Taj su sustav čak prenijeli svojim škotskim kolegama. Međutim, Pikti nisu nastavili dijeliti načela tog sustava. Definitivno, nasljeđivanje Tanistryja bio je sustav orijentiran na muškarce. Žene nikada nisu imale pravo biti tanistice.

To je bilo samo do 1005. kada je kralj Malcolm II sklopio sporazum. Bio je prvi monarh koji je uveo nasljednu monarhiju. Koncept je započeo u Škotskoj i Malcolm je zapravo uspio promijeniti nekoliko uvjeta nasljeđivanja.

Prviteška brada i grom u ruci. Više prikaza uključuje držanje kotača u drugoj ruci kao simbol kotača godine. Neke tvrdnje tvrde da zidovi Gundestrup kotla, oni unutarnji, sadrže prikaz boga.

Taranis nije bio popularan samo u keltskoj mitologiji, već iu grčkoj mitologiji. Povjesničari i znanstvenici uvijek su nalazili vezu između Taranisa i kotača. Mitologija spominje praznike pogana kao kotač godine. Uskoro ćemo doći do te točke.

Kotač godine

Bog Taranis je oduvijek bio povezan s kotačem godine. Na njegovim prikazima obično je držao kotač u jednoj ruci, a grom u drugoj ruci. No, što je zapravo Kotač godine? To je izraz koji se koristi za označavanje godišnjeg ciklusa keltskog sezonskog festivala.

Prilično kao keltski kalendar; međutim, kotač se sastoji od svih osam festivala. Keltski kalendar odnosi se samo na dane četvrtine u godini, poznate kao dani unakrsne četvrtine. Ti su dani četiri središnje točke osam festivala galske Irske; oni su ujedno i najznačajniji festivali.

Tih osam festivala igra veliku ulogu u tradiciji galske Irske. Zapravo, oni igraju ulogu u povijesti poganstva i keltske kulture u cjelini. Mogu se razlikovati od jedne do nacijedrugi u pogledu datuma imena. Međutim, svi oni imaju iste implikacije i važnost za keltske ljude svih starih i modernih doba.

Povijest pokazuje da su stari pogani slavili samo četiri središnja festivala u godini. Drugim riječima, slave samo Imbolc, Beltane, Lughnasa i Samhain. Ova četiri su posebno imala i poljoprivredni i sezonski značaj. Dakle, oni su najistaknutiji. U suvremeno doba, Kelti su inovirali osmostruko ili kotač godine. Takva moderna inovacija učinila je njihove festivale češćim tijekom cijele godine umjesto svaka tri mjeseca.

Što trebate znati o festivalima u galskoj Irskoj

Dakle, galska Irska slavio samo četiri svetkovine. Čini se da moderni paganizam ima drugačije mišljenje o tome. Ljudima može zvučati pomalo čudno imati osam festivala tijekom godina. Međutim, podijeljeni su u dvije vrste; glavni festivali, koji su četiri središnja festivala u godini, i manji festivali.

Četiri glavna festivala su Imbolc, Beltane, Lughnasa i Samhain. S druge strane, sporedni su Yule, Ostara, Litha i Mabon. Ciklus obično prvo ide s jednim velikim festivalom, a zatim slijedi manji. Zatim se ponavlja svake godine.

Galske tradicije uvijek su te svetkovine smatrale ciklusom života ismrt sunca. Te se proslave temelje na životu Sunčevog sustava. Neki festivali počinju kada se sunce ponovno rodi, dok drugi označavaju njegovu smrt. Osim solarnog ciklusa, svetkovine također obilježavaju početak i sredinu četiriju godišnjih doba.

Moderni pokret politeizma poznat je kao neopaganizam. Kombinira tradiciju i Wiccanaca i onih koji to nisu. Ne-wiccani ili galski festivali vrte se oko životnog ciklusa sunca, kao što smo ranije spomenuli. S druge strane, wiccanske tradicije više su povezane s mjesečevim ciklusom. Dakle, obojica predstavljaju novonastalu suvremenu religiju, neopaganstvo.

Yule Festival (Midwinter)

Yule je jedan od festivala koji ne zauzimaju toliko pažnje kroz godinu. Međutim, bio je dominantan u galskoj Irskoj u antičko doba. Ljudi su ga nazivali Badnjakom ili sredinom zime.

Yule se održava od 20. do 23. prosinca i dolazi odmah nakon Samhaina. To je festival kada ljudi slave zimski solsticij. Drugim riječima, festival označava zadnji dan u kojem je noć kratka. Slavi početak dugih dana koji traju do ljetnog solsticija, koji nazivaju Litha. Uskoro ćemo ući u detalje Litha festivala.

Yule je zapravo festival koji je simbolizirao nadu za ljude u galskoj Irskoj.Ideja te proslave vrti se oko ideje da nakon oluje uvijek ima sunca. Teme slavlja sve su o ponovnom rođenju svjetla. Prema keltskoj mitologiji, u Yuleu, Božica rađa Boga svjetla ili Sunčevo dijete.

Postoji i druga ideologija oko ciklusa solsticijskih festivala. Ova ideologija kaže da postoji kralj koji vlada pola godine, a drugi kralj drugu polovicu. Holly King vlada od Litha do Yulea. S druge strane, Hrast kralj vlada od Božića do Lite. Tijekom Yulea dolazi do bitke između dva kralja u kojoj kralj Oak dobiva prednost.

Tradicije koje se održavaju tijekom Yule festivala

Krijesovi su bitni za slavlje bilo kojeg značajnog događaja događaj u galskoj Irskoj. Ljudi diljem zemlje palili bi krijesove posvuda na javnim mjestima ili u vlastitim kućama. Paljenje krijesova obično je metoda Kelta koja predstavlja dobrodošlicu sunčevoj svjetlosti. To je slučaj s Badnjakom jer je to vrijeme u kojem dani postaju duži, a noći kraće. Ljudi također slave pomoću drevnog oblika božićnih pjesama nazdravljanjem dobrom zdravlju i pićem cijelu noć.

Pročitajte o zanimljivostima o zdravicama u Irskoj

Paljenje krijesova u galskoj Irskoj

Yule festival u različitim kulturama

Galska Irska možebiti jedna od zemalja koja je slavila Badnjak, ali sigurno nije jedina. Ovaj je festival postojao u više od nekoliko kultura s različitim terminima i različitim tradicijama. Međutim, svi su predstavljali ideju obnove nade i prihvaćanja sunčeve svjetlosti.

Na primjer, Perzijanci su 25. prosinca slavili praznik Boga Sunca, Mitre. S druge strane, Rimljani su 17. prosinca slavili Saturnalije, poznate kao praznik svjetla. Ne održavaju se svi festivali na isti dan u različitim kulturama. Ipak, svi oni zastupaju istu stvar.

Imbolc ili Imblog

Imbolc je prvi veliki praznik koji sve keltske kulture slave do danas. Ponekad je naziv festivala Imbolc; drugi puta, to je Imbolg. Te razlike ne znače ništa; samo ovisi o različitom podrijetlu, ali dva pojma imaju isto značenje. Doslovno značenje ovih izraza je "u trbuhu". Da, prilično je bizaran; međutim, postoji priča iza takvog imenovanja koja razjašnjava dvosmislenost.

Imbolc označava kraj zime jer se događa prvog dana veljače. Geli su zimu nazivali najtežim godišnjim dobom. Tijekom zime cijeli život stavljaju na čekanje čekajući da prođe hladnoća. Kad zima završi, život u keltskim regijama ponovno počinje teći. to jesezona uzgoja životinja i farmeri započinju svoju poljoprivrednu misiju.

Taj festival ima veliku vezu s božicom sunca, Brigid. Ona je možda simbol vatre i sunca, ali je bila i bog plodnosti. To opravdava i povezanost uzgoja životinja i festivala.

Iako se proslava održava 1. veljače, početak sezone može se razlikovati. Nije opće pravilo da zima ipak završava u veljači. Dakle, sezona može početi kada je zima već pri kraju. Osim toga, ponašanje stoke i životinja još je jedan čimbenik koji određuje početak nove sezone.

Implikacije festivala Imbolc

Sveta Brigida bila je božica vatre, sunca, rata i plodnosti. Boginje galske Irske nekada su simbolizirale više od nekoliko stvari. To što je božica plodnosti objašnjava njezinu povezanost s ovom svetkovinom što se tiče uzgoja životinja i stoke. No, čini se da to nije jedini način na koji je festival vezan uz nju. Zapravo, postojala je praksa u galskoj Irskoj koja se još uvijek održava na današnjim slavljima; paljenje lomača. Imbolc nije jedini festival na kojem vatra igra vitalnu ulogu; većina praznika također.

Paljenje krijesova diljem zemlje oduvijek je imalo značaj koji je bio u skladu s godišnjim dobom. Na ovaj specifičan blagdan simbol su krijesovidočekati povratak sunca u svoje živote. Tijekom zime, hladni povjetarac čini sunce gotovo nestalim, za razliku od njegovog snažnog sjaja u drugim godišnjim dobima. Vatre su dio festivala. Pale ih u središtu svake svetkovine koja se održava u javnosti, kao iu vlastitim domovima.

Sv. Brigid i njezina povezanost s festivalom Imbolc

Imbolc je izvorno pogansko slavlje. Iako je kršćanstvo pokušalo izbrisati sve tragove poganstva, zadržali su ovaj festival. Čak se i sada povezuje s križevima; Brigidini križevi. Imbolc je zapravo jedna od rijetkih stvari koje poganstvo i kršćanstvo imaju zajedničko.

Brigid je zapravo bila božica vatre i plodnosti, ali nije tako započela njezina veza s festivalom. Imbolc je festival koji je postojao i kroz poganstvo i kroz kršćanstvo; baš kao što je to učinila Brigid. Umrla je 1. veljače 525. godine, kako legende tvrde, a tijelo joj se nalazi u grobnici u Kildareu u Irskoj.

Većina bogova i božica poganskih vremena bili su legendarni, ali postoje dokazi o Brigidinom stvarnom postojanju. Kad se obratila na kršćanstvo, prilagodila je križeve kako bi širila vjeru posvuda. Legende kažu da je jednom posjetila vođu na samrti. Bilo je to vrijeme kada je prvi put prilagodila križ i to je postalo trend. Zbog nje se ovaj vođa obratio na kršćanstvo neposredno prije smrti.

Ljudi su počeliprilagođavanje križeva na isti način na koji je to radila Brigid. Zovu ih i Brigidini križevi. Ovaj običaj postao je tradicija u galskoj Irskoj i modernim vremenima. Čak su i djeca postala dio tradicije učeći kako pravilno prilagoditi Brigidin križ. Ljudi sve do danas vješaju te križeve na svojim mjestima i na vratima. Vjeruju da donose posvećenje i pomažu im da sigurno prespavaju noć.

Praznovjerja i običaji festivala Imbolc

Keltska kultura oduvijek je prihvaćala samo postojanje svetog bunari. Oni su im bili od velikog značaja. Galska Irska oduvijek je prakticirala ono što sada nazivaju irskim blagoslovima. Ti se blagoslovi daju izvođenjem određene prakse u blizini bunara za koji vjeruju da je svet. Budući da bunari igraju ulogu u galskoj kulturi, koriste ih na mnogim festivalima, a Imbolc nije iznimka.

Kelti su oduvijek obilazili bunare kako bi molili za blagoslov. To čine tako što daju ponude bogovima ili koriste raznobojni komad tkanine. Te prakse nisu završile s krajem drevnih vremena; još uvijek postoje u ovim modernim vremenima.

Imbolc je zapravo preživio do danas; međutim, mnoge prakse su izgubile svoje značenje ili su potpuno nestale. Moderni Kelti ovaj dan nazivaju danom svete Brigide, a ne Imbolcom, jer su sada većina kršćani. Ovaj dan je postaoviše kao memoari svete Brigide, a ne više o slavlju kraja zime.

Značaj vremena u galskoj Irskoj

U davna vremena Kelti su uvijek čitajte predznake kako biste predvidjeli vrijeme. Uvijek su čekali da zima završi kako bi mogli nastaviti život. Imbolc je uvelike povezan s vremenom. Bio je to festival na kojem se slavi doček proljeća u njihovoj hladnoj atmosferi.

Toplo vrijeme koje dolazi s Imbolcom natjeralo je ljude da povjeruju da poboljšava njihovo zdravlje. Njihova je ljubav također ležala u njihovom mišljenju da se zli duhovi za to vrijeme drže podalje. Mnogo je čudnih ideja koje je usvojila galska Irska. Osim toga, vjerovali su da je loše vrijeme dobar znak. Da, zvuči čudno za ljude koji cijene sjajno vrijeme. Zapravo, postoji priča iza pojma da je loše vrijeme 1. veljače dobar znak.

Keltski folklor igra ulogu u formiranju takvog pojma. Uvijek je prikazivao mitsko biće, Cailleacha, koje je skupljalo drva na Imbolcu. To zločesto stvorenje nikada se ne pojavljuje u danima lošeg vremena, što znači da bi ostala u svojoj jazbini ako je vrijeme loše. Ako ne skupi drva, zima bi uskoro završila, a ljeto bi počelo savršeno. Tako su Kelti došli do teorije da loše vrijeme znači lijepo ljeto.

OSTARA (VERNAL)EQUINOX)

Ostara je jedno od dva doba godine u kojem su noć i dan u ravnoteži. Obje su jednake duljine. Međutim, dan postaje duži, zbog čega je vrijeme znatno toplije. Za galsku Irsku to je bila definicija savršenstva jer se činilo da nikada nisu voljeli zimu. Čak su ga smatrali najmračnijim dijelom godine.

Ponekad ljudi Ostaru nazivaju proljetnim ekvinocijem. Sasvim je normalno pronaći da većina stvari u galskoj Irskoj ima više od jednog pojma. Obično predstavljamo one koji su najčešći. U ovom slučaju, Ostara je izraz koji najčešće koriste.

Ostara se zapravo događa u travnju. Obilježava prvi dan proljeća. Ime potječe od imena germanske božice Eostre. Ljudi slave obilnu plodnost Zemlje tijekom Ostare. Osim toga, to je keltski ekvivalent kršćanskog slavlja Uskrsa.

Prema keltskoj mitologiji, Ostara je bila božica plodnosti. Njeno ime je čak blisko nazivu ženskog hormona, estrogena. Ovo zapravo objašnjava da je božica plodnosti i simbolizira plodnost žena tijekom proljeća.

Budući da je svaki festival povezan s određenim simbolima, simboli Ostare obično su zec i jaje. To je zato što prikaz božice Ostare u mitologiji tvrdi da su njena glava i ramena bili zečji. Svaki simbolizraz koji je izmijenio bio je sukob koji je izazvao izborni zakon. Vjerovao je da zakon prati borbe između suparnika za dolazak na prijestolje. Drugi termin koji je uspio promijeniti je dopuštanje nasljeđivanja po ženskoj liniji, pogotovo što je imao samo kćeri. Dopuštanje nasljeđivanja po ženskoj liniji zapravo je uzrokovalo više sukoba među generacijama.

Ø Razlika između škotske i irske monarhije

Kralj Malcolm je možda uspio promijeniti nekoliko mandata u nasljednoj monarhiji. Međutim, njegovi su koncepti ostali samo unutar granica Škotske. Monarhije galske Irske nikada nisu dopustile ženama da naslijede vlast ili Tanistry. Ostali su isti do danas i kroz povijest.

Ø Što je bio Krvavi Tanistry?

Da, postojalo je ono što su Gaeli zvali Krvavi Tanistry. Potonje je zapravo bilo načelo koje je određivalo tko je dostojan naslijediti prijestolje. U njoj je stajalo da je nasljedstvo prijestolja dodijeljeno muškom članu kraljevske dinastije; onaj najtalentiraniji.

Bilo je teško izabrati vladara među muškim članovima bilo kojeg kraljevskog klana. To je bilo zato što su svi imali jednaka prava na vlast. Dakle, da bi odabrao vladara, on je morao biti taj koji pobjeđuje konkurente. Drugim riječima, morao je biti najmoćniji među svim ostalim članovima.

Tko su bili Gaeli iznosi specifičnu implikaciju koju predstavljaju.

Simbol zeca božice Ostare

Za mnoge kulture u svijetu, galska Irska usvojila je mnogo bizarnih predodžbi. Međutim, tako funkcioniraju praznovjerja i tradicije. Dođete na svijet samo da biste ih tamo našli kako čekaju da im se uvijek iznova kaže. Jedan od koncepata u koje je vjerovala galska Irska bila je svetost zeca.

Zapravo, zec je bio ikonična životinja mnogih lunarnih boginja. To je zato što ga je keltska kultura uvijek smatrala simbolom mjeseca. Tako su božice poput Hekate, Holde i Freje uzele zeca kao ikonu za sebe. Božica Ostara nije bila iznimka; vjerovala je i u svetost zeca.

Pa, Ostara nije bila lunarna božica; bila je božica plodnosti, ali ovdje je njena veza s mjesecom. Ostara je bio keltski ekvivalent kršćanskog Uskrsa. Mjesečeva faza je ono što određuje datum potonjeg. Tako su oba festivala spontano postala povezana s mjesecom kao svojim simbolom.

Dakle, kakva je veza između mjeseca i zeca? Dobro pitanje, jer za tu točku zapravo postoji sjajno objašnjenje. Galska Irska vjerovala je da je zec noćna životinja koja umire svako jutro i oživljava svake noći. Takvo vjerovanje prilično je slično mjesecu koji se svake noći ponovno rađa. Ova konstantauskrsnuće također predstavlja ponovno rođenje proljeća.

Podrijetlo uskrsnog zeca

U galskoj Irskoj lov na zeca bio je tabu tijekom vrlo davnih vremena. Vjerovali su da je to sveta životinja koja zaslužuje poštovanje. Međutim, dolaskom kršćanstva neke su stvari krenule drugim smjerom. Uobičajeno je bilo odrediti datum i vrijeme Uskrsa prema mjesečevim minama. S druge strane, ljudi su prije vjerovali da zec ima jaku vezu s mjesečevim ciklusom. Tako je lov na zečeve postao uobičajena aktivnost u nekoliko kultura. Ta se aktivnost odvijala tijekom proljeća.

Nasuprot tome, zec ima veliku sličnost sa zecom. Kroz stoljeća, legende su razvile ideju da uskršnji zec djeci diljem svijeta na Uskrs donosi jaja. Tako je nastala ideja o uskršnjem zecu. Jeste li se ikada zapitali zašto je donio baš jaja, a ne bombone? Pa, postoji i druga priča iza te stvari s jajima.

Uskršnji zec (slika Pixaline s Pixabaya)

Što jaja simboliziraju?

Mnoge tradicije percipiraju jaje kao mali prikaz funkcioniranja cijelog svemira. Očigledno, galska Irska nije bila iznimka. Jaje je zapravo prirodni prikaz ravnoteže između svega na svijetu. Žumanjak i bjelanjak predstavljaju ravnotežu između muškog i ženskogtamno i svijetlo. Sve što je potrebno za održavanje ravnoteže svemira nalazi se u jajima.

Točnije, bjelanjak jajeta predstavlja Bijelu Božicu. S druge strane, žumanjak predstavlja Boga Sunca jer je zlatan poput Sunca. Unutar jajeta, žumanjak je obavijen bjelanjkom. Ovo ilustrira sliku za korištenje gdje Bijela Božica grli Boga Sunca. Takav zagrljaj je ono što održava svjetsku ravnotežu pod kontrolom i u stalnom rastu.

Uskrsna šarena jaja (fotografija s PxHere)

BELTANE

Kad ljeto počne i vrijeme je vruće, Kelti su sretni. Stoga su početak takve sezone morali obilježiti festivalom. Zato je Beltane tu; slavi početak ljeta i podsjeća Kelte na njihovu baštinu.

Osim toga, festival nije ograničen na Irsku, već se proteže i na otok Man i Škotsku. Budući da se festivali obično održavaju prvog dana u mjesecu, tako je i s Beltaneom. Održava se 1. svibnja. Ljudi obično nazivaju Beltane festival Prvim svibnjem.

Prvi svibanj je također povezan s bogovima i božicama plodnosti. Označava početak ljeta, pa ljudi slave zelenilo i plodnost zemlje. No, slavlje plodnosti ovdje se ne odnosi samo na zemlju; također se radi o biološkim funkcijama čovjeka.

Da bi se što bolje zabavili, ljudi započinjuproslava posljednjeg dana travnja. Tako da traje jedan cijeli dan nabijen radošću i uzbuđenjem. Pitate se kako slave? Pa, lako je pogoditi; koriste vatru, definitivno.

Festival vatre

Ljudi Beltane obično nazivaju festivalom vatre, jer koriste puno vatre u svom slavlju. Galska Irska oduvijek je cijenila vatru u slavlju, kao i moderna Irska. Čak su štovali bogove vatre u davna vremena. Čak i riječ Beltane znači Blistava vatra. Dakle, što vatra podrazumijeva?

Galska Irska usvojila je ideju da vatra liječi i pročišćava. Podrijetlo takvih vjerovanja je nejasno, ali ono objašnjava njihovu stalnu upotrebu vatre za slavlje. Međutim, njihova je tradicija uvijek uključivala paljenje krijesa i vrtenje oko njega. Plesali bi, pjevali i uživali uz veliki krijes.

Čvrsto vjerovanje u vatru navelo je Kelte da je tretiraju kao sredstvo međusobnog povezivanja. Zapravo se koristio u više od nekoliko svrha, ali najčešće se vjerovalo da ih štiti. Legende kažu da brak boga i boginje rezultira rađanjem ljeta. Dakle, to je ono što krijes simbolizira.

Praznik vatre (Izvor fotografije: PxHere)

Doba braka

Iako je vatra obično dio svake festivalske prakse, postoji više praznovjerjaprovedeno u Beltaneu. Ta praznovjerja uključuju preskakanje drške metle kao i uobičajene brakove. Sezona je plodnosti, pa se u to vrijeme puno žene. Oni također vjeruju da je Beltane bio vrijeme kada je Bog oženio Božicu. Tako kažu da je to vrijeme kad je sve plodno; zemlje i ljudi.

Međutim, legende tvrde da je Beltane zapravo bio brak velikog Boga i Božica. Pagani su vjerovali da je to najbolje vrijeme za vjenčanje. Tijekom godina, ljudi su usvojili tu tradiciju da mogu zaboraviti zašto je ovo sezona brakova.

Calton Hill je najpopularnije mjesto gdje se održava festival Beltane. Hill se nalazi na zemljištu Škotske. Ljudi počinju marširati tijekom dana kao grupe koje se susreću na svakom sastajalištu. Ovaj marš počinje kod Nacionalnog spomenika u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Vođe marša su ljudi koji personificiraju Majsku kraljicu i Zelenog čovjeka. Osim toga, tu su uvijek bubnjevi, uključujući irski, Bodhran Drum, koji neprestano lupaju uz marš.

Na kraju, postoji izvedba koja ilustrira nasljeđe galske Irske i drugih keltskih regija, uključujući Škotsku. Izvođači počinju plesati i pjevati noseći bijelo i crveno. Na kraju se svi odmaraju i uživaju u ukusnom švedskom stolu, uključujući irsku hranu i ostalopića.

Irske svadbene tradicije i Beltane

Sjećate li se tradicije preskakanja drške metle? To je dio irske svadbene tradicije i ono koje ljudi rade na Beltaneu. Označava da par započinje novi zajednički život, a stari napušta. Da, oni doslovno preskaču metlu dok leži na tlu.

Osim skakanja s metle, bilo je i držanja rukom. Ova tradicija uključuje da par veže ruke zajedno kao znak predanosti. Ionako su imali dopuštenje birati duljinu i vrstu veze. Međutim, na dan vjenčanja morali su nositi Claddagh prsten i razmijeniti zavjete.

Claddagh prsten (slika Mégane Percier s Pixabaya)

Postoji zanimljiv ali vrlo čudan običaj koji je galska Irska izvodila u Beltaneu. Kelti ga zovu A-Maying. Ova praksa uključuje parove svih dobi koji cijelu noć provode u šumi. Tamo ga provode i javno vode ljubav. Nakon što noć završi, skupljaju malo cvijeća i puno cvjetova prije nego što odu na svoje mjesto. Čak su i glogove, nesretnu biljku, donijeli u svoj dom, SAMO u Beltaneu.

LITHA (MIDSUMMER)

Kao što postoji sredina zime, postoji i sredina ljeta i ljudi ga nazivaju Litha. Litha je zapravo bila među drevnim svetkovinama koje je slavila galska Irska. Toje solarna svetkovina koja se održava 21. ili 22. lipnja.

Ovaj je festival zapravo bio vrijeme kada su ljudi slavili proces putovanja u nebo. Nisu slavili postojanje samog neba. Umjesto toga, oni slave prostor između neba i zemlje. To je puno značilo za galsku Irsku i keltsku kulturu u cjelini.

Većina festivala obično se odnosi na ravnotežu svemira. Označavaju ravnotežu između godišnjih doba i ravnotežu dana i noći. Litha je posebno solarna proslava koja poštuje ravnotežu između vode i vatre.

Prema tradicijama galske Irske, Litha je bila još jedna bitka između kraljeva svjetla i tame, poput Yulea. U Yuleu, Oak King pobjeđuje Holly Kinga i preuzima vlast. Međutim, u Lithi je obrnuto; Holly King vlada nakon osvajanja Oak Kinga. Opet, ova se bitka događa dvaput godišnje, gdje svaki kralj vlada polovicom godine. Nismo sigurni zašto oni uopće ako svaki od njih uvijek pobjeđuje tijekom potrebnog solsticija.

Značaj vatre u Lithi

Paljenje krijesova uvijek je bilo tradicija slavlja u galskoj Irskoj. Prema knjizi Poganske obitelji, postojale su specifične vatrene tradicije koje su se koristile za slavlje tog vremena. Ceisiwr Serith, autor knjige, tvrdi da su drevne kultureslavio paljenjem velikih kotača. Zapalili bi kotače i potom ih kotrljali niz brdo. Na kraju brda, kotači bi pljusnuli u vodu i vatra bi se ugasila.

Bila su mnoga tumačenja u vezi s ovom tradicijom. Jedna teorija tvrdi da su ljudi u galskoj Irskoj vjerovali da time sprječavaju sušu. To je zato što voda obično smanjuje vrućinu sunca. Mislili su da duže zadržavaju vodu. Druga teorija sugerira da bacanje gorućeg kotača u vodu simbolizira da snaga sunca počinje slabiti.

LUGHNASA ILI LAMMAS

Lughnasa je treći veliki festival u drevni kalendar galske Irske. Gaeli su to smatrali jednim od najsretnijih događaja u godini. Vjerojatno je to zato što označava početak sezone žetve. Sjećate li se Boga Lugha? Da, bio je prvak Tuatha de Danann. Osim toga, on je bio bog koji je osiguravao ogroman broj usjeva svake godine tijekom sezone žetve. On je bio bog povezan s ovim festivalom i ime, Lughnasa, je to jasno govorilo.

Međutim, u nekim današnjim keltskim regijama iu galskoj Irskoj, ljudi su ga zvali Lammas umjesto Lughnasa. Ovaj se festival održava 1. kolovoza. To je ujedno i posljednji festival u keltskoj godini. Samhain slijedi Lughnasu; međutim, Samhain označava početaknove keltske godine. Stoga Lughnasa ostaje posljednji festival.

Podrijetlo tog dana seže do keltskog boga Lugha. Nekad je održavao taj festival u kolovozu, koji je služio kao natjecanje i za sportaše i za pogrebnu gozbu. Pogrebna gozba je čudan izraz; međutim, to je bila činjenica. Lugh je napravio taj festival kao memoare svoje preminule majke, Taitlin. Dok je bio mlad, umrla je tijekom čišćenja ravnice. Njezina smrt bila je posljedica ekstremne iscrpljenosti.

Praznovjerja povezana s Lughnasom

Svaki festival koji je došao dao je ljudima galske Irske priliku da razviju nove tradicije i praznovjerja . U Lughnasi počinje sezona žetve i ljudi mogu pojesti prvi obrok novog uroda. Ovaj festival pokazuje veliku dozu radosti i veselja. Ljudi izvode mnoge prakse poput gozbe, provodadžisanja, atletskih natjecanja i trgovine. Međutim, to je bilo u davna vremena galske Irske.

Danas slavlje više nije isto. Ljudi više ne provode iste prakse. Međutim, oni i dalje plešu, pričaju priče i uživaju u hrani na festivalu.

Osim toga, postoji samo jedna tradicija koja je postojala u galskoj Irskoj i preživjela u nekim današnjim keltskim područjima. Običaj je poznat kao Reek Sunday; zadnja je nedjelja u srpnju. Ljudi biraju ovaj određeni dan da lutaju ulicama dok ne dođu do Croagh Patricka.Ovo mjesto je konačno odredište gdje ljudi završavaju svoj marš i počinju se penjati uz njegovu strminu. Tamo slave plešući, pjevajući i zabavljajući se.

MABON (JESENJA EKVINOKCIJ)

Evo dolazi jesenska ravnodnevnica, kako se većina galske Irske nazivala to. Mabon je naziv festivala koji obilježava to doba godine. Kelti ga izgovaraju kao (May-bun) ili (Mah-boon). Razlika ovisi o naglasku svake regije. Prije je to bila druga berba tijekom godine. Osim toga, održava se u rujnu s početkom od 21. i traje do 23.

U svakom slučaju, što znači jesenski ekvinocij? Pa, to je ono doba godine kada su dan i noć jednaki. Ovaj festival predstavlja važnost ravnoteže kao i jednakosti kroz sklad dana i noći.

Ljudi u galskoj Irskoj čekali su ovaj festival kako bi se raskošno dotjerali i večerali. Takvo praznovjerje još uvijek postoji u modernim keltskim regijama. Tijekom festivala ljudi se okupljaju sa svojim voljenima kako bi zajedno slavili uz piće i ples. To je također vrijeme kada Kelti prave vino i skupljaju osušene biljke i sjemenke kao dio slavlja.

Ostale aktivnosti koje ljudi provode na ovaj dan uključuju lutanje šumom. Oni također izvode druge prakse koje nekim kulturama mogu zvučati pomalo čudno. Ove prakseDrevna Irska?

Poput Kelta, Gali su bili etnolingvistička skupina koja je potjecala sa sjeverozapadne strane Europe. Koliko god ovo zvučalo očito, Gali su govorili mnogo galskih jezika. Ti su jezici proizašli iz keltskih jezika; one koje su se koristile u staroj Irskoj i Škotskoj.

Gali su u prošlosti bili etnička skupina koja potječe od keltske rase. Uglavnom, Kelti su izvorno bili Irci i Škoti; međutim, još uvijek se vode rasprave oko te činjenice. Neki izvori smatraju da je odnos između Kelta i Iraca samo lažna tvrdnja. Međutim, ljudi današnjice i dalje vjeruju u isto. Irci sebe smatraju nasljednicima Kelta, dakle Gaela.

Galska kultura bila je raširena na nekoliko mjesta diljem Europe, uključujući Manx, Škotsku i Irsku. Jeste li se ikada zapitali zašto baš Irska koju ljudi nazivaju galskom Irskom? Pa, prije nego što nastavimo, bilo je doba u povijesti Škotske u kojem je galska kultura bila dominantna. Stoga je možemo nazvati i galskom Škotskom. Međutim, istina iza priče o galskoj Irskoj je činjenica da ova kultura potječe iz Irske. Da, sve je počelo tamo, a zatim se proširilo na zapadnu Škotsku da bi se nastanilo u Dal Riati.

Galska Irska kroz stoljeća

Kakva je bila Irska prije širenja Galska kultura? Pa, miuključuju ukrašavanje grobova najmilijih borovima, češerima i lišćem. Oni također nude pića i pića drveću, iz nekog misterioznog razloga.

Značaj i implikacija ovog festivala

Mabon je jedan od najčudnijih festivala koji su se održali u galskoj Irskoj. Ne samo zbog praksi koje su se izvodile, već i zbog njihove implikacije. Već smo rekli da simbolizira pravo značenje ravnoteže i jednakosti.

Međutim, bilo je to i vrijeme kada su Gaeli odavali čast svijetu duhova i starim božanstvima. Ta božanstva uključuju popis bogova i božica koje je galska Irska obožavala u poganska vremena. Popis uključuje Espona, Morgan, God Mabon, The Green Man, Pamona and the Muses, Modron Goddess i još mnogo toga.

Poanta ovog festivala je prestati bilo što što radite u životu i početi se opuštati i uživati ​​u tome . Poziva na ravnotežu između ciljeva kojima težimo i života koji ne bismo smjeli propustiti. Dakle, ljudi čekaju to određeno doba godine kako bi uživali u vremenu sa svojim voljenima. To je vrijeme kada se odmarate od svojih svakodnevnih užurbanih obaveza i uživate u životu prije nego što nastavite sa svojim ulogama.

Posebna hrana koja se jede tijekom Mabon festivala

Budući da je Mabon vrijeme za slavlje, hrane uvijek mora biti. Da, hrana je uvijek dio svake proslave u svakoj kulturi ikroz vjekove. Ljudi na Mabonu odmaraju se od posla i života i žanju ono što sašiju, doslovno. Mnogi ljudi u galskoj Irskoj uzgajali su vlastitu hranu.

Dakle, Mabon se smatra odmorom gdje uživaju u svojim osobnim postignućima. Najznačajnije namirnice Mabona uključuju krumpir, jabuke, kruh, luk, šipak i mrkvu. Definitivno ima više hrane, ali to je ona u kojoj ljudi najviše uživaju u Mabonu.

SAMHAIN

Keltska godina ne počinje s početkom obične godine u siječnju. Zapravo, počinje u listopadu kada se održava Samhain. Ovo je jedini festival koji Galska Irska nije slavila prvog dana u mjesecu kao ostali festivali. Umjesto toga, galska Irska slavila je Samhain posljednjeg dana listopada, 31. No, slavlje obično traje sljedeći dan, pa se festival održava i 1. studenog.

Ovaj je festival samo još jedan koji je nastao u poganska vremena. Samhain označava kraj sezone žetve i iznova početak zime. Iako su Kelti zimu oduvijek smatrali najtežim danima u godini, ipak su slavili njen početak. Unatoč slavlju, Samhain označava početak mračne polovice godine, kako ju je nazvala galska Irska.

Samhain je oduvijek bio vezan uz tamu. Također je sinonim zanoć vještica; ljudi ga zapravo smatraju keltskom Noći vještica. Mnogi izvori tvrde da je američka Noć vještica vjerojatno nastala od festivala Samhain.

Kada se ovaj festival približi, ljudi vjeruju da granice između Onostranog i našeg svijeta nestaju. To otvara put zlim duhovima i mitskim stvorenjima da prodru u naš svijet, čineći ga mračnim i sablasnim. Vjerojatno je to razlog zašto vjeruju da je zima bila mračna polovica godine.

Samhain Festival (Fotografija Robina Canfielda na Unsplashu)

The Keltska verzija Noći vještica

Svijet uvijek smatra Samhain keltskom Noći vještica. To je onaj festival na kojem se priča o mrtvima i oblače zastrašujuće kostime. Mitologija je uvijek spominjala Samhain kao festival za mrtve. U galskoj Irskoj postojala je ideja da se vrata Onostranog otvaraju do kraja listopada.

Zastrašujuće je to što opaka stvorenja iz drugog svijeta dolaze u naš svijet. Uništavaju i čine što veću štetu. Ta su stvorenja još jedan jezivi dodatak onome što nazivaju najmračnijom polovicom godine.

Inervirajuće prerušavanje

Budući da je Samhain prilično sličan Noći vještica, prerušavanje je bitan dio . Ideja oblačenja u strašne kostime datira otprilike iz 16. stoljeća. Postoji nekoliko keltskih pjesama koje su povezane sa Samhainom. Baš kaosvaki festival ima svoje pjesme, kostime, one sablasne i praznovjerja kao dio slavlja.

Strašni kostimi ovog modernog vremena samo su sredstvo zabave i uživanja u našem vremenu. Međutim, to nije bio slučaj u galskoj Irskoj. U stvari, Kelti su nosili te kostime kao metodu skrivanja od zlih duhova. Mislili su da ako i sami izgledaju zlo, mračne duše Onostranog ne bi mogle prepoznati.

Prema keltskim legendama i mitovima, uloga zlih duhova bila je kucati na vrata. Od ljudi traže prinose i žrtve kako bi ih ostavili na miru. Tako je postala tradicija da se na taj dan ljudi dotjeruju i kucaju na vrata tražeći usluge. Činili su to iz zabave, ali i bježeći od propasti svojih života.

Priče o Finnu MacCoolu i Samhainu

Zabrinutost mitologije s festivalom Samhain seže u prošlost na njegovu povezanost s jednim od njegovih istaknutih ratnika. Finn MacCool jedan je od prevladavajućih ratnika o kojima keltska mitologija obuhvaća previše priča. On je bio odgovoran za pratnju ljudi da vjeruju u otvorena vrata Onostranog svijeta. Bilo je mnogo priča iu vezi s tim.

Prema keltskoj mitologiji, postojalo je zapanjujuće stvorenje koje se zvalo Aillen. To se stvorenje pojavljivalo svake godine za vrijeme Samhaina. Bilo biuputite se na mjesto gdje se ljudi okupljaju da slave i traže načine da to pokvare. Aillen je disala vatru i imala je posebnu vrstu glazbe koja je uljuljkivala ljude u stanje sna. Hipnotizirao je ljude, pa je mogao uništavati koliko god je htio. Međutim, Finn MacCool nikada nije postao žrtvom glazbe Aillen. On je bio jedini koji je uspio ostati priseban i srušiti Aillen.

Postojala je još jedna priča kada je Finn MacCool bio uključen u borbu sa stvorenjima koja se pojavljuju u Samhainu. Priča je poznata kao Colloquy of the Elders; vrti se oko nekoliko vukodlaka koje žude za uništenjem.

Vukodlaci su izašli iz špilje poznate kao špilja Cruachan s ciljem da ubiju stoku. Fianna je bila u potrazi za tim vukodlacima kako bi ih porazili i spasili stoku. Harfist bi svirao glazbeni komad koji je vukodlačice pretvarao u ljudska bića. Olakšao je stvari Fianna ratnicima.

Izuzetno vrijedne ponude mračnim dušama

Samhain je zapravo bio vrlo čudan festival. Festivali bi trebali biti sretni i radosni. Zapravo, Samhain je bio o tami koju svijet nosi u svojoj srži. Mitologija tvrdi da je u davna vremena užasna moć imala slobodu. Ljudi u galskoj Irskoj morali su podnijeti velike žrtve kako bi ugasili tu moć. Tako su nudili hranu, piće i svojene mogu sa sigurnošću reći. No, budući da je galska kultura dio keltske, keltska je kultura možda bila istaknuta tada. Galska kultura prevladala je u cijeloj Škotskoj u srednjem vijeku. Bilo je i drugih naroda koji su prihvatili galsku kulturu, uključujući Cornwell, Wales i neke od Vikinga.

U stvari, Vikinzi nisu izvorno Gaeli. Međutim, tijekom svog zlatnog doba, neki od njih su se naselili u galskim zemljama, postavši nordijski Gaeli.

Ø 9. stoljeće

U to vrijeme, galska kultura više nije bila ograničena na Irsku. Proširio se i na druge zemlje kao što smo prethodno naveli. Dal Riata iz Škotske već je bio krcat gelima, točnije škotskim gelima. Škotski Gali zajedno s Piktima formirali su potpuno novo galsko kraljevstvo, poznato kao galsko kraljevstvo Alba. Tijekom formiranja tog Kraljevstva, Galska Irska već se sastojala od nekoliko kraljevstava. Sva ta kraljevstva galske Irske imala su visokog kralja koji je njima vladao.

Ø 12. stoljeće

Galska Irska je dugo godina živjela mirno; no mir je u 12. stoljeću bio malo ugrožen. U to su vrijeme Normani odlučili napasti Irsku i zavladali nekoliko dijelova zemlje. Imali su cilj sličan onom svakog osvajača; šireći vlastitu kulturu.

Normani su htjeli izbrisati galsku kulturu normanizacijom Škotskei Irskoj. Zapravo, uspjeli su to učiniti u nekim dijelovima Škotske, isključujući Škotsko gorje. Međutim, galska kultura u Irskoj uspjela je ostati jaka kao i uvijek.

Ø 17. stoljeće

Nažalost, galska kultura nije ostala tako jaka je u 12. stoljeću i sljedećim stoljećima. Rano 17. stoljeće bilo je vrijeme u kojem je ta snaga nestala. Galska Irska bila je koncentrirana samo na malim mjestima po kopnu. Engleska kolonizacija uspjela je učiniti da galska kultura nestane iz nekoliko dijelova Irske.

Jakov I. bio je vladar engleske okupacije u to vrijeme. Cilj mu je bio širenje engleske kulture. Posvuda je bilo britanskih doseljenika. Na nesreću, 17. stoljeće bilo je početak prokletstva.

Sljedeća stoljeća bila su samo prikaz kako je galska kultura polako nestajala. Većina galskog jezika već je bila anglicizirana. Irci modernog doba govore irski engleski; međutim, galski se jezik još uvijek koristi u mnogim javnim područjima.

Više pojedinosti o galskoj Irskoj

Već smo naveli da je društvo Galska Irska nije bila ista. Imali su klanove; puno njih. Svaki je klan imao svoj status, zemlju i vođu. Zapravo, galska Irska je bila vezana uz tradiciju i običaje Kelta. Ovo drugo se snašloprenijeti svoju kulturu i učiniti je živom stoljećima.

Zanimljivo je da neke od keltskih tradicija još uvijek žive u modernoj Irskoj. Gaeli nisu toliko cijenili spise. Međutim, toliko su voljeli umjetnost i to je bio dio načina na koji su njihove tradicije živjele. Usmeno su godinama naslijedili galske običaje. To ne znači da nikada nisu pisali; zapravo jesu, a imali su i svoje vlastite alfabete.

Najčešći zapisi u galskoj Irskoj bili su ogamski alfabeti. Znanstvenici su otkrili da je većina galskih natpisa napisana ogamskom abecedom. Vraćaju se u prvo stoljeće kada su ih Gaeli počeli koristiti. Kasnije ćemo detaljnije govoriti o tim abecedama. Međutim, u jednom su trenutku Gaeli počeli koristiti rimski alfabet. Točnije, započeli su s dolaskom kršćanstva.

Ø Što je bila ogamska abeceda?

Ogam je abeceda koja se koristila u ranom srednjem vijeku. Irski jezik se sastojao od tog alfabeta. Ogham je bio alfabet koji se koristio za pisanje irskog jezika u antičko doba. Međutim, postojala je razlika između alfabeta ranog irskog jezika i staroirskog.

Od 1. do 6. stoljeća pravoslavni natpisi bili su dominantni u ranom irskom jeziku. Zanimljivo je da je oko 400 tih pravoslavnih natpisa još uvijek preživjelo