Галска Ирландия: Разгърнатата вълнуваща история през вековете

Светът се променя непрекъснато. В нашето съвремие промяната е доста бърза и забележима благодарение на технологиите. Чудили ли сте се някога какъв е бил животът преди навлизането на технологиите? Определено е бил съвсем различен. Културите са били различни, както и суеверията, езиците, представите и т.н. Някои държави все още не са съществували. Други са били винаги наоколо, но по различен начин.

Тези някогашни различни държави включват Ирландия . През вековете тя е претърпяла много промени. В определен момент е била галска Ирландия; малко по-различна от днешната. Народът на Ирландия винаги е бил известен с много различни имена, включително гали или келти. историята на галите е дълга хронология от интересни идеологии и суеверия. Скоро ще научите всичко, което е необходимо да се знае за културата на галите.

Всичко, което трябва да знаете за гаелския език в Ирландия

На ирландски език хората наричат галска Ирландия Éire Ghaidhealach. Галска Ирландия е култура, която се е появила в определен момент от ирландската история. Този период е продължил от праисторическата епоха и чак до началото на XVII в. Освен това този период е бил политически и социален ред, създаден от галите. Това, един вид, означава, че те са имали собствена култура. Не такава, която е различнаот ирландския, но с малки разлики.

По време на галската епоха Ирландия е била много по-голяма от днешната. Е, земята не се е смалила, но голяма част от това огромно парче е изчезнало след нашествието на норманите. Последните нахлуват в Ирландия през 1169 г. Преди това галска Ирландия обхваща голяма част от страната, която се смята за чужда част.

Галска Ирландия е различен период в историята на Ирландия. В нея имало различни правила на икономиката; те никога не използвали парите. Освен това галска Ирландия имала свой собствен стил, когато става въпрос за музика, архитектура, танци и изкуства като цяло. Той много приличал на англосаксонските стилове; по-късно двата стила се слели, за да създадат самостоятелно изкуство.

Клановете на галска Ирландия

Докато е съществувала галска Ирландия, обществото се е състояло от няколко клана. Хората не са възприемали всички гали като едно цяло. Всъщност те са били разделени на племена или ин-групи в йерархия според класата на всеки клан. Между другото, галска Ирландия не е била единствената страна, в която са били популярни клановете; в цяла Европа е било същото.

Йерархията на обществото се е състояла от територии; всяка територия е била управлявана от крал или вожд. Тези крале са били избирани чрез т.нар. танистър. Скоро ще навлезем в повече подробности. Териториите често са влизали в битки и войни една срещу друга. Въз основа на силата на всеки владетел той е получавал правото да бъде върховен крал на галска Ирландия.

Какво е Tanistry?

Току-що споменахме, че Tanistry е начинът, който галска Ирландия използвала при избора на крал за даден клан. Все още обаче не сме споменали какво точно е. Tanistry е система, която галите използвали, за да предават или наследяват земи и титли.

Хората наричали избрания човек Танист; за такъв човек имало специфични качества. Тези, които имали такива качества, били сред ръководителите на Ройдаммна. Последната е галска дума, която буквално означава тези с качествата на краля. Те били тези, които имали право на такива постове.

В повечето случаи клановете се състояли от мъже; всички те произхождали от едни и същи предци. Условията за наследяване на царската власт включвали мъжът да има обща връзка с предишния вожд.

Галската история винаги е споменавала значението на Ройдаммна. Историите и разказите от ирландската митология говорят за тези танисти. Сред тези истории е и популярната история за Кормак мак Аирт. Той наричал най-големия от синовете си свой танист.

Ø Кои са били танистите?

За допълнителни обяснения, танистът е човек, свързан с краля. Той става следващ наследник на кралската власт в случай, че кралят или вождът умре. Всички лидери на галска Ирландия започват с това, че са танисти.

Сред условията, освен да е квалифициран, танистът трябва да има един и същ дядо с предшественика си. Как някой става танист, също е чрез избор, направен от свободни хора, които произхождат от един и същ прадядо. Те също имат старшинство на танисти. Това означава, че може да има повече от един танист едновременно. Те получават царския сан един след друг в съответствие сс техния стаж.

Ø Произход на танистиката

На първо място, в историята на галите танистката група е продължила доста дълго време. Тя е започнала в много древни времена и е продължила до средата на XVI в. или началото на XVII в. Галите може би са били древните версии на ирландците. От друга страна, пиктите са били първоначалният етнос на шотландците.

Вероятно галите са били сред първите народи, които са използвали танисти при избора на своите крале. Те дори са предали тази система на своите шотландски събратя. Пиктите обаче не са продължили да споделят принципите на тази система. Определено наследяването на танистите е било система, ориентирана към мъжете. Жените никога не са имали право да бъдат танисти.

Това е така само до 1005 г., когато крал Малкълм II сключва споразумение. Той е първият монарх, въвел наследствената монархия. Концепцията стартира в Шотландия и Малкълм действително успява да промени няколко условия за наследяване.

Първият термин, който промени, беше конфликтът, който предизвика избирателният закон. Той смяташе, че законът води до битки между съперниците за трона. Другият термин, който успя да промени, беше разрешаването на наследяването по женска линия, още повече че той имаше само дъщери. Разрешаването на наследяването по женска линия всъщност предизвика повече конфликти между поколенията.

Ø Разликата между шотландската и ирландската монархия

Крал Малкълм може и да е успял да промени няколко условия в наследствената монархия. Концепциите му обаче са останали само в границите на Шотландия. Монархиите на галска Ирландия никога не са позволявали на жени да наследяват власт или танисти. Те са останали същите до днес и през цялата история.

Ø Какво представляваше Кръвната танистрия?

Да, съществуваше това, което галите наричаха Кръвна танистрия. Последната всъщност беше принцип, който определяше кой е достоен да наследи трона. Той гласеше, че наследството на трона се дава на мъжкия член на кралската династия; най-талантливия.

Трудно е било да се избере владетел измежду мъжките членове на който и да е кралски клан. Това е било така, защото всички те са имали равни права да претендират за власт. Така че, за да се избере владетел, той е трябвало да бъде този, който побеждава конкурентите. С други думи, той е трябвало да бъде най-могъщият сред всички останали членове.

Кои са били галите в Древна Ирландия?

Подобно на келтите, галите са етнолингвистична група, която произхожда от северозападната част на Европа. Колкото и очевидно да звучи, галите са говорели много галски езици. Тези езици произлизат от келтските езици, които са били използвани в древна Ирландия и Шотландия.

В миналото келтите са били етническа група, произхождаща от келтската раса. Основно келтите са били първоначално ирландци и шотландци; въпреки това все още се водят спорове около този факт. Някои източници смятат, че връзката между келтите и ирландците е просто фалшиво твърдение. Въпреки това хората днес все още вярват в същото. Ирландците се смятат за наследници на келтите, откъдето идва иGaels.

Галската култура се е разпространила на няколко места в Европа, включително в Манкс, Шотландия и Ирландия. Чудили ли сте се някога защо именно Ирландия се нарича галска Ирландия? Е, преди да се пристъпи към това, в историята на Шотландия е имало епоха, в която галската култура е била доминираща. Така че можем да я наречем и галска Шотландия.факта, че тази култура произхожда от Ирландия. Да, всичко е започнало там, а след това се е разпространило в Западна Шотландия, за да се засели в Дал Риата.

Галска Ирландия през вековете

Каква е била Ирландия преди разпространението на келтската култура? Това не можем да кажем със сигурност. Но тъй като келтската култура е част от келтската, тя може би е била значима и тогава. През Средновековието келтската култура обхваща цяла Шотландия. Имало и други народи, които възприели келтската култура, включително Корнуел, Уелс и някои от викингите.

Всъщност викингите първоначално не са гали. По време на Златния си век обаче някои от тях се заселват в галските земи и се превръщат в норвежките гали.

Ø 9-ти век

По това време галската култура вече не се ограничава само до Ирландия. Тя се разпростира и в други страни, както вече посочихме. Дал Риата на Шотландия вече е била натоварена с гали, по-точно шотландски гали. Шотландските гали заедно с пиктите образуват съвсем ново галско кралство, известно като Галското кралство Алба. По време на формирането на това кралство галска Ирландия вече се състои от няколкоВсички тези кралства на галска Ирландия са имали върховен крал, който ги е управлявал.

Ø 12-ти век

Галска Ирландия живее мирно дълги години; мирът обаче е малко застрашен през XII в. Тогава норманите решават да нахлуят в Ирландия и поемат контрола над няколко части от страната. Целта им е подобна на тази на всеки завоевател - да разпространят собствената си култура.

Норманите искат да унищожат галската култура, като нормандски присъединят Шотландия и Ирландия. Всъщност те успяват да го направят в някои части на Шотландия, с изключение на Шотландските планини. Галската култура в Ирландия обаче остава силна както винаги.

Ø 17-ти век

За съжаление галската култура не е останала толкова силна, колкото е била през XII и следващите векове. Началото на XVII в. е времето, когато тази сила е прекратена. Галската Ирландия е съсредоточена само на малки места в страната. Английската колонизация успява да накара галската култура да изчезне от няколко части на Ирландия.

По това време владетел на английската окупация е Джеймс I. Целта му е да разпространи английската култура. Навсякъде има британски заселници. За нещастие през XVII в. настъпва проклятието.

Следващите векове само показват как галската култура бавно изчезва. По-голямата част от галския език вече е англицизирана. Съвременните ирландци говорят ирландски английски, но галският език все още се използва на много обществени места.

Повече подробности за Галска Ирландия

Вече посочихме, че обществото на келтска Ирландия не е било едно и също. Имало е кланове - много на брой. Всеки клан е имал собствен статут, земя и водач. Всъщност в келтска Ирландия всичко е било свързано с традициите и обичаите на келтите. Последните са успели да предадат своята култура и да я направят жива в продължение на векове.

Интересно е, че някои от келтските традиции все още живеят в съвременна Ирландия. Галите не са ценили толкова много писмеността. Те обаче са обичали изкуствата и това е било част от начина, по който са живели техните традиции. Те са наследявали галските обичаи през годините устно. Това не означава, че никога не са писали; всъщност са писали и са имали и свои собствени азбуки.

Най-разпространената писменост в галска ирландия е била азбуката огам. Учените са установили, че повечето галски надписи са написани с азбуката огам. Те датират от I в., когато галите започват да ги използват. По-късно ще се запознаем по-подробно с тези азбуки. В един момент обаче галите започват да използват римската азбука. По-точно, те започват по време напристигането на християнството.

Ø Каква е била азбуката на Огам?

Огам е азбуката, която се е използвала през Ранното средновековие. Ирландският език се е състоял от тази азбука. Огам е азбуката, използвана за писане на ирландския език в древността. Въпреки това има разлика между азбуките на ранния ирландски език и староирландската.

От I до VI в. в ранния ирландски език преобладават православните надписи. Интересно е, че около 400 от тези православни надписи все още са оцелели из Ирландия и Западна Великобритания. Можете да ги откриете върху каменните паметници, които се намират из островите. Те са в изобилие в границите на Ирландия, но все още има и извън тях.

Уелс е страната с най-голям брой каменни паметници с православни надписи веднага след Ирландия. Връщайки се към основната ни точка, азбуките, използвани в староирландския език, са схоластичните огам. Ирландците започват да ги използват от VI в. до IX в.

Ø Образование в Ирландия на галски език

Образованието определено е жизненоважна част от развитието на културите. Галската култура може да е предавала традициите си устно. Въпреки това тя е ценяла обучението толкова много, че дори е имала галски манастири с такава цел. Галските манастири са били считани за един от най-влиятелните елементи в Европа. Те са били определени центрове за обучение и развитие на островното изкуство.

Ø Религия в галска Ирландия

Известно е, че Ирландия е християнска страна. в предхристиянската епоха обаче е имало друг бог или богове, на които се е покланяло. Галска Ирландия е времето, когато християнството все още не е било пристигнало в по-голямата част от Европа. Езичеството е било най-доминиращата религия. галите са се покланяли на много богове и богини от Tuatha de Danann.

Езичеството е било и религията на предците на галите. Изглежда, че те толкова много са почитали предците си, че са наследили тяхната религия и са вярвали в другия свят. Има още много какво да научим за езичеството. Езичниците са имали свои собствени представи, празници и суеверия.

Историята на скандинавските гали

Споменахме накратко за норвежките гали; време е обаче да навлезем в подробности за тези хора, които са живели в галска Ирландия. Буквалното значение на норвежките гали е чужди гали. Тези хора са съществували по времето, когато галската култура е била доминираща. Въпреки това те не са били истински гали, що се отнася до произхода им. Други учени твърдят, че са били хибрид между гали и други народи.

По време на епохата на викингите е имало някои галски селища, в които са пребивавали викинги. Пребиваването им е довело до бракове между тях и галското население. Тези бракове са довели до съществуването на норвежките гали.

През Средновековието и до Високото средновековие скандинавските гали набират мощ. Те владеят земите около Ирландско море. Освен това основават и други самостоятелни кралства. Тези кралства включват Островите, Дъблин и Ман в Ирландия и Галоуей в Шотландия. Всъщност те основават още много кралства, но споменатите се смятат за най-значимите.

Викингите водят началото си от Норвегия и Скандинавия. Тези, които се заселват в галска Ирландия, са с норвежки произход. Те успяват да завземат властта в Кралството на островите за около пет века.

Набезите на викингите

Определено скандинавските гали не са имали сила над земите на Ирландско море по мирен начин. Първият си набег те извършват през 795 г. и той се състои на остров Ломбай. От друга страна, това не е единственият набег, който викингите регистрират в галска Ирландия. В историята на Ирландия има още два поразителни набега.

Тези два набега са извършени на бреговете на два известни ирландски града - Дъблин и Коннахт. Набегът на първия град е осъществен през 798 г., а на втория - през 807 г. Първите два набега, извършени през 795 и 798 г., са били подчинени на повърхностна тактика. В историята е записано, че ранните норвежки викинги са използвали тактиката "удари и бягай".

Чуждестранната и окупация и надмощие никога не са забавни. Обикновено обаче те имат своите възходи и падения. Положителната страна на всяко заселване е, че те носят със себе си своята култура. По този начин окупираната земя получава възможност да приеме каквито елементи й подхождат от колонизацията.

Със сигурност скандинавските селища имат голямо наследство. Те са тези, които въвеждат разделението на земята, както и парламента на Тинвалд. И до днес ирландците използват това, което са възприели от скандинавските селища.

Има ли разлика между галите и келтите?

В някакъв момент е съществувала келтска Ирландия, но по всяко време винаги има келтска Ирландия. Добре, ще обясним по-нататък. Келтска Ирландия е съществувала, когато галите са пристигнали в Ирландия; просто е. И така, келтите се състоят от два основни подсекта: бритски и келтски. Някои хора наричат келтска Ирландия и гойделска.

Всеки от подсектите е живял в няколко народа, с които се е асоциирал. Това всъщност обяснява много неща за галска Ирландия. Въпреки това бритоните са тези, които са живели в Бретан, Уелс и Корнуол. От друга страна, галите са тези, които са живели в Ирландия, Шотландия и остров Ман. И галите, и бритоните се смятат за единствените келти, останали в Европа доднес.

И така, между келтите и галите няма чак толкова голяма разлика. Първите всъщност са част от вторите. Накратко казано, всички гали са келти, но не всички келти са гали.

Социална и политическа структура на галска Ирландия

Социалните класи са методът за определяне на статута на всеки индивид в рамките на общността. Почти всяка култура вярва в значимостта на включването на йерархията в своите общества. Всъщност галска Ирландия не прави изключение; те ценят разделянето на обществото на групи или крайни.

Finte е формата за множествено число на думата добре; означава агнатично родство. последното всъщност е система, използвана за определяне на мъжката линия на едно семейство. тя помага за опознаване на семейната история на мъжа и неговите права при наследяване на имоти, имена или титли.

Финте е точно същата система като Кръвната танистрия. Всеки мъж имал право да наследи властта на баща си. Ако обаче някой член получи приемна грижа от определено семейство, той също придобивал право на наследство. Въпреки че приемните членове не били кръвно свързани със семейството, но роднинската структура ги приемала.

Йерархичната структура на Галското общество

Лесно е да се предвиди, че обществото в галска ирландия е имало голяма прилика с древната култура на Европа. Онези, които са попадали в по-високите категории социални класи, са получавали повече привилегии. Те са били тези с повече власт и богатство; тези с престижен статут. От друга страна, по-ниските социални класи са имали минимални или никакви привилегии в сравнение с по-уважаваните си колеги.по-долу е представена йерархичната структура на галското общество, съответно от най-ниската до най-високата.

Ø Несвободните мъже

В най-ниската класа се намират робите и крепостните селяни, лесно е да се досетите, нали? Е, в древни времена галите ги наричали несвободни. Те ги възприемали и като престъпници или военнопленници. Чудили ли сте се някога за статута на семейството на роба? Те също са били роби. Робството, подобно на кралската власт, се предавало от поколение на поколение. Ирландия обаче изтрила понятието за робство почти до1200.

Ø Свободните мъже

Точно над робите се нареждат свободните хора. Всъщност тази класа има два вида и единият от тях е с по-висок статут от другия. Първият вид са свободните хора, които са способни да притежават собствена собственост. Те притежават земи и добитък, но повечето от тях имат съвсем малко собственост.

От друга страна, имало и свободни хора, които били твърде бедни, за да притежават. Понякога те имали някакви притежания, които да притежават, но те били твърде малко и незначителни. Лесно е да се досетим, че първият тип се намирал в социална класа над втората; те били малко по-заможни.

Ø The Doernemed

Над двата вида свободни хора се намира класата на дойнемедите. Дойнемедите са престижна класа, но тя е най-високата класа в галското общество. Тази класа се състои от много професионалисти. Тези професионалисти включват лекари, занаятчии, учени, юристи, поети, адвокати, историци и др. Всяка професия е свързана с определени семейства; професиите са и наследствени.Професионалистите също имаха свои нива; най-високото от тях бяха хората, наречени Ан Олам.

Един олам бил майстор в собствената си професия. Той можел да бъде лекар, поет, историк или каквото и да е. Имало обаче някои професии, които не всеки можел да овладее. Необходима била подкрепата на управляващите семейства. Сред тези професии били поетите, лекарите и юристите. Подобно покровителство приключило с края на галската култура в Ирландия.

Ø The Soernemed

Тук идва най-високата класа в социалните слоеве; соернемед. Лесно е да си представим хората, които биха попаднали в тази категория; управляващата класа. Това са били вождовете, танистите, кралете, друидите и поетите. Да, вече казахме, че поетите лежат в класата на доернемед. Обаче тези, които лежат в най-високата социална класа, са били извънредно умелите. Хората ги наричали фили.Последният е от типа поети, чиято задача е да възхваляват царя и да записват историята и традициите.

Ø Воините на Фиана

Е, нека ви спрем дотук, преди да предположим каквото и да е. Фиана не е социална класа; всеки в галска Ирландия може да бъде воин, дори жените. Фиана е името на воините, които легендата за Фин Маккул води. Фин Маккул е популярен воин в галската митология.

Връщайки се към темата, фианата е група млади мъже, чиято основна работа е да се борят с враговете. Те са живеели далеч от галското общество и са прекарвали живота си в лов на храна. Имало е обаче моменти, когато благородниците са ги хранели. Цикълът се завърта и фианата отново започва да ловува за храна през лятото.

Преминаване в друга социална класа (Да, това е възможно)

Галите може и да са имали различни социални класи. Хората са наследявали статута си, но това не означава, че са били заклещени. Те са можели да променят ранга си чрез повече от няколко различни метода. Разбира се, тези, които са били в по-ниските класи, са можели да се издигнат до по-високи. Но и обратното е било възможно. Хората от високите социални класи са можели да се понижат, но очевидно,това е по-скоро загуба, отколкото постижение.

Е, ако се чудите как робите могат да се превърнат в свободни хора, има няколко начина за постигане на това. Разбира се, те биха могли да го направят, като натрупат богатство. От друга страна, те биха могли да се повишат, като усвоят специални умения или професия. Подобно на съвременните общества, предоставянето на някаква услуга на общността може да даде право на по-високи класове.мъже, те лесно могат да станат по-високи.

Това се случвало, като свободният човек бил клиент на лорд, който му предоставял някой от имотите си. Определено лордът трябвало да получи нещо в замяна, включително да плати в пари или храна. Свободният човек имал право да бъде клиент на повече от един лорд, като така забогатявал още по-бързо. Това споразумение между лорда и клиента се предавало на наследниците, в случай че клиентът умре.

Ø Ставане на Briugu

Буквалното значение на Бриогу е Човекът на гостоприемството. Бриогу е термин, който се отнася до щедър домакин. да стане такъв е въпрос на избор; този избор позволява на домакина да се класира в по-високи класове. Ролята на Бриогу е да отвори дома си за възможно най-много гости. Той трябва и да нахрани всички тях, независимо от големия им брой. това е част от задълженията на Бриогу.да посрещне гостите си по всяко време и на всякакъв брой.

Тези задължения позволявали на брюга да има повече привилегии, да притежава повече земи и да стане по-богат. В противен случай той можел да загуби всичко това, ако се случи да откаже на някой от гостите си.

Законът Brehon в галска Ирландия

През ранните времена в Галска Ирландия е съществувал Законът Брехон или Ранният ирландски закон. Това е бил интегриран декрет, в който е имало всеки един закон, който е управлявал живота на Галска Ирландия. За да бъдем по-точни, този закон е бил най-значим през Ранното средновековие.

Ранният ирландски закон оцелява в галска Ирландия възможно най-дълго; това обаче не е така през 1169 г. Той не е напълно унищожен, но норманското нашествие успява да скрие голяма част от закона. Последното е сред целите им да нормандизират ирландските земи и да ги надвият.

Въпреки това брехонското право се възражда отново през XIII в. Не е ясно дали е претърпяло някакви промени. Но то успява да оцелее още четири века в по-голямата част от Острова. Да, в някои части на Острова законът е напълно изоставен. В други части законът достига до съвременността. От XVII в. ранното ирландско право вече не еВъпреки това то все още съществуваше, но се прилагаше паралелно с английското право.

Ранното ирландско право през годините

В правните текстове ранният ирландски закон обикновено се е наричал Fenechas. Това позоваване не е било около цялата вселена, а в рамките на галска Ирландия. Fenechas означава законът на Фени; последният е галският термин за свободни хора. Свободните хора са били хора от социалната класа над робите; някои от тях са притежавали земи и добитък, а други - не.

Когато християнството пристига в Ирландия, то оказва влияние върху закона Брехон, което предизвиква някои конфликти. Определено религиите помагат за оформянето на законите и обществото. По-късно ще разгледаме по-подробно основните религии, които са били в Ирландия.

Така или иначе, законите се отнасяха по-скоро за граждански, отколкото за наказателни дела. Странното беше, че по онова време Ирландия не познаваше концепцията за наказание в случаите на престъпления. Първите ирландски юристи вероятно са прилагали различни закони по отношение на престъпленията; те обаче не бяха санкции.

Е, сигурно сте се запитали; ако законът Brehon не включваше наказания, за какво ставаше дума. Всъщност законът обсъждаше по-прости въпроси, но такива, които бяха най-значими в галска Ирландия. Той се въртеше около изплащането на обезщетения в случаи на нанесени вреди, обсъждаше наследството, както и договорите.

Разбира се, той също така обсъждал насоките за притежаване на имоти, правата и задълженията, свързани с тях. О, има още един важен момент по отношение на закона; той наблягал на значението на социалните статуси. Законът Brehon обсъждал йерархичното общество на галска Ирландия. Той посочвал отношенията между господари, роби и клиенти.

Условия, включени в закона Brehon

По-рано посочихме някои от значимите термини, които включва ранният ирландски закон. От друга страна, те не са единствените термини, които законът посочва. Имало е много такива и те са играли важна роля в обществото на галска Ирландия. Тези термини включват въпроси, свързани със случаите на убийство, физическо нараняване, брак и жени, родство и наследство, социални статуси и кралска власт.

Случаи на убийства

Убийства се случват много, все още се случват и вероятно винаги ще се случват. Галска Ирландия е една от областите, които отхвърлят смъртното наказание, когато става въпрос за убийство. Тогава как се отнасят към убиеца? Има няколко начина за справяне с убиеца, но в някои случаи убийците могат да бъдат убити. Това обаче е последната възможност.

В противен случай убиецът бил принуден да плати две различни глоби. Имената им били Лог нЕнех, а другата - Ераик. Първата била плащане, което получавало семейството на жертвата; втората буквално означавала глоба за тялото. Ераик била неизбежна глоба; ако човек извърши убийство, той трябвало да плати за тялото, което е убил.

Е, имало е случаи, когато убиецът не е можел да плати или е бил твърде беден, за да го направи. Това не означавало, че той е свободен от всякакви обвинения. В такива случаи семейството е трябвало да плати от негово име, независимо колко скъпа е била глобата. Ами ако семейството на убиеца също е било бедно? Ако семейството на жертвата не е можело да получи плащане, то е имало право да задържи извършителя. Да го задържи по отношение нада изберат какво да правят с него; имаха три различни възможности.

Трите варианта включваха продажба на убиеца в робство или пълното му убийство. Третият вариант обаче беше най-милостив; той включваше търпението на семейството на жертвата. Те щяха да изчакат убиеца, докато успее да плати необходимата глоба.

Физически щети

В миналото юристите на галска Ирландия вероятно не са били наясно с налагането на санкции за престъпления. Те така или иначе не са наказвали строго виновните. Въпреки това са съществували закони, които са защитавали гражданите, особено тези, които са имали остра нужда от обезщетение.

В случай на физическо нараняване съществуваха правни системи, които обезщетяваха жертвите. Същите тези системи даваха право на извършителя на престъплението да отговаря единствено на жертвата или на нейните адвокати. Законът се грижеше за изплащането на рани, възстановяването им и за случаите на убийство.

Случаите на поддръжка на болни

Увреждащият е бил длъжен да носи отговорност за състоянието на пациента. Дори ако възстановяването на пациента е било бързо и лесно, увреждащият все пак е бил отговорен за грижите, ако е било необходимо. Грижата за благосъстоянието на пациента се е наричала "поддържане на болния". Е, как точно е носил отговорност увреждащият? Увреждащият е трябвало да следи целия процес на подобряване на състоянието на пациента. Това включва и заплащането навсичко; храна, настаняване, прислуга и т.н.

Разходи за рана

Странно е, че галска Ирландия се е отнасяла към случаите на нараняване и убийство почти по един и същи начин - като плащала глоба. По онова време нямало значение дали си наранил или убил някого, умишлено или не, плащал си глоба. Така си плащал за провиненията си, без значение колко големи са били те. Така или иначе, нараняването било един от законните случаи, които изисквали заплащането на някакви разходи.

Тези разходи вероятно са зависели от това дали произшествието е умишлено или не; юристите са имали способността да правят разлика между двете. Въпреки вида на увреждането, законът си е закон. Все пак е имало някои изключения. Тези изключения са били свързани с вината на жертвата. С други думи, глобите не са били задължителни, в случай че жертвата сама се е поставила в опасност, напълно съзнавайки високия риск.

Глобите за рани се определяха в зависимост от тежестта и местоположението ѝ. Лекарите бяха тези, които решаваха вида и размера на плащането след поставяне на диагнозата на пациента. Такова решение можеше да отнеме от седмица до десет дни. През този период лекарят трябваше да наблюдава пациента заедно с членовете на семейството.

Имало тънка граница между тежките наранявания и убийството. Ако животът на пациента е бил в опасност и е можел да умре, причинителят на нараняването трябвало да получи същото третиране като при убийство. В повечето случаи обаче причинителят на нараняването плащал глоба, но тежка. Такава глоба имала термин, с който хората в галска Ирландия я наричали: Crólige Báis. Буквалното значение на този термин е кръвопролитие на смъртта.

Дванадесетте врати на душата

Дванайсетте врати на душата е термин, използван за обозначаване на специфични места на нараняване. Според ранния ирландски закон някои наранявания в някои части на тялото се считат за много тежки. Тези части са такива, които могат да доведат направо до смърт. По някаква причина в тези случаи лекарят получава голяма част от глобата, която нарушителят плаща. Освен това лекарят получава голямо заплащане, ако случаят доведедо допълнителни усложнения.

Бракът и жените

Разбира се, жените и мъжете в древността никога не са били третирани по един и същи начин. Такива концепции все още съществуват по света и в наши дни. Идеологиите от миналото са включвали схващането, че жените са по-нисши същества в сравнение с мъжете. Галска Ирландия обаче е била сред древните общества, в които мъжете са имали превъзходство над жените. Въпреки това ранният ирландски закон някак си е успял да даде на женитеправата, които биха ги направили равни на мъжете.

Съвременните учени дори смятат, че законът Брехон е давал справедливост и на двата пола. От друга страна, същият закон все още представял галска Ирландия като патриархално общество по отношение на наследяването. Правилата за наследяване зависели от агнатичния произход по чиста мъжка линия. И така, нека видим как законът Брехон е третирал жените в обществото на галска Ирландия.

Християнството спомага за повишаване на статута на жените в галска Ирландия. Комбинацията от Cáin Adomnáin, християнски закон, и Brehon Law осигурява на жените равенство с техните колеги мъже. В определен момент жените имат по-големи права върху собствеността и повече свобода, отколкото мъжете в галска Ирландия.

Законът за брака бил малко по-сложен, но жените пазели имотите си отделно от мъжете. Бракът обаче позволявал на двата пола да обединят имотите си, но споровете можели да доведат до разделяне на имотите. Разделянето на имотите зависело от приноса на всяка от страните в домакинството.

Причини за развод

Въпреки че християнството забранява развода в много случаи, галска Ирландия го разрешава дори в рамките на християнския си закон. Имало много причини за развод; крайната била неспособността за зачеване. Други причини включвали физическо нараняване заради съпруга.

В древна Ирландия съпрузите са имали пълна власт над жените си. Те са имали право да ги бият като средство за коригиране на поведението им. Ако обаче побоят е бил силен и е оставил следи по тялото ѝ, тя е имала право да се разведе с него. В случай че жената не е пожелала развод, тя е можела да получи финансова компенсация от собствения си съпруг.

Родство и наследство

Отново, галска Ирландия вярва в агнатичното родство. Наследяването винаги изисква мъжка линия; те трябва да имат и един и същ прародител. Съществуват видове роднински групи: Gelfine, Derbfine, Iarfine и Indfine. Gelfine всъщност означава Bright-Kin. Той се отнася за потомците, които имат един и същ дядо. Derbfine обаче означава Certain-kin; това са потомците, които имат общПо този начин Derbfine е имал допълнителна връзка с прародителя.

Последните две групи: Iarfine и Indfine, са потомците, които имат по-дълги връзки с предците си. Например Iarfine са потомците на един и същ прадядо, докато Indfine означава цялото семейство.

Тези групи имаха лидер; те наричаха този лидер agae fine, което означава "стълбът на семейството". Такъв лидер трябваше да има много качества; най-важното беше, че той трябваше да се грижи за членовете на своето семейство. Грижата за тях означаваше да се увери, че всеки от тях се държи учтиво и плаща дълговете си. Той се грижеше и за вдовиците. Лидерът можеше също така да плаща глоби за членовете, които не бяха в състояние дада си ги позволи.

Въпреки цялата доброта, която роднинските групи изглежда са имали, изхвърлянето на член от групата е било възможно. Това се е случвало само в случай, че членът е отказвал да изпълнява задълженията си. Тези членове са били лишавани от правото на наследяване.

Gavelkind на галски в Ирландия

Гавелкинд е терминът, който норманите използват като препратка към практиката на наследяване в Ирландия. В галска Ирландия се практикува делбено наследяване; Гавелкинд. Тази практика гласи, че всички синове трябва да получат еднакви части от имотите на баща си. Няма значение дали децата са законни или не, те имат право да получат част.

Освен това, ако бащата е отглеждал дете и то не е било негов истински син, той би трябвало да получи част от наследството. Единствените синове, които не би трябвало да наследяват, са тези, които никога не са изпълнявали задълженията си. Те са били и същите, които роднинските групи са ги изгонили.

Равнопоставеността на наследството се ограничаваше до парите, но разделянето на земите беше различно. Имаше повече от едно твърдение по този въпрос. Едно от твърденията гласеше, че най-малкият син е този, който трябва да раздели земята поравно. Изборът на всяка част обаче започваше от най-възрастния, а след това от следващите братя. Малкият син трябваше да вземе останалата земя. В случай че човекът нямашедеца, имотите му се прехвърлят на наследника, който е най-близък до бащата на починалия.

Жените и наследството

За съжаление дъщерите, които имали братя, нямали право да получават части от земи. Вместо това те имали право да наследяват движимо имущество като добитък. В случай че бащата имал само дъщери, те наследявали малка част. Ако съпругът на жената починел, имотите му се връщали на роднините му, а не на нея.

Тази концепция всъщност карала семействата да оказват натиск върху дъщерите си да се омъжват за хора от същия род. Омъжването за хора от същия род позволявало на семействата да запазят земите си в рамките на собственото си семейство.

Социални статуси в правото на Брехон

Вече наблегнахме на факта, че социалните статуси са били важни в галска ирландия. ето че отново споменаваме този факт. един закон като закона Брехон определено би включвал термини, отнасящи се до статусите на галското общество. въпреки този факт е имало време, когато галска ирландия е преживявала състояние на равенство. хората не са имали различни рангове според своитебогатство или собственост, но това все пак се случи. Ирландският закон всъщност раздели обществото на различни сегменти.

Освен това всеки сегмент имаше свои собствени задачи или задължения и всеки от тях получаваше различни видове третиране. Това третиране включваше разглеждане на случаи на престъпления; всеки сегмент плащаше различни размери на глобата или предоставяше различни компенсации. Освен провизиите на всеки статус, услугите, които те получаваха, също бяха различни. По-високите статуси получаваха по-добри видове храна и по-добригрижи по време на физическо нараняване.

Според ранния ирландски закон в обществото е имало няколко степени. Всяка степен е представлявала категория в социалната класа на галска ирландия. Автоматично законът е третирал всяка степен със специфични мерки въз основа на много въпроси. Тези степени са били поетични степени, светски степени, църковни степени и др. Те не са били само три; тези обаче са били най-значимите и основните.такива.

Кралската власт в ранното ирландско право

Отново ранното ирландско право включва почти всички въпроси на галска Ирландия. Изглежда обаче, че то не разработва достатъчно подробно практиката на наследяване на кралете. Съвременните учени твърдят, че са установили как е функционирала кралската власт в галска Ирландия. Въпреки това връзката между практиката и правото е по-ниска от очакваното.

Освен това учените твърдят, че законите никога не са посочвали центъра на върховния крал на Ирландия. В древността галите вярвали, че върховният крал на Ирландия трябва да остане в Тара. Обратно, в закона нямало твърдения, които да обясняват мотивите на тази практика. Накратко, има много материали за кралската власт, които законът сякаш пренебрегва.

Кралете в цяла Европа са имали правомощията да разпространяват закона или да го променят. кралете на галска Ирландия обаче никога не са имали такива правомощия. Но те са играли важна роля в прилагането на закона и са действали като представители. Все пак това се е случвало до известна степен. Въпреки че не са имали правомощията да манипулират закона, по време на извънредни ситуации нещата са можели да вземат различен обрат.

Кралете в галска Ирландия имали привилегията да издават закони в извънредни ситуации, за да спасят онова, което трябва да бъде спасено. Този закон обаче бил само временен, а не постоянен. Безспорно е, че професионалните юристи имали власт в рамките на закона, но имало моменти, когато кралете действали като такива. Кралете евентуално можели да действат като съдии и да издават заповеди; тези, които имали надмощие, обаче остават неясни.

Различните рангове на кралете

Излишно е да споменаваме, че кралете са били най-висшата социална класа на галското общество. Техният ранг е вървял успоредно с епископите и извънредно умелите поети. Самата кралска власт обаче също се е състояла от рангове и те са били три различни нива. Всяко ниво има специфичен термин, с който законът нарича кралете.

По начало най-високият ранг на кралете е rí ruirech, което означава крал на всички крале. законът нарича кралете от този ранг и rí bunaid cach cinn, което означава крал на всеки индивид.

След това идва рангът точно под Царя на всички царе. Следващият ранг е това, което законът го нарича rí túath, което означава цар на множество tuath-и. Tuath всъщност означава племе; вторият ранг е на цар, който управлява повече от няколко племена.

От друга страна, най-ниският ранг бил известен като rí benn или rí túaithe. Значението на двата термина е съответно кралете на върховете или кралят на един туат.

Ролята на царете според закона

В ранното ирландско право кралят не е бил над закона, но не е бил и под него. С други думи, кралят не е имал право да издава нови закони, но срещу него не е можело да се предприемат и законни действия. Той е бил индивидът с върховна власт в обществото на галска Ирландия. Така той е бил агент; статутът му е вървял ръка за ръка със закона; теса успоредни един на друг.

Това обаче зависело и от това на какво ниво е този цар. Въпреки че законът не се прилагал за царя както за останалите, имало някои разпоредби, които се отнасяли само за него.

Ранното ирландско право може да звучи малко неясно, когато става въпрос за високопоставени крале. Тъй като никой не е прилагал закона срещу краля, той не е бил над закона. Всъщност имало някои случаи, когато кралете са губили цената на честта си, но те били много малко.

И така, какво се случваше, когато някой цар нарушаваше правилата? Имаше новаторско решение за прилагане на закона срещу цар, който го нарушаваше. Това решение беше, че всеки цар имаше айтех fortha, което означава заместващ чърл. Буквално той беше заместник на царя; законът се прилагаше срещу този заместник. Въпреки това царят беше този, който отговаряше за компенсирането на бедняка, който плащаше за собствената сидефекти.

Седмица от живота на кралете на галска Ирландия

Да, животът на кралете е бил много подреден. Те са имали схема, която са следвали всяка седмица, знаейки какво да правят през всеки ден от седмицата. Някои учени обаче смятат, че такава схематизирана седмица за краля е малко вероятна. Но така или иначе това е било записано в закона Брехон.

В неделя кралете ходели да пият бира. В понеделник съдийствали, във вторник играели ирландска игра - фидчел, а в сряда гледали как гонят кучета. Странно, но четвъртък бил денят на сексуалния съюз; изглежда, че всеки крал прекарвал четвъртъците си по един и същи начин. През почивните дни кралят гледал надбягвания с коне в петък, докато в събота отново се връщал към работа.

Езичество и християнство в галска Ирландия

В наши дни Ирландия е християнска страна. Въпреки това, преди християнството да започне да доминира в Ирландия, там е имало езичество; ирландците са били езичници в древността. Те са се покланяли на боговете на Туата де Данан, както вече споменахме. Религията, която е била доминираща в галска Ирландия, е била политеизъм.

Всъщност политеизмът буквално означава много богове. Галите вярвали в много божествени фигури, които били богоподобни същества. Да, боговете, в които вярвали, всъщност били много. Някои източници твърдят, че хората в галска Ирландия се покланяли на стотици богове. Възможно е те да достигат и до четиристотин.

Този брой е сравнително голям, но това всъщност е така, защото те водят началото си от келтски произход. С други думи, четиристотинте богове са тези, в които келтите вярват. Не всички от тях обаче са били от значение за галите. Тези богове са били почитани в зависимост от много фактори; много от тях обаче са съществували в епохата на галска Ирландия.

Сигурно сте се чудили какво се е случило с всички тези богове, ако галската Ирландия вече не съществува. Е, Ирландия може и да не е вече галска, но произходът на келтите води началото си от там. Така че има много суеверия, които все още съществуват по това време.

Произход на келтския политеизъм

Хората обикновено наричат политеизма езичество; и двете са едно, в случай че сте се объркали. По-голямата част от галска ирландия са били езичници. Келтските племена допринасят за разпространението на тази религия в древността. Различните народи ги наричат хора от желязната епоха в Западна европа. Индоевропейското семейство се състои от много големи групи, които приемат политеизма. келтският политеизъм евсъщност е една от тях; това е основната религия в галска Ирландия.

Тази религия оказва голямо влияние върху културата на келтска Ирландия. Тя имала свои собствени традиции. Когато историците потърсили произхода на келтските религиозни практики, разбрали, че те са повлияни от римляните. Комбинацията от двете култури довела до създаването на съвсем нова, наречена гало-римска. Двете култури споделяли много вярвания и божества.

Когато келтските области били повлияни от християнството, много от традициите на езичеството изчезнали. Все пак традициите на някогашната политеистична област успели да оцелеят в много келтски народи.

Постепенното изчезване на езичеството

И така, какво се е случило с езичеството? То все още съществува, но езичниците са малцинство в Ирландия. Това е така, защото Ирландия се е превърнала в християнска култура. Християнството е забранило почитането на всички богове, които не са в Библията. Това всъщност е сложило край на езичеството в много райони на галска Ирландия.

Езичеството и политеизмът може и да не са вече в изобилие, но все още съществуват. Имало е и други средства, благодарение на които езичеството е оцеляло до наши дни. Едно от тези средства е движението на келтското реконструктивно езичество. Ирландците са дали ясно да се разбере, че християнството вече не заличава религиите на древните им предци.

Освен че вярвали в няколко бога, в ирландия имало представа, че неодушевените неща са живи. Това е концепция, която келтската култура винаги е възприемала и в която е вярвала. Земята, дърветата и скалите са били сред нещата, за които келтите вярвали, че имат душа. Те вярвали, че тези безжизнени неща се занимават с природата на вселената по същия начин, както и хората.остават странни; понякога обаче може да се помогне с гадаене.

Галска Ирландия е вярвала в свръхестествени богове, като например Туата де Данан. Изобразяването на боговете обикновено е включвало животински форми, а понякога те са били морета и реки. Вероятно така се е появила представата за живи неодушевени неща. Разбира се, тези вярвания са повлияли на тогавашната култура. В някои области действително е било забранено да се притежават земи, тъй като притежаването на душа е било доста близко до робството.

Приемане на религиите в галска Ирландия

Епохата на келтска Ирландия е такава, че много народи са писали за нея. Изненадващо е, че цялата келтска култура не е била записана от самите келти. Записите, които са документирали живота на келтите, са били чужди. В повечето случаи те са били и римляни. За съжаление лошият късмет на келтите е проправил пътя на най-големия им враг - римляните, да напишат историята им.

Галска Ирландия е преживяла повече от няколко нашествия. Едно от тях са били римляните; те са възприемали целия келтски народ като варвари. Те са ги представяли като такива и във всички исторически документи. Истината е, че келтите са имали много положителни страни, които не всеки народ е споменавал. Една от тези страни е фактът, че са били религиозно приети.

Галска ирландия е преминала от езичество към християнство; въпреки това езичници все още съществуват. Подобно преминаване е развило толерантност сред галите или келтите като цяло. Историята твърди, че галите никога не са се опитвали да наложат своята галска култура над другите. Дори когато са били на власт. Толерантността е очевидна, тъй като те позволяват на племена от други култури да изпълняватрелигиозните си практики. те приемаха различията между собствената си религия и тези на другите.

Боговете и богините на галска Ирландия

Галска ирландия може да е вярвала в стотици богове; някои от тях обаче са били най-значимите. Тези разпространени божествени фигури включват Лугус, Бригид, Тутатис, Таранис и др. Има много какво да научите за келтските богове. Има обаче и много приказки за всяко божество, което галите са почитали. Ще дадем пълна информация за всеки от основните богове на галите. Първо трябва данаучете за Tuatha de Danann - свръхестествената раса, от която произлизат повечето богове.

Кои са били Туата де Данан?

Преди идването на християнството по-голямата част от ирландците на галски език се покланяли на боговете и богините на Tuatha de Danann. Това е древна ирландска раса, която притежавала свръхестествени сили и била сред първите жители на Ирландия. Това, което правело Tuatha de Danann толкова свръхспособни, бил фактът, че те били богоподобни същества.

Хората се покланяли на тези богове и богини заради силите, които притежавали; те им позволявали да правят необикновени неща. Те идвали от четири различни града: Гориас, Муриас, Финиас и Фалиас.

Освен че били могъщи, те успели да донесат изключителни умения от четирите града и да ги използват за развитието на Ирландия. В градовете, в които пребивавали, имало четирима мъже, които ги научили на най-добрите възможни умения. Тези мъже били Уриас в Гориас; Сениас в Муриас, Ариас във Финиас и Мориас във Фалиас. Наред с мъдростта и уменията си те донесли в Ирландия и четирите съкровища.

Буквалното значение на Tuatha de Danann е племето на богинята Дану. Дану била богинята майка на всяка друга божествена фигура от расата. Галската митология не споменавала много за нея, но я наричали майка.

• Цялата история на Туатха де Данан и пристигането им в Ирландия

Историята на Бог Лугус или Луг

В келтската митология може да се срещнат повече от няколко богове, които са правили велики крале и воини. Сред тези персонажи лежи и бог Луг. Историята обикновено го нарича Луг, както келтската митология е използвала за изписване на името.

Лугус е един от келтските богове и член на Туата де Данан. Той е бог на бурята и слънцето; освен това е могъщ, млад и силен. Единият от родителите на Лугус принадлежи към друга раса - фоморианците. Той е наполовина фоморианец и наполовина Туата де Данан. Затова работи усилено в опит да се присъедини към армията на Туата. Това обаче не е толкова трудно, защото Лугус еталантлив воин, който има много умения.

Нуада бил първият водач на техния род. Той изгубил ръката си по време на битка, затова трябвало да изберат друг временен крал. Този крал бил Брес, също като Луг; той бил наполовина фомориец. По време на управлението си той потискал Туата де Данан. Луг никога не приел потисничеството; народът му винаги виждал надежда в Луг заради неговата младост и упоритост.

Когато Нуада се връща на трона, фоморианците идват, за да си отмъстят. Балор, кралят на фоморианците, убива Нуада. В замяна Луг успява да убие Балор и да отмъсти за смъртта на своя крал.

Tuatha de Danann спечелили надмощие благодарение на Луг. Той станал вторият крал след Нуада. Хората от неговата раса му се доверили, че ще им донесе справедливостта, за която копнеели.

Бригида, богинята на огъня и слънцето

Тя била една от Туата де Данан; също така била богиня на огъня и слънцето. Връзката ѝ с пламъка довела до това, че изобразяването ѝ винаги включвало червена пламтяща коса. Някои легенди твърдят, че лицето ѝ било наполовина красиво и наполовина отвратително.

Не сме сигурни какъв намек дава лицето ѝ. Въпреки това изобразяването ѝ включваше два различни сценария. Единият от тях беше красивата богиня, на която всички се кланяха, откъдето идваше и полукрасивото ѝ лице. Другата илюстрация я свързваше с Банши; плачещата жена на погребения. Така че последната илюстрация обяснява.

В митологията богинята Бригид понякога се нарича Света Бригида. Зад това наименование се крие история, при това голяма. Богинята Бригида е една от видните богини в галска Ирландия. В ирландската митология обаче тя се нарича и богиня на войната.

Галска ирландия и келтите като цяло възприемат войните като свещен елемент, който показва тяхната стойност. Да бъдеш воин е все едно да бъдеш сред най-високите социални слоеве на обществото. По този начин историята на галите винаги е наблягала на войните и е почитала такива богове и богини. Богинята Бригид, както и всички от Туата де Данан, притежавала много свръхспособности. Сред тези сили тя имала способността да лекува иосигуряват плодородие.

Превръщане на богинята Бригид в Света Бригида

Езичниците се покланяли на толкова много богове от сърце. В древността Бригид била една от свещените богини, в които вярвала галска Ирландия. Тя имала толкова много последователи преди идването на християнството. Когато ирландската култура се християнизирала, хората престанали да се покланят на боговете и богините на езичеството. Това била новата религия, която възпрепятствала почитането на други богове освен Христос.

Богинята Бригид била напълно наясно с този факт и се страхувала, че вече няма да има поклонници. Затова приела християнството и станала светица. По този начин запазила последователите си в новата религия, както и репутацията си.

Таранис и Тутатис

Галска Ирландия, както и Британските острови, Рейнската област и Дунавският регион, се покланяли на свещената триада. Тази триада се състояла от трима галски богове: Таранис, Тутатис и Есус. Таранис обаче бил най-значимият от тях. Той бил богът на гръмотевиците. На тези трима богове галите принасяли човешки жертви. Те вярвали, че тези жертвоприношения ще задоволят боговете им.

Илюстрацията на бог Таранис обикновено включва мъж с тежка брада и гръмоотвод в ръка. По-голяма част от изображенията включват държане на колело в другата ръка като символ на колелото на годината. Някои твърдения изповядват, че стените на котела в Гундеструп, вътрешните, съдържат изображение на бога.

Таранис е популярен не само в келтската митология, но и в гръцката. Историците и учените винаги са намирали връзка между Таранис и колелото. В митологията празниците на езичниците се наричат колелото на годината. Скоро ще стигнем до този момент.

Колелото на годината

Бог Таранис винаги е бил свързан с колелото на годината. На изображенията му обикновено се вижда, че държи колело в едната си ръка, а в другата - гръмоотвод. Но какво точно е колелото на годината? Това е термин, използван за обозначаване на годишния цикъл на келтския сезонен фестивал.

Доста прилича на келтския календар; колелото обаче се състои от всичките осем фестивала. Келтският календар се отнася само до четвъртината дни от годината, известни като кръстосани четвъртини. Тези дни са четирите междинни точки на осемте фестивала на галска Ирландия; те са и най-значимите фестивали.

Тези осем празника играят голяма роля в традициите на галска Ирландия. Всъщност те играят роля в историята на езичеството и на келтската култура като цяло. Те могат да се различават при различните народи по отношение на датите на имената. Всички те обаче носят еднакво значение и важност за келтите от всички древни и съвременни епохи.

Историята показва, че древните езичници са празнували само четирите празника в средата на годината. с други думи, те са празнували само Имболк, Белтан, Лугнаса и Самхейн. тези четири празника са имали както селскостопанско, така и сезонно значение. по този начин те са най-значимите. в съвременните векове келтите въвеждат нововъведенията на осморката или Колелото на годината. такова съвременно нововъведениеда правят фестивалите си по-често през годината, а не на всеки три месеца.

Какво трябва да знаете за фестивалите в галска Ирландия

И така, галска Ирландия е празнувала само четири фестивала. Съвременното езичество изглежда има различно мнение по този въпрос. Наличието на осем фестивала през годината може да звучи малко странно за хората. Те обаче са разделени на два вида: големи фестивали, които са четирите фестивала в средата на годината, и малки фестивали.

Четирите големи фестивала са Imbolc, Beltane, Lughnasa и Samhain. От друга страна, по-малките са Yule, Ostara, Litha и Mabon. Цикълът обикновено започва с един голям фестивал, а след това следва по-малък. След това се повтаря всяка година.

Галските традиции винаги са разглеждали тези празници като цикъла на живота и смъртта на слънцето. Тези празници се основават на живота на слънчевата система. Някои празници започват, когато слънцето се преражда, а други отбелязват смъртта му. Освен слънчевия цикъл, празниците отбелязват и началото и средата на четирите сезона на годината.

Съвременното движение на политеизма е известно като неопаганизъм. То съчетава традициите както на уиканите, така и на не-уиканите. Не-уиканите или галските фестивали се въртят около жизнения цикъл на слънцето, както вече споменахме. От друга страна, традициите на уиканите са по-скоро свързани с лунния цикъл. По този начин и двете представляват новородената съвременна религия - неопаганизма.

Фестивалът Юл (в средата на зимата)

Юл е един от фестивалите, които не се радват на толкова голямо внимание през годината. Въпреки това в древни времена той е бил преобладаващ в галска Ирландия. Хората са го наричали или Юл, или Средна зима.

Юл се провежда от 20 до 23 декември и идва веднага след Самхейн. Това е фестивалът, на който хората празнуват зимното слънцестоене. С други думи, фестивалът отбелязва последния ден, в който нощта е кратка. С него се отбелязва началото на дългите дни, които продължават до лятното слънцестоене, което те наричат Лита. Скоро ще се запознаем с подробностите за фестивалите Лита.

Юл всъщност е празник, който в миналото е символизирал надеждата за хората в галска Ирландия. Идеята на този празник се върти около идеята, че след бурята винаги има слънце. Темите на празника са свързани с възраждането на светлината. Според келтската митология в Юл Богинята ражда Бога на светлината или Детето на Слънцето.

Съществува и друга идеология, свързана с цикъла на фестивалите на слънцестоенето. Според тази идеология има цар, който управлява през половината година, и друг през другата половина. кралят Холи е този, който управлява от Лита до Юл. от друга страна, кралят Дъб управлява от Юл до Лита. по време на Юл между двамата крале възниква битка, в която кралят Дъб печели надмощие.

Традиции, които се спазват по време на фестивала Yule

Огньовете са от съществено значение за празнуването на всяко значимо събитие в галска Ирландия. Хората в цялата страна палят огньове навсякъде, както на обществени места, така и в собствените си къщи. Паленето на огньове обикновено е метод на келтите, който представлява посрещане на слънчевата светлина. Такъв е случаят с Юл, тъй като това е времето, когато дните стават по-дълги, а нощите - по-къси.празнуват с древна форма на коледуване, като вдигат тостове за здраве и пият цяла нощ.

Прочетете за Интересни факти за тостовете в Ирландия

Запалване на огньове в галска Ирландия

Фестивалът Юл в различните култури

Галска Ирландия може и да е една от страните, които празнуват Юл, но със сигурност не е единствената. Този празник съществува в повече от няколко култури с различни термини и различни традиции. Всички те обаче представляват идеята за обновяване на надеждата и посрещане на слънчевата светлина.

Например персите празнували празника на бога на слънцето Митра на 25 декември. От друга страна, римляните празнували Сатурналиите, известни като празник на светлината, на 17 декември. Не всички фестивали се провеждат на един и същи ден в различните култури. В крайна сметка обаче всички те означават едно и също нещо.

Imbolc или Imblog

Имболк е първият голям празник, който всички келтски култури празнуват и до днес. Понякога името на фестивала е Имболк, друг път - Имболг. Тези разлики не означават нищо; просто зависи от различния произход, но двата термина носят едно и също значение. Буквалното значение на тези термини е "в корема". Да, това е доста странно; въпреки това има история, която стои зад такиваименуване, което изчиства двусмислието.

Имболк означава края на зимата, като се отбелязва в първия ден на февруари. Галите наричали зимата най-тежкия сезон от годината. През зимата те спирали целия си живот в очакване студът да отмине. Когато зимата свърши, животът в келтските региони отново започва да се възобновява. Това е сезонът на животновъдството и фермерите започват своята земеделска мисия.

Този фестивал има голяма връзка с богинята на слънцето Бригид. Тя може да е символ на огъня и слънцето, но е била и бог на плодородието. Това оправдава и връзката между отглеждането на животни и фестивала.

Въпреки че празникът се отбелязва на 1 февруари, началото на сезона може да бъде различно. Не е общо правило, че зимата приключва през февруари. Така че сезонът може да започне, когато зимата вече е приключила. Освен това поведението на добитъка и животните е друг фактор, който определя началото на новия сезон.

Последиците от празника Имболк

Света Бригида е богинята на огъня, слънцето, войната и плодородието. Богините на галска ирландия са символизирали повече от няколко неща. Това, че е богиня на плодородието, обяснява връзката ѝ с този фестивал, както и за животновъдството и скотовъдството. Но изглежда, че това не е единственият начин, по който фестивалът е свързан с нея. Всъщност в галска ирландия е имало практика, която все още се провежда вИмболк не е единственият празник, в който огънят играе важна роля; това се отнася и за повечето празници.

Запалването на огньове в цялата страна винаги е имало значение, което е съобразено със сезона. На този конкретен празник огньовете са символ на посрещането на слънцето обратно в живота им. През зимата студеният вятър прави слънцето почти изчезнало, за разлика от мощното му излъчване през другите сезони. Огньовете са част от фестивала. Запалват ги в центъра на всеки фестивал, провеждан вобществеността, както и в собствените им домове.

Света Бригида и нейната връзка с фестивала Имболк

Въпреки че християнството се опита да заличи всички следи от езичеството, то запази този празник. Дори сега той се свързва с кръстове - кръстовете на Бригида. Всъщност Имболк е едно от малкото общи неща между езичеството и християнството.

Всъщност Бригид е богиня на огъня и плодородието, но не така започва връзката ѝ с фестивала. Имболк е фестивал, който е съществувал както в езичеството, така и в християнството; точно както Бригид. Тя умира през 525 г. на 1 февруари, както твърдят легендите, а тялото ѝ се намира в гробница в Килдаре, Ирландия.

Повечето богове и богини от езическите времена са легендарни, но има доказателства за реалното съществуване на Бригида. Когато приема християнството, тя изработва кръстове, за да разпространява вярата навсякъде. Легендите разказват, че веднъж посетила един лидер на смъртния му одър. Тогава за първи път изработила кръст и това се превърнало в мода. Благодарение на нея този лидер приел християнството.преди да почине.

Хората започват да персонализират кръстовете по същия начин, по който го е направила Бригида. Наричат го и кръстове на Бригида. Този обичай се превръща в традиция в галска Ирландия и в наши дни. Дори децата стават част от традицията, като се научават как правилно да персонализират кръста на Бригида. И до днес хората все още окачват тези кръстове в домовете си и на вратите си. Те вярват, че те носят освещение ида им помогнете да заспят безопасно през нощта.

Суеверия и практики на фестивала Имболк

Келтската култура винаги е възприемала съществуването на свещени кладенци. Те са били от голямо значение за тях. Галска Ирландия винаги е практикувала това, което сега наричат ирландски благословии. Тези благословии се дават чрез извършване на специфични практики в близост до кладенец, който според тях е свещен. Тъй като кладенците играят важна роля в галската култура, те ги използват в много фестивали и Imbolc не е изключение.

Келтите винаги са посещавали кладенци, за да се молят за благословия. Те правят това, като предоставят дарове на боговете или използват цветно парче плат. Тези практики не са приключили с края на древността; те продължават да съществуват и в наши дни.

Всъщност Имболк се е запазил и до днес, но много от практиките са загубили значението си или са изчезнали напълно. Съвременните келти наричат този ден Ден на Света Бригида, а не Имболк, тъй като повечето от тях вече са християни. Този ден е станал по-скоро спомен за Света Бригида, а не празнуване на края на зимата.

Значението на времето в галска Ирландия

В древни времена келтите винаги са чели знамения, за да предсказват времето. Те винаги са чакали зимата да свърши, за да могат да продължат живота си. Имболк е силно свързан с времето. Това е празникът, на който те празнуват посрещането на пролетта в студената си атмосфера.

Топлото време, което идва заедно с Имболк, карало хората да вярват, че то подобрява здравето им. Любовта им се криела и в представата, че злите духове стоят далеч по това време. Има много странни представи, които галска Ирландия е възприела. Освен това те вярвали, че лошото време е добър знак. Да, звучи странно за хората, които ценят хубавото време. Всъщност имаисторията зад концепцията за лошото време на 1 февруари е добър знак.

Келтският фолклор играе роля във формирането на подобна представа. В него винаги е било изобразявано едно митично същество, Кайлаах, което събира дърва на Имболк. Това злобно същество никога не се появява в дни с лошо време, което означава, че би останало в бърлогата си, ако времето е ужасно. Ако не събере дървата си, то зимата ще свърши скоро и лятото ще започне перфектно. Така келтите са стигнали до теориятана лошото време означава чудесно лято.

OSTARA (ПРОЛЕТНО РАВНОДЕНСТВИЕ)

Остара е един от двата периода в годината, в които денят и нощта са балансирани. И двата са с еднаква продължителност. Денят обаче става по-дълъг, което прави времето много по-топло. За галска Ирландия това е определението за съвършенство, тъй като зимата никога не им е харесвала. Те дори я смятат за най-тъмната половина на годината.

Понякога хората наричат Остара пролетното равноденствие. Съвсем нормално е за повечето неща в галска Ирландия да има повече от един термин. Обикновено представяме тези, които са най-често срещани. В този случай Остара е терминът, който те най-често използват.

Остара всъщност се провежда през април. Той отбелязва първия ден на пролетта. Името произлиза от името на германска богиня, наречена Еостре. По време на Остара хората празнуват изобилното плодородие на Земята. Освен това той е келтският еквивалент на християнския празник Великден.

Според келтската митология Остара е богиня на плодородието. Името ѝ дори е близко до това на женския хормон - естроген. Това всъщност обяснява, че е богиня на плодородието и символизира плодовитостта на жените през пролетта.

Тъй като всеки празник се свързва с определени символи, символите на Остара обикновено са заекът и яйцето. Това е така, защото изобразяването на богинята Остара в митологията твърди, че главата и раменете ѝ са били на заек. Всеки символ носи специфично значение, в което представлява.

Заекът - символ на богинята Остара

За разлика от много други култури по света галска Ирландия е възприела много странни представи. Така обаче работят суеверията и традициите. Идваш на света, за да ги намериш там, където чакат да бъдат разказвани отново и отново. Една от представите, в които галска Ирландия вярва, е светостта на заека.

Всъщност заекът е бил емблематично животно за много лунни богини. Това е така, защото келтската култура винаги го е смятала за символ на Луната. Така богини като Хеката, Холда и Фрейя са приемали заека за своя икона. Богинята Остара не е била изключение; тя също е вярвала в свещеността на заека.

Е, Остара не е била лунна богиня; тя е била богиня на плодородието, но ето я връзката ѝ с Луната. Остара е келтският еквивалент на християнския Великден. Фазата на Луната е тази, която определя датата на последния. Така и двата празника спонтанно се свързват с Луната като свой символ.

И така, каква е връзката между луната и заека? Добър въпрос, защото всъщност има чудесно обяснение на този въпрос. В галска Ирландия вярвали, че заекът е нощно животно, което умира всяка сутрин и се възражда всяка нощ. Това вярване е доста подобно на луната, която се възражда всяка нощ. Това постоянно възкресение представлява и възраждането на пролетта.

Произходът на Великденския заек

В галска ирландия ловът на заек е бил табу в най-дълбока древност. Вярвали са, че това е свято животно, което заслужава уважение. С идването на християнството обаче някои неща са взели различен обрат. Обикновено датата и часът на Великден се определяли по фазата на луната. От друга страна, хората са вярвали, че заекът има силна връзка с лунния цикъл. такаловуването на зайци се превърнало в обичайна дейност в няколко култури. Тази дейност се извършвала през пролетта.

Обратно, заекът много прилича на заека. През вековете легендите са развили представата, че Великденският заек носи яйца на децата по целия свят на Великден. Така се е зародила идеята за Великденския заек. Чудили ли сте се някога защо точно той носи яйца, а не бонбони? Е, зад това нещо с яйцата има и друга история.

Великденски заек (Изображение от Pixaline от Pixabay)

Какво символизират яйцата?

В много традиции яйцето се възприема като малко изображение на начина, по който функционира цялата вселена. Очевидно галска Ирландия не прави изключение. Яйцето всъщност е естествено изображение на баланса между всичко в света. Жълтъкът и белтъкът на яйцето представляват баланса между мъжкия и женския пол, както и между тъмното и светлото. Всичко, което е необходимо, за да се запази балансът на вселената, се крие вяйца.

По-точно, белтъкът на яйцето представлява Бялата богиня. От друга страна, жълтъкът на яйцето представлява Бога на Слънцето, тъй като е златен като слънцето. Вътре в яйцето жълтъкът е обгърнат от белтъка. Това илюстрира образ за употреба, в който Бялата богиня прегръща Бога на Слънцето. Такава прегръдка е тази, която поддържа равновесието в света и постоянното му развитие.

Великденски цветни яйца (снимка от PxHere)

BELTANE

Когато започва лятото и времето е горещо, келтите се радват. Затова е трябвало да отбележат началото на този сезон с фестивал. Ето защо е Beltane; той отбелязва началото на лятото и напомня на келтите за тяхното наследство.

Освен това фестивалът не се ограничава само до Ирландия, а обхваща и остров Ман и Шотландия. Тъй като фестивалите обикновено се провеждат на първия ден от месеца, такъв е и Beltane. Той се провежда на 1 май. Хората обикновено наричат фестивала Beltane "Първи май".

Първи май също е свързан с боговете и богините на плодородието. Той бележи началото на лятото, така че хората празнуват зеленината и плодородието на земята. Но празнуването на плодородието тук не е свързано само със земите, а и с биологичните функции на хората.

За да се забавляват възможно най-много, хората започват празника в последния ден на април. Така че той продължава един цял ден, изпълнен с радост и вълнение. Чудите ли се как празнуват? Е, лесно е да се досетите - определено използват огън.

Фестивалът на огъня

Обикновено хората наричат Beltane фестивал на огъня, тъй като при празнуването му се използва много огън. Галска Ирландия винаги е ценяла огъня при празнуването, както и съвременна Ирландия. В древността дори са почитали боговете на огъня. Дори думата Beltane означава Светъл огън. И така, какво означава огън?

В галска Ирландия се е наложило схващането, че огънят лекува и пречиства. Произходът на тези вярвания е неясен, но той обяснява постоянното използване на огъня за празнуване. Въпреки това традициите им винаги са включвали запалване на огън и въртене около него. Те са танцували, пеели и са се наслаждавали на времето си около големия огън.

Здравата вяра в огъня е съпровождала келтите да се отнасят към него като към средство за свързване помежду си. Всъщност той се е използвал за повече от няколко цели, но най-разпространеното вярване е било, че ги защитава. Според легендите бракът на бога и богинята води до раждането на лятото. Така именно това символизира огънят.

Фестивал на огъня (Източник на снимка: PxHere)

Сезонът на брака

Макар че огънят обикновено е част от всички фестивални практики, има още суеверия, които се изпълняват на Белтан. Тези суеверия включват скачане с метлата, както и общи бракове. Това е сезонът на плодородието, така че хората се женят много по това време. Те също така вярват, че Белтан е времето, когато Бог се е оженил за Богинята. Така казват, че това е времето, когатовсичко е плодородно - и земята, и хората.

Легендите обаче твърдят, че Белтън всъщност е сватбата на великите бог и богини. Някога езичниците вярвали, че това е най-доброто време за сключване на брак. През годините хората възприели тази традиция, че може и да забравят защо е сезонът на брака.

Хълмът Калтън е най-популярното място, където се провежда фестивалът Белтейн. Хълмът се намира в земите на Шотландия. Хората започват да маршируват през целия ден като групи, които се срещат на всяка точка за среща. Това шествие започва от Националния паметник в посока, обратна на часовниковата стрелка. водачи на шествието са хора, които се въплъщават в Кралицата на май и Зеления човек. освен това имавинаги барабани, включително ирландския, Bodhran Drum, които продължават да бият по време на марша.

Накрая има представление, което илюстрира наследството на галска ирландия и други келтски региони, включително Шотландия. Изпълнителите започват да танцуват и пеят, облечени в бяло и червено. Накрая всички си почиват и се наслаждават на вкусна шведска маса, включваща ирландска храна и други напитки.

Ирландски сватбени традиции и Beltane

Спомняте ли си традицията за прескачане на метлата? Тя е част от ирландските сватбени традиции и се прави на Белтан. Означава, че двойката започва нов съвместен живот и оставя стария зад метлата. Да, те буквално прескачат метлата, докато тя лежи на земята.

Освен прескачането на метлата, имало и хендфастинг. Тази традиция включва двойката да завърже ръцете си една за друга в знак на обвързване. Те така или иначе имали право да избират продължителността и вида на връзката. В деня на сватбата си обаче трябвало да носят пръстена Кладаг и да разменят обети.

Пръстен Кладаг (изображение от Mégane Percier от Pixabay)

Има един интересен, но много странен обичай, който галска ирландия изпълнява на Белтан. Келтите го наричат А-Майнг. Тази практика включва двойки от всички възрасти, които прекарват цялата нощ в гората. Прекарват я там и правят любов на публично място. След като нощта свърши, те събират цветя и много цветове, преди да се отправят към собственото си място. Те дори носят глог, нещастнатарастение, до техния дом, САМО в Белтан.

LITHA (СРЕДАТА НА ЛЯТОТО)

Точно както има среднозимно лято, има и среднощно лято и хората го наричат Лита. Лита всъщност е сред древните фестивали, които галска ирландия е празнувала. Това е слънчев празник, който се провежда на 21 или 22 юни.

Този фестивал всъщност е времето, когато хората празнуват процеса на пътуване до небесата. Те не празнуват съществуването на самите небеса. Вместо това празнуват пространството между небесата и земята. Той означава много за галска Ирландия и келтската култура като цяло.

Повечето от празниците обикновено са посветени на равновесието във Вселената. Те означават равновесието между сезоните и равновесието на деня и нощта. По-специално Лита е слънчев празник, който почита равновесието между водата и огъня.

Според традициите на келтска Ирландия Лита е друга битка между кралете на светлината и тъмнината, подобно на Юл. В Юл кралят на дъба побеждава краля на дърветата и поема властта. В Лита обаче е обратното - кралят на дърветата управлява, след като побеждава краля на дъба. Тази битка отново се случва два пъти годишно, като всеки крал управлява половината от годината. Не сме сигурни защо те на първо мястоако всеки от тях винаги печели по време на необходимото слънцестоене.

Значението на огъня в Лита

Запалването на огньове винаги е било традиция за празнуване в галска ирландия. Според книгата The Pagan Family (Езическото семейство) е имало специфични огнени традиции, използвани за празнуване по това време. Ceisiwr Serith, автор на книгата, твърди, че древните култури са празнували, като са запалвали големи колела. Те са поставяли колелата на огъня и след това са ги търкаляли надолу по хълма. В края на хълма колелата сапръснете във водата и огънят ще бъде потушен.

По отношение на тази традиция има много тълкувания. Една от теориите твърди, че хората в галска Ирландия са вярвали, че по този начин предотвратяват засушаването. Това е така, защото водата обикновено намалява парещата топлина на слънцето. Те са смятали, че запазват водата за по-дълго време. Друга теория предполага, че забиването на пламтящото колело във водата символизира, че силата на слънцето започва даотслабва.

LUGHNASA ИЛИ LAMMAS

Лугнаса е третият голям фестивал в древния календар на галска Ирландия. Галите го смятали за едно от най-щастливите събития в годината. Вероятно това е така, защото отбелязва началото на сезона на жътвата. Помните ли бог Луг? Да, той е шампионът на Туата де Данан. Освен това е богът, който всяка година осигурява огромно количество реколта по време на сезона на жътвата.богът, свързан с този фестивал, и името Lughnasa го показват ясно.

В някои келтски региони днес и в галска Ирландия обаче хората го наричат Lammas вместо Lughnasa. Този фестивал се провежда на 1 август. Той е и последният фестивал в келтската година. Samhain следва Lughnasa; Samhain обаче бележи началото на новата келтска година. Така Lughnasa остава последният фестивал.

Произходът на този ден води началото си от келтския бог Луг. Той организирал този фестивал през август, като изпълнявал функцията на състезание за атлетите и на погребален празник. Погребален празник е странен термин, но е факт. Луг направил този фестивал като спомен за починалата си майка Тайтлин. Когато бил млад, тя починала по време на разчистване на равнината. Смъртта ѝ била в резултат на крайно изтощение.

Суеверия, свързани с Лугнаса

Всеки следващ фестивал е давал възможност на жителите на галска Ирландия да развият нови традиции и суеверия. По време на Лугнаса започва сезонът на жътвата и хората ядат първото ястие от новата реколта. Този фестивал показва голяма порция радост и щастие. Хората изпълняват много практики като пируване, сватосване, атлетически състезания и търговия. Това обаче е било в древнатавремето на галска Ирландия.

В днешно време празникът вече не е същият. Хората вече не изпълняват същите практики. Въпреки това те все още танцуват, разказват истории и се наслаждават на храната на фестивала.

Освен това има само една традиция, която е съществувала в галска ирландия и е оцеляла в някои келтски области и до днес. Обичаят е известен като Reek Sunday; това е последната неделя на юли. Хората избират именно този ден, за да обикалят улиците, докато стигнат до Croagh Patrick. Това място е крайната дестинация, където хората приключват своя поход и започват да се изкачват по стръмнината ѝ. Там те празнуват с танци,пеене и забавление.

МАБОН (ЕСЕННО РАВНОДЕНСТВИЕ)

Настъпва есенното равноденствие, както го наричат в по-голямата част от галска Ирландия. Мабон е името на фестивала, който отбелязва това време от годината. Келтите го произнасят или като (May-bun), или като (Mah-boon). Разликата зависи от акцента на всеки регион. По-рано това е втората реколта през годината. Освен това се провежда през септември, като започва от 21-ви и продължава до 23-ти.

Какво означава есенното равноденствие? Ами това е времето от годината, когато продължителността на деня и нощта е еднаква. Този празник представя значението на баланса и равенството чрез хармонията на деня и нощта.

Хората в галска Ирландия са чакали този фестивал, за да се облекат пищно и да вечерят. Подобно суеверие все още съществува в съвременните келтски региони. По време на фестивала хората се събират с близките си, за да празнуват заедно, като пият и танцуват. Това е и времето, когато келтите правят вино и събират сухи растения и семена като част от празника.

Другите дейности, които хората извършват на този ден, включват скитане в гората. Те изпълняват и други практики, които може да звучат малко странно за някои култури. Тези практики включват украсяване на гробовете на близките с борови и шишарки и листа. По някаква мистериозна причина те предлагат и напитки и питиета на дърветата.

Значението и значението на този фестивал

Мабон е един от най-странните фестивали, които са се провеждали в галска Ирландия. Не само заради практиките, които са се изпълнявали, но и заради подтекста ѝ. Вече казахме, че той символизира истинското значение на баланса и равенството.

Това обаче било и времето, в което галите почитали духовния свят и стареещите божества. Тези божества включват списък на боговете и богините, на които галска Ирландия се покланяла в езическите времена. Списъкът включва Еспона, Морган, бог Мабон, Зеленият човек, Памона и музите, богинята Модрон и др.

Смисълът на този фестивал е да спрете всичко, което правите в живота, и да започнете да се отпускате и да му се наслаждавате. Той призовава за баланс между целите, които се стремим да постигнем, и живота, който не бива да пропускаме. Така че хората чакат точно това време от годината, за да се насладят на времето си с близките си. Това е времето, в което си почивате от ежедневните забързани задължения и се наслаждавате на живота предивъзобновяване на функциите ви.

Специални храни, които се консумират по време на фестивала Мабон

Тъй като Мабон е време за празнуване, винаги трябва да има храна. Да, храната винаги е част от всеки празник във всяка култура и през вековете. Хората на Мабон си почиват от работата и живота и жънат това, което сеят, буквално. Много хора в галска Ирландия са отглеждали сами храната си.

Така че Мабон се смята за почивката, в която те се наслаждават на личните си постижения. Най-значимите храни на Мабон включват картофи, ябълки, хляб, лук, нар и моркови. Определено има и други храни, но това са тези, на които хората най-много се наслаждават на Мабон.

SAMHAIN

Келтската година не започва с началото на обикновената година през януари. всъщност тя започва през октомври, когато се провежда Самхейн. това е единственият фестивал, който галска ирландия не празнува на първия ден от месеца, както другите фестивали. вместо това галска ирландия празнува Самхейн на последния ден от октомври, на 31-ви. празникът обаче обикновено продължава презден, така че фестивалът се провежда и на 1 ноември.

Този празник е поредният, възникнал по време на езичеството. Самхейн отбелязва края на сезона на жътвата и началото на зимата отново. Въпреки че келтите винаги са смятали зимата за най-тежките дни в годината, те все пак са празнували началото ѝ. Въпреки че празнуват, Самхейн бележи началото на тъмната половина на годината, както я нарича галска Ирландия.

Самхейн винаги е бил свързан с тъмнината. Той е и синоним на Хелоуин; хората всъщност го смятат за келтски Хелоуин. Много източници твърдят, че американският Хелоуин вероятно е произлязъл от фестивала Самхейн.

Когато наближи този празник, хората вярват, че границите между другия свят и нашия изчезват. Това дава възможност на злите духове и митичните същества да проникнат в нашия свят, правейки го мрачен и страшен. Вероятно това е причината да вярват, че зимата е тъмната половина на годината.

Фестивалът Samhain (снимка на Robin Canfield в Unsplash)

Келтската версия на Хелоуин

Светът винаги е смятал Самхейн за келтския Хелоуин. Това е фестивалът, на който се говори за мъртвите и се носят страшни костюми. В митологията Самхейн винаги е бил наричан фестивал на мъртвите. В галска Ирландия е съществувала представата, че вратите на другия свят се отварят в края на октомври.

Страшното е, че зли същества от друго царство попадат в нашия свят. Те разрушават и нанасят възможно най-големи щети. Тези същества са още едно ужасяващо допълнение към това, което наричат най-мрачната половина на годината.

Неудобна маскировка

Тъй като Самхейн доста прилича на Хелоуин, маскировката е съществена част от него. Идеята за обличане в страшни костюми датира от около XVI в. Има няколко келтски песни, които са свързани със Самхейн. Както всеки фестивал, и той има свои песни, костюми, страшни такива и суеверия като част от празника.

Страшните костюми в днешно време са просто средство да се забавляваме и да се наслаждаваме на времето си. В галска Ирландия обаче не е било така. Всъщност келтите са носели тези костюми като метод да се скрият от злите духове. Те са смятали, че ако те самите изглеждат зле, тъмните души от другия свят няма да могат да ги разпознаят.

Според келтските легенди и митове ролята на злите духове била да чукат на вратите. Те искали от хората да им принесат жертви, за да ги оставят на мира. Така се превърнало в традиция на този ден хората да се преобличат и да чукат на вратите с молба за услуги. Те правели това за забавление, както и за да избягат от гибелта на живота си.

Приказки за Фин Маккуул и Самхейн

Загрижеността на митологията за празника Самхейн води началото си от връзката му с един от видните воини. Фин МакКул е един от разпространените воини, за които келтската митология обхваща твърде много приказки. Той е този, който е отговорен за съпровождането на хората, за да повярват в отворените врати на другия свят. Съществуват много приказки и по този въпрос.

Според келтската митология имало едно поразително същество, наречено Айлен. Това същество се появявало всяка година по време на Самхейн. То се насочвало към мястото, където хората се събират, за да празнуват, и търсело начини да го разруши. Айлен дишал огън и имал специален вид музика, която приспивала хората. Той хипнотизирал хората, така че можел да разрушава колкото си иска. Въпреки това ФинМакКул никога не стана жертва на музиката на Ейлън. Той беше единственият, който успя да остане трезвен и да свали Ейлън.

Имаше и друга приказка, когато Фин Маккуул участваше в борбата със съществата, които се появяват на Самхейн. Приказката е известна като "Колоквиумът на старейшините"; тя се върти около няколко жени върколаци, които копнеят за унищожение.

Върколаците се измъкнали от пещера, известна като пещерата Круачан, с цел да убият добитъка. Фианата търсела тези върколаци, за да ги победи и да спаси добитъка. Един арфист свирел музикално произведение, което превръщало женските върколаци в човешки същества. Той улеснявал воините на Фианата.

Изключително ценни предложения за Dark Souls

Всъщност Самхейн е много странен фестивал. Фестивалите трябва да са щастливи и радостни. Всъщност Самхейн е посветен на мрака, който светът носи в себе си. Митологията твърди, че в древни времена на една зловеща сила е била дадена свобода на действие. Хората в галска Ирландия е трябвало да направят големи жертви, за да сложат край на тази сила. Така те са предлагали храна, напитки и своитеУдовлетворяването на тези тъмни духове означавало, че те ще оставят света да живее в мир.

Друга практика, която древните келти са изпълнявали, е гадаенето. този термин определя ролята на четенето на бъдещето. това е била една от най-разпространените практики в галска ирландия. определено съвременните келти са израснали от подобни представи. все пак те все още изпълняват някои остатъци от традициите, които ни помагат да тълкуваме тяхното минало. това, което правят в днешно време, е да ходят на църква вв полунощ, застанали на верандата в очакване да научат за бъдещето си.

Разликата между миналото и настоящето може да се крие в религиозното влияние. Samhain съществува още от езически времена. Вследствие на това хората са практикували гадания, откакто съществуват. Когато традициите се християнизират, някои от езическите практики успяват да се запазят. Сега обаче те се провеждат в църкви с по-религиозна форма.

Ако този блог ви е харесал, вижте и други блогове, свързани с ирландската история, митове и легенди: Интересни факти за ирландската легенда за децата на Лир