ගේලික් අයර්ලන්තය: ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා දිගහැරුණු උද්වේගකර ඉතිහාසය

පැරණි කෙල්ට්වරුන් විසින් සිදු කරන ලද තවත් පුරුද්දක් වූයේ පේන කීමයි. මෙම පදය අනාගතය කියවීමේ කාර්යභාරය නිර්වචනය කරයි. එය Gaelic අයර්ලන්තයේ ප්‍රමුඛතම භාවිතයන්ගෙන් එකකි. නිසැකවම, නූතන යුගයේ කෙල්ට්ස් එවැනි සංකල්පවලින් වර්ධනය වී ඇත. එහෙත්, ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේ අතීතය විවරණය කිරීමේදී අපට උපකාර කරන සම්ප්‍රදායන්හි ශේෂයන් කිහිපයක් ක්‍රියාත්මක කරයි. අද ඔවුන් කරන්නේ මධ්‍යම රාත්‍රියේ පල්ලි යාම, ආලින්දයක් මත සිටගෙන තම අනාගතය ගැන ඉගෙන ගැනීමයි.

අතීතය සහ වර්තමානය අතර වෙනස ආගමික බලපෑම මත විය හැකිය. සම්හයින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යුගයේ සිටම පවතී. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මිනිසුන් වෙන කවරදාකවත් පේන කීම පුරුදු කර ඇත. සම්ප්‍රදායන් ක්‍රිස්තියානිකරණය වූ විට, සමහර මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පිළිවෙත් එහි රැඳී සිටීමට සමත් විය. කෙසේ වෙතත්, ඒවා දැන් වඩාත් ආගමික ස්වරූපයක් සහිත පල්ලිවල සිදු වේ.

ඔබ මෙම බ්ලොගය රස වින්දා නම්, අයර්ලන්ත ඉතිහාසය, මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවලට අදාළ වෙනත් බ්ලොග් කිහිපයක් බලන්න: දරුවන්ගේ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය පිළිබඳ සිත්ගන්නා කරුණු Lir හි

ලෝකය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. අපගේ නවීන කාලවලදී, තාක්ෂණයට ස්තුතිවන්ත වන්නට, වෙනස තරමක් වේගවත් හා කැපී පෙනේ. තාක්ෂණය ආක්‍රමණය කිරීමට පෙර ජීවය පැවතියේ කෙසේදැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? නිසැකවම, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය. සංස්කෘතීන් වෙනස් වූ අතර මිථ්‍යා විශ්වාස, භාෂා, සංකල්ප ආදියද වෙනස් විය. සමහර රටවල් තවම තිබුණේ නැහැ. අනෙක් අය සෑම විටම අවට සිටි නමුත් වෙනස් ආකාරයකින්.

එනම් විවිධ රටවලට අයර්ලන්තය ඇතුළත් වේ . දෙවැන්න යුග ගණනාවක් පුරා බොහෝ වෙනස් කිරීම් හරහා ගොස් ඇත. යම් අවස්ථාවක දී, එය Gaelic අයර්ලන්තය විය; අද තියෙන එකට වඩා ටිකක් වෙනස්. අයර්ලන්තයේ ජනතාව සෑම විටම ගේල්ස් හෝ කෙල්ට්ස් ඇතුළු විවිධ නම් වලින් හඳුන්වනු ලැබ ඇත. ගේලික් ඉතිහාසය යනු සිත්ගන්නාසුලු මතවාදයන් සහ මිථ්‍යා විශ්වාසයන්ගේ දිගු කාලසටහනකි. Gaelic සංස්කෘතිය ගැන දැන ගැනීමට අවශ්‍ය සියල්ල ගැන ඔබ ඉක්මනින් ඉගෙන ගනු ඇත.

Gaelic Ireland ගැන ඔබ දැනගත යුතු සියල්ල

In අයර්ලන්ත භාෂාව, මිනිසුන් Gaelic අයර්ලන්තය Éire Ghaidhealach ලෙස හඳුන්වයි. Gaelic Ireland යනු අයර්ලන්ත ඉතිහාසයේ කිසියම් අවස්ථාවක සිදු වූ සංස්කෘතියකි. එම කාල සීමාව ප්‍රාග් ඓතිහාසික යුගයේ සිට 17 වන සියවසේ මුල් භාගය දක්වාම පැවතුනි. එපමණක් නොව, එම කාලය ගේල්ස් විසින් නිර්මාණය කරන ලද දේශපාලන හා සමාජ පර්යායක් විය. එයින් අදහස් කළේ ඔවුන්ට තමන්ගේම සංස්කෘතියක් තිබූ බවයි. අයර්ලන්ත ජාතිකයින්ට වඩා වෙනස් එකක් නොවේ,අයර්ලන්තය සහ බටහිර බ්‍රිතාන්‍යය අවට. දූපත් අවට ඇති ගල් ස්මාරකවල ඔබට ඒවා සොයාගත හැකිය. ඔවුන් අයර්ලන්තයේ මායිම තුළ බහුලව දක්නට ලැබේ; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් තවමත් පිටත සිටිති.

අයර්ලන්තයට පසුව ඕතඩොක්ස් සෙල්ලිපි සහිත විශාලතම ගල් ස්මාරක සංඛ්‍යාව ඇති රට වේල්සයයි. අපගේ ප්‍රධාන කරුණ වෙත ආපසු ගියහොත්, පැරණි අයර්ලන්ත භාෂාවේ භාවිතා කරන ලද අක්ෂර මාලාව Scholastic Ogham විය. අයර්ලන්ත ජාතිකයින් 6 වන සියවසේ සිට 9 වන සියවස දක්වා ඒවා භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්හ.

Ø Gaelic අයර්ලන්තයේ අධ්‍යාපනය

අධ්‍යාපනය නියත වශයෙන්ම සංස්කෘතීන්ගේ වර්ධනයේ වැදගත් අංගයකි. . ගේලික් සංස්කෘතිය ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායන් වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය වන්නට ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ඉගෙනීම කොතරම් අගය කළාද යත්, එවැනි අරමුණක් සඳහා ඔවුන්ට ගේලික් ආරාම පවා තිබුණි. ගේලික් ආරාම යුරෝපයේ ඉහළම බලගතු අංගයක් ලෙස සැලකේ. ඒවා ඉගෙනීම සහ ඉන්සියුලර් කලාව දියුණු කිරීම සඳහා නිශ්චිතව දක්වා ඇති මධ්‍යස්ථාන විය.

Ø Gaelic Ireland

අයර්ලන්තය ක්‍රිස්තියානි රටක් ලෙස ප්‍රකටය; කෙසේ වෙතත්, ප්‍රාග්-ක්‍රිස්තියානියට නමස්කාර කිරීමට වෙනත් දෙවිවරුන් හෝ දෙවිවරුන් සිටියහ. ගේලික් අයර්ලන්තය යනු යුරෝපයේ බොහෝ ප්‍රදේශවලට ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තවමත් පැමිණ නොතිබූ කාලයයි. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම වඩාත් ප්‍රමුඛ ආගම විය. Gaels Tuatha de Danann හි බොහෝ දෙවිවරුන්ට සහ දේවතාවියන්ට නමස්කාර කළහ.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය ගේල්ස්ගේ මුතුන්මිත්තන්ගේ ආගමද විය. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ගෞරවයට පාත්‍ර වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණිමුතුන් මිත්තන් කොතරම්ද යත්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ ආගම උරුම කර ගත් අතර වෙනත් ලෝකය විශ්වාස කළහ. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය ගැන ඉගෙන ගැනීමට තවත් බොහෝ දේ ඇත. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ඔවුන්ගේම සංකල්ප, නිවාඩු දින සහ මිථ්‍යා විශ්වාස තිබුණි.

නෝර්ස්-ගේල්ස් ඉතිහාසය

අපි කෙටියෙන් නෝර්ස්-ගේල්ස් ගැන සඳහන් කළෙමු; කෙසේ වෙතත්, Gaelic අයර්ලන්තයේ පදිංචිව සිටි අය පිළිබඳ විස්තර ලබා ගැනීමට කාලයයි. Norse-Gaels යන්නෙහි නියම අර්ථය විදේශීය Gaels යන්නයි. ගේලික් සංස්කෘතිය ප්‍රබල වූ ඒ කාලයේ ඒ මිනිස්සු හිටියා. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් සැබෑ ගේල්ස් නොවේ. අනෙකුත් විද්වතුන් කියා සිටින්නේ ඔවුන් ගේල්ස් සහ අනෙකුත් ජාතීන්ගේ දෙමුහුන් බවයි.

වයිකිං යුගයේදී, වයිකින්වරුන් වාසය කළ සමහර ගේලික් ජනාවාස විය. ඔවුන්ගේ වාසස්ථානය ඔවුන් සහ ගේලික් ජනගහනය අතර අන්තර් විවාහ දක්වා ගමන් කළේය. එවැනි අන්තර් විවාහයන් Norse-Gaels පැවැත්මට හේතු විය.

මධ්‍යතන යුගය පුරාවට සහ ඉහළ මධ්‍යතන යුගය දක්වා Norse-Gaels බලය ලබා ගත්හ. අයර්ලන්ත මුහුද අවට ඉඩම් ඔවුන් සතු විය. ඊට අමතරව, ඔවුන් තනිවම වෙනත් රාජධානි පිහිටුවා ගත්හ. එම රාජධානිවලට අයර්ලන්තයේ අයිල්ස්, ඩබ්ලින් සහ මෑන් සහ ස්කොට්ලන්තයේ ගැලෝවේ ඇතුළත් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් තවත් බොහෝ රාජධානි පිහිටුවා ඇත, නමුත් සඳහන් කළ ඒවා වඩාත් කැපී පෙනෙන ඒවා ලෙස සැලකේ.

වයිකිංවරුන්ගේ මූලාරම්භය නෝර්වේ සහ ස්කැන්ඩිනේවියාව වෙත ආපසු ගියේය. විශේෂයෙන්ම ගේලික් අයර්ලන්තයේ පදිංචි වූවන් නෝර්වීජියානු ජාතිකයන් වියසම්භවය. ඔවුන් සියවස් පහක් පමණ දූපත් රාජධානියේ බලය අත්පත් කර ගැනීමට සමත් විය.

වයිකින්ගේ වැටලීම්

නිසැක වශයෙන්ම, නෝර්ස්-ගේල්ස්ට බලයක් නොතිබුණි. අයර්ලන්ත මුහුදේ ගොඩබිම සාමකාමීව. එය ඔවුන්ගේ පළමු වැටලීම 795 දී සිදු කළ අතර එය ලොම්බේ දූපතේ සිදු විය. අනෙක් අතට, වයිකින්ග්ස් ගේලික් අයර්ලන්තයේ වාර්තා කළ එකම වැටලීම එය නොවේ. අයර්ලන්ත ඉතිහාසයේ තවත් කැපී පෙනෙන වැටලීම් දෙකක් සිදු විය.

එම වැටලීම් දෙක සිදු වූයේ ප්‍රමුඛ අයර්ලන්ත නගර දෙකක ඩබ්ලින් සහ කොනාච්ට් හි වෙරළ තීරයේ ය. පෙර නගරය වැටලීම 798 දී සිදු වූ අතර දෙවැන්න සිදු වූයේ 807 දී ය. 795 සහ 798 දී සිදු වූ පළමු වැටලීම් දෙක මතුපිට උපක්‍රම මත රඳා පවතී. මුල් නෝර්වේජියානු වයිකිංවරු ඉක්මන් පහර සහ ධාවන උපක්‍රම භාවිතා කළ බව ඉතිහාසය වාර්තා කර ඇත.

විදේශීය සහ රැකියාව සහ අධිබලය කිසිවිටෙක විනෝදජනක නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සාමාන්යයෙන් ඔවුන්ගේ උච්චාවචනයන් ඇත. ඕනෑම ජනාවාසයක ධනාත්මක පැත්ත නම් ඔවුන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය ඔවුන් සමඟ රැගෙන යාමයි. මේ අනුව, යටත් විජිතකරණයෙන් එයට ගැලපෙන ඕනෑම අංගයක් අත්පත් කර ගත් භූමියට ලබා ගත හැකිය.

නිසැකවම, නොර්ස් ජනාවාසයට විශාල උරුමයක් තිබුණි. භූමියේ බෙදීම් මෙන්ම ටින්වෝල්ඩ් පාර්ලිමේන්තුව ද හඳුන්වා දුන්නේ ඔවුන් ය. අද දක්වාම, අයර්ලන්ත ජාතිකයින් තවමත් ඔවුන් නෝර්ස් ජනාවාස වලින් සම්මත කරගත් දේ භාවිතා කරයි.

ගේල්ස් සහ ගේල්ස් අතර වෙනසක් තිබේද?Celts?

යම් අවස්ථාවක, Gaelic Ireland තිබුනා, නමුත්, හැම වෙලාවෙම Celtic Ireland තියෙනවා. හොඳයි, අපි තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්නෙමු. ගේල්ස් අයර්ලන්තයට පැමිණෙන විට Gaelic අයර්ලන්තය පැවතුනි; ඒ තරම් සරළයි. ඉතින්, කෙල්ට්ස් ප්රධාන උප නිකාය දෙකකින් සමන්විත විය; බ්‍රයිතොනික් සහ ගේලික්. සමහර අය Gaelic Ireland Goidelic ලෙසද හැඳින්වූහ.

එක් එක් උප නිකායන් ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ජාතීන් කිහිපයක වාසය කළහ. ඒක ඇත්තටම Gaelic Ireland ගැන ගොඩක් විස්තර කරනවා. කෙසේ වෙතත්, Brythonic යනු Brittany, Wales සහ Cornwall හි පදිංචි වූවන් ය. අනෙක් අතට, ගේල්ස් යනු අයර්ලන්තය, ස්කොට්ලන්තය සහ අයිල් ඔෆ් මෑන් හි වාසය කළ අයයි. Gaels සහ Brythonic යන දෙකම යුරෝපයේ අද දක්වා ඉතිරිව ඇති එකම කෙල්ට්වරුන් ලෙස සැලකේ.

ඉතින්, Gaels සහ Celts අතර එතරම් විශාල වෙනසක් නොමැත. පළමුවැන්න ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවැන්නෙහි කොටසකි. දිගු කථාවක් කෙටි කිරීම සඳහා, සියලුම ගේල්ස් කෙල්ට්වරු වේ, නමුත් සියලුම සෙල්ට්වරු ගේල්ස් නොවේ.

Gaelic අයර්ලන්තයේ සමාජ හා දේශපාලන ව්‍යුහය

සමාජ පන්ති වේ ප්රජාව තුළ එක් එක් පුද්ගලයාගේ තත්ත්වය තීරණය කිරීමේ ක්රමය. සෑම සංස්කෘතියක්ම පාහේ තම සමාජයන්හි ධුරාවලිය ඇතුළත් කිරීමේ වැදගත්කම විශ්වාස කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, Gaelic අයර්ලන්තය ව්යතිරේකයක් නොවීය; ඔවුන් සමාජය කණ්ඩායම් වශයෙන් හෝ සීමිත ලෙස බෙදීම අගය කළහ.

Finte යනු fine යන වචනයේ බහු වචන ආකාරයයි; එයින් අදහස් කරන්නේ අඥනික ඥාතිත්වය යන්නයි.දෙවැන්න ඇත්ත වශයෙන්ම කෙනෙකුගේ පවුලේ පිරිමි රේඛාව තීරණය කිරීමට භාවිතා කරන පද්ධතියකි. එය පිරිමියාගේ පවුල් ඉතිහාසය සහ දේපල, නම් හෝ මාතෘකා වල උරුමය පිළිබඳ ඔහුගේ අයිතිවාසිකම් ගැන ඉගෙන ගැනීමට උපකාරී විය.

Finte යනු හරියටම රුධිර ටැනිස්ට්‍රි පද්ධතියම වේ. සෑම පිරිමියෙකුටම තම පියාගේ අධිකාරය උරුම කර ගැනීමේ අයිතිය තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, යම් සාමාජිකයෙකුට නිශ්චිත පවුලකින් හදා වඩා ගත්තේ නම්, ඔහුට උරුමයද හිමි විය. හදාවඩා ගත් සාමාජිකයන් පවුලට ලෙයින් සම්බන්ධ නොවූවත්, ඥාති සංග්‍රහය ඔවුන්ව පිළිගත්තා.

ගැලික් සමාජයේ ධුරාවලියේ ව්‍යුහය

එය පහසුයි. ගේලික් අයර්ලන්තයේ සමාජය යුරෝපයේ පැරණි සංස්කෘතියට විශාල සමානකමක් ඇති බව අපේක්ෂා කිරීමට. සමාජ පන්තිවල ඉහළ කාණ්ඩවලට වැටුණු අයට වැඩි වරප්‍රසාද ලබා දෙන ලදී. ඔවුන් වැඩි බලයක් හා ධනයක් ඇති අය විය; කීර්තිමත් තත්ත්‍වයන් ඇති අය. අනෙක් අතට, පහළ සමාජ පංතිවලට ඔවුන්ගේ වඩාත් ගෞරවනීය සගයන් හා සසඳන විට අවම වරප්‍රසාද තිබුණේ නැත. පහත දැක්වෙන්නේ ගැලික් සමාජයේ ධුරාවලියේ ව්‍යුහය පිළිවෙලින් පහළ සිට ඉහළම දක්වා වේ.

Ø The Unfree Men

පහළම පන්තියේ සිටින්නේ වහලුන් සහ දාසයන් ය. , අනුමාන කරන්න ලේසියි නේද? හොඳයි, පුරාණ කාලයේ, ගේල්ස් ඔවුන්ව හැඳින්වූයේ නිදහස් අය ලෙසයි. ඔවුන් අපරාධකරුවන් හෝ යුද සිරකරුවන් ලෙසද ඔවුන් වටහා ගත්හ. වහලාගේ පවුලේ තත්වය ගැන කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? ඔව්හුවහලුන් ද විය. රජකම මෙන් වහල්භාවය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පැවතුනි. කෙසේ වෙතත්, අයර්ලන්තය 1200 පමණ වන විට වහල්භාවය පිළිබඳ සංකල්පය අතුගා දැමීය.

Ø The Free Men

වහල් මිනිසුන්ට මදක් ඉහළින් නිදහස් මිනිසුන් පැමිණේ. ඇත්ත වශයෙන්ම එම පන්තියේ වර්ග දෙකක් තිබූ අතර ඉන් එකක් අනෙකට වඩා ඉහළ මට්ටමක පැවතුනි. පළමු වර්ගය වූයේ තමන්ගේම වස්තුවක් තිබිය හැකි නිදහස් මිනිසුන් ය. ඔවුන්ට ඉඩම් සහ ගවයන් හිමි වුවද, ඔවුන්ගෙන් බහුතරයකට අයිති කර ගැනීමට තිබුණේ ඉතා අල්ප වශයෙනි.

අනෙක් අතට, අයිති කර ගැනීමට නොහැකි තරම් දුප්පත් නිදහස් මිනිසුන් සිටියහ. ඔවුන්ට සමහර විට අයිති කර ගැනීමට යම් වස්තුවක් තිබුණත්, ඒවා ඉතා සුළු හා නොවැදගත් විය. දෙවන වර්ගයට ඉහළින් සමාජ පන්තියක පළමු වර්ගය බොරු කීවේ යැයි අනුමාන කිරීම පහසුය; ඔවුන් තරමක් ධනවත් විය.

Ø The Doernemed

නිදහස් මිනිසුන් දෙවර්ගයට ඉහලින් සිටියේ දුෂ්ටයන්ගේ පන්තියයි. Doernemed යනු කීර්තිමත් පන්තියකි; කෙසේ වෙතත්, එය Gaelic සමාජයේ ඉහළම පන්තිය විය. මෙම පන්තිය බොහෝ වෘත්තිකයන්ගෙන් සමන්විත විය. එම වෘත්තිකයන්ට වෛද්‍යවරුන්, ශිල්පීන්, විද්වතුන්, නීතිවේදීන්, කවියන්, නීතිඥයන්, ඉතිහාසඥයන් සහ තවත් අය ඇතුළත් විය. සෑම වෘත්තියක්ම නිශ්චිත පවුල්වලට සම්බන්ධ විය; වෘත්තීන් ද පාරම්පරික විය. වෘත්තිකයන්ට ඔවුන්ගේම මට්ටම් ද තිබුණි; ඔවුන්ගෙන් ඉහළම අය වූයේ අන් ඔලම් නම් මිනිසුන් ය.

ඔලම් කෙනෙක් ඔහුගේම වෘත්තියේ දක්ෂයෙක් විය. ඔහු වෛද්‍යවරයෙකු, කවියෙකු, ඉතිහාසඥයෙකු හෝ ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, එහිසෑම කෙනෙකුටම ගොඩබෑමට නොහැකි වූ සමහර වෘත්තීන් විය. එයට පාලක පවුල්වල සහයෝගය අවශ්‍ය විය. එම වෘත්තීන්ට කවියන්, වෛද්‍යවරුන් සහ නීතිවේදීන් ඇතුළත් විය. එවැනි අනුග්‍රහය අයර්ලන්තයේ Gaelic සංස්කෘතියේ අවසානයත් සමඟ අවසන් විය.

Ø The Soernemed

මෙන්න සමාජ ස්ථරයේ ඉහළම පන්තිය; නරක් වූ. මෙම ගණයට වැටෙන පුද්ගලයින් ගැන සිතීම පහසුය; පාලක පන්තිය. ඔවුන් ප්‍රධානීන්, ටැනිස්ට්වරුන්, රජවරුන්, ඩ්රූයිඩ්වරුන් සහ කවියන් විය. ඔව්, අපි කලිනුත් කිව්වා කවීන් බොරු කියන්නේ Doernemed පන්තියේ කියලා. කෙසේ වෙතත්, ඉහළ සමාජ පන්තියේ සිටින අය අසාමාන්‍ය ලෙස දක්ෂ අය විය. මිනිසුන් ඔවුන්ව හැඳින්වූයේ ෆිලි ලෙසය. රජුට ප්‍රශංසා කිරීම සහ ඉතිහාසය සහ සම්ප්‍රදායන් වාර්තා කිරීම පාලනය කරන ලද කවි වර්ගයකි.

Ø ෆියානා වොරියර්ස්

හොඳයි, අපි ඔබව මීට පෙර මෙහි නවත්වන්නෙමු. ඕනෑම දෙයක් උපකල්පනය කරමින්. ෆියානා සමාජ පන්තියක් නොවේ; Gaelic අයර්ලන්තයේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම රණශූරයන් විය හැකිය, කාන්තාවන් පවා. ෆිනා යනු පුරාවෘත්ත ෆින් මැකූල් විසින් මෙහෙයවන ලද රණශූරයන්ගේ නමයි. Finn MacCool යනු Gaelic පුරාවෘත්තවල ජනප්‍රිය රණශූරයෙකි.

අපගේ කාරණය වෙත ආපසු යාම; ෆියානා යනු සතුරන්ට එරෙහිව සටන් කිරීම ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන කාර්යය වූ තරුණයින් පිරිසකි. ඔවුන් ගේලික සමාජයෙන් ඈත් වී ආහාර සඳහා දඩයම් කරමින් ජීවිතය ගත කළහ. කෙසේ වෙතත්, වංශාධිපතියන් ෆියානා පෝෂණය කළ අවස්ථා තිබේ. චක්රය වටා ගමන් කරන අතර ෆියානා ගිම්හානයේදී ඔවුන්ගේ ආහාර සඳහා දඩයම් කිරීමට පටන් ගත්තේයනැවත වරක්.

විවිධ සමාජ පන්තියකට උත්ශ්‍රේණි කිරීම හෝ පහත හෙලීම (ඔව්, එය කළ හැකි විය)

ගේල්ස්ට විවිධ සමාජ පන්ති තිබෙන්නට ඇත. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ තත්වයන් උරුම විය; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සිරවී සිටින බව එයින් අදහස් නොවේ. විවිධ ක්‍රම කිහිපයකට වඩා ඔවුන්ගේ ශ්‍රේණි වෙනස් කිරීමට ඔවුන්ට හැකි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පහළ පන්තිවල සිටි අයට ඉහළට යා හැකිය. එහෙත්, අනෙක් අතට ද හැකි විය. ඉහළ සමාජ පන්තිවල පුද්ගලයන්ට පහත් කළ හැකි නමුත්, පැහැදිලිවම, එය ජයග්‍රහණයකට වඩා පාඩුවක් විය.

හොඳයි, වහලුන් නිදහස් මිනිසුන් ලෙස උසස් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ කල්පනා කරන්නේ නම්, එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ක්‍රම කිහිපයක් තිබේ. ඔවුන් එය කරන්නේ ධනය උපයා ගැනීමෙනි. අනෙක් අතට, ඔවුන්ට විශේෂ කුසලතා හෝ වෘත්තියක් ඉගෙනීමෙන් උසස් කළ හැකිය. නූතන සමාජයන් මෙන්, ප්‍රජාවට යම් ආකාරයක සේවාවක් සැපයීම උසස් පන්ති සඳහා සුදුසුකම් ලැබිය හැකිය. නිදහස් මිනිසුන් දෙවර්ගයක් සිටි බැවින්, ඔවුන්ට පහසුවෙන්ම ඉහල පැත්තේ සිටිය හැක.

මෙය සිදු වූයේ නිදහස් මනුෂ්‍යයෙකු ස්වාමියෙකුගේ ගණුදෙණුකරුවෙකු වීම නිසා ඔහුට ඔහුගේ දේපල වලින් එකක් ලබා දීමයි. නියත වශයෙන්ම, සමිඳාණන් වහන්සේට මුදල් හෝ ආහාර ගෙවීම ඇතුළුව යමක් ආපසු තිබුණි. නිදහස් මිනිසාට වඩා වේගයෙන් ධනවත් වෙමින් එක් ස්වාමියෙකුට වඩා සේවාදායකයෙකු වීමට අයිතියක් තිබුණි. ස්වාමියා සහ සේවාදායකයා අතර ඇති එම ගිවිසුම සේවාදායකයා නම් උරුමක්කාරයන් වෙත පැවරෙනු ඇතමිය ගියේය.

Ø Briugu කෙනෙකු වීම

Briugu යන්නෙහි වචනාර්ථය වූයේ ආගන්තුක සත්කාරයේ මිනිසා යන්නයි. Briugu යනු ත්‍යාගශීලී සත්කාරකයකුට යොමු වූ යෙදුමයි. දෙවැන්නා වීම තේරීමක් විය; එවැනි තේරීමක් එම සත්කාරකයට උසස් පන්ති සඳහා සුදුසුකම් ලබා ගැනීමට හැකි විය. Briugu කෙනෙකුගේ කාර්යභාරය වූයේ හැකි තරම් අමුත්තන් සඳහා ඔහුගේ නිවස විවෘත කිරීමයි. විශාල සංඛ්‍යාවක් නොසලකා ඔවුන් සියල්ලන්ටම පෝෂණය කිරීමටද ඔහුට සිදු විය. ඕනෑම වේලාවක සහ ඕනෑම අංකයකින් තම අමුත්තන් පිළිගැනීම බ්‍රිගුගේ රාජකාරියේ කොටසක් විය.

එම රාජකාරි නිසා බ්‍රියුගුට වැඩි වරප්‍රසාද ලබා ගැනීමටත්, තවත් ඉඩම් හිමිකර ගැනීමටත්, ධනවත් වීමටත් ඉඩ සැලසිණි. එසේ නොමැති නම්, ඔහු තම අමුත්තන්ගෙන් කිසිවෙකු ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් ඔහුට ඒ සියල්ල අහිමි විය හැකිය.

Gelic Ireland හි බ්‍රෙහොන් නීතිය

Gaelic අයර්ලන්තයට මිනිසුන්ට තමන්ගේම නීති තිබුණි. පිළිපැද්දා. මුල් කාලයේ, Gaelic අයර්ලන්තයේ Brehon නීතිය හෝ මුල් අයර්ලන්ත නීතිය තිබුණි. එය Gaelic අයර්ලන්තයේ ජීවිතය පාලනය කරන සෑම නීතියක්ම තිබූ ඒකාබද්ධ නියෝගයක් විය. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, එම නීතිය මුල් මධ්‍යතන යුගයේදී වඩාත් ප්‍රමුඛ විය.

මුල් අයර්ලන්ත නීතිය ගේලික් අයර්ලන්තයේ හැකි තාක් කල් පැවතුනි; කෙසේ වෙතත්, 1169 දී එය එසේ නොවීය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී නොතිබුණි, නමුත් නෝමන් ආක්‍රමණය නීතියේ විශාල කොටසක් වසන් කිරීමට සමත් විය. දෙවැන්න ඔවුන්ගේ අරමුණු අතර වූයේ අයර්ලන්ත ඉඩම් නෝමන්කරණය කිරීම සහ ඒවා යටපත් කිරීමයි.

කෙසේ වෙතත්, බ්‍රෙහොන් නීතියට තිබුණේ13 වන සියවසේදී නැවත වරක් පුනර්ජීවනය කිරීමට හැකි විය. එය කිසියම් වෙනසක් සිදු කර තිබේද යන්න පැහැදිලි නැත. එහෙත්, එය දිවයිනේ විශාලතම කොටසෙහි තවත් සියවස් හතරක් නොනැසී පැවතීමට සමත් විය. ඔව්, දිවයිනේ සමහර ප්‍රදේශ නීතිය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමා තිබුණි. වෙනත් කොටස්වල, නීතිය එය නූතන යුගයට ගෙන ආවේය. 17 වන ශතවර්ෂයේ සිට, මුල් අයර්ලන්ත නීතිය තවදුරටත් ප්‍රමුඛ වූයේ නැත. කෙසේ වෙතත්, එය තවමත් පවතී, නමුත් ඉංග්‍රීසි නීතියට සමාන්තරව ක්‍රියාත්මක වේ.

අර්ලි අයර්ලන්ත නීතිය වසර හරහා

නීති ග්‍රන්ථ සාමාන්‍යයෙන් මුල් යුගයට යොමු කර ඇත. අයර්ලන්ත නීතිය ෆෙනෙචාස් ලෙස. එම සඳහන මුළු විශ්වය වටා නොව ගේලික් අයර්ලන්තය තුළ විය. ෆෙනෙචාස් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ෆෙනිගේ නීතියයි; දෙවැන්න Freemen හි Gaelic පදයයි. ෆ්රීමන් යනු වහලුන්ට ඉහලින් සිටින සමාජ පන්තියේ මිනිසුන් ය; ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුට ඉඩම් සහ ගවයන් හිමි වූ අතර තවත් සමහරුන්ට නොතිබුණි.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අයර්ලන්තයට පැමිණි විට එය බ්‍රෙහෝන් නීතියට බලපෑ අතර යම් යම් ගැටුම් ඇති විය. නිසැකවම, නීති සහ සමාජය හැඩගැස්වීමට ආගම් උපකාර විය. පසුව, අපි අයර්ලන්තයේ පැවති ප්‍රධාන ආගම් සම්බන්ධයෙන් වැඩි විස්තර ලබා ගනිමු.

කොහොම වුණත්, නීති සාපරාධී කාරණාවලට වඩා සිවිල් කාරණාවලට අදාළ විය. අමුතුම කොටස නම් අයර්ලන්තය ඒ වන විට අපරාධ සම්බන්ධයෙන් දඬුවම් කිරීමේ සංකල්පය ගැන හුරුපුරුදු නොවීය. අයර්ලන්තයේ මුල් කාලීන නීති විශාරදයින් අපරාධ සම්බන්ධයෙන් විවිධ නීති යොදා ගෙන ඇත.නමුත් සුළු වෙනස්කම් ඇති එකක්.

ගේලික් යුගයේදී අයර්ලන්තය අදට වඩා විශාල විය. හොඳයි, ඉඩම හැකිලී නැත, නමුත් නෝමන්වරුන්ගේ ආක්‍රමණයෙන් පසු එම අතිවිශාල කොටස නැති වී ගියේය. දෙවැන්න අයර්ලන්තය ආක්‍රමණය කළේ 1169 දී ය. ඊට පෙර ගේලික් අයර්ලන්තය විදේශීය කොටසක් ලෙස සැලකෙන රටෙහි විශාල කොටසක් ආවරණය කළේය.

Gaelic අයර්ලන්තය අයර්ලන්ත ඉතිහාසයේ වෙනස් කාල පරිච්ඡේදයකි. එයට ආර්ථිකයේ විවිධ නීති තිබුණි; ඔවුන් කවදාවත් මුදල් පාවිච්චි කළේ නැහැ. මීට අමතරව, සංගීතය, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය, නැටුම් සහ පොදුවේ කලාව සම්බන්ධයෙන් Gaelic අයර්ලන්තයට තමන්ගේම ශෛලියක් තිබුණි. එය ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් විලාසිතාවන්ට විශාල සමානකමක් දරයි; මෙම ශෛලීන් දෙකම පසුව ඒකාබද්ධ වී තමන්ගේම චිත්‍ර නිර්මාණය කිරීමට සමත් විය.

Gelic Ireland

Gelic Ireland පැවති තාක් කල්, සමාජය වංශ කිහිපයකින් සමන්විත විය. සියලුම ගේල්ස් එක ඒකකයක් ලෙස මිනිසුන් දැක තිබුණේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් එක් එක් වංශයේ පන්තියට අනුව ධූරාවලියක් තුළ ගෝත්‍ර හෝ කණ්ඩායම් වශයෙන් බෙදා ඇත. මාර්ගය වන විට, ගේලික් අයර්ලන්තය ගෝත්රිකයන් සමඟ ජනප්රිය වූ එකම රට නොවේ; මුළු යුරෝපයම එක හා සමාන විය.

සමාජයේ ධුරාවලිය සමන්විත වූයේ ප්‍රදේශවලින්; සෑම ප්‍රදේශයක්ම පාලනය කළ රජෙක් හෝ ප්‍රධානියෙක් සිටියේය. එම රජවරුන් තේරී පත් වූයේ ටානිස්ට්‍රියක් ලෙස හැඳින්වෙන මාර්ගයෙනි. අපි වැඩි විස්තර ළඟදීම ලබා ගන්නෙමු. ප්‍රදේශ නිතර නිතර එකිනෙකාට එරෙහිව සටන් හා යුද්ධවලට ගොස් ඇත. මත පදනම්වකෙසේ වෙතත්, ඒවා සම්බාධක නොවීය.

හොඳයි, ඔබ පුදුම වෙන්න ඇති; බ්‍රෙහෝන් නීතියේ දඬුවම් ඇතුළත් නොවේ නම්, ඒ කුමක් ගැනද? ඇත්ත වශයෙන්ම, නීතිය සරල කරුණු සාකච්ඡා කළ නමුත් Gaelic අයර්ලන්තයේ වඩාත්ම වැදගත් ඒවා විය. එය හානි වූ අවස්ථාවලදී වන්දි ගෙවීම, උරුමය මෙන්ම කොන්ත්‍රාත්තු ගැන සාකච්ඡා කළේය.

නිසැකවම, එය දේපළ හිමිකර ගැනීමේ මාර්ගෝපදේශ, අයිතිවාසිකම් සහ ඒවාට සම්බන්ධ රාජකාරි පිළිබඳවද සාකච්ඡා කළේය. ඔහ්, නීතිය සම්බන්ධයෙන් තවත් වැදගත් කරුණක් තිබේ; එය සමාජ තරාතිරම්වල ඇඟවුම් අවධාරණය කළේය. බ්‍රෙහොන් ලෝ ගේලික් අයර්ලන්තයේ ධූරාවලි සමාජය ගැන සාකච්ඡා කළේය. එහි ස්වාමිවරුන්, වහලුන් සහ ගනුදෙනුකරුවන් අතර සබඳතා ප්‍රකාශ විය.

බ්‍රෙහෝන් නීතියට ඇතුළත් වූ නියමයන්

මීට පෙර, අපි මුල් අයර්ලන්ත නීතියේ වැදගත් නියමයන් කිහිපයක් ප්‍රකාශ කළෙමු. ඇතුළත් වේ. අනෙක් අතට, නීතියේ සඳහන් කර ඇති එකම කොන්දේසි ඒවා නොවේ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිටි අතර ඔවුන් Gaelic අයර්ලන්තයේ සමාජයේ සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. එම නියමයන්ට මිනීමැරුම් නඩු, ශාරීරික තුවාල, විවාහය සහ කාන්තාවන්, ඥාතිත්වය සහ උරුමය, සමාජ තරාතිරම සහ රජකම සම්බන්ධ කාරණා ඇතුළත් විය.

මිනීමැරුම් නඩු

මිනීමරුවන් බොහෝ දේ සිදු විය; එය තවමත් කරයි; සහ බොහෝ විට සෑම විටම කරනු ඇත. ගේලික් අයර්ලන්තය මිනීමැරුම් සම්බන්ධයෙන් මරණ දඬුවම ප්‍රතික්ෂේප කළ එක් ප්‍රදේශයකි. එසේනම් ඔවුන් මිනීමරුවාට සැලකුවේ කෙසේද? ක්‍රම කිහිපයක් තිබුණාමිනීමරුවෙකු සමඟ ගනුදෙනු කිරීම, නමුත්, සමහර අවස්ථාවලදී, මිනීමරුවන් මරා දැමිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, එය අවසාන විකල්පය විය.

එසේ නොමැති නම්, මිනීමරුවා විවිධ දඩ දෙකක් ගෙවීමට බලහත්කාරයෙන් බැඳී සිටියේය. ඔවුන්ගේ නම් Log nEnech වූ අතර අනෙකා Eraic විය. පළමුවැන්න වින්දිතයාගේ පවුලට ලැබුණු ගෙවීමකි; දෙවැන්න වචනාර්ථයෙන් ඇඟවෙන්නේ හොඳ ශරීරයකි. Eraic අනිවාර්ය දඩයක් විය; යම් පුද්ගලයෙක් මිනීමැරුමක් කළේ නම්, ඔවුන් විසින් ඝාතනය කරන ලද සිරුර සඳහා ඔවුන්ට ගෙවීමට සිදු විය.

හොඳයි, මිනීමරුවාට ගෙවීමට නොහැකි වූ හෝ එය කිරීමට තරම් දුප්පත් වූ අවස්ථා තිබේ. එයින් අදහස් කළේ ඔහු කිසිදු චෝදනාවකින් නිදහස් බව නොවේ. එවැනි අවස්ථාවලදී දඩය කොතරම් මිල අධික වුවත් ඔහු වෙනුවෙන් පවුලට ගෙවීමට සිදු විය. මිනීමරුවාගේ පවුල ද දුප්පත් නම් කුමක් කළ යුතුද? වින්දිතයාගේ පවුලට ගෙවීමක් ලබා ගත නොහැකි නම්, වරදකරු තබා ගැනීමට ඔවුන්ට අයිතියක් ඇත. ඔහු සමඟ කළ යුතු දේ තෝරාගැනීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුව තබා ගන්න; ඔවුන්ට විවිධ විකල්ප තුනක් තිබුණි.

මිනීමරුවා වහල්භාවයට විකිණීම හෝ ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම මරා දැමීම විකල්ප තුනට ඇතුළත් විය. කෙසේ වෙතත්, තුන්වන විකල්පය වඩාත්ම දයානුකම්පිත විය; එයට වින්දිතයාගේ පවුලේ අයගේ ඉවසීම සම්බන්ධ විය. ඝාතකයාට අවශ්‍ය දඩ මුදල ගෙවීමට හැකි වන තෙක් ඔවුන් බලා සිටිනු ඇත.

භෞතික හානිය

අතීතයේදී, ගේලික් අයර්ලන්තයේ නීතිවේදීන් සම්බාධක පැනවීම ගැන නොදැන සිටින්නට ඇත. අපරාධ. ඔවුන් කෙසේ හෝ වැරදිකරුවන්ට දැඩි දඬුවම් දුන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත්, ආරක්ෂා කරන නීති තිබුණිපුරවැසියන්, විශේෂයෙන් වන්දි අවශ්‍ය වූවන්.

ශාරීරික තුවාල වලදී, වින්දිතයින්ට වන්දි ලබා දෙන නීති පද්ධති තිබුණි. එම පද්ධතිම වින්දිතයාට හෝ ඔවුන්ගේ නීතීඥයින්ට එකම පිළිතුරේ අයිතිය වැරදිකරුට ලබා දුන්නේය. තුවාල ගෙවීම, අයකර ගැනීම සහ මිනීමැරුම් නඩු සම්බන්ධයෙන් නීතිය රැක බලා ගන්නා ලදී.

අසනීප නඩත්තු කිරීමේ සිද්ධීන්

රෝගියාගේ තත්ත්වය සම්බන්ධයෙන් තුවාලකරු වගකිව යුතු විය. රෝගියාගේ සුවය වේගවත් හා පහසු වුවද, අවශ්ය නම්, හෙද සේවය සඳහා තුවාලකරු තවමත් වගකිව යුතුය. රෝගියාගේ යහපැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වීම අසනීප නඩත්තු කිරීම ලෙස හැඳින්වේ. හොඳයි, තුවාලකරු හරියටම වගකිව යුත්තේ කෙසේද? තුවාලකරුට රෝගියාගේ වැඩිදියුණු කිරීමේ සම්පූර්ණ ක්රියාවලිය අනුගමනය කිරීමට සිදු විය. එයට සියල්ල සඳහා ගෙවීම ඇතුළත් වේ; ආහාර, නවාතැන්, සේවකයන්, සහ යනාදිය.

තුවාලයේ වියදම්

ගැලික් අයර්ලන්තය තුවාල හා මිනීමැරුම් සිද්ධීන් සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීම අරුමයකි. දඩ ගෙවනවා. එකල, ඔබ යමෙකුට තුවාල කළද, මැරුවේද, හිතාමතා හෝ නැත, ඔබ දඩයක් ගෙවිය යුතුය. ඔබේ වැරදිවලට ​​ඔබ ගෙවූයේ එලෙස ය; ඔවුන් කොතරම් විශාල වුවත්. කෙසේ වෙතත්, තුවාලයක් යනු යම් වියදම් ගෙවීමට සිදු වූ නීත්‍යානුකූල නඩුවකි.

එම වියදම් බොහෝ විට අනතුර හිතාමතා සිදු වූවක්ද නැද්ද යන්න මත රඳා පවතී; මේ දෙකම වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට නීතිවේදීන්ට හැකියාව තිබුණි. තුවාලයේ වර්ගය තිබියදීත්, නීතිය වියනීති. සමහර ව්යතිරේක තිබුනත්. එම ව්යතිරේකයන් වින්දිතයාගේ වරදට සම්බන්ධ විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වින්දිතයා තමාව අනතුරට පත් කළහොත්, ඉහළ අවදානම් පිළිබඳව සම්පූර්ණයෙන් දැනුවත් වුවහොත් දඩ මුදල් අනිවාර්ය නොවේ.

තුවාලවල දඩ මුදල් බරපතලකම සහ ස්ථානය මත පදනම් විය. රෝගියාගේ රෝග විනිශ්චය කිරීමෙන් පසු ගෙවීම් වර්ගය සහ මුදල තීරණය කිරීම සඳහා වගකිව යුතු වන්නේ වෛද්යවරුන්ය. එවැනි තීරණයක් සතියක් සිට දින දහයක් දක්වා ගත විය හැකිය. එම කාල සීමාව තුළදී, වෛද්‍යවරයා පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ රෝගියා පිළිබඳව අවධානයෙන් සිටිය යුතුය.

දරුණු තුවාල සහ මිනීමැරුම් අතර සියුම් රේඛාවක් තිබුණි. රෝගියාගේ ජීවිතය අනතුරේ නම් සහ මිය යා හැකි නම්, තුවාලකරුට මිනීමැරුම් අපරාධයට සමාන සැලකීම ලැබිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ අවස්ථාවලදී, තුවාලකරු දඩයක් ගෙවා ඇත; බර ඒවා වුවත්. එවැනි දඩයකට ගේලික් අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් විසින් එය සඳහන් කරන යෙදුමක් තිබුණි. ක්‍රොලිගේ බායිස්. මෙම යෙදුමේ නියම අර්ථය මරණයේ ලේ වැගිරීමයි.

ආත්මයේ දොරටු දොළහ

ආත්මයේ දොරටු දොළහ හැඳින්වීමට භාවිතා කරන යෙදුමකි. තුවාල වූ විශේෂිත ස්ථාන. මුල් අයර්ලන්ත නීතියට අනුව, සමහර ශරීර කොටස්වල සමහර තුවාල ඉතා දරුණු ලෙස සලකනු ලැබීය. එම කොටස් මරණය දක්වාම ගෙන යා හැකි ඒවා විය. කිසියම් හේතුවක් නිසා, එම නඩු වැරදිකරු විසින් ගෙවූ දඩයෙන් විශාල කොටසක් වෛද්යවරයාට ලබා දෙයි. ඊට අමතරව, නඩුව තවදුරටත් ඉදිරියට ගියහොත් වෛද්‍යවරයාට විශාල වැටුපක් ලැබීමට සිදු වියසංකූලතා.

විවාහය සහ ස්ත්‍රීන්

ඇත්ත වශයෙන්ම, පුරාණ කාලයේ කාන්තාවන්ට සහ පිරිමින්ට කිසිවිටෙක එකම සැලකිල්ලක් නොලැබුණි. එවැනි සංකල්ප අපගේ නූතන යුගයේ තවමත් ලොව පුරා පවතී. පිරිමින්ට සාපේක්‍ෂව ගැහැනිය පහත් සත්වයන්ය යන මතය අතීත මතවාදයන් තුළ අන්තර්ගත වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, ගැලික් අයර්ලන්තය පුරාණ සමාජයන් අතර පිරිමින් කාන්තාවන්ට වඩා උසස් විය. කෙසේ වෙතත්, මුල් අයර්ලන්ත නීතිය කෙසේ හෝ කාන්තාවන්ට පිරිමින්ට සමාන අයිතිවාසිකම් ලබා දීමට සමත් විය.

නූතන විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ බ්‍රෙහෝන් නීතිය ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයටම යුක්තිය ලබා දුන් බවයි. අනෙක් අතට, එම නීතියම තවමත් ගේලික් අයර්ලන්තය උරුමය අනුව පීතෘමූලික සමාජයක් ලෙස නිරූපණය කරයි. උරුමයේ නියමයන් නිර්මල පිරිමි රේඛාවේ ආගන්තුක සම්භවය මත රඳා පවතී. ඉතින්, අපි බලමු බ්‍රෙහෝන් ලෝ ගේලික් අයර්ලන්ත සමාජයේ කාන්තාවන්ට සලකන ආකාරය.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ගැලික් අයර්ලන්තයේ කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය ඉහළ නැංවීමට උපකාරී විය. ක්‍රිස්තියානි නීතියක් වන Cáin Adomnáin සහ Brehon Law යන දෙදෙනාගේ එකතුව කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ පිරිමි සගයන් සමඟ සමානාත්මතාවය ලබා දුන්නේය. යම් අවස්ථාවක දී, ගැලික් අයර්ලන්තයේ පිරිමින්ට වඩා කාන්තාවන්ට දේපළ සඳහා විශාල අයිතිවාසිකම් සහ වැඩි නිදහසක් තිබුණි.

විවාහ නීතිය තරමක් සංකීර්ණ වූ නමුත් කාන්තාවන් තම දේපළ පිරිමින්ගෙන් වෙන්ව තබා ගත්හ. කෙසේ වෙතත්, විවාහය ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපක්ෂයටම ඔවුන්ගේ දේපළ ඒකාබද්ධ කිරීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් ආරවුල් දේපල වෙන්වීමට හේතු විය හැක. බෙදීමදේපල එක් එක් පාර්ශ්වයේ නිවසට ලැබෙන දායකත්වය මත රඳා පැවතුනි.

දික්කසාද වීමට හේතු

ක්‍රිස්තියානි ආගම බොහෝ අවස්ථාවල දික්කසාද වීම තහනම් කර ඇතත්, Gaelic Ireland එය තුළ පවා එයට අවසර දී ඇත. ක්රිස්තියානි නීතිය. දික්කසාද වීමට හේතු රාශියක් තිබුණි; අවසාන එක වූයේ පිළිසිඳ ගැනීමේ නොහැකියාවයි. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා නිසා ශාරීරිකව තුවාල වීම වෙනත් හේතු විය.

පැරණි අයර්ලන්තයේ ස්වාමිපුරුෂයන්ට තම භාර්යාවන් කෙරෙහි පූර්ණ අධිකාරියක් තිබුණි. ඔවුන්ගේ හැසිරීම නිවැරදි කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ඔවුන්ට පහර දීමට ඔවුන්ට අවසර තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, පහරදීම දැඩි වී ඇගේ සිරුරේ යම් සලකුණක් ඇත්නම්, ඔහුගෙන් දික්කසාද වීමට ඇයට අයිතියක් තිබුණි. කාන්තාව දික්කසාද වීමට අකමැති නම්, ඇයට ඇගේම ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් මූල්‍ය වන්දියක් ලබා ගත හැකිය.

ඥාතිත්වය සහ උරුමය

නැවතත්, ගේලික් අයර්ලන්තය ආඥාදායක ඥාතිත්වය විශ්වාස කළේය. . උරුමය සෑම විටම පිරිමි රේඛාවක් අවශ්ය වේ; ඔවුන්ට එකම මුතුන් මිත්තෙකු ද බෙදා ගැනීමට සිදු විය. ඥාති කණ්ඩායම් වර්ග තිබුණා; Gelfine, Derbfine, Iarfine සහ Indfine. ජෙල්ෆින් ඇත්තටම අදහස් කළේ Bright-Kin යන්නයි. එය එකම සීයා බෙදාගත් පරම්පරාව ගැන සඳහන් කළේය. කෙසේ වෙතත්, Derbfine යන්නෙන් අදහස් කළේ Certain-kin; ඔවුන් පොදු මී සීයාගෙන් පැවත එන්නන් විය. මේ අනුව, ඩර්බ්ෆයින් මුතුන් මිත්තන් සමඟ තවදුරටත් සම්බන්ධයක් ඇති කර ගත්තේය.

අවසන් කණ්ඩායම් දෙක; Iarfine සහ Indfine, ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් සමඟ දිගු සබඳතා බෙදාගත් පැවත එන්නන් විය. උදාහරණ වශයෙන්,Iarfine එකම සීයාගේ පරම්පරාවෙන් පැවත එන අතර Indfine යනු මුළු පවුලම අදහස් කරයි.

එම කණ්ඩායම්වලට නායකයෙක් සිටියේය; ඔවුන් එම නායකයාව හැඳින්වූයේ පවුලේ කණුව යන අර්ථය ඇති agae fine ලෙසයි. එවැනි නායකයෙකුට බොහෝ සුදුසුකම් තිබිය යුතුය; වැදගත්ම දෙය නම්, ඔහුගේ පවුලේ සාමාජිකයන් රැකබලා ගැනීමට ඔහුට සිදු විය. ඔවුන් රැකබලා ගැනීම යනු ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම විනීතව හැසිරෙන බවටත් ඔවුන්ගේ ණය ගෙවීමටත් වග බලා ගැනීමයි. ඔහු වැන්දඹුවන් රැකබලා ගැනීමද කළේය. නායකයාට මුදල් ගෙවීමට නොහැකි සාමාජිකයින් සඳහා දඩ මුදල් ගෙවිය හැකිය.

ඥාති කණ්ඩායම්වලට තිබූ කරුණාවන්තකම කෙසේ වෙතත්, කණ්ඩායමකින් සාමාජිකයෙකු පන්නා දැමීම කළ හැකි විය. එය සිදු වූයේ සාමාජිකයෙකු තම වගකීම් ඉටු කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් පමණි. එම සාමාජිකයින්ට උරුමයේ අයිතිවාසිකම් අහිමි විය.

Gaelkind in Gaelic Ireland

Gavelkind යනු නෝමන්වරු අයර්ලන්තයේ උරුම ක්‍රියාවන් සඳහා යොමු කිරීමක් ලෙස භාවිතා කළ යෙදුමයි. Gaelic අයර්ලන්තය පාර්ශවීය උරුමය ප්‍රගුණ කළේය; Gavelkind. එම පුරුද්දෙන් කියැවුණේ සියලුම පුතුන්ට තම පියාගේ දේපළවලින් සමාන කොටස් ලැබිය යුතු බවයි. ළමයින් නීත්‍යානුකූලද නැද්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, ඔවුන්ට කොටසක් ලබා ගැනීමේ අයිතිය තිබුණි.

ඊට අමතරව, පියෙකු දරුවෙකු ඇති දැඩි කළේ නම් සහ ඔහුගේ සැබෑ පුත්‍රයා නොවේ නම්, ඔහුට උරුමයෙන් කොටසක් ලැබිය යුතුය. කිසිදා තම වගකීම් ඉටු නොකළ එකම පුතුන්ට උරුම නොවිය යුතුය.ඥාති කණ්ඩායම් ඔවුන්ව පන්නා දැමුවේද ඔවුන්මය.

උරුමයේ සමානාත්මතාවය මුදලට සීමා වූ නමුත් ඉඩම් බෙදීම වෙනස් විය. එම කාරණය සම්බන්ධයෙන් හිමිකම් පෑම එකකට වඩා තිබුණි. එක ප්‍රකාශයක තිබුණේ පොඩි පුතාට ඉඩම සමානව බෙදන්න ලැබුණු බවයි. කෙසේ වෙතත්, එක් එක් කොටස තෝරා ගැනීම වැඩිමහල්, පසුව පහත සහෝදරයන් සමඟ ආරම්භ විය. තරුණ පුතාට ඉතිරි ඉඩම ගැනීමට සිදු විය. මිනිසාට දරුවන් නොමැති නම්, ඔහුගේ දේපළ මියගිය පුද්ගලයාගේ පියාගේ සමීපතම පරම්පරාව වෙත ගියේය.

කාන්තාවන් සහ උරුමය

අවාසනාවකට මෙන්, සහෝදරයන් සිටි දියණියන් එසේ කළේ ය. ඉඩම් කොටස් ලබා ගැනීමට අයිතියක් නැත. ඒ වෙනුවට පශු සම්පත් වැනි චංචල දේපළ උරුම කර ගැනීමේ අයිතිය ඔවුන්ට තිබුණි. පියෙකුට සිටියේ දියණියන් පමණක් නම්, ඔවුන්ට කුඩා කොටසක් උරුම වනු ඇත. කාන්තාවගේ ස්වාමිපුරුෂයා මිය ගියහොත්, ඔහුගේ දේපළ ආපසු යන්නේ ඔහුගේම ඥාතීන්ට මිස ඇයට නොවේ.

එම සංකල්පය ඇත්ත වශයෙන්ම පවුල්වලට තම දියණියන්ට එකම ඥාතියෙකුගෙන් විවාහ වන ලෙස බලපෑම් කිරීමට හේතු විය. එකම ඥාතියෙකු සඳහා විවාහ වීමෙන් පවුල්වලට තම ඉඩම් තම පවුල තුළම තබා ගැනීමට ඉඩ සැලසේ.

Brehon නීතියේ සමාජ තත්ත්වය

සමාජ තරාතිරම වැදගත් බව අපි දැනටමත් අවධාරණය කර ඇත්තෙමු. Gaelic අයර්ලන්තයේ. කෙසේ වෙතත්, අපි නැවතත් එම කරුණ නැවත නැවතත් සඳහන් කරමු. බ්‍රෙහෝන් නීතිය වැනි නීතියකට අනිවාර්යයෙන්ම ගැලික් සමාජයේ තත්ත්‍වයන් සම්බන්ධ නියමයන් ඇතුළත් වේ.එසේ තිබියදීත්, Gaelic අයර්ලන්තය සමානාත්මතාවයේ තත්වයක් අත්විඳින ලද කාලයක් තිබුණි. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ධනය හෝ දේපළ අනුව විවිධ තරාතිරම නොතිබුණද එය කෙසේ හෝ සිදු විය. අයර්ලන්ත නීතිය ඇත්ත වශයෙන්ම සමාජය විවිධ කොටස් වලට බෙදා ඇත.

ඉක්මනින් සහ ඉන් ඔබ්බට, සෑම අංශයකටම තමන්ගේම කාර්යයන් හෝ රාජකාරි තිබූ අතර ඒ සෑම එකක්ම විවිධ ආකාරයේ ප්‍රතිකාර ලබා ගන්නා ලදී. එම ප්‍රතිකාරවලට අපරාධ සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීම ඇතුළත් වේ; සෑම අංශයක්ම විවිධ දඩ මුදල් ගෙවා හෝ විවිධ වන්දි ලබා දී ඇත. එක් එක් තත්ත්‍වයේ විධිවිධානවලට අමතරව ඔවුන්ට ලැබුණු සේවාවන් ද වෙනස් විය. උසස් තත්ත්වයන්ට වඩා හොඳ ආහාර වර්ග සහ ශාරීරික තුවාල වලදී වඩා හොඳ රැකවරණයක් ලැබුණි.

මුල් අයර්ලන්ත නීතියට අනුව, සමාජයේ ශ්‍රේණි කිහිපයක් තිබුණි. සෑම ශ්‍රේණියක්ම Gaelic අයර්ලන්තයේ සමාජ පන්තියේ ප්‍රවර්ගයක් නියෝජනය කරයි. ස්වයංක්‍රීයව, නීතිය සෑම තරාතිරමකම කරුණු රාශියක් මත පදනම්ව නිශ්චිත මිනුම් සමඟ සැලකේ. එම ශ්‍රේණි වූයේ කාව්‍ය ශ්‍රේණි, ගිහි ශ්‍රේණි, පල්ලියේ ශ්‍රේණි සහ තවත් ඒවාය. ඔවුන් තිදෙනෙක් පමණක් නොව; කෙසේ වෙතත්, ඒවා වඩාත් ප්‍රමුඛ හා ප්‍රධාන ඒවා විය.

මුල් අයර්ලන්ත නීතියේ රජකම

නැවතත්, මුල් අයර්ලන්ත නීතියට ගේලික් අයර්ලන්තයේ සියලුම කරුණු පාහේ ඇතුළත් විය. කෙසේ වෙතත්, රජවරුන්ගේ අනුප්‍රාප්තිය ප්‍රමාණවත් ලෙස විස්තර කරන බවක් පෙනෙන්නට නැත. නූතන විද්වතුන් පවසන්නේ ඔවුන් ගැලික් අයර්ලන්තයේ රජකම ක්‍රියාත්මක වූ ආකාරය සොයා ගත් බවයි. කෙසේ වුවද,භාවිතය සහ නීතිය අතර සම්බන්ධය බලාපොරොත්තු වූවාට වඩා අඩු විය.

ඊට අමතරව, විද්වතුන් කියා සිටින්නේ අයර්ලන්තයේ මහ රජුගේ කේන්ද්‍රය නීති කිසි විටෙක සඳහන් කර නැති බවයි. පුරාණ කාලයේ, ගේල්ස් විශ්වාස කළේ අයර්ලන්තයේ ඉහළ රජු ටාරා හි රැඳී සිටිය යුතු බවයි. අනෙක් අතට, මෙම භාවිතයේ චේතනාවන් පැහැදිලි කරන කිසිදු හිමිකම් පෑමක් නීතියේ නොතිබුණි. දිගු කථාවක් කෙටියෙන් කිවහොත්, නීතිය නොසලකා හරින බවක් පෙනෙන්නට තිබූ රජකම පිළිබඳ බොහෝ ද්‍රව්‍ය තිබේ.

යුරෝපය පුරා සිටින රජවරුන්ට නීතිය බෙදා හැරීමට හෝ එය වෙනස් කිරීමට බලය තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ගේලික් අයර්ලන්තයේ රජවරුන්ට කිසි විටෙකත් එවැනි අධිකාරියක් නොතිබුණි. එහෙත්, ඔවුන් නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී සහ නියෝජිතයන් ලෙස ක්‍රියා කිරීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. එසේ වුවද, එය එක්තරා මට්ටමකට සිදු විය. නීතිය හැසිරවීමට බලයක් නොතිබුණද, හදිසි අවස්ථා වලදී, දේවල් වෙනස් මුහුණුවරක් ගත හැකිය.

ගැලික් අයර්ලන්තයේ රජවරුන්ට හදිසි අවස්ථාවකදී සුරැකීමට අවශ්‍ය දේ සුරැකීමට නීති නිකුත් කිරීමේ වරප්‍රසාදය තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, එම නීතිය තාවකාලික එකක් මිස ස්ථිර එකක් නොවේ. වෘත්තීය නීතිවේදීන්ට නීතිය තුළ බලය ඇති බව අවිවාදිත ය, නමුත් රජවරුන් එක් අයෙකු ලෙස ක්‍රියා කළ අවස්ථා තිබුණි. රජවරුන්ට විනිශ්චයකරුවන් සහ නියෝග නියෝග ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, උඩ අත තිබූ අය නොපැහැදිලිව පවතී.

විවිධ රජුන්ගේ තරාතිරම

රජුන් ගැලික් සමාජයේ ඉහළම සමාජ පන්තිය බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත. ඔවුන්ගේ තරාතිරම බිෂොප්වරුන් හා සමාන්තර වියසෑම පාලකයෙකුගේම බලගතුකම, ඔහු ගේලික් අයර්ලන්තයේ ඉහළ රජු බවට පත් විය.

Tanistry යනු කුමක්ද?

අපි දැන් සඳහන් කළේ Tanistry යනු Gaelic ක්‍රමය බවයි. අයර්ලන්තය වංශයක් සඳහා රජෙකු තෝරා ගැනීමට භාවිතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, එය හරියටම කුමක්දැයි අපි තවමත් සඳහන් කර නැත. Tanistry යනු ඉඩම් සහ හිමිකම් පැවරීමට හෝ උරුම කර ගැනීමට ගේල්ස් භාවිතා කළ පද්ධතියකි.

ජනතාව තෝරාගත් පුද්ගලයා ටැනිස්ට් ලෙස හැඳින්වූහ; එවැනි පුද්ගලයෙකු සඳහා විශේෂිත ලක්ෂණ තිබුණි. එවැනි ගති ඇති අය රොයිදම්ම්නාහි ප්රධානීන් අතර වූහ. දෙවැන්න ගේලික් වචනයක් වන අතර එහි වචනාර්ථයෙන් රජුගේ ගති ලක්ෂණ ඇති අය යන්නයි. ඔවුන් එවැනි තනතුරු සඳහා සුදුසුකම් ලැබූ අයයි.

බොහෝ විට, ගෝත්‍ර පිරිමින්ගෙන් සමන්විත විය; ඒ සියල්ල එකම මුතුන් මිත්තන්ගෙන් පැවත එන්නකි. රජකමේ අනුප්‍රාප්තික කොන්දේසිවලට පුරුෂයා පෙර ප්‍රධානියා සමඟ සබඳතාවක් බෙදාගත යුතු බව ඇතුළත් විය.

ගේලික් ඉතිහාසය සෑම විටම රොයිදම්ම්නාහි වැදගත්කම ගැන සඳහන් කර ඇත. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල කථා සහ කථා එම ටැනිස්ට්වාදීන් ගැන කතා කළේය. එම කතා අතර Cormac mac Airt හි ජනප්‍රිය කතාවද ඇත. ඔහු තම පුත්‍රයන්ගෙන් වැඩිමලා ඔහුගේම ටානිස්ට් ලෙස හැඳින්වීය.

Ø ටානිස්ට්වරුන් කවුද?

වැඩිදුර පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ටානිස්ට් රජුගේ ඥාතියෙකු විය. . රජු හෝ අධිපතියා මිය ගියහොත් ඔහු රජකමේ පහත උරුමක්කාරයා බවට පත්වේ. Gaelic අයර්ලන්තයේ සියලුම නායකයින් ආරම්භ වූයේ වීමෙනිඅසාමාන්‍ය ලෙස දක්ෂ කවියන්. කෙසේ වෙතත්, රජකම ද නිලයන්ගෙන් සමන්විත වූ අතර ඒවා විවිධ මට්ටම් තුනක් විය. සෑම තරාතිරමකම රජවරුන් සඳහා නීතියේ සඳහන් වන නිශ්චිත යෙදුමක් ඇත.

පටන් ගැනීම සඳහා, රජවරුන්ගේ ඉහළම තරාතිරම වූයේ rí ruirech, එනම් සියලු රජුන්ගේ රජු යන්නයි. නීතිය මගින් මෙම තරාතිරමේ රජවරුන් rí bunaid cach cinn ලෙසද හඳුන්වනු ලැබේ, එනම් සෑම පුද්ගලයෙකුගේම අවසාන රජු යන්නයි.

ඉන්පසු සියලු රජවරුන්ගේ රජුට මදක් පහළින් ශ්‍රේණිය පැමිණේ. පහත තරාතිරම යනු නීතිය එය rí túath ලෙස සඳහන් කරයි, එහි අර්ථය බහු tuaths වල රජු යන්නයි. Tuath ඇත්තටම අදහස් කළේ ගෝත්‍රයක්; දෙවන නිලය වූයේ ගෝත්‍ර කිහිපයකට වඩා පාලනය කළ රජු ය.

අනෙක් අතට, පහළම තරාතිරම හැඳින්වූයේ rí benn හෝ rí túaithe ලෙසිනි. පිළිවෙළින් පද දෙකෙහි තේරුම කඳු මුදුන්වල රජුන් හෝ තනි තුවාතක රජු යන්නයි.

නීතියට අනුව රජුන්ගේ භූමිකාව

එකක් මුල් අයර්ලන්ත නීතියේ තිබූ දෙයක් වූයේ රජු නීතියට ඉහළින් නොසිටි බවයි. නමුත් ඔහු ඊට පහළින් සිටියේ ද නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නව නීති නිකුත් කිරීමට රජුට බලයක් නොතිබුණි. එහෙත් ඔහුට එරෙහිව ද නීත්‍යානුකූල ක්‍රියාමාර්ගයක් ගැනීමට නොහැකි විය. ඔහු Gaelic Ireland සමාජයේ අවසාන බලය හිමි පුද්ගලයා විය. මේ අනුව, ඔහු නියෝජිතයෙක් විය; ඔහුගේ තත්ත්වය නීතිය සමග අත්වැල් බැඳගෙන; ඒවා එකිනෙකට සමාන්තර විය.

කෙසේ වෙතත්, එය රඳා පැවතුනේ එම රජු කුමන මට්ටමේද යන්න මතය.අනෙක් අය මෙන් රජුට නීතිය ක්‍රියාත්මක නොවූවත්, ඔහුට පමණක් අදාළ වන යම් යම් කොන්දේසි තිබුණි.

මුල් අයර්ලන්ත නීතිය රජවරුන්ගේ මෙන් ඉහළ නිලයක් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී තරමක් අපැහැදිලි විය හැකිය. මක්නිසාද යත් කිසිවෙකු රජුට එරෙහිව නීතිය ක්‍රියාත්මක නොකළ නමුත් රජු නීතියට ඉහළින් නොසිටි බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, රජුන්ගේ ගෞරවය අහිමි වූ අවස්ථා තිබේ, නමුත් ඒවා ඉතා සුළු විය.

ඉතින්, රජෙකු නීති කඩ කළ විට සිදු වූයේ කුමක්ද? කඩ කළ රජෙකුට එරෙහිව නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී නව්‍ය විසඳුමක් තිබුණි. ඒ විසඳුම වූයේ සෑම රජෙකුටම අයිතේච් ෆෝර්තා එනම් ආදේශක චුල්ලක් තිබීමයි. වචනයෙන් කියනවා නම්, ඔහු රජුට ආදේශකයක් විය; එම ආදේශකයට එරෙහිව නීතිය ක්‍රියාත්මක විය. කෙසේ වෙතත්, දුප්පත් පුද්ගලයා තමාගේම වැරදි සඳහා වන්දි ගෙවීමේ වගකීම රජු සතු විය.

Gelic Ireland රජුන්ගේ ජීවිතයේ සතියක්

ඔව් , රජවරුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතය ඉතා පිළිවෙළකට තබා ඇත. සතියේ සෑම දිනකම කුමක් කළ යුතුද යන්න දැන, සෑම සතියකම ඔවුන් අනුගමනය කරන යෝජනා ක්‍රමයක් ඔවුන්ට තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, සමහර විද්වතුන් විශ්වාස කළේ රජු සඳහා එවැනි සැලසුම්ගත සතියක් තරමක් දුරට ඉඩ නොමැති බවයි. එහෙත්, බ්‍රෙහෝන් නීතිය කෙසේ හෝ ප්‍රකාශ කළේ එයයි.

ඉරිදා දිනවල රජ්ජුරුවෝ අල බීමට ගියහ. සඳුදා, ඔහු විනිශ්චය කළේය; අඟහරුවාදා, ඔහු අයර්ලන්ත ක්‍රීඩාවක් ක්‍රීඩා කළේය, ෆිඩ්චෙල්; බදාදා ඔහු දඩයම් කරන සුනඛයන් දෙස බලා සිටියේය. ප්‍රමාණවත් තරම් අමුතුයි, බ්‍රහස්පතින්දා ලිංගික එක්වීමේ දිනය විය; සෑම රජෙකුම බ්‍රහස්පතින්දා දින ගත කර ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණිඒකමයි. සති අන්තයේ, රජු නැවත වරක් සෙනසුරාදා වැඩ ආරම්භ කරන අතරතුර සිකුරාදා අශ්වයන් පැදීම නැරඹුවේය.

Gaelic අයර්ලන්තයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය

අයර්ලන්තය යනු ක්‍රිස්තියානි රටකි. අපේ නූතන කාලය. කෙසේ වෙතත්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අයර්ලන්තයේ ආධිපත්‍යයට පැමිණීමට පෙර, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය එහි විය. අයර්ලන්ත ජාතිකයන් පුරාණ කාලයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විය. ඔවුන් අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි Tuatha de Danann හි දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළහ. ගේලික් අයර්ලන්තයේ ප්‍රමුඛ වූ ආගම බහුදේවවාදයයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බහුදේවවාදය යනු බොහෝ දෙවිවරුන්ය. ගේල්ස් දෙවියන්ට සමාන ජීවීන් වූ බොහෝ දිව්‍යමය චරිත විශ්වාස කළහ. ඔව්, ඔවුන් අදහන දෙවිවරු ඇත්තටම බොහෝය. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ගේලික් අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් සිය ගණනක් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළ බවයි. ඔවුන් හාරසියයක් දක්වා ළඟා විය හැකිය.

මෙම සංඛ්‍යාව සාපේක්ෂ වශයෙන් විශාලය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ වූයේ ඔවුන් නැවත සෙල්ටික් සම්භවයකට ගිය බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවිවරුන් හාරසියයක් කෙල්ට්වරුන් විශ්වාස කළ අයයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම ගේල්ස් ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වූයේ නැත. ඒ දෙවිවරු වන්දනාමාන කළේ බොහෝ කරුණු මත; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ගැලික් අයර්ලන්තයේ යුගයේ සිටියහ.

ගැලික් අයර්ලන්තය තව දුරටත් අවට නොමැති නම් ඒ සියලු දෙවිවරුන්ට කුමක් සිදුවේදැයි ඔබ කල්පනා කරන්නට ඇත. හොඳයි, අයර්ලන්තය තවදුරටත් ගේලික් නොවිය හැකි නමුත්, කෙල්ට්වරුන්ගේ මූලාරම්භය එහි ආරම්භ විය. මේ අනුව, තවමත් මිථ්යා විශ්වාසයන් බොහොමයක් තිබේමේ අවස්ථාවේ පවතී.

සෙල්ටික් බහුදේවවාදයේ මූලාරම්භය

මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් බහුදේවවාදය හඳුන්වන්නේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය ලෙසයි; ඔබ ව්‍යාකූල වූ විට ඔවුන් දෙදෙනාම එකකි. ගේලික් අයර්ලන්තයේ බහුතරයක් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විය. සෙල්ටික් ගෝත්‍රිකයන් පුරාණ කාලයේ මෙම ආගම ව්‍යාප්ත කිරීමට දායක වේ. බටහිර යුරෝපයේ යකඩ යුගයේ මිනිසුන් විසින් විවිධ ජාතීන් ඔවුන් වෙත යොමු කරන ලදී. ඉන්දු-යුරෝපීය පවුල බහුදේවවාදය අනුගමනය කළ විශාල කණ්ඩායම් රාශියකින් සමන්විත විය. කෙල්ටික් බහුදේවවාදය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉන් එකක් විය; එය Gaelic අයර්ලන්තයේ මූලික ආගම විය.

එම ආගම Gaelic Ireland සංස්කෘතියට විශාල බලපෑමක් ඇති කරයි. එයට තමන්ගේම සම්ප්‍රදායන් තිබුණි. ඉතිහාසඥයින් සෙල්ටික් ආගමික පිළිවෙත්වල මූලාරම්භය සෙවූ විට, ඔවුන් රෝමවරුන්ගේ බලපෑමට ලක් වූ බව වටහා ගත්හ. සංස්කෘතීන් දෙකේ එකතුව Gallo-Roman නමින් නවතම එකක් බිහි විය. සංස්කෘතීන් දෙකම බොහෝ විශ්වාසයන් සහ දෙවිවරුන් ද බෙදා ගත්හ.

සෙල්ටික් ප්‍රදේශ ක්‍රිස්තියානි ආගමේ බලපෑමට ලක් වූ විට, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්ප්‍රදායන් බොහොමයක් නැති වී ගියේය. කෙසේ වෙතත්, එක් කලෙක පැවති සම්ප්‍රදායන් බහුදේවවාදී ප්‍රදේශයක් වූ අතර බොහෝ කෙල්ටික් ජාතීන් තුළ නොනැසී පැවතීමට හැකි විය.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ ක්‍රමානුකූලව වියැකී යාම

ඉතින්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වයට සිදු වූයේ කුමක්ද? එය තවමත් පවතී, නමුත් මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් අයර්ලන්තයේ සුළුතරය අතර වේ. ඒ අයර්ලන්තය ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියක් බවට පත් වූ බැවිනි. බයිබලයේ නැති කිසිම දෙවි කෙනෙකුට නමස්කාර කිරීම ක්‍රිස්තියානි ආගම තහනම් කළා. ඒක තිබුණාඇත්ත වශයෙන්ම Gaelic අයර්ලන්තය අවට බොහෝ ප්‍රදේශවල මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වය අවසන් කළේය.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය සහ බහුදේවවාදය තවදුරටත් බහුලව නොතිබෙන්නට ඇත, නමුත් ඒවා තවමත් පවතී. නූතන කාලය දක්වා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය ජීවමාන කළ වෙනත් ක්‍රම තිබුණි. ඉන් එක් මාධ්‍යයක් වූයේ සෙල්ටික් ප්‍රතිසංස්කරණවාදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ ව්‍යාපාරයයි. ක්‍රිස්තියානි ආගම තවදුරටත් ඔවුන්ගේ පැරණි මුතුන් මිත්තන්ගේ ආගම් අතුගා දැමීමක් සිදු නොකරන බව අයර්ලන්ත ජාතිකයින් පැහැදිලි කර ඇත.

දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකු අදහනවාට අමතරව, ගේලික් අයර්ලන්තය තුළ අජීවී දේවල් ජීවමානයි යන මතයක් තිබුණි. එය කෙල්ටික් සංස්කෘතිය සෑම විටම පිළිගත් සහ විශ්වාස කළ සංකල්පයකි. ගේල්ස් ආත්මයන් ඇතැයි විශ්වාස කළ දේවල් අතර ඉඩම්, ගස් සහ ගල් විය. එම අප්‍රාණික දේවල් විශ්වයේ ස්වභාවය සමඟ මිනිසා කරන ආකාරයටම කටයුතු කරන බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. එවැනි සංකල්පයක මූලාරම්භය අද්භූත ලෙස පවතී; කෙසේ වෙතත්, අනුමාන කිරීම සමහර විට උපකාර විය හැක.

Gaelic Ireland යනු Tuatha de Danann වැනි අද්භූත දෙවිවරුන් විශ්වාස කිරීමයි. දෙවිවරුන් නිරූපණය කිරීමේදී සාමාන්‍යයෙන් සත්ව රූප සම්බන්ධ වූ අතර සමහර විට ඒවා මුහුදු සහ ගංගා විය. සජීවී අජීවී දේවල් පිළිබඳ සංකල්පය ඇති වූයේ එසේ විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම විශ්වාසයන් එකල සංස්කෘතියට බලපෑවේය. සමහර ප්රදේශ ඇත්ත වශයෙන්ම ඉඩම් අයිති කර ගැනීම තහනම් කර ඇත; ආත්මයක් හිමිකර ගැනීම වහල්භාවයට බෙහෙවින් සමීප වූ බැවිනි.

Gaelic අයර්ලන්තයේ ආගම් පිළිගැනීම

Gaelic Ireland යුගය බොහෝ ජාතීන් විසින් ලියන ලද එකක් විය.එය. පුදුමයට කරුණක් නම්, මුළු කෙල්ටික් සංස්කෘතිය කෙල්ට්වරුන් විසින්ම ලියා නොතිබීමයි. කෙල්ට්වරුන්ගේ ජීවිත ලේඛනගත කළ වාර්තා විදේශීය ඒවා විය. ඔවුන් බොහෝ විට රෝමානුවන් ද විය. අවාසනාවකට මෙන්, කෙල්ට්වරුන්ගේ අවාසනාව ඔවුන්ගේ විශාලතම සතුරා වන රෝමවරුන්ට ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය ලිවීමට මග පෑදීය.

ගේලික් අයර්ලන්තය ආක්‍රමණ කිහිපයකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් හරහා ගොස් ඇත. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් රෝමවරුන් ය; ඔවුන් මුළු කෙල්ටික් ජාතියම ම්ලේච්ඡයන් ලෙස සැලකූහ. ඔවුන් සියලු ඉතිහාස වාර්තාවල ද ඔවුන් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. ඇත්ත නම්; කෙල්ට්වරුන්ට සෑම ජාතියක්ම සඳහන් නොකළ ධනාත්මක අංශ රාශියක් තිබුණි. එම එක් අංගයක් වූයේ ඔවුන් ආගමික වශයෙන් පිළිගෙන තිබීමයි.

Gaelic අයර්ලන්තය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වයෙන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට පරිවර්තනය වී ඇත; කෙසේ වෙතත්, මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් තවමත් පවතී. එවැනි පරිවර්තනයක් සාමාන්යයෙන් ගේල්ස් හෝ කෙල්ට්වරුන් අතර ඉවසීමක් වර්ධනය කර ඇත. ඉතිහාසය පවසන්නේ ගේල්ස් කිසිවිටකත් ඔවුන්ගේ ගේලික් සංස්කෘතීන් අන් අය මත පැටවීමට උත්සාහ නොකළ බවයි. ඔවුන් බලයේ සිටියදී පවා. වෙනත් සංස්කෘතීන්ට අයත් ගෝත්‍රිකයන්ට ඔවුන්ගේ ආගමික වත්පිළිවෙත් ඉටු කිරීමට ඉඩ දීම තුළින් ඉවසීම පැහැදිලි විය. ඔවුන් තම ආගම සහ අන් අයගේ ආගම් අතර වෙනස්කම් පිළිගනිමින් සිටියහ.

Gaelic Ireland

Gaelic Ireland දෙවිවරුන් සියගණනක් දෙවිවරුන් විශ්වාස කරන්නට ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් වඩාත් කැපී පෙනෙන ඒවා විය. එම ප්රචලිත දිව්යමය චරිත ඇතුළත් වියLugus, Brigid, Toutatis, Taranis, සහ තවත්. කෙල්ටික් දෙවිවරුන් ගැන ඉගෙන ගැනීමට බොහෝ දේ ඇත. කෙසේ වෙතත්, ගේල්ස් නමස්කාර කළ එක් එක් දෙවිවරුන් ගැන බොහෝ කථා තිබේ. අපි ගේල්ස් හි එක් එක් ප්‍රධාන දෙවිවරුන් පිළිබඳ සම්පූර්ණ විස්තර ලබා දෙන්නෙමු. ඔබ මුලින්ම Tuatha de Danann ගැන ඉගෙන ගත යුතුයි; බොහෝ දෙවිවරුන් පැමිණෙන අද්භූත ජාතිය.

Tuatha de Danann කවුද?

ක්‍රිස්තියානි ආගම පැමිණීමට පෙර, Gaelic අයර්ලන්තයේ බහුතරයක් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළහ. සහ Tuatha de Danann දේවතාවියන්. දෙවැන්න පැරණි අයර්ලන්ත ජාතියක් වූ අතර එය අද්භූත බලයක් ඇති අතර අයර්ලන්තයේ පළමු පදිංචිකරුවන් අතර විය. Tuatha de Danann ට එවැනි සුපිරි බලයක් ඇති කළේ ඔවුන් දෙවියන් වැනි ජීවීන් වීමයි.

ජනතාව මෙම දෙවි දේවතාවුන්ට වැඳුම් පිදුම් කළේ තමන් සතු වූ බලතල සඳහාය. ඔවුන් අසාමාන්‍ය දේවල් කිරීමට ඔවුන්ට හැකි විය. ඔවුන් විවිධ නගර හතරකින් පැමිණියා; ගෝරියාස්, මුරියාස්, ෆිනියාස් සහ ෆාලියාස්.

බලවත් වීමට අමතරව, ඔවුන් නගර හතරෙන් සුවිශේෂී කුසලතා ගෙන ඒමට සමත් වූ අතර ඒවා අයර්ලන්තයේ සංවර්ධනය සඳහා භාවිතා කළහ. ඔවුන් පදිංචිව සිටි එම නගරවල ඔවුන්ට හැකි උපරිම කුසලතා ඉගැන්වූ මිනිසුන් හතර දෙනෙක් සිටියහ. මේ මිනිසුන් ගෝරියස්හි යූරියා ය; මුරියස්හි සේනියස්, ෆිනියාස්හි ඇරියස්; සහ ෆාලියාස් හි මොරියාස්. ඔවුන්ගේ ප්‍රඥාව සහ දක්ෂතා සමඟින් ඔවුන් නිධන් හතර අයර්ලන්තයට ගෙනාවා.

Tuatha de Danann යන්නෙහි නියම අර්ථය වන්නේ ගෝත්‍රයයි.දනු දේවිය. දනු ජාතියේ අනෙක් සෑම දිව්‍යමය රූපයකම මව් දෙවඟන ​​විය. Gaelic පුරාවෘත්තයේ ඇය ගැන බොහෝ දේ සඳහන් කර නොතිබුණත්, ඔවුන් ඇයව හැඳින්වූයේ මව ලෙසයි.

• Tuatha de Danann හි සම්පූර්ණ ඉතිහාසය සහ අයර්ලන්තයට ඔවුන්ගේ පැමිණීම

Lugus හෙවත් Lugh දෙවියන්ගේ කතාව

Gelic පුරාවෘත්තය තුළ, මහා රජවරුන් සහ රණශූරයන් බවට පත් කළ දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකුට වඩා ඔබට හමුවනු ඇත. එම චරිත අතර ලුගුස් දෙවියන් ද විය. ඉතිහාසය සාමාන්‍යයෙන් ඔහුව ලුග් ලෙස හැඳින්වූයේ නම ලිවීමට භාවිතා කරන සෙල්ටික් මිථ්‍යාවයි.

Lugus යනු සෙල්ටික් දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙක් මෙන්ම Tuatha de Danann හි සාමාජිකයෙකි. ඔහු කුණාටුවට සහ සූර්යයාගේ දෙවියා විය; ඊට අමතරව, ඔහු බලවත්, තරුණ සහ ශක්තිමත් විය. ලුගුස්ගේ දෙමව්පියන්ගෙන් එක් අයෙකු වෙනත් ජාතියකට අයත් විය; Fomorians. ඔහු Half-Fomorian සහ Half-Tuatha de Danann විය. මේ අනුව, ඔහු තුවාතාගේ හමුදාවට බැඳීමට දැඩි උත්සාහයක් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, එය එතරම් අපහසු වූයේ නැත, මන්ද ලුගුස් බොහෝ කුසලතා තිබූ දක්ෂ රණශූරයෙකි.

නුවාඩා ඔවුන්ගේ තරඟයේ පළමු නායකයා විය. සටනකදී ඔහුට අතක් අහිමි වූ නිසා ඔවුන්ට වෙනත් තාවකාලික රජෙකු තෝරා ගැනීමට සිදු විය. ඒ රජ බ්රෙස්, ලුග් වැනි; ඔහු අර්ධ ෆෝමෝරියන් විය. ඔහු තම පාලන සමයේදී ටුවාතා ද ඩනාන් මර්දනය කළේය. ලුග් කිසි විටෙකත් පීඩනය පිළිගත්තේ නැත; ඔහුගේ තරුණ බව සහ නොපසුබට උත්සාහය ගැන ඔහුගේ ජනතාව හැම විටම ලුග්ගේ බලාපොරොත්තුව දැක ඇත.

නුවාඩා නැවත සිංහාසනයට පැමිණි විට, ෆෝමෝරියන්වරු පැමිණියේයපළිගැනීම. ෆෝමෝරියානුවන්ගේ රජු වූ බාලෝර් නුවාඩාව මරා දැමීය. ඊට ප්‍රතිඋපකාර වශයෙන්, බාලෝර්ව මරා දමා ඔහුගේ රජුගේ මරණයෙන් පළිගැනීමට ලුග් සමත් විය.

ටුවාතා ද ඩනාන් ලුග්ට ස්තුතිවන්ත වන්නට වැඩි වාසියක් ලබා ගත්තේය. ඔහු නුවාදාගෙන් පසු දෙවන රජු බවට පත් විය. ඔහුගේ ජාතියේ මිනිසුන් ඔවුන් අපේක්ෂා කළ යුක්තිය ඉටු කිරීම සඳහා ඔහුව විශ්වාස කළහ.

Brigid, ගිනි සහ සූර්ය දේවතාවිය

ඇය Tuatha de Danann; ඇය ගිනි හා සූර්ය දේවතාවිය ද විය. ඇය දැල්ලට සම්බන්ධ වීම නිසා ඇගේ නිරූපනය සැමවිටම රතු ගිනිගත් හිසකෙස් සම්බන්ධ විය. සමහර ජනප්‍රවාද ඇගේ මුහුණ අඩක් ලස්සන සහ අඩක් නින්දිත බව ප්‍රකාශ කළේය.

ඇයගේ මුහුණේ ඇඟවුම කුමක්දැයි අපට විශ්වාස නැත; කෙසේ වෙතත්, ඇගේ නිරූපණය වෙනස් අවස්ථා දෙකක් ඇතුළත් විය. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් හැමෝම නමස්කාර කරන ලස්සන දෙවඟනයි, ඒ නිසා ඇගේ අර්ධ ලස්සන මුහුණ. අනෙක් නිදර්ශනය වූයේ ඇයව බන්ෂී සමඟ සම්බන්ධ කිරීමයි. අවමංගල්‍යයේදී විලාප දෙන කාන්තාව. එබැවින්, අවසාන නිදර්ශනය පැහැදිලි කරයි.

මිථ්‍යා කථා සමහර විට ශාන්ත බ්‍රිජිඩ් විසින් බ්‍රිජිඩ් දේවතාවියට ​​යොමු කරයි. එසේ නම් කිරීම පිටුපස කතාවක් තිබේ; විශිෂ්ට එකක් ද. බ්‍රිජිඩ් දේවතාවිය ගේලික් අයර්ලන්තයේ ප්‍රමුඛ දේවතාවියකි. කෙසේ වෙතත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ඇයව යුද්ධයේ දේවතාවිය ලෙසද හැඳින්වේ.

Gaelic Ireland සහ Celts, සාමාන්‍යයෙන්, යුද්ධ ඔවුන්ගේ වටිනාකම පෙන්නුම් කරන පූජනීය අංගයක් ලෙස වටහා ගත්හ. රණශූරයෙකු වීම සමාජයේ ඉහළ සමාජ ස්ථරයන් අතර විය. මේ අනුව, ගේලික් ඉතිහාසයඔහු සෑම විටම යුද්ධ අවධාරණය කළ අතර එවැනි දෙවිවරුන්ට හා දේවතාවුන්ට නමස්කාර කළේය. සියලුම Tuatha de Danann වරුන් මෙන් Brigid දේවතාවියට ​​බොහෝ සුපිරි බලයන් හිමි විය. එම ශක්තීන් අතර, ඇය සුවපත් කිරීමට සහ සශ්‍රීකත්වය ලබා දීමට හැකියාව ඇත.

බ්‍රිජිඩ් දෙවඟන ​​සිට ශාන්ත බ්‍රිජිඩ් දක්වා පරිවර්තනය වීම

මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෝ බොහෝ දෙවිවරුන්ට හදවතින්ම නමස්කාර කළහ. පුරාණ කාලයේ, බ්‍රිජිඩ් යනු ගේලික් අයර්ලන්තය විශ්වාස කළ පූජනීය දේවතාවියන්ගෙන් කෙනෙකි. ක්‍රිස්තියානි ආගමට පැමිණීමට පෙර ඇයට බොහෝ අනුගාමිකයින් සිටියහ. අයර්ලන්ත සංස්කෘතිය ක්‍රිස්තියානිකරණය වූ විට මිනිසුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික දේවතාවුන්ට නමස්කාර කිරීම නැවැත්වූහ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හැර වෙනත් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම තහනම් කරන ලද නව ආගම එයයි.

බ්‍රිජිඩ් දෙවඟන ​​එම සත්‍යය හොඳින්ම දැන සිටි අතර ඇයට තවදුරටත් වන්දනාකරුවන් නොසිටිනු ඇතැයි ඇය බිය වූවාය. මේ අනුව, ඇය ක්රිස්තියානි ධර්මයට හැරී සාන්තුවරයෙකු බවට පත් විය. ඒ ආකාරයෙන්, ඇය තවමත් ඇගේ අනුගාමිකයින් නව ආගමේ මෙන්ම ඇගේ කීර්තිනාමය තුළ තබා ගත්තාය.

Taranis සහ Toutatis

Gaelic Ireland with British Isles, Rhineland, and ඩැනියුබ් ප්‍රදේශ පූජනීය ත්‍රිත්වයට නමස්කාර කළහ. එම ත්‍රිත්වය ගැලික් දෙවිවරුන් තිදෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය. Taranis, Toutatis සහ Esus. කෙසේ වෙතත්, තාරානිස් ඔවුන් සියල්ලන්ටම වඩා වැදගත් විය. ඔහු ගිගුරුම් දෙවියා විය. ඒ දෙවිවරු තුන්දෙනාට තමයි ගේල්ස් මිනිස්‌ පූජා කළේ. එම පූජාවන් ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් සතුටු කරනු ඇතැයි ඔවුහු විශ්වාස කළහ.

තරනිස් දෙවියන්ගේ උපමාවේ සාමාන්‍යයෙන් මිනිසෙක් ඇතුළත් විය.tanists.

කොන්දේසි අතර, සුදුසුකම් ලැබීමට අමතරව, tanist ඔහුගේ පූර්වගාමියා සමඟ එකම සීයා බෙදා ගත යුතුය. යමෙක් තනපටයකු වූයේ ද ඒ මුත්තාගෙන් පැවත එන නිදහස් මිනිසුන් විසින් කරන ලද මැතිවරණයකින් ය. ටැනිස්ට්ලාගේ ජ්‍යෙෂ්ඨත්වයත් ඔවුන්ට තිබුණා. මෙයින් අදහස් කරන්නේ එකවර ටැනිස්ට් එකකට වඩා තිබිය හැකි බවයි. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ජ්‍යෙෂ්ඨත්වය අනුව එකා පිට එකාට රජකම ලැබේ.

Ø ටැනිස්ට්‍රියේ මූලාරම්භය

පළමුවෙන්ම, ගේලික ඉතිහාසයේ, ටැනිස්ට්‍රිය පැවතුණේ තරමක් දිගු කාලයක්. එය ඉතා පුරාණ කාලයේ ආරම්භ වූ අතර 16 වන සියවසේ මැද භාගය හෝ 17 වන සියවසේ මුල් භාගය දක්වා පැවතුනි. ගේල්ස් අයර්ලන්ත ජාතිකයන්ගේ පැරණි අනුවාදයන් විය හැකිය. අනෙක් අතට, පික්ට්ස් යනු ස්කොට්ලන්ත ජාතිකයන්ගේ මුල් ජනවාර්ගිකත්වයයි.

බොහෝ විට, ගේල්ස් තම රජවරුන් තෝරා ගැනීමේදී ටැනිස්ට්‍රි භාවිතා කළ පළමු ජාතීන් අතර විය. ඔවුන් එම ක්‍රමය ඔවුන්ගේ ස්කොට්ලන්ත ජාතිකයන්ට පවා ලබා දුන්නා. කෙසේ වෙතත්, පික්ට්ස් එම ක්‍රමයේ මූලධර්ම බෙදාහදා නොගත්තේය. නිසැකවම, ටැනිස්ට්‍රිගේ අනුප්‍රාප්තිය පුරුෂ මූලික ක්‍රමයක් විය. කාන්තාවන්ට කිසි විටෙක ටැනිස්ට්වාදීන් වීමට අයිතියක් නොතිබුණි.

ඒ 1005 දී II මැල්කම් රජු ගිවිසුමක් ඇති කර ගන්නා තෙක් පමණි. පරම්පරාගත රාජාණ්ඩුව හඳුන්වා දුන් පළමු රජතුමා ඔහු විය. මෙම සංකල්පය ස්කොට්ලන්තයේ ආරම්භ වූ අතර මැල්කම් ඇත්ත වශයෙන්ම අනුප්‍රාප්තික නියමයන් කිහිපයක් වෙනස් කිරීමට සමත් විය.

පළමුබර රැවුල සහ අතේ ගිගුරුම් පහරක්. වසරේ රෝදයේ සංකේතයක් ලෙස අනෙක් අතට රෝදයක් අල්ලාගෙන සිටීම තවත් නිරූපණයන් වේ. ඇතැමුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ ගුන්ඩස්ට්‍රප් වට්ටක්කා වල බිත්තිවල, අභ්‍යන්තරයේ දෙවියන්ගේ නිරූපණයක් අඩංගු බවයි.

ටාරනිස් කෙල්ටික් මිත්‍යා කථා වල පමණක් නොව ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වලද ජනප්‍රිය විය. ඉතිහාසඥයින් සහ විද්වතුන් සෑම විටම Taranis සහ රෝදය අතර සම්බන්ධයක් සොයාගෙන ඇත. මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් මිථ්යාදෘෂ්ටිකයින්ගේ නිවාඩු දිනයන් වසරේ රෝදය ලෙස හැඳින්වේ. අපි ඉක්මනින්ම එම ස්ථානයට පැමිණෙමු.

වසරේ රෝදය

තරානිස් දෙවියන්ට අවුරුදු රෝදය සමඟ සැමවිටම සම්බන්ධයක් ඇත. ඔහුගේ නිරූපණවල සාමාන්‍යයෙන් ඔහු එක් අතකින් රෝදයක් අල්ලාගෙන සිටින අතර අනෙක් අතින් ගිගුරුම් සහිත විය. නමුත්, හරියටම වසරේ රෝදය යනු කුමක්ද? එය සෙල්ටික් සෘතුමය උත්සවයේ වාර්ෂික චක්‍රය හැඳින්වීමට භාවිතා කරන යෙදුමකි.

සෙල්ටික් දින දර්ශනයට සමානයි; කෙසේ වෙතත්, රෝදය උත්සව අටෙන් සමන්විත වේ. සෙල්ටික් දින දර්ශනයේ සඳහන් වන්නේ වසරේ කාර්තු දින පමණක් වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් හරස් කාර්තු දින ලෙස හැඳින්වේ. එම දින ගේලික් අයර්ලන්තයේ උත්සව අටේ මැද ලක්ෂ්‍ය හතරයි; ඒවා වඩාත් වැදගත් උත්සව ද වේ.

එම උත්සව අට Gaelic අයර්ලන්තයේ සම්ප්‍රදායන් තුළ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඉතිහාසයේ සහ සමස්තයක් ලෙස සෙල්ටික් සංස්කෘතියේ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඔවුන් එක් ජාතියකින් වෙනස් විය හැකියතවත් නම්වල දිනයන් අනුව. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියල්ලෝම සියලු පුරාණ සහ නවීන යුගවල සෙල්ටික් ජනයාට එකම ඇඟවුම් සහ වැදගත්කම ගෙන එයි.

ඉතිහාසය පෙන්නුම් කරන්නේ පුරාණ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් වසරේ මධ්‍ය ලක්ෂ්‍ය උත්සව හතර පමණක් සැමරූ බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් සමරන්නේ Imbolc, Beltane, Lughnasa සහ Samhain පමණි. විශේෂයෙන්ම එම හතරට කෘෂිකාර්මික හා සෘතුමය වැදගත්කමක් තිබුණි. මේ අනුව, ඔවුන් වඩාත් කැපී පෙනේ. සමකාලීන යුගයේ දී, කෙල්ට්වරු අට ගුණයකින් හෝ වසරේ රෝදය නවීකරණය කළහ. එවැනි නවීන නවෝත්පාදනයන් සෑම මාස තුනකට වරක් නොව වසර පුරා ඔවුන්ගේ උත්සව නිතර සිදු කළේය.

Gaelic අයර්ලන්තයේ උත්සව ගැන ඔබ දැනගත යුතු දේ

ඉතින්, Gaelic Ireland උත්සව හතරක් පමණක් සැමරීමට භාවිතා කරන ලදී. නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය ඒ කාරණය සම්බන්ධයෙන් වෙනස් මතයක් දරන බව පෙනේ. වසර පුරා උත්සව අටක් පැවැත්වීම මිනිසුන්ට ටිකක් අමුතු දෙයක් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඒවා වර්ග දෙකකට බෙදා ඇත; වසරේ මැද ලක්ෂ්‍ය උත්සව හතර වන ප්‍රධාන උත්සව සහ කුඩා උත්සව.

ප්‍රධාන උත්සව හතර වන්නේ Imbolc, Beltane, Lughnasa සහ Samhain වේ. අනෙක් අතට, කුඩා අය වන්නේ යූල්, ඔස්ටාරා, ලිතා සහ මාබොන් ය. චක්‍රය සාමාන්‍යයෙන් එක් ප්‍රධාන උත්සවයක් සමඟින් ගමන් කරන අතර පසුව සුළු උත්සවයක් අනුගමනය කරයි. ඉන්පසුව, එය සෑම වසරකම පුනරාවර්තනය වේ.

ගේලික් සම්ප්‍රදායන් සෑම විටම එම උත්සව ජීවන චක්‍රය ලෙස සැලකේ.හිරුගේ මරණය. එම සැමරුම් සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ ජීවය මත පදනම් වේ. සමහර උත්සව ආරම්භ වන්නේ සූර්යයා නැවත ඉපදෙන විට වන අතර අනෙක් ඒවා එහි මරණය සනිටුහන් කරයි. සූර්ය චක්‍රයට අමතරව, උත්සව වසරේ සෘතු හතරේ ආරම්භය සහ මැද ද සනිටුහන් කරයි.

බහුදේවවාදයේ නූතන ව්‍යාපාරය හැඳින්වෙන්නේ නියෝපාගන්වාදය ලෙසිනි. එය වික්කාන් සහ වික්කාන් නොවන සම්ප්‍රදායන් ඒකාබද්ධ කරයි. වික්කාන් නොවන හෝ ගේලික් උත්සව අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි සූර්යයාගේ ජීවන චක්‍රය වටා භ්‍රමණය වේ. අනෙක් අතට, Wiccan සම්ප්රදායන් චන්ද්ර චක්රයට වඩා සම්බන්ධ වේ. මේ අනුව, ඔවුන් දෙදෙනාම අලුත උපන් සමකාලීන ආගම වන නියෝපගන්වාදය නියෝජනය කරයි.

Yule Festival (Midwinter)

Yule යනු එතරම් අවධානයක් යොමු නොකරන උත්සවවලින් එකකි. අවුරුද්ද පුරා. කෙසේ වෙතත්, එය පුරාණ කාලයේ ගේලික් අයර්ලන්තයේ ප්‍රමුඛ එකක් විය. මිනිසුන් එය යූල් හෝ මැද ශීත ඍතුව ලෙස හැඳින්වීමට පුරුදු විය.

Yule දෙසැම්බර් 20 සිට 23 දක්වා සිදු වන අතර එය Samhain ට පසුව පැමිණේ. මිනිසුන් ශීත සෘතු සූර්යයා සමරන උත්සවය එයයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, උත්සවය රාත්‍රිය කෙටි වන අවසාන දිනය සලකුණු කරයි. එය ඔවුන් ලිතා ලෙස හඳුන්වන ගිම්හාන සූර්යාලෝකය දක්වා පවතින දිගු දිනවල ආරම්භය සමරයි. අපි ලිත උත්සව පිළිබඳ විස්තර ළඟදීම ලබා ගනිමු.

ඇත්ත වශයෙන්ම යූල් යනු Gaelic අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් සඳහා බලාපොරොත්තුව සංකේතවත් කරන උත්සවයයි.එම සැමරුම පිළිබඳ අදහස කුණාටුවෙන් පසු සෑම විටම හිරු රශ්මිය පවතී යන අදහස වටා කැරකෙයි. සැමරුම් තේමාවන් සියල්ලම ආලෝකයේ නැවත ඉපදීමයි. සෙල්ටික් පුරාවෘත්තයට අනුව, යූල්හි, දේවතාවිය ආලෝකයේ දෙවියන් හෝ සූර්ය දරුවා බිහි කරයි.

සන්ධ්‍යාවේ උත්සව චක්‍රය වටා තවත් මතවාදයක් ද ඇත. වසර භාගයක් පාලනය කරන රජෙකු ද අනෙක් භාගය තවත් රජෙකු ද සිටින බව මෙම දෘෂ්ටිවාදයේ සඳහන් වේ. ලිතා සිට යූල් දක්වා පාලනය කරන්නේ හොලි කිං ය. අනෙක් අතට, ඕක් කිං යූල් සිට ලිතා දක්වා පාලනය කරයි. යූල් සමයේදී, රජවරුන් දෙදෙනා අතර සටනක් පැන නගී, එහිදී ඕක් කිං වැඩි බලයක් ලබා ගනී.

යූල් උත්සවයේදී සිදුවන සම්ප්‍රදායන්

ඕනෑම වැදගත් උත්සවයක් සැමරීමේදී ගිනිදැල් අත්‍යවශ්‍ය වේ. Gaelic අයර්ලන්තයේ සිදුවීමක්. රට පුරා සිටින මිනිසුන් පොදු ස්ථානවල හෝ තමන්ගේම නිවෙස් තුළ සෑම තැනකම ගිනි දල්වනු ඇත. ගිනිදැල් දැල්වීම සාමාන්‍යයෙන් කෙල්ට්වරුන්ගේ ක්‍රමයක් වන අතර එය හිරු එළිය පිළිගැනීම නියෝජනය කරයි. යූල්ගේ තත්වය එයයි, මන්ද එය දින දිගු වන අතර රාත්‍රී කෙටි වන කාලයයි. මිනිසුන් පුරාණ නත්තල් කැරොලිං ක්‍රමයක් භාවිතා කරමින් හොඳ සෞඛ්‍යයක් සඳහා ටෝස්ට් කිරීමෙන් සහ මුළු රාත්‍රිය පුරාම පානය කිරීමෙන් සමරනු ලැබේ.

අයර්ලන්තයේ ටෝස්ට් පිළිබඳ රසවත් කරුණු ගැන කියවන්න

Gaelic අයර්ලන්තයේ ගිනි දැල්වීම

විවිධ සංස්කෘතීන්හි යූල් උත්සවය

Gaelic Ireland මැයියූල් සැමරූ රටවලින් එකක් විය යුතුය, නමුත් එය එකම එක නොවේ. මෙම උත්සවය විවිධ නියමයන් සහ වෙනස් සම්ප්‍රදායන් සහිත සංස්කෘතීන් කිහිපයකට වඩා පැවතුනි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම නියෝජනය කළේ බලාපොරොත්තුව අලුත් කිරීම සහ හිරු එළිය පිළිගැනීමේ අදහසයි.

උදාහරණයක් ලෙස, පර්සියානුවන් දෙසැම්බර් 25 වන දින සූර්යයාගේ දෙවියන් වූ මිත්‍රාස්ගේ උත්සවය සැමරූහ. අනෙක් අතට, රෝමානුවන් දෙසැම්බර් 17 වන දින ආලෝකයේ උත්සවය ලෙස හඳුන්වන සැටර්නාලියාව සමරනු ලැබීය. විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ සියලුම උත්සව එකම දිනයක සිදු නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියල්ලටම පසුව එකම දෙය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි.

Imbolc හෝ Imblog

Imbolc යනු අද දක්වාම සියලුම සෙල්ටික් සංස්කෘතීන් සමරන පළමු ප්‍රධාන නිවාඩු දිනයයි. සමහර විට, උත්සවයේ නම Imbolc; වෙනත් අවස්ථාවලදී, එය Imbolg වේ. එම වෙනස්කම් කිසිවක් අදහස් නොවේ; එය විවිධ මූලයන් මත රඳා පවතී, නමුත් මෙම පද දෙක එකම අර්ථය දරයි. මෙම යෙදුම්වල වචනාර්ථය වන්නේ "බඩේ" යන්නයි. ඔව්, එය තරමක් අමුතුයි; කෙසේ වෙතත්, එවැනි නම් කිරීම පිටුපස අපැහැදිලි බව ඉවත් කරන කතාවක් තිබේ.

Imbolc ශීත සෘතුවේ අවසානය සනිටුහන් කරන්නේ පෙබරවාරි පළමු දින සිදු වීමෙනි. ගේල්ස් විසින් ශීත ඍතුව හැඳින්වූයේ වසරේ දුෂ්කරම සමයයි. ශීත ඍතුවේ දී, ඔවුන් සිය මුළු ජීවිතයම නවත්වා, සීතල පහව යන තෙක් බලා සිටිති. ශීත ඍතුව අවසන් වූ විට, කෙල්ටික් කලාපවල ජීවිතය නැවත ආරම්භ වේ. එය වේසත්ව අභිජනන සමය සහ ගොවීන් තම ගොවිතැන් මෙහෙයුම ආරම්භ කරයි.

එම උත්සවය හිරුගේ දේවතාවිය වන බ්‍රිජිඩ් සමඟ විශාල සම්බන්ධයක් ඇත. ඇය ගින්නේ සහ සූර්යයාගේ සංකේතය විය හැකි නමුත් ඇය සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියා ද විය. මෙය සත්ව අභිජනනය සහ උත්සවය අතර සම්බන්ධය ද සාධාරණීකරණය කරයි.

පෙබරවාරි 1 වැනි දින සැමරුම සිදු වුවද, වාරයේ ආරම්භය වෙනස් විය හැක. කෙසේ හෝ පෙබරවාරි මාසයේ ශීත කාලය අවසන් වීම සාමාන්‍ය නීතියක් නොවේ. ඉතින්, ශීත ඍතුව දැනටමත් අවසන් වී ඇති විට සමය ආරම්භ විය හැකිය. මීට අමතරව, ගවයින්ගේ සහ සතුන්ගේ හැසිරීම, නව කන්නයේ ආරම්භය තීරණය කරන තවත් සාධකයකි.

Imbolc උත්සවයේ ඇඟවීම්

Saint Brigid විය. ගින්න, සූර්යයා, යුද්ධය සහ සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය. Gaelic අයර්ලන්තයේ දේවතාවියන් දේවල් කිහිපයකට වඩා සංකේතවත් කිරීමට පුරුදුව සිටියා. සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය වීම සත්ව හා ගව අභිජනනය සඳහා මෙම උත්සවයට ඇති සම්බන්ධය පැහැදිලි කරයි. එහෙත්, උත්සවය ඇයට සම්බන්ධ වූ එකම මාර්ගය එය නොවන බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ගේලික් අයර්ලන්තයේ අද දින සැමරුම්වල තවමත් සිදු වන භාවිතයක් තිබුණි; ගිනිදැල් දැල්වීම. ගින්න වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන එකම උත්සවය Imbolc නොවේ; බොහෝ නිවාඩු දින ද එසේම වේ.

රට පුරා ගිනි දැල්වීම සෑම විටම සමයට අනුකූල වන වැදගත්කමක් ඇත. මෙම විශේෂිත නිවාඩු දිනයේදී, ගිනිදැල් සංකේතයකිඔවුන්ගේ ජීවිතයට නැවත හිරු පිළිගැනීම. ශීත ඍතුවේ දී, ශීත ඍතුවේ දී, අනෙකුත් කාලවලදී එහි ප්රබල දීප්තිය මෙන් නොව, හිරු නැති වී යයි. ගිනිදැල් උත්සවයේ කොටසකි. ඔවුන් ඒවා ප්‍රසිද්ධියේ පවත්වන ඕනෑම උත්සවයක මධ්‍යයේ මෙන්ම ඔවුන්ගේම නිවෙස් තුළ ද ආලෝකමත් කරයි.

St. බ්‍රිජිඩ් සහ ඉම්බෝල්ක් උත්සවයට ඇයගේ සම්බන්ධය

ඉම්බෝල්ක් යනු මුලින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික උත්සවයකි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයේ කිසිදු හෝඩුවාවක් අතුගා දැමීමට උත්සාහ කළද, ඔවුන් මෙම උත්සවය පැවැත්වූහ. එය දැන් පවා කුරුස සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත; බ්රිජිඩ්ගේ කුරුස. ඉම්බෝල්ක් යනු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට පොදු වූ කරුණු කිහිපයෙන් එකකි.

බ්‍රිජිඩ් ඇත්ත වශයෙන්ම ගින්දර සහ සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය වූ නමුත් උත්සවයට ඇයගේ සම්බන්ධය ආරම්භ වූයේ එලෙස නොවේ. ඉම්බෝල්ක් යනු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා ක්‍රිස්තියානි යන දෙකෙන්ම පැවති උත්සවයකි; හරියට බ්‍රිජිඩ් කළා වගේ. ජනප්‍රවාද පවසන පරිදි ඇය 525 පෙබරවාරි 1 වන දින මිය ගිය අතර ඇගේ දේහය අයර්ලන්තයේ කිල්ඩෙයාර් හි සොහොන් ගෙයක ඇත.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යුගයේ බොහෝ දෙවි දේවතාවියන් ජනප්‍රිය වූ නමුත් බ්‍රිජිඩ්ගේ සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි තිබේ. ඇය ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුණු විට, ඇය සෑම තැනකම ඇදහිල්ල ප්‍රචලිත කිරීම සඳහා කුරුස සකස් කළාය. ජනප්‍රවාදවලට අනුව ඇය වරක් ඔහුගේ මරණ මංචකයේ සිටි නායකයකු හමුවීමට ගියාය. ඇය මුලින්ම කුරුසයක් අභිරුචිකරණය කළ කාලය එය ප්‍රවණතාවක් විය. ඇය නිසා, මෙම නායකයා මිය යාමට පෙර ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුණි.

මිනිසුන් පටන් ගත්හබ්‍රිජිඩ් කළ ආකාරයටම හරස් අභිරුචිකරණය කිරීම. ඔවුන් එය බ්‍රිජිඩ්ගේ කුරුස ලෙසද හඳුන්වයි. මෙම චාරිත්රය Gaelic අයර්ලන්තයේ සහ නූතන කාලයේ සම්ප්රදායක් බවට පත් විය. බ්‍රිජිඩ්ගේ කුරුසයක් නිසි ලෙස සකස් කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමෙන් ළමයින් පවා සම්ප්‍රදායේ කොටසක් බවට පත්විය. අද වන තුරු, මිනිසුන් තවමත් එම කුරුස ඔවුන්ගේ ස්ථානවල සහ දොරවල්වල එල්ලා තිබේ. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් විශුද්ධිභාවය ගෙන දෙන අතර රාත්‍රිය පුරා ආරක්ෂිතව නිදා ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කරන බවයි.

ඉම්බෝල්ක් උත්සවයේ මිථ්‍යා විශ්වාස සහ පිළිවෙත්

සෙල්ටික් සංස්කෘතිය සැමවිටම ශුද්ධ වූ පැවැත්ම වැළඳගෙන ඇත. ළිං. ඔවුන් ඔවුන්ට ඉතා වැදගත් විය. ගේලික් අයර්ලන්තය සෑම විටම ඔවුන් දැන් අයර්ලන්ත ආශීර්වාද ලෙස හඳුන්වන දේ පුරුදු කර ඇත. එම ආශීර්වාද ලබා දෙන්නේ ඔවුන් ශුද්ධ යැයි විශ්වාස කරන ළිඳක් අසල නිශ්චිත පුහුණුවීම් සිදු කිරීමෙනි. ළිං Gaelic සංස්කෘතිය තුළ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බැවින්, ඔවුන් බොහෝ උත්සවවලදී ඒවා භාවිතා කරන අතර Imbolc ද ව්යතිරේකයක් නොවේ.

සෙල්ට්වරු හැමවිටම ආශීර්වාද ඉල්ලා යාච්ඤා කිරීමට ළිං නැරඹීමට පුරුදු වී සිටිති. ඔවුන් එසේ කරන්නේ දෙවියන්ට පුද පූජා පැවැත්වීමෙන් හෝ වර්ණවත් රෙදි කැබැල්ලක් භාවිතා කිරීමෙනි. පුරාණ කාලයේ අවසානයත් සමඟ එම පිළිවෙත් අවසන් වී නැත; ඒවා තවමත් මේ නූතන යුගයේ පවතී.

Imbolc අද දක්වාම නොනැසී පවතී; කෙසේ වෙතත්, බොහෝ භාවිතයන් ඒවායේ අර්ථය නැති වී හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වී ඇත. නූතන කෙල්ට්වරු මෙම දිනය ඉම්බෝල්ක් වෙනුවට ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ දිනය ලෙස හඳුන්වති, මන්ද බහුතරයක් දැන් ක්‍රිස්තියානීන් ය. මෙම දිනය බවට පත් වියශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ මතක සටහනක් මෙන් මිස ශීත ඍතුවේ අවසානය සැමරීම ගැන නොවේ.

ගැලික් අයර්ලන්තයේ කාලගුණයේ වැදගත්කම

පැරණි කාලවලදී, කෙල්ට්වරු සෑම විටම කාලගුණය පුරෝකථනය කිරීම සඳහා පෙර නිමිති කියවන්න. ඔවුන් නිතරම බලා සිටියේ ශීත ඍතුව අවසන් වන තෙක් ඔවුන්ගේ ජීවිතය නැවත ආරම්භ කළ හැකි බැවිනි. Imbolc කාලගුණයට බෙහෙවින් සම්බන්ධ වේ. එය ඔවුන්ගේ සීතල වායුගෝලයට වසන්තය පිළිගනිමින් ඔවුන් සමරන උත්සවයයි.

ඉම්බෝල්ක් සමඟ එන උණුසුම් කාලගුණය, එය ඔවුන්ගේම සෞඛ්‍යය වැඩි දියුණු කරන බව විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන්ට පොළඹවා ඇත. එම කාලය තුළ නපුරු ආත්මයන් ඈත් වී සිටින බවට ඔවුන්ගේ මතය තුළ ඔවුන්ගේ ආදරය ද බොරු විය. Gaelic Ireland විසින් අනුගමනය කරන ලද අමුතු සංකල්ප රාශියක් ඇත. ඊට අමතරව, අයහපත් කාලගුණය හොඳ සලකුණක් බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. ඔව්, හොඳ කාලගුණය අගය කරන අයට එය අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, පෙබරවාරි 1 වනදා අයහපත් කාලගුණය පිළිබඳ සංකල්පය පිටුපස කතාවක් තිබේ හොඳ සලකුණක්.

සෙල්ටික් ජනප්රවාද එවැනි සංකල්පයක් ගොඩනැගීමට දායක වේ. එය සෑම විටම Imbolc මත දැව එකතු කරන ලද Cailleach නම් මිථ්‍යා සත්වයෙකු නිරූපනය කළේය. නරක කාලගුණික දිනවලදී එම දුෂ්ට සත්වයා කිසි විටෙකත් නොපෙන්වයි, එයින් අදහස් කරන්නේ කාලගුණය භයානක නම් ඇය ඇගේ ගුහාවේ රැඳී සිටින බවයි. ඇය තම දැව එකතු නොකළේ නම්, ශීත කාලය ඉක්මනින් අවසන් වන අතර ගිම්හානය පරිපූර්ණ ලෙස ආරම්භ වනු ඇත. අයහපත් කාලගුණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මහා ග්‍රීෂ්ම සෘතුවක් යන න්‍යාය කෙල්ට්වරුන් විසින් ඉදිරිපත් කළේ එලෙසිනි.

OSTARA (VERNALEQUINOX)

ඔස්ටාරා යනු රාත්‍රිය සහ දිවා කාලය සමතුලිත වන වසරේ කාල දෙකෙන් එකකි. ඔවුන් දෙකම දිග සමාන වේ. කෙසේ වෙතත්, දවස දිගු වන අතර, කාලගුණය වඩාත් උණුසුම් වේ. Gaelic අයර්ලන්තයට, ඔවුන් කිසිදා ශීත ඍතුවට කැමති නැති නිසා පරිපූර්ණත්වයේ නිර්වචනය එය විය. ඔවුන් එය වසරේ අඳුරුතම අර්ධය ලෙස පවා සැලකූහ.

සමහර විට, මිනිසුන් ඔස්ටාරා වෙත යොමු කරන්නේ Vernal Equinox විසිනි. Gaelic අයර්ලන්තයේ බොහෝ දේ සඳහා එක් පදයකට වඩා ඇති බව සොයා ගැනීම සාමාන්‍ය දෙයකි. අපි සාමාන්යයෙන් වඩාත් පොදු ඒවා හඳුන්වා දෙන්නෙමු. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ඔස්තාරා යනු ඔවුන් බහුලව භාවිතා කරන යෙදුමයි.

ඔස්ටාරා ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ අප්‍රේල් මාසයේදීය. එය වසන්තයේ පළමු දිනය සලකුණු කරයි. මෙම නම Eostre නම් ජර්මානු දේවතාවියගේ නමෙන් උපුටා ඇත. ඔස්ටාරා කාලය තුළ මිනිසුන් පෘථිවියේ බහුල සාරවත් බව සමරයි. ඊට අමතරව, එය ක්‍රිස්තියානි පාස්කු උත්සවයට සමාන කෙල්ටික් උත්සවයකි.

සෙල්ටික් පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔස්ටාරා සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවියයි. ඇයගේ නම ගැහැණු හෝමෝනය වන Estrogen ට පවා සමීප ය. මෙය සැබවින්ම සශ්‍රීක දේවතාවිය වීම සහ වසන්ත සමයේ කාන්තාවන්ගේ සශ්‍රීකත්වය සංකේතවත් කරයි.

සෑම උත්සවයක්ම යම් යම් සංකේත සමඟ සම්බන්ධ වන බැවින්, ඔස්තාරාගේ සංකේත සාමාන්‍යයෙන් හාවා සහ බිත්තරය වේ. ඒ ඔස්තාරා දේවියගේ හිස සහ උරහිස් හාවෙකුගේ බව මිථ්‍යා කතාවල දැක්වෙන බැවිනි. එක් එක් සංකේතයඔහු විසින් වෙනස් කරන ලද පදය වූයේ තේරීම් නීතිය ඇති කළ ගැටුමයි. සිංහාසනයට පැමිණීම සඳහා ප්‍රතිවාදීන් අතර සටන් සඳහා නීතිය පරිවාර බව ඔහු විශ්වාස කළේය. ඔහු වෙනස් කිරීමට සමත් වූ අනෙක් පදය වූයේ කාන්තා රේඛාවේ අනුප්‍රාප්තියට ඉඩ දීමයි, විශේෂයෙන් ඔහුට සිටියේ දියණියන් පමණි. කාන්තා රේඛා අනුප්‍රාප්තියට ඉඩ දීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, පරම්පරා අතර තවත් ගැටුම් ඇති කළේය.

Ø ස්කොට්ලන්ත සහ අයර්ලන්ත රාජාණ්ඩු අතර වෙනස

මැල්කම් රජු වෙනස් කිරීමට සමත් වන්නට ඇත. පරම්පරාගත රාජාණ්ඩුවේ පද කිහිපයක්. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ සංකල්ප ස්කොට්ලන්තයේ දේශසීමා තුළ පමණක් පැවතුනි. ගේලික් අයර්ලන්තයේ රාජාණ්ඩු කිසි විටෙකත් කාන්තාවන්ට බලය හෝ ටැනිස්ට්‍රිය උරුම කර ගැනීමට ඉඩ දුන්නේ නැත. ඔවුන් අද දක්වාම සහ ඉතිහාසය පුරා එලෙසම පැවතුනි.

Ø ලේ ටැනිස්ට්‍රිය යනු කුමක්ද?

ඔව්, ගේල්ස් බ්ලඩ් ටැනිස්ට්‍රිය ලෙස හැඳින්වූ දේ තිබුණා. දෙවැන්න ඇත්ත වශයෙන්ම සිංහාසනය උරුම කර ගැනීමට සුදුසු කවුද යන්න ප්‍රකාශ කරන මූලධර්මයකි. එහි සඳහන් වූයේ සිංහාසනයේ උරුමය රාජකීය වංශයේ පිරිමි සාමාජිකයෙකුට ලබා දුන් බවයි; වඩාත්ම දක්ෂ එක.

ඕනෑම රාජකීය වංශයක පිරිමි සාමාජිකයන්ගෙන් පාලකයෙකු තෝරා ගැනීම දුෂ්කර විය. ඒ ඔවුන් සියල්ලන්ටම බලයට හිමිකම් කීමේ සමාන අයිතිවාසිකම් තිබූ බැවිනි. මේ අනුව, පාලකයෙකු තෝරා ගැනීමට නම්, ඔහු තරඟකරුවන් ජය ගන්නා අයෙකු විය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු අනෙකුත් සියලුම සාමාජිකයින් අතරින් වඩාත්ම බලගතු විය යුතුය.

කවුද ගේල්ස්ඔවුන් නියෝජනය කරන විශේෂිත ඇඟවුමක් දරයි.

ඔස්ටාරා දේවියගේ හාවා සංකේතය

ලෝකයේ බොහෝ සංස්කෘතීන් සඳහා, ගේලික් අයර්ලන්තය අමුතු සංකල්ප රාශියක් අනුගමනය කළේය. කෙසේ වෙතත්, මිථ්යා විශ්වාසයන් සහ සම්ප්රදායන් ක්රියා කරන ආකාරය එය විය. ඔබ ලෝකයට පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ව නැවත නැවතත් පැවසීමට බලා සිටීම සඳහා පමණි. Gaelic අයර්ලන්තය විශ්වාස කළ එක් සංකල්පයක් වූයේ හාවාගේ ශුද්ධකමයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, හාවා බොහෝ චන්ද්‍ර දෙවඟනන්ගේ සංකේතාත්මක සතෙකි. එයට හේතුව කෙල්ටික් සංස්කෘතිය එය සඳෙහි සංකේතය ලෙස සැමවිටම සැලකූ බැවිනි. මේ අනුව, Hecate, Holda සහ Freyja වැනි දේවතාවියන් හාවා තමන්ටම සංකේතයක් ලෙස ගත්හ. ඔස්ටාරා දේවියද ව්යතිරේකයක් නොවීය; ඇය හාවාගේ පූජනීයත්වයද විශ්වාස කළාය.

හොඳයි, ඔස්ටාරා චන්ද්‍ර දේවතාවියක් නොවේ; ඇය සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය විය, නමුත් මෙන්න ඇයගේ සඳ හා සම්බන්ධය. ඔස්ටාරා ක්‍රිස්තියානි පාස්කු උත්සවයට සමාන කෙල්ටික් විය. සඳෙහි අදියර යනු අවසාන දිනය තීරණය කරයි. මේ අනුව, උත්සව දෙකම ඔවුන්ගේ සංකේතය ලෙස සඳ සමඟ නිරායාසයෙන් සම්බන්ධ විය.

ඉතින්, හඳ සහ හාවා අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? හොඳ ප්‍රශ්නයක්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ කාරණයට විශාල පැහැදිලි කිරීමක් ඇත. Gaelic Ireland විශ්වාස කළේ හාවා සෑම උදෑසනකම මිය ගොස් සෑම රාත්‍රියකම පණ ගැන්වෙන නිශාචර සතෙකු බවයි. එවැනි විශ්වාසයක් සෑම රාත්‍රියකම නැවත ඉපදෙන සඳට බෙහෙවින් සමාන ය. මෙම නියතයනැවත නැඟිටීම වසන්තයේ නැවත ඉපදීම ද නියෝජනය කරයි.

පාස්කු බනීගේ මූලාරම්භය

ගැලික් අයර්ලන්තයේ, හාවා දඩයම් කිරීම ඉතා පුරාණ කාලයේ තහනම් විය. එය ගෞරවය ලැබිය යුතු ශුද්ධ සතෙකු බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තියානි ආගම පැමිණීමත් සමග, සමහර දේවල් වෙනස් මුහුණුවරක් ගෙන ඇත. සඳ අදියර හරහා පාස්කු දිනය සහ වේලාව තීරණය කිරීම සාමාන්ය දෙයක් විය. අනෙක් අතට, හාවා චන්ද්‍ර චක්‍රයට ප්‍රබල සම්බන්ධයක් ඇති බව මිනිසුන් විශ්වාස කළහ. මේ අනුව, හාවුන් දඩයම් කිරීම සංස්කෘතීන් කිහිපයකම පොදු ක්‍රියාකාරකමක් බවට පත්විය. එම ක්‍රියාකාරකම වසන්ත සමයේදී සිදු විය.

ප්‍රතිවිරුද්ධව, හාවා හාවාට විශාල සමානකමක් දක්වයි. සියවස් ගණනාවක් පුරා පුරාවෘත්තයන් විසින් පාස්කු බනී පාස්කු උත්සවයේදී ලොව පුරා සිටින දරුවන්ට බිත්තර ගෙන එන බවට මතයක් ගොඩනඟා ඇත. පාස්කු හාවා පිළිබඳ අදහස ආරම්භ වූයේ එලෙසිනි. එය හරියටම කැන්ඩි නොව බිත්තර ගෙන ආවේ මන්දැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? හොඳයි, එම බිත්තර සිදුවීම පිටුපස තවත් කතාවක් තිබේ.

පාස්කු බනී (පික්සාලයින් විසින් පික්සාබේ වෙතින්)

බිත්තර සංකේතවත් කරන්නේ කුමක්ද?<4

බොහෝ සම්ප්‍රදායන් බිත්තරය මුළු විශ්වයම ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ කුඩා නිරූපණයක් ලෙස සලකයි. පෙනෙන විදිහට, Gaelic අයර්ලන්තය ව්යතිරේකයක් නොවීය. බිත්තරය ඇත්ත වශයෙන්ම ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම අතර සමතුලිතතාවයේ ස්වභාවික නිරූපණයකි. බිත්තර කහ මදය සහ සුදු මදය පිරිමි සහ ගැහැණු අතර මෙන්ම සමතුලිතතාවය නියෝජනය කරයිඅඳුරු සහ ආලෝකය. විශ්වයේ සමතුලිතතාවය පවත්වා ගැනීමට අවශ්‍ය සියල්ල බිත්තර තුළ පවතී.

වඩාත් නිවැරදිව, බිත්තරයේ සුදු පැහැයෙන් නියෝජනය වන්නේ සුදු දේවතාවියයි. අනෙක් අතට, බිත්තර කහ මදය සූර්යයා මෙන් රන්වන් පැහැයක් ගන්නා බැවින් සූර්ය දෙවියන් නියෝජනය කරයි. බිත්තරය ඇතුළත කහ මදය සුදු පැහැයෙන් වැසී ඇත. සුදු දෙවඟන ​​හිරු දෙවියන් වැළඳගෙන සිටින රූපයක් මෙය නිදර්ශනය කරයි. එවැනි වැලඳ ගැනීම ලෝකයේ සමතුලිතතාවය පාලනය කර නිරන්තර වර්ධනයක් ඇති කරයි.

පාස්කු වර්ණවත් බිත්තර (ඡායාරූපය PxHere වෙතින්)

BELTANE

ගිම්හානය ආරම්භ වන විට සහ කාලගුණය උණුසුම් වන විට, කෙල්ට්වරු සතුටු වෙති. ඉතින් එහෙම කන්නයේ ආරම්භය උත්සවයකින් සනිටුහන් කරන්න ඔවුන්ට සිද්ධ වුණා. බෙල්ටේන් අවට සිටින්නේ එබැවිනි; එය ගිම්හානයේ ආරම්භය සමරන අතර කෙල්ට්වරුන්ට ඔවුන්ගේ උරුමය මතක් කරයි.

අමතරව, උත්සවය අයර්ලන්තයට සීමා නොවේ, එය අයිල් ඔෆ් මෑන් සහ ස්කොට්ලන්තය දක්වා ද විහිදේ. සාමාන්‍යයෙන් උත්සව පැවැත්වෙන්නේ මාසයේ පළමු දිනයේ බැවින් බෙල්ටේන් ද එසේමය. එය මැයි 1 වන දින සිදු වේ. මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් බෙල්ටේන් උත්සවය මැයි දිනය ලෙස හඳුන්වයි.

මැයි දිනය සශ්‍රීකත්වයේ දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. එය ගිම්හානයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරයි, එබැවින් මිනිසුන් භූමියේ හරිත හා සාරවත් බව සමරයි. එහෙත්, මෙහි සශ්‍රීකත්වය සැමරීම ඉඩම් පමණක් නොවේ; එය මිනිසුන්ගේ ජීව විද්‍යාත්මක ක්‍රියාකාරකම් ද වේ.

එයින් උපරිම විනෝදයක් ලබා ගැනීමට, මිනිසුන් එය ආරම්භ කරයිඋත්සවය අප්රේල් මාසයේ අවසාන දිනයේ. එබැවින් එය ප්‍රීතියෙන් හා උද්යෝගයෙන් පිරී එක් දිනක් පුරා පවතී. ඔවුන් සමරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ කල්පනා කරනවාද? හොඳයි, එය අනුමාන කිරීම පහසුය; ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම ගින්න භාවිතා කරයි.

ගිනි මංගල්‍යය

මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් බෙල්ටේන් හඳුන්වන්නේ ගිනි උත්සවය ලෙසයි, මන්ද ඔවුන් තම සැමරුමේදී බොහෝ ගින්නක් භාවිතා කරයි. Gaelic අයර්ලන්තය සැමරීමේදී ගින්න සැමවිටම අගය කර ඇති අතර නූතන අයර්ලන්තයද එසේමය. ඔවුන් පුරාණ කාලයේ ගිනි දෙවිවරුන්ට පවා නමස්කාර කළා. බෙල්ටේන් යන වචනයේ පවා අදහස් වන්නේ දීප්තිමත් ගින්නයි. ඉතින්, ගින්නෙන් ඇඟවෙන්නේ කුමක්ද?

Gaelic Ireland භාවිතා කළේ ගින්න සුව කරන සහ පිරිසිදු කරන සංකල්පයක්. එවැනි විශ්වාසයන්ගේ මූලාරම්භය නොපැහැදිලි ය, නමුත් එය සැමරීම සඳහා ගින්න නිරන්තරයෙන් භාවිතා කිරීම පැහැදිලි කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ සම්ප්රදායන් සෑම විටම ගිනි මැලයක් දැල්වීම සහ එය වටා කැරකීම ඇතුළත් විය. ඔවුන් නටමින්, ගී ගයමින්, විශාල ගිනිමැලයක් වටා ඔවුන්ගේ කාලය භුක්ති විඳිති.

ගින්න පිළිබඳ දැඩි විශ්වාසය කෙල්ට්වරුන් විසින් එය එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සැලකීමට යොමු විය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අරමුණු කිහිපයකට වඩා භාවිතා කළ නමුත් වඩාත් පොදු විශ්වාසය වූයේ එය ඔවුන් ආරක්ෂා කරන බවයි. පුරාවෘත්තවල සඳහන් වන්නේ දෙවියන්ගේ හා දේවතාවියගේ විවාහය ගිම්හානයේ උපත සිදු වන බවයි. මේ අනුව, ගිනි මැලය සංකේතවත් කරන්නේ එයයි.

ගිනි උත්සවය (ඡායාරූප මූලාශ්‍රය: PxHere)

විවාහ සමය

ගින්න සාමාන්‍යයෙන් ඕනෑම උත්සව චාරිත්‍රවල කොටසක් වන අතර, තවත් මිථ්‍යා විශ්වාස තිබේබෙල්ටේන් හි සිදු කරන ලදී. එම මිථ්‍යා විශ්වාස අතර කොසු මිටිය පැනීම මෙන්ම සාමාන්‍ය විවාහද ඇතුළත් වේ. එය සරු කාලය වන බැවින් එම කාලය තුළ බොහෝ අය විවාහ වේ. බෙල්ටේන් දෙවියන් වහන්සේ දේවතාවිය සමඟ විවාහ වූ කාලය බව ද ඔවුහු විශ්වාස කරති. මේ අනුව, ඔවුන් පවසන්නේ එය සෑම දෙයක්ම සාරවත් වන කාලය බවයි; ඉඩම් සහ මිනිසුන්.

කෙසේ වෙතත්, ජනප්‍රවාද පවසන්නේ බෙල්ටේන් යනු සැබවින්ම ශ්‍රේෂ්ඨ දෙවියන්ගේ සහ දේවතාවියන්ගේ විවාහය බවයි. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විශ්වාස කළේ එය විවාහයට හොඳම කාලය බවයි. වසර ගණනාවක් පුරා, මිනිසුන් එම සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කළේ එය විවාහ සමය වන්නේ මන්දැයි ඔවුන්ට අමතක විය හැකි බැවිනි.

Calton Hill යනු බෙල්ටේන් උත්සවය පැවැත්වෙන වඩාත් ජනප්‍රිය ස්ථානයයි. කන්ද ස්කොට්ලන්තයේ ඉඩම් මත පිහිටා ඇත. සෑම රැස්වීමකදීම එකිනෙකා හමුවන කණ්ඩායම් ලෙස මිනිසුන් දවස පුරා ගමන් කිරීමට පටන් ගනී. මෙම පාගමන ජාතික ස්මාරකය අසලින් ආරම්භ වන්නේ දක්ෂිණාවර්තව දිශාවට ය. පාගමනේ නායකයින් වන්නේ මැයි රැජින සහ හරිත මිනිසා පුද්ගලාරෝපණය කරන අයයි. ඊට අමතරව, සෑම විටම අයර්ලන්ත ඩ්‍රම්, බෝද්‍රාන් ඩ්‍රම් ඇතුළු බෙර, පාගමන දිගේ ඝෝෂා කරයි.

අවසානයේ, ගේලික් අයර්ලන්තයේ සහ ස්කොට්ලන්තය ඇතුළු අනෙකුත් සෙල්ටික් කලාපවල උරුමය නිරූපණය කරන කාර්ය සාධනයක් ඇත. රංගන ශිල්පීන් සුදු සහ රතු ඇඳගෙන නැටීමට හා ගායනා කිරීමට පටන් ගනී. අවසානයේදී, ඔවුන් සියල්ලෝම විවේක ගෙන අයර්ලන්ත ආහාර සහ වෙනත් දේ ඇතුළුව රසවත් බුෆේ එකක් භුක්ති විඳිතිබීම වර්ග.

අයර්ලන්ත මංගල සම්ප්‍රදායන් සහ බෙල්ටේන්

කොසු පොල්ලෙන් පැනීමේ සම්ප්‍රදාය මතකද? එය අයර්ලන්ත විවාහ සම්ප්‍රදායේ කොටසක් වන අතර මිනිසුන් බෙල්ටේන් හි කරන එකකි. එයින් අදහස් කරන්නේ යුවළ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරන බවත් ඔවුන්ගේ පැරණි ජීවිතය පොල්ල පිටුපසින් තබන බවත්ය. ඔව්, ඔවුන් වචනාර්ථයෙන් කොසු පොල්ල බිම සමතලා වන විට උඩින් පනිනවා.

කොසු පොල්ල පනිනවට අමතරව අතේ මාට්ටු ඇල්ලීමත් තිබුණා. මෙම සම්ප්‍රදායට කැපවීමේ සලකුණක් ලෙස යුවළ තම දෑත් එකට බැඳ තැබීම ඇතුළත් වේ. කෙසේ හෝ සම්බන්ධතාවයේ දිග සහ වර්ගය තෝරා ගැනීමට ඔවුන්ට අවසර තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ විවාහ දිනයේදී ඔවුන්ට Claddagh මුදුව පැළඳගෙන පොරොන්දු හුවමාරු කර ගැනීමට සිදු විය.

Claddagh Ring (පින්තූරය Pixabay වෙතින් Mégane Percier විසිනි)

රසවත් එකක් තිබේ. එහෙත් Gaelic අයර්ලන්තය බෙල්ටේන් හි සිදු කරන ලද ඉතා අමුතු චාරිත්‍රයක්. Celts එය A-Maying ලෙස හැඳින්වේ. මෙම පුරුද්දට සියලුම වයස්වල ජෝඩු මුළු රාත්‍රියම වනාන්තරයේ ගත කිරීම ඇතුළත් වේ. එතන වියදම් කරලා ප් රසිද්ධියේ ආදරය කරනවා. රාත්‍රිය අවසන් වූ පසු, ඔවුන් තමන්ගේම ස්ථානයට යාමට පෙර මල් කිහිපයක් සහ මල් ගොඩක් එකතු කරති. ඔවුන් අවාසනාවන්ත ශාකයක් වන hawthorns පවා තම නිවසට ගෙන ආවේ බෙල්ටේන් ප්‍රදේශයේ පමණි.

LITHA (MIDSUMMER)

මැද ශීත ඍතුව මෙන්ම මධ්‍යම ගිම්හානය ද පවතී. මිනිසුන් එය ලිතා ලෙස හඳුන්වයි. ගේලික් අයර්ලන්තය සැමරූ පුරාණ උත්සව අතර ලිතා ඇත්ත වශයෙන්ම විය. එයයනු ජුනි 21 හෝ 22 දිනවල සිදු වන සූර්ය සැමරුමකි.

මෙම උත්සවය ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් දෙව්ලොව ගමන් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සැමරූ කාලයයි. ඔවුන් දෙව්ලොව පැවැත්ම ම සමාදන් වූවා නොවේ. ඒ වෙනුවට ඔවුන් සමරන්නේ අහස සහ පොළොව අතර අවකාශයයි. එය ගේලික් අයර්ලන්තයට සහ සමස්තයක් ලෙස සෙල්ටික් සංස්කෘතියට බොහෝ දේ ඇඟවුම් කළේය.

බොහෝ උත්සව සාමාන්‍යයෙන් විශ්වයේ සමතුලිතතාවය පිළිබඳ වේ. ඒවා සෘතු අතර සමතුලිතතාවය සහ දිවා රාත්‍රියේ සමතුලිතතාවය සංකේතවත් කරයි. ලිත, විශේෂයෙන්ම, ජලය සහ ගින්දර අතර සමතුලිතතාවයට ගරු කරන සූර්ය සැමරුමකි.

ගේලික් අයර්ලන්තයේ සම්ප්‍රදායන්ට අනුව, ලිතා යනු යූල් වැනි ආලෝකයේ සහ අඳුරේ රජවරුන් අතර තවත් සටනකි. යූල්හිදී, ඕක් කිං හොලි කිංව පරාජය කර බලය ලබා ගනී. කෙසේ වෙතත්, ලිතෙහි, එය අනෙක් පැත්තයි; ඕක් කිං යටත් කර ගැනීමෙන් පසු හොලි කිං පාලනය කරයි. නැවතත්, මෙම සටන වසරකට දෙවරක් සිදු වන අතර එහිදී සෑම රජෙකුම වසරේ අඩක් පාලනය කරයි. අවශ්‍ය සූර්යාලෝකයේදී සෑම විටම ඔවුන් සෑම විටම ජයග්‍රහණය කරන්නේ නම් ඔවුන් පළමු ස්ථානයේ සිටින්නේ මන්දැයි අපට විශ්වාස නැත.

ලිතාහි ගින්නෙහි වැදගත්කම

ගිනි දැල්වීම සැමවිටම පවතී. Gaelic අයර්ලන්තයේ සැමරුම් සම්ප්‍රදායක්. The Pagan Family පොතට අනුව, එම කාලය සැමරීම සඳහා විශේෂිත ගිනි සම්ප්‍රදායන් භාවිතා කරන ලදී. පොතේ කතුවරයා වන Ceisiwr Serith, පැරණි සංස්කෘතීන් බව ප්රකාශ කරයිවිශාල රෝද ගිනි දල්වමින් සමරනු ලැබීය. ඔවුන් රෝදවලට ගිනි තබා කන්දකින් පහළට පෙරළනු ඇත. කන්දේ කෙළවරේ රෝද වතුරට විසිරී ගින්න නිවා දමනු ඇත.

මෙම සම්ප්‍රදාය සම්බන්ධයෙන් බොහෝ අර්ථකථන තිබුණි. එක් න්‍යායකට අනුව ගේලික් අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් එසේ කිරීමෙන් නියඟය වළක්වන බව විශ්වාස කළහ. ඒ ජලය සාමාන්‍යයෙන් සූර්යයාගේ වාෂ්ප තාපය අඩු කරන බැවිනි. ඔවුන් සිතුවේ ඔවුන් වැඩි කාලයක් ජලය තබා ගන්නා බවයි. වෙනස් න්‍යායක් යෝජනා කරන්නේ ගිනිගෙන දැවෙන රෝදය ජලයට තල්ලු කිරීම සංකේතවත් කරන්නේ සූර්ය ශක්තිය දුර්වල වීමට පටන් ගන්නා බවයි.

LUGHNASA OR LAMMAS

Lughnasa යනු තුන්වන ප්‍රධාන උත්සවයයි. Gaelic අයර්ලන්තයේ පැරණි දින දර්ශනය. ගේල්ස් එය වසරේ ප්‍රීතිමත්ම සිදුවීමක් ලෙස සැලකුවා. ඒ අස්වැන්න නෙළීමේ කාලය ආරම්භය සනිටුහන් කරන නිසා වෙන්න ඇති. Lugh දෙවියන්ව මතකද? ඔව්, ඔහු Tuatha de Danann හි ශූරයා විය. එපමණක්ද නොව, සෑම වසරකම අස්වැන්න නෙළන කාලය තුළ අතිවිශාල භෝග ප්‍රමාණයක් ලබා දුන් දෙවියන් ඔහුය. ඔහු මෙම උත්සවය හා සම්බන්ධ දෙවියා වූ අතර ලුග්නාසා යන නාමයෙන් එය පැහැදිලි විය.

කෙසේ වෙතත්, අද සමහර කෙල්ටික් කලාපවල සහ Gaelic අයර්ලන්තයේ, මිනිසුන් එය Lughnasa වෙනුවට Lammas ලෙස හැඳින්වූහ. මෙම උත්සවය අගෝස්තු 1 වන දින පැවැත්වේ. එය සෙල්ටික් වසරේ අවසන් උත්සවය ද වේ. Samhain Lughnasa අනුගමනය කරයි; කෙසේ වෙතත්, Samhain ආරම්භය සනිටුහන් කරයිනව සෙල්ටික් වසරේ. මේ අනුව, Lughnasa අවසාන උත්සවය ලෙස පවතී.

එම දිනයේ මූලාරම්භය සෙල්ටික් දෙවියා වන Lugh වෙත ආපසු යයි. ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් සහ අවමංගල්‍ය උත්සවය යන දෙකටම තරගයක් ලෙස ක්‍රියා කරමින් ඔහු එම උත්සවය අගෝස්තු මාසයේදී පැවැත්වීමට පුරුදුව සිටියේය. අවමංගල්‍ය උත්සවය යනු අමුතු යෙදුමකි; කෙසේ වෙතත්, එය සත්‍යයක් විය. ලුග් එම උත්සවය කළේ ඔහුගේ මියගිය මව වන ටේට්ලින්ගේ මතක සටහන් ලෙසය. ඔහු තරුණ වියේදී තැනිතලාව එළිපෙහෙළි කිරීමේදී ඇය මිය ගියාය. ඇගේ මරණය දැඩි වෙහෙසට පත්වීමේ ප්‍රතිඵලයක් විය.

ලුග්නාසා හා සම්බන්ධ මිථ්‍යා විශ්වාස

පැමිණි සෑම උත්සවයක්ම ගේලික් අයර්ලන්ත වැසියන්ට නව සම්ප්‍රදායන් සහ මිථ්‍යා විශ්වාසයන් වර්ධනය කිරීමට අවස්ථාව ලබා දී ඇත. . ලුග්නාසා ප්‍රදේශයේ අස්වැන්න නෙළීම ආරම්භ වන අතර නව බෝගයේ පළමු ආහාරය මිනිසුන්ට ලැබේ. මෙම උත්සවය ප්රීතියේ හා සතුටේ විශාල කොටසක් පෙන්නුම් කරයි. මිනිසුන් භෝජන සංග්‍රහය, තරඟ සෑදීම, මලල ක්‍රීඩා තරඟ සහ වෙළඳාම වැනි බොහෝ පුරුදු සිදු කරයි. කෙසේ වෙතත්, එය ගැලික් අයර්ලන්තයේ පුරාණ කාලයේ විය.

වර්තමානයේ, සැමරුම තවදුරටත් සමාන නොවේ. මිනිසුන් තවදුරටත් එම පිළිවෙත් අනුගමනය නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් තවමත් උත්සවයේ නටමින්, කතන්දර කියමින්, ආහාර රස විඳිති.

ඊට අමතරව, Gaelic අයර්ලන්තයේ පැවති සහ වර්තමානයේ සමහර සෙල්ටික් ප්‍රදේශවල ඉතිරිව ඇති සම්ප්‍රදායක් පමණි. චාරිත්රය රීක් ඉරිදා ලෙස හැඳින්වේ; එය ජූලි මාසයේ අවසාන ඉරිදා ය. මිනිසුන් ක්‍රෝග් පැට්‍රික් වෙත ළඟා වන තෙක් වීදිවල සැරිසැරීමට මෙම විශේෂිත දිනය තෝරා ගනී.මෙම ස්ථානය මිනිසුන් තම ගමන අවසන් කර එහි කඳු මුදුනට නැඟීමට පටන් ගන්නා අවසාන ගමනාන්තය වේ. ඔවුන් එහි නටමින්, ගායනයෙන් සහ විනෝදයෙන් සමරයි.

MABON (AUTUMNAL EQUINOX)

මෙහිදී පැමිණෙන්නේ බොහෝ Gaelic Ireland හි සඳහන් වන පරිදි Autumnal Equinox එය. මාබොන් යනු වසරේ එම කාලය සලකුණු කරන උත්සවයේ නමයි. කෙල්ට්වරු එය (මැයි-බන්) හෝ (මහ්-බූන්) ලෙස උච්චාරණය කරති. වෙනස එක් එක් කලාපයේ උච්චාරණය මත රඳා පවතී. එය කලින් අවුරුද්ද පුරා දෙවන අස්වැන්නයි. ඊට අමතරව, එය සැප්තැම්බර් මාසයේ 21 සිට 23 දක්වා පවතී.

කෙසේ වෙතත්, Autumnal Equinox යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, එය දිවා රාත්‍රියේ දිග සමාන වන වසරේ එම කාලයයි. මෙම උත්සවය එහි දිවා රාත්‍රියේ සමගිය තුළින් සමබරතාවයේ මෙන්ම සමානාත්මතාවයේ වැදගත්කම නියෝජනය කරයි.

ගැලික් අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් මෙම උත්සවය එනතුරු බලා සිටියේ අලංකාර ලෙස සැරසී ආහාර ගැනීමටය. එවැනි මිථ්යා විශ්වාසයන් නූතන කෙල්ටික් කලාපවල තවමත් පවතී. උත්සවය අතරතුර, මිනිසුන් තම ආදරණීයයන් සමඟ එකට එකතු වී මත්පැන් පානය කරමින් නටමින් එකට සමරයි. එය සැමරුමේ කොටසක් ලෙස කෙල්ට්වරුන් වයින් සාදන අතර වියළි පැල සහ බීජ එකතු කරන කාලය ද වේ.

මෙම දිනයේ මිනිසුන් සිදු කරන අනෙකුත් ක්‍රියාකාරකම් අතර වනාන්තරවල සැරිසැරීම ඇතුළත් වේ. ඔවුන් සමහර සංස්කෘතීන්ට තරමක් අමුතු දෙයක් විය හැකි වෙනත් භාවිතයන් ද සිදු කරයි. මෙම පුරුදුපුරාණ අයර්ලන්තය?

සෙල්ට්වරුන් මෙන්, ගේල්ස් යනු යුරෝපයේ වයඹ දෙසින් ආරම්භ වූ ජනවාර්ගික කණ්ඩායමකි. මෙය පැහැදිලිව පෙනෙන පරිදි, ගේල්ස් බොහෝ ගේලික් භාෂා කතා කළේය. එම භාෂා සෙල්ටික් භාෂාවලින් පැන නැඟී ඇත; පැරණි අයර්ලන්තයේ සහ ස්කොට්ලන්තයේ භාවිතා කළ ඒවා.

අතීතයේදී, ගේල්ස් යනු කෙල්ටික් ජාතියෙන් ව්‍යුත්පන්න වූ ජනවාර්ගික කණ්ඩායමකි. ප්‍රධාන වශයෙන්, කෙල්ට්වරු මුලින් අයර්ලන්ත සහ ස්කොට්ලන්ත ජාතිකයෝ වූහ; කෙසේ වෙතත්, එම කරුණ වටා තවමත් විවාද පවතී. සමහර මූලාශ්‍ර විශ්වාස කරන්නේ කෙල්ට්වරුන් සහ අයර්ලන්ත ජාතිකයන් අතර සම්බන්ධය බොරු ප්‍රකාශයක් පමණක් බවයි. කෙසේ වෙතත්, අද මිනිසුන් තවමත් එයම විශ්වාස කරති. අයර්ලන්ත ජාතිකයන් තමන් කෙල්ට්වරුන්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයන් ලෙස සලකයි, එම නිසා ගේල්ස්.

Gaelic සංස්කෘතිය යුරෝපය පුරා මැන්ක්ස්, ස්කොට්ලන්තය සහ අයර්ලන්තය ඇතුළු ස්ථාන කිහිපයක පැතිරී තිබුණි. විශේෂයෙන් අයර්ලන්තය Gaelic Ireland ලෙස හඳුන්වන්නේ මන්දැයි කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? හොඳයි, ඉදිරියට යාමට පෙර, ස්කොට්ලන්තයේ ඉතිහාසයේ ගේලික් සංස්කෘතිය ප්‍රමුඛ වූ යුගයක් තිබුණි. මේ අනුව, අපට එය Gaelic Scotland ලෙසද හැඳින්විය හැක. කෙසේ වෙතත්, Gaelic Ireland කතාව පිටුපස ඇති සත්යය වන්නේ මෙම සංස්කෘතිය අයර්ලන්තයේ ආරම්භ වීමයි. ඔව්, ඒ සියල්ල එතැනින් ආරම්භ වී බටහිර ස්කොට්ලන්තය දක්වා ඩැල් රියාටා හි පදිංචි වීමට දිගු විය.

සියවස හරහා ගේලික් අයර්ලන්තය

මෙම ව්‍යාප්තියට පෙර අයර්ලන්තය පැවතියේ කෙසේද? Gaelic සංස්කෘතිය? හොඳයි, අපිආදරණීයයන්ගේ සොහොන් පයින් සහ කේතු සහ කොළ වලින් අලංකාර කිරීම ඇතුළත් වේ. කිසියම් අද්භූත හේතුවක් නිසා ඔවුන් ගස්වලට බීම සහ බීම ද පිරිනමයි.

මෙම උත්සවයේ වැදගත්කම සහ ඇඟවීම

මැබොන් යනු සිදු වූ අමුතුම උත්සවයකි. Gaelic අයර්ලන්තයේ. සිදු කරන ලද පිළිවෙත් නිසා පමණක් නොව, එය ඇඟවුම් කිරීම සඳහා ද වේ. එය සමතුලිතතාවයේ සහ සමානාත්මතාවයේ සැබෑ අර්ථය සංකේතවත් කරන බව අපි දැනටමත් ප්‍රකාශ කළෙමු.

කෙසේ වෙතත්, ගේල්ස් ආත්ම ලෝකයට සහ වයෝවෘද්ධ දෙවිවරුන්ට ගෞරව කළ කාලය ද එය විය. එම දෙවිවරුන්ට මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාලවලදී ගේලික් අයර්ලන්තය නමස්කාර කළ දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ලැයිස්තුවක් ඇතුළත් වේ. මෙම ලැයිස්තුවට Espona, Morgan, God Mabon, The Green Man, Pamona and the Muses, Modron Goddess සහ තවත් බොහෝ දේ ඇතුළත් වේ.

මෙම උත්සවයේ අරමුණ වන්නේ ඔබ ජීවිතයේ කරන ඕනෑම දෙයක් නවතා විවේකීව විනෝද වීමට පටන් ගැනීමයි. . එය අප ඉටු කර ගැනීමට සමෘද්ධිමත් ඉලක්ක සහ අප අතපසු නොකළ යුතු ජීවිතය අතර සමබරතාව ඉල්ලා සිටියි. එමනිසා, මිනිසුන් තම ආදරණීයයන් සමඟ ඔවුන්ගේ කාලය භුක්ති විඳීමට වසරේ එම නිශ්චිත කාලය එනතෙක් බලා සිටී. ඔබේ කාර්යබහුල වගකීම්වලින් විවේකයක් ගෙන ඔබේ භූමිකාවන් නැවත ආරම්භ කිරීමට පෙර ජීවිතය සතුටින් ගත කරන කාලය මෙයයි.

මාබොන් උත්සවයේදී අනුභව කරන විශේෂ ආහාර

මාබොන් නිසා සැමරීමට කාලය, සෑම විටම ආහාර තිබිය යුතුය. ඔව්, ආහාර සෑම විටම සෑම සංස්කෘතියකම ඕනෑම උත්සවයක කොටසක් වේයුග පුරා. මාබොන්හි සිටින මිනිසුන් රැකියාවෙන් සහ ජීවිතයෙන් විවේකයක් ගෙන ඔවුන් මැසීමෙන් අස්වැන්න නෙළා ගනී. ගේලික් අයර්ලන්තයේ බොහෝ අය තමන්ගේම ආහාර වගා කළහ.

එබැවින්, මාබොන් ඔවුන්ගේ පුද්ගලික ජයග්‍රහණ භුක්ති විඳින විවේකය ලෙස සැලකේ. Mabon හි වඩාත්ම වැදගත් ආහාර වන්නේ අර්තාපල්, ඇපල්, පාන්, ළූණු, දෙළුම් සහ කැරට් ය. අනිවාර්යයෙන්ම තවත් ආහාර තිබේ, නමුත් මාබොන්හි මිනිසුන් වැඩිපුරම කැමති ඒවා වේ.

SAMHAIN

සෙල්ටික් වර්ෂය සාමාන්‍ය වසර ආරම්භයෙන් ආරම්භ නොවේ. ජනවාරි මාසයේදී. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය Samhain සිදු වන විට ඔක්තෝබර් මාසයේ ආරම්භ වේ. ගේලික් අයර්ලන්තය අනෙකුත් උත්සව මෙන් මාසයේ පළමු දිනයේ නොපැවැත්වූ එකම උත්සවය මෙයයි. ඒ වෙනුවට Gaelic Ireland ඔක්තෝබර් මාසයේ අවසාන දිනයේ එනම් 31 වෙනිදා Samhain සැමරුවා. කෙසේ වෙතත්, සැමරුම සාමාන්‍යයෙන් පසු දින පවතිනු ඇත, එබැවින් උත්සවය නොවැම්බර් 1 වන දින ද සිදු වේ.

මෙම උත්සවය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාලවලදී ආරම්භ වූ තවත් එකකි. Samhain අස්වැන්න කපන කාලය අවසන් වන අතර නැවතත් ශීත සෘතුවේ ආරම්භය සනිටුහන් කරයි. කෙල්ට්වරුන් සෑම විටම ශීත කාලය වසරේ දුෂ්කරම දින ලෙස සැලකුවද, ඔවුන් තවමත් එහි ආරම්භය සැමරීය. සැමරුම නොතකා, ගේලික් අයර්ලන්තය එය හැඳින්වූ පරිදි, Samhain වසරේ අඳුරු භාගයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරයි.

Samhain සැමවිටම අන්ධකාරයට සම්බන්ධයි. යන්නෙහි පර්යාය පදය ද වේහැලොවීන්; මිනිසුන් ඇත්තටම එය සෙල්ටික් හැලොවීන් ලෙස සලකයි. බොහෝ මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඇමරිකානු හැලොවීන් සම්හයින් උත්සවයෙන් ආරම්භ වන්නට ඇති බවයි.

මෙම උත්සවය ළං වන විට, වෙනත් ලෝකය සහ අප අතර සීමාවන් අතුරුදහන් වන බව මිනිසුන් විශ්වාස කරයි. එය නපුරු ආත්මයන් සහ මිථ්‍යා ජීවීන් අපගේ ලෝකයට කාන්දු වන අතර එය අඳුරු හා භයානක බවට පත් කරයි. ශීත ඍතුව වසරේ අඳුරු භාගය බව ඔවුන් විශ්වාස කිරීමට හේතුව එය විය හැකිය. සෙල්ටික් හැලොවීන් අනුවාදය

ලෝකය සැම විටම සැම්හයින් සලකන්නේ සෙල්ටික් හැලොවීන් ලෙසයි. ඔවුන් මළවුන් ගැන කතා කරන සහ බිය උපදවන ඇඳුම් ඇඳගෙන සිටින එම උත්සවයයි. මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් සෑම විටම සැම්හයින් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ මළවුන් සඳහා වන උත්සවය ලෙසය. ඔක්තෝබර් අග වන විට වෙනත් ලෝකයේ දොරටු විවෘත වන බවට මතයක් Gaelic අයර්ලන්තයේ පැවතුනි.

භයානක කොටස නම් වෙනත් ක්ෂේත්‍රයකින් දුෂ්ට ජීවීන් අපේ ලෝකයට පැමිණීමයි. ඒවා විනාශ කර හැකි තරම් විශාල හානියක් සිදු කරයි. එම ජීවීන් වසරේ අඳුරුතම අර්ධය ලෙස හඳුන්වන දෙයට තවත් බිහිසුණු එකතු කිරීමකි.

නොසන්සුන් වෙස්වළාගැනීම

සැම්හයින් හැලොවීන් හා සමාන බැවින් වෙස්වළා ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි. . බිය උපදවන ඇඳුම් වලින් සැරසී සිටීමේ අදහස 16 වැනි සියවසේ පමණ ඈතට දිවයයි. Samhain හා සම්බන්ධ සෙල්ටික් ගීත කිහිපයක් තිබේ. හරියට වගේසෑම උත්සවයකදීම, එයට තමන්ගේම ගීත, ඇඳුම් පැළඳුම්, බියජනක ඒවා සහ සැමරුමේ කොටසක් ලෙස මිථ්‍යා විශ්වාස ඇත.

මෙම නූතන කාලයේ බිහිසුණු ඇඳුම් පැළඳුම් අපගේ කාලය විනෝද වීමට සහ විනෝද වීමට මාධ්‍යයක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, ගේලික් අයර්ලන්තයේ එය එසේ නොවීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙල්ට්වරු එම ඇඳුම් පැළඳ සිටියේ නපුරු ආත්මයන්ගෙන් සැඟවීමේ ක්රමයක් ලෙසය. ඔවුන් සිතුවේ තමන් නපුරු අය ලෙස පෙනුනහොත්, වෙනත් ලෝකයේ අඳුරු ආත්මයන් හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇති බවයි.

සෙල්ටික් ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන්ට අනුව, නපුරු ආත්මයන්ගේ කාර්යභාරය වූයේ දොරට තට්ටු කිරීමයි. ඔවුන් මිනිසුන්ගෙන් සාමයෙන් පිටවීම සඳහා පුද පූජා හා පූජා ඉල්ලා සිටිති. මේ අනුව, මිනිසුන් ඇඳුම් ඇඳගෙන වරප්‍රසාද ඉල්ලා දොරට තට්ටු කිරීම එදින සම්ප්‍රදායක් විය. ඔවුන් එසේ කළේ විනෝදය සඳහා මෙන්ම ඔවුන්ගේ ජීවිත විනාශයෙන් පලා යාම සඳහා ය.

Finn MacCool සහ Samhain පිළිබඳ කතා

Shamhain උත්සවය සමඟ මිත්‍යා කථාවල සැලකිල්ල අතීතයට දිව යයි. එහි කැපී පෙනෙන රණශූරයෙකු සමඟ ඇති සම්බන්ධයට. Finn MacCool යනු කෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා ඕනෑවට වඩා වැළඳ ගන්නා ප්‍රචලිත රණශූරයන්ගෙන් කෙනෙකි. වෙනත් ලෝකයේ විවෘත දොරවල් විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන්ව කැඳවාගෙන යාමේ වගකීම ඔහු විය. ඒ කාරණය සම්බන්ධයෙන් ද බොහෝ කතා තිබුණා.

සෙල්ටික් පුරාවෘත්තයට අනුව අයිලන් නම් විස්මිත සත්වයෙක් සිටියේය. එම සත්වයා සෑම වසරකම සම්හයින් කාලයේ පෙනී සිටියේය. එයසැමරීමට මිනිසුන් එක්රැස් වන ස්ථානයට ගොස් එය විනාශ කිරීමට ක්‍රම සොයන්න. අයිලන් ගින්දර ආශ්වාස කළ අතර මිනිසුන් නිදාගැනීමේ මාදිලියකට ඇද දැමූ විශේෂ ආකාරයේ සංගීතයක් තිබුණි. එය මිනිසුන් මෝහනයට පත් කළ නිසා එය කැමති තරම් විනාශ කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ෆින් මැකූල් කිසි විටෙකත් අයිලන්ගේ සංගීතයට ගොදුරු නොවීය. සිහිසුන්ව සිට අයිලන්ව පහත් කිරීමට සමත් වූයේ ඔහුට පමණි.

Samhain හි පෙනී සිටින ජීවීන් සමඟ සටන් කිරීමට Finn MacCool සම්බන්ධ වූ විට තවත් කතාවක් තිබුණි. මෙම කතාව වැඩිහිටියන්ගේ කොලොකි ලෙස හැඳින්වේ; එය භ්‍රමණය වන්නේ විනාශය අපේක්ෂා කරන කාන්තා වෘකයන් කිහිප දෙනෙකු වටා ය.

ගවයන් මරාදැමීමේ අරමුණින් වෘකයෝ ක්‍රුචාන් ගුහාව ලෙස හඳුන්වන ගුහාවෙන් පිටතට පැමිණියහ. ෆියානා ඔවුන්ව පරාජය කර ගවයන් බේරා ගැනීමට එම වෘකයන් ගැන සෝදිසියෙන් සිටියේය. වීණා වාදකයෙක් ගැහැණු වෘකයන් මිනිසුන් බවට පත් කරන සංගීත ඛණ්ඩයක් වාදනය කරයි. ඔහු ෆියානා රණශූරයන්ට දේවල් පහසු කර දුන්නේය.

අඳුරු ආත්මයන්ට ඉතා වටිනා පිරිනැමීම්

සැම්හයින් ඇත්තෙන්ම ඉතා අමුතු උත්සවයක් විය. උත්සව ප්‍රීතිමත් හා ප්‍රීතිමත් විය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සම්හයින් යනු ලෝකය එහි හරය තුළ ගෙන යන අන්ධකාරය ගැන ය. පුරාණ කාලයේ කුරිරු බලයක් නිදහස් පාලනයක් ලබා දුන් බව පුරාවෘත්තවල සඳහන් වේ. ගේලික් අයර්ලන්තයේ මිනිසුන්ට එම බලය නිශ්චල කිරීම සඳහා විශාල කැපකිරීම් කිරීමට සිදු විය. මේ අනුව, ඔවුන් ආහාර, බීම සහ ඔවුන්ගේ පූජා කිරීමට පුරුදුව සිටියහනිශ්චිතව කිව නොහැක. එහෙත්, ගේලික් සංස්කෘතිය සෙල්ටික් සංස්කෘතියේ කොටසක් වන බැවින්, කෙල්ටික් සංස්කෘතිය එවකට ප්‍රමුඛ වන්නට ඇත. ගේලික් සංස්කෘතිය මධ්‍යතන යුගයේ ස්කොට්ලන්තය පුරා පැතිර ගියේය. කෝන්වෙල්, වේල්ස් සහ සමහර වයිකින්ස් ඇතුළු ගේලික් සංස්කෘතිය අනුගමනය කළ වෙනත් ජාතීන් ද විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, වයිකිංවරු මුලින් ගේල්ස් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ ස්වර්ණමය යුගයේදී, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ගේලික් රටවල පදිංචි වූ අතර, නෝර්ස්-ගේල්ස් බවට පත් විය.

Ø 9 වැනි සියවස

එකල, ගේලික් සංස්කෘතිය එය තවදුරටත් අයර්ලන්තයට සීමා නොවීය. එය අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි වෙනත් රටවලට ද ව්‍යාප්ත විය. ස්කොට්ලන්තයේ Dal Riata ඒ වන විටත් Gaels, Scots Gaels වලින් පිරී තිබුණි. ස්කොට්ලන්ත ගේල්ස් පික්ට්ස් සමඟ එක්ව නවතම ගේලික් රාජධානියක් පිහිටුවා ගත් අතර එය ඇල්බාගේ ගේලික් රාජධානිය ලෙස හැඳින්වේ. එම රාජධානිය පිහිටුවීමේදී ගේලික් අයර්ලන්තය දැනටමත් රාජධානි කිහිපයකින් සමන්විත විය. ගේලික් අයර්ලන්තයේ එම රාජධානි සියල්ලටම ඒවා පාලනය කිරීමට උසස් රජෙකු සිටියේය.

Ø 12වන සියවස

ගේලික් අයර්ලන්තය වසර ගණනාවක් සාමකාමීව ජීවත් විය. කෙසේ වෙතත්, 12 වන සියවසේදී සාමය තරමක් තර්ජනයට ලක් විය. එකල නෝමන්වරු අයර්ලන්තය ආක්‍රමණය කිරීමට තීරණය කළ අතර භූමියේ කොටස් කිහිපයක් පාලනය කළහ. ඕනෑම ජයග්‍රාහකයෙකුට සමාන අරමුණක් ඔවුන්ට තිබුණි; තමන්ගේ සංස්කෘතිය පතුරුවා හරිනවා.

නෝමන්වරුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ස්කොට්ලන්තය නෝමන්කරණය කිරීමෙන් ගේලික් සංස්කෘතිය අතුගා දැමීමටයි.සහ අයර්ලන්තය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ස්කොට්ලන්ත කඳුකරය හැර, ස්කොට්ලන්තයේ සමහර ප්‍රදේශවලට එසේ කිරීමට සමත් විය. කෙසේ වෙතත්, අයර්ලන්තයේ ගේලික් සංස්කෘතිය වෙන කවරදාටත් වඩා ශක්තිමත්ව පැවතීමට සමත් විය.

Ø 17වන සියවස

අවාසනාවකට මෙන්, ගේලික් සංස්කෘතිය එය තරම් ශක්තිමත්ව පැවතියේ නැත. 12 වන සියවසේ සහ ඊළඟ සියවස්වල විය. 17 වැනි සියවසේ මුල් භාගය එම ශක්තියට තිත තැබූ කාලයයි. ගේලික් අයර්ලන්තය ගොඩබිම වටා කුඩා ස්ථාන වල පමණක් කේන්ද්‍රගත විය. ඉංග්‍රීසි යටත් විජිතකරණය අයර්ලන්තයේ ප්‍රදේශ කිහිපයකින් ගේලික් සංස්කෘතිය වියැකී යාමට සමත් විය.

එකල ඉංග්‍රීසි ආක්‍රමණයේ පාලකයා වූයේ Iවන ජේම්ස් ය. ඉංග්‍රීසි සංස්කෘතිය ව්‍යාප්ත කිරීම ඔහුගේ අරමුණ විය. බ්‍රිතාන්‍ය පදිංචිකරුවන් හැමතැනම හිටියා. අවාසනාවකට මෙන්, 17 වන සියවස ශාපයේ ආරම්භය විය.

පසුගිය ශත වර්ෂ ගේලික් සංස්කෘතිය කෙමෙන් කෙමෙන් වියැකී ගිය ආකාරය නිරූපණය කිරීමක් පමණි. බොහෝ ගේලික් භාෂාව දැනටමත් ඉංග්‍රීසිකරණය කර ඇත. නූතන යුගයේ අයර්ලන්ත ජනයා අයර්ලන්ත ඉංග්‍රීසි කතා කරයි; කෙසේ වෙතත්, Gaelic භාෂාව තවමත් බොහෝ පොදු ස්ථාන වල භාවිතා වේ.

ගැලික් අයර්ලන්තය ගැන වැඩි විස්තර

අපි දැනටමත් ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ Gaelic Ireland එක සමාන නොවීය. ඔවුන්ට වංශ තිබුණා; ඔවුන්ගෙන් ගොඩක්. සෑම වංශයකටම තමන්ගේම තත්වයක්, භූමියක් සහ නායකයෙකු ද තිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ගේලික් අයර්ලන්තය යනු කෙල්ට්වරුන්ගේ සම්ප්රදායන් සහ සිරිත් විරිත් ගැන ය. දෙවැන්න කළමනාකරණය කළේයඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය උරුම කර ගැනීමට සහ සියවස් ගණනාවක් එය ජීවමාන කිරීමට.

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, කෙල්ටික් සම්ප්‍රදායන් සමහරක් තවමත් නූතන අයර්ලන්තයේ ජීවත් වීමයි. ගේල්ස් ලේඛන එතරම් අගය කළේ නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් කලාවට බෙහෙවින් ඇලුම් කළ අතර එය ඔවුන්ගේ සම්ප්රදායන් ජීවත් වූ ආකාරයෙහි කොටසක් විය. ඔවුන් වසර ගණනාවක් පුරා වාචිකව ගේලික් සිරිත් විරිත් උරුම කර ගත්හ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් කිසි දිනක ලියා නැති බව නොවේ; ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ කළ අතර ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම අක්ෂරද තිබුණි.

Gaelic අයර්ලන්තයේ වඩාත් පොදු ලේඛන වූයේ Ogham අක්ෂර මාලාවයි. බොහෝ ගේලික් සෙල්ලිපි ලියා ඇත්තේ ඕගම් අක්ෂර මාලාවෙන් බව විද්වතුන් සොයාගෙන ඇත. ඔවුන් ගේල්ස් ඒවා භාවිතා කිරීමට පටන් ගත් පළමු සියවස දක්වා ආපසු යයි. එම අක්ෂර ගැන වැඩි විස්තර පසුවට ලබා ගනිමු. කෙසේ වෙතත්, යම් අවස්ථාවක දී, ගේල්ස් රෝම හෝඩිය භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, ඔවුන් ආරම්භ වූයේ ක්‍රිස්තියානි ආගමේ පැමිණීමේදී ය.

Ø ඕගම් හෝඩිය යනු කුමක්ද?

ඕගම් යනු මධ්‍යතන යුගයේ මුල් යුගයේ භාවිත වූ හෝඩියයි. අයර්ලන්ත භාෂාව සමන්විත වූයේ එම අක්ෂර මාලාවෙනි. Ogham යනු පුරාණ කාලයේ අයර්ලන්ත භාෂාව ලිවීමේදී භාවිතා කරන ලද අක්ෂර මාලාවයි. කෙසේ වෙතත්, මුල් අයර්ලන්ත භාෂාවේ හෝඩියේ සහ පැරණි අයර්ලන්ත භාෂාවේ හෝඩිය අතර වෙනසක් විය.

1 සිට 6 වන සියවස දක්වා, ඕතඩොක්ස් සෙල්ලිපි මුල් අයර්ලන්ත භාෂාවේ ප්‍රමුඛ විය. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, එම ඕතඩොක්ස් සෙල්ලිපි 400 ක් පමණ තවමත් නොනැසී පවතී