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世界は絶え間なく変化している。 現代では、テクノロジーのおかげで、その変化はかなり急速で顕著だ。 テクノロジーが浸透する前の生活はどうだったのだろうかと考えたことがあるだろうか？ 間違いなく、まったく違っていた。 文化も違えば、迷信、言語、観念なども違っていた。 まだそこに存在していない国もあれば、ずっと存在していたけれども違っていた国もある。
以前は別の国だったアイルランド . アイルランドの人々は常に、次のような呼び名で知られてきました。 ゲール人の歴史は、興味深いイデオロギーと迷信の長い年表である。 ゲール文化について知る必要のあることは、まもなく学ぶことができるだろう。
アイルランド・ゲール語について知っておくべきこと
アイルランド語では、ゲール語圏のアイルランドを "Éire Ghaidhealach "と呼ぶ。 ゲール語圏のアイルランドは、先史時代から17世紀初頭まで、アイルランドの歴史のある時点で起こった文化である。 しかも、その時代はゲール人が作り上げた政治的・社会的秩序であった。 それはある意味、彼ら独自の文化を持っていたことを意味する。 違うものではないアイルランドのものとは若干の違いがある。
ゲール人の時代、アイルランドは今よりずっと広かった。 まあ、国土は縮小していないのだが、その広大な土地の多くは、ノルマン人の侵攻後になくなってしまった。 ノルマン人がアイルランドに侵攻したのは1169年。 それ以前は、ゲール語圏のアイルランドは、外国の一部とされる国土の大部分を占めていた。
ゲール人のアイルランドは、アイルランドの歴史において異なる時代であった。 経済のルールが異なり、貨幣を使用することはなかった。 また、ゲール人のアイルランドは、音楽、建築、ダンス、芸術全般において独自のスタイルを持っていた。 アングロサクソンのスタイルとよく似ていたが、両スタイルは後に融合し、独自の芸術を生み出した。
ゲール語アイルランドの氏族
ゲール語圏のアイルランドが存在する限り、社会は複数の氏族で構成されていた。 人々はゲール人全体をひとつの単位とは見ていなかった。 実際には、氏族の階級に応じて部族やイン・グループに分けられ、ヒエラルキーが形成されていた。 ちなみに、氏族が盛んなのはゲール語圏のアイルランドだけでなく、ヨーロッパはどこも同じだった。
社会のヒエラルキーはテリトリーで構成され、それぞれのテリトリーを統治する王や酋長がいた。 これらの王は、タニストリー（Tanistry）と呼ばれる選挙によって選ばれた。 詳細は後述する。 テリトリー同士は頻繁に戦いや戦争を行っていた。 各統治者の力によって、ゲール語アイルランドの覇王となった。
タニストリーとは何だったのか？
タニストリーとは、ゲール系アイルランド人が氏族の王を選ぶ際に用いた方法であると述べたばかりだが、具体的にどのようなものであったかはまだ触れていない。 タニストリーとは、ゲール人が土地や爵位を継承するために用いたシステムである。
選ばれた人物のことを人々はタニストと呼び、そのような人物には特別な特徴があった。 そのような特徴を持つ者がロイダムナの頭目の中にいた。 後者はゲール語で、文字通り王の特徴を持つ者という意味である。 彼らはそのような地位に就く資格がある者だった。
王位継承の条件には、先代の酋長と親族関係にあることなどが含まれていた。
ゲール人の歴史は常にロイダムナの重要性に言及してきた。 アイルランドの神話に登場する物語や物語は、タニストのことを語っている。 その中でも、コーマック・マック・エアートの物語は有名だ。 彼は息子の長男を自分のタニストと呼んでいた。
Ø タニストとは何者か？
さらに詳しく説明すると、タニストとは王の血縁者のことで、王や酋長が亡くなった場合に王権を継承する後継者となる。 ゲール語圏アイルランドの指導者は皆、タニストからスタートした。
また、タニストになるには、同じ曽祖父の子孫である自由民の選挙によって選ばれ、タニストの年功序列もある。 つまり、一度に複数のタニストが存在する可能性があるのだ。 タニストは、次のような条件に従って次々と王権を得る。年功序列で。
Ø タニストリーの起源
まず、ゲール人の歴史において、タニストリーというのはかなり長く続いた。 非常に古い時代から始まり、16世紀半ばから17世紀初頭まで続いた。 ゲール人はアイルランド人の古代版だったのかもしれない。 一方、ピクト人はスコットランドの原民族である。
おそらく、ゲール人が最初にタニストリーで王を選出した国のひとつであり、そのシステムはスコットランド人にも受け継がれた。 しかし、ピクト人はタニストリーの原理を受け継がなかった。 タニストリーの継承は男性中心のシステムであり、女性がタニストとなる権利はなかったのだ。
1005年にマルコム2世が世襲君主制を導入した最初の君主である。 世襲君主制はスコットランドで始まり、マルコムは実際にいくつかの継承条件を変更することに成功した。
彼が変えた最初の言葉は、選帝侯法が引き起こした争いだった。 彼は、選帝侯法は王位継承をめぐるライバル同士の争いを助長すると考えていた。 彼が変えることに成功したもう一つの言葉は、女系継承の容認だった。 特に彼には娘しかいなかった。 女系継承の容認は、かえって世代間の争いを増やすことになった。
Ø スコットランドとアイルランドの君主制の違い
マルコム王は、世襲君主制のいくつかの条件を変えることに成功したかもしれない。 しかし、彼の概念はスコットランドの枠内にとどまった。 ゲール語圏のアイルランドの君主制は、女性の権力継承やタニストリー継承を認めなかった。 それは今日に至るまで、そして歴史を通じて変わらなかった。
ブラッド・タニストリーとは何だったのか？
そう、ゲール族には血統主義と呼ばれるものがあった。 後者は、王位を継承するにふさわしいのは誰かという原則であり、王位継承権は王朝の男子、つまり最も才能のある者に与えられるというものだった。
どこの王族でも、男子の中から統治者を選ぶのは難しい。 なぜなら、権力を主張する権利は皆平等だからである。 したがって、統治者を選ぶには、競争相手を征服する者でなければならない。 つまり、他のメンバーの中で最も強力な者でなければならないのだ。
古代アイルランドのゲール人とは？
ケルト人同様、ゲール人もヨーロッパ北西部を起源とする民族言語集団である。 当たり前のように聞こえるかもしれないが、ゲール人は多くのゲール語を話していた。 それらの言語は、古代アイルランドやスコットランドで使われていたケルト語から派生したものである。
かつてゲール人とは、ケルト人から派生した民族のことである。 主にケルト人は元々アイルランド人とスコットランド人であったが、その事実についてはいまだに議論がある。 ケルト人とアイルランド人の関係は単なるデマだとする資料もある。 しかし、現代の人々も同じように信じている。 アイルランド人は自分たちをケルト人の後継者だと考えており、それゆえにゲールズ
ゲール語文化は、マンクス、スコットランド、アイルランドなど、ヨーロッパ各地に広がっていた。 なぜアイルランドが特にゲール語アイルランドと呼ばれるようになったのか、不思議に思ったことはないだろうか？ さて、スコットランドの歴史には、ゲール語文化が支配的だった時代があった。 したがって、スコットランドもゲール語スコットランドと呼ぶことができる。 しかし、ゲール語アイルランドの物語に隠された真実は、次のようなものだ。この文化はアイルランドで生まれ、スコットランド西部のダル・リアタに定着した。
世紀を超えたゲール語アイルランド
ゲール文化が広まる前のアイルランドはどうだったのでしょうか？ はっきりしたことはわかりませんが、ゲール文化はケルト文化の一部ですから、当時はケルト文化が盛んだったのかもしれません。 ゲール文化は中世のスコットランド全土を覆っていました。 ゲール文化を取り入れた国は他にもあり、コーンウェル、ウェールズ、ヴァイキングの一部などがあります。
実際、ヴァイキングはもともとゲール人ではない。 しかし、彼らの黄金時代に一部がゲール人の土地に定住し、北欧ゲール人となった。
Ø 9世紀
その頃、ゲール文化はアイルランドだけにとどまらず、先に述べたように他の国にも広がっていた。 スコットランドのダル・リアータにはすでにゲール人、正確にはスコット・ゲール人が多く住んでいた。 スコット・ゲール人はピクト人と共に、ゲール王国アルバとして知られる新しいゲール王国を形成した。 その王国が形成された頃、ゲール語圏のアイルランドはすでにいくつかの国で構成されていた。ゲール語圏アイルランドのすべての王国には覇王がいた。
Ø 12世紀
ゲール語圏のアイルランドは長い間平和に暮らしていたが、12世紀になるとその平和が少し脅かされるようになる。 その頃、ノルマン人がアイルランドへの侵攻を決意し、土地のいくつかを支配下に置いたのだ。 彼らの目的は征服者と同様、自国の文化を広めることだった。
ノルマン人はスコットランドとアイルランドをノルマン化することで、ゲール文化を一掃しようとした。 事実、彼らはスコットランド・ハイランド地方を除くスコットランドの一部でそれを成功させた。 しかし、アイルランドのゲール文化は相変わらず根強く残っていた。
Ø 17世紀
残念なことに、ゲール語文化は12世紀以降、その強さを維持することはできなかった。 17世紀初頭は、その強さが終わりを告げた時期であった。 ゲール語圏のアイルランドは、国土のごく一部に集中するのみであった。 イギリスの植民地化によって、ゲール語文化はアイルランドのいくつかの地域から衰退していった。
ジェームズ1世は当時、イギリス占領下の統治者だった。 彼の目的はイギリス文化を広めることだった。 イギリス人入植者はいたるところにいた。 不運なことに、17世紀は呪いの始まりだった。
その後の数世紀は、ゲール語文化が徐々に衰退していったことを表しているに過ぎない。 ゲール語のほとんどはすでに英語化されていた。 現代のアイルランド人はアイルランド英語を話すが、ゲール語は今でも多くの公共の場で使われている。
詳細はこちら ゲール語アイルランド語
ゲール人アイルランドの社会がすべて同じであったわけではないことはすでに述べた。 彼らは氏族を持っており、多くの氏族がいた。 各氏族には独自の地位、土地、指導者もいた。 実際、ゲール人アイルランドはケルト人の伝統と習慣がすべてであった。 ケルト人は自分たちの文化を何世紀にもわたって継承し、存続させることに成功した。
興味深いことに、ケルトの伝統のいくつかは、現代のアイルランドにも残っている。 ゲール人は文字をそれほど好まなかった。 しかし、芸術を好み、それが彼らの伝統の生き方の一部だった。 彼らは長年にわたってゲール語の習慣を口伝で受け継いできた。 だからといって、文字を書かなかったわけではなく、実際に書いていたし、独自のアルファベットも持っていた。
ゲール語圏のアイルランドで最も一般的な文字はオガム文字でした。 学者によると、ゲール語の碑文のほとんどはオガム文字で書かれていました。 ゲール人がオガム文字を使い始めたのは1世紀頃に遡ります。 これらのアルファベットについては後で詳しく説明します。 しかし、ある時期からゲール人はローマ字を使うようになりました。 より正確には、ゲール人がローマ字を使い始めたのは1世紀頃です。キリスト教の到来。
オガム文字とは何か？
オガムは中世初期に使われていたアルファベットで、アイルランド語はそのアルファベットで構成されている。 オガムは古代アイルランド語の表記に使われていたアルファベットである。 しかし、初期のアイルランド語と古アイルランド語のアルファベットには違いがあった。
1世紀から6世紀にかけて、アイルランドの初期言語では正教会の碑文が主流だった。 興味深いことに、アイルランドと西ブリテン周辺には、正教会の碑文が約400点現存している。 アイルランドの各地にある石碑で、正教会の碑文を見つけることができる。 アイルランドの国境内に多く見られるが、国外にもいくつか残っている。
ウェールズは、アイルランドに次いで、正教の碑文が刻まれた石碑の数が多い国である。 本題に戻ると、古アイルランドの言語で使われていたアルファベットはスコラティック・オガムである。 アイルランド人は6世紀から9世紀までオガムを使い始めた。
Ø ゲール語アイルランドの教育
ゲール文化は口伝で伝統を受け継いできたかもしれないが、学問を重んじ、そのためにゲール語修道院まで存在した。 ゲール語修道院はヨーロッパで最も影響力のある要素のひとつとされ、学問と島民芸術の発展のために指定された中心地であった。
Ø ゲール語圏アイルランドの宗教
アイルランドはキリスト教の国として知られているが、キリスト教以前は別の神々を崇拝していた。 ゲール語圏のアイルランドは、まだヨーロッパの大半にキリスト教が伝わっていなかった時代である。 異教が最も支配的な宗教であった。 ゲール人はトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danann）の多くの神々や女神を崇拝していた。
異教はゲール人の祖先の宗教でもあった。 彼らは祖先を敬うあまり、その宗教を受け継ぎ、異界を信じていたようだ。 異教について学ぶことはまだまだある。 異教徒には独自の観念、祝日、迷信があった。
北欧ゲール人の歴史
北欧ゲール人について簡単に触れたが、そろそろゲール語圏のアイルランドに住んでいた人々について詳しく説明しよう。 北欧ゲール人の文字通りの意味は、外国のゲール人である。 ゲール語文化が支配的だった時代に存在した人々である。 しかし、彼らの出自に関しては、本物のゲール人ではなかった。 他の学者は、彼らはゲール人と他の国々との混血であったと主張している。
ヴァイキング時代には、ヴァイキングが居住していたゲール人の集落もあった。 ヴァイキングの居住は、ヴァイキングとゲール人との婚姻を促し、その結果、北欧ゲール人が存在することになった。
中世から中世にかけて、北欧のゲール族はアイリッシュ海周辺を領有し、独自の王国を築いた。 アイルランドのアイルズ王国、ダブリン王国、マン王国、スコットランドのギャロウェイ王国などである。 実際には、北欧のゲール族が築いた王国は他にも数多くあるが、ここに挙げた王国が代表的なものである。
ヴァイキングの起源はノルウェーやスカンジナビアにさかのぼる。 特にゲール語圏のアイルランドに定住したのはノルウェー系だった。 彼らは約5世紀にわたってアイルランドの王国の権力を掌握した。
ヴァイキングの襲撃
北欧ゲール人がアイリッシュ海の陸地を平和的に支配していたことは間違いない。 795年に最初の襲撃がロンベイ島で行われた。 一方、ゲール語圏アイルランドでヴァイキングが記録した襲撃はそれだけではなかった。 アイルランドの歴史にはさらに2つの印象的な襲撃があった。
前者の襲撃は798年、後者の襲撃は807年に起きている。 795年と798年に起きた最初の2回の襲撃は、表面的な戦術に頼っていた。 歴史には、初期のノルウェー・ヴァイキングが素早いヒット・アンド・ラン戦術を用いたと記録されている。
外国人による占領や支配は、決して楽しいものではない。 しかし、通常は浮き沈みがあるものだ。 どのような入植地であっても、彼らが自分たちの文化を持ってくるという良い面もある。 したがって、占領された土地は、植民地化された土地に適した要素を何でも取り入れることができるのだ。
確かに、北欧の入植地には偉大な遺産があった。 土地の分割やタインワルド議会を導入したのも彼らだ。 今日に至るまで、アイルランド人は北欧の入植地から取り入れたものを使っている。
ゲール人とケルト人は違うのか？
ある時点からゲール語アイルランドは存在したが、いつの時代もケルト語アイルランドは存在する。 では、さらに説明しよう。 ゲール人がアイルランドに到着したとき、ゲール語アイルランドは存在したのだ。 つまり、ケルト人はブリトン語とゲール語の2つのサブセクトから構成されていた。 ゲール語アイルランドをゴイデル語と呼ぶ人もいた。
ゲール語圏のアイルランドについては、このような説が有力である。 しかし、ブライトン人はブルターニュ、ウェールズ、コーンウォールに居住する人々であった。 一方、ゲール人はアイルランド、スコットランド、マン島に居住する人々であった。 ゲール人とブライトン人はともに、ヨーロッパに残された唯一のケルト人と考えられている。今日
つまり、ゲール人とケルト人の間にそれほど大きな違いはない。 前者は実は後者の一部なのだ。 長くなるが、ゲール人はすべてケルト人だが、ケルト人はすべてゲール人ではない。
ゲール語圏アイルランドの社会的・政治的構造
社会階級とは、コミュニティ内での各個人の地位を決定する方法である。 ほとんどすべての文化が、自分たちの社会に階層を組み込むことの意義を確信している。 実際、ゲール語圏のアイルランドも例外ではなく、社会をグループや有限のものに分けることを大切にしていた。
フィンテは複数形である。 素晴らしい； 後者は男性の家系を決めるための制度で、男性の家柄や財産、名前、称号の相続権を知るのに役立つ。
フィンテは血族制度とまったく同じで、男子は父の権威を受け継ぐ権利を持つが、特定の家から養子に出されると、その家系も受け継ぐ権利を持つ。 養子に出された者は血のつながりがなくても、親族関係で受け入れられるのだ。
ゲーリック協会の階層構造
ゲール語圏アイルランドの社会が、ヨーロッパの古代文化に酷似していたことは容易に予想できる。 社会階級の上位に位置する人々には、より多くの特権が与えられていた。 権力と富を持ち、名誉ある地位にある人々である。 一方、社会階級の下位に位置する人々は、より尊敬される人々に比べて、特権はほとんどなかった。以下は、ゲール人社会のヒエラルキー構造を、それぞれ最下位から最上位まで示したものである。
Ø 不自由な男たち
最下層には奴隷や農奴がいることは容易に想像がつくだろう。 古代、ゲール人は彼らを不自由な者と呼んでいた。 彼らは犯罪者や戦争捕虜とも認識していた。 奴隷の家族の地位を考えたことがあるだろうか？ 彼らも奴隷だったのだ。 奴隷制度は王権と同様、代々受け継がれてきたものだ。 しかし、アイルランドは奴隷制度の概念をほぼ一掃した。1200.
Ø 自由人
奴隷のすぐ上には自由民がいる。 この階級には2つのタイプがあり、一方の地位が他方より高かった。 第1のタイプは、自分の所有物を持つことができる自由民である。 彼らは土地や家畜を所有していたが、彼らの大半はほとんど所有物を持っていなかった。
一方、貧しすぎて所有することができなかった自由民もいた。 彼らは所有する財産を持っていることもあったが、それはあまりにも少なく、取るに足らないものだった。 前者のタイプは、後者のタイプよりも上の社会階級にあり、やや裕福であったことは容易に推測できる。
Ø ドーナルダムド
この2種類の自由人の上に、ドエルネメッドという階級があった。 ドエルネメッドは格式高い階級であったが、ゲール人社会における最上位階級であった。 この階級には、医師、職人、学者、法学者、詩人、弁護士、歴史家など、多くの専門職がいた。 それぞれの専門職は特定の家系と結びついており、職業は世襲制でもあった。プロフェッショナルにもそれぞれのレベルがあり、その最高峰がアンオラムと呼ばれる人々だった。
オーラムは、医師、詩人、歴史家など、自分の職業を極めた人だった。 しかし、誰でもなれるわけではなく、支配者一族の支援を必要とする職業もあった。 詩人、医師、法学者などである。 このような庇護は、アイルランドのゲール文化が終焉するまでに終わった。
ソーンメッド
社会階層の最上位に位置する「ソエルネメッド」の登場だ。 このカテゴリーに属する人々を想像するのは簡単だろう。 酋長、タニスト、王、ドルイド、そして詩人たちである。 そう、詩人たちは「ソエルネメッド」に属することはすでに述べた。 しかし、社会階層の最上位に位置するのは、卓越した技術を持つ者たちだった。 人々は彼らを「フィリ」と呼んだ。後者は、王を賛美し、歴史と伝統を記録することをルールとするタイプの詩人だった。
Ø フィアナ・ウォリアーズ
フィアンナは社会階級ではなく、ゲール語圏のアイルランドでは誰でも、女性でも戦士になることができた。 フィアンナは、伝説のフィン・マックールが率いた戦士たちの名前だ。 フィン・マックールはゲール語神話で人気のある戦士だった。
話を元に戻すと、フィアナは敵を撃退することを主な仕事とする若者の集団であった。 彼らはゲール人社会から離れ、食料を得るために狩猟生活を送っていた。 しかし、貴族たちがフィアナに食料を与えることもあった。 このようなサイクルが繰り返され、フィアナは再び夏に食料を得るための狩猟を始めた。
異なる社会階級へのアップグレードまたはダウングレード（はい、可能でした）
ゲール人にはさまざまな社会階級があったかもしれない。 人々はその身分を受け継いだが、だからといって身分が固定されたわけではない。 彼らは少なからずさまざまな方法で身分を変えることができた。 もちろん、下層階級にいた者が上層階級に上がることは可能だった。 しかし、その逆もまた可能だった。 上層階級にいた者が下層階級に下がることは可能だったが、それは明らかだった、それは成果ではなく、損失だった。
さて、奴隷が自由人に昇格するにはどうすればいいのかというと、それにはいくつかの方法がある。 もちろん、富を得ることで昇格することもできるし、特別な技術や職業を身につけることで昇格することもできる。 現代社会と同じように、地域社会に何らかの奉仕をすることで、より高い階級に就くことができるのだ。 自由人には2つのタイプがあった。男性であれば、簡単に上位に食い込むことができる。
これは、自由人がある領主の顧客となり、その領主に財産を提供することで起こった。 領主は、金銭や食料を支払うなど、見返りを求めていた。 自由人は複数の領主の顧客となる権利を持ち、より早く裕福になることができた。 領主と顧客との間の契約は、顧客が死亡した場合に相続人に引き継がれる。
ブリウグになる
ブリウグとは文字通り「もてなしの人」であり、気前の良いホストを指す言葉であった。 ホストになることは選択の問題であり、その選択によってホストはより高い階級に就くことができた。 ブリウグの役割は、できるだけ多くのゲストに家を開放することであった。 また、ゲストの数に関係なく、すべてのゲストを食べさせなければならなかった。 それはブリウグの職務の一部であった。いつでも、何人でもゲストを迎えることができる。
そうでなければ、万が一、賓客の一人でも断れば、そのすべてを失うことになりかねないからだ。
関連項目: ベルファストの美しい丘陵地帯：ブラック・マウンテンとディヴィス・マウンテンゲール語圏アイルランドのブレホン法
ゲール語圏アイルランドには、人々が遵守する独自のルールがあった。 ゲール語圏アイルランドの初期には、ブレホン法（初期アイルランド法）があった。 これは、ゲール語圏アイルランドの生活を管理するあらゆる法律が統合された法令であった。 正確には、その法律は中世初期に最も顕著であった。
初期アイルランド法は、ゲール語圏のアイルランドでは可能な限り存続していたが、1169年当時はそうではなかった。 完全に消滅したわけではなかったが、ノルマン人の侵攻によって、法の大部分が隠蔽されたのである。 後者は、アイルランドの土地をノルマン化し、制圧するという彼らの目的のひとつでもあった。
しかし、ブレホン法は13世紀に再び復活することができた。 変化があったかどうかは定かではないが、島の大部分ではさらに4世紀にわたって存続することができた。 そう、島の一部ではこの法律が完全に残された。 他の地域では、この法律が近代まで存続した。 17世紀以降、初期アイルランド法は、もはやアイルランド法ではなくなっていた。しかし、英国法と並行して適用されていた。
初期アイルランド法の変遷
法学書は通常、アイルランドの初期法のことをフェネシャスと呼んでいた。 その呼び方は宇宙全体ではなく、ゲール語圏のアイルランドに限られていた。 フェネシャスとはフェニの法を意味し、後者はゲール語でフリーメンのことである。 フリーメンとは奴隷の上の社会階級に属する人々のことで、土地や家畜を所有する者もいれば、そうでない者もいた。
アイルランドにキリスト教が伝来したとき、ブレホン法に影響を与え、いくつかの対立を引き起こした。 宗教が法律や社会の形成に貢献したことは間違いない。 アイルランドに伝来した主な宗教については、後ほど詳しく説明する。
不思議なのは、当時のアイルランドは犯罪に対する刑罰という概念に馴染みがなかったことだ。 アイルランドの初期の法学者たちは、おそらく犯罪に関して別の法律を適用していたのだろうが、それは制裁ではなかった。
さて、ブレホン法には刑罰が含まれていないのなら、いったい何について書かれているのだろう、と不思議に思われたことだろう。 実は、ブレホン法はもっと単純なことを論じているのだが、ゲール語圏のアイルランドでは最も重要なことを論じていたのである。 それは、危害が加えられた場合の賠償金の支払いや、相続、契約についてであった。
確かに、この法律では財産を所有することの指針や、それに付随する権利や義務も審議されていた。 ああ、法律に関してもうひとつ重要な点がある。それは、社会的地位の意味合いが強調されていたことだ。 ブレホン法では、ゲール語圏アイルランドの階層社会が議論されており、領主、奴隷、顧客の関係が明記されていた。
ブレホン法が含む用語
前回は、初期アイルランド法に含まれる重要な用語のいくつかを述べた。 しかし、それだけではなく、ゲール語圏アイルランドの社会で重要な役割を果たした用語がたくさんあった。 それらの用語には、殺人事件、身体的傷害、結婚と女性、親族関係と相続、社会的地位、王権に関する事項が含まれていた。
殺人事件
人殺しはよくあったし、今でもあるし、これからもあるだろう。 ゲール語圏のアイルランドは、殺人に関しては死刑を見送った地域のひとつだった。 では、彼らは殺人犯をどう扱ったのか？ 殺人犯を扱う方法はいくつかあったが、場合によっては殺人犯を殺すこともあった。 それは最後の選択肢だったが。
前者は被害者の家族が受け取る罰金で、後者は文字通り遺体に対する罰金である。 エレイクは必然的な罰金であり、殺人を犯した者は殺した遺体の代価を支払わなければならない。
まあ、犯人が金を払えなかったり、貧しくて払えなかったりする場合もあった。 だからといって、無罪放免ということにはならない。 その場合は、どんなに高額な罰金であっても、遺族が代わりに支払わなければならなかった。 犯人の遺族も貧しかった場合はどうだったのか。 被害者の遺族が支払いを受けられない場合は、犯人を留め置く権利があった。 犯人を留め置くという点では彼には3つの選択肢があった。
犯人を奴隷として売るか、完全に殺すかという3つの選択肢があったが、3つ目の選択肢は最も慈悲深いもので、被害者の家族が忍耐強く、犯人が必要な罰金を支払えるようになるまで待つというものだった。
物理的ダメージ
かつてのゲール語圏アイルランドの法学者たちは、犯罪に制裁を加えるという意識はなかったのだろう。 とにかく罪人を厳しく罰することはなかった。 しかし、市民、特に補償を切実に必要としている人々を保護する法律はあった。
身体的傷害の場合、被害者を補償する法制度があり、同じ制度が加害者に被害者またはその弁護士への唯一の回答権を与えていた。 法律は傷害の支払い、回復、殺人事件を担当した。
シック・メンテナンスのケース
加害者は、患者の状態に責任を持つ義務があった。 患者の回復が早く、容易であったとしても、加害者は、必要に応じて看護をする責任があった。 患者の健康管理をシック・メンテナンスと呼んだ。 では、加害者は具体的にどのような責任を負っていたのだろうか？ 加害者は、患者が改善するまでの全過程をフォローしなければならなかった。食事、宿泊施設、使用人などすべてだ。
傷にかかる費用
不思議なもので、ゲール語圏のアイルランドでは、傷害事件も殺人事件も、ほとんど同じように罰金を支払っていた。 当時は、故意であろうとなかろうと、人を傷つけようが殺そうが、罰金を支払えばよかったのである。 それが、自分の過失の大小にかかわらず、それを償う方法だった。 いずれにせよ、傷害事件は、いくらかの費用を支払わなければならない合法的な事件のひとつだった。
このような費用は、おそらく事故が故意であったかどうかによって異なり、法学者は両者を区別する能力を持っていた。 傷害の種類にかかわらず、法律は法律であった。 しかし、いくつかの例外があった。 その例外とは、被害者の過失に関するものである。 つまり、被害者が高い危険性を十分に認識していながら、自ら危険に身をさらした場合には、罰金は強制されなかったのである。
傷の程度や部位によって、傷害手当金の種類や金額を決定するのは医師であり、その決定には1週間から10日かかることもある。 その間、医師は家族とともに患者の様子を見守る必要がある。
重傷と殺人は紙一重であり、患者の命が危険にさらされ、死ぬ可能性があったのであれば、加害者は殺人罪と同じ扱いを受けるべきである。 しかし、ほとんどの場合、加害者は重い罰金を支払わされた。 このような罰金を、ゲール語圏のアイルランドの人々はCrólige Báisと呼んでいた。 この言葉の文字通りの意味は、死の血の嘘である。
魂の12の扉
魂の十二の扉とは、特定の傷害部位を指す言葉である。 初期アイルランド法によれば、身体の一部の傷害は非常に重傷とみなされた。 その部位は、死に至る可能性のあるものであった。 そのような場合、なぜか医師は犯罪者が支払った罰金の一部を多く受け取ることができた。 また、そのようなケースに至った場合、医師は高額な報酬を受け取ることができた。さらなる合併症を引き起こす。
結婚と女性
もちろん、古代の女性と男性が同じ扱いを受けていたわけではありません。 現代においても、そのような概念は世界中に存在しています。 過去のイデオロギーには、女性は男性に比べて劣った生き物であるという考え方が取り入れられています。 しかし、ゲール語圏のアイルランドは、男性が女性よりも優位に立っていた古代社会のひとつでした。 しかし、アイルランドの初期法では、なぜか女性に男性に匹敵する権利を与えることができる。
現代の学者たちは、ブレホン法が男女両性に正義を与えていたとさえ考えている。 その一方で、同じ法律がゲール人アイルランドを家父長制社会として描いていたことも事実である。 相続のルールは、純粋な男系の血統に依存していた。 では、ブレホン法がゲール人アイルランドの社会で女性をどのように扱っていたかを見てみよう。
キリスト教は、ゲール語圏アイルランドの女性の地位向上に貢献した。 キリスト教法であるカイン・アドムナイン（Cáin Adomnáin）とブレホン法（Brehon Law）の組み合わせにより、女性は男性と同等に扱われるようになった。 ゲール語圏アイルランドでは、ある時点で女性は男性よりも大きな財産権と自由を持つようになった。
結婚に関する法律は少し複雑だったが、女性は男性とは別に財産を所有していた。 しかし、結婚によって男女の財産を合算することができるようになったが、紛争によって財産が分離されることもあった。 財産分与は、各当事者の家庭への貢献度に依存していた。
離婚の理由
キリスト教では離婚を禁じている場合が多いが、ゲール語圏のアイルランドでは、キリスト教法の中でも離婚が認められていた。 離婚の理由はさまざまで、究極のものは妊娠できないことであった。 他にも、夫のせいで身体を傷つけられたことなどがあった。
古代アイルランドでは、夫は妻に対する完全な権限を持っていた。 妻の行動を正す手段として、妻を殴ることも許されていた。 ただし、殴られ方が激しく、体に跡が残るような場合は、離婚する権利があった。 女性が離婚を望まない場合は、夫から金銭的な補償を受けることができた。
親族関係と相続
ここでもゲール人アイルランド人は父系血縁を信奉していた。 相続には常に男系が必要で、同じ祖先を共有する必要があった。 親族グループにはゲルファイン、ダーブファイン、イアルファイン、インドファインという種類があった。 ゲルファインとは実際にはブライト・キンの意味で、同じ祖父を持つ子孫を指していた。 しかし、ダーブファインとは確実血縁の意味で、共通の祖父を持つ子孫を指していた。このように、ダーブファインは先祖とさらなる関係があった。
最後の2つのグループ、イアルフィネとインドフィネは、祖先とより長い関係を持つ子孫である。 例えば、イアルフィネは同じ曽祖父の子孫であり、インドフィネは一族全員を意味する。
そのようなグループにはリーダーがおり、彼らはそのリーダーをアゲファイン、つまり家族の柱と呼んでいた。 そのようなリーダーには多くの資格が必要であり、最も重要なことは、家族のメンバーの面倒を見ることであった。 彼らの面倒を見るとは、各メンバーが礼儀正しく振る舞い、借金を支払うようにすることであった。 また、未亡人の面倒を見ることもあった。 リーダーは、そのようなことができないメンバーの罰金を支払うこともできた。を買う余裕がある。
親族集団の優しさとは裏腹に、メンバーをグループから追い出すことは可能であった。 それは、メンバーが責任を果たすことを拒否した場合にのみ起こることであった。 そのようなメンバーは相続権を奪われた。
ゲール語アイルランドのGavelkind
ガヴェルキンドとは、ノルマン人がアイルランドの相続慣習を指す言葉として使ったものである。 ゲール語圏のアイルランドでは、ガヴェルキンドと呼ばれる部分相続が行われていた。 この慣習では、すべての息子が父親の財産の同じ分け前を受け取るべきであるとされていた。 嫡出子であるかどうかは関係なく、分け前を受け取る権利があったのである。
それに、父親が養育した子が実子でなかったとしても、相続の一部を受け取るべきだ。 相続すべきでないのは、責任を果たさない息子だけだ。 彼らはまた、親族グループから追い出された者たちでもある。
相続の平等は金銭に限られていたが、土地の分割は異なっていた。 この件に関しては複数の主張があった。 そのうちの一つは、土地を平等に分割するのは末の息子であるとするものであった。 しかし、各部分の選択は長男から始まり、次に次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男、次男子供たちの財産は、故人の父に最も近い子孫に与えられた。
女性と相続
残念ながら、兄弟がいる娘には土地の一部を相続する権利はなかった。 その代わり、家畜などの動産を相続する権利があった。 父親に娘しかいない場合、娘に相続されるのはわずかな部分である。 女性の夫が死亡した場合、夫の財産は親族に戻り、彼女には戻らない。
同じ親族と結婚することで、一族は土地を一族内に残すことができる。
ブレホン法における社会的地位
ゲール語圏アイルランドにおいて社会的地位が重要であったことはすでに述べたとおりである。 しかし、ここで再びその事実を繰り返し述べることにする。 ブレホン法のような法律には、ゲール語圏社会の地位に関する用語が必ず含まれているはずである。 にもかかわらず、ゲール語圏アイルランドが平等な状態を経験していた時代があったのである。アイルランドの法律は実際に社会を異なるセグメントに分けた。
それ以上に、各階層はそれぞれ独自の仕事や任務を持ち、その待遇もそれぞれ異なっていた。 その待遇には、犯罪に対処することも含まれ、各階層が支払う罰金の額や補償の内容も異なっていた。 各階層の待遇だけでなく、彼らが受けるサービスも異なっていた。 身分が高いほど、より良い種類の食事や、より良いサービスを受けることができた。身体損傷時のケア
初期アイルランド法によれば、社会にはいくつかの階級があった。 それぞれの階級は、ゲール語圏アイルランドの社会階級におけるカテゴリーを表していた。 法は自動的に、多くの事項に基づいて各階級を具体的な尺度で扱っていた。 それらの階級は、詩的階級、信徒階級、教会階級などであった。 それらは3つだけではなかったが、それらは最も顕著で主要なものであった。のものだ。
初期アイルランド法における王権
繰り返しますが、初期アイルランド法にはゲール語アイルランドのほぼすべての事柄が含まれていますが、王位継承の慣行については十分に詳しく説明されていなかったようです。 現代の学者たちは、ゲール語アイルランドにおける王位継承の仕組みを解明したと主張していますが、慣行と法律の関係は予想以上に低いものでした。
その上、学者たちは、法律にはアイルランドの覇王の中心地が記されていなかったと主張する。 古代、ゲール人はアイルランドの覇王はタラに留まるべきだと考えていた。 逆に言えば、この慣習の動機を説明する主張が法律にはなかったということだ。 話が長くなったが、法律が見落としていたような王権の材料はたくさんある。
ヨーロッパ各地の王は、法律を流通させたり、法律を変更したりする権限を持っていた。 しかし、ゲール語圏アイルランドの王にはそのような権限はなかった。 しかし、法律の適用や代理人として重要な役割を果たした。 それでも、ある程度のことは起こった。 法律を操作する権限はなかったにもかかわらず、非常時には事態が違った方向に進むことがあった。
ゲール語アイルランドの王は、緊急時に法律を発布し、救うべきものを救う特権を持っていた。 しかし、その法律は一時的なものであり、恒久的なものではなかった。 法律の中で専門の法学者が権力を持つことは議論の余地がなかったが、王が法学者として行動することもあった。 王は裁判官として行動し、命令を下すことができたかもしれないが、誰が優位に立っていたかは曖昧なままである。
王の階級の違い
いうまでもなく、王はゲール人社会における最高の社会階級であり、その地位は司教や優れた詩人たちと並ぶものであった。 しかし、王権そのものにも階級があり、それは3段階に分かれていた。 それぞれの階級には、法律が王を指す特定の用語がある。
そもそも王の最高位は、すべての王の王を意味するリ・ルイレック（rí ruirech）であった。 法律はまた、このランクの王をリ・ブナイド・カッハ・シン（rí bunaid cach cinn）と呼び、すべての個人の究極の王を意味した。
次に、すべての王の王のすぐ下の位が来る。 その次の位は、法律でrí túathと呼ばれるもので、複数のtuathの王を意味する。 Tuathは実際には部族を意味し、2番目の位は、いくつかの部族以上を支配する王である。
この2つの用語の意味はそれぞれ、峰の王、または1つのトゥアスの王である。
法律による王の役割
アイルランドの初期法にあったことのひとつは、王が法の上位にあるわけではないということだった。 しかし、下位にあるわけでもなかった。 つまり、王には新しい法律を制定する権限はなかった。 しかし、王に対して合法的な手続きを取ることもできなかった。 王はゲール語圏アイルランドの社会で最終的な権力を持つ個人だった。 したがって、王は代理人であり、王の地位は法と密接に関係していたのである。は互いに平行だった。
しかし、その王がどのレベルであるかにもよる。 法律は他の王のように適用されないが、王だけに適用される規定もあった。
アイルランドの初期の法律は、王のような高い位を扱う場合、少し曖昧に聞こえるかもしれない。 なぜなら、王に対して法律を執行する者はいなかったが、それでも王は法律の上にいたわけではなかったからだ。 実際、王が名誉を失うケースもあったが、それはごく少数だった。
では、王が規則に違反した場合はどうなったのか？ 違反した王に対して法を執行するための革新的な解決策があった。 その解決策とは、すべての王がアイテック・フォルダ、つまり身代わりのチャールを持つことだった。 文字通り、彼は王の身代わりであり、法はその身代わりのチャールに対して執行された。 しかし、王は哀れな男が自分のために支払った費用を補填する責任を負っていた。欠点がある。
ゲール人アイルランド王の一週間
そう、王は毎週、曜日ごとに何をすべきかを決め、その通りに生活していたのだ。 しかし、学者の中には、王がそのような図式化された1週間を過ごすことは少し考えにくいと考える者もいた。 しかし、ブレホン法にはそのように記されていたのだ。
奇妙なことに、木曜日は性的結合の日であり、どの王も同じように木曜日を過ごしていたようだ。 週末、王は金曜日に競走馬を観戦し、土曜日には再び仕事を再開した。
ゲール語圏アイルランドにおける異教とキリスト教
アイルランドは現代ではキリスト教国であるが、キリスト教がアイルランドを支配する以前は異教徒であった。 ゲール語圏アイルランドで支配的であった宗教は多神教であった。
実際、多神教とは文字通り多くの神々を意味する。 ゲール人たちは、神のような存在である多くの神々を信じていた。 そう、彼らが信じていた神々は実に多かったのだ。 ゲール語圏アイルランドの人々は数百の神々を崇拝していたという資料もある。 その数は400にも達するかもしれない。
この数は比較的多いが、実はそれはケルト人の起源にさかのぼるからである。 つまり、四百の神々はケルト人が信仰していた神々だったのだ。 しかし、そのすべてがゲール人にとって重要だったわけではない。 それらの神々はさまざまな要因によって崇拝されていたが、ゲール語圏アイルランドの時代には多くの神々が存在していたのである。
ゲール語圏のアイルランドがなくなったら、あの神々はどうなるんだろう、と不思議に思われたことだろう。 まあ、アイルランドはもうゲール語圏ではないかもしれないが、ケルト人の起源はアイルランドにある。 そのため、現在でも多くの迷信が残っている。
ケルト多神教の起源
一般的に多神教のことを異教と呼びますが、どちらも一つの宗教です。 ゲール人アイルランド人の大半は異教徒でした。 ケルト民族は古代にこの宗教の普及に貢献しました。 さまざまな国が西ヨーロッパの鉄器時代の人々によって彼らを呼びました。 インド・ヨーロッパ語族は多神教を採用した多くの大きなグループから成っていました。 ケルトの多神教はゲール語圏のアイルランドでは基本的な宗教であった。
その宗教はゲール人アイルランドの文化に大きな影響を与えている。 独自の伝統を持っていたのだ。 歴史学者がケルト人の宗教的慣習の起源を探ったところ、ローマ人の影響を受けていることがわかった。 2つの文化が組み合わさった結果、ガロ・ローマと呼ばれるまったく新しい文化が生まれた。 両文化は多くの信仰や神々も共有していた。
ケルト地域がキリスト教の影響を受けると、異教の伝統の多くは失われた。 それでも、かつて多神教だった地域の伝統は、多くのケルト諸国でなんとか生き残っている。
異教の漸進的衰退
では、異教はどうなったのだろうか？ 今でも残ってはいるが、アイルランドでは異教徒は少数派だ。 それは、アイルランドがキリスト教文化圏になったからだ。 キリスト教は、聖書に書かれていない神々を崇拝することを禁じていた。 そのため、ゲール語圏アイルランドの多くの地域では、異教が廃れた。
異教や多神教は、もはや豊富ではないかもしれないが、まだ存在している。 近代まで異教を存続させた手段は他にもあった。 そのひとつが、ケルト復興異教運動である。 アイルランドの人々は、キリスト教はもはや古代の祖先の宗教を一掃するものではないと明言していた。
関連項目: 素晴らしいバチカン市国のすべて：ヨーロッパで最も小さな国複数の神々を信じるだけでなく、アイルランド・ゲール人は無生物が生きているという概念を持っていた。 それは、ケルト文化が常に取り入れ、信じていた概念だった。 ゲール人が魂があると信じていたものの中に、土地、木、岩があった。 彼らは、それらの生命のないものが、人間と同じように宇宙の本質に対処していると信じていた。 そのような概念の起源はしかし、推測が助けになることもある。
ゲール語圏のアイルランドでは、トゥアタ・デ・ダナンのような超自然的な神々を信仰していた。 神々の姿はたいてい動物の形をしており、海や川であることもあった。 おそらくそれが、無生物が生きているという概念を生み出したのだろう。 もちろん、そうした信仰は当時の文化に影響を与えた。 魂を所有することは奴隷制度に近かったため、土地を所有することを禁止した地域もある。
ゲール語圏アイルランドにおける宗教の受容
ゲール人のアイルランド時代は、多くの国々がそのことを書き残した時代であった。 意外なことに、ケルト文化全体がケルト人自身によって書き記されたわけではなかった。 ケルト人の生活を記録したのは、外国の記録であった。 それもほとんどがローマ人であった。 残念なことに、ケルト人の不運は、彼らの最大の敵であるローマ人が彼らの歴史を書き記す道を開いてしまったのである。
ゲール語圏のアイルランドは、少なからぬ侵略を経験してきた。 そのひとつがローマ人であり、彼らはケルト人全体を蛮族とみなしていた。 歴史的な記録にも、彼らはそのように描かれている。 実際のところ、ケルト人には、どの国も言及しないような良い面がたくさんあった。 そのひとつが、彼らが宗教的に受け入れられていたという事実である。
ゲール人のアイルランドは異教からキリスト教に改宗したが、異教徒はまだ存在する。 このような改宗はゲール人、あるいはケルト人全般の寛容を発展させた。 歴史によれば、ゲール人は自分たちのゲール文化を他者に押し付けようとはしなかった。 彼らが権力者であったときでさえも。彼らは自分の宗教と他者の宗教の違いを受け入れていた。
ゲール語アイルランドの神々と女神たち
ケルトの神々について学ぶことはたくさんあります。 しかし、ゲール人が崇拝したそれぞれの神々にまつわる物語もたくさんあります。 ここでは、ゲール人の主要な神々について詳しく説明します。 まず最初に必要なことトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danann）について学ぶ。
トゥアタ・デ・ダナンとは何者か？
キリスト教が伝来する以前、ゲール語圏アイルランドの大半はトゥアタ・デ・ダナンの神々と女神を崇拝していた。 トゥアタ・デ・ダナンとは、超自然的な力を持つ古代アイルランドの種族で、アイルランドの最初の居住者の一人だった。 トゥアタ・デ・ダナンがそのような超能力を持っていたのは、彼らが神のような生き物だったからである。
ゴリアス、ミュリアス、フィニアス、ファリアスの4つの都市からやってきた神々は、並外れたことを可能にする力を持っていた。
彼らが住んでいた都市には、彼らに最高の技術を教えた4人の男がいた。 ゴリアスのウリアス、ミュリアスのセニアス、フィニアスのアリアス、ファリアスのモリアスだ。 彼らは知恵と技術とともに、アイルランドに4つの宝をもたらした。
トゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danann）の文字通りの意味は、女神ダヌの部族である。 ダヌは、民族の他のあらゆる神格の母なる女神であった。 ゲール神話は彼女について多くを語らなかったが、彼らは彼女を母と呼んだ。
- トゥアタ・デ・ダナンの全歴史とアイルランドへの到着
ルグス神またはリュー神の物語
ゲール神話には、偉大な王や戦士を生み出した神々が少なからず登場する。 その中にルグス神がいる。 歴史では通常、ケルト神話がその名を表記したように、ルグと呼ばれている。
ルグスはケルト神話の神々の一人であり、トゥアタ・デ・ダナンの一員でもあった。 嵐と太陽の神であり、力強く、若く、強かった。 ルグスの両親の一人は異なる種族、フォモリア人であった。 彼はフォモリア人とトゥアタ・デ・ダナンのハーフであった。 そのため、彼はトゥアタの軍隊に加わるために懸命に働いた。 しかし、ルグスは、その軍隊に入ることはそれほど難しいことではなかった。多くの技術を持つ才能ある戦士だった。
ヌアダは彼らの最初の指導者であった。 彼は戦いで腕を失ったため、彼らは別の臨時の王を選ばなければならなかった。 その王はリューと同じブレスであり、彼は半分フォモリア人であった。 彼はその治世の間、トゥアタ・デ・ダナンを抑圧した。 リューはその抑圧を決して受け入れなかった。彼の民はリューの若さと粘り強さに常に希望を見出していた。
ヌアダが王位に返り咲いたとき、フォモリア人が復讐にやってきた。 フォモリア人の王バロールはヌアダを殺した。 リューはその見返りにバロールを殺し、王の仇を討つことに成功した。
トゥアタ・デ・ダナンはリューのおかげで優勢になった。 彼はヌアダに次ぐ第二の王となり、彼の種族の人々は、彼らが待ち望んでいた正義をもたらすリューを信頼していた。
火と太陽の女神ブリギッド
彼女はTuatha de Danannの一人で、火と太陽の女神でもある。 炎と結びついているため、彼女の描写には常に赤い炎のような髪が描かれている。 彼女の顔は半分美しく、半分凶悪であると公言する伝説もある。
彼女の顔がどのような意味合いを持つのかは定かではないが、彼女の描写には2つのシナリオがある。 ひとつは、誰もが崇拝する可憐な女神であり、それゆえ彼女の顔はハーフのように可愛らしい。 もうひとつは、葬式で泣き叫ぶバンシーと結びつけたイラストである。 つまり、後者のイラストで説明できる。
神話では、女神ブリギッドのことを聖女ブリギッドと呼ぶことがある。 このような命名の背景には、大きな物語がある。 女神ブリギッドは、ゲール語アイルランドの著名な女神の一人である。 しかし、アイルランド神話では戦争の女神とも呼ばれている。
ゲール語圏のアイルランドとケルト人は一般的に、戦争を自分たちの価値を示す神聖な要素として認識していた。 戦士であることは、社会の最上層に位置することと同じだった。 そのため、ゲール人の歴史は常に戦争を重視し、そのような神々や女神を崇拝していた。 ブリギッド女神は、他のトゥアタ・デ・ダナンと同様に、多くの超能力を持っていた。 その中でも、彼女は治癒する能力を持っていた。生殖能力を提供する。
女神ブリギッドから聖女ブリギッドへの変身
異教徒は多くの神々を心から崇拝していた。 古代、アイルランド・ゲール人が信仰していた聖なる女神の一人、ブリギッドは、キリスト教が伝来する以前から多くの信者を抱えていた。 アイルランドの文化がキリスト教化されると、人々は異教の神々や女神を崇拝しなくなった。 それがキリスト以外の神々を崇拝することを禁じた新しい宗教だった。
ブリギッド女神はそのことを十分承知しており、もはや崇拝者がいなくなることを恐れていた。 そこで彼女はキリスト教に改宗し、聖女となった。 そうすることで、彼女は新宗教の信者と名声を保つことができたのだ。
タラニスとトゥータティス
ゲール人のアイルランドは、イギリス諸島、ラインラント、ドナウ地方とともに、神聖な三神を崇拝していた。 その三神とは、タラニス、トゥータティス、エススの3神である。 しかし、タラニスはその中でも最も重要な神であり、雷神であった。 ゲール人が人身御供を捧げたのは、この3神であった。 その供え物が神々を喜ばせると信じられていたのである。
タラニス神のイラストには、通常、ひげをたくわえ、雷を手にした男が描かれている。 また、年輪の象徴として、もう片方の手に車輪を持っている絵もある。 グンデストラップ大釜の内壁には、タラニス神の絵が描かれているという主張もある。
タラニスはケルト神話だけでなく、ギリシャ神話でも人気があった。 歴史家や学者たちは、常にタラニスと車輪の間に関連性を見出してきた。 神話では、異教徒の祝祭日を1年の車輪と呼んでいる。 その点については後ほど説明する。
年輪
タラニス神と年輪は常に関係があり、タラニス神は通常、片手に年輪、もう片方の手に雷を持っている。 しかし、年輪とは一体何なのだろうか？ ケルトの季節の祭りの年間サイクルを指す言葉である。
ケルト暦とほぼ同じだが、車輪は8つの祭りのすべてで構成されている。 ケルト暦では、1年の4分の1の日、一般に4分の4の日として知られている日だけを指す。 この日は、ゲール語圏アイルランドの8つの祭りの4つの中間点であり、最も重要な祭りでもある。
これら8つの祭りは、ゲール語圏アイルランドの伝統の中で重要な役割を担っている。 実際、異教の歴史やケルト文化全体においても重要な役割を担っているのだ。 国によって祭りの日付や名称は異なるが、古今東西のケルト人にとって同じ意味合いと重要性を持っている。
歴史によると、古代の異教徒は1年の中間点である4つの祭りのみを祝っていた。 つまり、イムボルク、ベルターン、リュグナサ、サムハインの4つだけを祝っていた。 特にこの4つは農業と季節の両方の意味を持っていた。 したがって、この4つが最も顕著である。 現代では、ケルト人は8倍または年の輪を革新した。 そのような現代の革新は3ヶ月に1度ではなく、1年を通してもっと頻繁に祭りを行った。
ゲール語圏アイルランドの祭りについて知っておくべきこと
つまり、ゲール語圏のアイルランドでは4つの祭りしか祝わなかったのである。 現代の異教では、この点に関して異なる見解があるようだ。 年間を通して8つの祭りがあるのは、ちょっと奇妙に聞こえるかもしれない。 しかし、1年の中間の4つの祭りを指す大祭と、小祭の2種類に分けられる。
四大祭りはインボルク、ベルターン、リュグナサ、サムハインで、小祭りはユール、オスタラ、リタ、マボンである。 通常は、まず大祭りがあり、その後に小祭りが続くというサイクルで、毎年繰り返される。
ゲール人の伝統では、これらの祝祭は常に太陽の生と死のサイクルと考えられてきた。 これらの祝祭は太陽系の一生に基づいており、太陽が生まれ変わるときに始まる祝祭もあれば、太陽の死を祝う祝祭もある。 太陽のサイクルの他に、祝祭は1年の四季の始まりと真ん中を示すものでもある。
多神教の現代的な動きは、ネオペイガニズムとして知られている。 これは、ウィッカンとノンウィッカンの両方の伝統を組み合わせたものである。 ノンウィッカンやゲール人の祭りは、先に述べたように、太陽のライフサイクルを中心に回っている。 一方、ウィッカンの伝統は、より月のサイクルと結びついている。 したがって、この両者は、新しく生まれた現代の宗教、ネオペイガニズムを代表するものである。
ユール祭（真冬）
ユールは1年を通してそれほど注目されることのないお祭りのひとつだが、古くはゲール語圏のアイルランドで盛んに行われていた。 人々はこのお祭りをユールまたはミッドウィンターと呼んでいた。
ユールは12月20日から23日まで行われ、サムハインのすぐ後にやってくる。 冬至を祝うお祭りである。 つまり、夜が短い最後の日を祝うお祭りである。 夏至まで続く長い日の始まりを祝うお祭りで、リタと呼ばれる。 リタのお祭りの詳細については後ほど説明する。
ケルト神話によれば、ユールでは女神が光の神または太陽の子を産む。
また、夏至祭のサイクルには別のイデオロギーもある。 1年の半分を支配する王と、残りの半分を支配する王がいるというイデオロギーだ。 リトアからユールまでを支配するのはホリー・キング。 一方、ユールからリトアまでを支配するのはオーク・キングである。 ユールの間、2人の王の間で戦いが起こり、オーク・キングが優勢になる。
ユール祭の伝統
焚き火は、ゲール語圏のアイルランドでは、重要な行事を祝うのに欠かせないものだ。 国中の人々は、公共の場所や家の中など、いたるところで焚き火を焚く。 焚き火を焚くのは、通常、太陽の光を歓迎することを表すケルト人の方法だ。 ユールの場合は、日が長くなり、夜が短くなる時期だからだ。 また、人々はクリスマス・キャロリングの古式を用い、無病息災を祈って乾杯し、一晩中酒を酌み交わす。
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ゲール語圏アイルランドの焚き火
さまざまな文化におけるユール祭
ゲール語圏のアイルランドはユールを祝う国のひとつかもしれないが、決してそれだけではない。 このお祭りは、さまざまな言葉や異なる伝統を持つ文化圏に存在していた。 しかし、それらはすべて、希望の再生と陽光を歓迎するという考えを表していた。
例えば、ペルシャ人は12月25日に太陽神ミトラの祭りを祝い、ローマ人は12月17日に光の祭りと呼ばれるサトゥルナーリアを祝った。 文化によって、すべての祭りが同じ日に行われるわけではないが、結局のところ、これらはすべて同じことを意味している。
インボルクまたはインブログ
イムボルクは、ケルト文化圏のすべての人々が今日まで祝っている最初の大きな祝日である。 祭りの名称は、イムボルクと呼ばれることもあれば、イムボルグと呼ばれることもある。 これらの違いは何の意味もなく、単に起源が異なるだけであるが、2つの用語は同じ意味を持つ。 これらの用語の文字通りの意味は「腹の中」である。そう、それは非常に奇妙なことであるが、そのような背景には物語がある。というネーミングで曖昧さを解消した。
イムボルクは2月1日に行われ、冬の終わりを意味する。 ゲール人は冬を1年で最も厳しい季節と呼んでいた。 冬の間、彼らは寒さが過ぎ去るのを待つために、生活のすべてを保留にしていた。 冬が終わると、ケルト地方では再び生活が再開し始める。 家畜の繁殖の季節であり、農民は農作業を開始する。
このお祭りは、太陽の女神ブリギッドと大きなつながりがある。 彼女は火と太陽の象徴かもしれないが、豊穣の神でもあった。 このことから、動物の繁殖とこのお祭りの関係も正当化される。
2月1日に祝賀会が行われるが、シーズンの始まりは異なるかもしれない。 冬が2月に終わるというのは一般的なルールではないので、冬が終わってからシーズンが始まることもある。 それに、牛や動物の行動も新しいシーズンの始まりを決定する要因のひとつである。
インボルク祭の意味するもの
聖ブリギッドは、火、太陽、戦争、豊穣の女神である。 ゲール語アイルランドの女神は、少なからぬものを象徴していた。 豊穣の女神であることから、動物や家畜の繁殖に関して、この祭りと彼女のつながりが説明できる。 しかし、この祭りと彼女のつながりはそれだけではないようだ。 実際、ゲール語アイルランドでは、今でも行われている慣習があった。火が重要な役割を果たすお祭りはイムボルクだけでなく、ほとんどの祝日がそうだ。
全国各地で行われる焚き火には、季節に応じた意味がある。 冬の焚き火は、他の季節の力強い輝きとは異なり、冷たい風が太陽の存在を忘れさせてしまう。 焚き火は祭りの一部であり、全国各地で行われる祭りの中心で焚き火が行われる。公共の場だけでなく、自分の家の中でもだ。
聖ブリギッドとインボルク祭との関係
イムボルクはもともと異教徒のお祭りである。 キリスト教は異教徒の痕跡を消し去ろうとしたが、このお祭りは残した。 今ではブリギッドの十字架を連想させるほどだ。 実はイムボルクは、異教徒とキリスト教に共通する数少ないもののひとつなのである。
ブリギッドは実際には火と豊穣の女神であったが、それがこの祭りと彼女のつながりの始まりではなかった。 インボルクは異教とキリスト教の両方を通して存在した祭りであり、ブリギッドがそうであったように。 彼女は伝説にあるように525年の2月1日に亡くなり、遺体はアイルランドのキルデアにある墓に安置されている。
異教時代の神々や女神のほとんどは伝説上の存在だったが、ブリギッドは実在したという証拠がある。 彼女がキリスト教に改宗したとき、十字架をカスタマイズしてあちこちに信仰を広めたのだ。 伝説によると、彼女はある指導者の臨終の床を見舞ったことがあるという。 彼女が初めて十字架をカスタマイズしたのはそのときで、それが流行となった。 彼女のおかげで、この指導者はキリスト教に改宗したのだ亡くなる前に。
人々はブリギッドと同じように十字架をカスタマイズするようになった。 彼らはそれをブリギッドの十字架とも呼んでいる。 この習慣はゲール語圏のアイルランドや現代において伝統となった。 子供たちでさえも、ブリギッドの十字架をカスタマイズする方法を学ぶことによって、伝統の一部となった。 今日に至るまで、人々は家の中やドアに十字架を掲げている。 彼らは十字架が神聖化をもたらすと信じている。夜通し安全に眠れるようにする。
インボルク祭の迷信と慣習
ケルト文化は常に聖なる井戸の存在そのものを受け入れてきた。 彼らにとって聖なる井戸は非常に重要なものだったのだ。 ゲール語圏のアイルランドでは、今で言うアイルランドの祝福を常に実践していた。 聖なる井戸の近くで特定の修行を行うことによって、その祝福を受けるのだ。 ゲール文化において井戸は重要な役割を担っているため、彼らは多くの祭りで井戸を利用しており、インボルクも例外ではない。
ケルト人は昔から井戸を訪れ、神々に供物を捧げたり、色とりどりの布を使ったりして恵みを祈る習慣があった。 その習慣は古代が終わっても終わることなく、現代でも残っている。
インボルクは実際に今日まで存続しているが、多くの慣習はその意味を失い、あるいは完全に消滅してしまった。 現代のケルト人はこの日をインボルクではなく、聖ブリギッドの日と呼んでいる。 この日は聖ブリギッドの回顧録のようなものとなり、冬の終わりを祝うものではなくなった。
ゲール語圏アイルランドにおける天候の重要性
古代ケルト人は、天候を予測するために常にお告げを読んでいた。 冬が終わり、生活が再開するのを待ち望んでいたのだ。 インボルクは天候と大きく関係している。 寒い大気に春を迎えることを祝う祭りだった。
イムボルクと一緒にやってくる暖かい天候は、人々が自分の健康を改善すると信じていた。 彼らの愛はまた、その時間帯に悪霊が近づかないという考え方にあった。 ゲール語アイルランドが採用した奇妙な概念はたくさんあります。 その上、彼らは悪天候が良い兆候であると信じていた。 そう、素晴らしい天気を感謝する人々にとって奇妙に聞こえる。 実際、そこには2月1日の悪天候というコンセプトの裏には、良い兆しがある。
ケルトの民間伝承は、このような考え方の形成に一役買っている。 イムボルクの日に薪を集める神話上の生き物、カイリーチがいつも描かれていた。 その邪悪な生き物は悪天候の日には姿を現さない。つまり、悪天候なら巣穴に閉じこもるということだ。 もし彼女が薪を集めなければ、冬はすぐに終わり、完璧な夏が始まる。 そうやってケルト人はこの説を思いついたのである。悪天候の夏は、素晴らしい夏を意味する。
春分
オスタラは、1年のうち昼と夜の長さが同じになる2つの時期のうちの1つである。 昼と夜の長さが同じになるが、昼の方が長くなり、気候はずっと暖かくなる。 ゲール人アイルランド人にとって、冬は決して好きではなかったようなので、それは完璧の定義であった。 1年のうちで最も暗い半分とさえ考えられていた。
オスタラのことを春分の日と呼ぶこともある。 ゲール語圏のアイルランドでは、複数の呼び方があるのが普通である。 その中で最も一般的なものを紹介する。 この場合、オスタラは最も一般的な呼び方である。
オスタラとは、ゲルマン神話の女神エオストレ（Eostre）の名前に由来し、大地の豊かな豊穣を祝う行事である。 また、キリスト教のイースターに相当するケルトの行事である。
ケルト神話によれば、オスタラは豊穣の女神であり、その名前は女性ホルモンであるエストロゲンに近い。 このことから、豊穣の女神であり、春の女性の豊穣を象徴していることがわかる。
どのお祭りも特定のシンボルと結びついているので、オスタラのシンボルは一般的にウサギと卵である。 神話の中でオスタラ女神が描かれているのは、その頭と肩がウサギだったからである。 それぞれのシンボルには、それらが象徴する特定の意味が込められている。
オスタラ女神のウサギのシンボル
世界の多くの文化にとって、ゲール語圏のアイルランドは多くの奇妙な概念を取り入れていた。 しかし、それは迷信や伝統がどのように機能するかということだった。 世界に来たからには、そこで何度も繰り返し語られるのを待っているのだ。 ゲール語圏のアイルランドが信じていた概念のひとつに、ウサギの神聖さがある。
実際、ウサギは多くの月の女神たちの象徴的な動物だった。 それは、ケルト文化がウサギを月のシンボルとみなしていたからである。 そのため、ヘカテ、ホルダ、フレイヤといった女神たちは、ウサギを自らの象徴とした。 オスターラ女神も例外ではなく、ウサギの神聖さを信じていた。
さて、オスタラは月の女神ではなく、豊穣の女神であったが、月との関係はこうだ。 オスタラは、キリスト教のイースターに相当するケルトの祭りであった。 月の満ち欠けによって、後者のイースターの日付が決まる。 そのため、両祭りは月をシンボルとして自然発生的に関連づけられるようになった。
では、月と野ウサギにはどんな関係があるのだろうか？ いい質問だが、実はこの点については素晴らしい説明がある。 ゲール語圏のアイルランドでは、野ウサギは夜行性の動物で、毎朝死んで毎晩復活すると信じられていた。 このような信仰は、毎晩生まれ変わる月とよく似ている。 この絶え間ない復活は、春の再生も表している。
イースター・バニーの起源
ゲール語圏のアイルランドでは、古くからウサギを狩ることはタブーとされていた。 彼らはウサギを尊敬に値する神聖な動物だと信じていたのだ。 しかし、キリスト教の伝来とともに、あることが別の方向に進んだ。 イースターの日時を月の満ち欠けで決めるのが一般的だった。 一方、人々はウサギが月の周期と強いつながりがあると信じていた。 このように、ウサギ狩りは、いくつかの文化圏で一般的な活動となった。 その活動は、かつては春に行われていた。
何世紀にもわたって、イースターの日にイースター・バニーが世界中の子供たちに卵を持ってくるという伝説が生まれた。 それがイースター・バニーのアイデアの起源である。 なぜお菓子ではなく卵を持ってくるのか、不思議に思ったことはないだろうか。 卵の話には、もうひとつ裏話があるのだ。
イースターバニー（画像：PixabayよりPixaline提供）
卵は何を象徴しているのか？
多くの伝統では、卵は宇宙全体の仕組みを少し表していると考えられている。 ゲール語圏のアイルランドも例外ではなかったようだ。 卵は実は、この世のすべてのもののバランスを自然に表している。 卵の黄身と白身は、男性と女性、闇と光のバランスを表している。 宇宙のバランスを保つために必要なものは、すべて卵の中にある。卵だ。
より正確には、卵の白身は白の女神を表し、卵の黄身は太陽のような黄金色をしていることから太陽神を表している。 卵の内部では、黄身が白身に包まれている。 これは、白の女神が太陽神を抱擁しているような使用イメージを示している。 このような抱擁は、世界のバランスを保ち、絶え間なく成長させるものである。
イースターのカラフルな卵（写真はPxHereより）
ベルタン
夏が始まり、暑い日が続くと、ケルト人は幸せな気分になる。 そのため、彼らはそのような季節の始まりを祭りで祝う必要があった。 それがベルテーン祭がある理由であり、夏の始まりを祝い、ケルト人に自分たちの伝統を思い出させる。
また、この祭りはアイルランドに限らず、マン島やスコットランドでも行われる。 祭りは通常、月の初日に行われるため、ベルテーン祭も5月1日に行われる。 人々は通常、ベルテーン祭をメーデーと呼ぶ。
メーデーはまた、豊穣を司る神々や女神と結びついている。 夏の始まりを告げるこの日、人々は土地の緑と豊穣を祝う。 しかし、ここでの豊穣の祝いは土地だけでなく、人間の生物学的機能にも関わる。
このお祭りを最大限に楽しむために、人々は4月の最終日にお祭りを始める。 そのため、喜びと興奮に満ちたお祭りは丸一日続く。 彼らはどのようにお祭りをするのだろうかと疑問に思うだろうか。
火祭り
ゲール語圏のアイルランドでは、祝祭に火を使うことから、ベルテーンは火祭りと呼ばれます。 ゲール語圏のアイルランドでは、祝祭に火を使うことが多く、現代のアイルランドでもそうです。 古くは火の神を祀っていたほどです。 ベルテーンという言葉も、明るい火という意味です。 では、火は何を意味するのでしょうか？
ゲール語圏のアイルランドでは、火は癒しと浄化をもたらすという考え方が採用されていた。 その起源は曖昧だが、彼らが常に火を用いて祝っていたことは説明できる。 しかし、彼らの伝統には常にかがり火を焚き、その周りを回ることが含まれていた。 彼らは大きなかがり火を囲んで踊り、歌い、その時間を楽しんでいたのだ。
火に対する強い信仰は、ケルト人を互いを結びつける手段として火を扱うようにした。 実際に火はいくつかの目的に使われたが、最も一般的な信仰は、火は自分たちを守るというものだった。 伝説によれば、神と女神の結婚は夏の誕生をもたらす。 したがって、かがり火はそれを象徴しているのだ。
火祭り（写真提供：PxHere）
結婚の季節
ベルテーン祭では、火を使ったお祭りが行われるのが一般的ですが、それ以外にも迷信があります。 その迷信とは、ホウキ跳びや一般的な結婚などです。 豊穣の季節なので、その時期に結婚する人が多いのです。 また、ベルテーンは神が女神と結婚した時期だと信じられています。土地も人間も、すべてが肥えている。
しかし、ベルテーンは実は偉大な神と女神の結婚であったという伝説がある。 かつて異教徒たちは、ベルテーンが結婚に最適な季節であると信じていた。 長い年月を経て、人々はその伝統を取り入れ、なぜこの季節が結婚の季節なのかを忘れてしまったのかもしれない。
カルトンの丘は、ベルテーン祭が行われる最も人気のある場所です。 スコットランドの土地に位置する丘です。 人々は、各集合地点で互いに集まるグループとして、一日中行進を始めます。 この行進は、ナショナル・モニュメントから反時計回りに出発します。 行進のリーダーは、メイ・クイーンとグリーンマンを擬人化した人々です。 そのほかにもアイルランドのドラム、ボドラン・ドラムをはじめとする太鼓が、行進曲に合わせて鳴り続ける。
最後に、ゲール語圏のアイルランドとスコットランドを含むケルト地方の伝統を示すパフォーマンスがあり、出演者たちは白と赤の衣装を着て踊り、歌い始める。 やがて全員が休憩し、アイルランド料理やその他の飲み物を含むおいしいビュッフェを楽しむ。
アイルランドの結婚式の伝統とベルテーン祭
ホウキを飛び越えるという伝統を覚えているだろうか？ これはアイルランドの結婚式の伝統のひとつで、ベルテーン祭に行われるものだ。 ホウキを飛び越えるというのは、夫婦が新しい人生を共に歩み始め、これまでの生活をホウキに託すことを意味する。 ホウキを地面に平らに置いたまま、文字通りホウキを飛び越えるのだ。
箒で飛び跳ねるほかに、手結びの儀式もあった。 これは、二人が手を結び合うことで、約束の証とする伝統である。 二人は、交際の期間や種類を自由に選ぶことができた。 しかし、結婚式の日には、クラダリングをはめ、誓いの言葉を交わさなければならなかった。
クラダリング（イメージ：Mégane Percier、Pixabayより）
ゲール語圏のアイルランドでは、ベルタインに興味深い、しかしとても奇妙な習慣が行われていた。 ケルト人はそれを「Aメイ」と呼ぶ。 この習慣では、あらゆる年齢のカップルが一晩中森で過ごす。 彼らはそこで過ごし、人前で愛し合う。 一晩が終わると、自分たちの場所に向かう前に、花やたくさんの花を集める。 彼らは不吉なサンザシさえ持ってきた。工場から、彼らの家へ、ベルターンだけ。
リタ
真冬があるように、真夏もあり、人々はそれをリタと呼ぶ。 リタは、実はゲール語圏のアイルランドが古くから祝っていた祭りのひとつである。 6月21日か22日に行われる太陽のお祭りである。
この祭りは、人々が天へと旅立つ過程を祝うもので、天の存在そのものを祝うのではなく、天と地の間の空間を祝うものだった。 ゲール語圏のアイルランド、そしてケルト文化全体にとって、この祭りは大きな意味を持つものだった。
季節のバランス、昼と夜のバランスを意味し、特にリタ祭は水と火のバランスを称える太陽祭である。
ゲール語圏アイルランドの伝統によれば、リタはユールと同じく光と闇の王たちの戦いである。 ユールではオークキングがホリーキングを倒して支配権を得るが、リタでは逆にホリーキングがオークキングを倒して支配権を得る。 この戦いも年に2回行われ、それぞれの王が1年の半分を支配する。 そもそも、なぜこのような戦いが行われるのかは定かではない。もし、それぞれの選手が夏至の日に必ず勝利するのであれば。
リトアニアにおける火の意義
かがり火を焚くことは、ゲール語圏アイルランドの伝統的な祝い事であった。 The Pagan Family（異教徒の家族）』という本によると、その時の祝いには特定の火の伝統があったという。 この本の著者であるCeisiwr Serithは、古代の文化は大きな車輪を燃やして祝ったと主張している。 彼らは車輪を火にくべ、丘の下に転がした。 丘の終わりで、車輪は、その丘の上に置かれた。水しぶきを上げれば、火は鎮まる。
この伝統には様々な解釈がある。 一説には、ゲール語圏のアイルランドでは、こうすることで干ばつを防ぐことができると信じられていたという。 水は通常、太陽の蒸し暑さを軽減するため、水を長く保つことができると考えられていたのだ。 また、別の説では、火のついた車輪を水に突き刺すことは、太陽の力が弱まり始めていることを象徴していると考えられている。を弱める。
ルグナサ
リュグナサ（Lughnasa）は、ゲール語アイルランドの古代暦で3番目に大きな祭りである。 ゲール人は、この祭りを1年で最も幸せな行事の1つとみなしていた。 それはおそらく、この祭りが収穫期の始まりだからであろう。 リュグ神を覚えているだろうか？ そう、彼はトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danann）の覇者であった。 その上、彼は毎年収穫期に膨大な数の作物を供給する神であった。 彼はこの祭りに関連する神と、リュグナサという名前がそれを明確にした。
しかし、現在のケルト地方やゲール語圏のアイルランドでは、LughnasaではなくLammasと呼ぶところもある。 この祭りは8月1日に行われ、ケルトの1年の最後の祭りでもある。 サムハインはLughnasaの後に行われるが、サムハインはケルトの新しい年の始まりである。 したがって、Lughnasaが最後の祭りであることに変わりはない。
この日の起源はケルトの神、リューにさかのぼる。 彼は8月にその祭りを開催し、選手たちの競技と葬送の宴を兼ねていた。 葬送の宴とは奇妙な言葉だが、これは事実である。 リューはその祭りを亡き母、テイトリンを偲ぶために行った。 リューが幼い頃、彼女は平原を開拓中に亡くなった。 彼女の死は極度の疲労によるものだった。
ラグナサにまつわる迷信
祭りのたびに、ゲール語圏のアイルランドの人々は、新しい伝統や迷信を発展させる機会を得た。 リュグナサでは、収穫の季節が始まり、人々は新しい作物の最初の食事をする。 この祭りは、喜びと幸福の大きな部分を示している。 人々は、ごちそう、縁結び、運動競技、交易など、多くの慣習を行う。 しかし、それは古代のことだった。ゲール語アイルランドの時代。
現在では、同じような行事は行われなくなったが、踊りを踊り、物語を語り、食事を楽しむ。
それに加えて、ゲール語圏のアイルランドに存在し、今日でも一部のケルト地域に残っている唯一の伝統がある。 それは7月の最終日曜日、リーク・サンデーと呼ばれる習慣である。 人々はこの日を選んで、クロアパトリックに到着するまで街を歩き回る。 この場所は、人々が行進を終えて急勾配を登り始める最終目的地である。 彼らはそこでダンスを踊って祝う、歌って、楽しんで。
秋分
秋分の日は、ゲール語圏のアイルランドでは「秋分の日」と呼ばれていた。 マボンは、その秋分の日を祝うお祭りの名前である。 ケルト人はこれを（メイブン）とも（マーブン）とも発音するが、これは地域によってアクセントが異なる。 かつては1年を通して2回目の収穫であったこのお祭りは、9月の21日から23日まで行われる。
さて、秋分の日とはどういう意味かというと、1年のうちで昼と夜の長さが同じになる時期で、昼と夜の調和を通して、バランスの大切さ、平等さを表すお祭りである。
ゲール語圏のアイルランドの人々は、この祭りを待ちわびて、豪華に着飾って食事をしたものだ。 現代のケルト地方にも、そうした迷信は残っている。 この祭りでは、人々は愛する人たちと集まって、酒を飲んだり踊ったりして一緒に祝う。 ケルト人がワインを作ったり、乾燥した植物や種子を集めたりするのもこの時期だ。
この日、人々は森の中を歩き回る。 また、文化によっては少し奇妙に聞こえるかもしれない習慣も行う。 それは、愛する人の墓を松ぼっくりや葉で飾るというものだ。 また、なぜか不思議なことに、木に飲み物や飲み物を供えるのだという。
このフェスティバルの意義と意味合い
マボンは、ゲール語圏のアイルランドで行われた最も奇妙な祭りのひとつである。 行われた修行だけでなく、その意味合いもまた。 バランスと平等の真の意味を象徴していたことはすでに述べた。
しかし、ゲール人が精神世界とエイジング・デイティヴを敬った時代でもあった。 それらの神々には、ゲール人アイルランド人が異教時代に崇拝していた神々と女神のリストが含まれる。 リストには、エスポナ、モーガン、マボン神、グリーン・マン、パモーナとミューズたち、モドロン女神などが含まれる。
このお祭りのポイントは、生活の中で何をするにしても、それを止め、リラックスして楽しみ始めることです。 それは、達成するために繁栄する目標と私たちが見逃してはならない生活の間のバランスを呼び出します。 だから、人々は愛する人と自分の時間を楽しむために、その年の特定の時期を待っています。 それはあなたが毎日の多忙な責任から休息を取り、前に人生を楽しむ時間です。役割を再開する
マーボン祭で食べられる特別な食べ物
マボンはお祝いの時だから、必ず食べ物があるはずだ。 そう、食べ物はいつの時代も、どんな文化でもお祝いの一部なのだ。 マボンの日は、人々は仕事や生活から離れ、文字通り縫ったものを刈り取る。 ゲール語圏のアイルランドでは、多くの人々が自分たちで食べ物を育てていた。
マボンの最も重要な食べ物は、ジャガイモ、リンゴ、パン、タマネギ、ザクロ、ニンジンなどである。 もっと多くの食べ物があるが、マボンで最も喜ばれるのはこれらの食べ物である。
サムハイン
ケルトの1年は、1月の年明けから始まるのではなく、サムハインが行われる10月から始まる。 この祭りは、ゲール語圏のアイルランドが他の祭りのように月の初日に祝わなかった唯一の祭りである。 代わりに、ゲール語圏のアイルランドは10月の最終日、31日にサムハインを祝った。 ただし、この祭りは通常、以下の期間続く。この日は、11月1日にも行われる。
このお祭りは、異教徒の時代に始まったお祭りのひとつである。 サムハインは、収穫の季節が終わり、再び冬が始まることを意味する。 ケルト人は、冬を1年で最も過酷な日々とみなしていたが、それでも冬の始まりを祝っていた。 お祝いとは裏腹に、サムハインは、アイルランド・ゲール語で言うところの、1年の暗い半分の始まりである。
サムハインは常に暗闇と関係しており、ハロウィンの対義語でもある。 人々はそれをケルトのハロウィンとみなしている。 多くの情報源は、アメリカのハロウィンはサムハインの祭りが起源であろうと公言している。
この祭りが近づくと、あの世とこの世の境界がなくなり、悪霊や神話上の生き物がこの世に入り込み、暗く不気味な世界になると信じられている。 冬が1年の半分を占める暗黒の季節と信じられているのは、おそらくそのためだろう。
サムハイン・フェスティバル（写真：Robin Canfield on Unsplash）
ケルト版ハロウィン
サムハインはケルトのハロウィーンのようなもので、死者について語り、おどろおどろしい仮装をするお祭りだ。 神話では、サムハインは常に死者のためのお祭りとされてきた。 ゲール語圏のアイルランドでは、10月末までにあの世の扉が開くという考え方があった。
恐ろしいのは、異界から邪悪な生き物が我々の世界にやってくることだ。 彼らは可能な限り破壊し、甚大な被害をもたらす。 それらの生き物は、1年のうちで最も暗い半分と呼ばれる時期に、またもやぞっとするような追加をする。
不気味な変装
サムハインはハロウィンによく似ているため、変装は欠かせない。 怖い仮装をするという発想は、16世紀ごろにさかのぼる。 サムハインにちなんだケルトの歌はいくつかある。 他のお祭りと同じように、独自の歌、仮装、不気味なもの、迷信がお祝いの一部としてある。
現代の怖いコスチュームは、現代を楽しむための手段でしかない。 しかし、ゲール語圏のアイルランドではそうではなかった。 ケルト人は、悪霊から身を隠す方法としてコスチュームを身に着けていたのだ。 自分たちが邪悪な姿をしていれば、あの世の暗い魂に気づかれないと考えたのである。
ケルトの伝説や神話によれば、悪霊の役割はドアをノックすることであり、悪霊は人間に供え物や生け贄を要求し、人間を安らかに去らせようとする。 そのため、この日には人々が仮装してドアをノックし、好意を求めるのが伝統となった。 彼らはそれを楽しみながら、自分の命からがら逃げるために行ったのだ。
フィン・マックールとサムハインの物語
サムハイン祭と神話との関わりは、その著名な戦士の一人との結びつきにさかのぼる。 フィン・マックールは、ケルト神話があまりにも多くの物語を包含している有力な戦士の一人である。 彼は、異界の開かれた扉を信じるように人々を護衛する役割を担っていた。 その件に関しても多くの物語があった。
ケルト神話によると、アイレンという驚くべき生き物がいたという。 その生き物は毎年サムハインの時期になると現れ、人々が祝うために集まる場所に向かい、それを台無しにする方法を探していた。 アイレンは火を吹き、人々を眠りに誘う特殊な音楽を持っていた。 催眠術をかけることで、好きなだけ破壊することができたのだ。 しかし、フィンマックールは決してアイレンの音楽の犠牲になることはなかった。 彼は唯一、シラフでアイレンを倒すことができた。
フィン・マックールがサムハインに出現するクリーチャーとの戦いに巻き込まれたとき、もうひとつの物語があった。 それは『長老たちの談話』として知られるもので、破滅を切望する数人の女狼男たちをめぐる物語である。
人狼は家畜を殺す目的でクルアチャン洞窟という洞窟から出てきた。 フィアンナは人狼を倒して家畜を救うために、その人狼を探していた。 ハープ奏者が、人狼のメスを人間に変える音楽を演奏するのだ。 彼はフィアンナの戦士たちを楽にしてくれた。
ダークソウルへの極めて貴重な供物
サムハインはとても奇妙なお祭りだった。 お祭りは楽しくて幸せなものだと思われているが、実はサムハインは世界が抱える闇をテーマにしたお祭りだった。 神話によると、古代に残虐な力が自由に使えるようになったと言われている。 その力を鎮めるために、ゲール語圏のアイルランドの人々は大きな犠牲を払わなければならなかった。 そのため、食べ物や飲み物、そして自分たちの悪霊を喜ばせることは、悪霊がこの世を安らかに去ることを意味する。
古代ケルト人が行っていたもう一つの習慣に占いがある。 この言葉は未来を読む役割を定義している。 ゲール語圏のアイルランドでは最も優勢な習慣の一つであった。 現代のケルト人はそのような概念から成長したことは間違いない。 しかし、彼らは今でも彼らの過去を解釈するのに役立つ伝統の名残を残している。 現在彼らが行っていることは、教会に行くことである。真夜中、ポーチに立って自分たちの将来について知るのを待っている。
過去と現在の違いは、宗教的な影響にあるのかもしれない。 サムハインは異教の時代から存在していた。 そのため、人々は昔から占いを実践していた。 伝統がキリスト教化されたとき、異教的な慣習の一部はなんとか残った。 しかし、現在では、より宗教的な形で教会で行われている。
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