Gaelisch Ierland: De ontvouwde spannende geschiedenis door de eeuwen heen

De wereld verandert voortdurend. In onze moderne tijd is de verandering vrij snel en merkbaar, dankzij de technologie. Heb je je ooit afgevraagd hoe het leven was voordat de technologie zijn intrede deed? Zeker, het was totaal anders. De culturen waren anders en dat gold ook voor het bijgeloof, de talen, de begrippen, enzovoort. Sommige landen waren er nog niet. Andere waren er altijd al geweest, maar dan anders.

Tot die landen die vroeger verschillend waren, behoren Ierland . Dat laatste heeft door de eeuwen heen veel veranderingen ondergaan. Op een gegeven moment was het Gaelisch Ierland; een beetje anders dan het nu is. De mensen van Ierland zijn altijd bekend geweest door Veel verschillende namen, waaronder de Gaels of de Kelten. De Gaelische geschiedenis is een lange tijdlijn van interessante ideologieën en bijgeloof. Je zult binnenkort alles te weten komen over de Gaelische cultuur.

Alles wat je moet weten over Gaelic Ierland

In de Ierse taal wordt naar het Gaelische Ierland verwezen als Éire Ghaidhealach. Het Gaelische Ierland was een cultuur die op een bepaald moment in de Ierse geschiedenis plaatsvond. Die periode duurde van de prehistorie tot aan het begin van de 17e eeuw. Bovendien was die periode een politieke en sociale orde die de Gaels creëerden. Het betekende dat ze een eigen cultuur hadden. Niet een die anders is dan de andere.van de Ierse, maar met kleine verschillen.

Tijdens het Gaelische tijdperk was Ierland zoveel groter dan het nu is. Nou, het land is niet kleiner geworden, maar een groot deel van dat enorme stuk was verdwenen na de invasie van de Noormannen. Die vielen Ierland binnen in 1169. Voor die tijd besloeg het Gaelische Ierland een groot deel van het land dat als een buitenlands deel wordt beschouwd.

Gaelisch Ierland was een andere periode in de geschiedenis van Ierland. Het had andere regels voor de economie; ze gebruikten nooit geld. Bovendien had Gaelisch Ierland zijn eigen stijl als het ging om muziek, architectuur, dansen en kunst in het algemeen. Het vertoonde een grote gelijkenis met de Angelsaksische stijlen; beide stijlen smolten later samen tot eigen kunst.

De clans van Gaelisch Ierland

Zolang Gaelisch Ierland had bestaan, bestond de samenleving uit verschillende clans. De mensen zagen de Gaels niet allemaal als één eenheid. In feite waren ze verdeeld in stammen of in groepen in een hiërarchie volgens de klasse van elke clan. Gaelisch Ierland was trouwens niet het enige land dat populair was met clans; in heel Europa was het hetzelfde.

De hiërarchie van de samenleving bestond uit territoria; over elk territorium heerste een koning of stamhoofd. Die koningen werden gekozen via een zogenaamd Tanistry. We zullen zo dadelijk meer details bespreken. De territoria voerden vaak gevechten en oorlogen tegen elkaar. Op basis van de macht van elke heerser werd hij de High King van Gaelic Ireland.

Wat was een Tanistry?

We hebben net gezegd dat Tanistry de manier was die Gaelisch Ierland gebruikte om een koning voor een clan te kiezen, maar we hebben nog niet gezegd wat het precies was. Tanistry was een systeem dat Gaels gebruikten om land en titels door te geven, of te erven.

De mensen noemden de uitverkorene de Tanist; er waren specifieke eigenschappen voor zo iemand. Degenen die zulke eigenschappen hadden, behoorden tot de hoofden van de Roydammna. Dit laatste is een Gaelisch woord dat letterlijk degenen met de eigenschappen van de koning betekent. Zij waren degenen die in aanmerking kwamen voor dergelijke posities.

De clans bestonden meestal uit mannen die allemaal afstamden van dezelfde voorouders. De voorwaarden voor de opvolging van het koningschap waren onder andere dat de man een relatie moest hebben met de vorige hoofdman.

De Gaelic geschiedenis heeft altijd verwezen naar de betekenis van de Roydammna. Verhalen en verhalen uit de Ierse mythologie spraken over die Tanists. Onder die verhalen, ligt het populaire verhaal van Cormac mac Airt. Hij verwees naar de oudste van zijn zonen als zijn eigen Tanist.

Ø Wie waren de Tanisten?

Voor verdere uitleg, de Tanist was een persoon die verwant was aan de koning. Hij werd de volgende erfgenaam van het koningschap in het geval de koning of stamhoofd stierf. Alle leiders van Gaelisch Ierland begonnen als Tanist.

Een van de voorwaarden, naast gekwalificeerd zijn, was dat de tanist dezelfde grootvader moest hebben als zijn voorganger. Hoe iemand tanist werd, was ook via een verkiezing door vrije burgers die van dezelfde overgrootvader afstamden. Ook zij hadden de anciënniteit van tanist. Dit betekent dat er meerdere tanisten tegelijk konden zijn. Zij ontvingen het koningschap de een na de ander in overeenstemming metmet hun anciënniteit.

Ø De oorsprong van de Tanistry

Ten eerste, in de Gaelische geschiedenis duurde het tanisterie vrij lang. Het begon in een zeer oude tijd en duurde tot het midden van de 16e eeuw of het begin van de 17e eeuw. De Gaels kunnen de oude versies van de Ieren zijn geweest. Aan de andere kant waren de Picten de oorspronkelijke etniciteit van de Schotten.

Waarschijnlijk behoorden de Gaels tot de eerste volken die het Tanistry gebruikten bij het kiezen van hun koningen. Ze gaven dat systeem zelfs door aan hun Schotse vrienden. De Picten deelden de principes van dat systeem echter niet. De opvolging van het Tanistry was zeker een mannelijk georiënteerd systeem. Vrouwen hadden nooit het recht om Tanist te zijn.

Dat was slechts tot 1005 toen koning Malcolm II een overeenkomst sloot. Hij was de eerste monarch die ooit de erfelijke monarchie invoerde. Het concept begon in Schotland en Malcolm slaagde er daadwerkelijk in om verschillende voorwaarden van de opvolging te veranderen.

De eerste term die hij veranderde was het conflict dat de kieswet veroorzaakte. Hij geloofde dat de wet leidde tot gevechten tussen rivalen om de troon. De andere term die hij wist te veranderen was het toestaan van de vrouwelijke opvolging, vooral omdat hij alleen dochters had. Het toestaan van de vrouwelijke opvolging veroorzaakte in feite meer conflicten tussen de generaties.

Ø Het verschil tussen de Schotse en Ierse monarchieën

Koning Malcolm slaagde er misschien in om verschillende termen in de erfelijke monarchie te veranderen, maar zijn concepten bleven alleen binnen de grenzen van Schotland. De monarchieën van Gaelic Ierland hadden nooit toegestaan dat vrouwen de macht of het Tanistry erfden. Ze bleven hetzelfde tot op de dag van vandaag en door de geschiedenis heen.

Ø Wat was de Bloedtanisterie?

Ja, er was wat de Gaels de Blood Tanistry noemden. Dat was eigenlijk een principe dat aangaf wie het waard was om de troon te erven. Het stelde dat de troon werd geërfd aan het mannelijke lid van de koninklijke dynastie; de meest getalenteerde.

Het was moeilijk om een heerser te kiezen uit de mannelijke leden van een koninklijke clan. Dat kwam omdat ze allemaal evenveel recht op macht hadden. Dus om een heerser te kiezen, moest hij degene zijn die de concurrenten veroverde. Met andere woorden, hij moest de machtigste zijn onder alle andere leden.

Wie waren de Gaels in het oude Ierland?

Net als de Kelten waren de Gaels een etnolinguïstische groep die afkomstig was uit het noordwesten van Europa. Hoe voor de hand liggend dit ook mag klinken, de Gaels spraken veel Gaelische talen. Deze talen stammen af van de Keltische talen; talen die in het oude Ierland en Schotland werden gebruikt.

In het verleden waren de Gaels een etnische groep die afstamde van het Keltische ras. De Kelten waren oorspronkelijk voornamelijk Iers en Schots, maar er zijn nog steeds discussies over dat feit. Sommige bronnen geloven dat de relatie tussen de Kelten en de Ieren slechts een valse bewering is. De mensen van vandaag geloven echter nog steeds hetzelfde. De Ieren beschouwen zichzelf als de opvolgers van de Kelten, vandaar deGaels.

De Gaelische cultuur was verspreid over verschillende plekken in Europa, waaronder Manx, Schotland en Ierland. Heb je je ooit afgevraagd waarom juist Ierland Gaelisch Ierland wordt genoemd? Nou, voordat we verder gingen, was er een tijdperk in de geschiedenis van Schotland waarin de Gaelische cultuur dominant was. Dus kunnen we het ook Gaelisch Schotland noemen. De waarheid achter het verhaal van Gaelisch Ierland is echter deJa, het begon daar en breidde zich uit naar het westen van Schotland om zich te vestigen in Dal Riata.

Gaelisch Ierland door de eeuwen heen

Hoe was Ierland vóór de verspreiding van de Keltische cultuur? Dat kunnen we niet met zekerheid zeggen, maar aangezien de Keltische cultuur deel uitmaakt van de Keltische cultuur, kan de Keltische cultuur toen al prominent aanwezig zijn geweest. De Keltische cultuur overspoelde heel Schotland in de Middeleeuwen. Er waren ook andere naties die de Keltische cultuur overnamen, waaronder Cornwell, Wales en sommige Vikingen.

De Vikingen zijn van oorsprong geen Gaels, maar tijdens hun Gouden Eeuw vestigden sommigen van hen zich in Gaelisch land en werden de Norse-Gaels.

Ø De 9e Eeuw

Op dat moment was de Gaelische cultuur niet langer beperkt tot Ierland, maar breidde deze zich uit naar andere landen, zoals we al eerder zeiden. Dal Riata van Schotland was al overladen met Gaels, Schotse Gaels om precies te zijn. De Schotse Gaels vormden samen met de Picten een gloednieuw Gaelisch koninkrijk, bekend als het Gaelische koninkrijk Alba. Tijdens de vorming van dat koninkrijk bestond Gaelisch Ierland al uit een aantalAl die koninkrijken van het Gaelische Ierland hadden een Hoge Koning die over hen regeerde.

Ø De 12e eeuw

Gaelisch Ierland leefde lange jaren vreedzaam, maar de vrede werd een beetje bedreigd in de 12e eeuw. Op dat moment besloten de Noormannen Ierland binnen te vallen en namen ze de controle over verschillende delen van het land over. Ze hadden een doel dat vergelijkbaar was met dat van elke veroveraar: het verspreiden van hun eigen cultuur.

De Normandiërs wilden de Gaelische cultuur uitroeien door Schotland en Ierland te Normaniseren. In sommige delen van Schotland slaagden ze daar ook in, met uitzondering van de Schotse Hooglanden. De Gaelische cultuur in Ierland bleef echter onverminderd sterk.

Ø De 17e eeuw

Helaas was de Gaelische cultuur niet meer zo sterk als in de 12e eeuw en de daaropvolgende eeuwen. In het begin van de 17e eeuw kwam er een einde aan die kracht. Het Gaelische Ierland was nog slechts geconcentreerd op kleine plekken in het land. De Engelse kolonisatie slaagde erin om de Gaelische cultuur uit verschillende delen van Ierland te laten verdwijnen.

James I was de heerser van de Engelse bezetting in die tijd. Zijn doel was om de Engelse cultuur te verspreiden. Er waren overal Britse kolonisten. Helaas was de 17e eeuw het begin van de vloek.

In de eeuwen die volgden was alleen te zien hoe de Gaelic cultuur langzaam vervaagde. Het grootste deel van het Gaelic was al verengelsd. Ieren van nu spreken Iers Engels, maar het Gaelic wordt nog steeds gebruikt in veel openbare ruimtes.

Meer informatie over Gaelisch Ierland

We hebben al gezegd dat de samenleving van Gaelisch Ierland niet allemaal hetzelfde was. Ze hadden clans, heel veel clans. Elke clan had zijn eigen status, land en leider. In feite draaide het in Gaelisch Ierland allemaal om de tradities en gewoonten van de Kelten. Deze slaagden erin om hun cultuur door te geven en eeuwenlang levend te houden.

Interessant genoeg leven sommige Keltische tradities nog steeds in het moderne Ierland. De Gaels hielden niet zo van geschriften. Ze waren echter wel dol op kunst en dat was een deel van hoe hun tradities leefden. Ze erfden de Gaelische gebruiken door de jaren heen mondeling. Dat betekent niet dat ze nooit schreven; dat deden ze wel en ze hadden ook hun eigen alfabetten.

Het meest voorkomende schrift in Gaelisch Ierland was het Ogham alfabet. Wetenschappers hebben ontdekt dat de meeste Gaelische inscripties geschreven zijn in het Ogham alfabet. Ze gaan terug tot de eerste eeuw toen de Gaels ze begonnen te gebruiken. We zullen later meer in detail treden over deze alfabetten. Op een bepaald moment begonnen de Gaels echter het Romeinse alfabet te gebruiken. Om precies te zijn, ze begonnen tijdens hetkomst van het christendom.

Ø Wat was het Ogham alfabet?

Ogham is het alfabet dat werd gebruikt in de vroege middeleeuwen. De Ierse taal bestond uit dat alfabet. Ogham was het alfabet dat in de oudheid werd gebruikt om de Ierse taal te schrijven. Er was echter een verschil tussen het alfabet van de vroege Ierse taal en dat van het Oud-Iers.

Van de 1e tot de 6e eeuw waren orthodoxe inscripties dominant in de vroege Ierse taal. Interessant is dat er nog steeds ongeveer 400 van deze orthodoxe inscripties in Ierland en West-Brittannië bewaard zijn gebleven. Je kunt ze vinden op de stenen monumenten op de eilanden. Ze zijn overvloedig aanwezig binnen de grenzen van Ierland, maar er zijn er ook nog enkele daarbuiten.

Wales is na Ierland het land met het grootste aantal stenen monumenten met orthodoxe inscripties. Om terug te komen op ons belangrijkste punt: de alfabetten die in de Oud-Ierse taal werden gebruikt waren Scholastic Ogham. De Ieren begonnen deze te gebruiken vanaf de 6e eeuw tot de 9e eeuw.

Ø Onderwijs in Gaelisch Ierland

Onderwijs is absoluut een essentieel onderdeel van de ontwikkeling van culturen. De Gaelische cultuur mag dan wel hun tradities mondeling hebben doorgegeven, maar ze hechtten zoveel waarde aan leren dat ze zelfs Gaelische kloosters hadden voor dat doel. Gaelische kloosters werden beschouwd als een van de invloedrijkste elementen in Europa. Het waren centra die gespecificeerd waren voor leren en de ontwikkeling van Insulaire kunst.

Ø Religie in Gaelisch Ierland

Ierland staat bekend als een christelijk land, maar het voorchristendom had een andere god, of goden, om te aanbidden. Gaelisch Ierland was die tijd toen het christendom nog niet in het grootste deel van Europa was gearriveerd. Heidendom was de meest dominante religie. De Gaels aanbaden vele goden en godinnen van de Tuatha de Danann.

Het heidendom was ook de religie van de voorouders van de Gaels. Zij schenen hun voorouders zo te eren dat ze hun religie erfden en in de Andere Wereld geloofden. Er is nog veel meer te leren over het heidendom. Heidenen hadden hun eigen begrippen, feestdagen en bijgeloof.

De geschiedenis van de Norse-Gaels

We hebben het kort gehad over de Norse-Gaels, maar het is tijd om in detail te treden over de mensen die in Gaelisch Ierland woonden. De letterlijke betekenis van de Norse-Gaels is buitenlandse Gaels. Deze mensen bestonden in die tijd toen de Gaelische cultuur dominant was. Het waren echter geen echte Gaels als het gaat om hun afkomst. Andere geleerden beweren dat ze een kruising waren van de Gaels en andere volkeren.

Tijdens de Vikingtijd waren er enkele Gaelische nederzettingen waar de Vikingen verbleven. Hun verblijf leidde tot een huwelijk tussen hen en de Gaelische bevolking. Dit huwelijk resulteerde in het bestaan van de Norse-Gaels.

Gedurende de Middeleeuwen en tot aan de Hoge Middeleeuwen wonnen de Noorse-Gaels aan macht. Ze bezaten de landen rond de Ierse Zee. Bovendien stichtten ze zelf andere koninkrijken, waaronder de Isles, Dublin en Mann in Ierland en Galloway in Schotland. In feite stichtten ze nog veel meer koninkrijken, maar de genoemde worden beschouwd als de meest opmerkelijke.

De oorsprong van de Vikingen ging terug naar Noorwegen en Scandinavië. Vooral degenen die zich in het Gaelic Ierland vestigden, waren van Noorse afkomst. Ze slaagden erin om ongeveer vijf eeuwen lang de macht van het Koninkrijk der Eilanden in handen te krijgen.

De invallen van de Vikingen

De Noormannen-Gaels hadden zeker geen vreedzame macht over het land van de Ierse Zee. Ze deden hun eerste rooftocht in 795 en die vond plaats op het eiland Lombay. Aan de andere kant was dat niet de enige rooftocht die de Vikingen in Gaelisch Ierland vastlegden. Er waren nog twee opvallende rooftochten in de geschiedenis van Ierland.

Deze twee invallen vonden plaats op de kustlijnen van twee prominente Ierse steden, Dublin en Connacht. De inval in de eerste stad vond plaats in 798, terwijl die in de tweede stad plaatsvond in 807. De eerste twee invallen die plaatsvonden in 795 en 798 waren afhankelijk van oppervlakkige tactieken. In de geschiedenis is vastgelegd dat de vroege Noorse Vikingen snelle hit-and-run tactieken gebruikten.

Vreemdelingen, bezettingen en overheersing zijn nooit leuk, maar ze hebben meestal hun ups en downs. De positieve kant van elke nederzetting is dat ze hun cultuur met zich meebrengen. Zo krijgt het bezette land de elementen van de kolonisatie die erbij passen.

Zeker, de Noorse nederzetting had een grote erfenis. Zij waren degenen die de landindelingen en het Tynwald-parlement introduceerden. Tot op de dag van vandaag gebruiken de Ieren wat ze van de Noorse nederzettingen hebben overgenomen.

Is er een verschil tussen de Gaels en de Kelten?

Op een bepaald moment was er Gaelisch Ierland, maar er is altijd Keltisch Ierland. Ok, we zullen het verder uitleggen. Gaelisch Ierland bestond toen de Gaels in Ierland aankwamen; zo simpel is het. De Kelten bestonden dus uit twee grote subsecties; Brythonisch en Gaelisch. Sommige mensen noemden Gaelisch Ierland ook Goelisch.

Elk van de subsecties verbleef in verschillende naties waarmee ze werden geassocieerd. Dat verklaart eigenlijk veel over Gaelisch Ierland. De Brythoniërs woonden echter in Bretagne, Wales en Cornwall. De Gaels daarentegen woonden in Ierland, Schotland en het eiland Man. Zowel de Gaels als de Brythoniërs worden beschouwd als de enige overgebleven Kelten in Europa tot het einde van de 19e eeuw.vandaag.

Er is dus niet zo'n groot verschil tussen de Gaels en de Kelten. De eerste is eigenlijk een deel van de laatste. Om een lang verhaal kort te maken: alle Gaels zijn Kelten, maar niet alle Kelten zijn Kelten.

De sociale en politieke structuur van Gaelisch Ierland

Sociale klassen zijn de methode om de status van elk individu binnen de gemeenschap te bepalen. Bijna elke cultuur gelooft in het belang van het opnemen van hiërarchie in hun samenlevingen. Het Gaelische Ierland vormde hierop geen uitzondering; zij hechtten veel waarde aan het verdelen van de samenleving in groepen of eindige.

Finte is de meervoudsvorm van het woord prima; Dit laatste is eigenlijk een systeem dat gebruikt wordt om de mannelijke lijn van iemands familie te bepalen. Het hielp bij het leren over de familiegeschiedenis van de man en zijn rechten bij het erven van eigendommen, namen of titels.

De Finte is precies hetzelfde systeem als de Blood Tanistry. Elke man had het recht om het gezag van zijn vader te erven. Maar als een lid pleegouder werd van een bepaalde familie, kreeg hij ook recht op de erfenis. Ook al waren de pleegouders geen bloedverwanten van de familie, de verwantschapsstructuur accepteerde hen wel.

De hiërarchische structuur van de Gaelic Society

Het is gemakkelijk te voorspellen dat de samenleving in het Gaelische Ierland grote gelijkenis vertoonde met de oude cultuur van Europa. Degenen die in de hogere categorieën van sociale klassen vielen, kregen meer privileges. Zij waren degenen met meer macht en rijkdom; degenen met een prestigieuze status. Aan de andere kant hadden de lagere sociale klassen minimale tot geen privileges in vergelijking met hun meer gerespecteerde tegenhangers.Hieronder volgt de hiërarchische structuur van de Gaelic society, respectievelijk van laag naar hoog.

Ø De onvrije mannen

In de laagste klasse bevinden zich de slaven en horigen, makkelijk te raden, toch? Nou, in de oudheid verwezen de Gaels naar hen als de onvrijen. Ze beschouwden hen ook als criminelen of gevangenen in oorlogen. Heb je je ooit afgevraagd wat de status van de familie van de slaaf was? Zij waren ook slaven. Slavernij werd, net als koningschap, generatie na generatie doorgegeven. Ierland veegde het concept van slavernij echter bijna met wortel en tak uit.1200.

Ø De vrije mannen

Net boven de slaven kwamen de vrijen. Er waren eigenlijk twee soorten van die klasse en de ene had een hogere status dan de andere. De eerste soort waren de vrijen die in staat waren om hun eigen bezittingen te hebben. Ze bezaten land en vee, maar de meerderheid van hen had heel weinig om te bezitten.

Aan de andere kant waren er vrije mensen die te arm waren om te bezitten. Ze hadden soms wel wat bezittingen, maar die waren te weinig en onbeduidend. Het is gemakkelijk te raden dat het eerste type in een sociale klasse boven de tweede lag; ze waren iets rijker.

Ø De Doernemed

Boven de twee soorten vrije mannen stond de klasse van de Doernemed. De Doernemed was een prestigieuze klasse; het was echter de hoogste klasse in de Gaelic samenleving. Deze klasse bestond uit vele professionals, waaronder artsen, ambachtslieden, geleerden, juristen, dichters, advocaten, historici en meer. Elk beroep was verbonden aan specifieke families; beroepen waren ook erfelijk.Professionals hadden ook hun eigen niveaus; de hoogste daarvan waren mensen die An Ollam werden genoemd.

Een Ollam was een meester in zijn eigen beroep. Hij kon arts, dichter, historicus of wat dan ook zijn. Er waren echter een aantal beroepen die niet iedereen kon uitoefenen. Daarvoor was de steun van de heersende families nodig. Tot die beroepen behoorden dichters, artsen en juristen. Aan die steun kwam een einde tegen het einde van de Gaelische cultuur in Ierland.

Ø De Soernemed

Hier komt de hoogste klasse in de sociale lagen; de soernemed. Het is gemakkelijk voor te stellen welke mensen in deze categorie zouden vallen; de heersende klasse. Zij waren de stamhoofden, tanisten, koningen, druïden en dichters. Ja, we hebben al gezegd dat de dichters in de Doernemed klasse liggen. Echter, degenen die in de hoogste sociale klasse liggen, waren de buitengewoon bekwame mensen. Mensen noemden hen de Fili.De laatste was het type dichter dat de koning prees en de geschiedenis en tradities optekende.

Ø De Fianna-strijders

Nou, laten we je hier stoppen voordat je iets veronderstelt. De Fianna was geen sociale klasse; iedereen in Gaelisch Ierland kon een krijger zijn, zelfs vrouwen. Fianna was de naam van de krijgers die de legende Finn MacCool leidde. Finn MacCool was een populaire krijger in de Gaelische mythologie.

Om terug te komen op ons punt: de Fianna was een groep jonge mannen wiens belangrijkste taak het was om vijanden af te weren. Ze leefden ver weg van de Gaelic society en brachten hun leven door met jagen op voedsel. Er waren echter tijden dat de Nobles de Fianna te eten gaven. De cyclus gaat rond en de Fianna begon weer in de zomer op jacht te gaan naar hun voedsel.

Upgraden of Downgraden naar een andere sociale klasse (Ja, het was mogelijk)

De Gaels hadden dan wel verschillende sociale klassen. Mensen erfden hun status, maar dat betekende niet dat ze vastzaten. Ze waren in staat om van rang te veranderen via meer dan een paar verschillende methodes. Natuurlijk konden mensen uit lagere sociale klassen opklimmen naar hogere klassen. Maar andersom was ook mogelijk. Mensen uit hoge sociale klassen konden degraderen, maar dat was duidelijk,dat was eerder een verlies dan een prestatie.

Als je je afvraagt hoe slaven konden opklimmen tot vrije mensen, dan zijn er verschillende manieren om dat te bereiken. Ze deden dat natuurlijk door rijkdom te vergaren. Aan de andere kant konden ze opklimmen door een speciale vaardigheid of een beroep te leren. Net als in moderne samenlevingen kon het verlenen van een of andere dienst aan de gemeenschap in aanmerking komen voor hogere klassen. Aangezien er twee soorten vrije mannen waren, waren er ook twee soorten slaven.mannen, zouden ze gemakkelijk aan de hogere kant kunnen komen te staan.

Dit gebeurde doordat een vrije man een klant was van een heer die hem een van zijn bezittingen ter beschikking stelde. De heer had daar zeker iets voor terug, waaronder het betalen van geld of voedsel. De vrije man had het recht om klant te zijn van meer dan één heer, waardoor hij nog sneller rijk werd. Die overeenkomst tussen de heer en de klant werd doorgegeven aan erfgenamen in het geval de klant stierf.

Ø Een Briugu worden

De letterlijke betekenis van Briugu was de Man van de Gastvrijheid. Briugu was de term die verwees naar een gulle gastheer. Deze gastheer worden was een kwestie van keuze; deze keuze stelde de gastheer in staat om in aanmerking te komen voor hogere klassen. De rol van een Briugu was om zijn huis open te stellen voor zoveel mogelijk gasten. Hij moest ze ook allemaal te eten geven, ongeacht hun grote aantal. Het was een deel van de plichten van de Briuguom zijn gasten op elk moment en in elk aantal te verwelkomen.

Dankzij deze plichten kon de Briugu meer privileges krijgen, meer land bezitten en rijker worden. Anders kon hij dat allemaal verliezen als hij een van zijn gasten weigerde.

Brehon-wet in Gaelisch Ierland

Gaelisch Ierland had zijn eigen regels waar mensen zich aan hielden. Tijdens de vroege tijden had Gaelisch Ierland de Brehon Law of de Early Irish Law. Het was een geïntegreerd decreet waarin elke wet was opgenomen die het leven van Gaelisch Ierland regelde. Om precies te zijn was die wet het meest prominent tijdens de vroege middeleeuwen.

De Vroege Ierse Wet overleefde zo lang mogelijk in Gaelisch Ierland, maar dat was niet het geval in 1169. De wet was niet volledig weggevaagd, maar de Normandische invasie slaagde erin een groot deel van de wet te verbergen. Dit laatste was een van hun doelen om de Ierse landen te Normaniseren en ze te overheersen.

Echter, de Brehon Law herleefde weer in de 13e eeuw. Het was niet duidelijk of het enige veranderingen onderging. Maar het slaagde erin om nog vier eeuwen te overleven in het grootste deel van het eiland. Ja, sommige delen van het eiland hadden de wet volledig achter zich gelaten. In andere delen haalde de wet de moderne tijd. Vanaf de 17e eeuw was de Early Irish Law niet langer de wet van de 17e eeuw.De wet was echter nog steeds van kracht, maar werd parallel aan de Engelse wet toegepast.

De vroege Ierse wet door de jaren heen

Wetteksten verwezen meestal naar de Vroege Ierse Wet als Fenechas. Die verwijzing was niet in het hele universum, maar binnen Gaelisch Ierland. Fenechas betekent de wet van de Feni; dat laatste is de Gaelische term voor Freemen. Freemen waren mensen in de sociale klasse boven de slaven; sommigen van hen bezaten land en vee en anderen niet.

Toen het christendom in Ierland arriveerde, had het invloed op de Brehon-wet en veroorzaakte het enkele conflicten. Religies hebben zeker geholpen bij het vormen van de wetten en de samenleving. Later zullen we meer details geven over de belangrijkste religies die in Ierland zijn geweest.

Hoe dan ook, de wetten hadden betrekking op civiele zaken en niet zozeer op strafzaken. Het vreemde was dat Ierland in die tijd niet bekend was met het concept van straffen in geval van misdaden. De vroege juristen van Ierland hadden waarschijnlijk verschillende wetten toegepast met betrekking tot misdaden, maar het waren geen sancties.

Je zult je wel hebben afgevraagd: als de Brehon wet geen straffen bevatte, waar ging het dan wel over? In feite behandelde de wet eenvoudigere zaken, maar wel zaken die het belangrijkst waren in Gaelisch Ierland. Het draaide om de betaling van schadevergoeding in geval van schade, het besprak zowel erfenissen als contracten.

Zeker, het besprak ook de richtlijnen van het bezitten van eigendommen, de rechten en plichten die daarbij horen. Oh, er is nog een belangrijk punt met betrekking tot de wet; het benadrukte de implicatie van sociale statussen. De Brehon Law besprak de hiërarchische samenleving van Gaelisch Ierland. Het verklaarde de relaties tussen heren, slaven en klanten.

Termen die de Brehon Wet omvatte

Eerder hebben we enkele van de belangrijke termen genoemd die in de Vroege Ierse Wet staan. Dit waren echter niet de enige termen die in de wet stonden. Het waren er veel en ze speelden een belangrijke rol in de samenleving van Gaelisch Ierland. Deze termen hadden onder andere betrekking op moordzaken, lichamelijk letsel, huwelijk en vrouwen, verwantschap en erfenis, sociale statussen en koningschap.

Moordzaken

Moordenaars kwamen veel voor; dat gebeurt nog steeds en zal waarschijnlijk altijd zo blijven. Gaelisch Ierland was een van de gebieden die de doodstraf afwezen als het om moord ging. Hoe behandelden ze de moordenaar dan? Er waren verschillende manieren om met een moordenaar om te gaan, maar in sommige gevallen konden moordenaars gedood worden. Dat was echter de laatste optie.

Anders was de moordenaar verplicht om twee verschillende boetes te betalen. Hun namen waren Log nEnech en de andere was Eraic. De eerste was een betaling die de familie van het slachtoffer ontving; de tweede betekende letterlijk een lijfboete. Eraic was een onvermijdelijke boete; als iemand een moord pleegde, moest hij betalen voor het lichaam dat hij had gedood.

Welnu, er waren gevallen waarin de moordenaar niet kon betalen of te arm was om het te doen. Dat betekende niet dat hij vrij was van elke aanklacht. In zulke gevallen moest de familie namens hem betalen, hoe duur de boete ook was. Wat als de familie van de moordenaar ook arm was? Als de familie van het slachtoffer geen betaling kon krijgen, hadden ze het recht om de dader te houden. Hem te houden in termen vankiezen wat ze met hem wilden doen; ze hadden drie verschillende opties.

De drie opties waren de moordenaar verkopen als slaaf of hem helemaal doden. De derde optie was echter de meest barmhartige; het ging om het geduld van de familie van het slachtoffer. Zij zouden wachten op de moordenaar totdat hij in staat was om de benodigde boete te betalen.

Fysieke schade

In het verleden waren de juristen van Gaelic Ierland zich waarschijnlijk niet bewust van het opleggen van straffen voor misdaden. Ze straften schuldigen sowieso niet zwaar. Er waren echter wetten die de burgers beschermden, vooral degenen die dringend compensatie nodig hadden.

In het geval van lichamelijk letsel waren er rechtssystemen die de slachtoffers schadeloos stelden. Diezelfde systemen gaven de dader het recht om zich alleen te verantwoorden tegenover het slachtoffer of hun advocaten. De wet zorgde voor de betaling van verwondingen, terugvordering en moordzaken.

De gevallen van zieke alimentatie

De letselschadeveroorzaker was verplicht om verantwoordelijk te zijn voor de toestand van de patiënt. Zelfs als het herstel van de patiënt snel en gemakkelijk verliep, was de letselschadeveroorzaker nog steeds verantwoordelijk voor de verpleging, indien nodig. Zorgen voor het welzijn van de patiënt werd Ziekteonderhoud genoemd. Hoe was de letselschadeveroorzaker precies verantwoordelijk? De letselschadeveroorzaker moest het hele proces van de verbetering van de patiënt volgen. Dat omvatte ook het betalen vooralles; eten, onderdak, bedienden, enzovoort.

Kosten van wond

Het is vreemd dat Gaelisch Ierland vroeger gevallen van verwonding en moord bijna op dezelfde manier behandelde: het betalen van een boete. In die tijd maakte het niet uit of je iemand verwondde of doodde, met opzet of niet, je betaalde een boete. Zo betaalde je voor je fouten, hoe groot ze ook waren. Hoe dan ook, een verwonding was een van de wettige gevallen waarvoor je wat kosten moest betalen.

Die kosten waren waarschijnlijk afhankelijk van het feit of het ongeval opzettelijk was of niet; juristen konden onderscheid maken tussen beide. Ongeacht het soort letsel was de wet wet. Er waren echter enkele uitzonderingen. Die uitzonderingen hadden betrekking op de schuld van het slachtoffer. Met andere woorden, boetes waren niet verplicht als het slachtoffer zichzelf in gevaar bracht, zich volledig bewust van de hoge risico's.

De boetes voor wonden waren gebaseerd op de ernst en de locatie. Artsen waren degenen die verantwoordelijk waren voor het beslissen over het type en het bedrag van de betaling na het diagnosticeren van de patiënt. Zo'n beslissing kon een week tot tien dagen duren. Tijdens die periode moest de arts de patiënt samen met de familieleden in de gaten houden.

Er was een dunne lijn tussen ernstige verwondingen en moord. Als het leven van de patiënt in gevaar was en hij had kunnen sterven, dan zou de verwonder dezelfde behandeling moeten krijgen als bij een moordmisdrijf. In de meeste gevallen betaalde de verwonder echter een boete; zware boetes dat wel. Zo'n boete had een term die de mensen in het Gaelisch Ierland noemden; Crólige Báis. De letterlijke betekenis van deze term is bloed-ligging van de dood.

De Twaalf Deuren van de Ziel

De Twaalf Deuren van de Ziel was een term die werd gebruikt om te verwijzen naar specifieke locaties van verwondingen. Volgens de Vroege Ierse Wet werden sommige verwondingen in sommige lichaamsdelen als zeer ernstig beschouwd. Dat waren delen die rechtstreeks tot de dood konden leiden. Om de een of andere reden kreeg de arts in die gevallen een groot deel van de boete die de overtreder betaalde. Bovendien kreeg de arts een groot deel van het loon als de zaak tot de dood leidde.tot verdere complicaties.

Huwelijk en vrouwen

Natuurlijk werden vrouwen en mannen in de oudheid nooit op dezelfde manier behandeld. Dergelijke concepten bestaan in onze moderne tijd nog steeds over de hele wereld. In het verleden hebben ideologieën het idee opgenomen dat vrouwen inferieure wezens zijn in vergelijking met mannen. Het Gaelische Ierland behoorde echter tot de oude samenlevingen waar mannen superieur waren aan vrouwen. De vroege Ierse wet was er echter op de een of andere manier in geslaagd om vrouwen een superieure behandeling te geven.de rechten die hen gelijk konden maken aan mannen.

Moderne geleerden geloven zelfs dat de Brehon Law beide seksen recht had gedaan. Aan de andere kant werd Gaelisch Ierland door diezelfde wet nog steeds afgeschilderd als een patriarchale samenleving op het gebied van erfenissen. De regels voor erfenissen waren afhankelijk van de agnatische afstamming van de zuivere mannelijke lijn. Laten we dus eens kijken hoe de Brehon Law vrouwen behandelde in de samenleving van Gaelisch Ierland.

Het christendom hielp bij het verhogen van de status van vrouwen in Gaelisch Ierland. De combinatie van Cáin Adomnáin, een christelijke wet, en de Brehon-wet zorgde ervoor dat vrouwen gelijk waren aan hun mannelijke tegenhangers. Op een gegeven moment hadden vrouwen meer recht op eigendom en meer vrijheid dan mannen in Gaelisch Ierland.

Het huwelijksrecht was een beetje ingewikkeld, maar vrouwen hielden hun eigendommen gescheiden van mannen. Door het huwelijk konden beide seksen hun eigendommen samenvoegen, maar geschillen konden leiden tot de scheiding van eigendommen. De verdeling van eigendommen was afhankelijk van de bijdrage van elke partij aan het huishouden.

Redenen voor echtscheiding

Hoewel het christendom echtscheiding in veel gevallen verbood, stond het Gaelische Ierland het zelfs binnen zijn christelijke wetgeving toe. Er waren veel redenen voor echtscheiding; de ultieme reden was het onvermogen om zwanger te raken. Andere redenen waren onder andere het fysiek gewond raken door haar echtgenoot.

In het oude Ierland hadden echtgenoten het volledige gezag over hun vrouwen. Ze hadden toestemming om hen te slaan als middel om hun gedrag te corrigeren. Als de afranseling echter hevig was en sporen op haar lichaam achterliet, had ze het recht om van hem te scheiden. Als de vrouw geen scheiding wenste, kon ze financiële compensatie krijgen van haar eigen echtgenoot.

Verwantschap en erfenis

Ook hier geloofde Gaelisch Ierland in agnatische verwantschap. Erfenis vereiste altijd een mannelijke lijn; ze moesten ook dezelfde voorouder delen. Er waren soorten verwantschapsgroepen; Gelfine, Derbfine, Iarfine en Indfine. Gelfine betekende eigenlijk de Bright-Kin. Het verwees naar de nakomelingen die dezelfde grootvader deelden. Derbfine betekende echter Certain-kin; zij waren de nakomelingen die een gemeenschappelijke afstamming hadden.Derbfine had dus nog een andere relatie met de voorouder.

De laatste twee groepen, Iarfine en Indfine, waren de afstammelingen die een langere relatie met hun voorouders hadden. Iarfine waren bijvoorbeeld de afstammelingen van dezelfde overgrootvader, terwijl Indfine de hele familie betrof.

Die groepen hadden een leider; ze noemden die leider agae fine, wat de pilaar van de familie betekent. Zo'n leider moest veel kwalificaties hebben; de belangrijkste was dat hij voor de leden van zijn familie moest zorgen. Voor hen zorgen betekende dat hij ervoor moest zorgen dat ieder van hen zich beleefd gedroeg en zijn schulden betaalde. Hij zorgde ook voor weduwen. De leider kon ook boetes betalen voor leden die niet in staat waren omom ze te betalen.

Ondanks alle vriendelijkheid die verwantengroepen leken te hebben, was het mogelijk om een lid uit een groep te schoppen. Dat gebeurde alleen als een lid weigerde zijn verantwoordelijkheden uit te voeren. Deze leden werden beroofd van het erfrecht.

Gavelkind in Gaelisch Ierland

Gavelkind was de term die de Normandiërs gebruikten als verwijzing naar de erfenispraktijk van Ierland. Het Gaelische Ierland kende een partitieve erfenis; Gavelkind. Die praktijk hield in dat alle zonen hetzelfde deel van de bezittingen van hun vader moesten krijgen. Het maakte niet uit of de kinderen wettig waren of niet, ze hadden recht op een deel.

Bovendien, als een vader een kind pleegde dat niet zijn echte zoon was, zou hij een deel van de erfenis moeten krijgen. De enige zonen die niet zouden mogen erven, waren degenen die nooit hun verantwoordelijkheden namen. Het waren ook degenen die door verwantengroepen werden verstoten.

De gelijkheid van erfenis was beperkt tot geld, maar de verdeling van land was anders. Er waren meerdere claims met betrekking tot die kwestie. Een van de claims stelde dat de jongste zoon degene was die het land gelijk mocht verdelen. De keuze van elk deel begon echter bij de oudste, daarna de volgende broers. De jonge zoon moest het overgebleven land nemen. In het geval dat de man geenkinderen, gingen zijn bezittingen naar de afstammeling die het dichtst bij de vader van de overledene stond.

Vrouwen en erfenis

Helaas hadden dochters die broers hadden geen recht op een deel van het land. In plaats daarvan hadden ze het recht om roerende goederen zoals vee te erven. Als een vader alleen dochters had, erfden zij een klein deel. Als de man van de vrouw stierf, gingen zijn eigendommen terug naar zijn eigen verwanten en niet naar haar.

Dat concept leidde er zelfs toe dat families hun dochters onder druk zetten om met dezelfde verwanten te trouwen. Door met dezelfde verwanten te trouwen konden families hun land binnen hun eigen familie houden.

Sociale statussen in het Brehon recht

We hebben al benadrukt dat sociale statussen belangrijk waren in Gaelisch Ierland. Maar hier gaan we weer verder met het herhalen van dat feit. Een wet zoals de Brehon Law zou zeker termen bevatten met betrekking tot de statussen van de Gaelische samenleving. Ondanks dat feit was er een tijd dat Gaelisch Ierland een staat van gelijkheid kende. Mensen hadden geen verschillende rangen naar gelang hunDe Ierse wet verdeelde de samenleving in verschillende segmenten.

Bovendien had elk segment zijn eigen taken of plichten en kreeg elk van hen verschillende soorten behandelingen. Die behandelingen omvatten het behandelen van gevallen van misdaden; elk segment betaalde verschillende bedragen aan boetes of zorgde voor verschillende compensaties. Naast de voorziening van elke status waren ook de diensten die ze ontvingen verschillend. Hogere statussen kregen betere soorten voedsel en beterezorg bij lichamelijk letsel.

Volgens de Vroege Ierse Wet waren er verschillende rangen in de samenleving. Elke rang vertegenwoordigde een categorie in de sociale klasse van Gaelic Ierland. Automatisch behandelde de wet elke rang met specifieke metingen op basis van een heleboel zaken. Deze rangen waren Poëtische rangen, Leken rangen, Kerkelijke rangen, en meer. Het waren er niet slechts drie, maar deze waren de meest prominente en belangrijkste.degenen.

Koningschap in de vroege Ierse wet

Nogmaals, de Vroege Ierse Wet omvatte bijna alle zaken van Gaelisch Ierland. Het leek er echter niet op dat de praktijk van de koningsopvolging voldoende was uitgewerkt. Moderne geleerden beweren dat ze ontdekt hebben hoe het koningschap in Gaelisch Ierland werkte. De relatie tussen de praktijk en de wet was echter minder dan verwacht.

Bovendien beweren de geleerden dat de wetten nooit het centrum van de Hoge Koning van Ierland vermeldden. In de oudheid geloofden de Gaels dat de Hoge Koning van Ierland in Tara moest blijven. Daarentegen waren er geen beweringen in de wet die de motieven van deze praktijk verklaarden. Om een lang verhaal kort te maken, er zijn veel materialen van het koningschap die de wet over het hoofd leek te zien.

Koningen in heel Europa hadden de autoriteit om de wet te verspreiden of te veranderen. De koningen van het Gaelische Ierland hadden echter nooit zo'n autoriteit. Maar ze speelden wel een belangrijke rol in het toepassen van de wet en het optreden als agenten. Toch gebeurde het tot op zekere hoogte. Ondanks het feit dat ze niet de autoriteit hadden om de wet te manipuleren, konden de dingen in tijden van nood een andere wending nemen.

Koningen in Gaelisch Ierland hadden het voorrecht om wetten uit te vaardigen in geval van nood om te redden wat er te redden viel. Die wet was echter slechts tijdelijk en niet permanent. Het stond buiten kijf dat professionele juristen macht hadden binnen de wet, maar er waren tijden dat koningen als zodanig optraden. Koningen konden mogelijk optreden als rechters en bevelen bevelen geven; wie het voor het zeggen had blijft echter vaag.

De verschillende rangen van koningen

Onnodig te zeggen dat koningen de hoogste sociale klasse van de Gaelic samenleving vormden. Hun rang liep parallel aan die van de bisschoppen en de buitengewoon vaardige dichters. Het koningschap zelf bestond echter ook uit rangen en dat waren drie verschillende niveaus. Elk niveau heeft een specifieke term waarmee de wet naar koningen verwijst.

Om te beginnen was de hoogste rang van koningen de rí ruirech, wat de koning van alle koningen betekent. De wet verwees ook naar koningen van deze rang als de rí bunaid cach cinn, wat de ultieme koning van elk individu betekent.

Dan komt de rang net onder de Koning der Koningen. De volgende rang wordt in de wet rí túath genoemd, wat betekent de koning van meerdere tuaths. Tuath betekende eigenlijk een stam; de tweede rang was de koning die over meer dan een paar stammen heerste.

Aan de andere kant stond de laagste rang bekend als rí benn of rí túaithe. De betekenis van de twee termen is respectievelijk de koningen van de pieken of de koning van een enkele tuath.

De rol van koningen volgens de wet

Eén ding dat in de Vroege Ierse Wet stond, was dat de koning niet boven de wet stond, maar er ook niet onder stond. Met andere woorden, de koning had niet de autoriteit om nieuwe wetten uit te vaardigen. Maar er konden ook geen wettelijke procedures tegen hem worden gestart. Hij was het individu met de ultieme macht in de samenleving van Gaelic Ierland. Hij was dus een agent; zijn status ging hand in hand met de wet; zewaren parallel aan elkaar.

Maar het hing er ook vanaf op welk niveau die koning zich bevond. Hoewel de wet niet op de koning werd toegepast zoals op de rest, waren er enkele bepalingen die alleen op hem van toepassing waren.

De vroege Ierse wet kan een beetje vaag klinken als het gaat om een hoge rang als die van de koningen. Omdat niemand de wet handhaafde tegen de koning, stond de koning toch niet boven de wet. Er waren zelfs enkele gevallen waarin koningen hun ereprijs verloren, maar dat waren er maar heel weinig.

Dus, wat gebeurde er als een koning de regels overtrad? Er was een innovatieve oplossing om de wet te handhaven tegen een overtredende koning. Die oplossing was dat elke koning een aithech fortha had, wat een plaatsvervangende churl betekent. Letterlijk, hij was een plaatsvervanger voor de koning; de wet werd gehandhaafd tegen die plaatsvervanger. De koning was echter degene die verantwoordelijk was voor het goedmaken van de arme man die moest betalen voor zijn eigengebreken.

Een week uit het leven van koningen in Gaelisch Ierland

Ja, koningen hadden hun leven goed geregeld. Ze hadden een schema dat ze elke week volgden, waarbij ze wisten wat ze op elke dag van de week moesten doen. Sommige geleerden geloofden echter dat zo'n geschematiseerde week voor de koning een beetje onwaarschijnlijk was. Maar dat was wat de Brehon Law in elk geval stelde.

Op zondag gingen de koningen bier drinken. Maandag jureerde hij; dinsdag speelde hij een Iers spel, fidchell; woensdag keek hij naar jachthonden. Vreemd genoeg was donderdag de dag van de seksuele vereniging; elke koning leek zijn donderdag op dezelfde manier te hebben doorgebracht. In het weekend keek de koning op vrijdag naar paardenrennen terwijl hij op zaterdag weer aan het werk ging.

Heidendom en christendom in Gaelisch Ierland

Ierland is in onze moderne tijd een christelijk land, maar voordat het christendom Ierland kwam overheersen, was er al heidendom; de Ieren waren heidenen in de oudheid. Ze aanbaden de goden van Tuatha de Danann, zoals we eerder hebben vermeld. De religie die dominant was in het Gaelische Ierland was het polytheïsme.

Polytheïsme betekent in feite letterlijk veel goden. De Gaels geloofden in veel goddelijke figuren die godachtige wezens waren. Ja, de goden waarin ze geloofden waren in feite veel. Sommige bronnen beweren dat de mensen in het Gaelische Ierland honderden goden aanbaden. Het kunnen er net zo goed vierhonderd zijn.

Dit aantal is relatief groot, maar dat komt omdat ze teruggaan op een Keltische oorsprong. Met andere woorden, de vierhonderd goden waren goden waarin de Kelten geloofden. Ze waren echter niet allemaal van belang voor de Gaels. Deze goden werden afhankelijk van vele factoren aanbeden, maar veel ervan waren er in het tijdperk van het Gaelische Ierland.

Je vraagt je vast af wat er met al die goden is gebeurd als het Gaelische Ierland er niet meer is. Ierland is dan wel niet meer Gaelisch, maar de oorsprong van de Kelten ligt daar. Er is dus veel bijgeloof dat nu nog bestaat.

De oorsprong van het Keltische polytheïsme

Mensen verwijzen vaak naar polytheïsme als paganisme; ze zijn allebei één, voor het geval je in de war was. De meerderheid van Gaelic Ierland waren heidenen. Keltische stammen dragen bij aan de verspreiding van deze religie in de oudheid. Verschillende naties verwezen naar hen door de IJzertijd mensen van West-Europa. De Indo-Europese familie bestond uit veel grote groepen die polytheïsme aannamen. Keltisch polytheïsme waseigenlijk een van hen; het was de basisreligie in Gaelic Ierland.

Die religie heeft een grote invloed gehad op de cultuur van Gaelisch Ierland. Het had zijn eigen tradities. Toen historici op zoek gingen naar de oorsprong van de Keltische religieuze praktijken, realiseerden ze zich dat deze beïnvloed waren door de Romeinen. De combinatie van de twee culturen resulteerde in een gloednieuwe cultuur die Gallo-Romeins werd genoemd. Beide culturen deelden ook veel geloofsovertuigingen en godheden.

Toen de Keltische gebieden werden beïnvloed door het christendom, verdwenen veel van de tradities van het heidendom. Toch wisten de tradities van het ooit polytheïstische gebied in veel Keltische naties te overleven.

De geleidelijke verdwijning van het heidendom

Wat is er gebeurd met het heidendom? Het bestaat nog steeds, maar heidenen behoren tot de minderheid in Ierland. Dat komt omdat Ierland een christelijke cultuur werd. Het christendom verbood het aanbidden van goden die niet in de bijbel stonden. Dat maakte een einde aan het heidendom in veel gebieden rond Gaelic Ierland.

Heidendom en polytheïsme zijn er misschien niet meer in overvloed, maar ze bestaan nog steeds. Er waren andere middelen die het heidendom tot in de moderne tijd in leven hielden. Een van die middelen was de beweging van Keltisch Reconstructionistisch Heidendom. Ieren hadden duidelijk gemaakt dat het christendom niet langer de religies van hun oude voorouders wegvaagt.

Naast het geloof in verschillende goden hadden de Gaelische Ieren het idee dat levenloze dingen leefden. Het was een concept dat de Keltische cultuur altijd had overgenomen en waarin ze geloofden. Land, bomen en rotsen behoorden tot de dingen waarvan de Gaels geloofden dat ze een ziel hadden. Ze geloofden dat deze levenloze dingen op dezelfde manier met de aard van het universum omgingen als mensen. De oorsprong van een dergelijk conceptbizar blijven; maar gissen kan soms helpen.

In Gaelisch Ierland geloofde men in bovennatuurlijke goden, zoals de Tuatha de Danann. De goden werden meestal afgebeeld in de vorm van dieren en soms waren het zeeën en rivieren. Waarschijnlijk is zo het idee van levende levenloze dingen ontstaan. Natuurlijk had dit geloof invloed op de cultuur van die tijd. In sommige gebieden was het zelfs verboden om land te bezitten, omdat het bezitten van een ziel dicht bij slavernij stond.

Acceptatie van religies in Gaelisch Ierland

Het tijdperk van het Gaelische Ierland was er een waar veel volkeren over schreven. Verrassend genoeg werd de hele Keltische cultuur niet door de Kelten zelf opgeschreven. De geschriften die het leven van de Kelten documenteerden waren van buitenlandse afkomst. Meestal waren dat ook Romeinen. Helaas had de pech van de Kelten de weg vrijgemaakt voor hun grootste vijand, de Romeinen, om hun geschiedenis te schrijven.

Gaelisch Ierland had meer dan een paar invasies meegemaakt. Een daarvan waren de Romeinen; zij beschouwden de hele Keltische natie als barbaren. Ze hadden hen ook als zodanig afgeschilderd in alle historische verslagen. De waarheid is dat de Kelten veel positieve aspecten hadden die niet elke natie noemde. Een van die aspecten was het feit dat ze religieus geaccepteerd waren.

Gaelisch Ierland had een bekering ondergaan van heidendom naar christendom; er bestaan echter nog steeds heidenen. Deze bekering had tolerantie ontwikkeld onder de Gaels of de Kelten in het algemeen. De geschiedenis beweert dat de Gaels nooit hebben geprobeerd hun Gaelische culturen aan anderen op te dringen, zelfs niet toen zij aan de macht waren. De tolerantie bleek duidelijk uit het feit dat ze stammen van andere culturen toelieten om op te treden.Ze accepteerden de verschillen tussen hun eigen religie en die van anderen.

De goden en godinnen van Gaelisch Ierland

Het Gaelische Ierland geloofde misschien in honderden goden, maar een aantal van hen waren het meest prominent. Deze heersende goddelijke figuren waren Lugus, Brigid, Toutatis, Taranis en meer. Er is veel te leren over de Keltische goden. Er zijn echter ook veel verhalen over elke godheid die de Gaels aanbaden. We zullen volledige details geven over elk van de belangrijkste goden van de Gaels. Je moet eerstleer over Tuatha de Danann; het bovennatuurlijke ras waar de meeste goden vandaan komen.

Wie waren de Tuatha de Danann?

Voor de komst van het christendom aanbad de meerderheid van het Gaelische Ierland de goden en godinnen van de Tuatha de Danann. Dit was een oud Iers ras dat bovennatuurlijke krachten bezat en tot de eerste bewoners van Ierland behoorde. Wat de Tuatha de Danann zulke superkrachten gaf, was het feit dat ze goddelijke wezens waren.

Mensen aanbaden deze goden en godinnen voor de krachten die ze bezaten; ze stelden hen in staat om buitengewone dingen te doen. Ze kwamen uit vier verschillende steden: Gorias, Murias, Finias en Falias.

Behalve dat ze machtig waren, slaagden ze er ook in om uitzonderlijke vaardigheden uit de vier steden mee te nemen en deze te gebruiken voor de ontwikkeling van Ierland. De steden waar ze vroeger verbleven, hadden vier mannen die hen de best mogelijke vaardigheden leerden. Deze mannen waren Urias in Gorias; Senias in Murias, Arias in Finias; en Morias in Falias. Samen met hun wijsheid en vaardigheden brachten ze de vier schatten naar Ierland.

De letterlijke betekenis van de Tuatha de Danann is de stam van Godin Danu. Danu was de moedergodin van alle andere goddelijke figuren van het ras. De Gaelische mythologie had niet veel over haar vermeld, maar ze verwezen naar haar als de moeder.

• De hele geschiedenis van de Tuatha de Danann en hun aankomst in Ierland

Het verhaal van God Lugus of Lugh

In de Gaelische mythologie kwam je meer dan een paar goden tegen die grote koningen en krijgers waren. Onder die personages bevond zich God Lugus. In de geschiedenis werd hij meestal Lugh genoemd, zoals de Keltische mythologie de naam schreef.

Lugus was een van de Keltische goden en een lid van de Tuatha de Danann. Hij was de god van de storm en de zon; bovendien was hij machtig, jong en sterk. Een van Lugus' ouders behoorde tot een ander ras; de Fomorianen. Hij was half-Fomoriaan en half-Tuatha de Danann. Dus werkte hij hard in een poging om bij het leger van de Tuatha te komen. Het was echter niet zo moeilijk, want Lugus was eengetalenteerde krijger die veel vaardigheden had.

Nuada was de eerste leider van hun ras. Hij verloor een arm tijdens een veldslag, dus moesten ze een andere tijdelijke koning kiezen. Die koning was Bres, net als Lugh; hij was half-Fomoriaans. Hij onderdrukte de Tuatha de Danann tijdens zijn bewind. Lugh accepteerde de onderdrukking nooit; zijn volk had altijd hoop gezien in Lugh vanwege zijn jeugdigheid en doorzettingsvermogen.

Toen Nuada weer op de troon zat, kwamen de Fomorianen om wraak te nemen. Balor, de koning van de Fomorianen, doodde Nuada. In ruil daarvoor slaagde Lugh erin Balor te doden en de dood van zijn koning te wreken.

De Tuatha de Danann kregen de overhand dankzij Lugh. Hij werd de tweede koning na Nuada. De mensen van zijn ras vertrouwden hem om hen de gerechtigheid te brengen waar ze naar verlangden.

Brigid, de godin van het vuur en de zon

Ze was een van de Tuatha de Danann; ze was ook de godin van het vuur en de zon. Haar connectie met de vlam zorgde ervoor dat haar afbeelding altijd rood vlammend haar bevatte. Sommige legendes beweerden dat haar gezicht half mooi en half gruwelijk was.

We weten niet zeker welke implicatie haar gezicht geeft; maar haar afbeelding betrof twee verschillende scenario's. Eén ervan was de mooie godin die iedereen aanbad, vandaar haar half mooie gezicht. De andere illustratie verbond haar met de Banshee; de jammerende vrouw bij begrafenissen. De laatste illustratie verklaart dus.

In de mythologie wordt soms naar Godin Brigid verwezen met Sint Brigid. Er zit een verhaal achter deze naamgeving; een groot verhaal ook. Godin Brigid was een van de prominente godinnen in het Ierse Gaelic. De Ierse mythologie verwijst echter ook naar haar als de godin van de oorlog.

Het Gaelische Ierland en de Kelten in het algemeen beschouwden oorlogen als een heilig element dat hun waarde aantoonde. Krijger zijn stond gelijk aan het behoren tot de hoogste sociale lagen van de samenleving. De Gaelische geschiedenis heeft dus altijd de nadruk gelegd op oorlogen en vereerde zulke goden en godinnen. Godin Brigid bezat, net als alle Tuatha de Danann, veel superkrachten. Onder die krachten had ze het vermogen om te genezen enzorgen voor vruchtbaarheid.

Transformeren van Godin Brigid naar Heilige Brigid

De heidenen aanbaden zo veel goden van harte. In de oudheid was Brigid een van de heilige godinnen waar Gaelisch Ierland in geloofde. Ze had zo veel volgelingen voor de komst van het christendom. Toen de Ierse cultuur gekerstend werd, stopten de mensen met het aanbidden van goden en godinnen van het heidendom. Dat was de nieuwe religie die het aanbidden van andere goden dan Christus verbood.

Godin Brigid was zich daar terdege van bewust en ze was bang dat ze geen aanbidders meer zou hebben. Daarom bekeerde ze zich tot het christendom en werd ze een heilige. Zo behield ze haar volgelingen in de nieuwe religie en haar reputatie.

Taranis en Toutatis

Het Gaelische Ierland aanbad samen met de Britse eilanden, het Rijnland en de Donauregio's de heilige triade. Die triade bestond uit drie Gaelische goden: Taranis, Toutatis en Esus. Taranis was echter de belangrijkste van allemaal. Hij was de god van de donder. Aan deze drie goden brachten de Gaels mensenoffers. Ze geloofden dat deze offers hun goden zouden behagen.

De afbeelding van de god Taranis bestaat meestal uit een man met een zware baard en een bliksemschicht in zijn hand. Bij meer afbeeldingen wordt een wiel in de andere hand gehouden als symbool van het jaarwiel. Sommige beweringen beweren dat de wanden van de ketel van Gundestrup, de binnenste, een afbeelding van de god bevatten.

Taranis was niet alleen populair in de Keltische mythologie, maar ook in de Griekse mythologie. Historici en geleerden hebben altijd een verband gevonden tussen Taranis en het wiel. De mythologie verwijst naar de feestdagen van de heidenen als het wiel van het jaar. We zullen daar zo meteen op terugkomen.

Het wiel van het jaar

God Taranis heeft altijd een verband gehad met het wiel van het jaar. In afbeeldingen van hem houdt hij meestal een wiel in de ene hand en een bliksemschicht in de andere. Maar wat is het Wiel van het Jaar eigenlijk? Het is een term die wordt gebruikt om te verwijzen naar de jaarlijkse cyclus van het Keltische seizoensfestival.

Net als de Keltische kalender bestaat het wiel echter uit alle acht festivals. De Keltische kalender verwijst alleen naar de kwart dagen van het jaar, beter bekend als de kruis-kwart dagen. Deze dagen zijn de vier middelpunten van de acht festivals van Gaelic Ierland; het zijn ook de belangrijkste festivals.

Deze acht festivals spelen een grote rol in de tradities van Gaelic Ierland. Sterker nog, ze spelen een rol in de geschiedenis van het heidendom en de Keltische cultuur als geheel. Ze kunnen van land tot land verschillen wat betreft data en namen, maar ze hebben allemaal dezelfde implicaties en betekenis voor Keltische mensen van alle oude en moderne tijden.

De geschiedenis laat zien dat de oude heidenen alleen de vier middelste jaarfeesten vierden. Met andere woorden, ze vierden alleen Imbolc, Beltane, Lughnasa en Samhain. Vooral deze vier hadden zowel een agrarische als seizoensgebonden betekenis. Daarom zijn ze het meest prominent. In de moderne tijd innoveerden de Kelten het achtvoudige of het Wiel van het Jaar. Zo'n moderne innovatiemaakten hun festivals vaker door het jaar heen in plaats van om de drie maanden.

Wat je moet weten over de festivals van Gaelic Ierland

Vroeger vierde het Gaelische Ierland dus maar vier festivals. Het moderne heidendom lijkt daar anders over te denken. Acht festivals door de jaren heen klinkt misschien een beetje vreemd, maar ze zijn verdeeld in twee soorten: de grote festivals, de vier middelste festivals van het jaar, en de kleine festivals.

De vier grote festivals zijn Imbolc, Beltane, Lughnasa en Samhain. Aan de andere kant zijn de minder grote festivals Yule, Ostara, Litha en Mabon. De cyclus gaat meestal met eerst een groot festival en daarna een minder groot festival. Daarna herhaalt het zich elk jaar.

De Gaelic tradities hebben deze festivals altijd beschouwd als de cyclus van leven en dood van de zon. Deze vieringen zijn gebaseerd op het leven van het zonnestelsel. Sommige festivals beginnen wanneer de zon herboren wordt, terwijl andere de dood markeren. Naast de zonnecyclus markeren de festivals ook het begin en het midden van de vier seizoenen van het jaar.

De moderne stroming van Polytheïsme staat bekend als Neopaganisme. Het combineert de tradities van zowel de Wiccans als de Niet-Wiccans. De Niet-Wiccans of de Gaelic festivals draaien om de levenscyclus van de zon, zoals we eerder hebben vermeld. Aan de andere kant zijn de Wiccan tradities meer verbonden met de maancyclus. Zo vertegenwoordigen ze allebei de pasgeboren hedendaagse religie, Neopaganisme.

Yule Festival (Midwinter)

Yule is een van de festivals die het hele jaar door niet zo veel aandacht krijgen, maar in het oude Gaelic Ierland was het een overheersend festival. Mensen noemden het vroeger Yule of midwinter.

Yule vindt plaats van 20 december tot 23 december en komt vlak na Samhain. Het is het festival waarop mensen de winterzonnewende vieren. Met andere woorden, het festival markeert de laatste dag waarop de nacht kort is. Het viert het begin van lange dagen die duren tot de zomerzonnewende, die ze Litha noemen. We zullen zo meteen in detail treden over de Litha-festivals.

Yule is eigenlijk het festival dat vroeger hoop symboliseerde voor mensen in het Ierse Gaelic. Het idee van die viering draait om het idee dat er na de storm altijd zonneschijn is. De thema's van de viering gaan allemaal over de wedergeboorte van het licht. Volgens de Keltische mythologie baart de Godin in Yule de God van het Licht of het Zonnekind.

Er is ook een andere ideologie rond de cyclus van de zonnewendefeesten. Deze ideologie stelt dat er een koning is die de helft van het jaar regeert en een andere koning de andere helft. Holly King is degene die regeert van Litha tot Yule. Aan de andere kant regeert Oak King van Yule tot Litha. Tijdens Yule ontstaat er een strijd tussen de twee koningen waarbij Oak King de overhand krijgt.

Tradities die plaatsvinden tijdens het Yule-festival

Vreugdevuren zijn essentieel bij het vieren van belangrijke gebeurtenissen in Gaelisch Ierland. Mensen in het hele land staken overal vreugdevuren aan, zowel in openbare ruimtes als in hun eigen huis. Het aansteken van vreugdevuren is meestal een methode van de Kelten die staat voor het verwelkomen van het zonlicht. Dat is het geval met Yule, omdat het de tijd is waarin de dagen langer worden en de nachten korter. De mensen ookvieren het met een oude vorm van Christmas Caroling door te proosten op een goede gezondheid en de hele nacht door te drinken.

Lees over Interessante Feiten over de Toasts in Ierland

Vreugdevuren aansteken in Gaelisch Ierland

Yule Festival in verschillende culturen

Gaelisch Ierland mag dan een van de landen zijn die Yule vierden, maar het was zeker niet het enige. Dit festival bestond in meer dan een paar culturen met verschillende termen en verschillende tradities. Ze vertegenwoordigden echter allemaal het idee van hoopvolle vernieuwing en het verwelkomen van het zonlicht.

De Perzen vierden bijvoorbeeld het feest van de God van de Zon, Mithras, op 25 december. De Romeinen vierden daarentegen Saturnalia, bekend als het feest van het licht, op 17 december. Niet alle feesten vinden in verschillende culturen op dezelfde dag plaats. Ze staan echter wel allemaal voor hetzelfde.

Imbolc of Imblog

Imbolc is de eerste grote feestdag die alle Keltische culturen tot op de dag van vandaag vieren. Soms is de naam van het feest Imbolc; andere keren is het Imbolg. Die verschillen betekenen niets; het hangt gewoon af van de verschillende oorsprong, maar de twee termen hebben dezelfde betekenis. De letterlijke betekenis van deze termen is "in de buik". Ja, het is nogal bizar; maar er zit een verhaal achter zulkebenoemen die de dubbelzinnigheid opheldert.

Imbolc betekent het einde van de winter en vindt plaats op de eerste dag van februari. De Gaels noemden de winter het zwaarste seizoen van het jaar. Tijdens de winter zetten ze hun hele leven stil in afwachting van de kou. Als de winter voorbij is, begint het leven in de Keltische gebieden weer op gang te komen. Het is het seizoen van het fokken van dieren en boeren beginnen aan hun landbouwmissie.

Dat festival heeft een grote connectie met de Godin van de zon, Brigid. Ze mag dan het symbool zijn van vuur en zon, maar ze was ook de god van de vruchtbaarheid. Dit rechtvaardigt ook de connectie tussen het fokken van dieren en het festival.

Hoewel de viering op 1 februari plaatsvindt, kan de start van het seizoen verschillen. Het is sowieso geen algemene regel dat de winter in februari eindigt. Het seizoen kan dus beginnen als de winter al voorbij is. Daarnaast is het gedrag van het vee en de dieren een andere factor die de start van het nieuwe seizoen bepaalt.

De implicaties van het Imbolc-feest

Sint Brigid was de godin van het vuur, de zon, de oorlog en de vruchtbaarheid. De godinnen van Gaelisch Ierland symboliseerden meer dan een paar dingen. Dat ze de godin van de vruchtbaarheid was, verklaart haar band met dit festival, net als met de veeteelt. Maar het lijkt erop dat dat niet de enige manier is waarop het festival met haar verbonden was. In feite was er in Gaelisch Ierland een gebruik dat nog steeds plaatsvindt inImbolc is niet het enige feest waar vuur een belangrijke rol speelt; de meeste feestdagen doen dat ook.

Het ontsteken van vreugdevuren in het hele land heeft altijd een betekenis gehad die in overeenstemming is met het seizoen. Op deze specifieke feestdag zijn vreugdevuren een symbool van het verwelkomen van de zon terug in hun leven. Tijdens de winter zorgt de kille bries ervoor dat de zon bijna verdwenen is, in tegenstelling tot haar krachtige uitstraling in andere seizoenen. Vreugdevuren maken deel uit van het festival. Ze worden ontstoken in het centrum van elk festival dat wordt gehouden inzowel in het openbaar als in hun eigen huis.

St. Brigid en haar connectie met het Imbolc Festival

Imbolc is oorspronkelijk een heidens feest. Hoewel het christendom alle sporen van het heidendom probeerde uit te wissen, behielden ze dit feest. Het wordt nu zelfs geassocieerd met kruizen; de kruizen van Brigid. Imbolc is eigenlijk een van de weinige dingen die het heidendom en het christendom gemeen hebben.

Brigid was eigenlijk de godin van het vuur en de vruchtbaarheid, maar dat was niet hoe haar band met het festival begon. Imbolc is een festival dat zowel door het heidendom als het christendom heen bestond; net als Brigid. Ze stierf in 525 op 1 februari, zoals de legenden beweren, en haar lichaam ligt in een tombe in Kildare, Ierland.

De meeste goden en godinnen uit heidense tijden waren legendarisch, maar er is bewijs voor het echte bestaan van Brigid. Toen ze zich bekeerde tot het christendom, maakte ze kruizen om het geloof overal te verspreiden. Volgens legendes bezocht ze ooit een leider op zijn sterfbed. Dat was de tijd dat ze voor het eerst een kruis op maat maakte en het werd een trend. Door haar bekeerde deze leider zich meteen tot het christendom.voordat hij overleed.

Mensen begonnen kruisen op dezelfde manier te bewerken als Brigid deed. Ze noemen het ook Brigid's kruisen. Deze gewoonte werd een traditie in Gaelic Ierland en in de moderne tijd. Zelfs kinderen werden deel van de traditie door te leren hoe ze een Brigid's kruis op de juiste manier moesten bewerken. Tot op de dag van vandaag hangen mensen deze kruisen in hun huizen en op hun deuren. Ze geloven dat ze heiliging brengen enHelp ze veilig de nacht door te slapen.

Bijgeloof en praktijken van het Imbolc-festival

De Keltische cultuur heeft het bestaan van heilige bronnen altijd omarmd. Ze waren van grote betekenis voor hen. Het Keltische Ierland heeft altijd wat ze nu de Ierse zegeningen noemen in praktijk gebracht. Deze zegeningen worden verleend door het uitvoeren van specifieke handelingen in de buurt van een bron waarvan ze geloven dat deze heilig is. Omdat bronnen een rol spelen in de Keltische cultuur, gebruiken ze deze in veel festivals en Imbolc is hierop geen uitzondering.

De Kelten hebben altijd waterputten bezocht om te bidden voor zegeningen. Dat deden ze door offers aan de goden te brengen of door een kleurrijk stuk stof te gebruiken. Deze praktijken zijn niet geëindigd met het einde van de oudheid; ze bestaan nog steeds in deze moderne tijden.

Imbolc heeft eigenlijk tot op de dag van vandaag overleefd, maar veel gebruiken hebben hun betekenis verloren of zijn helemaal verdwenen. De moderne Kelten noemen deze dag eerder Sint-Brigidiusdag dan Imbolc, omdat de meerderheid nu christen is. Deze dag werd meer een herdenking van Sint-Brigid en niet meer het vieren van het einde van de winter.

De betekenis van het weer in Gaelisch Ierland

In de oudheid hebben de Kelten altijd voortekenen gelezen om het weer te voorspellen. Ze wachtten altijd tot de winter voorbij was, zodat ze hun leven weer konden oppakken. Imbolc is sterk verbonden met het weer. Het was het festival waarop ze vierden dat ze de lente mochten verwelkomen in hun koude atmosfeer.

Het warme weer dat gepaard gaat met Imbolc deed de mensen geloven dat het hun eigen gezondheid bevordert. Hun liefde lag ook in hun opvatting dat de boze geesten in die tijd wegbleven. Er zijn veel vreemde opvattingen die Gaelisch Ierland had overgenomen. Bovendien geloofden ze dat slecht weer een goed teken was. Ja, het klinkt vreemd voor mensen die het mooie weer waarderen. Er is zelfs eenverhaal achter het concept van slecht weer op 1 februari is een goed teken.

De Keltische folklore speelt een rol bij de vorming van zo'n begrip. Daarin werd altijd een mythisch wezen, Cailleach, afgebeeld dat hout verzamelde op Imbolc. Dat boze wezen kwam nooit opdagen op dagen met slecht weer, wat betekende dat ze in haar hol bleef als het weer vreselijk was. Als ze haar hout niet verzamelde, zou de winter snel voorbij zijn en de zomer perfect beginnen. Zo kwamen de Kelten op de theorievan slecht weer betekent een geweldige zomer.

OSTARA (LENTE-EQUINOX)

Ostara is een van de twee periodes in het jaar waarin de dag en de nacht in evenwicht zijn. Ze zijn allebei even lang. De dag wordt echter langer, waardoor het weer veel warmer is. Voor Gaelisch Ierland was dat de definitie van perfectie, omdat ze nooit van de winter leken te houden. Ze beschouwden het zelfs als de donkerste helft van het jaar.

Soms verwijzen mensen naar Ostara met Vernal Equinox. Het is heel normaal dat de meeste dingen in Gaelic Ierland meer dan één term hebben. We introduceren meestal degene die het meest gebruikt worden. In dit geval is Ostara de term die ze het meest gebruiken.

Ostara vindt eigenlijk plaats in april en markeert de allereerste dag van de lente. De naam is afgeleid van de naam van een Germaanse godin genaamd Eostre. Mensen vieren de overvloedige vruchtbaarheid van de aarde tijdens Ostara. Bovendien is het het Keltische equivalent van de christelijke paasviering.

Volgens de Keltische mythologie was Ostara de Godin van de vruchtbaarheid. Haar naam komt zelfs overeen met die van het vrouwelijke hormoon oestrogeen. Dit verklaart waarom ze de vruchtbaarheidsgodin is en de vruchtbaarheid van vrouwen tijdens de lente symboliseert.

Omdat elk festival geassocieerd wordt met bepaalde symbolen, zijn de symbolen van Ostara gewoonlijk de Haas en het Ei. Dat komt omdat de afbeelding van Godin Ostara in de mythologie beweert dat haar hoofd en schouders van een haas waren. Elk symbool heeft een specifieke implicatie waar het voor staat.

Het haassymbool van godin Ostara

Voor veel culturen in de wereld nam Gaelisch Ierland een hoop bizarre begrippen over. Het was echter hoe bijgeloof en tradities werken. Je komt naar de wereld om ze daar te vinden, wachtend om steeds opnieuw verteld te worden. Een van de begrippen waar Gaelisch Ierland in geloofde was de heiligheid van de haas.

In feite was de haas een iconisch dier van veel maangodinnen. Dat komt omdat de Keltische cultuur de haas altijd als het symbool van de maan heeft beschouwd. Zo namen godinnen als Hecate, Holda en Freyja de haas als icoon voor zichzelf. Godin Ostara was geen uitzondering; ook zij geloofde in de heiligheid van de haas.

Welnu, Ostara was geen maangodin; ze was de godin van de vruchtbaarheid, maar hier is haar verband met de maan. Ostara was het Keltische equivalent van het christelijke Pasen. De maanstand bepaalt de datum van Pasen. Beide feesten werden dus spontaan geassocieerd met de maan als symbool.

Dus wat is het verband tussen de maan en de haas? Goede vraag, want er is eigenlijk een geweldige verklaring voor dit punt. Gaelisch Ierland geloofde dat de haas een nachtdier was dat elke ochtend stierf en elke nacht weer tot leven kwam. Dit geloof is vergelijkbaar met de maan die elke nacht herboren wordt. Deze constante wederopstanding vertegenwoordigt ook de wedergeboorte van de lente.

De oorsprong van de paashaas

In het Gaelische Ierland was de jacht op de haas in de oudheid taboe. Men geloofde dat het een heilig dier was dat respect verdiende. Met de komst van het christendom hebben sommige dingen echter een andere wending gekregen. Het was gebruikelijk om de datum en tijd van Pasen te bepalen aan de hand van de maanstand. Aan de andere kant geloofde men vroeger dat de haas een sterke band had met de maancyclus. Zo..,De jacht op hazen werd een gebruikelijke activiteit in verschillende culturen. Die activiteit vond vroeger plaats in de lente.

Omgekeerd vertoont de haas een grote gelijkenis met het konijn. Door de eeuwen heen hebben legendes het idee ontwikkeld dat de paashaas eieren brengt naar kinderen over de hele wereld met Pasen. Zo is het idee van de paashaas ontstaan. Heb je je ooit afgevraagd waarom hij precies eieren bracht en geen snoepjes? Nou, er zit ook een ander verhaal achter dat eierengedoe.

Paashaas (Afbeelding door Pixaline van Pixabay)

Wat symboliseren de eieren?

Veel tradities zien het ei als een kleine voorstelling van hoe het hele universum werkt. Blijkbaar was het Gaelische Ierland geen uitzondering. Het ei is eigenlijk een natuurlijke voorstelling van evenwicht tussen alles in de wereld. De dooier en het wit van het ei vertegenwoordigen het evenwicht tussen mannelijk en vrouwelijk en tussen donker en licht. Alles wat nodig is om het evenwicht in het universum te bewaren, ligt in heteieren.

Om precies te zijn vertegenwoordigt het wit van het ei de Witte Godin. Aan de andere kant vertegenwoordigt de dooier van het ei de Zonnegod, omdat het zo goudkleurig is als de zon. Binnenin het ei wordt de dooier omhuld door het wit. Dit illustreert een gebruiksbeeld waarbij de Witte Godin de Zonnegod omhelst. Zo'n omhelzing houdt het evenwicht in de wereld in evenwicht en in voortdurende groei.

Kleurrijke paaseieren (Foto van PxHere)

BELTANE

Als de zomer begint en het warm weer is, worden de Kelten blij. Dus moesten ze het begin van zo'n seizoen vieren met een festival. Daarom is er Beltane; het viert het begin van de zomer en herinnert de Kelten aan hun erfgoed.

Bovendien is het festival niet beperkt tot Ierland, het strekt zich ook uit tot het eiland Man en Schotland. Omdat festivals meestal op de eerste dag van de maand plaatsvinden, doet Beltane dat ook. Het vindt plaats op 1 mei. Mensen verwijzen meestal naar Beltane festival als May Day.

Meidag is ook verbonden met de goden en godinnen van de vruchtbaarheid. Het markeert het begin van de zomer, dus mensen vieren het groen en de vruchtbaarheid van het land. Maar de viering van vruchtbaarheid gaat hier niet alleen over het land; het gaat ook over de biologische functies van de mens.

Om er zoveel mogelijk plezier uit te halen, beginnen de mensen de viering op de laatste dag van april. Zodat het een hele dag duurt, vol met vreugde en opwinding. Vraag je je af hoe ze het vieren? Nou, dat is gemakkelijk te raden; ze gebruiken vuur, zeker weten.

Het Vuurfestival

Mensen noemen Beltane meestal het vuurfeest, omdat er veel vuur wordt gebruikt in de viering. Het Gaelische Ierland heeft vuur altijd gewaardeerd in de viering en dat doet het moderne Ierland ook. Ze vereerden zelfs vuurgoden in de oudheid. Zelfs het woord Beltane betekent Helder vuur. Dus wat houdt vuur in?

Gaelisch Ierland had het idee dat vuur geneest en zuivert. De oorsprong van dit geloof is vaag, maar het verklaart hun constante gebruik van vuur om feest te vieren. Hun tradities omvatten echter altijd het aansteken van een vreugdevuur en het eromheen draaien. Ze dansten, zongen en genoten van hun tijd rond het grote vreugdevuur.

Het sterke geloof in vuur zorgde ervoor dat de Kelten het gebruikten als een middel om met elkaar in contact te komen. Het werd eigenlijk voor meer dan een paar doeleinden gebruikt, maar het meest voorkomende geloof was dat het hen beschermde. Volgens de legenden resulteert het huwelijk van de god en godin in de geboorte van de zomer. Dat is dus wat het vreugdevuur symboliseert.

Vuurfestival (Foto Bron: PxHere)

Het seizoen van het huwelijk

Hoewel het vuur meestal deel uitmaakt van alle festivalpraktijken, zijn er meer bijgeloven die worden uitgevoerd in Beltane. Deze bijgeloven omvatten het springen op de bezemsteel en gewone huwelijken. Het is het seizoen van de vruchtbaarheid, dus mensen trouwen veel in die tijd. Ze geloven ook dat Beltane de tijd was waarin de God trouwde met de Godin. Daarom zeggen ze dat het de tijd is waarinAlles is vruchtbaar: land en mensen.

Maar legendes beweren dat Beltane eigenlijk het huwelijk was van de grote God en Godinnen. Heidenen geloofden vroeger dat het de beste tijd was om te trouwen. Door de jaren heen hebben mensen die traditie overgenomen, zodat ze net zo goed kunnen vergeten waarom het het seizoen van het huwelijk is.

Calton Hill is de populairste locatie waar het Beltane festival plaatsvindt. De Hill ligt op het land van Schotland. Mensen beginnen de hele dag te marcheren in groepen die elkaar op elk ontmoetingspunt ontmoeten. Deze mars begint bij het National Monument in een richting tegen de klok in. De leiders van de mars zijn mensen die de Meikoningin en de Groene Man personifiëren. Daarnaast zijn eraltijd trommels, waaronder de Ierse, Bodhran Drum, die tijdens de mars blijven slaan.

Uiteindelijk is er een voorstelling die het erfgoed van Gaelic Ierland en andere Keltische regio's, waaronder Schotland, illustreert. Performers beginnen te dansen en te zingen terwijl ze wit en rood dragen. Uiteindelijk rusten ze allemaal uit en genieten ze van een heerlijk buffet, inclusief Iers eten en andere drankjes.

Ierse bruilofttradities en Beltane

Herinner je je de traditie van het springen op de bezemsteel? Het is een onderdeel van de Ierse huwelijkstradities en een die mensen doen op Beltane. Het betekent dat het stel samen een nieuw leven begint en hun oude leven achterlaat achter de bezemsteel. Ja, ze springen letterlijk over de bezemsteel terwijl deze plat op de grond ligt.

Naast het springen op de bezemsteel was er ook handvasten. Deze traditie houdt in dat het koppel hun handen aan elkaar bindt als teken van verbintenis. Ze mochten sowieso de lengte en het type van de relatie kiezen. Op hun trouwdag moesten ze echter de Claddagh-ring dragen en geloften uitwisselen.

Claddagh Ring (Afbeelding door Mégane Percier van Pixabay)

Er is een interessant maar zeer vreemd gebruik dat Gaelisch Ierland uitvoerde in Beltane. De Kelten noemen het A-Maying. Dit gebruik houdt in dat koppels van alle leeftijden de hele nacht doorbrengen in het bos. Ze brengen het daar door en bedrijven de liefde in het openbaar. Nadat de nacht voorbij is, verzamelen ze bloemen en veel bloesems voordat ze naar hun eigen plek gaan. Ze brachten zelfs meidoorns mee, de ongelukkigeplant, naar hun huis, ALLEEN in Beltane.

LITHA (MIDZOMER)

Net zoals er midwinter is, is er ook midzomer en de mensen noemen dat Litha. Litha was eigenlijk een van de oude festivals die Gaelisch Ierland vierde. Het is een zonnefeest dat plaatsvindt op 21 of 22 juni.

Dit festival was eigenlijk de tijd waarin mensen het proces van reizen naar de hemel vierden. Ze vierden niet het bestaan van de hemel zelf, maar de ruimte tussen de hemel en de aarde. Het betekende veel voor Gaelic Ierland en de Keltische cultuur als geheel.

De meeste festivals gaan meestal over de balans van het universum. Ze staan voor de balans tussen de seizoenen en het evenwicht tussen dag en nacht. Litha, in het bijzonder, is een zonnefeest dat de balans tussen water en vuur eert.

Volgens de tradities van Gaelic Ierland was Litha weer een strijd tussen de koningen van licht en donker, net als Yule. In Yule verslaat de Oak King de Holly King en neemt de macht over. In Litha is het echter andersom; de Holly King regeert nadat hij de Oak King heeft overwonnen. Nogmaals, deze strijd vindt twee keer per jaar plaats, waarbij elke koning de helft van het jaar regeert. We weten niet zeker waarom ze in de eerste plaatsals elk van hen altijd wint tijdens de vereiste zonnewende.

De betekenis van vuur in Litha

Het ontsteken van vreugdevuren is altijd een feestelijke traditie geweest in Gaelic Ierland. Volgens het boek The Pagan Family waren er specifieke vuurtradities om die tijd te vieren. Ceisiwr Serith, de auteur van het boek, beweert dat oude culturen feest vierden door grote wielen in brand te steken. Ze staken de wielen in brand en rolden ze vervolgens een heuvel af. Aan het einde van de heuvel zouden de wielenplons in het water en het vuur zou worden gedoofd.

Er waren veel interpretaties met betrekking tot deze traditie. Eén theorie beweert dat de mensen in Gaelic Ierland geloofden dat ze hiermee droogte tegengingen. Dat kwam omdat het water gewoonlijk de stomende hitte van de zon vermindert. Ze dachten dat ze het water langer konden bewaren. Een andere theorie suggereert dat het duwen van het vlammende wiel in het water symboliseert dat de zonkracht begint teverzwakken.

LUGHNASA OF LAMMAS

Lughnasa is het derde grote festival op de oude kalender van Gaelisch Ierland. De Gaels beschouwden het als een van de gelukkigste gebeurtenissen van het jaar. Waarschijnlijk was dat omdat het het begin van het oogstseizoen markeert. Herinner je je God Lugh nog? Ja, hij was de kampioen van de Tuatha de Danann. Bovendien was hij de god die elk jaar tijdens het oogstseizoen voor een groot aantal gewassen zorgde. Hij wasde god die verbonden was aan dit festival en de naam Lughnasa maakte het duidelijk.

In sommige Keltische gebieden en in het Gaelische Ierland noemt men het tegenwoordig echter Lammas in plaats van Lughnasa. Dit festival vindt plaats op 1 augustus en is ook het laatste festival in het Keltische jaar. Samhain volgt op Lughnasa; Samhain markeert echter het begin van het nieuwe Keltische jaar. Lughnasa blijft dus het laatste festival.

De oorsprong van die dag gaat terug naar de Keltische god Lugh. Hij hield dat festival in augustus, als een wedstrijd voor zowel de atleten als het begrafenisfeest. Begrafenisfeest is een rare term, maar het was een feit. Lugh maakte dat festival als een herinnering aan zijn overleden moeder, Taitlin. Toen hij jong was, overleed ze tijdens het opruimen van de vlakte. Haar dood was het gevolg van extreme uitputting.

Bijgeloof in verband met Lughnasa

Elk festival dat kwam, gaf de mensen van Gaelisch Ierland de kans om nieuwe tradities en bijgeloof te ontwikkelen. In Lughnasa begint het oogstseizoen en eten de mensen de eerste maaltijd van de nieuwe oogst. Dit festival toont een grote portie vreugde en geluk. De mensen voeren veel praktijken uit zoals feesten, koppelen, atletiekwedstrijden en handel drijven. Dat was echter in het oudetijden van Gaelisch Ierland.

Tegenwoordig is de viering niet meer hetzelfde. De mensen voeren niet meer dezelfde gebruiken uit, maar ze dansen nog steeds, vertellen verhalen en genieten van het eten tijdens het festival.

Bovendien is er maar één traditie die in het Gaelische Ierland bestond en in sommige Keltische gebieden van vandaag nog bestaat. Het gebruik staat bekend als Reek Sunday; het is de laatste zondag van juli. Mensen kiezen deze specifieke dag om door de straten te zwerven totdat ze Croagh Patrick bereiken. Deze plek is de eindbestemming waar mensen hun mars beëindigen en beginnen met het beklimmen van de steile helling. Ze vieren het daar door te dansen,zingen en plezier hebben.

MABON (HERFSTEQUINOX)

Hier komt de Herfstequinox, zoals het grootste deel van Gaelisch Ierland het placht aan te duiden. Mabon is de naam van het festival dat die tijd van het jaar markeert. De Kelten spreken het uit als (May-bun) of (Mah-boon). Het verschil hangt af van het accent van elke regio. Het is vroeger de tweede oogst van het hele jaar. Bovendien vindt het plaats in september vanaf de 21e tot de 23e.

Hoe dan ook, wat betekent de Herfst Equinox? Nou, het is die tijd van het jaar waarin de lengte van de dag en de nacht gelijk is. Dit festival vertegenwoordigt het belang van evenwicht en gelijkheid door de harmonie van de dag en de nacht.

Mensen in Gaelisch Ierland wachtten op dit festival om zich uitbundig te kleden en te dineren. Dit bijgeloof bestaat nog steeds in de moderne Keltische regio's. Tijdens het festival komen mensen samen met hun geliefden om samen feest te vieren door te drinken en te dansen. Het is ook de tijd waarin de Kelten wijn maken en gedroogde planten en zaden verzamelen als onderdeel van de viering.

De andere activiteiten die mensen op deze dag uitvoeren zijn onder andere zwerven in het bos. Ze voeren ook andere praktijken uit die voor sommige culturen misschien een beetje vreemd klinken. Deze praktijken omvatten het versieren van de graven van dierbaren met dennenbomen, dennenappels en bladeren. Ze bieden ook drankjes en drankjes aan de bomen aan, om de een of andere mysterieuze reden.

De betekenis en implicaties van dit festival

Mabon is een van de vreemdste festivals die in Gaelisch Ierland plaatsvond. Niet alleen vanwege de praktijken die werden uitgevoerd, maar ook vanwege de implicatie ervan. We hebben al gezegd dat het de ware betekenis van balans en gelijkheid symboliseerde.

Het was echter ook de tijd waarin de Gaels de Spirituele wereld en de Oude Godheden eerden. Deze godheden omvatten een lijst van goden en godinnen die Gaelisch Ierland in heidense tijden aanbad. De lijst omvat Espona, Morgan, God Mabon, De Groene Man, Pamona en de Muzen, Modron Godin, en nog veel meer.

Het doel van dit festival is om te stoppen met alles wat je doet in het leven en te beginnen met ontspannen en genieten. Het roept op tot evenwicht tussen de doelen die we willen bereiken en het leven dat we niet mogen missen. Dus mensen wachten op die bepaalde tijd van het jaar om te genieten van hun tijd met hun dierbaren. Het is de tijd waarin je rust neemt van je dagelijkse hectische verantwoordelijkheden en geniet van het leven voordathet hervatten van jullie rollen.

Speciaal eten tijdens het Mabon Festival

Omdat Mabon een tijd is om te vieren, moet er altijd eten zijn. Ja, eten is altijd een onderdeel van elke viering in elke cultuur en door de eeuwen heen. Mensen nemen op Mabon een pauze van werk en leven en oogsten wat ze naaien, letterlijk. Veel mensen in het Gaelische Ierland verbouwden hun eigen voedsel.

Mabon wordt dus beschouwd als de pauze waarin ze genieten van hun persoonlijke prestaties. De belangrijkste etenswaren van Mabon zijn aardappels, appels, brood, uien, granaatappels en wortels. Er zijn zeker meer etenswaren, maar dit zijn de etenswaren waar mensen het meest van genieten in Mabon.

SAMHAIN

Het Keltische jaar begint niet met het begin van het gewone jaar in januari. In feite begint het in oktober wanneer Samhain plaatsvindt. Dit is het enige festival dat Gaelisch Ierland niet op de eerste dag van de maand vierde zoals de andere festivals. In plaats daarvan vierde Gaelisch Ierland Samhain op de laatste dag van oktober, op de 31e. De viering duurt echter meestal de volgende dagendag, dus het festival vindt ook plaats op 1 november.

Dit festival is het zoveelste dat zijn oorsprong vindt in heidense tijden. Samhain markeert het einde van het oogstseizoen en het begin van de winter. Hoewel de Kelten de winter altijd al beschouwden als de zwaarste dagen van het jaar, vierden ze toch het begin ervan. Ondanks de viering markeert Samhain het begin van de donkere helft van het jaar, zoals Gaelic Ierland het noemde.

Samhain is altijd gerelateerd geweest aan duisternis. Het is ook het synoniem van Halloween; mensen beschouwen het eigenlijk als Keltisch Halloween. Veel bronnen hebben beweerd dat het Amerikaanse Halloween waarschijnlijk is ontstaan uit het Samhain festival.

Wanneer dit festival nadert, geloven de mensen dat de grenzen tussen de Andere Wereld en de onze verdwijnen. Dat maakt plaats voor de kwade geesten en mythische wezens om onze wereld binnen te sijpelen, waardoor het donker en griezelig wordt. Waarschijnlijk is dat de reden waarom ze geloven dat de winter de donkere helft van het jaar was.

Samhain Festival (Foto door Robin Canfield op Unsplash)

De Keltische versie van Halloween

De wereld beschouwt Samhain altijd als het Keltische Halloween. Het is dat festival waar ze over de doden praten en angstaanjagende kostuums dragen. In de mythologie werd Samhain altijd al het festival van de doden genoemd. In het Ierse Gaelisch werd beweerd dat de deuren van de Andere Wereld eind oktober opengaan.

Het enge is dat boosaardige wezens uit een ander rijk naar onze wereld komen. Ze vernietigen en richten zoveel mogelijk schade aan. Die wezens zijn nog een gruwelijke toevoeging aan wat ze de donkerste helft van het jaar noemen.

Onvergetelijke vermomming

Omdat Samhain veel weg heeft van Halloween, is vermomming een essentieel onderdeel. Het idee om je te verkleden in enge kostuums stamt uit ongeveer de 16e eeuw. Er zijn verschillende Keltische liederen die worden geassocieerd met Samhain. Net als elk festival heeft het zijn eigen liederen, kostuums, griezelige kostuums en bijgeloof als onderdeel van de viering.

De griezelige kostuums van deze moderne tijd zijn slechts een middel om plezier te hebben en te genieten van onze tijd. Maar dat was niet het geval in het Ierse Gaelic. De Kelten droegen deze kostuums om zich te verbergen voor de kwaadaardige geesten. Ze dachten dat als ze er zelf slecht uitzagen, de duistere zielen van de Andere Wereld ze niet zouden herkennen.

Volgens de Keltische legenden en mythen was het de rol van de boze geesten om op de deuren te kloppen. Ze vroegen de mensen om offers en offers om hen met rust te laten. Zo werd het een traditie op die dag dat mensen zich verkleden en op deuren kloppen om gunsten te vragen. Ze deden dat voor de lol, maar ook om weg te rennen voor het verderf van hun leven.

Verhalen van Finn MacCool en Samhain

De betrokkenheid van de mythologie bij het Samhain festival gaat terug naar de connectie met een van de prominente krijgers. Finn MacCool is een van de heersende krijgers waar de Keltische mythologie te veel verhalen over omarmt. Hij was degene die verantwoordelijk was voor het begeleiden van mensen om te geloven in de open deuren van de Andere Wereld. Er waren ook veel verhalen over die kwestie.

Volgens de Keltische mythologie was er een angstaanjagend wezen dat Aillen heette. Dat wezen verscheen elk jaar in de tijd van Samhain. Het ging naar de plek waar mensen samenkwamen om feest te vieren en zocht naar manieren om die te verwoesten. Aillen ademde vuur en had een speciaal soort muziek dat mensen in slaap suste. Het hypnotiseerde mensen, zodat het zoveel kon verwoesten als het wilde. Maar FinnMacCool werd nooit slachtoffer van de muziek van Aillen. Hij was de enige die erin slaagde nuchter te blijven en Aillen neer te halen.

Er was nog een verhaal waarin Finn MacCool betrokken was bij het bestrijden van de wezens die verschijnen in Samhain. Het verhaal staat bekend als Colloquy of the Elders; het draait om een aantal vrouwelijke weerwolven die verlangen naar vernietiging.

De weerwolven kwamen uit een grot die bekend staat als de Cruachan-grot met als doel het vee te doden. De Fianna waren op zoek naar die weerwolven om ze te verslaan en het vee te redden. Een harpist speelde een muziekstuk dat de vrouwelijke weerwolven in mensen veranderde. Hij maakte het de Fianna-strijders gemakkelijker.

Uiterst waardevolle offers aan de Dark Souls

Samhain was eigenlijk een heel vreemd festival. Festivals worden verondersteld vrolijk en blij te zijn. In feite ging Samhain over de duisternis die de wereld in zich draagt. De mythologie beweert dat in de oudheid een afschuwelijke macht vrij spel kreeg. De mensen in het Gaelische Ierland moesten grote offers brengen om die macht tot rust te brengen. Daarom offerden ze eten, drinken en hunHet behagen van deze duistere geesten betekende dat ze de wereld in vrede zouden laten leven.

Een ander gebruik dat de oude Kelten gebruikten was waarzeggerij. Deze term definieert de rol van het lezen van de toekomst. Het was een van de meest overheersende praktijken in het Gaelic Ierland. De Kelten van de moderne tijd zijn zeker uit deze noties gegroeid. Toch voeren ze nog steeds enkele overblijfselen uit van de tradities die ons helpen bij het interpreteren van hun verleden. Wat ze tegenwoordig doen is naar de kerk gaan opmiddernacht, op een veranda, wachtend op hun toekomst.

Het verschil tussen vroeger en nu ligt misschien in de religieuze invloed. Samhain bestaat al sinds heidense tijden. Als gevolg daarvan beoefenden mensen al sinds mensenheugenis waarzeggerij. Toen de tradities werden gekerstend, bleven sommige van de heidense praktijken bestaan. Ze vinden nu echter plaats in kerken met een meer religieuze vorm.

Als je deze blog leuk vond, bekijk dan ook andere blogs over Ierse geschiedenis, mythes en legendes: Interessante feiten over de Ierse legende van de kinderen van Lir