Irlanda Gaelike: Historia emocionuese e shpalosur përgjatë shekujve

Një praktikë tjetër që keltët e lashtë bënin ishte Parashikimi. Ky term përcakton rolin e leximit të së ardhmes. Ishte një nga praktikat më mbizotëruese në Irlandën Gale. Definitivisht, Keltët e kohëve moderne janë rritur nga nocione të tilla. Megjithatë, ata ende mbajnë disa mbetje të traditave që na ndihmojnë në interpretimin e të kaluarës së tyre. Ajo që ata bëjnë sot është të shkojnë në kishë në mesnatë, duke qëndruar në një verandë duke pritur për të mësuar për të ardhmen e tyre.

Dallimi midis së shkuarës dhe së tashmes mund të qëndrojë në ndikimin fetar. Samhain ka qenë rreth e rrotull që nga kohët pagane. Si pasojë, njerëzit praktikonin hamendje për një kohë të gjatë. Kur traditat u kristianizuan, disa nga praktikat pagane arritën të qëndrojnë përreth. Megjithatë, ato tani zhvillohen në kisha me një formë më fetare.

Nëse ju pëlqeu ky blog, shikoni disa blogje të tjera që lidhen me historinë, mitet dhe legjendat irlandeze: Fakte interesante rreth legjendës irlandeze të fëmijëve të Lirit

Bota ndryshon vazhdimisht. Në kohët tona moderne, ndryshimi është mjaft i shpejtë dhe i dukshëm, falë teknologjisë. A keni menduar ndonjëherë se si kishte qenë jeta përpara se teknologjia ta pushtonte atë? Patjetër, ishte krejtësisht ndryshe. Kulturat ishin të ndryshme dhe po ashtu besëtytnitë, gjuhët, nocionet, e kështu me radhë. Disa vende nuk ishin ende atje. Të tjerët kishin qenë gjithmonë përreth, por ndryshe.

Ato vende të ndryshme të dikurshme përfshijnë Irlandën . Ky i fundit ka pësuar shumë modifikime përgjatë epokave. Në një moment, ishte Irlanda galike; pak më ndryshe nga ajo që është sot. Populli i Irlandës është njohur gjithmonë me shumë emra të ndryshëm, duke përfshirë Gaelët ose Keltët. Historia galike është një afat kohor i gjatë ideologjish dhe bestytnish interesante. Së shpejti do të mësoni për gjithçka që nevojitet për t'u njohur rreth kulturës gale.

Gjithçka që duhet të dini për Irlandën galike

Në në gjuhën irlandeze, njerëzit i referohen Irlandës galike si Éire Ghaidhealach. Irlanda Gaelike ishte një kulturë që u zhvillua në një moment në historinë irlandeze. Kjo periudhë zgjati nga epoka parahistorike dhe deri në fillim të shekullit të 17-të. Për më tepër, ajo periudhë ishte një rend politik dhe shoqëror që krijuan Gaelët. Kjo do të thoshte se ata kishin kulturë më vete. Asnjë që është i ndryshëm nga ai irlandez,rreth Irlandës dhe Britanisë Perëndimore. Mund t'i gjeni në monumentet e gurta të pranishme rreth ishujve. Ato janë të bollshme brenda kufirit të Irlandës; megjithatë, ka ende disa prej tyre jashtë.

Uellsi është vendi me numrin më të madh të monumenteve prej guri me mbishkrime ortodokse menjëherë pas Irlandës. Duke u kthyer në pikën tonë kryesore, alfabetet e përdorura në gjuhën e vjetër irlandeze ishin Scholastic Ogham. Irlandezët filluan t'i përdorin ato duke filluar nga shekulli i 6-të dhe deri në atë të 9-të.

Ø Arsimi në Irlandën galike

Edukimi është padyshim një pjesë jetike e zhvillimit të kulturave . Kultura galike mund t'i ketë përcjellë gojarisht traditat e tyre. Megjithatë, ata e vlerësonin aq shumë të mësuarin, saqë kishin edhe manastire galike për një qëllim të tillë. Manastiret galike konsideroheshin si një nga elementët më me ndikim në Evropë. Ato ishin qendra të specifikuara për mësimin dhe zhvillimin e artit të Ishullit.

Ø Feja në Irlandën galike

Irlanda dihet se është një tokë e krishterë; megjithatë, parakrishterimi kishte një perëndi ose perëndi të ndryshme për të adhuruar. Irlanda galike ishte ajo kohë kur krishterimi nuk kishte mbërritur ende në pjesën më të madhe të Evropës. Paganizmi ishte feja më dominuese. Gaelët adhuronin shumë perëndi dhe perëndesha të Tuatha de Danann.

Paganizmi ishte gjithashtu feja e paraardhësve të Gaelëve. Ata dukej se e kishin nderuar të tyrenparaardhësit aq shumë sa trashëguan fenë e tyre dhe besuan në botën tjetër. Ka shumë më tepër për të mësuar rreth paganizmit. Paganët kishin nocionet, festat dhe besëtytnitë e tyre.

Historia e Norse-Gaels

Ne përmendëm shkurtimisht norse-Gaels; megjithatë, është koha për të hyrë në detaje në lidhje me ata njerëz që banonin në Irlandën Galetike. Kuptimi i fjalëpërfjalshëm i Norse-Gaels është Gaels i huaj. Ata njerëz ekzistonin në atë kohë kur mbizotëronte kultura galike. Megjithatë, ata nuk ishin Gaels të vërtetë kur ishte fjala për origjinën e tyre. Studiues të tjerë pohojnë se ata ishin një hibrid i Gaelëve dhe kombeve të tjera.

Gjatë epokës së vikingëve, kishte disa vendbanime galike në të cilat banonin vikingët. Vendbanimi i tyre shoqëroi në martesën mes tyre dhe popullatave galike. Një martesë e tillë rezultoi në ekzistencën e Norse-Gaels.

Gjatë Mesjetës dhe deri në Mesjetën e Lartë, Norse-Gaels fituan pushtet. Ata zotëronin tokat përreth Detit Irlandez. Përveç kësaj, ata themeluan mbretër të tjera vetë. Këto mbretëri përfshinin Ishujt, Dublinin dhe Mann në Irlandë dhe Galloway në Skoci. Në fakt, ata themeluan shumë mbretëri të tjera, por këto të përmendura konsiderohen si më të shquarit.

Origjina e vikingëve u kthye në Norvegji dhe Skandinavi. Ata që u vendosën në Irlandën galike, në veçanti, ishin norvegjezëorigjinën. Ata ia dolën të merrnin pushtetin e Mbretërisë së Ishujve për rreth pesë shekuj.

Bastisjet e Vikingëve

Patjetër që Norse-Gaelët nuk kishin pasur forcë mbi tokën e Detit Irlandez në mënyrë paqësore. Ai bëri bastisjen e tyre të parë në 795 dhe u zhvillua në ishullin Lombay. Nga ana tjetër, ky nuk ishte i vetmi bastisje që vikingët regjistruan në Irlandën galike. Pati dy bastisje të tjera goditëse në historinë e Irlandës.

Ato dy bastisje u zhvilluan në brigjet e dy qyteteve të shquara irlandeze, Dublinit dhe Connacht. Bastisja e qytetit të mëparshëm kishte ndodhur në vitin 798, ndërsa e këtij të fundit në vitin 807. Dy bastisjet e para që u bënë në 795 dhe 798 vareshin nga taktika sipërfaqësore. Historia ka regjistruar se vikingët e hershëm norvegjezë përdornin taktika të shpejta goditëse dhe vrapimi.

E huaja, pushtimi dhe mbizotërimi nuk janë kurrë argëtuese. Sidoqoftë, ato zakonisht kanë uljet dhe ngritjet e tyre. Ana pozitive e çdo vendbanimi është se ata sjellin me vete kulturën e tyre. Kështu, toka e pushtuar merr të gjitha elementet që i përshtaten nga kolonizimi.

Sigurisht, vendbanimi norvegjez kishte një trashëgimi të madhe. Ata ishin ata që futën ndarjet e tokës si dhe parlamentin Tynwald. Deri më sot, irlandezët përdorin ende atë që kanë adoptuar nga vendbanimet norvegjeze.

A ka ndonjë ndryshim midis Gaelëve dheKeltët?

Në një moment, ekzistonte Irlanda Galike, por, në çdo kohë, ekziston gjithmonë Irlanda Kelte. Ok, do të shpjegojmë më tej. Irlanda galike ekzistonte kur Gaelët mbërritën në Irlandë; kaq e thjeshtë. Pra, Keltët përbëheshin nga dy nënsekte kryesore; Britonike dhe galike. Disa njerëz i referoheshin Irlandës Galike gjithashtu si Goidelic.

Secili nga nënsektet banonte në disa kombe që u lidhën me ta. Kjo në fakt shpjegon shumë për Irlandën Galike. Sidoqoftë, Brythonic ishin ata që banonin në Brittany, Uells dhe Cornwall. Nga ana tjetër, Gaelët ishin ata që banonin në Irlandë, Skoci dhe Ishullin e Manit. Si Gaels ashtu edhe Brythonic konsiderohen të jenë të vetmit Keltë të mbetur në Evropë deri më sot.

Pra, nuk ka aq dallim të madh midis Gaelëve dhe Keltëve. E para është në fakt pjesë e të dytës. Për ta bërë një histori të gjatë të shkurtër, të gjithë Gaelët janë Keltë, por jo të gjithë Keltët janë Gaels.

Struktura Sociale dhe Politike e Irlandës Galike

Klasat sociale janë metoda e përcaktimit të statusit të çdo individi brenda komunitetit. Pothuajse çdo kulturë beson në rëndësinë e përfshirjes së hierarkisë në shoqëritë e tyre. Në fakt, Irlanda galike nuk ishte përjashtim; ata vlerësonin ndarjen e shoqërisë në grupe ose të fundme.

Finte është forma e shumësit të fjalës gjobë; do të thotë farefisni agnatike.Ky i fundit është në fakt një sistem që përdoret për të përcaktuar linjën mashkullore të familjes. Ndihmoi për të mësuar rreth historisë familjare të mashkullit dhe të drejtave të tij në trashëgiminë e pronave, emrave ose titujve.

Finte është saktësisht i njëjti sistem i Tanistrisë së Gjakut. Çdo mashkull kishte të drejtë të trashëgonte autoritetin e babait të tij. Megjithatë, nëse një anëtar merrte kujdestar nga një familje e caktuar, ai kishte të drejtë edhe në trashëgimi. Edhe pse anëtarët e përkujdesur nuk kishin lidhje gjaku me familjen, por struktura farefisnore i pranonte.

Struktura hierarkike e shoqërisë galike

Është e lehtë për të parashikuar që shoqëria në Irlandën galike kishte një ngjashmëri të madhe me kulturën e lashtë të Evropës. Ata që binin në kategoritë më të larta të klasave shoqërore iu dhanë më shumë privilegje. Ata ishin me më shumë pushtet dhe pasuri; ata me status prestigjioz. Nga ana tjetër, shtresat e ulëta shoqërore kishin privilegje minimale ose aspak në krahasim me homologët e tyre më të respektuar. Më poshtë është struktura hierarkike e shoqërisë galike nga më e ulta tek ajo më e larta, respektivisht.

Ø Burrat e palirë

Në klasën më të ulët shtrihen skllevërit dhe bujkrobërit , e lehtë për t'u marrë me mend, apo jo? Epo, në kohët e lashta, Gaelët i quanin ata si të palirët. Ata i perceptonin edhe si kriminelë apo të burgosur lufte. A keni menduar ndonjëherë për statusin e familjes së skllavit? Ataishin edhe skllevër. Skllavëria, si mbretëria, u transmetua brez pas tjetrit. Megjithatë, Irlanda e fshiu konceptin e skllavërisë pothuajse në vitin 1200.

Ø Njerëzit e Lirë

Vetëm mbi skllevërit vijnë të lirët. Në fakt kishte dy lloje të asaj klase dhe njëri prej tyre ishte në një status më të lartë se tjetri. Lloji i parë ishin të lirët që ishin të aftë të kishin pronat e tyre. Ata zotëronin toka dhe bagëti, megjithatë, shumica e tyre kishin shumë pak për të zotëruar.

Nga ana tjetër, kishte njerëz të lirë që ishin shumë të varfër për të zotëruar. Ata ndonjëherë kishin disa pasuri për të zotëruar, por ato ishin shumë të pakta dhe të parëndësishme. Është e lehtë të merret me mend se lloji i parë qëndron në një klasë shoqërore mbi të dytin; ata ishin pak më të pasur.

Ø Doernemedët

Mbi dy llojet e njerëzve të lirë ishte klasa e të bërëve. Doernemed ishte një klasë prestigjioze; megjithatë, ajo ishte klasa më e lartë në shoqërinë galike. Kjo klasë përbëhej nga shumë profesionistë. Ata profesionistë përfshinin mjekë, zejtarë, studiues, juristë, poetë, juristë, historianë dhe më shumë. Çdo profesion ishte i lidhur me familje të veçanta; profesionet ishin gjithashtu të trashëguara. Edhe profesionistët kishin nivelet e tyre; më të lartët prej të cilëve ishin njerëz të quajtur An Ollam.

Një Ollam ishte mjeshtër në profesionin e tij. Ai mund të jetë një mjek, poet, historian ose ndonjë gjë tjetër. Megjithatë, atjeishin disa profesione që jo të gjithë mund të uleshin. Kishte nevojë për mbështetjen e familjeve në pushtet. Këto profesione përfshinin poetë, mjekë dhe juristë. Një patronazh i tillë përfundoi me fundin e kulturës galike në Irlandë.

Ø Soernemed

Këtu vjen klasa më e lartë në shtresat shoqërore; të ardhurit. Është e lehtë të imagjinosh njerëzit që do të hynin në këtë kategori; klasës në pushtet. Ata ishin krerët, taniistët, mbretërit, druidët dhe poetët. Po, kemi thënë tashmë se poetët shtrihen në klasën Doernemed. Megjithatë, ata që qëndrojnë në klasën e lartë shoqërore ishin ata jashtëzakonisht të aftë. Njerëzit i quanin ata si Fili. Ky i fundit ishte lloji i poetit, sundimi i të cilit ishte të lavdëronte mbretin dhe të regjistronte historinë dhe traditat.

Ø Luftëtarët Fianna

Epo, le t'ju ndalojmë këtu më parë duke supozuar ndonjë gjë. Fianna nuk ishte një klasë shoqërore; të gjithë në Irlandën galike mund të ishin luftëtarë, madje edhe gratë. Fianna ishte emri i luftëtarëve që udhëhiqte legjenda Finn MacCool. Finn MacCool ishte një luftëtar popullor në mitologjinë galike.

Kthim në pikën tonë; Fianna ishte një grup të rinjsh, puna kryesore e të cilëve ishte luftimi i armiqve. Ata jetonin larg shoqërisë galike, duke e kaluar jetën e tyre duke gjuajtur ushqim. Megjithatë, kishte raste kur fisnikët ushqenin Fianna-n. Cikli shkon rrotull dhe Fianna filloi të gjuante për ushqimin e tyre gjatë verësedhe një herë.

Përmirësimi ose zvogëlimi në një klasë shoqërore të ndryshme (Po, ishte e mundur)

Gaelët mund të kenë pasur klasa të ndryshme shoqërore. Njerëzit trashëguan statuset e tyre; megjithatë, kjo nuk do të thotë se ata kishin ngecur. Ata ishin në gjendje të ndryshonin radhët e tyre përmes më shumë se disa metodave të ndryshme. Natyrisht, ata që ishin në shtresat e ulëta mund të ngriheshin në ato më të lartat. Por, edhe anasjelltas ishte e mundur. Njerëzit nga klasat e larta shoqërore mund të uleshin, por, padyshim, kjo ishte më shumë një humbje sesa një arritje.

Epo, nëse po pyesni se si skllevërit mund të përmirësoheshin në të qenit njerëz të lirë, ka disa mënyra për ta arritur këtë. Ata do ta bënin këtë duke fituar pasuri, sigurisht. Nga ana tjetër, ata mund të përmirësoheshin duke mësuar një aftësi të veçantë ose një profesion. Ashtu si shoqëritë moderne, ofrimi i një lloj shërbimi për komunitetin mund të kualifikohet për klasa më të larta. Meqenëse kishte dy lloje të njerëzve të lirë, ata mund të bëheshin lehtësisht në anën më të lartë.

Kjo ndodhi nga një njeri i lirë duke qenë klient i një zoti që do t'i siguronte atij një nga pronat e tij. Padyshim, Zoti kishte diçka në këmbim, duke përfshirë pagesën ose me para ose me ushqim. Njeriu i lirë kishte të drejtë të ishte klient për më shumë se një zotëri, duke u pasuruar edhe më shpejt. Kjo marrëveshje midis zotërisë dhe klientit do t'u kalonte trashëgimtarëve në rast se klientivdiq.

Ø Të bëhesh Briugu

Kuptimi i mirëfilltë i Briugut ishte Njeriu i Mikpritjes. Briugu ishte termi që i referohej një mikpritësi bujar. Të bëheshe kjo e fundit ishte çështje zgjedhjeje; Një zgjedhje e tillë i mundësoi atij pritës të kualifikohej për klasat më të larta. Roli i një Briugu ishte të hapte shtëpinë e tij për sa më shumë të ftuar. Ai gjithashtu duhej t'i ushqente të gjithë, pavarësisht nga numri i madh i tyre. Ishte pjesë e detyrave të Briugut të mirëpresë mysafirët e tij në çdo kohë dhe në çdo numër.

Këto detyra lejuan që Briugu të kishte më shumë privilegje, të zotëronte më shumë toka dhe të bëhej më i pasur. Përndryshe, ai mund t'i humbte të gjitha këto nëse do të kishte refuzuar ndonjë nga të ftuarit e tij.

Ligji Brehon në Irlandën galike

Irlanda galike kishte rregullat e veta që njerëzit respektuar. Gjatë kohëve të hershme, Irlanda Gale kishte Ligjin Brehon ose Ligjin e Hershëm Irlandez. Ishte një dekret i integruar në të cilin kishte çdo ligj të vetëm që administronte jetën e Irlandës Galike. Për të qenë më të saktë, ai ligj ishte më i spikatur gjatë epokës së mesjetës së hershme.

Ligji i hershëm irlandez mbijetoi në Irlandën galike për aq kohë sa ishte e mundur; megjithatë, ky nuk ishte rasti në vitin 1169. Ajo nuk ishte zhdukur plotësisht, por pushtimi norman arriti të fshehë një pjesë të madhe të ligjit. Ky i fundit ishte ndër objektivat e tyre për Normanizimin e tokave irlandeze dhe mbizotërimin e tyre.

Megjithatë, Ligji Brehon kishteishte në gjendje të ringjallej edhe një herë në shekullin e 13-të. Nuk ishte e qartë nëse ka pësuar ndonjë ndryshim. Por, ai arriti të mbijetojë për katër shekuj të tjerë në pjesën më të madhe të ishullit. Po, disa pjesë të ishullit e kishin lënë plotësisht ligjin prapa. Në pjesë të tjera, ligji arriti në kohët moderne. Duke filluar nga shekulli i 17-të, ligji i hershëm irlandez nuk ishte më më i shquari. Megjithatë, ai ishte ende aty, por duke u zbatuar paralelisht me ligjin anglez.

Ligji i hershëm irlandez gjatë viteve

Tekstet e ligjit zakonisht i referoheshin të hershme Ligji irlandez si Fenechas. Kjo referencë nuk ishte në të gjithë universin, ishte brenda Irlandës Galike. Fenechas do të thotë ligji i Feni; ky i fundit është termi gaelik i Freemen. Të lirët ishin njerëz në klasën shoqërore mbi skllevërit; disa prej tyre zotëronin toka dhe bagëti ndërsa të tjerët jo.

Kur krishterimi mbërriti në Irlandë, ai kishte ndikuar në Ligjin Brehon, duke shkaktuar disa konflikte. Sigurisht, fetë ndihmuan në formimin e ligjeve dhe shoqërisë. Më vonë, ne do të marrim më shumë detaje në lidhje me fetë kryesore që kishin qenë në Irlandë.

Gjithsesi, ligjet kishin të bënin me çështjet civile dhe jo ato penale. Pjesa e çuditshme ishte se Irlanda, në atë kohë, nuk ishte e njohur me konceptin e dënimit në rastet e krimeve. Juristët e hershëm të Irlandës ndoshta kishin aplikuar ligje të ndryshme në lidhje me krimet;por një me dallime të vogla.

Gjatë epokës galike, Irlanda ishte shumë më e madhe se sa është sot. Epo, toka nuk është zvogëluar, por shumë nga ajo pjesë e madhe u zhduk pas pushtimit të normanëve. Ky i fundit pushtoi Irlandën në vitin 1169. Përpara kësaj kohe, Irlanda Gaelike mbulonte një pjesë të madhe të vendit që konsiderohet si pjesë e huaj.

Irlanda Gaelike ishte një periudhë tjetër në historinë e Irlandës. Kishte rregulla të ndryshme të ekonomisë; ata kurrë nuk i përdorën paratë. Përveç kësaj, Irlanda Gale kishte stilin e saj kur bëhej fjalë për muzikën, arkitekturën, kërcimin dhe artet në përgjithësi. Kishte një ngjashmëri të madhe me stilet anglo-saksone; të dy stilet u bashkuan më vonë për të prodhuar art më vete.

Klanet e Irlandës Galike

Për aq kohë sa kishte ekzistuar Irlanda galike, shoqëria përbëhej nga disa klane. Njerëzit nuk i kishin parë të gjithë Gaelët si një njësi. Në fakt, ata ndaheshin në fise ose në grupe në një hierarki sipas klasës së çdo klani. Meqë ra fjala, Irlanda galike nuk ishte i vetmi vend që ishte popullor me klanet; e gjithë Europa ishte e njëjtë.

Hierarkia e shoqërisë përbëhej nga territore; kishte një mbret ose prijës që sundonte çdo territor. Ata mbretër u zgjodhën nëpërmjet asaj që quhej Tanistry. Ne do të hyjmë në më shumë detaje së shpejti. Territoret kishin shkuar në beteja dhe luftëra kundër njëri-tjetrit, shpesh. Bazuar nëmegjithatë, ato nuk ishin sanksione.

Epo, duhet të keni pyetur veten; nëse ligji i Brehonit nuk përfshinte dënimet, për çfarë bëhej fjalë. Në fakt, ligji diskutonte çështje më të thjeshta, por ato që ishin më të rëndësishmet në Irlandën Galike. Ai sillej rreth pagesës së kompensimit në rastet e dëmtimit, diskutonte trashëgiminë si dhe kontratat.

Sigurisht, ai diskutoi gjithashtu udhëzimet për zotërimin e pronave, të drejtat dhe detyrat që lidhen me to. Oh, ka një pikë më të rëndësishme në lidhje me ligjin; ai theksoi implikimin e statuseve sociale. Ligji Brehon diskutoi shoqërinë hierarkike të Irlandës Galike. Ai deklaroi marrëdhëniet ndërmjet zotërve, skllevërve dhe klientëve.

Kushtet që përfshinte Ligji i Brehon

Më parë, ne deklaruam disa nga termat domethënës që ligji i hershëm irlandez përfshin. Nga ana tjetër, ato nuk ishin të vetmet terma që parashikonte ligji. Kishte shumë prej tyre dhe ata luajtën një rol të rëndësishëm në shoqërinë e Irlandës Galike. Këto terma përfshinin çështje në lidhje me rastet e vrasjeve, lëndimet fizike, martesën dhe gratë, farefisninë dhe trashëgiminë, statuset sociale dhe mbretërimin.

Rastet e vrasjeve

Vrasësit ndodhën shumë; ende po; dhe ndoshta do ta bëjë gjithmonë. Irlanda Gaelike ishte një nga zonat që hodhi poshtë dënimin me vdekje kur bëhej fjalë për vrasjen. Atëherë, si e trajtuan vrasësin? Kishte disa mënyra për tëqë kanë të bëjnë me një vrasës, por, në disa raste, vrasësit mund të vriten. Sidoqoftë, ishte opsioni i fundit.

Përndryshe, vrasësi detyrohej të paguante me forcë dy gjoba të ndryshme. Emrat e tyre ishin Log nEnech dhe tjetri ishte Eraic. E para ishte një pagesë që merrte familja e viktimës; kjo e fundit fjalë për fjalë do të thoshte një gjobë trupore. Eraic ishte një gjobë e pashmangshme; nëse një person kryente një vrasje, ai duhej të paguante për trupin që vrau.

Epo, kishte disa raste kur vrasësi nuk ishte në gjendje të paguante ose ishte shumë i varfër për ta bërë atë. Kjo nuk do të thotë se ai ishte i lirë nga asnjë akuzë. Në raste të tilla, familja duhet të paguante në emër të tij, sado e shtrenjtë të ishte gjoba. Po sikur edhe familja e vrasësit të ishte e varfër? Nëse familja e viktimës nuk mund të merrte pagesën, kishte të drejtë të mbante shkelësin. Mbajeni atë përsa i përket zgjedhjes se çfarë të bëni me të; ata kishin tre opsione të ndryshme.

Tre opsionet përfshinin shitjen e vrasësit në skllavëri ose vrasjen e tij krejtësisht. Megjithatë, opsioni i tretë ishte më i mëshirshmi; përfshinte durimin e familjes së viktimës. Ata do të prisnin vrasësin derisa ai të ishte në gjendje të paguante gjobën e nevojshme.

Dëmtimi fizik

Në të kaluarën, juristët e Irlandës galike ndoshta nuk ishin në dijeni të vendosjes së sanksioneve për krimet. Ata gjithsesi nuk i dënuan rëndë njerëzit fajtorë. Megjithatë, kishte ligje që mbroninqytetarët, veçanërisht ata që kishin nevojë të madhe për kompensim.

Në rast lëndimi fizik, kishte sisteme ligjore që kompensonin viktimat. Të njëjtat sisteme i jepnin shkelësit të drejtën për përgjigjen e vetme ndaj viktimës ose avokatëve të tyre. Ligji kujdesej për pagesën e plagosjes, shërimin dhe rastet e vrasjeve.

Rastet e mirëmbajtjes së sëmurë

Dëmtuesi ishte i detyruar të mbante përgjegjësi për gjendjen e pacientit. Edhe nëse shërimi i pacientit ishte i shpejtë dhe i lehtë, lënduesi ishte ende përgjegjës për infermierinë, nëse ishte e nevojshme. Kujdesi për mirëqenien e pacientit quhej Mirëmbajtja e sëmurit. Epo, si ishte saktësisht përgjegjës lënduesi? Dëmtuesi duhej të ndiqte të gjithë procesin e përmirësimit të pacientit. Kjo përfshin pagesën për gjithçka; ushqimi, akomodimi, shërbëtorët, e kështu me radhë.

Shpenzimet e plagës

Është e çuditshme që Irlanda Gaelike trajtonte rastet e lëndimeve dhe vrasjeve pothuajse njësoj; duke paguar gjobë. Në atë kohë, nuk kishte rëndësi nëse plagosje apo vrisje dikë, me qëllim apo jo, do të paguash një gjobë. Kështu paguat për gabimet tuaja; sado të mëdha të ishin. Gjithsesi, një dëmtim ishte një nga rastet e ligjshme që kërkonte pagesën e disa shpenzimeve.

Këto shpenzime ndoshta vareshin nga fakti nëse aksidenti ishte i qëllimshëm apo jo; juristët kishin aftësinë për të dalluar të dyja. Pavarësisht llojit të lëndimit, ligji ishteligji. Megjithatë kishte disa përjashtime. Këto përjashtime përfshinin fajin e viktimës. Me fjalë të tjera, gjobat nuk ishin të detyrueshme në rast se viktima vihej në rrezik, duke qenë plotësisht i vetëdijshëm për rreziqet e larta.

Gjobat e plagëve bazoheshin në ashpërsinë dhe vendndodhjen. Mjekët ishin ata që ishin përgjegjës për të vendosur llojin dhe shumën e pagesës pas diagnostikimit të pacientit. Një vendim i tillë mund të zgjasë një javë deri në dhjetë ditë. Gjatë kësaj periudhe, mjeku duhet të monitorojë pacientin së bashku me anëtarët e familjes.

Kishte një vijë të mirë midis plagëve të rënda dhe vrasjes. Nëse jeta e pacientit ishte në rrezik dhe mund të kishte vdekur, lënduesi duhet të marrë të njëjtin trajtim të krimit të vrasjes. Megjithatë, në shumicën e rasteve, dëmtuesi paguante gjobën; megjithatë ato të rënda. Një gjobë e tillë kishte një term me të cilin njerëzit në Irlandën galike i referoheshin asaj; Crólige Báis. Kuptimi i mirëfilltë i këtij termi është gjakderdhja e vdekjes.

Dymbëdhjetë dyert e shpirtit

Dymbëdhjetë dyert e shpirtit ishte një term i përdorur për t'iu referuar vende specifike të lëndimit. Sipas ligjit të hershëm irlandez, disa lëndime në disa pjesë të trupit konsideroheshin shumë të rënda. Ato pjesë ishin ato që mund të çonin drejt vdekjes. Për disa arsye, këto raste i japin mjekut një pjesë të madhe të gjobës që ka paguar shkelësi. Përveç kësaj, mjeku merrte një pagesë të madhe nëse rasti do të çonte më tejkomplikimet.

Martesa dhe gratë

Sigurisht, gratë dhe burrat në kohët e lashta nuk kanë marrë kurrë të njëjtin trajtim. Koncepte të tilla ekzistojnë ende në mbarë botën në kohët tona moderne. Ideologjitë e kaluara kanë përfshirë nocionin se gratë janë krijesa inferiore në krahasim me burrat. Sidoqoftë, Irlanda Gale ishte ndër shoqëritë e lashta ku burrat kishin epërsi ndaj grave. Megjithatë, ligji i hershëm irlandez, në një farë mënyre, kishte arritur t'u jepte grave të drejtat që mund t'i bënin ato të barabarta me burrat.

Dijetarët modernë madje besojnë se Ligji Brehon u kishte dhënë drejtësi të dy gjinive. Nga ana tjetër, i njëjti ligj ende e përshkruante Irlandën Galike si një shoqëri patriarkale për sa i përket trashëgimisë. Rregullat e trashëgimisë vareshin nga prejardhja agnatike e linjës së pastër mashkullore. Pra, le të shohim sesi Ligji Brehon i trajtoi gratë në shoqërinë e Irlandës Galike.

Krishterimi ndihmoi në ngritjen e statusit të grave të Irlandës Galike. Kombinimi i Cáin Adomnáin, një Ligj i Krishterë, dhe Ligji i Brehon u dha grave barazi me homologët e tyre meshkuj. Në një moment, gratë kishin të drejta më të mëdha për pronë dhe më shumë liri sesa burrat në Irlandën Galike.

Ligji i martesës ishte paksa i komplikuar, por gratë i mbanin pronat e tyre veçmas nga burrat. Megjithatë, martesa i lejonte të dyja gjinitë të kombinonin pronat e tyre, por mosmarrëveshjet mund të çonin në ndarjen e pronave. Ndarja epronat mbështeteshin në kontributin e secilës palë në familje.

Arsyet e divorcit

Megjithëse krishterimi e ndalon divorcin në shumë raste, Irlanda galike e lejoi atë edhe brenda Ligji i Krishterë. Kishte shumë arsye për divorc; e fundit ishte paaftësia për të mbetur shtatzënë. Arsyet e tjera përfshinin lëndimin fizik për shkak të bashkëshortit të saj.

Në Irlandën e lashtë, burrat kishin autoritet të plotë mbi gratë e tyre. Ata kishin leje t'i rrahnin si një mjet për të korrigjuar sjelljen e tyre. Megjithatë, nëse rrahja ishte intensive dhe linte ndonjë shenjë në trupin e saj, ajo kishte të drejtë të divorcohej nga ai. Në rast se gruaja nuk dëshironte divorcin, ajo mund të merrte kompensim financiar nga burri i saj.

Familjaria dhe trashëgimia

Përsëri, Irlanda galike besonte në farefisninë agnatike . Trashëgimia kërkonte gjithmonë një linjë mashkullore; duhej të kishin të njëjtin paraardhës gjithashtu. Kishte lloje të grupeve farefisnore; Gelfine, Derbfine, Iarfine dhe Indfine. Gelfine në fakt nënkuptonte Bright-Kin. I referohej pasardhësve që kishin të njëjtin gjysh. Megjithatë, Derbfine nënkuptonte të afërm të caktuar; ata ishin pasardhësit që kishin një stërgjysh të përbashkët. Kështu, Derbfine pati një marrëdhënie të mëtejshme me paraardhësin.

Dy grupet e fundit; Iarfine dhe Indfine, ishin pasardhësit që ndanë marrëdhënie më të gjata me paraardhësit e tyre. Për shembull,Iarfine ishin pasardhës të të njëjtit stërgjysh ndërsa Indfine nënkuptonte të gjithë familjen.

Ato grupe kishin një udhëheqës; ata i referoheshin atij udhëheqësi si agae fine, që do të thotë Shtylla e familjes. Një udhëheqës i tillë duhej të kishte shumë kualifikime; më e rëndësishmja, ai duhej të kujdesej për anëtarët e familjes së tij. Të kujdeseshe për ta do të thoshte të siguroheshe që secili prej tyre të sillej me mirësjellje dhe të paguante borxhet. Ai kujdesej edhe për të vejat. Udhëheqësi mund të paguante gjithashtu gjoba për anëtarët që nuk ishin në gjendje t'i përballonin ato.

Me gjithë dashamirësinë që dukej se kishin grupet e afërm, dëbimi i një anëtari nga një grup ishte i mundur. Kjo ndodhte vetëm në rast se një anëtar refuzonte të kryente përgjegjësitë e tij. Këta anëtarë u privuan nga të drejtat e trashëgimisë.

Gavelkind në Irlandën galike

Gavelkind ishte termi që normanët përdorën si referencë për praktikën e trashëgimisë në Irlandë. Irlanda galike praktikonte Trashëgiminë Pjesore; Gavelkind. Kjo praktikë thoshte se të gjithë djemtë duhet të merrnin të njëjtat pjesë të pronave të babait të tyre. Nuk kishte rëndësi nëse fëmijët ishin të ligjshëm apo jo, ata kishin të drejtë të merrnin një pjesë.

Përveç kësaj, nëse një baba ka rritur një fëmijë dhe nuk është djali i tij i vërtetë, ai duhet të marrë një pjesë të trashëgimisë. Djemtë e vetëm që nuk duhet të trashëgojnë ishin ata që nuk i kryen asnjëherë përgjegjësitë e tyre.Ata ishin gjithashtu të njëjtët që grupet farefisnore i dëbuan.

Barazia e trashëgimisë kufizohej në para, por ndarja e tokave ishte e ndryshme. Kishte më shumë se një pretendim në lidhje me këtë çështje. Në një nga pretendimet thuhej se djali më i vogël ishte ai që arriti ta ndante tokën në mënyrë të barabartë. Sidoqoftë, zgjedhja e secilës pjesë filloi me më të mëdhenjtë, pastaj vëllezërit e mëposhtëm. Djali i vogël duhej të merrte tokën e mbetur. Në rast se burri nuk kishte fëmijë, pronat e tij shkonin te pasardhësi më i afërt me babain e të ndjerit.

Gratë dhe trashëgimia

Fatkeqësisht, vajzat që kishin vëllezër e bënin nuk kanë të drejtë të marrin pjesë të tokave. Në vend të kësaj, ata kishin të drejtë të trashëgonin prona të luajtshme si bagëtitë. Në rast se babai kishte vetëm vajza, ato do të trashëgonin një pjesë të vogël. Nëse burri i gruas vdiste, pronat e tij do t'i ktheheshin të afërmve të tij dhe jo asaj.

Ky koncept në fakt i shtyu familjet t'i bënin presion vajzave të tyre që të martoheshin nga të njëjtit të afërm. Martesa për të njëjtin farefis i lejonte familjet të mbanin tokat e tyre brenda familjes së tyre.

Statuset sociale në ligjin Brehon

Ne kemi theksuar tashmë faktin se statuset sociale ishin të rëndësishme në Irlandën galike. Megjithatë, ja ku vazhdojmë ta përmendim përsëri këtë fakt. Një ligj i tillë si Ligji Brehon do të përfshinte patjetër terma në lidhje me statuset e shoqërisë galike.Përkundër këtij fakti, ishte një kohë kur Irlanda Gaelike përjetoi një gjendje barazie. Njerëzit nuk kishin grada të ndryshme sipas pasurisë apo pronave, por gjithsesi ndodhi. Ligji irlandez në fakt e ndante shoqërinë në segmente të ndryshme.

Gjithsesi, çdo segment kishte detyrat ose detyrat e veta dhe secili prej tyre merrte lloje të ndryshme trajtimesh. Këto trajtime përfshijnë trajtimin e rasteve të krimeve; çdo segment ka paguar shuma të ndryshme gjobash ose ka ofruar kompensime të ndryshme. Përveç ofrimit të çdo statusi, shërbimet që ata merrnin ishin gjithashtu të dallueshme. Statuset më të larta merrnin lloje më të mira ushqimi dhe kujdes më të mirë gjatë lëndimeve fizike.

Sipas ligjit të hershëm irlandez, kishte disa nota në shoqëri. Çdo klasë përfaqësonte një kategori në klasën shoqërore të Irlandës Galike. Automatikisht, ligji trajtonte çdo gradë me matje specifike bazuar në shumë çështje. Ato nota ishin notat poetike, notat laike, notat kishtare etj. Ata nuk ishin vetëm tre; megjithatë, ato ishin më të spikaturat dhe më kryesoret.

Mbretërimi në ligjin e hershëm irlandez

Përsëri, ligji i hershëm irlandez përfshinte pothuajse të gjitha çështjet e Irlandës Galike. Megjithatë, nuk dukej se përpunonte mjaftueshëm vazhdimësinë e praktikës së mbretërve. Studiuesit modernë pohojnë se zbuluan se si funksiononte Mbretëria në Irlandën Gale. Megjithatë,Marrëdhënia ndërmjet praktikës dhe ligjit ishte më e ulët se sa pritej.

Përveç kësaj, studiuesit pohojnë se ligjet kurrë nuk e përshkruanin qendrën e Mbretit të Lartë të Irlandës. Në kohët e lashta, Gaelët besonin se Mbreti i Lartë i Irlandës duhet të qëndronte në Tara. Në të kundërt, nuk kishte asnjë pretendim në ligj që shpjegonte motivet e kësaj praktike. Shkurtimisht, ka shumë materiale të mbretërimit që ligji dukej se i anashkalonte.

Mbretërit në mbarë Evropën kishin autoritetin të qarkullonin ligjin ose ta ndryshonin atë. Megjithatë, mbretërit e Irlandës Galike nuk kishin kurrë një autoritet të tillë. Por, ata luajtën një rol jetik në zbatimin e ligjit dhe veprimin si agjentë. Megjithatë, ndodhi në një farë mase. Pavarësisht se nuk ka autoritetin për të manipuluar ligjin, në kohë emergjente, gjërat mund të marrin një rrjedhë tjetër.

Mbretërit në Irlandën Galike kishin privilegjin të nxirrnin ligje në rast urgjence për të shpëtuar atë që duhej të shpëtohej. Megjithatë, ai ligj ishte vetëm i përkohshëm dhe jo i përhershëm. Ishte e padiskutueshme që juristët profesionistë kishin pushtet brenda ligjit, por kishte raste kur mbretërit vepronin si të tillë. Mbretërit mund të vepronin si gjyqtarë dhe urdhra komandues; megjithatë, ata që kishin dorën e sipërme mbeten të paqarta.

Radhët e ndryshme të mbretërve

Eshtë e panevojshme të thuhet se mbretërit ishin klasa më e lartë shoqërore e shoqërisë galike. Grada e tyre shkonte paralelisht me Ipeshkvijte dhe tefuqia e secilit sundimtar, ai u bë Mbreti i Lartë i Irlandës galike.

Çfarë ishte një Tanistry?

Ne sapo përmendëm se Tanistry ishte mënyra se si galike Irlanda përdoret në zgjedhjen e një mbreti për një klan. Megjithatë, ne ende nuk kemi përmendur se çfarë ishte saktësisht. Tanistry ishte një sistem që Gaels përdorte për të kaluar, ose trashëguar, toka dhe tituj.

Njerëzit i referoheshin personit të zgjedhur si Tanist; kishte tipare specifike për një person të tillë. Ata që kishin tipare të tilla ishin ndër krerët e Roydammna. Kjo e fundit është një fjalë galike që do të thotë fjalë për fjalë ata me tiparet e mbretit. Ata ishin ata që kishin të drejtë për poste të tilla.

Kryesisht, klanet përbëheshin nga meshkuj; të cilat të gjitha rrjedhin nga të njëjtët paraardhës. Kushtet e pasardhësve të mbretërisë përfshinin që burri duhet të kishte një marrëdhënie me prijësin e mëparshëm.

Historia galike i ishte referuar gjithmonë rëndësisë së Roydammna-s. Tregimet dhe tregimet e mitologjisë irlandeze flisnin për ata tanistë. Midis këtyre tregimeve, qëndron përralla popullore e Cormac mac Airt. Ai iu referua të madhit të djemve të tij si tanist të tij.

Ø Kush ishin taniistët?

Për shpjegime të mëtejshme, tanisti ishte një person i lidhur me mbretin . Ai bëhet trashëgimtari i mëposhtëm i mbretërisë në rast se mbreti ose prijësi vdes. Të gjithë udhëheqësit e Irlandës Gale e nisën duke qenëpoetë jashtëzakonisht të zotë. Megjithatë, edhe vetë mbretëria përbëhej nga grada dhe ato ishin tre nivele të ndryshme. Çdo nivel ka një term të veçantë me të cilin ligji u referohet mbretërve.

Si fillim, grada më e lartë e mbretërve ishte rí ruirech, që do të thotë Mbreti i të gjithë Mbretërve. Ligji u referohej gjithashtu mbretërve të kësaj rangu si rí bunaid cach cinn, që do të thotë mbreti i fundit i çdo individi.

Më pas vjen grada pak më poshtë Mbretit të të gjithë Mbretërve. Rangu i mëposhtëm është ajo që ligji i referohet si rí túath, që do të thotë mbreti i shumëfishta. Tuath në fakt nënkuptonte një fis; radha e dytë ishte mbreti që sundonte më shumë se disa fise.

Nga ana tjetër, grada më e ulët njihej si rí benn ose rí túaithe. Kuptimi i dy termave, përkatësisht, është mbretërit e majave ose mbreti i një tuati të vetëm.

Roli i mbretërve sipas ligjit

Një gjëja që ishte në Ligjin e hershëm irlandez ishte se mbreti nuk ishte mbi ligjin. Por, as ai nuk ishte më poshtë. Me fjalë të tjera, mbreti nuk kishte autoritetin për të nxjerrë ligje të reja. Por ndaj tij nuk mund të ndiqej asnjë procedim ligjor. Ai ishte individi me fuqinë përfundimtare në shoqërinë e Irlandës Galike. Kështu, ai ishte një agjent; statusi i tij shkoi paralelisht me ligjin; ato ishin paralele me njëra-tjetrën.

Megjithatë, varej edhe nga niveli i atij mbret.Megjithëse ligji nuk zbatohej për mbretin si të tjerët, kishte disa përcaktime që zbatoheshin vetëm për të.

Ligji i hershëm irlandez mund të tingëllojë paksa i paqartë kur kemi të bëjmë me një gradë të lartë si ajo e mbretërve. Sepse askush nuk e zbatoi ligjin kundër mbretit, megjithatë mbreti nuk ishte mbi ligjin. Në fakt, kishte disa raste kur mbretërit e humbnin çmimin e nderit, por ishin shumë të paktë.

Pra, çfarë ndodhi kur një mbret shkeli rregullat? Kishte një zgjidhje novatore në zbatimin e ligjit kundër një mbreti të dhunuar. Kjo zgjidhje ishte se çdo mbret kishte një aithech fortha, që do të thotë një zëvendësues. Fjalë për fjalë, ai ishte një zëvendësues i mbretit; ligji u zbatua kundër atij zëvendësuesi. Megjithatë, mbreti ishte ai që ishte përgjegjës për kompensimin e të varfërve që paguante për gabimet e tij.

Një javë në jetën e mbretërve të Irlandës galike

Po , mbretërit e kishin rregulluar shumë jetën e tyre. Ata kishin një skemë që e ndiqnin çdo javë, duke ditur se çfarë të bënin në çdo ditë të javës. Megjithatë, disa studiues besonin se një javë e tillë e skematizuar për mbretin ishte pak e pamundur. Por, gjithsesi kjo ishte ajo që thoshte Ligji i Brehon.

Të dielave, mbretërit shkonin për të pirë ale. Të hënën, ai gjykoi; Të martën, ai luajti një lojë irlandeze, fidchell; Të mërkurën ai pa zagarë duke u gjuajtur. Mjaft e çuditshme, e enjtja ishte dita e bashkimit seksual; çdo mbret dukej se kishte kaluar të enjtet e tyree njëjta. Në fundjavë, mbreti shikonte gara me kuaj të premten, ndërsa ai rifilloi punën të shtunën përsëri.

Paganizmi dhe krishterimi në Irlandën galike

Irlanda është një vend i krishterë në kohët tona moderne. Megjithatë, përpara se krishterimi të dominonte Irlandën, paganizmi ishte atje; Irlandezët ishin paganë në kohët e lashta. Ata adhuronin perënditë e Tuatha de Danann, siç e përmendëm më parë. Feja që ishte mbizotëruese në Irlandën Gale ishte Politeizmi.

Në fakt, Politeizmi fjalë për fjalë do të thotë shumë perëndi. Gaelët besonin në shumë figura hyjnore që ishin krijesa të ngjashme me perënditë. Po, perënditë në të cilët ata besonin ishin në fakt shumë. Disa burime pohojnë se njerëzit në Irlandën galike adhuronin qindra perëndi. Ata gjithashtu mund të arrijnë deri në katërqind.

Ky numër është relativisht i madh, por kjo ndodhi në fakt sepse ata u kthyen në një origjinë kelte. Me fjalë të tjera, katërqind perënditë ishin ata në të cilët besonin keltët. Megjithatë, jo të gjithë ishin me interes për Gaelët. Ata perëndi adhuroheshin në varësi të shumë faktorëve; megjithatë, shumë prej tyre ishin atje në epokën e Irlandës Galike.

Ju duhet të keni pyetur veten se çfarë ndodhi me të gjithë ata perëndi nëse Irlanda galike nuk është më përreth. Epo, Irlanda mund të mos jetë më gale, por origjina e Keltëve buroi atje. Kështu, ka shumë bestytni që endeekzistojnë në këtë kohë.

Origjina e politeizmit kelt

Njerëzit zakonisht i referohen politeizmit si paganizëm; të dyja janë një, në rast se jeni ngatërruar. Shumica e Irlandës Galike ishin paganë. Fiset kelt kontribuojnë në përhapjen e kësaj feje në kohët e lashta. Kombe të ndryshme iu referuan atyre nga Njerëzit e Epokës së Hekurit të Evropës Perëndimore. Familja indo-evropiane përbëhej nga shumë grupe të mëdha që adoptuan politeizmin. Politeizmi kelt ishte në të vërtetë njëri prej tyre; ishte feja bazë në Irlandën galike.

Kjo fe ka një ndikim të madh në kulturën e Irlandës Galike. Kishte traditat e veta. Kur historianët kërkuan origjinën e praktikave fetare kelte, ata kuptuan se ishin të ndikuar nga romakët. Kombinimi i dy kulturave rezultoi në një të re të quajtur Gallo-Roman. Të dyja kulturat ndanin gjithashtu shumë besime dhe hyjnitë.

Kur zonat kelt u ndikuan nga krishterimi, shumë nga traditat e paganizmit u zhdukën. Megjithatë, traditat e zonës dikur ishin politeiste arritën të mbijetonin në shumë kombe kelt.

Zbehja graduale e paganizmit

Pra, çfarë ndodhi me paganizmin? Është ende atje, por paganët janë ndër pakicat e Irlandës. Kjo për shkak se Irlanda u bë një kulturë e krishterë. Krishterimi e ndaloi adhurimin e ndonjë prej perëndive që nuk ishin në Bibël. Kjo kishtenë fakt i dha fund paganizmit në shumë zona rreth Irlandës Gale.

Paganizmi dhe politeizmi mund të mos kenë qenë më të bollshme, por ato ende ekzistojnë. Kishte mjete të tjera që e bënë paganizmin të gjallë deri në kohët moderne. Një nga ato mjete ishte lëvizja e paganizmit rindërtues kelt. Irlandezët e kishin bërë të qartë se krishterimi nuk po fshin më fetë e paraardhësve të tyre të lashtë.

Përveç besimit në disa perëndi, Irlanda Gale kishte idenë se gjërat e pajetë ishin të gjalla. Ishte një koncept që kultura kelte e kishte adoptuar dhe besonte gjithmonë. Tokat, pemët dhe shkëmbinjtë ishin ndër gjërat që Gaelët besonin se kishin shpirt. Ata besonin se ato gjëra të pajetë trajtonin natyrën e universit në të njëjtën mënyrë si njeriu. Origjina e një koncepti të tillë mbetet e çuditshme; megjithatë, hamendja mund të ndihmojë ndonjëherë.

Irlanda Gaelike kishte të bënte me besimin e perëndive të mbinatyrshme, si Tuatha de Danann. Portretizimi i perëndive zakonisht përfshinte forma kafshësh dhe ndonjëherë, ato ishin dete dhe lumenj. Ndoshta, kështu lindi nocioni i gjërave të gjalla të pajetë. Sigurisht, këto besime ndikuan në kulturën e asaj kohe. Disa zona në fakt kanë ndaluar pronësinë e tokave; pasi zotërimi i një shpirti ishte mjaft afër skllavërisë.

Pranimi i feve në Irlandën galike

Epoka e Irlandës galike ishte ajo për të cilën shkruanin shumë kombeatë. Çuditërisht, e gjithë kultura kelt nuk u shkrua nga vetë Keltët. Të dhënat që dokumentonin jetën e keltëve ishin të huaja. Ata ishin kryesisht romakë gjithashtu. Fatkeqësisht, fati i keq i keltëve i kishte hapur rrugën armikut të tyre më të madh, romakëve, për të shkruar historinë e tyre.

Irlanda Gaelike kishte kaluar më shumë se disa pushtime. Njëri prej tyre ishin romakët; ata e perceptuan të gjithë kombin kelt si barbarë. Ata gjithashtu i kishin portretizuar si të tillë në të gjitha të dhënat historike. E verteta eshte; Keltët kishin shumë aspekte pozitive që jo çdo komb erdhi t'i përmendte. Një nga këto aspekte ishte fakti se ata ishin të pranuar fetarisht.

Irlanda galike kishte pësuar një konvertim nga paganizmi në krishterim; megjithatë, paganët ekzistojnë ende. Një konvertim i tillë kishte zhvilluar tolerancë midis Gaelëve ose Keltëve në përgjithësi. Historia pretendon se Gaelët nuk u përpoqën kurrë të impononin kulturat e tyre galike mbi të tjerët. Edhe kur ishin ata në pushtet. Toleranca ishte e dukshme duke i lënë fiset nga kulturat e tjera të kryenin praktikat e tyre fetare. Ata po pranonin dallimet midis fesë së tyre dhe atyre të të tjerëve.

Zotat dhe perëndeshat e Irlandës Galike

Irlanda Gaelike mund të ketë besuar në qindra perëndi; megjithatë, disa prej tyre ishin më të spikaturit. Përfshiheshin ato figura hyjnore mbizotërueseLugus, Brigid, Toutatis, Taranis, dhe më shumë. Ka shumë për të mësuar rreth perëndive kelt. Megjithatë, ka edhe shumë tregime për çdo hyjni që Gaelët adhuronin. Ne do të japim detaje të plota për secilin nga perënditë kryesore të Gaelëve. Së pari ju duhet të mësoni për Tuatha de Danann; raca e mbinatyrshme nga e cila vijnë shumica e perëndive.

Kush ishin Tuatha de Danann?

Para ardhjes së krishterimit, shumica e Irlandës galike adhuronin perënditë dhe perëndeshat e Tuatha de Danann. Ky i fundit ishte një racë e lashtë irlandeze që zotëronte fuqi të mbinatyrshme dhe ishte ndër banorët e parë të Irlandës. Ajo që i bëri Tuatha de Danann të kishin superfuqi të tilla ishte fakti se ata ishin krijesa të ngjashme me perënditë.

Njerëzit i adhuronin këto perëndi dhe perëndesha për fuqitë që zotëronin; u mundësonin të bënin gjëra të jashtëzakonshme. Ata vinin nga katër qytete të ndryshme; Gorias, Murias, Finias dhe Falias.

Përveç të qenit të fuqishëm, ata arritën të sjellin aftësi të jashtëzakonshme nga të katër qytetet dhe i përdorën ato për zhvillimin e Irlandës. Ato qytete në të cilat ata banonin kishin katër burra që u mësuan aftësitë më të mira të mundshme. Këta njerëz ishin Urias në Gorias; Senias në Murias, Arias në Finias; dhe Morias në Falias. Së bashku me mençurinë dhe aftësitë e tyre, ata sollën në Irlandë katër thesaret.

Kuptimi i mirëfilltë i Tuatha de Danann është fisi iPerëndeshë Danu. Danu ishte perëndeshë nënë e çdo figure tjetër hyjnore të racës. Mitologjia galike nuk kishte përmendur shumë për të, por ata i referoheshin asaj si nëna.

• E gjithë historia e Tuatha de Danann dhe mbërritja e tyre në Irlandë

Historia e Zotit Lugus ose Lugh

Në mitologjinë galike, do të hasje më shumë se disa perëndi që bënë mbretër dhe luftëtarë të mëdhenj. Midis atyre personazheve ishte Zoti Lugu. Historia zakonisht i referohej atij si Lugh pasi mitologjia kelt e përdorte për të shkruar emrin.

Lugus ishte një nga perënditë kelt si dhe një anëtar i Tuatha de Danann. Ai ishte zot i stuhisë dhe i diellit; përveç kësaj, ai ishte i fuqishëm, i ri dhe i fortë. Njëri nga prindërit e Lugus i përkiste një race tjetër; Fomorianët. Ai ishte gjysmë-fomorian dhe gjysmë-Tuatha de Danann. Kështu, ai punoi shumë në një përpjekje për t'u bashkuar me ushtrinë e Tuathave. Megjithatë, nuk ishte aq e vështirë, sepse Lugus ishte një luftëtar i talentuar që kishte shumë aftësi.

Nuada ishte udhëheqësi i parë i racës së tyre. Ai humbi një krah gjatë një beteje, kështu që ata duhej të zgjidhnin një mbret tjetër të përkohshëm. Ai mbret ishte Bres, si Lugh; ai ishte gjysmë Fomorian. Ai e shtypi Tuatha de Danann gjatë mbretërimit të tij. Lugh nuk e pranoi kurrë shtypjen; njerëzit e tij kishin parë gjithmonë shpresë te Lugh për rininë dhe këmbënguljen e tij.

Kur Nuada u kthye në fron, erdhën Fomorianshakmarrje. Balor, mbreti i Fomorians, vrau Nuadën. Në këmbim, Lugh arriti të vriste Balorin dhe të hakmerrej për vdekjen e mbretit të tij.

Tuatha de Danann fitoi dorën e sipërme falë Lugh. Ai u bë mbreti i dytë pas Nuadës. Njerëzit e racës së tij i besuan atij për t'u sjellë atyre drejtësinë që ata dëshironin.

Brigid, perëndeshë e zjarrit dhe e diellit

Ajo ishte një nga Tuatha de Danann; ajo ishte gjithashtu perëndeshë e zjarrit dhe e diellit. Lidhja e saj me flakën e shoqëroi përshkrimin e saj për të përfshirë gjithmonë flokë të kuq flakë. Disa legjenda pohonin se fytyra e saj ishte gjysmë e bukur dhe gjysmë e neveritshme.

Nuk jemi të sigurt se çfarë nënkuptimi jep fytyra e saj; megjithatë, përshkrimi i saj përfshinte dy skenarë të ndryshëm. Njëra prej tyre ishte perëndeshë e bukur që të gjithë adhuronin, prandaj fytyra e saj gjysmë e bukur. Ilustrimi tjetër ishte lidhja e saj me Banshee; gruaja që vajton në funerale. Pra, shpjegon ilustrimi i fundit.

Mitologjia nganjëherë i referohet perëndeshës Brigid nga Saint Brigid. Ekziston një histori pas emërtimit të tillë; një i madh gjithashtu. Perëndesha Brigid ishte një nga perëndeshat e shquara në Irlandën Gale. Sidoqoftë, mitologjia irlandeze gjithashtu i referohet asaj si perëndeshë e luftës.

Irlanda Gaelike dhe Keltët, në përgjithësi, i perceptuan luftërat si një element të shenjtë që tregonte vlerën e tyre. Të jesh luftëtar ishte si të jesh ndër shtresat më të larta shoqërore të shoqërisë. Kështu, historia galikegjithmonë kishte theksuar luftërat dhe adhuronte perëndi dhe perëndesha të tilla. Perëndesha Brigid, si të gjithë Tuatha de Danann, zotëronte shumë superfuqi. Midis atyre fuqive, ajo kishte aftësinë për të shëruar dhe për të siguruar pjellorinë.

Transformimi nga perëndeshë Brigid në Shën Brigid

Paganët adhuronin kaq shumë perëndi me zemër. Në kohët e lashta, Brigid ishte një nga perëndeshat e shenjta në të cilën besonte Irlanda Gaelike. Ajo kishte kaq shumë ndjekës përpara ardhjes së krishterimit. Kur kultura irlandeze u kristianizua, njerëzit pushuan së adhuruari perënditë dhe perëndeshat e paganizmit. Kjo ishte feja e re që pengonte adhurimin e ndonjë perëndie tjetër përveç Krishtit.

Perëndesha Brigid ishte plotësisht e vetëdijshme për këtë fakt dhe kishte frikë se nuk do të kishte më adhurues. Kështu, ajo u konvertua në krishterim dhe u bë shenjtore. Në këtë mënyrë, ajo i mbajti ende ndjekësit e saj në fenë e re, si dhe reputacionin e saj.

Taranis dhe Toutatis

Irlanda Gaelike së bashku me Ishujt Britanikë, Rheinland dhe Rajonet e Danubit adhuronin treshen e shenjtë. Ajo treshe përbëhej nga tre perëndi galike; Taranis, Toutatis dhe Esus. Megjithatë, Taranis ishte më i rëndësishmi nga të gjithë. Ai ishte zot i bubullimave. Ata tre perëndi ishin të cilëve Gaelët u bënë sakrifica njerëzore. Ata besonin se ato oferta do t'i kënaqnin perënditë e tyre.

Ilustrimi i Perëndisë Taranis zakonisht përfshinte një burrë metanistë.

Ndër kushtet, përveçse të jetë i kualifikuar, tanisti duhet të ndajë të njëjtin gjysh me paraardhësin e tij. Se si dikush u bë tanist ishte edhe përmes një zgjedhjeje të bërë nga njerëz të lirë që rridhnin nga i njëjti stërgjysh. Ata kishin edhe vjetërsinë e tanistëve. Kjo do të thotë se mund të ketë më shumë se një tanist njëherësh. Ata e marrin mbretërimin njëri pas tjetrit në përputhje me vjetërsinë e tyre.

Ø Origjina e Tanistry

Para së gjithash, në historinë galike, tanistria zgjati për një kohë mjaft të gjatë. Filloi në një kohë shumë të lashtë dhe zgjati deri në mesin e shekullit të 16-të ose në fillim të shekullit të 17-të. Gaelët mund të kenë qenë versionet e lashta të irlandezëve. Nga ana tjetër, Piktët ishin etnia origjinale e skocezëve.

Ndoshta, Gaelët ishin ndër kombet e para që përdorën Tanistry në zgjedhjen e mbretërve të tyre. Ata madje ia kaluan atë sistem shokëve të tyre skocezë. Megjithatë, Piktët nuk vazhduan të ndajnë parimet e atij sistemi. Padyshim, vazhdimësia e Tanistry ishte një sistem i orientuar drejt meshkujve. Femrat nuk kishin kurrë të drejtën të ishin taniiste.

Kjo ishte vetëm deri në vitin 1005 kur Mbreti Malcolm II vendosi një marrëveshje. Ai ishte monarku i parë që prezantoi ndonjëherë monarkinë trashëgimore. Koncepti filloi në Skoci dhe Malcolm në fakt arriti të ndryshojë disa terma të trashëgimisë.

E paramjekër e rëndë dhe një rrufe në dorë. Më shumë përshkrime përfshijnë mbajtjen e një rrote në dorën tjetër si një simbol të timonit të vitit. Disa pretendime thonë se muret e kazanit të Gundestrupit, ato të brendshme, përmbajnë një portret të zotit.

Taranis nuk ishte i popullarizuar vetëm në mitologjinë kelte, por edhe në mitologjinë greke. Historianët dhe studiuesit kanë gjetur gjithmonë një lidhje midis Taranis dhe timonit. Mitologjia i referohet festave të paganëve si rrota e vitit. Do të arrijmë në atë pikë së shpejti.

Rrota e vitit

Zoti Taranis ka pasur gjithmonë një lidhje me rrotën e vitit. Portretizimet e tij zakonisht e kishin atë duke mbajtur një rrotë në njërën dorë, ndërsa një rrufe në tjetrën. Por, cila është saktësisht rrota e vitit? Është një term i përdorur për t'iu referuar ciklit vjetor të festivalit sezonal kelt.

Pak shumë si kalendari kelt; megjithatë, rrota përbëhet nga të tetë festivalet. Kalendari kelt i referohet vetëm çerek ditëve të vitit, të njohura zakonisht si ditët e katërta. Ato ditë janë katër pikat e mesit të tetë festivaleve të Irlandës Galike; ato janë gjithashtu festivalet më domethënëse.

Këto tetë festivale luajnë një rol të madh në traditat e Irlandës Galike. Në fakt, ata luajnë një rol në historinë e paganizmit dhe kulturës kelte në tërësi. Ato mund të ndryshojnë nga një komb nënjë tjetër për sa i përket datave të emrave. Megjithatë, të gjithë kanë të njëjtat implikime dhe rëndësi për njerëzit keltë të të gjitha epokave të lashta dhe moderne.

Historia tregon se paganët e lashtë festonin vetëm katër festat e mesme të vitit. Me fjalë të tjera, ata festojnë vetëm Imbolc, Beltane, Lughnasa dhe Samhain. Këto katër, në veçanti, kishin një rëndësi bujqësore dhe sezonale. Kështu, ata janë më të spikaturit. Në epokat bashkëkohore, Keltët shpikur tetëfishin ose Rrotën e Vitit. Një risi e tillë moderne i bëri festivalet e tyre më shpesh gjatë gjithë vitit në vend të çdo tre muajsh.

Çfarë duhet të dini për Festivalet e Irlandës Galike

Pra, Irlanda Galike përdoret për të festuar vetëm katër festa. Paganizmi modern duket se ka një mendim të ndryshëm në lidhje me këtë çështje. Të kesh tetë festivale gjatë gjithë viteve mund t'u duket pak e çuditshme njerëzve. Megjithatë, ato ndahen në dy lloje; festivalet kryesore, të cilat janë katër festivalet e mesit të vitit, dhe festivalet e vogla.

Katër festivalet kryesore janë Imbolc, Beltane, Lughnasa dhe Samhain. Nga ana tjetër, të miturit janë Yule, Ostara, Litha dhe Mabon. Cikli zakonisht shkon me një festival të madh fillimisht dhe më pas një i vogël. Pastaj, ajo përsëritet çdo vit.

Traditat galike i kanë konsideruar gjithmonë ato festa si ciklin e jetës dhevdekja e diellit. Këto festime bazohen në jetën e sistemit diellor. Disa festa fillojnë kur dielli rilind, ndërsa të tjera shënojnë vdekjen e tij. Përveç ciklit diellor, festat shënojnë edhe fillimin dhe mesin e katër stinëve të vitit.

Lëvizja moderne e Politeizmit njihet si Neopaganizëm. Ai kombinon traditat e Wiccans dhe Jo-Wiccans. Festat Jo-Wiccans ose Galetike sillen rreth ciklit jetësor të diellit, siç e përmendëm më parë. Nga ana tjetër, traditat Wiccan janë më të lidhura me ciklin hënor. Kështu, ata të dy përfaqësojnë fenë bashkëkohore të sapolindur, neopaganizmin.

Festivali i Yule (Mesi i dimrit)

Yule është një nga festat që nuk i kushtojnë aq vëmendje gjatë gjithë vitit. Sidoqoftë, ai ishte një mbizotërues në Irlandën Gale në kohët e lashta. Njerëzit i referoheshin asaj si Yule ose si mesdimër.

Yule zhvillohet nga data 20 dhjetor deri më 23 dhe vjen menjëherë pas Samhain. Është festa kur njerëzit festojnë solsticin e dimrit. Me fjalë të tjera, festivali shënon ditën e fundit ku nata është e shkurtër. Ajo feston fillimin e ditëve të gjata që zgjasin deri në solsticin e verës, të cilën ata e quajnë Litha. Së shpejti do të futemi në detajet e festivaleve Litha.

Yule është në fakt festivali që dikur simbolizonte shpresën për njerëzit në Irlandën Gale.Ideja e asaj feste sillet rreth idesë se pas stuhisë, ka gjithmonë diell. Temat e festimeve kanë të bëjnë me rilindjen e dritës. Sipas mitologjisë kelt, në Yule, Perëndeshë lind Zotin e Dritës ose Fëmijën e Diellit.

Ka edhe një ideologji tjetër rreth ciklit të festave të solsticit. Kjo ideologji thotë se ka një mbret që sundon gjysmën e vitit dhe një tjetër për gjysmën tjetër. Holly King është ai që sundon nga Litha deri në Yule. Nga ana tjetër, Oak King sundon nga Yule në Litha. Gjatë Yule, lind një betejë midis dy mbretërve ku Oak King fiton dorën.

Traditat që ndodhin në festën e Yule

Zjarret janë thelbësore për të festuar çdo të rëndësishme ngjarje në Irlandën galike. Njerëzit anembanë vendit do të ndezin zjarre kudo qoftë në zonat publike ose brenda shtëpive të tyre. Ndezja e zjarreve është zakonisht një metodë e keltëve që përfaqëson mirëpritjen e dritës së diellit. Ky është rasti me Yule pasi është koha kur ditët bëhen më të gjata dhe netët bëhen më të shkurtra. Njerëzit festojnë gjithashtu duke përdorur një formë të lashtë të këngës së Krishtlindjes duke bërë dolli për shëndet të mirë dhe duke pirë gjatë gjithë natës.

Lexo rreth fakteve interesante të dollive në Irlandë

Ndezja e zjarreve në Irlandën galike

Festivali Yule në kultura të ndryshme

Irlanda galike mund tëtë jetë një nga vendet që festoi Yule, por nuk ishte i vetmi me siguri. Ky festival ekzistonte në më shumë se disa kultura me terma të ndryshëm dhe tradita të dallueshme. Megjithatë, të gjithë ata përfaqësonin idenë e ripërtëritjes së shpresës dhe të mirëpritjes së dritës së diellit.

Për shembull, Persianët kremtuan festën e Zotit të Diellit, Mithras, më 25 dhjetor. Nga ana tjetër, romakët kremtuan Saturnalinë, e njohur si festa e dritës, më 17 dhjetor. Jo të gjitha festivalet zhvillohen në të njëjtën ditë në kultura të ndryshme. Megjithatë, ata të gjithë qëndrojnë për të njëjtën gjë në fund të fundit.

Imbolc ose Imblog

Imbolc është festa e parë e madhe që të gjitha kulturat kelt festojnë deri më sot. Ndonjëherë, emri i festivalit është Imbolc; herë të tjera, është Imbolg. Ato dallime nuk do të thotë asgjë; thjesht varet nga origjina të ndryshme, por të dy termat kanë të njëjtin kuptim. Kuptimi i mirëfilltë i këtyre termave është "në bark". Po, është mjaft e çuditshme; megjithatë, ekziston një histori pas një emërtimi të tillë që fshin paqartësinë.

Imbolc nënkupton fundin e dimrit duke u zhvilluar në ditën e parë të shkurtit. Gaelët i referoheshin dimrit si stina më e vështirë e vitit. Gjatë dimrit, ata e vendosin gjithë jetën në pritje duke pritur që të kalonte të ftohtit. Kur dimri ka mbaruar, jeta fillon të rifillojë përsëri në rajonet keltike. Eshtesezoni i mbarështimit të kafshëve dhe fermerët fillojnë misionin e tyre bujqësor.

Ky festival ka një lidhje të madhe me perëndeshën e diellit, Brigid. Ajo mund të jetë simboli i zjarrit dhe diellit, por ishte edhe perëndia e pjellorisë. Kjo justifikon lidhjen midis mbarështimit të kafshëve dhe festivalit gjithashtu.

Megjithëse festimi zhvillohet më 1 shkurt, fillimi i sezonit mund të ndryshojë. Nuk është një rregull i përgjithshëm që dimri gjithsesi përfundon në shkurt. Pra, stina mund të fillojë kur dimri tashmë ka marrë fund. Veç kësaj, sjellja e bagëtive dhe e kafshëve është një tjetër faktor që përcakton fillimin e sezonit të ri.

Ndikimet e Festivalit të Imbolcit

Saint Brigid ishte perëndeshë e zjarrit, diellit, luftës dhe pjellorisë. Perëndeshat e Irlandës Galike simbolizonin më shumë se disa gjëra. Të qenit perëndeshë e pjellorisë shpjegon lidhjen e saj me këtë festë si për kafshët dhe blegtorinë. Por, duket se nuk është e vetmja mënyrë që festivali u lidh me të. Në fakt, ekzistonte një praktikë në Irlandën galike që ende zhvillohet në festimet e sotme; ndezja e zjarreve. Imbolc nuk është i vetmi festival ku zjarri luan një rol jetik; Shumica e festave janë gjithashtu.

Ndezja e zjarreve në të gjithë vendin ka pasur gjithmonë një rëndësi që shkon në përputhje me stinën. Në këtë festë specifike, zjarret janë një simboltë mirëpritjes së diellit përsëri në jetën e tyre. Gjatë dimrit, flladi i ftohtë e bën diellin pothuajse të zhduket, ndryshe nga shkëlqimi i tij i fuqishëm në stinët e tjera. Zjarret janë pjesë e festivalit. Ata i ndezin ato në qendër të çdo festivali që mbahet në publik, si dhe brenda shtëpive të tyre.

St. Brigid dhe lidhja e saj me Festivalin Imbolc

Imbolc është fillimisht një festë pagane. Edhe pse krishterimi u përpoq të fshinte çdo gjurmë të paganizmit, ata e mbajtën këtë festë. Madje tani lidhet me kryqe; Kryqet e Brigidit. Imbolc është në fakt një nga gjërat e pakta që paganizmi dhe krishterimi kanë të përbashkëta.

Brigid ishte në fakt perëndeshë e zjarrit dhe pjellorisë, por lidhja e saj me festivalin nuk filloi kështu. Imbolc është një festë që ka ekzistuar si përmes paganizmit ashtu edhe kristianizmit; ashtu siç bëri Brigid. Ajo vdiq në 525 më 1 shkurt, siç thonë legjendat, dhe trupi i saj ndodhet në një varr në Kildare, Irlandë.

Shumica e perëndive dhe perëndeshave të kohërave pagane ishin legjendare, por ka prova të ekzistencës reale të Brigidit. Kur u konvertua në krishterim, ajo përshtati kryqe për të përhapur besimin kudo. Legjendat thonë se ajo një herë vizitoi një udhëheqës në shtratin e tij të vdekjes. Ishte koha kur ajo përshtati për herë të parë një kryq dhe u bë trend. Për shkak të saj, ky udhëheqës u konvertua në krishterim pikërisht përpara se të vdiste.

Njerëzit filluanpersonalizimi i kryqeve në të njëjtën mënyrë që bëri Brigid. E quajnë edhe kryqet e Brigidit. Ky zakon u bë traditë në Irlandën Galike dhe në kohët moderne. Edhe fëmijët u bënë pjesë e traditës duke mësuar se si të personalizonin siç duhet kryqin Brigid. Deri më sot, njerëzit i varin ato kryqe brenda vendeve të tyre dhe në dyert e tyre. Ata besojnë se sjellin shenjtërim dhe i ndihmojnë të flenë të sigurt gjatë natës.

Betëytnitë dhe praktikat e Festivalit Imbolc

Kultura kelte ka përqafuar gjithmonë vetë ekzistencën e shenjtë puse. Ata kishin një rëndësi të madhe për ta. Irlanda Gaelike kishte praktikuar gjithmonë atë që ata tani i quajnë Bekimet irlandeze. Këto bekime jepen nëpërmjet kryerjes së praktikës specifike pranë një pusi që ata besojnë se është i shenjtë. Meqenëse puset luajnë një rol në kulturën galike, ata i përdorin ato në shumë festivale dhe Imbolc nuk bën përjashtim.

Keltët kanë përdorur gjithmonë për të vizituar puset për t'u lutur për bekime. Ata e bëjnë këtë duke ofruar oferta për perënditë ose duke përdorur një copë pëlhure shumëngjyrëshe. Ato praktika nuk kanë përfunduar me fundin e kohëve të lashta; ato ekzistojnë ende në këto kohë moderne.

Imbolc në fakt ka mbijetuar deri më sot; megjithatë, shumë praktika kanë humbur kuptimin e tyre ose janë zhdukur fare. Keltët modernë i referohen kësaj dite si Dita e Shën Brixhidit në vend të Imbolcit, sepse shumica tani janë të krishterë. Kjo ditë u bëmë shumë si një kujtim i Shën Brigidit dhe jo më për të festuar fundin e dimrit.

Rëndësia e motit në Irlandën galike

Në kohët e lashta, keltët kanë qenë gjithmonë lexoni shenjat për të parashikuar motin. Ata gjithmonë prisnin që dimri të merrte fund, që të mund të rifillonin jetën e tyre. Imbolc është shumë i lidhur me motin. Ishte festivali ku ata festojnë duke pritur pranverën në atmosferën e tyre të ftohtë.

Moti i ngrohtë që vjen së bashku me Imbolc i shoqëroi njerëzit të besojnë se përmirëson shëndetin e tyre. Dashuria e tyre qëndronte gjithashtu në idenë e tyre se shpirtrat e këqij qëndrojnë larg gjatë asaj kohe. Ka shumë nocione të çuditshme që Irlanda Gale kishte adoptuar. Përveç kësaj, ata besonin se moti i keq ishte një shenjë e mirë. Po, tingëllon e çuditshme për njerëzit që vlerësojnë motin e mrekullueshëm. Në fakt, ekziston një histori pas konceptit të motit të keq më 1 shkurt është një shenjë e mirë.

Folklori keltik luan një rol në formimin e një nocioni të tillë. Ajo gjithmonë përshkruante një krijesë mitike, Cailleach, që mblidhte dru në Imbolc. Kjo krijesë e ligë nuk shfaqet kurrë në ditët e motit të keq, që do të thotë se ajo do të qëndronte në strofkën e saj nëse moti është i tmerrshëm. Nëse ajo nuk do të mblidhte drutë e saj, atëherë dimri do të përfundonte shpejt dhe vera do të fillonte në mënyrë të përsosur. Kështu dolën keltët me teorinë e motit të keq do të thotë një verë e mrekullueshme.

OSTARA (VERNALEKUINOKSI)

Ostara është një nga dy kohët e vitit ku nata dhe dita janë të balancuara. Ata janë të dy të barabartë në gjatësi. Megjithatë, dita bëhet më e gjatë, duke e bërë motin shumë më të ngrohtë. Për Irlandën galike, ky ishte përkufizimi i përsosmërisë pasi nuk dukej se kurrë nuk e pëlqenin dimrin. Ata madje e konsideruan atë si gjysmën më të errët të vitit.

Ndonjëherë, njerëzit i referohen Ostarës nga Ekuinoksi i pranverës. Është krejt normale të gjesh se shumica e gjërave në gjuhën galike Irlanda ka më shumë se një term. Zakonisht prezantojmë ato që janë më të zakonshmet. Në këtë rast, Ostara është termi që ata përdorin më shpesh.

Ostara në fakt zhvillohet në prill. Ajo shënon ditën e parë të pranverës. Emri rrjedh nga emri i një perëndeshë gjermane të quajtur Eostre. Njerëzit festojnë pjellorinë e bollshme të Tokës gjatë Ostara. Përveç kësaj, është ekuivalenti kelt i festës së Pashkëve të krishterë.

Sipas mitologjisë kelt, Ostara ishte perëndeshë e pjellorisë. Emri i saj është madje i afërt me atë të hormonit femëror, Estrogjenit. Kjo në fakt shpjegon të qenit perëndeshë e fertilitetit dhe simbolizon pjellorinë e grave gjatë pranverës.

Meqenëse çdo festival shoqërohet me simbole të caktuara, simbolet e Ostarës janë zakonisht Lepuri dhe Veza. Kjo për shkak se përshkrimi i perëndeshës Ostara në mitologji pretendon se koka dhe shpatullat e saj ishin të një lepuri. Çdo simboltermi që ai ndryshoi ishte konflikti që shkaktoi ligji zgjedhor. Ai besonte se ligji shoqëronte përleshjet midis rivalëve për të arritur në Fron. Termi tjetër që ai arriti të ndryshojë ishte lejimi i trashëgimisë së linjës femërore, veçanërisht që kishte vetëm vajza. Lejimi i trashëgimisë së linjës femërore, në fakt, shkaktoi më shumë konflikte midis brezave.

Ø Dallimi midis monarkive skoceze dhe irlandeze

Mbreti Malcolm mund të ketë arritur të ndryshojë disa terma në monarkinë trashëgimore. Megjithatë, konceptet e tij mbetën vetëm brenda kufijve të Skocisë. Monarkitë e Irlandës Galike nuk i kishin lejuar kurrë femrat të trashëgojnë pushtetin ose Tanistrinë. Ato mbetën të njëjta deri më sot dhe gjatë gjithë historisë.

Ø Çfarë ishte Tanistria e Gjakut?

Po, ekzistonte ajo që Gaelët e quanin Tanistria e Gjakut. Ky i fundit ishte në fakt një parim që thoshte se kush ishte i denjë për të trashëguar fronin. Aty thuhej se trashëgimia e fronit iu dha anëtarit mashkull të dinastisë mbretërore; më i talentuari.

Ishte e vështirë të zgjidhej një sundimtar nga anëtarët meshkuj të ndonjë klani mbretëror. Kjo për shkak se të gjithë kishin të drejta të barabarta për të kërkuar pushtetin. Kështu, për të zgjedhur një sundimtar, duhej të ishte ai që pushtonte konkurrentët. Me fjalë të tjera, ai duhej të ishte më i fuqishmi nga të gjithë anëtarët e tjerë.

Cilët ishin Gaelët embart një implikim specifik në të cilin ato përfaqësojnë.

Simboli i lepurit të perëndeshës Ostara

Për shumë kultura në botë, Irlanda Gale ka adoptuar shumë nocione të çuditshme. Megjithatë, ishte mënyra se si funksionojnë besëtytnitë dhe traditat. Ju vini në botë vetëm për t'i gjetur ata atje në pritje për t'u thënë pa pushim. Një nga konceptet që besonte Irlanda Gaelike ishte shenjtëria e lepurit.

Në fakt, lepuri ishte një kafshë ikonë e shumë perëndeshave hënore. Kjo për shkak se kultura kelte e kishte konsideruar gjithmonë atë si simbolin e hënës. Kështu, perëndeshat si Hecate, Holda dhe Freyja e morën lepurin si një ikonë për vete. Perëndesha Ostara nuk ishte përjashtim; ajo besonte gjithashtu në shenjtërinë e lepurit.

Epo, Ostara nuk ishte një perëndeshë hënore; ajo ishte perëndeshë e pjellorisë, por këtu është lidhja e saj me hënën. Ostara ishte ekuivalenti kelt i Pashkëve të krishtera. Faza e hënës është ajo që përcakton datën e kësaj të fundit. Kështu, të dyja festat u lidhën spontanisht me hënën si simbol të tyre.

Pra, cila është lidhja midis hënës dhe lepurit? Pyetje e mirë, sepse në të vërtetë ka një shpjegim të shkëlqyeshëm për atë pikë. Irlanda Gaelike besonte se lepuri ishte një kafshë nate që ngordhte çdo mëngjes dhe ringjallej çdo natë. Një besim i tillë është mjaft i ngjashëm me hënën që rilind çdo natë. Kjo konstanteringjallja përfaqëson gjithashtu rilindjen e Pranverës.

Origjina e lepurit të Pashkëve

Në Irlandën galike, gjuetia e lepurit ishte tabu gjatë kohëve shumë të lashta. Ata besonin se ishte një kafshë e shenjtë që meritonte respekt. Megjithatë, me ardhjen e krishterimit, disa gjëra kanë marrë një rrjedhë tjetër. Ishte e zakonshme të përcaktohej data dhe ora e Pashkëve përmes fazës së hënës. Nga ana tjetër, njerëzit besonin se Lepuri kishte një lidhje të fortë me ciklin hënor. Kështu, gjuetia e lepurave u bë një aktivitet i zakonshëm në disa kultura. Ai aktivitet zhvillohej në pranverë.

Në anën tjetër, lepuri ka një ngjashmëri të madhe me lepurin. Përgjatë shekujve, legjendat kanë zhvilluar nocionin se lepurushi i Pashkëve u sjell vezë fëmijëve në mbarë botën për Pashkë. Kështu lindi ideja e lepurushit të Pashkëve. E keni pyetur ndonjëherë veten pse pikërisht ajo solli vezë dhe jo karamele? Epo, ka edhe një histori tjetër pas asaj gjëje me vezë.

Easter Bunny (Image nga Pixaline nga Pixabay)

Çfarë simbolizojnë vezët?

Shumë tradita e perceptojnë vezën si një përfaqësim të vogël të mënyrës sesi funksionon i gjithë universi. Me sa duket, Irlanda Gaelike nuk ishte përjashtim. Veza është në fakt një përfaqësim natyror i ekuilibrit midis gjithçkaje në botë. E verdha dhe e bardha e vezës përfaqësojnë ekuilibrin midis mashkullit dhe femrës gjithashtuerrësira dhe drita. Gjithçka që duhet për të mbajtur ekuilibrin e universit qëndron te vezët.

Më saktë, e bardha e vezës përfaqëson perëndeshën e bardhë. Nga ana tjetër, e verdha e vezës përfaqëson Zotin e Diellit ashtu siç është e artë sa dielli. Brenda vezës, e verdha mbështillet nga e bardha. Kjo ilustron një imazh për përdorim ku Perëndesha e Bardhë po përqafon Perëndinë Diell. Një përqafim i tillë është ai që e mban ekuilibrin e botës nën kontroll dhe në rritje të vazhdueshme.

Vezë shumëngjyrëshe të Pashkëve (Foto nga PxHere)

BELTANE

Kur fillon vera dhe moti është i nxehtë, keltët gëzohen. Pra, fillimin e një sezoni të tillë duhej ta shënonin me një festival. Kjo është arsyeja pse Beltane është përreth; feston fillimin e verës dhe u kujton keltëve trashëgiminë e tyre.

Përveç kësaj, festivali nuk është i kufizuar në Irlandë, ai shtrihet gjithashtu në Ishullin Man dhe Skoci. Meqenëse festat zhvillohen zakonisht në ditën e parë të muajit, kështu ndodh edhe Beltane. Ajo zhvillohet më 1 maj. Njerëzit zakonisht i referohen festës Beltane si Dita e Majit.

Dita e Majit është gjithashtu e lidhur me perënditë dhe perëndeshat e pjellorisë. Ajo shënon fillimin e verës, kështu që njerëzit festojnë gjelbërimin dhe pjellorinë e tokës. Por, festa e pjellorisë këtu nuk ka të bëjë vetëm me tokat; ka të bëjë edhe me funksionet biologjike të njerëzve.

Për të pasur kënaqësi maksimale nga kjo, njerëzit fillojnëfestë në ditën e fundit të prillit. Kështu që, të zgjasë për një ditë të plotë të ngarkuar me gëzim dhe emocion. A po pyesni veten si festojnë? Epo, është e lehtë të merret me mend; ata përdorin zjarrin, padyshim.

Festivali i Zjarrit

Njerëzit zakonisht i referohen Beltane si festivali i zjarrit, sepse përdorin shumë zjarr në festimin e tyre. Irlanda Gaelike e ka vlerësuar gjithmonë zjarrin në festime dhe po ashtu edhe Irlanda moderne. Ata madje adhuronin perënditë e zjarrit në kohët e lashta. Edhe fjala Beltane do të thotë zjarr i ndritshëm. Pra, çfarë nënkupton zjarri?

Irlanda Gaelike e përdorte idenë se zjarri shëron dhe pastron. Origjina e besimeve të tilla është e paqartë, por kjo shpjegon përdorimin e tyre të vazhdueshëm të zjarrit për të festuar. Megjithatë, traditat e tyre gjithmonë përfshinin ndezjen e një zjarri dhe rrotullimin rreth tij. Ata kërcenin, këndonin dhe shijonin kohën e tyre rreth zjarrit të madh.

Besimi i fortë te zjarri i shoqëroi keltët për ta trajtuar atë si një mjet për t'u lidhur me njëri-tjetrin. Në fakt përdorej për më shumë se disa qëllime, por besimi më i zakonshëm ishte se i mbronte ato. Legjendat thonë se martesa e perëndisë dhe perëndeshës rezulton në lindjen e verës. Kështu, kjo është ajo që simbolizon zjarri.

Festivali i zjarrit (Burimi i fotos: PxHere)

Stina e Martesës

Ndërsa zjarri është zakonisht pjesë e çdo praktike festivali, ka më shumë bestytni që janëkryer në Beltane. Këto bestytni përfshijnë kërcimin e fshesës si dhe martesat e zakonshme. Është stina e pjellorisë, kështu që njerëzit martohen shumë gjatë asaj kohe. Ata gjithashtu besojnë se Beltane ishte koha kur Zoti u martua me perëndeshën. Kështu, ata thonë se është koha kur gjithçka është pjellore; tokave dhe njerëzve.

Megjithatë, legjendat pretendojnë se Beltane ishte në të vërtetë martesa e Zotit të madh dhe perëndeshave. Paganët besonin se ishte koha më e mirë për martesë. Me kalimin e viteve, njerëzit e përvetësuan atë traditë që mund të harrojnë edhe pse është stina e martesës.

Calton Hill është vendi më popullor ku zhvillohet festivali i Beltane. Kodra ndodhet në tokat e Skocisë. Njerëzit fillojnë të marshojnë gjatë gjithë ditës si grupe që takohen me njëri-tjetrin në çdo pikë takimi. Ky marshim nis te Monumenti Kombëtar në drejtim të kundërt të akrepave të orës. Drejtuesit e marshimit janë njerëz që përfaqësojnë Mbretëreshën e Majit dhe Njeriun e Gjelbër. Përveç kësaj, ka gjithmonë daulle duke përfshirë atë irlandez, Bodhran Drum, që vazhdojnë të bien përgjatë marshimit.

Në fund, ka një performancë që ilustron trashëgiminë e Irlandës Galike dhe rajoneve të tjera kelte, duke përfshirë Skocinë. Performuesit fillojnë të kërcejnë dhe të këndojnë duke u veshur të bardha dhe të kuqe. Përfundimisht, ata të gjithë pushojnë dhe shijojnë një shuplakë të shijshme, duke përfshirë ushqime irlandeze dhe të tjerapijet.

Traditat irlandeze të dasmës dhe Beltane

E mbani mend traditën e kërcimit të fshesës? Është pjesë e traditave të dasmave irlandeze dhe ajo që njerëzit bëjnë në Beltane. Kjo do të thotë që çifti po fillon një jetë të re së bashku dhe po e lë të vjetrën pas shkopit. Po, ata fjalë për fjalë kërcejnë mbi fshesën ndërsa ajo shtrihet në tokë.

Përveç kërcimit të fshesës, kishte edhe agjërim. Kjo traditë përfshin çiftin që lidh duart së bashku si shenjë angazhimi. Ata kishin gjithsesi lejen për të zgjedhur gjatësinë dhe llojin e marrëdhënies. Megjithatë, në ditën e tyre të dasmës, ata duhej të mbanin unazën Claddagh dhe të shkëmbenin betimet.

Unaza Claddagh (Imazhi nga Mégane Percier nga Pixabay)

Ka një interesante por zakon shumë i çuditshëm që Irlanda Gaelike e kishte përdorur në Beltane. Keltët e quajnë atë A-Maying. Kjo praktikë përfshin çifte të të gjitha moshave që kalojnë gjithë natën në pyll. Ata e kalojnë atje dhe bëjnë dashuri në publik. Pasi mbaron nata, ata mbledhin disa lule dhe shumë lule përpara se të shkojnë në vendin e tyre. Ata sollën edhe murrizin, bimën e pafat, në shtëpinë e tyre, VETËM në Beltane.

LITHA (MIDVERË)

Ashtu si ka mesdimër, ka edhe mesverë dhe njerëzit i referohen si Litha. Litha ishte në të vërtetë ndër festat e lashta që kremtoi Irlanda Gaelike. Ajoështë një festë diellore që zhvillohet në 21 ose 22 qershor.

Ky festival ishte në fakt koha kur njerëzit festonin procesin e udhëtimit në parajsë. Ata nuk e festuan ekzistencën e vetë qiejve. Në vend të kësaj, ata festojnë hapësirën midis qiejve dhe tokës. Ai do të thoshte shumë për Irlandën galike dhe kulturën kelt në tërësi.

Shumica e festivaleve zakonisht kanë të bëjnë me ekuilibrin e universit. Ato nënkuptojnë ekuilibrin midis stinëve dhe ekuilibrin e ditës dhe natës. Litha, në veçanti, është një festë diellore që nderon ekuilibrin midis ujit dhe zjarrit.

Sipas traditave të Irlandës Galike, Litha ishte një tjetër betejë midis mbretërve të dritës dhe errësirës, ​​si Yule. Në Yule, Oak King mund të mposhtë Mbretin e Shenjtë dhe merr përsipër. Megjithatë, në Litha, është e kundërta; Holly King sundon pasi pushtoi Oak King. Përsëri, kjo betejë ndodh dy herë në vit ku çdo mbret sundon gjysmën e vitit. Ne nuk jemi të sigurt pse ata në radhë të parë nëse secili prej tyre fiton gjithmonë gjatë solsticit të kërkuar.

Rëndësia e zjarrit në Litha

Ndezja e zjarreve ka qenë gjithmonë një traditë festimi në Irlandën galike. Sipas librit të Familjes Pagane, kishte tradita specifike zjarri të përdorura për të festuar atë kohë. Ceisiwr Serith, autori i librit, pohon se kulturat e lashtafestohet duke ndezur rrota të mëdha. Ata i vinin rrotat në zjarr dhe më pas i rrokullisnin nga një kodër. Në fund të kodrës, rrotat spërkatën në ujë dhe zjarri shuhej.

Ka pasur shumë interpretime në lidhje me këtë traditë. Një teori pohon se njerëzit në Irlandën galike besonin se e parandalonin thatësirën duke e bërë këtë. Kjo ndodhi sepse uji zakonisht zvogëlon nxehtësinë e avullit të diellit. Ata menduan se po e mbanin ujin për më gjatë. Një teori tjetër sugjeron se futja e rrotës flakëruese në ujë simbolizon që forca e diellit po fillon të dobësohet.

LUGHNASA OSE LAMMAS

Lughnasa është festivali i tretë i madh në Kalendari i lashtë i Irlandës Galike. Gaelët e konsideronin atë si një nga ngjarjet më të lumtura të vitit. Ndoshta kjo ndodhi sepse shënon fillimin e sezonit të korrjes. Të kujtohet Zoti Lugh? Po, ai ishte kampioni i Tuatha de Danann. Përveç kësaj, ai ishte perëndia që siguronte një numër të madh të korrash çdo vit gjatë sezonit të korrjes. Ai ishte perëndia i lidhur me këtë festë dhe emri, Lughnasa, e bëri të qartë.

Megjithatë, në disa rajone kelt sot dhe në Irlandën galike, njerëzit e quajtën atë Lammas në vend të Lughnasa. Kjo festë zhvillohet më 1 gusht. Është gjithashtu festivali i fundit në vitin kelt. Samhain ndjek Lughnasa; megjithatë, Samhain shënon fillimintë vitit të ri kelt. Kështu, Lughnasa mbetet festa e fundit.

Origjina e asaj dite shkon prapa te perëndia kelt, Lugh. Ai e mbante atë festival në gusht, duke vepruar si garë si për sportistët, ashtu edhe për festën funerale. Festa funerale është një term i çuditshëm; megjithatë, ishte një fakt. Lugh e bëri atë festival si një kujtim të nënës së tij të ndjerë, Taitlin. Kur ai ishte i ri, ajo ndërroi jetë gjatë pastrimit të fushës. Vdekja e saj ishte rezultat i rraskapitjes së skajshme.

Beytetytnitë e lidhura me Lughnasa

Çdo festival që erdhi i kishte dhënë popullit të Irlandës galike mundësinë për të zhvilluar tradita dhe bestytni të reja . Në Lughnasa, fillon sezoni i korrjes dhe njerëzit mund të hanë vaktin e parë të të korrave të reja. Kjo festë tregon një pjesë të madhe gëzimi dhe lumturie. Njerëzit kryejnë shumë praktika si gosti, mblesëri, gara atletike dhe tregti. Megjithatë, kjo ishte në kohët e lashta të Irlandës Galike.

Në ditët e sotme, festimi nuk është më i njëjtë. Njerëzit nuk kryejnë më të njëjtat praktika. Megjithatë, ata ende kërcejnë, tregojnë histori dhe shijojnë ushqimin në festival.

Përveç kësaj, ekziston vetëm një traditë që ekzistonte në Irlandën galike dhe mbijetoi në disa zona kelte të sotme. Zakon është i njohur si Reek Sunday; është e diela e fundit e korrikut. Njerëzit zgjedhin këtë ditë të veçantë për të bredhur rrugëve derisa të arrijnë në Croagh Patrick.Ky vend është destinacioni përfundimtar ku njerëzit përfundojnë marshimin e tyre dhe fillojnë të ngjiten në pjerrtësinë e tij. Ata festojnë atje duke kërcyer, duke kënduar dhe duke u argëtuar.

MABON (EKUINOKSI VJESHTOR)

Këtu vjen ekuinoksi i vjeshtës, siç i referohej shumica e Irlandës galike. atë. Mabon është emri i festivalit që shënon atë kohë të vitit. Keltët e shqiptojnë atë si (maj-bun) ose (Mah-boon). Dallimi varet nga theksi i secilit rajon. Më parë është korrja e dytë gjatë gjithë vitit. Përveç kësaj, ai zhvillohet në shtator duke filluar nga data 21 dhe zgjat deri në datën 23.

Gjithsesi, çfarë do të thotë ekuinoksi i vjeshtës? Epo, është ajo kohë e vitit ku gjatësia e ditës dhe e natës është e barabartë. Ky festival përfaqëson rëndësinë e ekuilibrit si dhe barazinë përmes harmonisë së ditës dhe natës së tij.

Njerëzit në Irlandën Galetike e prisnin këtë festival në mënyrë që të visheshin bujarisht dhe të darkonin. Një bestytni e tillë ekziston ende në rajonet moderne kelt. Gjatë festës, njerëzit mblidhen me të dashurit e tyre për të festuar së bashku duke pirë dhe kërcyer. Është gjithashtu koha kur keltët bëjnë verë dhe mbledhin bimë dhe fara të thata si pjesë e festës.

Aktivitetet e tjera që njerëzit kryejnë në këtë ditë përfshijnë bredhjen në pyll. Ata kryejnë gjithashtu praktika të tjera që mund të tingëllojnë paksa të çuditshme për disa kultura. Këto praktikaIrlanda e lashtë?

Ashtu si Keltët, Gaelët ishin një grup etnolinguistik që e kishte origjinën nga ana veriperëndimore e Evropës. Sado e qartë që mund të duket kjo, Gaelët flisnin shumë gjuhë galike. Ato gjuhë buronin nga gjuhët kelte; ato që përdoreshin në Irlandën e lashtë dhe Skoci.

Në të kaluarën, Gaelët ishin një grup etnik që rrjedh nga raca kelt. Kryesisht, Keltët ishin fillimisht irlandez dhe skocez; megjithatë, ka ende debate rreth këtij fakti. Disa burime besojnë se marrëdhënia midis keltëve dhe irlandezëve është thjesht një pretendim i rremë. Megjithatë, njerëzit e sotëm ende besojnë të njëjtën gjë. Irlandezët e konsiderojnë veten pasardhës të keltëve, pra të gaelëve.

Kultura galike ishte përhapur në disa pika nëpër Evropë, duke përfshirë Manksin, Skocinë dhe Irlandën. E keni pyetur ndonjëherë veten pse Irlanda në veçanti që njerëzit e quajnë Irlandë Gaelike? Epo, përpara se të vazhdohej, kishte një epokë në historinë e Skocisë ku kultura gale ishte dominuese. Kështu, mund ta quajmë edhe Skocinë Gaelike. Megjithatë, e vërteta pas historisë së Irlandës Galike është fakti se kjo kulturë e ka origjinën në Irlandë. Po, gjithçka filloi atje dhe më pas u shtri në Skocinë perëndimore për t'u vendosur në Dal Riata.

Irlanda galike ndër shekuj

Si kishte qenë Irlanda përpara përhapjes së kultura galike? Epo, nepërfshijnë zbukurimin e varreve të njerëzve të dashur me pisha, kone dhe gjethe. Ata gjithashtu ofrojnë pije dhe pije për pemët, për disa arsye misterioze.

Rëndësia dhe Implikimi i këtij Festivali

Mabon është një nga festivalet më të çuditshme që ka ndodhur në Irlandën galike. Jo vetëm për shkak të praktikave që u kryen, por edhe për implikimin e saj. Ne kemi thënë tashmë se ai simbolizonte kuptimin e vërtetë të ekuilibrit dhe barazisë.

Megjithatë, ishte gjithashtu koha kur Gaelët nderonin botën e shpirtrave dhe hyjnitë e plakura. Këto hyjni përfshijnë një listë të perëndive dhe perëndeshave që Irlanda Galike i adhuronte në kohët pagane. Lista përfshin Espona, Morgan, God Mabon, Njeriu i Gjelbër, Pamona dhe Muses, Perëndeshë Modron, dhe më shumë.

Qëllimi i këtij festivali është të ndaloni çdo gjë që bëni në jetë dhe të filloni të relaksoheni dhe ta shijoni atë . Ai kërkon ekuilibër midis qëllimeve që ne lulëzojmë për të përmbushur dhe jetës që nuk duhet të humbasim. Pra, njerëzit presin për atë kohë të veçantë të vitit për të shijuar kohën e tyre me të dashurit e tyre. Është koha kur pushoni nga përgjegjësitë tuaja të vështira të përditshme dhe shijoni jetën përpara se të rifilloni rolet tuaja.

Ushqime speciale që hahen gjatë festivalit të Mabon

Meqenëse Mabon është një koha për të festuar, gjithmonë duhet të ketë ushqim. Po, ushqimi është gjithmonë pjesë e çdo feste në çdo kulturë dhegjatë gjithë epokave. Njerëzit në Mabon bëjnë një pushim nga puna dhe jeta dhe korrin atë që qepin, fjalë për fjalë. Shumë njerëz në Irlandën Galetike e kultivonin vetë ushqimin e tyre.

Pra, Mabon konsiderohet pushimi ku ata shijojnë arritjet e tyre personale. Ushqimet më të rëndësishme të Mabon përfshijnë patatet, mollët, bukën, qepët, shegët dhe karotat. Sigurisht që ka më shumë ushqime, por këto janë ato që njerëzit i shijojnë më shumë në Mabon.

SAMHAIN

Viti kelt nuk fillon me fillimin e vitit të zakonshëm ne janar. Në fakt, ajo fillon në tetor kur zhvillohet Samhain. Ky është i vetmi festival që Irlanda Gaelike nuk e festoi në ditën e parë të muajit si festat e tjera. Në vend të kësaj, Irlanda Gaelike festoi Samhain në ditën e fundit të tetorit, më 31. Sidoqoftë, festimi zakonisht zgjat të nesërmen, kështu që festivali zhvillohet edhe më 1 nëntor.

Kjo festë është vetëm një tjetër që e ka origjinën në kohët pagane. Samhain shënon fundin e sezonit të korrjes dhe fillimin e dimrit përsëri. Edhe pse Keltët e kishin konsideruar gjithmonë dimrin si ditët më të vështira të vitit, ata ende festonin fillimin e tij. Pavarësisht festës, Samhain shënon fillimin e gjysmës së errët të vitit, siç e quajti Irlanda galike.

Samhain ka qenë gjithmonë i lidhur me errësirën. Është gjithashtu sinonimi iHalloween; njerëzit në të vërtetë e konsiderojnë atë si Halloween kelt. Shumë burime kanë pohuar se Halloween Amerikan kishte origjinën ndoshta nga festivali Samhain.

Kur afrohet ky festival, njerëzit besojnë se kufijtë midis Botës së Përtejme dhe Tonës zhduken. Kjo hap rrugën që shpirtrat e këqij dhe krijesat mitike të depërtojnë në botën tonë, duke e bërë atë të errët dhe drithëruese. Ndoshta, kjo është arsyeja pse ata besojnë se dimri ishte gjysma e errët e vitit.

Festivali Samhain (Foto nga Robin Canfield në Unsplash)

The Versioni kelt i Halloween-it

Bota gjithmonë e konsideron Samhain si Halloween-in Kelt. Është ai festival ku flasin për të vdekurit dhe veshin kostume të frikshme. Mitologjia i referohet gjithmonë Samhainit si festivali për të vdekurit. Në Irlandën galike ekzistonte një nocion që pretendonte se dyert e Botës së Tjetër hapeshin deri në fund të tetorit.

Pjesa e frikshme është se krijesat e liga nga një mbretëri tjetër hyjnë në botën tonë. Ata shkatërrojnë dhe shkaktojnë dëme sa më të mëdha. Këto krijesa janë një tjetër shtesë e tmerrshme për atë që ata e quajnë gjysmën më të errët të vitit.

Maskimi shqetësues

Meqenëse Samhain është pak a shumë si Halloween, maskimi është një pjesë thelbësore . Ideja e veshjes me kostume të frikshme daton rreth shekullit të 16-të. Ka disa këngë kelt që lidhen me Samhain. Ashtu siçdo festival, ai ka këngët, kostumet, ato drithëruese dhe bestytnitë e veta si pjesë e festës.

Kostumet e frikshme të kësaj kohe moderne janë thjesht një mjet për t'u argëtuar dhe për të shijuar kohën tonë. Megjithatë, ky nuk ishte rasti në Irlandën Galetike. Në fakt, Keltët i mbanin ato kostume si një metodë për t'u fshehur larg shpirtrave keqdashës. Ata menduan se nëse do të dukeshin të këqij, shpirtrat e errët të Botës së Përtejme nuk do të mund ta njihnin.

Sipas legjendave dhe miteve kelte, roli i shpirtrave të këqij ishte të trokisnin në dyer. Ata u kërkojnë njerëzve oferta dhe sakrifica për t'i lënë ata të qetë. Kështu, në atë ditë u bë traditë që njerëzit të vishen dhe të trokasin në dyer duke kërkuar favore. Ata e bënë këtë për argëtim, si dhe duke ikur nga dënimi i jetës së tyre.

Tregimet e Finn MacCool dhe Samhain

Shqetësimi i mitologjisë me festivalin Samhain kthehet prapa për lidhjen e saj me një nga luftëtarët e saj të shquar. Finn MacCool është një nga luftëtarët mbizotërues për të cilin mitologjia kelt përfshin shumë tregime. Ai ishte përgjegjës për shoqërimin e njerëzve për të besuar në dyert e hapura të Botës Tjetër. Kishte shumë tregime në lidhje me këtë çështje gjithashtu.

Sipas mitologjisë kelte, ekzistonte një krijesë befasuese e quajtur Aillen. Ajo krijesë shfaqej çdo vit gjatë kohës së Samhainit. Ajo dodrejtohuni në vendin ku njerëzit mblidhen për të festuar dhe kërkoni mënyra për ta shkatërruar atë. Aillen merrte frymë zjarri dhe kishte një lloj muzike të veçantë që i qetësonte njerëzit në një gjendje gjumi. I hipnotizoi njerëzit, kështu që mund të shkatërronte aq sa donte. Sidoqoftë, Finn MacCool kurrë nuk ra viktimë e muzikës së Aillen. Ai ishte i vetmi që mundi të qëndronte i matur dhe të rrëzonte Aillen.

Kishte një histori tjetër kur Finn MacCool ishte përfshirë në luftimin e krijesave që shfaqen në Samhain. Përralla njihet si Kolokui i Pleqve; ai sillet rreth disa ujqërve femra që dëshirojnë shkatërrimin.

Ujqërit dolën nga një shpellë e njohur si shpella Cruachan me qëllimin për të vrarë bagëtinë. Fianna ishin në kërkim të atyre ujqërve për t'i mundur ata dhe për të shpëtuar bagëtinë. Një harpist do të luante një pjesë muzikore që transformonte ujqërit femra në qenie njerëzore. Ai i bëri gjërat më të lehta për luftëtarët e Fianna-s.

Oferta jashtëzakonisht të vlefshme për shpirtrat e errët

Samhain ishte në fakt një festival shumë i çuditshëm. Festat supozohet të jenë të gëzuara dhe të gëzueshme. Në fakt, Samhain kishte të bënte me errësirën që bota mbart në thelbin e saj. Mitologjia pretendon se në kohët e lashta një pushteti mizor iu dha liri. Popullit në Irlandën Galetike iu desh të bënin sakrifica të mëdha për ta vënë në fund atë fuqi. Kështu, ata ofronin ushqim, pije dhe të tyrenuk mund të them me siguri. Por, meqenëse kultura galike është pjesë e asaj kelt, kultura kelt mund të ketë qenë e spikatur në atë kohë. Kultura galike u përhap në të gjithë Skocinë në Mesjetë. Kishte kombe të tjera që adoptuan gjithashtu kulturën galike, duke përfshirë Cornwell, Uells dhe disa nga vikingët.

Në fakt, Vikingët nuk janë fillimisht Gaels. Megjithatë, gjatë epokës së tyre të artë, disa prej tyre u vendosën në tokat galike, duke u bërë norse-gaels.

Ø Shekulli i 9-të

Në atë kohë, kultura gale nuk kufizohej më në Irlandë. Ajo u shtri edhe në vende të tjera siç e kemi thënë më parë. Dal Riata i Skocisë ishte tashmë i ngarkuar me Gaels, skocez Gaels për të qenë më të saktë. Gaelët skocezë së bashku me Piktët formuan një mbretëri krejt të re galike, të njohur si Mbretëria Gaelike e Albës. Gjatë formimit të asaj Mbretërie, Irlanda Gale tashmë përbëhej nga disa mbretëri. Të gjitha ato mbretëri të Irlandës Galike kishin një Mbret të Lartë për t'i sunduar ato.

Ø Shekulli i 12-të

Irlanda galike jetoi në paqe për vite të gjata; megjithatë, paqja ishte paksa e kërcënuar në shekullin e 12-të. Në atë kohë, normanët vendosën të pushtonin Irlandën dhe morën kontrollin mbi disa pjesë të tokës. Ata kishin një objektiv të ngjashëm me atë të çdo pushtuesi; përhapjen e kulturës së tyre.

Normanët donin të fshinin kulturën galike duke normalizuar Skocinëdhe Irlandës. Në fakt, ata ia dolën ta bënin këtë në disa pjesë të Skocisë, duke përjashtuar malësitë skoceze. Megjithatë, kultura galike në Irlandë arriti të mbetej aq e fortë si kurrë më parë.

Ø Shekulli i 17-të

Fatkeqësisht, kultura galike nuk kishte mbetur aq e fortë sa ajo ishte në shekullin e 12-të dhe shekujt në vijim. Fillimi i shekullit të 17-të ishte koha kur asaj fuqie i ishte dhënë fund. Irlanda galike ishte e përqendruar vetëm në pika të vogla rreth tokës. Kolonizimi anglez arriti të bëjë që kultura galike të zbehet nga disa pjesë të Irlandës.

James I ishte sundimtari i pushtimit anglez në atë kohë. Qëllimi i tij ishte përhapja e kulturës angleze. Kudo kishte kolonë britanikë. Fatkeqësisht, shekulli i 17-të ishte fillimi i mallkimit.

Shekujt në vijim ishin vetëm një paraqitje e asaj se si kultura galike ishte zbehur ngadalë. Pjesa më e madhe e gjuhës galike ishte tashmë e anglicizuar. Irlandezët e kohëve moderne flasin anglisht irlandez; megjithatë, gjuha galike përdoret ende në shumë zona publike.

Më shumë detaje rreth Irlandës galike

Ne kemi deklaruar tashmë se shoqëria e Irlanda galike nuk ishte e njëjta gjë. Ata kishin klane; shumë prej tyre. Çdo klan kishte statusin, tokën dhe udhëheqësin e vet gjithashtu. Në fakt, Irlanda Gaelike kishte të bënte me traditat dhe zakonet e keltëve. Ky i fundit ia dolipër të përcjellë kulturën e tyre dhe për ta bërë atë të gjallë për shekuj.

Interesante, disa nga traditat kelt ende jetojnë në Irlandën moderne. Gaelët nuk i vlerësonin aq shumë shkrimet. Megjithatë, ata ishin aq të dhënë pas artit dhe kjo ishte pjesë e mënyrës se si jetonin traditat e tyre. Ata trashëguan zakonet galike me kalimin e viteve gojarisht. Kjo nuk do të thotë se ata nuk kanë shkruar kurrë; ata në fakt kishin dhe kishin gjithashtu alfabetet e tyre.

Shkrimet më të zakonshme në Irlandën galike ishte alfabeti Ogham. Studiuesit kanë zbuluar se shumica e mbishkrimeve galike janë shkruar me alfabetin Ogham. Ata kthehen në shekullin e parë kur Gaelët filluan t'i përdorin ato. Ne do të marrim më shumë detaje rreth atyre alfabeteve më vonë. Megjithatë, në një moment, Gaelët filluan të përdorin alfabetin romak. Më saktësisht, ata filluan gjatë ardhjes së krishterimit.

Ø Cili ishte alfabeti Ogham?

Ogham është alfabeti që përdorej në Mesjetën e Hershme. Gjuha irlandeze përbëhej nga ai alfabet. Ogham ishte alfabeti i përdorur në shkrimin e gjuhës irlandeze gjatë kohëve të lashta. Megjithatë, kishte një ndryshim midis alfabeteve të gjuhës së hershme irlandeze dhe asaj të vjetër irlandeze.

Nga shekulli I deri në shekullin e 6-të, mbishkrimet ortodokse ishin mbizotëruese në gjuhën e hershme irlandeze. Është interesante se rreth 400 nga ato mbishkrime ortodokse ende mbijetojnë