Gälisches Irland: Die unentfaltete, spannende Geschichte durch die Jahrhunderte

Die Welt verändert sich ständig. In unserer modernen Zeit ist der Wandel dank der Technologie ziemlich schnell und spürbar. Haben Sie sich jemals gefragt, wie das Leben war, bevor die Technologie in die Welt eindrang? Sicherlich war es völlig anders. Die Kulturen waren anders, ebenso wie der Aberglaube, die Sprachen, die Vorstellungen usw. Einige Länder gab es noch nicht, andere waren schon immer da, aber anders.

Zu diesen ehemals verschiedenen Ländern gehören Irland . Letzteres hat im Laufe der Jahrhunderte viele Veränderungen erfahren. Irgendwann war es das gälische Irland, das sich von dem heutigen leicht unterscheidet. Die Menschen in Irland sind seit jeher bekannt unter Die gälische Geschichte ist eine lange Zeitspanne mit interessanten Ideologien und Aberglauben. In Kürze werden Sie alles erfahren, was Sie über die gälische Kultur wissen müssen.

Alles, was Sie über das gälische Irland wissen müssen

In der irischen Sprache wird das gälische Irland als Éire Ghaidhealach bezeichnet. Das gälische Irland war eine Kultur, die irgendwann in der irischen Geschichte stattfand. Diese Zeitspanne reichte von der prähistorischen Ära bis ins frühe 17. Jahrhundert. Außerdem war diese Periode eine politische und soziale Ordnung, die von den Gälen geschaffen wurde. Das bedeutete, dass sie gewissermaßen eine eigene Kultur hatten. Nicht eine, die sich von anderen unterscheidetvon der irischen, jedoch mit leichten Unterschieden.

Während der gälischen Ära war Irland viel größer als heute. Nun, das Land ist nicht geschrumpft, aber ein großer Teil dieses riesigen Stücks war nach der Invasion der Normannen verschwunden. Letztere fielen 1169 in Irland ein. Vor dieser Zeit bedeckte das gälische Irland einen großen Teil des Landes, der als Fremdkörper betrachtet wird.

Das gälische Irland war eine andere Periode in der Geschichte Irlands. Dort galten andere Wirtschaftsregeln; das Geld wurde nie verwendet. Außerdem hatte das gälische Irland seinen eigenen Stil, was Musik, Architektur, Tanz und Kunst im Allgemeinen betraf. Es hatte große Ähnlichkeit mit den angelsächsischen Stilen; beide Stile verschmolzen später zu einer eigenen Kunst.

Die Clans des gälischen Irlands

Solange das gälische Irland existierte, bestand die Gesellschaft aus mehreren Clans. Die Menschen sahen die Gälen nicht als eine Einheit. Vielmehr waren sie in Stämme oder In-Gruppen unterteilt, die je nach dem Stand des jeweiligen Clans hierarchisch gegliedert waren. Übrigens war das gälische Irland nicht das einzige Land, in dem es Clans gab; das war in ganz Europa so.

Die Hierarchie der Gesellschaft bestand aus Territorien; jedes Territorium wurde von einem König oder Häuptling regiert. Diese Könige wurden durch ein so genanntes Tanistry gewählt. Wir werden in Kürze näher darauf eingehen. Die Territorien führten häufig Schlachten und Kriege gegeneinander. Je nach der Machtfülle des jeweiligen Herrschers wurde er zum Hochkönig des gälischen Irlands ernannt.

Was war ein Tanistry?

Wir haben gerade erwähnt, dass Tanistry das Verfahren war, mit dem im gälischen Irland ein König für einen Clan gewählt wurde, aber wir haben noch nicht erwähnt, was genau es war. Tanistry war ein System, das die Gälen benutzten, um Ländereien und Titel weiterzugeben oder zu erben.

Der Auserwählte wurde als Tanist bezeichnet; es gab bestimmte Eigenschaften für eine solche Person. Diejenigen, die solche Eigenschaften hatten, gehörten zu den Oberhäuptern der Roydammna. Letzteres ist ein gälisches Wort, das wörtlich diejenigen mit den Eigenschaften des Königs bedeutet. Sie waren diejenigen, die für solche Positionen in Frage kamen.

Die Sippen bestanden zumeist aus Männern, die alle von denselben Vorfahren abstammten. Zu den Bedingungen für die Nachfolge im Königtum gehörte, dass der Mann mit dem vorherigen Häuptling verwandt sein musste.

In der gälischen Geschichte wurde schon immer auf die Bedeutung der Roydammna hingewiesen. In den Geschichten und Erzählungen der irischen Mythologie war von diesen Tanisten die Rede. Zu diesen Geschichten gehört auch die populäre Erzählung von Cormac mac Airt. Er bezeichnete den ältesten seiner Söhne als seinen eigenen Tanisten.

Ø Wer waren die Tanisten?

Zur weiteren Erläuterung: Der Tanist war eine mit dem König verwandte Person, die im Falle des Todes des Königs oder Häuptlings die Nachfolge des Königtums antrat. Alle Führer des gälischen Irlands waren zunächst Tanisten.

Zu den Bedingungen gehörte neben der Qualifikation auch, dass der Tanist denselben Großvater wie sein Vorgänger hatte. Die Wahl zum Tanisten erfolgte ebenfalls durch die Freien, die vom selben Urgroßvater abstammten. Auch sie hatten das Senioritätsrecht des Tanisten. Das bedeutet, dass es mehrere Tanisten auf einmal geben konnte. Sie erhielten das Königtum nacheinander gemäß dermit ihrem Dienstalter.

Ø Die Ursprünge des Tanisteriums

Zunächst einmal gab es in der gälischen Geschichte das Tanisterium schon sehr lange. Es begann in einer sehr alten Zeit und dauerte bis in die Mitte des 16. Jahrhunderts oder das frühe 17. Jahrhundert. Die Gälen waren vielleicht die alten Versionen der Iren. Andererseits waren die Pikten die ursprüngliche Ethnie der Schotten.

Wahrscheinlich gehörten die Gallier zu den ersten Völkern, die bei der Wahl ihrer Könige das Tanistry-System anwandten. Sie gaben dieses System sogar an ihre schottischen Verwandten weiter. Die Pikten teilten die Prinzipien dieses Systems jedoch nicht. Die Nachfolge des Tanistry-Systems war eindeutig auf Männer ausgerichtet. Frauen hatten nie das Recht, Tanisten zu sein.

Das war nur bis zum Jahr 1005 so, als König Malcolm II. eine Vereinbarung traf. Er war der erste Monarch, der die Erbmonarchie einführte. Das Konzept nahm seinen Anfang in Schottland, und Malcolm gelang es tatsächlich, mehrere Bedingungen für die Erbfolge zu ändern.

Der erste Begriff, den er änderte, war der Konflikt, den das Wahlrecht verursachte. Er war der Meinung, dass das Gesetz zu Kämpfen zwischen Rivalen um den Thron führte. Der andere Begriff, den er zu ändern vermochte, war die Zulassung der weiblichen Erbfolge, vor allem, weil er nur Töchter hatte. Die Zulassung der weiblichen Erbfolge verursachte in der Tat mehr Konflikte zwischen den Generationen.

Ø Der Unterschied zwischen der schottischen und der irischen Monarchie

König Malcolm gelang es zwar, einige Begriffe in der Erbmonarchie zu ändern, doch blieben seine Konzepte nur auf Schottland beschränkt. Die Monarchien des gälischen Irlands hatten Frauen nie erlaubt, die Macht oder das Tanisterium zu erben. Daran hat sich bis zum heutigen Tag und im Laufe der Geschichte nichts geändert.

Ø Was war das Bluttanisterium?

Ja, es gab das, was die Gälen das Bluttanisterium nannten. Letzteres war eigentlich ein Prinzip, das festlegte, wer würdig war, den Thron zu erben. Es besagte, dass das männliche Mitglied der königlichen Dynastie, also der Talentierteste, den Thron erben sollte.

Es war schwierig, einen Herrscher aus den männlichen Mitgliedern einer königlichen Sippe auszuwählen, da sie alle den gleichen Anspruch auf die Macht hatten. Um einen Herrscher zu wählen, musste er also derjenige sein, der die Konkurrenten besiegte. Mit anderen Worten, er musste der mächtigste unter allen anderen Mitgliedern sein.

Wer waren die Gälen im alten Irland?

Ähnlich wie die Kelten waren die Gälen eine ethnolinguistische Gruppe, die aus dem Nordwesten Europas stammte. So offensichtlich es auch klingen mag, die Gälen sprachen viele gälische Sprachen. Diese Sprachen stammten aus den keltischen Sprachen, die im alten Irland und Schottland verwendet wurden.

In der Vergangenheit waren die Gälen eine ethnische Gruppe, die aus der keltischen Rasse hervorging. Die Kelten waren ursprünglich Iren und Schotten, aber diese Tatsache ist immer noch umstritten. Einige Quellen glauben, dass die Beziehung zwischen den Kelten und den Iren nur eine falsche Behauptung ist. Die Iren sehen sich selbst als die Nachfolger der Kelten, daher der NameGälen.

Die gälische Kultur hatte sich über mehrere Orte in Europa ausgebreitet, darunter Manx, Schottland und Irland. Haben Sie sich jemals gefragt, warum gerade Irland als gälisches Irland bezeichnet wird? Nun, bevor es weiterging, gab es eine Ära in der Geschichte Schottlands, in der die gälische Kultur vorherrschend war. Daher können wir es auch gälisches Schottland nennen. Die Wahrheit hinter der Geschichte des gälischen Irlands ist jedoch dieJa, alles begann dort und breitete sich dann nach Westschottland aus, um sich in Dal Riata niederzulassen.

Das gälische Irland im Wandel der Jahrhunderte

Wie war Irland vor der Ausbreitung der gälischen Kultur? Das können wir nicht mit Sicherheit sagen, aber da die gälische Kultur ein Teil der keltischen ist, könnte die keltische Kultur damals sehr ausgeprägt gewesen sein. Die gälische Kultur breitete sich im Mittelalter in ganz Schottland aus. Es gab auch andere Nationen, die die gälische Kultur übernahmen, darunter Cornwell, Wales und einige der Wikinger.

Tatsächlich sind die Wikinger ursprünglich keine Gälen, aber während ihres Goldenen Zeitalters ließen sich einige von ihnen in gälischen Gebieten nieder und wurden zu den nordischen Gälen.

Ø Das 9. Jahrhundert

Zu dieser Zeit war die gälische Kultur nicht mehr auf Irland beschränkt, sondern breitete sich, wie bereits erwähnt, auf andere Länder aus. Dal Riata in Schottland war bereits voller Gälen, genauer gesagt schottischer Gälen. Die schottischen Gälen bildeten zusammen mit den Pikten ein brandneues gälisches Königreich, das als gälisches Königreich Alba bekannt war. Während der Bildung dieses Königreichs bestand das gälische Irland bereits aus mehrerenAlle diese Königreiche des gälischen Irlands hatten einen Hochkönig, der sie regierte.

Ø Das 12. Jahrhundert

Das gälische Irland lebte lange Jahre friedlich, doch im 12. Jahrhundert wurde der Frieden ein wenig bedroht. Damals beschlossen die Normannen, in Irland einzufallen und übernahmen die Kontrolle über mehrere Teile des Landes. Sie verfolgten ein ähnliches Ziel wie alle Eroberer: die Verbreitung ihrer eigenen Kultur.

Die Normannen wollten die gälische Kultur durch die Normannisierung Schottlands und Irlands auslöschen, was ihnen in einigen Teilen Schottlands, mit Ausnahme des schottischen Hochlands, auch tatsächlich gelang. Die gälische Kultur in Irland konnte sich jedoch halten.

Ø Das 17. Jahrhundert

Leider war die gälische Kultur nicht mehr so stark wie im 12. Jahrhundert und den folgenden Jahrhunderten. Das frühe 17. Jahrhundert war die Zeit, in der diese Stärke ein Ende fand. Das gälische Irland war nur noch in kleinen Flecken des Landes vertreten. Die englische Kolonisation schaffte es, die gälische Kultur aus mehreren Teilen Irlands verschwinden zu lassen.

Jakob I. war damals der Herrscher über die englische Besatzung. Sein Ziel war es, die englische Kultur zu verbreiten. Überall gab es britische Siedler. Leider war das 17. Jahrhundert der Beginn des Fluches.

Die folgenden Jahrhunderte waren nur ein Abbild des langsamen Verschwindens der gälischen Kultur. Der größte Teil der gälischen Sprache war bereits anglisiert. Die Iren der Neuzeit sprechen irisches Englisch, aber die gälische Sprache wird immer noch in vielen öffentlichen Bereichen verwendet.

Mehr Details über Gälisch Irland

Wir haben bereits festgestellt, dass die Gesellschaft des gälischen Irlands nicht einheitlich war. Es gab Clans, und zwar viele. Jeder Clan hatte seinen eigenen Status, sein eigenes Land und auch seinen eigenen Anführer. Im gälischen Irland ging es um die Traditionen und Bräuche der Kelten, die es geschafft haben, ihre Kultur weiterzugeben und über Jahrhunderte lebendig zu halten.

Interessanterweise leben einige der keltischen Traditionen im modernen Irland noch immer fort. Die Gälen schätzten die Schrift nicht so sehr. Sie waren jedoch sehr kunstbegeistert, und das war ein Teil ihrer Traditionen. Sie gaben die gälischen Bräuche im Laufe der Jahre mündlich weiter. Das bedeutet nicht, dass sie nie schrieben; sie taten es tatsächlich, und sie hatten auch ihr eigenes Alphabet.

Die gebräuchlichste Schrift im gälischen Irland war das Ogham-Alphabet. Wissenschaftler haben herausgefunden, dass die meisten gälischen Inschriften im Ogham-Alphabet geschrieben wurden. Sie gehen auf das erste Jahrhundert zurück, als die Gälen begannen, sie zu benutzen. Wir werden später noch genauer auf diese Alphabete eingehen. Irgendwann begannen die Gälen jedoch, das römische Alphabet zu benutzen. Genauer gesagt begannen sie während desAnkunft des Christentums.

Ø Was war das Ogham-Alphabet?

Ogham ist das Alphabet, das im frühen Mittelalter verwendet wurde. Die irische Sprache bestand aus diesem Alphabet. Ogham war das Alphabet, mit dem die irische Sprache in der Antike geschrieben wurde. Es gab jedoch einen Unterschied zwischen den Alphabeten der frühen irischen Sprache und dem altirischen Alphabet.

Vom 1. bis zum 6. Jahrhundert waren orthodoxe Inschriften in der frühen irischen Sprache vorherrschend. Interessanterweise sind rund 400 dieser orthodoxen Inschriften in Irland und West-Britannien noch immer erhalten. Man findet sie auf den Steindenkmälern rund um die Inseln. Innerhalb der Grenzen Irlands sind sie zahlreich, aber es gibt auch noch einige außerhalb.

Wales ist nach Irland das Land mit den meisten Steindenkmälern mit orthodoxen Inschriften. Um auf unseren Hauptpunkt zurückzukommen: Das in der altirischen Sprache verwendete Alphabet war das scholastische Ogham, das die Iren ab dem 6. bis zum 9.

Ø Bildung im gälischen Irland

Bildung ist zweifellos ein wesentlicher Bestandteil der Entwicklung von Kulturen. Die gälische Kultur hat ihre Traditionen zwar mündlich überliefert, aber sie schätzte das Lernen so sehr, dass sie zu diesem Zweck sogar gälische Klöster errichtete. Die gälischen Klöster galten als eines der einflussreichsten Elemente in Europa. Sie waren Zentren für das Lernen und die Entwicklung der insularen Kunst.

Ø Religion im gälischen Irland

Irland ist bekanntlich ein christliches Land, aber in der vorchristlichen Zeit wurden andere Götter verehrt. Das gälische Irland war die Zeit, in der das Christentum noch nicht in den meisten Teilen Europas angekommen war. Das Heidentum war die vorherrschende Religion. Die Gälen verehrten viele Götter und Göttinnen der Tuatha de Danann.

Das Heidentum war auch die Religion der Vorfahren der Gälen. Sie schienen ihre Vorfahren so sehr zu ehren, dass sie deren Religion übernahmen und an die Anderswelt glaubten. Es gibt noch viel mehr über das Heidentum zu erfahren. Die Heiden hatten ihre eigenen Vorstellungen, Feiertage und ihren Aberglauben.

Die Geschichte der nordischen Götter

Wir haben die Norse-Gaels kurz erwähnt; es ist jedoch an der Zeit, auf diese Menschen, die im gälischen Irland lebten, näher einzugehen. Die wörtliche Bedeutung der Norse-Gaels ist fremde Gaels. Diese Menschen existierten zu der Zeit, als die gälische Kultur vorherrschend war. Sie waren jedoch keine echten Gaels, wenn es um ihre Herkunft ging. Andere Gelehrte behaupten, dass sie eine Mischung aus den Gaels und anderen Nationen waren.

Während der Wikingerzeit gab es einige gälische Siedlungen, in denen sich die Wikinger aufhielten. Ihr Aufenthalt führte zu einer Vermischung zwischen ihnen und der gälischen Bevölkerung. Diese Vermischung führte zur Existenz der nordischen Gälen.

Während des gesamten Mittelalters und bis zum Hochmittelalter gewannen die nordischen Gälen an Macht. Sie besaßen die Länder rund um die Irische See. Außerdem gründeten sie weitere eigene Königreiche, darunter die Isles, Dublin und Mann in Irland und Galloway in Schottland. Tatsächlich gründeten sie noch viele weitere Königreiche, aber die genannten gelten als die bemerkenswertesten.

Die Ursprünge der Wikinger liegen in Norwegen und Skandinavien. Diejenigen, die sich insbesondere im gälischen Irland niederließen, waren norwegischer Herkunft. Es gelang ihnen, etwa fünf Jahrhunderte lang die Macht im Königreich der Inseln zu übernehmen.

Die Raubzüge der Wikinger

Die Nordgallen hatten das Land an der Irischen See mit Sicherheit nicht friedlich erobert. 795 fand ihr erster Überfall auf der Insel Lombay statt. Das war jedoch nicht der einzige Überfall, den die Wikinger im gälischen Irland verübten. Es gab noch zwei weitere bemerkenswerte Überfälle in der Geschichte Irlands.

Diese beiden Überfälle fanden an den Küsten zweier bedeutender irischer Städte statt, nämlich Dublin und Connacht. Der Überfall auf die erstgenannte Stadt fand 798 statt, der auf die letztgenannte 807. Die ersten beiden Überfälle, die 795 und 798 stattfanden, beruhten auf einer oberflächlichen Taktik. In der Geschichte ist überliefert, dass die frühen norwegischen Wikinger eine schnelle Hit-and-Run-Taktik anwandten.

Fremde und Besatzung und Übermacht sind nie lustig. Sie haben jedoch in der Regel ihre Höhen und Tiefen. Die positive Seite jeder Besiedlung ist, dass sie ihre Kultur mit sich bringen. So kann das besetzte Land die Elemente übernehmen, die ihm von der Kolonisierung passen.

Die nordischen Siedler haben zweifellos ein großes Erbe hinterlassen. Sie waren es, die die Aufteilung des Landes und das Tynwald-Parlament einführten. Noch heute nutzen die Iren das, was sie von den nordischen Siedlern übernommen haben.

Gibt es einen Unterschied zwischen den Gälen und den Kelten?

Irgendwann gab es das gälische Irland, aber es gibt immer auch das keltische Irland. Ok, wir erklären es weiter. Das gälische Irland existierte, als die Gälen nach Irland kamen, so einfach ist das. Die Kelten bestanden also aus zwei großen Untergruppen: dem Brythonischen und dem Gälischen. Manche Leute bezeichnen das gälische Irland auch als Goidelisch.

Jede der Untergruppen war in mehreren Nationen ansässig, mit denen sie in Verbindung gebracht wurde. Das erklärt einiges über das gälische Irland. Die Brythonen waren jedoch in der Bretagne, in Wales und Cornwall ansässig. Die Gälen hingegen waren in Irland, Schottland und auf der Isle of Man ansässig. Sowohl die Gälen als auch die Brythonen gelten als die einzigen Kelten, die es in Europa noch gab, bisheute.

Es gibt also keinen großen Unterschied zwischen den Gälen und den Kelten. Erstere sind eigentlich ein Teil der Letzteren. Um es kurz zu machen: Alle Gälen sind Kelten, aber nicht alle Kelten sind Gälen.

Die soziale und politische Struktur des gälischen Irlands

Soziale Klassen sind die Methode, um den Status jedes Einzelnen innerhalb der Gemeinschaft zu bestimmen. Fast jede Kultur glaubt an die Bedeutung einer Hierarchie in ihrer Gesellschaft. Das gälische Irland bildete da keine Ausnahme; es schätzte die Einteilung der Gesellschaft in Gruppen oder Endlichkeiten.

Finte ist die Pluralform des Wortes gut; bedeutet agnatische Verwandtschaft. Letzteres ist ein System zur Bestimmung der männlichen Linie einer Familie. Es half dabei, die Familiengeschichte des Mannes und seine Rechte bei der Vererbung von Gütern, Namen oder Titeln zu erfahren.

Die Finte ist genau das gleiche System wie das Bluttanisterium. Jedes männliche Mitglied hatte das Recht, die Autorität seines Vaters zu erben. Wenn jedoch ein Mitglied von einer bestimmten Familie gefördert wurde, hatte es ebenfalls Anspruch auf das Erbe. Auch wenn die geförderten Mitglieder nicht mit der Familie blutsverwandt waren, wurden sie von der Verwandtschaftsstruktur akzeptiert.

Die Hierarchiestruktur der gälischen Gesellschaft

Es ist leicht zu erahnen, dass die Gesellschaft im gälischen Irland große Ähnlichkeit mit der antiken Kultur Europas aufwies. Diejenigen, die zu den höheren sozialen Klassen gehörten, hatten mehr Privilegien. Sie waren diejenigen, die mehr Macht und Reichtum besaßen; diejenigen mit prestigeträchtigem Status. Auf der anderen Seite hatten die unteren sozialen Klassen nur minimale oder gar keine Privilegien im Vergleich zu ihren angeseheneren Gegenstücken. DieIm Folgenden wird die Hierarchiestruktur der gälischen Gesellschaft von der niedrigsten bis zur höchsten Stufe dargestellt.

Ø Die unfreien Männer

In der untersten Klasse befinden sich die Sklaven und Leibeigenen, leicht zu erraten, nicht wahr? Nun, in der Antike bezeichneten die Gälen sie als Unfreie. Sie betrachteten sie auch als Kriminelle oder Kriegsgefangene. Haben Sie sich jemals über den Status der Sklavenfamilie gewundert? Auch sie waren Sklaven. Die Sklaverei wurde, wie das Königtum, von Generation zu Generation weitergegeben. Irland hat jedoch das Konzept der Sklaverei fast vollständig abgeschafft1200.

Ø Die Freien Männer

Gleich über den Sklaven stehen die Freien. Es gab zwei Arten dieser Klasse, von denen eine einen höheren Status hatte als die andere. Die erste Art waren die Freien, die in der Lage waren, eigenen Besitz zu haben. Sie besaßen Land und Vieh, doch die meisten von ihnen hatten nur sehr wenig zu besitzen.

Auf der anderen Seite gab es die Freien, die zu arm waren, um etwas zu besitzen. Sie besaßen manchmal etwas Besitz, der aber zu wenig und unbedeutend war. Es ist leicht zu erraten, dass der erste Typus in einer sozialen Klasse über dem zweiten lag; sie waren etwas wohlhabender.

Ø Die Doernemed

Über den beiden Arten von freien Männern stand die Klasse der Doernemed. Die Doernemed war eine angesehene Klasse, die jedoch die oberste Klasse in der gälischen Gesellschaft darstellte. Diese Klasse bestand aus vielen Fachleuten. Zu diesen Fachleuten gehörten Ärzte, Handwerker, Gelehrte, Juristen, Dichter, Anwälte, Historiker und viele mehr. Jeder Beruf war mit bestimmten Familien verbunden; die Berufe waren auch erblich.Auch die Fachleute hatten ihre eigenen Ebenen; die höchste davon waren die Leute, die An Ollam genannt wurden.

Ein Ollam war ein Meister in seinem eigenen Beruf. Er konnte Arzt, Dichter, Historiker oder irgendetwas anderes sein. Es gab jedoch einige Berufe, die nicht jeder ergreifen konnte. Sie bedurften der Unterstützung der herrschenden Familien. Zu diesen Berufen gehörten Dichter, Ärzte und Juristen. Diese Schirmherrschaft endete mit dem Ende der gälischen Kultur in Irland.

Ø Die Soernemed

Hier kommt die oberste Klasse der sozialen Schichten, die Soernemed. Man kann sich leicht vorstellen, wer in diese Kategorie fällt: die herrschende Klasse. Es waren die Häuptlinge, Tanisten, Könige, Druiden und Dichter. Ja, wir haben schon gesagt, dass die Dichter in der Klasse der Doernemed liegen. Aber die, die in der obersten sozialen Klasse liegen, waren die außerordentlich Geschickten. Man nannte sie die Fili.Letzterer war der Typus des Dichters, dessen Aufgabe es war, den König zu loben und Geschichte und Traditionen aufzuzeichnen.

Ø Die Fianna-Krieger

Die Fianna war keine soziale Schicht; im gälischen Irland konnte jeder ein Krieger sein, sogar Frauen. Fianna war der Name der Krieger, die die Legende Finn MacCool anführte. Finn MacCool war ein beliebter Krieger in der gälischen Mythologie.

Die Fianna waren eine Gruppe junger Männer, deren Hauptaufgabe darin bestand, Feinde zu bekämpfen. Sie lebten abseits der gälischen Gesellschaft und verbrachten ihr Leben mit der Jagd nach Nahrung. Es gab jedoch Zeiten, in denen die Adligen die Fianna mit Nahrung versorgten. Der Kreislauf dreht sich weiter, und die Fianna begannen im Sommer wieder mit der Jagd nach Nahrung.

Herauf- oder Herabstufung in eine andere soziale Klasse (Ja, das war möglich)

Bei den Gälen gab es zwar verschiedene Gesellschaftsschichten. Die Menschen vererbten ihren Status, aber das bedeutete nicht, dass sie feststeckten. Sie konnten ihren Rang durch verschiedene Methoden ändern. Natürlich konnten Menschen aus den unteren Schichten in höhere aufsteigen, aber auch der umgekehrte Weg war möglich. Menschen aus höheren Gesellschaftsschichten konnten natürlich auch wieder absteigen,das war eher ein Verlust als ein Erfolg.

Nun, wenn Sie sich fragen, wie Sklaven zu freien Menschen aufsteigen konnten, gibt es mehrere Möglichkeiten, dies zu erreichen. Sie würden dies natürlich tun, indem sie Reichtum erlangen. Andererseits konnten sie aufsteigen, indem sie eine besondere Fähigkeit oder einen Beruf erlernten. Ähnlich wie in modernen Gesellschaften konnte man sich für höhere Klassen qualifizieren, wenn man der Gemeinschaft einen Dienst erwies. Da es zwei Arten von freien Menschen gabMänner, könnten sie leicht auf der höheren Seite werden.

Dies geschah dadurch, dass ein freier Mann Kunde eines Herrn war, der ihm eines seiner Güter zur Verfügung stellte. Natürlich hatte der Herr dafür eine Gegenleistung zu erbringen, entweder in Form von Geld oder in Form von Lebensmitteln. Der freie Mann hatte das Recht, Kunde mehrerer Herren zu sein und dadurch noch schneller reich zu werden. Der Vertrag zwischen dem Herrn und dem Kunden wurde im Falle des Todes des Kunden an die Erben weitergegeben.

Ø Ein Briugu werden

Die wörtliche Bedeutung von Briugu war der Mann der Gastfreundschaft. Briugu war der Begriff, der sich auf einen großzügigen Gastgeber bezog. Letzterer zu werden, war eine Frage der Wahl; eine solche Wahl ermöglichte es dem Gastgeber, sich für höhere Klassen zu qualifizieren. Die Rolle eines Briugu bestand darin, sein Haus für so viele Gäste wie möglich zu öffnen. Er musste sie auch alle verpflegen, ungeachtet ihrer großen Anzahl. Es gehörte zu den Pflichten eines Briuguseine Gäste jederzeit und in beliebiger Anzahl zu empfangen.

Diese Pflichten ermöglichten es dem Briugu, mehr Privilegien zu haben, mehr Ländereien zu besitzen und reicher zu werden, während er all das verlieren konnte, wenn er einen seiner Gäste abwies.

Brehon Law im gälischen Irland

Das gälische Irland hatte seine eigenen Regeln, an die sich die Menschen hielten. In der Frühzeit des gälischen Irlands gab es das Brehon-Gesetz oder das frühe irische Gesetz. Es handelte sich um ein integriertes Dekret, in dem jedes einzelne Gesetz das Leben des gälischen Irlands regelte. Um genau zu sein, war dieses Gesetz während des frühen Mittelalters am stärksten ausgeprägt.

Das frühe irische Recht überlebte im gälischen Irland so lange wie möglich, was jedoch 1169 nicht mehr der Fall war. Es war zwar nicht völlig ausgelöscht worden, aber die normannische Invasion hatte es geschafft, einen großen Teil des Rechts zu verbergen. Letzteres war eines ihrer Ziele, die irischen Länder zu normannisieren und zu überwältigen.

Allerdings konnte das Brehon Law im 13. Jahrhundert wieder aufleben. Es ist nicht klar, ob es irgendwelche Änderungen erfuhr. Aber es schaffte es, vier weitere Jahrhunderte im größten Teil der Insel zu überleben. Ja, einige Teile der Insel hatten das Gesetz vollständig hinter sich gelassen. In anderen Teilen schaffte es das Gesetz bis in die Neuzeit. Ab dem 17. Jahrhundert war das frühe irische Recht nicht mehr dasEs war jedoch immer noch vorhanden, wurde aber parallel zum englischen Recht angewendet.

Das frühe irische Recht im Wandel der Zeit

In Gesetzestexten wurde das frühe irische Recht gewöhnlich als Fenechas bezeichnet. Diese Bezeichnung bezog sich nicht auf das gesamte Universum, sondern auf das gälische Irland. Fenechas bedeutet das Recht der Feni; letzteres ist die gälische Bezeichnung für Freemen. Freemen waren Menschen, die in der sozialen Klasse über den Sklaven standen; einige von ihnen besaßen Land und Vieh, andere nicht.

Als das Christentum nach Irland kam, wirkte es sich auf das Brehon-Gesetz aus, was zu einigen Konflikten führte. Die Religionen trugen zweifellos zur Gestaltung der Gesetze und der Gesellschaft bei. Später werden wir uns eingehender mit den großen Religionen befassen, die in Irland vertreten waren.

Die Gesetze betrafen jedoch eher zivilrechtliche als strafrechtliche Angelegenheiten. Das Merkwürdige daran war, dass Irland zu dieser Zeit das Konzept der Bestrafung von Verbrechen nicht kannte. Irlands frühe Juristen hatten wahrscheinlich andere Gesetze für Verbrechen angewandt, die jedoch keine Sanktionen darstellten.

Nun, Sie werden sich gefragt haben, wenn das Brehon-Gesetz keine Strafen vorsah, worum ging es dann? Tatsächlich ging es in diesem Gesetz um einfachere Dinge, die aber im gälischen Irland von größter Bedeutung waren. Es drehte sich um Entschädigungszahlungen bei Schäden, es ging um Erbschaften und um Verträge.

Natürlich ging es auch um die Richtlinien für den Besitz von Gütern, die damit verbundenen Rechte und Pflichten. Und noch etwas ist wichtig: Das Gesetz betonte die Bedeutung des sozialen Status. Das Brehon-Gesetz befasste sich mit der hierarchischen Gesellschaft des gälischen Irlands. Es legte die Beziehungen zwischen Herren, Sklaven und Klienten fest.

Begriffe, die das Brehon-Gesetz enthielt

Zuvor haben wir einige wichtige Begriffe aus dem frühen irischen Recht genannt. Es waren jedoch nicht die einzigen Begriffe, die das Gesetz enthielt. Es gab eine ganze Reihe von Begriffen, die in der Gesellschaft des gälischen Irlands eine wichtige Rolle spielten. Zu diesen Begriffen gehörten Fragen zu Mordfällen, Körperverletzung, Ehe und Frauen, Verwandtschaft und Erbschaft, sozialem Status und Königtum.

Mordfälle

Mörder gab es oft, gibt es immer noch und wird es wahrscheinlich immer geben. Das gälische Irland war eine der Gegenden, die die Todesstrafe bei Mord verschmähten. Wie ging man dann mit dem Mörder um? Es gab mehrere Möglichkeiten, mit einem Mörder umzugehen, aber in einigen Fällen konnte man ihn töten. Das war allerdings die letzte Möglichkeit.

Andernfalls wurde der Mörder gezwungen, zwei verschiedene Bußgelder zu zahlen. Sie hießen Log nEnech und Eraic. Ersteres war eine Zahlung, die die Familie des Opfers erhielt; letzteres bedeutete wörtlich eine Leichenstrafe. Eraic war eine unvermeidliche Strafe; wenn eine Person einen Mord beging, musste sie für die getötete Leiche zahlen.

Nun, es gab Fälle, in denen der Mörder nicht zahlen konnte oder zu arm dazu war. Das bedeutete nicht, dass er von jeglicher Anklage befreit war. In solchen Fällen musste die Familie für ihn zahlen, egal wie teuer die Strafe war. Was war, wenn die Familie des Mörders ebenfalls arm war? Wenn die Familie des Opfers keine Zahlung erhalten konnte, hatte sie das Recht, den Täter zu behalten. Behalten im Sinne vonSie hatten drei verschiedene Möglichkeiten, was mit ihm geschehen sollte.

Zu den drei Möglichkeiten gehörten der Verkauf des Mörders in die Sklaverei oder seine Ermordung. Die dritte Möglichkeit war jedoch die barmherzigste: Die Familie des Opfers musste sich in Geduld üben und auf den Mörder warten, bis er in der Lage war, die erforderliche Geldstrafe zu zahlen.

Physische Schäden

In der Vergangenheit kannten die Juristen des gälischen Irlands wahrscheinlich keine Sanktionen für Verbrechen. Sie bestraften Schuldige ohnehin nicht streng. Es gab jedoch Gesetze, die die Bürger schützten, insbesondere diejenigen, die dringend eine Entschädigung benötigten.

Im Falle von Körperverletzungen gab es Rechtssysteme, die die Opfer entschädigten. Dieselben Systeme gaben dem Täter das Recht, dem Opfer oder seinen Anwälten allein Rede und Antwort zu stehen. Das Recht kümmerte sich um die Bezahlung von Verletzungen, die Wiedergutmachung und um Mordfälle.

Die Fälle von kranker Wartung

Der Schädiger war verpflichtet, für den Zustand des Patienten verantwortlich zu sein. Selbst wenn die Genesung des Patienten schnell und einfach verlief, war der Schädiger immer noch für die Pflege verantwortlich, falls diese erforderlich war. Sich um das Wohlergehen des Patienten zu kümmern, wurde als Krankenpflege bezeichnet. Nun, wie genau war der Schädiger verantwortlich? Der Schädiger musste den gesamten Prozess der Verbesserung des Patienten verfolgen. Das schließt die Bezahlung vonalles: Essen, Unterkunft, Bedienstete und so weiter.

Kosten der Wunde

Es ist seltsam, dass im gälischen Irland Körperverletzung und Mord fast gleich behandelt wurden: mit einer Geldstrafe. Damals spielte es keine Rolle, ob man jemanden absichtlich oder unabsichtlich verletzte oder tötete, man zahlte eine Geldstrafe. Auf diese Weise bezahlte man für seine Fehler, egal wie groß sie waren. Jedenfalls gehörte eine Körperverletzung zu den legalen Fällen, für die man etwas bezahlen musste.

Diese Kosten hingen wahrscheinlich davon ab, ob der Unfall vorsätzlich war oder nicht; die Juristen konnten zwischen beidem unterscheiden. Unabhängig von der Art der Verletzung galt das Gesetz. Es gab jedoch einige Ausnahmen, die das Verschulden des Opfers betrafen. Mit anderen Worten, Geldstrafen waren nicht obligatorisch, wenn das Opfer sich in voller Kenntnis des hohen Risikos selbst in Gefahr gebracht hatte.

Die Bußgelder für Wunden richteten sich nach dem Schweregrad und der Lokalisation. Die Entscheidung über die Art und Höhe der Zahlung oblag den Ärzten, nachdem sie den Patienten diagnostiziert hatten. Eine solche Entscheidung konnte eine Woche bis zu zehn Tagen dauern. Während dieser Zeit sollte der Arzt den Patienten zusammen mit den Familienangehörigen im Auge behalten.

Es gab einen schmalen Grat zwischen schweren Verletzungen und Mord. Wenn das Leben des Patienten in Gefahr war und er hätte sterben können, sollte der Schädiger wie ein Mörder behandelt werden. In den meisten Fällen zahlte der Schädiger jedoch eine Geldstrafe, wenn auch eine hohe. Für eine solche Geldstrafe gab es im gälischen Irland einen Begriff: Crólige Báis. Die wörtliche Bedeutung dieses Begriffs ist Blutlüge des Todes.

Die Zwölf Türen der Seele

Die Zwölf Türen der Seele war ein Begriff, der sich auf bestimmte Verletzungsstellen bezog. Nach dem frühen irischen Gesetz galten einige Verletzungen an bestimmten Körperteilen als sehr schwerwiegend. Diese Teile waren solche, die direkt zum Tod führen konnten. Aus irgendeinem Grund erhielt der Arzt in solchen Fällen einen großen Teil der Geldstrafe, die der Täter zu zahlen hatte. Außerdem erhielt der Arzt eine hohe Vergütung, wenn der Fall zuzu weiteren Komplikationen führen.

Heirat und Frauen

Natürlich wurden Frauen und Männer in der Antike nie gleich behandelt. Solche Konzepte gibt es auch heute noch auf der ganzen Welt. Frühere Ideologien haben die Vorstellung verinnerlicht, dass Frauen im Vergleich zu Männern minderwertige Wesen sind. Das gälische Irland gehörte jedoch zu den alten Gesellschaften, in denen die Männer den Frauen überlegen waren. Das frühe irische Recht hatte es jedoch irgendwie geschafft, den Frauendie Rechte, die sie den Männern gleichstellen könnten.

Moderne Wissenschaftler sind sogar der Meinung, dass das Brehon-Gesetz beiden Geschlechtern zu ihrem Recht verholfen hat. Andererseits stellte dasselbe Gesetz das gälische Irland immer noch als patriarchalische Gesellschaft dar, was die Vererbung anbelangt. Die Regeln für die Vererbung hingen von der agnatischen Abstammung der reinen männlichen Linie ab. Sehen wir uns also an, wie das Brehon-Gesetz die Frauen in der Gesellschaft des gälischen Irlands behandelte.

Das Christentum trug dazu bei, den Status der Frauen im gälischen Irland zu verbessern. Die Kombination aus Cáin Adomnáin, einem christlichen Gesetz, und dem Brehon-Gesetz verschaffte den Frauen die Gleichberechtigung mit ihren männlichen Kollegen. Zu einem bestimmten Zeitpunkt hatten Frauen im gälischen Irland mehr Rechte auf Eigentum und mehr Freiheiten als Männer.

Das Eherecht war etwas kompliziert, aber die Frauen behielten ihren Besitz getrennt von den Männern. Die Ehe ermöglichte es jedoch beiden Geschlechtern, ihren Besitz zusammenzulegen, aber Streitigkeiten konnten zur Trennung des Besitzes führen. Die Aufteilung des Besitzes richtete sich nach dem Beitrag jeder Partei zum Haushalt.

Gründe für die Scheidung

Obwohl das Christentum die Scheidung in vielen Fällen verbot, war sie im gälischen Irland sogar innerhalb des christlichen Rechts erlaubt. Es gab viele Gründe für eine Scheidung; der wichtigste war die Unfähigkeit, schwanger zu werden. Andere Gründe waren, dass die Frau durch ihren Mann körperlich verletzt wurde.

Im alten Irland hatten die Ehemänner die volle Autorität über ihre Frauen. Sie durften sie schlagen, um ihr Verhalten zu korrigieren. Wenn die Schläge jedoch zu heftig waren und Spuren auf dem Körper der Frau hinterließen, hatte sie das Recht, sich von ihm scheiden zu lassen. Falls die Frau keine Scheidung wollte, konnte sie von ihrem eigenen Mann eine finanzielle Entschädigung erhalten.

Verwandtschaft und Vererbung

Auch im gälischen Irland glaubte man an die agnatische Verwandtschaft. Die Vererbung erforderte immer eine männliche Linie; sie mussten auch denselben Vorfahren haben. Es gab verschiedene Arten von Verwandtschaftsgruppen: Gelfine, Derbfine, Iarfine und Indfine. Gelfine bedeutete eigentlich Bright-Kin, also die Nachkommen, die denselben Großvater hatten. Derbfine hingegen bedeutete Certain-kin, also die Nachkommen, die einen gemeinsamen Vorfahren hatten.Derbfine hatte also eine weitere Beziehung zu seinem Vorfahren.

Die letzten beiden Gruppen, Iarfine und Indfine, sind die Nachkommen, die in einer längeren Beziehung zu ihren Vorfahren stehen, z. B. Iarfine sind die Nachkommen desselben Urgroßvaters, während Indfine die gesamte Familie meint.

Diese Gruppen hatten einen Anführer, den sie agae fine nannten, was so viel wie "Säule der Familie" bedeutet. Ein solcher Anführer musste viele Qualifikationen haben; vor allem musste er sich um die Mitglieder seiner Familie kümmern. Für sie zu sorgen bedeutete, dafür zu sorgen, dass jeder von ihnen sich höflich benahm und seine Schulden bezahlte. Er kümmerte sich auch um die Witwen. Der Anführer konnte auch Bußgelder für Mitglieder bezahlen, die nicht in der Lage warenum sie sich leisten zu können.

Trotz aller Freundlichkeit, die Verwandtschaftsgruppen zu haben schienen, war es möglich, ein Mitglied aus einer Gruppe auszuschließen. Das geschah nur, wenn ein Mitglied sich weigerte, seine Pflichten zu erfüllen. Diesen Mitgliedern wurden die Erbrechte entzogen.

Gavelkind im gälischen Irland

Gavelkind war der Begriff, den die Normannen als Hinweis auf die Erbschaftspraxis in Irland verwendeten. Das gälische Irland praktizierte die partitive Erbschaft; Gavelkind. Diese Praxis besagte, dass alle Söhne den gleichen Anteil am Besitz ihres Vaters erhalten sollten. Es spielte keine Rolle, ob die Kinder legitim waren oder nicht, sie hatten das Recht, einen Anteil zu erhalten.

Außerdem sollte ein Vater, der ein Kind pflegte, das nicht sein richtiger Sohn war, einen Teil des Erbes erhalten. Die einzigen Söhne, die nicht erben sollten, waren diejenigen, die ihrer Verantwortung nicht nachkamen. Das waren auch diejenigen, die von ihren Verwandten hinausgeworfen wurden.

Die Gleichheit der Erbschaft beschränkte sich auf Geld, aber die Aufteilung der Ländereien war anders. Es gab mehr als einen Anspruch in dieser Angelegenheit. Einer der Ansprüche besagte, dass der jüngste Sohn derjenige war, der das Land zu gleichen Teilen aufteilen sollte. Die Wahl jedes Teils begann jedoch mit dem ältesten, dann folgten die folgenden Brüder. Der jüngste Sohn musste das restliche Land nehmen. Wenn der Mann keineWenn er keine Kinder hatte, ging sein Vermögen an den Nachkommen, der dem Vater des Verstorbenen am nächsten stand.

Frauen und Vererbung

Leider hatten Töchter, die Brüder hatten, nicht das Recht, Anteile an Ländereien zu erhalten. Stattdessen hatten sie das Recht, bewegliche Güter wie Vieh zu erben. Wenn ein Vater nur Töchter hatte, erbten diese einen kleinen Anteil. Wenn der Ehemann der Frau starb, ging sein Besitz an seine eigenen Verwandten zurück und nicht an sie.

Dieses Konzept führte dazu, dass die Familien ihre Töchter dazu drängten, die gleiche Sippe zu heiraten, denn durch die Heirat mit der gleichen Sippe konnten die Familien ihr Land innerhalb der eigenen Familie behalten.

Sozialer Status im Brehon-Gesetz

Wir haben bereits betont, dass der soziale Status im gälischen Irland eine wichtige Rolle spielte. Aber wir wiederholen diese Tatsache noch einmal. Ein Gesetz wie das Brehon Law würde mit Sicherheit Begriffe enthalten, die sich auf den Status der gälischen Gesellschaft beziehen. Trotzdem gab es eine Zeit, in der das gälische Irland einen Zustand der Gleichheit erlebte. Die Menschen hatten keine unterschiedlichen Ränge je nach ihrerDas irische Gesetz spaltete die Gesellschaft tatsächlich in verschiedene Segmente.

Darüber hinaus hatte jedes Segment seine eigenen Aufgaben oder Pflichten, und jedes von ihnen erhielt unterschiedliche Behandlungen. Zu diesen Behandlungen gehörte der Umgang mit Fällen von Verbrechen; jedes Segment zahlte unterschiedliche Geldstrafen oder leistete unterschiedliche Entschädigungen. Neben der Versorgung der einzelnen Stände unterschieden sich auch die Leistungen, die sie erhielten. Höhere Stände erhielten bessere Arten von Lebensmitteln und besserePflege bei Körperverletzung.

Nach dem frühen irischen Recht gab es mehrere Ränge in der Gesellschaft. Jeder Rang repräsentierte eine Kategorie in der sozialen Klasse des gälischen Irlands. Automatisch behandelte das Gesetz jeden Rang mit spezifischen Maßen, die auf vielen Dingen basierten. Diese Ränge waren poetische Ränge, Laienränge, kirchliche Ränge und mehr. Es gab nicht nur drei, aber diese waren die prominentesten und wichtigstenein.

Das Königtum im frühen irischen Recht

Auch hier umfasste das frühe irische Recht fast alle Angelegenheiten des gälischen Irlands. Allerdings schien es die Praxis der Königsnachfolge nicht ausreichend auszuarbeiten. Moderne Gelehrte behaupten, sie hätten herausgefunden, wie das Königtum im gälischen Irland funktionierte. Allerdings war das Verhältnis zwischen der Praxis und dem Gesetz geringer als erwartet.

Außerdem behaupten die Gelehrten, dass in den Gesetzen nie das Zentrum des Hochkönigs von Irland angegeben wurde. In der Antike glaubten die Gälen, dass der Hochkönig von Irland auf Tara bleiben sollte. Umgekehrt gab es keine Behauptungen in den Gesetzen, die die Motive für diese Praxis erklärten. Kurz gesagt, es gibt viele Materialien des Königtums, die das Gesetz zu übersehen schien.

Die Könige in ganz Europa hatten die Befugnis, das Recht zu verbreiten oder zu ändern. Die Könige im gälischen Irland hatten diese Befugnis jedoch nicht. Sie spielten jedoch eine wichtige Rolle bei der Anwendung des Rechts und fungierten als Vermittler. Dennoch geschah dies bis zu einem gewissen Grad. Obwohl sie nicht die Befugnis hatten, das Recht zu manipulieren, konnten die Dinge in Notzeiten eine andere Wendung nehmen.

Die Könige im gälischen Irland hatten das Privileg, im Notfall Gesetze zu erlassen, um zu retten, was zu retten war. Dieses Gesetz war jedoch nur vorübergehend und nicht von Dauer. Es war unbestritten, dass professionelle Juristen innerhalb des Gesetzes Macht hatten, aber es gab Zeiten, in denen Könige als solche handelten. Könige konnten möglicherweise als Richter handeln und Befehle erteilen; wer jedoch die Oberhand hatte, bleibt unklar.

Die verschiedenen Ränge der Könige

Natürlich waren Könige die höchste soziale Klasse der gälischen Gesellschaft. Ihr Rang ging parallel zu den Bischöfen und den außerordentlich geschickten Dichtern. Aber auch das Königtum selbst bestand aus Rängen, und zwar aus drei verschiedenen Stufen. Jede Stufe hat einen bestimmten Begriff, mit dem das Gesetz die Könige bezeichnet.

Der höchste Rang der Könige war zunächst der rí ruirech, d. h. der König aller Könige. Das Gesetz bezeichnete Könige dieses Ranges auch als rí bunaid cach cinn, d. h. den ultimativen König jedes Einzelnen.

Dann kommt der Rang direkt unter dem König aller Könige. Der folgende Rang wird im Gesetz als rí túath bezeichnet, was soviel bedeutet wie König von mehreren Tuaths. Tuath bedeutete eigentlich einen Stamm; der zweite Rang war der König, der über mehr als ein paar Stämme herrschte.

Der niedrigste Rang hingegen wurde entweder als rí benn oder rí túaithe bezeichnet, was so viel bedeutet wie "König der Gipfel" oder "König eines einzelnen tuath".

Die Rolle der Könige nach dem Gesetz

Im frühen irischen Recht stand der König nicht über dem Gesetz, aber auch nicht darunter. Mit anderen Worten: Der König war nicht befugt, neue Gesetze zu erlassen, aber gegen ihn konnte auch nicht rechtlich vorgegangen werden. Er war das Individuum mit der ultimativen Macht in der Gesellschaft des gälischen Irlands. Er war also ein Agent; sein Status ging Hand in Hand mit dem Gesetz; siewaren parallel zueinander.

Obwohl das Gesetz für den König nicht wie für alle anderen galt, gab es einige Bestimmungen, die nur für ihn galten.

Das frühe irische Recht mag etwas vage klingen, wenn es um einen so hohen Rang wie den der Könige geht. Da niemand das Gesetz gegen den König durchsetzte, stand der König dennoch nicht über dem Gesetz. Tatsächlich gab es einige Fälle, in denen Könige ihren Ehrenpreis verloren, aber das waren nur sehr wenige.

Was passierte also, wenn ein König gegen die Regeln verstieß? Es gab eine innovative Lösung, um das Gesetz gegen einen verstoßenen König durchzusetzen. Diese Lösung bestand darin, dass jeder König einen aithech fortha hatte, was so viel bedeutet wie "Stellvertreter". Wörtlich gesagt war er ein Stellvertreter für den König; das Gesetz wurde gegen diesen Stellvertreter durchgesetzt. Allerdings war der König derjenige, der dafür verantwortlich war, den armen Kerl zu entschädigen, der für seine eigeneFehler.

Eine Woche im Leben der Könige des gälischen Irlands

Ja, Könige hatten ihr Leben sehr gut organisiert. Sie hatten einen Plan, den sie jede Woche befolgten und wussten, was sie an jedem Tag der Woche zu tun hatten. Einige Gelehrte hielten eine solche schematisierte Woche für den König jedoch für etwas unwahrscheinlich. Aber das war es, was das Brehon-Gesetz besagte.

Sonntags gingen die Könige Bier trinken, montags richtete er, dienstags spielte er ein irisches Spiel, Fidchell, und mittwochs sah er zu, wie Hunde gejagt wurden. Seltsamerweise war der Donnerstag der Tag der sexuellen Vereinigung; jeder König schien seine Donnerstage auf die gleiche Weise verbracht zu haben. An den Wochenenden sah der König freitags den Pferderennen zu, während er samstags wieder seine Arbeit aufnahm.

Heidentum und Christentum im gälischen Irland

Irland ist heute ein christliches Land, doch bevor das Christentum Irland beherrschte, gab es das Heidentum; die Iren waren in der Antike Heiden. Sie verehrten die Götter der Tuatha de Danann, wie wir bereits erwähnt haben. Die Religion, die im gälischen Irland vorherrschte, war der Polytheismus.

Polytheismus bedeutet wörtlich übersetzt "viele Götter". Die Gälen glaubten an viele göttliche Gestalten, die gottähnliche Wesen waren. Ja, die Götter, an die sie glaubten, waren in der Tat zahlreich. Einige Quellen behaupten, dass die Menschen im gälischen Irland Hunderte von Göttern verehrten, vielleicht sogar bis zu vierhundert.

Diese Zahl ist relativ groß, aber das liegt daran, dass sie auf einen keltischen Ursprung zurückgehen. Mit anderen Worten, die vierhundert Götter waren diejenigen, an die die Kelten glaubten. Allerdings waren nicht alle von ihnen für die Gälen von Belang. Die Verehrung dieser Götter hing von vielen Faktoren ab, aber viele von ihnen waren in der Zeit des gälischen Irlands vorhanden.

Sie haben sich sicher gefragt, was mit all den Göttern passiert ist, wenn es das gälische Irland nicht mehr gibt. Nun, Irland mag zwar nicht mehr gälisch sein, aber die Ursprünge der Kelten liegen dort. Daher gibt es eine Menge Aberglauben, der auch heute noch existiert.

Die Ursprünge des keltischen Polytheismus

Die meisten Menschen bezeichnen Polytheismus als Heidentum; beides ist eins, falls Sie verwirrt waren. Die Mehrheit der gälischen Iren waren Heiden. Die keltischen Stämme trugen zur Verbreitung dieser Religion in der Antike bei. Verschiedene Nationen bezeichneten sie als die Menschen der Eisenzeit in Westeuropa. Die indoeuropäische Familie bestand aus vielen großen Gruppen, die den Polytheismus übernahmen. Der keltische Polytheismus warSie war die grundlegende Religion im gälischen Irland.

Diese Religion hatte einen großen Einfluss auf die Kultur des gälischen Irlands. Sie hatte ihre ganz eigenen Traditionen. Als Historiker nach den Ursprüngen der keltischen religiösen Praktiken suchten, stellten sie fest, dass diese von den Römern beeinflusst waren. Die Kombination der beiden Kulturen führte zu einer ganz neuen Kultur, die als gallo-römisch bezeichnet wurde. Beide Kulturen teilten auch viele Glaubensvorstellungen und Gottheiten.

Als die keltischen Gebiete unter den Einfluss des Christentums gerieten, verschwanden viele der heidnischen Traditionen, doch die Traditionen des einst polytheistischen Gebiets konnten in vielen keltischen Nationen überleben.

Das allmähliche Verschwinden des Heidentums

Was ist also aus dem Heidentum geworden? Es gibt es immer noch, aber die Heiden sind in Irland in der Minderheit. Das liegt daran, dass Irland eine christliche Kultur geworden ist. Das Christentum verbot die Verehrung von Göttern, die nicht in der Bibel stehen. Das hat dem Heidentum in vielen Gegenden des gälischen Irlands ein Ende gesetzt.

Das Heidentum und der Polytheismus mögen zwar nicht mehr in Hülle und Fülle vorhanden sein, aber sie existieren immer noch. Es gab andere Mittel, die das Heidentum bis in die Neuzeit am Leben erhielten. Eines dieser Mittel war die Bewegung des keltischen Rekonstruktionsheidentums. Die Iren hatten deutlich gemacht, dass das Christentum die Religionen ihrer alten Vorfahren nicht mehr auslöscht.

Das gälische Irland glaubte nicht nur an verschiedene Götter, sondern auch daran, dass unbelebte Dinge lebendig sind. Dieses Konzept hatte die keltische Kultur schon immer übernommen und daran geglaubt. Länder, Bäume und Felsen gehörten zu den Dingen, von denen die Gälen glaubten, dass sie eine Seele haben. Sie glaubten, dass diese leblosen Dinge mit der Natur des Universums auf die gleiche Weise umgehen wie der Mensch. Die Ursprünge dieses Konzeptsbizarr bleiben, aber manchmal kann das Raten helfen.

Im gälischen Irland glaubte man an übernatürliche Götter wie die Tuatha de Danann. Die Darstellung der Götter erfolgte in der Regel in Form von Tieren, manchmal auch in Form von Meeren und Flüssen. Wahrscheinlich entstand so die Vorstellung von lebendigen, unbelebten Dingen. Natürlich wirkte sich dieser Glaube auf die damalige Kultur aus. In einigen Gegenden war der Besitz von Land sogar verboten, da der Besitz einer Seele der Sklaverei gleichkam.

Akzeptanz der Religionen im gälischen Irland

Die Epoche des gälischen Irlands war eine, über die viele Nationen schrieben. Überraschenderweise wurde die gesamte keltische Kultur nicht von den Kelten selbst niedergeschrieben. Die Aufzeichnungen, die das Leben der Kelten dokumentierten, stammten von Fremden, zumeist auch von den Römern. Leider hatte das Pech der Kelten den Weg für ihren größten Feind, die Römer, geebnet, ihre Geschichte zu schreiben.

Das gälische Irland hatte mehr als nur ein paar Invasionen erlebt. Eine davon waren die Römer, die das gesamte keltische Volk als Barbaren ansahen und es auch in allen historischen Aufzeichnungen als solche darstellten. In Wahrheit hatten die Kelten viele positive Aspekte, die nicht von allen Völkern erwähnt wurden. Einer dieser Aspekte war die Tatsache, dass sie religiös akzeptiert waren.

Das gälische Irland war vom Heidentum zum Christentum konvertiert, obwohl es immer noch Heiden gab. Diese Konversion führte zu Toleranz unter den Gälen oder den Kelten im Allgemeinen. Die Geschichte besagt, dass die Gälen nie versucht haben, ihre gälische Kultur anderen aufzuzwingen, selbst wenn sie an der Macht waren. Die Toleranz zeigte sich darin, dass sie Stämme aus anderen Kulturen zu ihren Veranstaltungen zuließen.Sie akzeptierten die Unterschiede zwischen ihrer eigenen Religion und der der anderen.

Die Götter und Göttinnen des gälischen Irlands

Das gälische Irland mag an Hunderte von Göttern geglaubt haben, aber einige von ihnen waren die prominentesten. Zu diesen göttlichen Gestalten gehörten Lugus, Brigid, Toutatis, Taranis und viele mehr. Es gibt viel über die keltischen Götter zu lernen. Es gibt aber auch viele Geschichten über jede Gottheit, die die Gälen verehrten. Wir werden alle Details über jede der wichtigsten Götter der Gälen geben. Sie müssen zuerstlernen Sie die Tuatha de Danann kennen, das übernatürliche Volk, von dem die meisten Götter abstammen.

Wer waren die Tuatha de Danann?

Vor der Ankunft des Christentums verehrte die Mehrheit des gälischen Irlands die Götter und Göttinnen der Tuatha de Danann. Letztere waren ein altes irisches Volk, das übernatürliche Kräfte besaß und zu den ersten Bewohnern Irlands gehörte. Die Tuatha de Danann verfügten über solche Superkräfte, weil sie gottähnliche Geschöpfe waren.

Die Menschen verehrten diese Götter und Göttinnen wegen ihrer Kräfte, die sie befähigten, außergewöhnliche Dinge zu tun. Sie kamen aus vier verschiedenen Städten: Gorias, Murias, Finias und Falias.

Sie waren nicht nur mächtig, sondern brachten auch außergewöhnliche Fähigkeiten aus den vier Städten mit und nutzten sie für die Entwicklung Irlands. In den Städten, in denen sie wohnten, gab es vier Männer, die ihnen die besten Fähigkeiten beibrachten. Diese Männer waren Urias in Gorias, Senias in Murias, Arias in Finias und Morias in Falias. Zusammen mit ihrer Weisheit und ihren Fähigkeiten brachten sie die vier Schätze nach Irland.

Die wörtliche Bedeutung der Tuatha de Danann ist der Stamm der Göttin Danu. Danu war die Muttergöttin aller anderen göttlichen Gestalten des Volkes. In der gälischen Mythologie wurde nicht viel über sie erwähnt, aber man bezeichnete sie als Mutter.

• Die gesamte Geschichte der Tuatha de Danann und ihre Ankunft in Irland

Die Geschichte von Gott Lugus oder Lugh

In der gälischen Mythologie gibt es nicht nur einige Götter, die große Könige und Krieger waren, sondern auch den Gott Lugus, der in der keltischen Mythologie meist als Lugh bezeichnet wird.

Lugus war einer der keltischen Götter und ein Mitglied der Tuatha de Danann. Er war der Gott des Sturms und der Sonne; außerdem war er mächtig, jung und stark. Ein Elternteil von Lugus gehörte einer anderen Rasse an, den Fomorianern. Er war halb Fomorianer und halb Tuatha de Danann. Daher arbeitete er hart, um sich der Armee der Tuatha anzuschließen. Das war jedoch nicht so schwierig, denn Lugus war eintalentierter Krieger, der viele Fähigkeiten besaß.

Nuada war der erste Anführer ihres Volkes. Er verlor in einer Schlacht einen Arm, so dass sie einen anderen provisorischen König wählen mussten. Dieser König war Bres, wie Lugh; er war halb fomorisch. Während seiner Herrschaft unterdrückte er die Tuatha de Danann. Lugh akzeptierte die Unterdrückung nie; sein Volk hatte in Lugh wegen seiner Jugendlichkeit und Beharrlichkeit immer Hoffnung gesehen.

Als Nuada auf den Thron zurückkehrte, kamen die Fomorianer, um sich zu rächen. Balor, der König der Fomorianer, tötete Nuada. Im Gegenzug gelang es Lugh, Balor zu töten und den Tod seines Königs zu rächen.

Die Tuatha de Danann gewannen dank Lugh die Oberhand. Er wurde der zweite König nach Nuada. Die Menschen seines Volkes vertrauten ihm, weil er ihnen die ersehnte Gerechtigkeit brachte.

Brigid, die Göttin des Feuers und der Sonne

Sie war eine der Tuatha de Danann; sie war auch die Göttin des Feuers und der Sonne. Ihre Verbindung zur Flamme führte dazu, dass ihre Darstellung immer rotes, flammendes Haar beinhaltete. Einige Legenden besagten, dass ihr Gesicht halb schön und halb abscheulich war.

Wir sind uns nicht sicher, welche Bedeutung ihr Gesicht hat, aber ihre Darstellung umfasste zwei verschiedene Szenarien. Eines davon war die hübsche Göttin, die von allen verehrt wurde, daher ihr halbwegs hübsches Gesicht. Das andere Bild brachte sie mit der Banshee in Verbindung, der klagenden Frau bei Beerdigungen. Das letztere Bild erklärt also.

In der Mythologie wird die Göttin Brigid manchmal auch als Heilige Brigid bezeichnet. Hinter dieser Namensgebung steckt eine Geschichte, und zwar eine große. Die Göttin Brigid war eine der bedeutendsten Göttinnen im gälischen Irland. In der irischen Mythologie wird sie jedoch auch als Kriegsgöttin bezeichnet.

Das gälische Irland und die Kelten im Allgemeinen betrachteten Kriege als ein heiliges Element, das ihren Wert unter Beweis stellte. Ein Krieger zu sein bedeutete, zu den obersten sozialen Schichten der Gesellschaft zu gehören. Daher wurden in der gälischen Geschichte Kriege immer hervorgehoben und entsprechende Götter und Göttinnen verehrt. Die Göttin Brigid besaß, wie alle Tuatha de Danann, viele Superkräfte. Zu diesen Kräften gehörte die Fähigkeit zu heilen undfür Fruchtbarkeit sorgen.

Die Verwandlung von der Göttin Brigid zur Heiligen Brigid

Die Heiden verehrten viele Götter. In der Antike war Brigid eine der heiligen Göttinnen, an die das gälische Irland glaubte. Vor der Ankunft des Christentums hatte sie viele Anhänger. Als die irische Kultur christianisiert wurde, hörten die Menschen auf, Götter und Göttinnen des Heidentums zu verehren. Das war die neue Religion, die die Verehrung anderer Götter als Christus verhinderte.

Die Göttin Brigid war sich dieser Tatsache bewusst und fürchtete, keine Verehrer mehr zu haben. Daher konvertierte sie zum Christentum und wurde eine Heilige. Auf diese Weise behielt sie sowohl ihre Anhänger in der neuen Religion als auch ihr Ansehen.

Taranis und Toutatis

Das gälische Irland sowie die britischen Inseln, das Rheinland und die Donauregion verehrten die heilige Triade. Diese Triade bestand aus drei gälischen Göttern: Taranis, Toutatis und Esus. Taranis war jedoch der bedeutendste von ihnen. Er war der Gott des Donners. Diesen drei Göttern brachten die Gälen Menschenopfer dar. Sie glaubten, dass diese Opfergaben ihre Götter erfreuen würden.

Die Darstellung des Gottes Taranis umfasst in der Regel einen Mann mit schwerem Bart und einem Blitz in der Hand. Weitere Darstellungen halten ein Rad in der anderen Hand als Symbol für das Rad des Jahres. Einige behaupten, dass die Wände des Gundestrup-Kessels, die inneren, eine Darstellung des Gottes enthalten.

Taranis war nicht nur in der keltischen, sondern auch in der griechischen Mythologie beliebt. Historiker und Gelehrte haben immer eine Verbindung zwischen Taranis und dem Rad gefunden. In der Mythologie werden die Feiertage der Heiden als das Rad des Jahres bezeichnet. Dazu kommen wir gleich noch.

Das Rad des Jahres

Der Gott Taranis wird seit jeher mit dem Rad des Jahres in Verbindung gebracht. In seinen Darstellungen hält er gewöhnlich ein Rad in der einen und einen Blitz in der anderen Hand. Aber was genau ist das Rad des Jahres? Es ist ein Begriff, der sich auf den jährlichen Zyklus des keltischen Jahreszeitenfestes bezieht.

Der keltische Kalender bezieht sich nur auf die Vierteltage des Jahres, die so genannten Kreuzvierteltage. Diese Tage sind die vier Mittelpunkte der acht Feste des gälischen Irlands; sie sind auch die wichtigsten Feste.

Diese acht Feste spielen eine große Rolle in den Traditionen des gälischen Irlands. Sie spielen sogar eine Rolle in der Geschichte des Heidentums und der keltischen Kultur insgesamt. Sie mögen sich zwar von Nation zu Nation in Bezug auf die Daten und Namen unterscheiden, aber sie haben alle die gleiche Bedeutung für die keltischen Menschen aller alten und modernen Zeiten.

Die Geschichte zeigt, dass die alten Heiden nur die vier Feste in der Mitte des Jahres feierten. Mit anderen Worten, sie feierten nur Imbolc, Beltane, Lughnasa und Samhain. Diese vier hatten sowohl eine landwirtschaftliche als auch eine jahreszeitliche Bedeutung und sind daher am bekanntesten. In der Neuzeit haben die Kelten das Achtfache oder das Rad des Jahres erfunden. Diese moderne Innovationihre Feste häufiger im Laufe des Jahres statt alle drei Monate zu feiern.

Was Sie über die gälischen Feste in Irland wissen müssen

So feierte das gälische Irland früher nur vier Feste. Das moderne Heidentum scheint in dieser Hinsicht eine andere Meinung zu haben. Acht Feste im Laufe des Jahres zu haben, mag für die Menschen etwas seltsam klingen. Sie sind jedoch in zwei Arten unterteilt: die großen Feste, die vier Feste in der Mitte des Jahres, und die kleinen Feste.

Die vier großen Feste sind Imbolc, Beltane, Lughnasa und Samhain. Die kleinen Feste sind Yule, Ostara, Litha und Mabon. Der Zyklus besteht in der Regel aus einem großen und einem kleinen Fest, die sich jedes Jahr wiederholen.

Die gälischen Traditionen haben diese Feste immer als den Zyklus von Leben und Tod der Sonne betrachtet. Diese Feste basieren auf dem Leben des Sonnensystems. Einige Feste beginnen, wenn die Sonne wiedergeboren wird, andere markieren ihren Tod. Neben dem Sonnenzyklus markieren die Feste auch den Beginn und die Mitte der vier Jahreszeiten des Jahres.

Die moderne Bewegung des Polytheismus ist als Neopaganismus bekannt. Sie vereint die Traditionen der Wiccans und der Nicht-Wiccans. Die Nicht-Wiccans oder die gälischen Feste drehen sich, wie bereits erwähnt, um den Lebenszyklus der Sonne. Die Wiccan-Traditionen hingegen sind mehr mit dem Mondzyklus verbunden. Somit repräsentieren beide die neu entstandene moderne Religion, den Neopaganismus.

Julfest (Mittwinter)

Yule ist eines der Feste, die im Laufe des Jahres nicht so viel Beachtung finden. Im gälischen Irland war es jedoch in der Antike ein wichtiges Fest. Die Menschen nannten es entweder Yule oder Midwinter.

Yule findet vom 20. bis zum 23. Dezember statt und kommt direkt nach Samhain. Es ist das Fest, an dem die Menschen die Wintersonnenwende feiern. Mit anderen Worten, das Fest markiert den letzten Tag, an dem die Nacht kurz ist. Es feiert den Beginn der langen Tage, die bis zur Sommersonnenwende dauern, die sie Litha nennen. Wir werden in Kürze auf die Einzelheiten der Litha-Feste eingehen.

Yule ist eigentlich das Fest, das für die Menschen im gälischen Irland die Hoffnung symbolisierte. Die Idee dieses Festes dreht sich um die Vorstellung, dass nach dem Sturm immer die Sonne scheint. Bei den Feierlichkeiten dreht sich alles um die Wiedergeburt des Lichts. Nach der keltischen Mythologie gebiert die Göttin in Yule den Gott des Lichts oder das Sonnenkind.

Es gibt noch eine weitere Ideologie, die sich um den Zyklus der Sonnenwendefeste rankt. Diese Ideologie besagt, dass es einen König gibt, der die Hälfte des Jahres regiert, und einen anderen für die andere Hälfte. Der Stechpalmenkönig regiert von Litha bis Yule, der Eichenkönig dagegen von Yule bis Litha. Während Yule kommt es zu einem Kampf zwischen den beiden Königen, bei dem der Eichenkönig die Oberhand gewinnt.

Traditionen, die beim Weihnachtsfest vorkommen

Lagerfeuer sind im gälischen Irland ein wichtiger Bestandteil bei der Feier eines bedeutenden Ereignisses. Die Menschen im ganzen Land zünden überall Lagerfeuer an, entweder auf öffentlichen Plätzen oder in ihren eigenen Häusern. Das Anzünden von Lagerfeuern ist in der Regel eine Methode der Kelten, um das Sonnenlicht willkommen zu heißen. Das ist bei Yule der Fall, da es die Zeit ist, in der die Tage länger und die Nächte kürzer werden. Die Menschen zünden auchfeiern mit einer alten Form des Weihnachtsliedersingens, indem sie auf die Gesundheit anstoßen und die ganze Nacht trinken.

Lesen Sie mehr über interessante Fakten zu den Toasts in Irland

Anzünden von Freudenfeuern im gälischen Irland

Das Weihnachtsfest in verschiedenen Kulturkreisen

Das gälische Irland war zwar eines der Länder, in denen das Weihnachtsfest gefeiert wurde, aber sicher nicht das einzige. Dieses Fest gab es in mehreren Kulturen mit unterschiedlichen Begriffen und unterschiedlichen Traditionen, die jedoch alle die Idee der Erneuerung der Hoffnung und des Willkommens im Sonnenlicht verkörperten.

So feierten die Perser das Fest des Sonnengottes Mithras am 25. Dezember, die Römer hingegen die Saturnalien, das Fest des Lichts, am 17. Dezember. Nicht alle Feste finden in den verschiedenen Kulturen am gleichen Tag statt, aber sie stehen doch alle für dasselbe.

Imbolc oder Imblog

Imbolc ist der erste große Feiertag, den alle keltischen Kulturen bis heute begehen. Manchmal heißt das Fest Imbolc, manchmal Imbolg. Diese Unterschiede haben nichts zu bedeuten; es hängt nur von den unterschiedlichen Ursprüngen ab, aber die beiden Begriffe haben die gleiche Bedeutung. Die wörtliche Bedeutung dieser Begriffe ist "im Bauch". Ja, das ist ziemlich bizarr, aber es gibt eine Geschichte hinter solchendie die Unklarheiten beseitigt.

Imbolc bedeutet das Ende des Winters und findet am ersten Tag des Februars statt. Die Gallier bezeichneten den Winter als die härteste Jahreszeit. Während des Winters legten sie ihr ganzes Leben auf Eis und warteten darauf, dass die Kälte vorübergeht. Wenn der Winter vorbei ist, beginnt das Leben in den keltischen Regionen wieder von neuem. Es ist die Zeit der Viehzucht und die Bauern beginnen mit ihrer landwirtschaftlichen Arbeit.

Dieses Fest ist eng mit der Sonnengöttin Brigid verbunden. Sie ist zwar das Symbol des Feuers und der Sonne, aber sie war auch der Gott der Fruchtbarkeit. Dies rechtfertigt auch die Verbindung zwischen der Tierzucht und dem Fest.

Obwohl die Feierlichkeiten am 1. Februar stattfinden, kann der Beginn der Saison unterschiedlich sein. Es ist keine allgemeine Regel, dass der Winter im Februar endet. Die Saison kann also beginnen, wenn der Winter bereits zu Ende ist. Außerdem ist das Verhalten des Viehs und der Tiere ein weiterer Faktor, der den Beginn der neuen Saison bestimmt.

Die Auswirkungen des Imbolc-Festes

Die heilige Brigid war die Göttin des Feuers, der Sonne, des Krieges und der Fruchtbarkeit. Göttinnen im gälischen Irland symbolisierten mehr als nur ein paar Dinge. Die Tatsache, dass sie die Göttin der Fruchtbarkeit ist, erklärt ihre Verbindung zu diesem Fest, ebenso wie die Tier- und Viehzucht. Aber es scheint, dass dies nicht die einzige Art und Weise ist, wie das Fest mit ihr in Verbindung gebracht wird. Tatsächlich gab es im gälischen Irland einen Brauch, der immer noch inImbolc ist nicht das einzige Fest, bei dem das Feuer eine wichtige Rolle spielt, sondern auch bei den meisten anderen Feiertagen.

Das Anzünden von Lagerfeuern im ganzen Land hatte schon immer eine Bedeutung, die mit der Jahreszeit zusammenhängt. An diesem speziellen Feiertag sind Lagerfeuer ein Symbol dafür, die Sonne wieder in ihrem Leben willkommen zu heißen. Im Winter ist die Sonne wegen der kühlen Brise fast verschwunden, im Gegensatz zu ihrer starken Ausstrahlung in anderen Jahreszeiten. Lagerfeuer sind Teil des Festes. Sie werden im Zentrum eines jeden Festes angezündet, das inin der Öffentlichkeit wie auch in den eigenen vier Wänden.

Die heilige Brigid und ihre Verbindung zum Imbolc-Fest

Imbolc ist ursprünglich ein heidnisches Fest. Obwohl das Christentum versucht hat, alle Spuren des Heidentums zu beseitigen, hat es dieses Fest beibehalten. Es wird sogar heute noch mit Kreuzen assoziiert, den Kreuzen der Brigid. Imbolc ist eines der wenigen Dinge, die das Heidentum und das Christentum gemeinsam haben.

Brigid war eigentlich die Göttin des Feuers und der Fruchtbarkeit, aber das war nicht der Grund für ihre Verbindung zum Fest. Imbolc ist ein Fest, das sowohl im Heidentum als auch im Christentum existierte, genau wie Brigid. Sie starb 525 am 1. Februar, wie die Legenden behaupten, und ihr Körper liegt in einem Grab in Kildare, Irland.

Die meisten Götter und Göttinnen der heidnischen Zeit waren legendär, aber es gibt Beweise für Brigids reale Existenz. Als sie zum Christentum konvertierte, fertigte sie Kreuze an, um den Glauben überall zu verbreiten. Legenden besagen, dass sie einmal einen Anführer auf seinem Sterbebett besuchte. Zu dieser Zeit fertigte sie zum ersten Mal ein Kreuz an, das zum Trend wurde. Wegen ihr konvertierte dieser Anführer direkt zum Christentumbevor er verstarb.

Die Menschen begannen, Kreuze nach dem Vorbild von Brigid zu gestalten. Sie nennen sie auch Brigid-Kreuze. Dieser Brauch wurde im gälischen Irland und in der Neuzeit zur Tradition. Sogar Kinder wurden Teil dieser Tradition, indem sie lernten, wie man ein Brigid-Kreuz richtig gestaltet. Bis heute hängen die Menschen diese Kreuze in ihren Häusern und an ihren Türen auf. Sie glauben, dass sie Heilung unddamit sie nachts sicher durchschlafen können.

Aberglaube und Praktiken des Imbolc-Festes

In der keltischen Kultur waren heilige Brunnen schon immer von großer Bedeutung. Das gälische Irland praktizierte schon immer das, was man heute als irische Segnungen bezeichnet. Diese Segnungen werden durch die Durchführung bestimmter Praktiken in der Nähe eines Brunnens gewährt, den man für heilig hält. Da Brunnen in der gälischen Kultur eine wichtige Rolle spielen, werden sie bei vielen Festen verwendet, und Imbolc ist keine Ausnahme.

Die Kelten haben schon immer Brunnen aufgesucht, um für ihren Segen zu beten, indem sie den Göttern Opfergaben darbrachten oder ein buntes Tuch benutzten. Diese Praktiken sind nicht mit dem Ende der Antike zu Ende gegangen, sondern bestehen auch in der heutigen Zeit fort.

Imbolc hat eigentlich bis heute überlebt, allerdings haben viele Bräuche ihre Bedeutung verloren oder sind ganz verschwunden. Die modernen Kelten nennen diesen Tag nicht mehr Imbolc, sondern St. Brigid's Day, denn die meisten sind heute Christen. Dieser Tag wurde mehr zu einem Gedenken an die Heilige Brigid und nicht mehr zum Feiern des Winterendes.

Die Bedeutung des Wetters im gälischen Irland

In der Antike haben die Kelten schon immer Omen gelesen, um das Wetter vorherzusagen. Sie warteten immer darauf, dass der Winter zu Ende ging, damit sie ihr Leben wieder aufnehmen konnten. Imbolc ist eng mit dem Wetter verbunden. Es war das Fest, an dem sie den Frühling in ihrer kalten Atmosphäre willkommen hießen.

Das warme Wetter, das mit Imbolc einhergeht, begleitete die Menschen zu dem Glauben, dass es ihre Gesundheit verbessert. Ihre Liebe lag auch in der Vorstellung, dass die bösen Geister während dieser Zeit fernbleiben. Es gibt eine Menge seltsamer Vorstellungen, die das gälische Irland übernommen hatte. Außerdem glaubten sie, dass schlechtes Wetter ein gutes Zeichen sei. Ja, das klingt seltsam für Leute, die das gute Wetter schätzen. Tatsächlich gibt es eineDie Geschichte hinter dem Konzept des schlechten Wetters am 1. Februar ist ein gutes Zeichen.

Die keltische Folklore spielt bei der Entstehung einer solchen Vorstellung eine Rolle. Es ging immer um ein Fabelwesen, Cailleach, das an Imbolc Holz sammelt. Dieses böse Wesen zeigt sich nie an Tagen mit schlechtem Wetter, was bedeutet, dass es in seiner Höhle bleibt, wenn das Wetter schrecklich ist. Wenn es sein Holz nicht sammelt, würde der Winter bald enden und der Sommer perfekt beginnen. So kamen die Kelten auf die Theorievon schlechtem Wetter bedeutet einen tollen Sommer.

OSTARA (FRÜHLINGS-TAGUNDNACHTGLEICHE)

Ostara ist eine der beiden Jahreszeiten, in denen sich Tag und Nacht die Waage halten. Sie sind beide gleich lang. Allerdings wird der Tag länger, was das Wetter viel wärmer macht. Für die gälischen Iren war das die Definition von Perfektion, denn sie schienen den Winter nie zu mögen. Sie betrachteten ihn sogar als die dunkelste Hälfte des Jahres.

Manchmal bezeichnen die Menschen Ostara auch als Frühlings-Tagundnachtgleiche. Es ist ganz normal, dass es für die meisten Dinge im gälischen Irland mehr als einen Begriff gibt. Wir stellen in der Regel die gebräuchlichsten vor. In diesem Fall ist Ostara der am häufigsten verwendete Begriff.

Ostara findet im April statt und markiert den ersten Tag des Frühlings. Der Name leitet sich von einer germanischen Göttin namens Eostre ab. An Ostara wird die Fruchtbarkeit der Erde gefeiert. Außerdem ist es das keltische Pendant zum christlichen Osterfest.

Nach der keltischen Mythologie war Ostara die Göttin der Fruchtbarkeit. Ihr Name ist sogar mit dem des weiblichen Hormons Östrogen verwandt, was erklärt, dass sie die Fruchtbarkeitsgöttin ist und die Fruchtbarkeit der Frauen im Frühling symbolisiert.

Da jedes Fest mit bestimmten Symbolen assoziiert wird, sind die Symbole von Ostara üblicherweise der Hase und das Ei, weil die Darstellung der Göttin Ostara in der Mythologie behauptet, dass ihr Kopf und ihre Schultern aus einem Hasen bestehen. Jedes Symbol hat eine bestimmte Bedeutung, die es repräsentiert.

Das Hasensymbol der Göttin Ostara

Im Vergleich zu vielen anderen Kulturen der Welt hat das gälische Irland viele bizarre Vorstellungen übernommen. Aber so ist das mit dem Aberglauben und den Traditionen. Man kommt in die Welt, um sie dort vorzufinden, wo sie darauf warten, wieder und wieder erzählt zu werden. Eines der Konzepte, an das das gälische Irland glaubte, war die Heiligkeit des Hasen.

Tatsächlich war der Hase das Symboltier vieler Mondgöttinnen, denn in der keltischen Kultur galt er schon immer als Symbol des Mondes. So nahmen Göttinnen wie Hekate, Holda und Freyja den Hasen als Symbol für sich in Anspruch. Auch die Göttin Ostara bildete da keine Ausnahme; sie glaubte an die Heiligkeit des Hasen.

Nun, Ostara war keine Mondgöttin, sondern die Göttin der Fruchtbarkeit, aber hier ist ihre Verbindung zum Mond. Ostara war das keltische Äquivalent des christlichen Osterfestes. Die Mondphase bestimmt das Datum des Osterfestes. Daher wurden beide Feste spontan mit dem Mond als Symbol in Verbindung gebracht.

Was also ist die Verbindung zwischen dem Mond und dem Hasen? Gute Frage, denn dafür gibt es eine gute Erklärung. Im gälischen Irland glaubte man, dass der Hase ein nachtaktives Tier ist, das jeden Morgen stirbt und jede Nacht wieder aufersteht. Dieser Glaube ist dem Mond sehr ähnlich, der jede Nacht wiedergeboren wird. Diese ständige Auferstehung steht auch für die Wiedergeburt des Frühlings.

Die Ursprünge des Osterhasen

Im gälischen Irland war die Jagd auf den Hasen in grauer Vorzeit tabu. Man glaubte, dass er ein heiliges Tier sei, das Respekt verdiene. Mit der Ankunft des Christentums hat sich jedoch einiges geändert. Es war üblich, das Datum und die Uhrzeit von Ostern anhand der Mondphase zu bestimmen. Andererseits glaubten die Menschen früher, dass der Hase eine starke Verbindung zum Mondzyklus hat. Daher,Die Hasenjagd wurde in mehreren Kulturen zu einer üblichen Tätigkeit, die im Frühjahr stattfand.

Umgekehrt hat der Hase eine große Ähnlichkeit mit dem Kaninchen. Im Laufe der Jahrhunderte haben sich Legenden entwickelt, die besagen, dass der Osterhase den Kindern auf der ganzen Welt zu Ostern Eier bringt. So entstand die Idee des Osterhasen. Haben Sie sich jemals gefragt, warum genau er Eier und keine Süßigkeiten bringt? Nun, hinter der Sache mit den Eiern steckt auch eine andere Geschichte.

Osterhase (Bild von Pixaline aus Pixabay)

Was symbolisieren die Eier?

In vielen Traditionen wird das Ei als eine kleine Darstellung der Funktionsweise des gesamten Universums betrachtet. Das gälische Irland bildete da offenbar keine Ausnahme. Das Ei ist tatsächlich eine natürliche Darstellung des Gleichgewichts zwischen allem in der Welt. Das Eigelb und das Eiweiß stehen für das Gleichgewicht zwischen männlich und weiblich sowie zwischen dunkel und hell. Alles, was es braucht, um das Gleichgewicht des Universums zu erhalten, liegt in derEier.

Genauer gesagt steht das Weiß des Eies für die Weiße Göttin, während das Eigelb für den Sonnengott steht, da es so golden wie die Sonne ist. Im Inneren des Eies ist das Eigelb vom Weiß umhüllt. Dies veranschaulicht ein Bild für den Gebrauch, in dem die Weiße Göttin den Sonnengott umarmt. Diese Umarmung ist es, die das Gleichgewicht der Welt in Schach hält und in ständigem Wachstum ist.

Bunte Ostereier (Foto von PxHere)

BELTANE

Wenn der Sommer beginnt und das Wetter heiß ist, freuen sich die Kelten. Deshalb mussten sie den Beginn dieser Jahreszeit mit einem Fest feiern. Deshalb gibt es Beltane; es feiert den Beginn des Sommers und erinnert die Kelten an ihr Erbe.

Das Fest ist übrigens nicht auf Irland beschränkt, sondern findet auch auf der Isle of Man und in Schottland statt. Da Feste in der Regel am ersten Tag des Monats stattfinden, ist dies auch bei Beltane der Fall. Es findet am 1. Mai statt. Die Menschen bezeichnen das Beltane-Fest gewöhnlich als Maifeiertag.

Der Maifeiertag ist auch mit den Göttern und Göttinnen der Fruchtbarkeit verbunden. Er markiert den Beginn des Sommers, so dass die Menschen das Grün und die Fruchtbarkeit des Landes feiern. Aber das Fest der Fruchtbarkeit bezieht sich hier nicht nur auf das Land, sondern auch auf die biologischen Funktionen des Menschen.

Um den größten Spaß daran zu haben, beginnen die Menschen mit dem Fest am letzten Tag des Aprils, so dass es einen ganzen Tag lang voller Freude und Aufregung dauert. Sie fragen sich, wie sie feiern? Nun, es ist leicht zu erraten: Sie benutzen auf jeden Fall Feuer.

Das Feuerfest

Die Menschen bezeichnen Beltane gewöhnlich als das Feuerfest, denn es wird mit viel Feuer gefeiert. Das gälische Irland hat das Feuer bei seinen Feiern schon immer geschätzt, und das gilt auch für das moderne Irland. In der Antike wurden sogar Feuergötter verehrt. Sogar das Wort Beltane bedeutet "helles Feuer". Was bedeutet also Feuer?

Im gälischen Irland herrschte der Glaube vor, dass Feuer heilt und reinigt. Die Ursprünge dieses Glaubens sind unklar, aber er erklärt die ständige Verwendung von Feuer zum Feiern. Zu den Traditionen gehörte es jedoch, ein Lagerfeuer zu entzünden und sich darum zu drehen. Man tanzte, sang und genoss die Zeit um das große Lagerfeuer.

Der feste Glaube an das Feuer führte dazu, dass die Kelten es als Mittel zur Verbindung untereinander betrachteten. Es wurde für mehr als nur ein paar Zwecke verwendet, aber der häufigste Glaube war, dass es sie beschützt. Die Legenden besagen, dass die Hochzeit des Gottes und der Göttin die Geburt des Sommers zur Folge hat. Das Lagerfeuer symbolisiert also genau das.

Feuerfest (Fotoquelle: PxHere)

Die Jahreszeit der Ehe

Während das Feuer in der Regel Teil aller Festpraktiken ist, gibt es noch mehr Aberglauben, der an Beltane praktiziert wird. Zu diesem Aberglauben gehören das Springen mit dem Besenstiel sowie gemeinsame Eheschließungen. Es ist die Jahreszeit der Fruchtbarkeit, weshalb die Menschen in dieser Zeit häufig heiraten. Sie glauben auch, dass Beltane die Zeit war, in der der Gott die Göttin heiratete. Daher sagen sie, dass es die Zeit ist, in deralles ist fruchtbar, Land und Menschen.

Die Legenden besagen jedoch, dass Beltane eigentlich die Hochzeit der großen Götter und Göttinnen war. Die Heiden glaubten früher, dass dies die beste Zeit zum Heiraten sei. Im Laufe der Jahre übernahmen die Menschen diese Tradition, so dass sie vielleicht vergessen, warum es die Jahreszeit der Ehe ist.

Calton Hill ist der beliebteste Ort, an dem das Beltane-Fest stattfindet. Der Hügel liegt auf dem schottischen Festland. Die Menschen marschieren den ganzen Tag über in Gruppen, die sich an jedem Treffpunkt treffen. Der Marsch beginnt am National Monument und verläuft gegen den Uhrzeigersinn. Die Anführer des Marsches sind Menschen, die die Maikönigin und den Grünen Mann verkörpern. Außerdem gibt esimmer Trommeln, einschließlich der irischen Bodhran-Trommel, die den Marsch begleiten.

Am Ende gibt es eine Aufführung, die das Erbe des gälischen Irlands und anderer keltischer Regionen, einschließlich Schottlands, veranschaulicht. Die Darsteller beginnen zu tanzen und zu singen, während sie weiß und rot gekleidet sind. Am Ende ruhen sich alle aus und genießen ein köstliches Buffet mit irischen Speisen und anderen Getränken.

Irische Hochzeitstraditionen und Beltane

Erinnern Sie sich an den Brauch des Besenstielsprungs? Er gehört zu den irischen Hochzeitstraditionen und wird an Beltane praktiziert. Er bedeutet, dass das Paar ein neues gemeinsames Leben beginnt und sein altes hinter dem Besenstiel zurücklässt. Ja, sie springen buchstäblich über den Besenstiel, während er flach auf dem Boden liegt.

Neben dem Besenstielsprung gab es auch das Handfasting, bei dem sich das Paar als Zeichen der Verpflichtung die Hände bindet. Die Dauer und die Art der Beziehung durften sie ohnehin frei wählen. Am Hochzeitstag mussten sie jedoch den Claddagh-Ring tragen und das Eheversprechen austauschen.

Claddagh Ring (Bild von Mégane Percier von Pixabay)

Es gibt einen interessanten, aber auch sehr merkwürdigen Brauch, der im gälischen Irland an Beltane gepflegt wird. Die Kelten nennen ihn A-Maying. Bei diesem Brauch verbringen Paare jeden Alters die ganze Nacht im Wald. Sie verbringen sie dort und lieben sich öffentlich. Nach der Nacht sammeln sie Blumen und viele Blüten, bevor sie sich auf den Weg zu ihrem eigenen Haus machen. Sie bringen sogar Weißdorne mit, die UnglücksbringerPflanze, in ihre Heimat, NUR in Beltane.

LITHA (MITTSOMMER)

So wie es die Wintersonnenwende gibt, so gibt es auch den Mittsommer, den die Menschen Litha nennen. Litha war eines der alten Feste, die das gälische Irland feierte. Es ist ein Sonnenfest, das am 21. oder 22. Juni stattfindet.

Bei diesem Fest feierten die Menschen den Prozess der Reise in den Himmel. Sie feierten nicht die Existenz des Himmels selbst, sondern den Raum zwischen Himmel und Erde. Für das gälische Irland und die keltische Kultur insgesamt hatte dieses Fest eine große Bedeutung.

Bei den meisten Festen geht es in der Regel um das Gleichgewicht des Universums. Sie stehen für das Gleichgewicht zwischen den Jahreszeiten und das Gleichgewicht von Tag und Nacht. Litha ist ein Sonnenfest, das das Gleichgewicht zwischen Wasser und Feuer ehrt.

Nach den Überlieferungen der gälischen Iren war Litha ein weiterer Kampf zwischen den Königen des Lichts und der Dunkelheit, wie Yule. In Yule besiegt der Eichen-König den Stechpalmen-König und übernimmt die Herrschaft. In Litha ist es jedoch umgekehrt: Der Stechpalmen-König regiert, nachdem er den Eichen-König besiegt hat. Auch dieser Kampf findet zweimal im Jahr statt, wobei jeder König die Hälfte des Jahres regiert. Wir sind nicht sicher, warum sie überhauptwenn jeder von ihnen immer während der erforderlichen Sonnenwende gewinnt.

Die Bedeutung des Feuers in Litha

Das Entzünden von Freudenfeuern war im gälischen Irland schon immer eine Tradition des Feierns. Laut dem Buch "The Pagan Family" gab es bestimmte Feuertraditionen, mit denen diese Zeit gefeiert wurde. Ceisiwr Serith, der Autor des Buches, behauptet, dass die alten Kulturen feierten, indem sie große Räder anzündeten. Sie setzten die Räder ins Feuer und rollten sie dann einen Hügel hinunter. Am Ende des Hügels wurden die Räderins Wasser spritzen und das Feuer würde gelöscht werden.

Es gibt viele Interpretationen zu diesem Brauch. Eine Theorie besagt, dass die Menschen im gälischen Irland glaubten, dass sie damit eine Dürre verhindern. Das lag daran, dass das Wasser normalerweise die dampfende Hitze der Sonne reduziert. Sie dachten, dass sie das Wasser länger halten. Eine andere Theorie besagt, dass das Eintauchen des flammenden Rades ins Wasser symbolisiert, dass die Kraft der Sonne zu schwinden beginnt.schwächen.

LUGHNASA ODER LAMMAS

Lughnasa ist das dritte große Fest im alten gälischen Kalender Irlands. Die Gälen betrachteten es als eines der glücklichsten Ereignisse des Jahres. Wahrscheinlich, weil es den Beginn der Erntezeit markiert. Erinnern Sie sich an Gott Lugh? Ja, er war der Meister der Tuatha de Danann. Außerdem war er der Gott, der jedes Jahr während der Erntezeit für eine große Anzahl von Ernten sorgte. Er warder Gott, der mit diesem Fest verbunden ist, und der Name Lughnasa machen dies deutlich.

In einigen keltischen Regionen und im gälischen Irland nannte man es jedoch nicht Lughnasa, sondern Lammas. Dieses Fest findet am 1. August statt und ist das letzte Fest im keltischen Jahr. Auf Lughnasa folgt Samhain, das jedoch den Beginn des neuen keltischen Jahres markiert. Somit bleibt Lughnasa das letzte Fest.

Die Ursprünge dieses Tages gehen auf den keltischen Gott Lugh zurück. Er pflegte dieses Fest im August zu veranstalten, das sowohl als Wettkampf für die Athleten als auch als Leichenschmaus diente. Leichenschmaus ist ein seltsamer Begriff, aber es war eine Tatsache. Lugh veranstaltete dieses Fest zum Gedenken an seine verstorbene Mutter Taitlin. Als er jung war, starb sie während der Rodung der Ebene. Ihr Tod war eine Folge extremer Erschöpfung.

Aberglaube im Zusammenhang mit Lughnasa

Jedes neue Fest gab den Menschen im gälischen Irland die Möglichkeit, neue Traditionen und Aberglauben zu entwickeln. In Lughnasa beginnt die Erntesaison und die Menschen essen die erste Mahlzeit der neuen Ernte. Dieses Fest zeigt eine große Portion Freude und Glück. Die Menschen führen viele Praktiken wie Schlemmen, Heiratsvermittlung, sportliche Wettkämpfe und Handel durch. Das war jedoch in der altenZeiten des gälischen Irlands.

Heutzutage ist das Fest nicht mehr dasselbe. Die Menschen führen nicht mehr dieselben Praktiken aus, aber sie tanzen immer noch, erzählen Geschichten und genießen das Essen auf dem Fest.

Außerdem gibt es nur eine Tradition, die im gälischen Irland existierte und in einigen keltischen Gebieten bis heute überlebt hat. Der Brauch ist als Reek Sunday bekannt; es ist der letzte Sonntag im Juli. Die Menschen wählen diesen Tag, um durch die Straßen zu ziehen, bis sie Croagh Patrick erreichen. Dieser Ort ist das Endziel, an dem die Menschen ihren Marsch beenden und beginnen, den steilen Berg hinaufzusteigen. Dort feiern sie mit Tänzen,singen und Spaß haben.

MABON (HERBST-TAGUNDNACHTGLEICHE)

Hier kommt die Herbsttagundnachtgleiche, wie sie im gälischen Irland genannt wird. Mabon ist der Name des Festes, das diese Zeit des Jahres markiert. Die Kelten sprechen es entweder als (May-bun) oder (Mah-boon) aus. Der Unterschied hängt vom Akzent der jeweiligen Region ab. Es ist früher die zweite Ernte im Jahr. Außerdem findet es im September statt, der vom 21. bis zum 23. dauert.

Was bedeutet eigentlich die Herbsttagundnachtgleiche? Nun, es ist die Zeit des Jahres, in der die Länge von Tag und Nacht gleich ist. Dieses Fest steht für die Bedeutung des Gleichgewichts und der Gleichheit durch die Harmonie von Tag und Nacht.

Die Menschen im gälischen Irland warteten auf dieses Fest, um sich prächtig zu kleiden und zu speisen. Dieser Aberglaube besteht auch heute noch in den modernen keltischen Regionen. Während des Festes versammeln sich die Menschen mit ihren Liebsten, um gemeinsam zu feiern, zu trinken und zu tanzen. Es ist auch die Zeit, in der die Kelten Wein herstellen und getrocknete Pflanzen und Samen als Teil des Festes sammeln.

Zu den weiteren Aktivitäten, die die Menschen an diesem Tag ausüben, gehört das Umherstreifen in den Wäldern. Sie führen auch andere Praktiken aus, die für manche Kulturen etwas seltsam klingen mögen. Dazu gehört das Schmücken der Gräber von geliebten Menschen mit Tannenzapfen und Blättern. Außerdem bieten sie den Bäumen aus einem mysteriösen Grund Getränke und Speisen an.

Bedeutung und Tragweite dieses Festivals

Mabon ist eines der seltsamsten Feste, die im gälischen Irland stattfanden. Nicht nur wegen der Praktiken, die durchgeführt wurden, sondern auch wegen der Bedeutung, die es hatte. Wir haben bereits festgestellt, dass es die wahre Bedeutung von Gleichgewicht und Gleichheit symbolisierte.

Es war jedoch auch die Zeit, in der die Gälen die Geisterwelt und die alternden Gottheiten verehrten. Zu diesen Gottheiten gehört eine Liste von Göttern und Göttinnen, die das gälische Irland in heidnischen Zeiten verehrte. Die Liste umfasst Espona, Morgan, den Gott Mabon, den Grünen Mann, Pamona und die Musen, die Göttin Modron und andere.

Der Sinn dieses Festes ist es, mit allem, was man im Leben tut, aufzuhören und zu beginnen, sich zu entspannen und es zu genießen. Es ruft nach einem Gleichgewicht zwischen den Zielen, die wir erreichen wollen, und dem Leben, das wir nicht verpassen sollten. Deshalb warten die Menschen auf diese besondere Zeit des Jahres, um ihre Zeit mit ihren Lieben zu genießen. Es ist die Zeit, in der man sich von den täglichen hektischen Verpflichtungen ausruht und das Leben genießt, bevordie Wiederaufnahme Ihrer Rollen.

Besondere Speisen während des Mabon-Festes

Da Mabon eine Zeit des Feierns ist, muss es auch immer etwas zu essen geben. Ja, Essen ist in jeder Kultur und zu allen Zeiten ein Teil der Feierlichkeiten. Am Mabon nehmen sich die Menschen eine Auszeit von der Arbeit und vom Leben und ernten, was sie nähen, im wahrsten Sinne des Wortes. Viele Menschen im gälischen Irland bauten ihre eigenen Lebensmittel an.

Mabon gilt also als die Pause, in der sie ihre persönlichen Errungenschaften genießen. Zu den wichtigsten Lebensmitteln an Mabon gehören Kartoffeln, Äpfel, Brot, Zwiebeln, Granatäpfel und Karotten. Es gibt sicherlich noch mehr Lebensmittel, aber das sind die, die die Menschen an Mabon am meisten genießen.

SAMHAIN

Das keltische Jahr beginnt nicht mit dem Beginn des normalen Jahres im Januar, sondern im Oktober, wenn Samhain gefeiert wird. Dies ist das einzige Fest, das im gälischen Irland nicht wie die anderen Feste am ersten Tag des Monats gefeiert wurde. Stattdessen feierte das gälische Irland Samhain am letzten Tag des Oktobers, dem 31. Das Fest dauert jedoch in der Regel folgende TageTag, also findet das Fest auch am 1. November statt.

Auch dieses Fest hat seinen Ursprung in heidnischen Zeiten. Samhain markiert das Ende der Erntezeit und den erneuten Beginn des Winters. Obwohl die Kelten den Winter schon immer als die härtesten Tage des Jahres betrachteten, feierten sie seinen Beginn. Trotz der Feierlichkeiten markiert Samhain den Beginn der dunklen Jahreshälfte, wie es im gälischen Irland heißt.

Samhain wird seit jeher mit der Dunkelheit in Verbindung gebracht. Es ist auch das Synonym für Halloween; die Menschen betrachten es sogar als keltisches Halloween. Viele Quellen haben erklärt, dass das amerikanische Halloween wahrscheinlich aus dem Samhain-Fest entstanden ist.

Wenn dieses Fest naht, glauben die Menschen, dass die Grenzen zwischen der Anderswelt und der unsrigen verschwinden. Das macht den Weg frei für böse Geister und Fabelwesen, die in unsere Welt eindringen und sie dunkel und unheimlich machen. Wahrscheinlich ist das der Grund, warum sie glauben, dass der Winter die dunkle Hälfte des Jahres ist.

Samhain-Fest (Foto von Robin Canfield auf Unsplash)

Die keltische Version von Halloween

Samhain gilt in der Welt als das keltische Halloween. Es ist das Fest, an dem man über die Toten spricht und gruselige Kostüme trägt. In der Mythologie wird Samhain seit jeher als das Fest der Toten bezeichnet. Im gälischen Irland gab es die Vorstellung, dass sich Ende Oktober die Tore der Anderswelt öffnen.

Das Gruselige daran ist, dass böse Kreaturen aus einer anderen Welt in unsere Welt gelangen, die zerstören und so viel Schaden wie möglich anrichten. Diese Kreaturen sind eine weitere grausame Ergänzung zu dem, was man die dunkelste Hälfte des Jahres nennt.

Unerschrockene Verkleidung

Da Samhain ähnlich wie Halloween gefeiert wird, ist die Verkleidung ein wesentlicher Bestandteil. Die Idee, sich in gruselige Kostüme zu hüllen, stammt etwa aus dem 16. Es gibt mehrere keltische Lieder, die mit Samhain in Verbindung gebracht werden. Wie jedes Fest hat auch dieses seine eigenen Lieder, Kostüme, gruselige Kostüme und Aberglauben als Teil der Feierlichkeiten.

Die gruseligen Kostüme der heutigen Zeit sind nur ein Mittel, um Spaß zu haben und sich zu amüsieren. Im gälischen Irland war das jedoch nicht der Fall. Die Kelten trugen diese Kostüme, um sich vor den bösen Geistern zu verstecken. Sie glaubten, dass die dunklen Seelen der Anderswelt sie nicht erkennen würden, wenn sie selbst böse aussehen.

Nach den keltischen Legenden und Mythen war es die Aufgabe der bösen Geister, an die Türen zu klopfen. Sie baten die Menschen um Opfergaben, um sie in Ruhe zu lassen. So wurde es zu einer Tradition, dass sich die Menschen an diesem Tag verkleideten und an die Türen klopften, um um Gefallen zu bitten. Sie taten dies sowohl zum Spaß als auch, um vor dem Verhängnis ihres Lebens davonzulaufen.

Die Geschichten von Finn MacCool und Samhain

Die Beschäftigung der Mythologie mit dem Samhain-Fest geht auf die Verbindung mit einem ihrer prominenten Krieger zurück. Finn MacCool ist einer der weit verbreiteten Krieger, über den die keltische Mythologie zu viele Geschichten erzählt. Er war derjenige, der dafür verantwortlich war, dass die Menschen an die offenen Türen der Anderswelt glaubten. Auch darüber gibt es viele Geschichten.

Der keltischen Mythologie zufolge gab es eine furchterregende Kreatur namens Aillen, die jedes Jahr zur Zeit von Samhain auftauchte. Sie suchte den Ort auf, an dem sich die Menschen versammelten, um zu feiern, und suchte nach Möglichkeiten, ihn zu zerstören. Aillen spuckte Feuer und hatte eine besondere Art von Musik, die die Menschen in einen Schlafmodus versetzte. Er hypnotisierte die Menschen, so dass er so viel zerstören konnte, wie er wollte. Doch FinnMacCool ist der Musik von Aillen nie zum Opfer gefallen. Er war der Einzige, dem es gelang, nüchtern zu bleiben und Aillen zu Fall zu bringen.

Es gibt eine weitere Geschichte, in der Finn MacCool an der Bekämpfung der Kreaturen beteiligt ist, die zu Samhain auftauchen: Die Geschichte ist unter dem Titel Colloquy of the Elders bekannt und dreht sich um mehrere weibliche Werwölfe, die sich nach Zerstörung sehnen.

Die Werwölfe kamen aus einer Höhle namens Cruachan-Höhle, um das Vieh zu töten. Die Fianna waren auf der Suche nach diesen Werwölfen, um sie zu besiegen und das Vieh zu retten. Ein Harfenspieler spielte ein Musikstück, das die weiblichen Werwölfe in Menschen verwandelte. Er machte es den Fianna-Kriegern leichter.

Äußerst wertvolle Angebote an die Dark Souls

Samhain war eigentlich ein sehr seltsames Fest. Feste sollten eigentlich fröhlich und freudig sein. In Wirklichkeit ging es bei Samhain um die Dunkelheit, die die Welt in ihrem Innersten trägt. Die Mythologie besagt, dass in der Antike eine grausame Macht freien Lauf hatte. Die Menschen im gälischen Irland mussten große Opfer bringen, um diese Macht zu bannen. So brachten sie Speisen, Getränke und ihreDen dunklen Geistern zu gefallen, bedeutete, dass sie die Welt in Frieden leben lassen würden.

Ein weiterer Brauch der alten Kelten war die Wahrsagerei. Unter diesem Begriff versteht man das Lesen der Zukunft. Sie war eine der vorherrschenden Praktiken im gälischen Irland. Die Kelten der Neuzeit haben sich zweifellos von solchen Vorstellungen gelöst. Dennoch führen sie immer noch einige Überbleibsel der Traditionen fort, die uns helfen, ihre Vergangenheit zu interpretieren. Was sie heute tun, ist der Besuch der Kirche beiMitternacht, auf einer Veranda stehend und darauf wartend, etwas über ihre Zukunft zu erfahren.

Der Unterschied zwischen der Vergangenheit und der Gegenwart mag im religiösen Einfluss liegen. Samhain gibt es seit heidnischen Zeiten. Folglich praktizierten die Menschen seit jeher die Wahrsagerei. Als die Traditionen christianisiert wurden, konnten einige der heidnischen Praktiken beibehalten werden. Allerdings finden sie jetzt in Kirchen mit einer religiöseren Form statt.

Wenn Ihnen dieser Blog gefallen hat, lesen Sie auch andere Blogs über irische Geschichte, Mythen und Legenden: Interessante Fakten über die irische Legende der Kinder von Lir