Галска Ирска: узбудљива историја кроз векове

Још једна пракса коју су древни Келти изводили била је прорицање. Овај термин дефинише улогу читања будућности. То је била једна од најпреовлађујућих пракси у галској Ирској. Дефинитивно су Келти модерног доба израсли из таквих појмова. Ипак, они и даље носе неке остатке традиције које нам помажу у тумачењу њихове прошлости. Оно што они данас раде је да иду у цркву у поноћ, стоје на трему и чекају да сазнају о својој будућности.

Разлика између прошлости и садашњости можда лежи у религијском утицају. Самхаин постоји још од паганских времена. Као последица тога, људи су гатали колико и увек. Када су традиције постале христијанизоване, неке од паганских пракси су успеле да се задрже. Међутим, они се сада одржавају у црквама са више религиозном формом.

Ако сте уживали у овом блогу, погледајте неке друге блогове који се односе на ирску историју, митове и легенде: Занимљиве чињенице о ирској легенди о деци оф Лир

Свет се стално мења. У нашем модерном времену, промена је прилично брза и приметна захваљујући технологији. Да ли сте се икада запитали какав је живот био пре него што га је технологија напала? Дефинитивно, било је потпуно другачије. Културе су биле различите, као и сујеверја, језици, појмови и тако даље. Неке земље још нису биле тамо. Други су увек били ту, али другачије.

Те некада различите земље укључују Ирску . Потоњи је прошао кроз многе модификације током векова. У неком тренутку, то је била галска Ирска; мало другачије од онога што је данас. Народ Ирске је одувек био познат под много различитих имена, укључујући Геле или Келте. Галска историја је дуга временска линија занимљивих идеологија и сујеверја. Ускоро ћете сазнати све што је потребно да знате о галској култури.

Све што треба да знате о галској Ирској

У на ирском језику, људи називају галску Ирску Еире Гхаидхеалацх. Галска Ирска је била култура која се одиграла у неком тренутку у ирској историји. Тај распон је трајао од праисторијског доба па све до раног 17. века. Штавише, тај период је био политички и друштвени поредак који су створили Гели. То је, некако, значило да они сами имају културу. Ниједан који се разликује од ирског,око Ирске и Западне Британије. Можете их пронаћи на каменим споменицима присутним око острва. Има их у изобиљу унутар границе Ирске; међутим, још их има напољу.

Велс је држава са највећим бројем камених споменика са православним натписима одмах после Ирске. Да се ​​вратимо на нашу главну поенту, алфабета која се користила у староирском језику била је схоластички огам. Ирци су почели да их користе од 6. века до 9. века.

Ø Образовање у галској Ирској

Образовање је дефинитивно витални део развоја култура . Галска култура је можда пренела своје традиције усмено. Међутим, толико су ценили учење да су чак имали и галске манастире за такву сврху. Галски манастири су сматрани једним од најутицајнијих елемената у Европи. Били су центри специфични за учење и развој острвске уметности.

Ø Религија у галској Ирској

Ирска је позната као хришћанска земља; међутим, прехришћанство је имало другог бога, или богове, за обожавање. Галска Ирска је била време када хришћанство још није стигло у већи део Европе. Паганизам је био најдоминантнија религија. Гели су обожавали многе богове и богиње Туата де Данана.

Паганизам је такође био религија предака Гала. Чинило се да су поштовали својепредака толико да су наследили своју веру и веровали у Онострано. Има још много тога да се научи о паганизму. Пагани су имали своје појмове, празнике и сујеверја.

Историја Норсе-Гала

Укратко смо споменули Норсе-Гале; међутим, време је да уђемо у детаље о тим људима који су живели у галској Ирској. Дословно значење Норсе-Гаелс је страни Гаелс. Ти људи су постојали у то време када је доминирала галска култура. Међутим, они нису били прави Гаели када је у питању њихово порекло. Други научници тврде да су они били хибрид Гела и других нација.

Током Викиншког доба постојала су нека галска насеља у којима су Викинзи живели. Њихова резиденција је пратила до мешовитих бракова између њих и галског становништва. Овакви мешовити бракови су резултирали постојањем Норсе-Гаелс.

Током средњег века па све до високог средњег века, Норсе-Гаелс су добијали моћ. Они су поседовали земље око Ирског мора. Осим тога, сами су основали друга краљевства. Та краљевства су укључивала острва, Даблин и Ман у Ирској и Галовеј у Шкотској. У ствари, основали су још много краљевстава, али се поменута сматрају најзначајнијима.

Порекло Викинга сеже у Норвешку и Скандинавију. Они који су се населили у галској Ирској, посебно су били Норвежанипорекло. Успели су да преузму моћ Краљевства Острва на око пет векова.

Напади Викинга

Дефинитивно, Норсе-Гели нису имали силу над земљом Ирског мора мирно. Свој први напад извршио је 795. године и догодио се на острву Ломбај. С друге стране, то није био једини напад који су Викинзи забележили у галској Ирској. У историји Ирске била су још два упечатљива напада.

Та два напада су се десила на обалама два истакнута ирска града, Даблина и Конахта. Напад на некадашњи град догодио се 798. године, док се на други догодио 807. Прва два напада која су се десила 795. и 798. зависила су од површне тактике. Историја је забележила да су рани норвешки Викинзи користили брзе тактике удари и бежи.

Страни, окупација и надмоћ никада нису забавни. Међутим, они обично имају своје успоне и падове. Позитивна страна сваког насеља је то што са собом носе своју културу. Тако, окупирана земља добија све елементе колонизације који јој одговарају.

Свакако, нордијско насеље је имало велико наслеђе. Они су били ти који су увели поделу земље као и Тинвалдски парламент. Све до данас Ирци користе оно што су усвојили из нордијских насеља.

Постоји ли разлика између Гела иКелти?

У једном тренутку, постојала је галска Ирска, али, у сваком тренутку, увек постоји Келтска Ирска. Ок, објаснићемо даље. Галска Ирска је постојала када су Гели стигли у Ирску; једноставно. Дакле, Келти су се састојали од две главне подсекције; бритонски и галски. Неки људи су и галску Ирску називали Гоиделиц.

Свака од подсекта је живела у неколико нација које су се повезивале са њима. То заправо много објашњава о галској Ирској. Међутим, Бритоници су били они који су живели у Бретањи, Велсу и Корнволу. С друге стране, Гели су били они који су живели у Ирској, Шкотској и на острву Ман. И Гели и Бритони се сматрају јединим Келтима који су остали у Европи до данас.

Дакле, не постоји тако велика разлика између Гела и Келта. Прво је заправо део другог. Да скратимо причу, сви Гели су Келти, али нису сви Келти Гели.

Друштвена и политичка структура галске Ирске

Друштвене класе су методу утврђивања статуса сваког појединца унутар заједнице. Скоро свака култура верује у значај инкорпорације хијерархије у своја друштва. Заправо, галска Ирска није била изузетак; ценили су поделу друштва на групе или коначне.

Финте је облик множине речи фине; то значи агнатско сродство.Ово последње је заправо систем који се користи за одређивање мушке линије нечије породице. Помогло је у учењу о породичној историји мушкарца и његовим правима у наслеђивању имовине, имена или титула.

Финте је потпуно исти систем Танистерије крви. Сваки мушкарац имао је право да наследи очеву власт. Међутим, ако је члан добио хранитељство из одређене породице, он је стекао право и на наследство. Иако удомљени чланови нису били у крвном сродству са породицом, али их је сродничка структура прихватила.

Хијерархијска структура галског друштва

Лако је да предвиди да друштво у галској Ирској има велику сличност са европском древном културом. Они који су спадали у више категорије друштвених класа добијали су више привилегија. Били су они са више моћи и богатства; оне са престижним статусима. С друге стране, нижи друштвени слојеви су имали минималне или никакве привилегије у поређењу са својим угледнијим колегама. Следи хијерархијска структура галског друштва од најнижег до највишег, респективно.

Ø Неслободни људи

У најнижој класи леже робови и кметови , лако погодити, зар не? Па, у стара времена, Гели су их називали неслободним. Такође су их доживљавали као злочинце или ратне заробљенике. Да ли сте се икада запитали о статусу робове породице? Онибили и робови. Ропство, као и краљевство, преносило се из генерације у генерацију. Међутим, Ирска је скоро 1200. године збрисала концепт ропства.

Ø Слободни људи

Тачно изнад робова долазе слободни људи. Постојале су заправо две врсте те класе и једна је била у вишем статусу од друге. Први тип су били слободни људи који су били способни да имају сопствену имовину. Поседовали су земљу и стоку, међутим, већина њих је имала врло мало тога да поседују.

С друге стране, било је слободних људи који су били превише сиромашни да би поседовали. Понекад су имали неке поседе за поседовање, али их је било премало и безначајно. Лако је претпоставити да је први тип лагао у друштвеној класи изнад другог; били су нешто имућнији.

Ø Доернемед

Изнад два типа слободних људи била је класа доернемеда. Доернемед је био престижна класа; међутим, то је била највиша класа у галском друштву. Овај разред се састојао од многих професионалаца. Ти професионалци су укључивали лекаре, занатлије, научнике, правнике, песнике, адвокате, историчаре и још много тога. Свака професија је била везана за одређене породице; професије су биле и наследне. Професионалци су такође имали своје нивое; од којих су највиши били људи звани Ан Оллам.

Олам је био мајстор у својој професији. Могао би да буде лекар, песник, историчар или било шта друго. Међутим, тамобиле су неке професије које нису сви могли да стекну. Била је потребна подршка владајућих породица. Те професије су укључивале песнике, лекаре и правнике. Такво покровитељство је окончано крајем галске културе у Ирској.

Ø Соернемед

Овде долази највиша класа у друштвеним слојевима; соернемед. Лако је замислити људе који би спадали у ову категорију; владајућа класа. Били су то поглавице, танисти, краљеви, друиди и песници. Да, већ смо рекли да песници леже у класи Доернемед. Међутим, они који леже у највишој друштвеној класи били су они изузетно вешти. Људи су их звали Фили. Потоњи је био тип песника чије је правило било да велича краља и бележи историју и традиције.

Ø Ратници Фијане

Па, хајде да вас овде зауставимо пре претпостављајући било шта. Фианна није била друштвена класа; сви у галској Ирској могу бити ратници, чак и жене. Фиана је било име ратника које је предводио легенда Фин МекКул. Фин МекКул је био популарни ратник у галској митологији.

Вратимо се на нашу поенту; Фианна је била група младића чији је главни посао био борба против непријатеља. Некада су живели далеко од галског друштва, проводећи живот у потрази за храном. Међутим, било је тренутака када су племићи хранили Фиану. Циклус се врти и Фианна је почела да тражи храну током летајош једном.

Надоградња или спуштање у другу друштвену класу (Да, било је могуће)

Гели су можда имали различите друштвене класе. Људи су наследили своје статусе; међутим, то није значило да су заглавили. Били су способни да промене своје редове на више од неколико различитих метода. Наравно, они који су били у нижим класама могли су да се уздигну до виших. Али, било је могуће и обрнуто. Људи из високих друштвених слојева могли би да смање, али, очигледно, то је био губитак, а не достигнуће.

Па, ако се питате како су робови могли да постану слободни људи, постоји неколико начина да се то постигне. Они би то учинили стицањем богатства, наравно. С друге стране, могли би се надоградити учењем посебне вештине или професије. Прилично као у модерним друштвима, пружање неке врсте услуга заједници могло би се квалификовати за више класе. Пошто су постојале две врсте слободних људи, они су лако могли да постану на вишој страни.

То се десило тако што је слободан човек био клијент лорда који би му обезбедио једно од својих имања. Дефинитивно, Господ је имао нешто заузврат, укључујући плаћање новца или хране. Слободни човек је имао право да буде клијент више од једног господара, постајући још брже богатији. Тај уговор између лорда и наручиоца преносио би се на наследнике у случају да наручилацумро.

Ø Постати Бриугу

Буквално значење речи Бриугу било је Човек гостопримства. Бриугу је био израз који се односио на великодушног домаћина. Постати ово друго било је питање избора; такав избор омогућио је том домаћину да се квалификује за више класе. Улога Бриугуа је била да отвори своју кућу за што више гостију. Морао је и да их све нахрани, без обзира на њихов велики број. Бриугу је био део дужности да дочека своје госте у било ком тренутку и у било ком броју.

Те дужности су омогућиле Бриугуима да имају више привилегија, посједују више земље и постану богатији. У супротном, могао би све то изгубити ако би случајно одбио неког од својих гостију.

Брехонски закон у галској Ирској

Гелска Ирска је имала своја правила према којима су људи придржавао. Током раних времена, галска Ирска је имала Брехонов закон или рани ирски закон. Био је то интегрисани декрет у коме је постојао сваки појединачни закон који је управљао животом галске Ирске. Тачније, тај закон је био најистакнутији током раног средњег века.

Рани ирски закон опстао је у галској Ирској што је дуже могуће; међутим, то није био случај 1169. Није био потпуно избрисан, али је инвазија Нормана успела да сакрије велики део закона. Ово последње је било међу њиховим циљевима да нормализују ирске земље и да их савладају.

Међутим, Брехон Лав је имаопоново успели да оживе у 13. веку. Није било јасно да ли је претрпео било какве промене. Али, успео је да опстане још четири века на највећем делу острва. Да, неки делови острва су у потпуности оставили закон иза себе. У другим крајевима, закон је стигао до модерног доба. Почевши од 17. века, рани ирски закон више није био најистакнутији. Међутим, и даље је постојао, али се примењивао паралелно са енглеским законом.

Рани ирски закон кроз године

Законски текстови обично су се позивали на рани закон. Ирски закон као Фенецхас. Та референца није била око целог универзума, била је унутар галске Ирске. Фенехас значи закон Фенија; потоњи је галски израз Фреемен. Слободњаци су били људи у друштвеној класи изнад робова; неки од њих су поседовали земљу и стоку док други нису.

Када је хришћанство стигло у Ирску, утицало је на Брехонов закон, узрокујући неке сукобе. Дефинитивно, религије су помогле у обликовању закона и друштва. Касније ћемо ући у више детаља о главним религијама које су биле у Ирској.

У сваком случају, закони су се бавили грађанским стварима, а више кривичним. Чудно је било то што Ирска у то време није била упозната са концептом кажњавања у случајевима злочина. Први ирски правници су вероватно примењивали различите законе у вези са злочинима;али један са малим разликама.

Током галског доба, Ирска је била много већа него данас. Па, земља се није смањила, али много тог огромног комада је нестало након инвазије Нормана. Овај последњи је извршио инвазију на Ирску 1169. Пре тога, галска Ирска је покривала велики део земље који се сматра страним делом.

Гелска Ирска је била другачији период у историји Ирске. Имала је другачија правила економије; никада нису користили новац. Осим тога, галска Ирска је имала свој стил када су у питању музика, архитектура, плес и уметност уопште. Имао је велику сличност са англосаксонским стиловима; оба стила су се касније спојила да би сами произвели уметност.

Кланови галске Ирске

Све док је постојала галска Ирска, друштво се састојало од неколико кланова. Људи нису видели све Геле као једну јединицу. У ствари, били су подељени на племена или у групе у хијерархији према класи сваког клана. Иначе, галска Ирска није била једина земља која је била популарна међу клановима; цела Европа је била иста.

Хијерархију друштва чиниле су територије; постојао је краљ или поглавица који је владао сваком територијом. Ти краљеви су бирани кроз оно што се звало Танистри. Ускоро ћемо ући у више детаља. Територије су често улазиле у битке и ратове једна против друге. На базимеђутим, то нису биле санкције.

Па, сигурно сте се питали; ако Брехонов закон није укључивао казне, о чему се радило. У ствари, закон је разматрао једноставније ствари, али оне које су биле најзначајније у галској Ирској. Окренуо се око исплате одштете у случајевима штете, разговарао о наслеђивању, као и о уговорима.

Свакако, такође је разматрао смернице о поседовању имовине, правима и обавезама у вези са њима. Ох, постоји још једна важна тачка у вези са законом; наглашавала је импликацију друштвених статуса. Брехон Ло је расправљао о хијерархијском друштву галске Ирске. У њему су наведени односи између господара, робова и клијената.

Термини које је Брехон закон укључивао

Раније смо навели неке од значајних појмова које је рани ирски закон укључује. С друге стране, то нису били једини појмови које је закон навео. Било их је много и играли су значајну улогу у друштву галске Ирске. Ти термини су укључивали питања у вези са случајевима убистава, физичким повредама, браком и женама, сродством и наслеђем, друштвеним статусом и краљевством.

Случајеви убистава

Убице су се дешавале много; још увек ради; и вероватно ће увек радити. Галска Ирска је била једна од области које су одбацивале смртну казну када је у питању убиство. Како су се онда понашали према убици? Постојало је неколико начинаима посла са убицом, али у неким случајевима убице могу бити убијене. Ипак, то је била последња опција.

У супротном, убица је био принудно приморан да плати две различите казне. Звали су се Лог нЕнех, а други Ераик. Прва је била исплата коју је примила породица жртве; ово последње је буквално значило глобу за тело. Ераик је био неизбежна казна; ако је неко починио убиство, морао је да плати за тело које је убио.

Па, било је случајева када убица није могао да плати или је био превише сиромашан да то уради. То није значило да је ослобођен икаквих оптужби. У таквим случајевима, породица је морала да плати у његово име, ма колико је казна била скупа. Шта ако је и породица убице била сиромашна? Ако породица жртве није могла да прими исплату, имала је право да задржи починиоца. Задржите га у смислу избора шта да радите с њим; имали су три различите опције.

Три опције су укључивале продају убице у ропство или његово потпуно убијање. Међутим, трећа опција је била најмилосрднија; укључивало је стрпљење породице жртве. Чекали би убицу док не буде у стању да плати потребну казну.

Физичка штета

У прошлости, правници галске Ирске вероватно нису знали за увођење санкција за злочини. Ионако кривце нису строго кажњавали. Међутим, постојали су закони који су штитилиграђана, посебно оних којима је надокнада била преко потребна.

У случају физичке повреде, постојали су правни системи који су обештећивали жртве. Ти исти системи дали су преступнику право на једини одговор жртви или њеним адвокатима. Закон се побринуо за исплату рањавања, опоравак и случајеве убиства.

Случајеви болничког одржавања

Оштећеник је био дужан да одговара за стање пацијента. Чак и ако је опоравак пацијента био брз и лак, повређени је и даље био одговоран за негу, ако је потребно. Брига о благостању пацијената звала се болесно одржавање. Па, како је повређени тачно одговоран? Оштећеник је морао да прати цео процес опоравка пацијента. То укључује плаћање за све; храна, смештај, послуга и тако даље.

Трошкови рањавања

Чудно је да се галска Ирска бавила случајевима рањавања и убиства скоро исто; плаћајући казну. У то време није било важно да ли сте некога повредили или убили, намерно или не, платили бисте казну. Тако сте платили своје грешке; ма колико били велики. У сваком случају, повреда је била један од законитих случајева који је захтевао плаћање неких трошкова.

Ти трошкови су вероватно зависили од тога да ли је незгода била намерна или не; правници су имали способност да разликују и једно и друго. Упркос врсти повреде, закон је биозакон. Ипак, било је неких изузетака. Ти изузеци су укључивали кривицу жртве. Другим речима, новчане казне нису биле обавезне у случају да се жртва доведе у опасност, потпуно свесна високог ризика.

Новчане казне за ране су биле засноване на тежини и локацији. Лекари су били одговорни за одлучивање о врсти и висини плаћања након дијагностиковања пацијента. Таква одлука би могла да траје недељу дана до десет дана. Током тог периода, лекар треба да пази на пацијента заједно са члановима породице.

Постојала је танка линија између тешких повреда и убиства. Ако је живот пацијента био у опасности и могао је да умре, повређени би требало да добије исти третман за злочин убиства. Међутим, у већини случајева, оштећеник је платио казну; тешки ипак. Таква новчана казна имала је термин којим су је људи у галској Ирској називали; Цролиге Баис. Буквално значење овог израза је крвопролиће смрти.

Дванаест врата душе

Дванаест врата душе је израз који се користио за специфичне локације повреде. Према раном ирском закону, неке повреде у неким деловима тела сматране су веома тешким. Ти делови су били они који су могли довести до смрти. Из неког разлога, ти случајеви лекару дају велики део казне коју је прекршилац платио. Осим тога, лекар је добио велику плату ако случај води даљекомпликације.

Брак и жене

Наравно, жене и мушкарци у давна времена никада нису имали исти третман. Такви концепти и даље постоје широм света у нашем модерном времену. Прошле идеологије су инкорпорирале идеју да су жене инфериорна створења у поређењу са мушкарцима. Међутим, галска Ирска је била међу древним друштвима у којима су мушкарци имали супериорност над женама. Међутим, рани ирски закон је некако успео да женама да права која су их могла учинити једнаким мушкарцима.

Савремени научници чак верују да је Брехон Ло дао правду оба пола. С друге стране, исти закон је још увек приказивао галску Ирску као патријархално друштво у смислу наслеђа. Правила наслеђивања зависила су од агнатског порекла чисте мушке линије. Дакле, да видимо како је Брехон Лав третирао жене у друштву галске Ирске.

Хришћанство је помогло у подизању статуса жена у галској Ирској. Комбинација Каин Адомнаина, хришћанског закона, и Брехон закона, обезбедила је женама једнакост са својим мушким колегама. У неком тренутку, жене су имале већа права на имовину и више слободе него мушкарци у галској Ирској.

Закон о браку био је мало компликован, али су жене држале своју имовину одвојено од мушкараца. Међутим, брак је омогућио оба пола да комбинују своја имања, али су спорови могли да доведу до раздвајања имовине. Подела наимовина се ослањала на допринос сваке стране у домаћинству.

Разлози за развод

Иако хришћанство забрањује развод у великом броју случајева, галска Ирска је то дозвољавала чак иу оквиру својих хришћански закон. Било је много разлога за развод; крајња је била неспособност зачећа. Други разлози су били физички повређени због њеног мужа.

У старој Ирској мужеви су имали потпуну власт над својим женама. Имали су дозволу да их туку да би исправили њихово понашање. Међутим, ако је батина била интензивна и оставила трагове на њеном телу, имала је право да се разведе од њега. У случају да жена није желела развод, могла је да добије новчану надокнаду од сопственог мужа.

Сродство и наследство

Опет, галска Ирска је веровала у агнатско сродство . За наследство је увек била потребна мушка линија; морали су да деле и истог претка. Постојале су врсте сродничких група; Гелфине, Дербфине, Иарфине и Индфине. Гелфине је заправо значила Светли род. Односило се на потомке који су делили истог деду. Међутим, Дербфине је значио Одређени род; били су потомци који су имали заједничког прадеду. Дакле, Дербфине је имао даљи однос са претком.

Последње две групе; Иарфине и Индфине, били су потомци који су делили дуже везе са својим прецима. На пример,Иарфине су били потомци истог прадеде, док су Индфине означавали целу породицу.

Те групе су имале вођу; они су тог вођу називали агае фине, што значи Стуб породице. Такав вођа је морао да има много квалификација; што је најважније, морао је да брине о члановима своје породице. Бринути се о њима значило је да се свако од њих понаша пристојно и да плати своје дугове. Бринуо се и о удовицама. Вођа је такође могао да плати казне за чланове који нису били у могућности да их приуште.

Без обзира на сву љубазност коју су сродничке групе чиниле, избацивање члана из групе било је могуће. То се дешавало само у случају да члан одбије да изврши своје обавезе. Ти чланови су били лишени права наследства.

Гавелкинд у галској Ирској

Гавелкинд је био термин који су Нормани користили као референцу на праксу наслеђивања Ирске. Галска Ирска практиковала је партитивно наслеђивање; Гавелкинд. Та пракса је навела да сви синови треба да добију исте делове имовине свог оца. Није било важно да ли су деца законита или не, они су имали право да добију део.

Осим тога, ако је отац хранио дете, а није му био прави син, требало би да добије део наследства. Једини синови који не би требало да наследе били су они који никада нису извршили своје обавезе.Они су такође били исти они које су родбинске групе избациле.

Једнакост наследства била је ограничена на новац, али је подела земље била другачија. Било је више од једне тврдње у вези са тим. У једној од тврдњи писало је да је најмлађи син био тај који је поделио земљу на једнаке делове. Међутим, избор сваког дела почео је са најстаријим, а затим следећом браћом. Млади син је морао да узме преосталу земљу. У случају да мушкарац није имао деце, његова имовина је припала потомку најближем оцу покојника.

Жене и наследство

Нажалост, кћери које су имале браћу јесу немају право да добију делове земље. Уместо тога, имали су право да наследе покретну имовину попут стоке. У случају да је отац имао само ћерке, оне би наследиле мали део. Ако је женин муж умро, његова имовина би се вратила његовој родбини, а не њој.

Тај концепт је заправо навео породице да врше притисак на своје ћерке да се удају из истог сродства. Брак за исти сродник омогућавао је породицама да задрже своју земљу у оквиру своје породице.

Социјални статуси у Брехоновом закону

Већ смо нагласили чињеницу да су друштвени статуси били важни у галској Ирској. Међутим, ево поново помињемо ту чињеницу изнова. Закон као што је Брехон закон би дефинитивно укључивао услове који се тичу статуса галског друштва.Упркос тој чињеници, било је време када је галска Ирска доживела стање једнакости. Људи нису имали различите чинове према свом богатству или имању, али се то ипак догодило. Ирски закон је заправо поделио друштво на различите сегменте.

Поврх тога, сваки сегмент је имао своје задатке или дужности и сваки од њих је имао различите врсте третмана. Ти третмани укључују бављење случајевима злочина; сваки сегмент је платио различите износе казне или дао различите накнаде. Поред обезбеђивања сваког статуса, услуге које су добијали су такође биле различите. Виши статуси добијали су боље врсте хране и бољу негу током телесних повреда.

Према раном ирском закону, у друштву је постојало неколико разреда. Сваки разред је представљао категорију у друштвеној класи галске Ирске. Аутоматски, закон је третирао сваки ранг специфичним мерењима на основу многих ствари. Те оцене су биле поетске оцене, лаичке оцене, црквене оцене и још много тога. Нису били само три; међутим, ти су били најистакнутији и најважнији.

Краљевство у раном ирском закону

Опет, рани ирски закон укључивао је скоро сва питања галске Ирске. Међутим, чинило се да није довољно разрадио сукцесију краљева. Савремени научници тврде да су открили како функционише краљевство у галској Ирској. Међутим,однос праксе и закона био је нижи од очекиваног.

Осим тога, научници тврде да закони никада нису навели центар високог краља Ирске. Током древних времена, Гели су веровали да високи краљ Ирске треба да остане на Тари. Насупрот томе, у закону није било тврдњи које би објашњавале мотиве ове праксе. Укратко, постоји много материјала о краљевству које је закон превидео.

Краљеви широм Европе имали су овлашћење да круже закон или да га мењају. Међутим, краљеви галске Ирске никада нису имали такав ауторитет. Али, они су играли виталну улогу у примени закона и деловању као агенти. Ипак, то се десило у одређеној мери. Упркос томе што нема овлашћења да манипулише законом, у временима ванредног стања ствари би могле да крену другачије.

Краљеви у галској Ирској имали су привилегију да издају законе у хитним случајевима како би спасили оно што је требало спасити. Међутим, тај закон је био само привремен, а не трајан. Није било спорно да су професионални правници имали моћ у оквиру закона, али било је тренутака када су краљеви деловали као један. Краљеви су можда могли да делују као судије и командују; међутим, они који су имали предност остају нејасни.

Различити рангови краљева

Непотребно је рећи да су краљеви били највиша друштвена класа галског друштва. Њихов чин је ишао паралелно са епископима имоћ сваког владара, он је постао високи краљ галске Ирске.

Шта је била танистика?

Управо смо споменули да је танистика била начин на који је галски Ирска је користила при избору краља за клан. Међутим, још нисмо споменули шта је то тачно било. Танизам је био систем који је Гелс користио да би пренео, или наследио, земље и титуле.

Људи су изабрану особу називали Танистом; постојале су специфичне особине за такву особу. Они који су имали такве особине били су међу главама Роидаммна. Ово друго је галска реч која буквално значи оне са краљевим особинама. Они су били ти који су били подобни за такве позиције.

Углавном су кланови били састављени од мушкараца; сви који потичу од истих предака. Услови наслеђивања краљевске власти укључивали су да мушкарац треба да дели везу са претходним поглаваром.

Гелска историја је увек упућивала на значај Роидаммне. Приче и приче из ирске митологије говориле су о тим танистима. Међу тим причама налази се и популарна прича о Кормаку Меку Ерту. Он је најстаријег од својих синова назвао својим Танистом.

Ø Ко су били Танисти?

За даље објашњење, Таниста је била особа у сродству са краљем . Он постаје следећи наследник краљевске власти у случају да краљ или поглавица умре. Сви лидери галске Ирске почели су тако што суизузетно вешти песници. Међутим, сама краљевска власт се састојала и од рангова и то су била три различита нивоа. Сваки ниво има посебан термин којим се закон односи на краљеве.

За почетак, највиши ранг краљева био је ри руирецх, што значи Краљ свих краљева. Закон је такође називао краљеве овог ранга ри бунаид цацх цинн, што значи крајњи краљ сваког појединца.

Онда долази ранг одмах испод Краља свих краљева. Следећи ранг је оно што га закон назива ри туатх, што значи краљ вишеструких туата. Туат је заправо значио племе; други ранг је био краљ који је владао више од неколико племена.

С друге стране, најнижи ранг био је познат као ри бенн или ри туаитхе. Значење ова два термина је, респективно, краљеви врхова или краљ једног туатха.

Улога краљева према закону

Један ствар која је била у раном ирском закону била је да краљ није био изнад закона. Али, ни он није био испод тога. Другим речима, краљ није имао овлашћења да издаје нове законе. Али, ни против њега се није могао покренути законски поступак. Био је појединац са највећом моћи у друштву галске Ирске. Дакле, он је био агент; његов статус је ишао руку под руку са законом; биле су паралелне једна са другом.

Међутим, зависило је и од тога на ком је нивоу тај краљ.Иако се закон није примењивао на краља као остали, постојале су неке одредбе које су се односиле само на њега.

Рани ирски закон може звучати помало нејасно када се ради о високом рангу као што је краљевски. Јер нико није спроводио закон против краља, али краљ није био изнад закона. У ствари, било је случајева где су краљеви изгубили своју част, али их је било веома мало.

Па, шта се догодило када је краљ прекршио правила? Постојало је иновативно решење у спровођењу закона против повређеног краља. То решење је било да сваки краљ има аитхецх фортха, што значи замену цхурл. Буквално, он је био замена за краља; против те замене је примењен закон. Међутим, краљ је био тај који је надокнадио јадника који је плаћао своје грешке.

Недеља живота краљева галске Ирске

Да , краљеви су имали веома уређен живот. Имали су шему коју су пратили сваке недеље, знајући шта да раде сваког дана у недељи. Међутим, неки научници су веровали да је тако шематизована недеља за краља мало вероватна. Али, то је ионако гласио Брехонов закон.

Недељом су краљеви ишли на пиће. понедељак, пресудио је; Уторак је играо ирску игру, фидчел; У среду је гледао псе како лове. Чудно, четвртак је био дан сексуалног сједињења; чинило се да је сваки краљ провео своје четврткеисти. Викендом је краљ у петак гледао тркачке коње, док је у суботу поново наставио са радом.

Паганизам и хришћанство у галској Ирској

Ирска је хришћанска земља у наше савремено доба. Међутим, пре него што је хришћанство завладало Ирском, паганство је било тамо; Ирци су у древним временима били пагани. Они су обожавали богове Туата де Данана, као што смо раније споменули. Религија која је била доминантна у галској Ирској била је политеизам.

У ствари, политеизам буквално значи много богова. Гелови су веровали у многе божанске фигуре која су била боголика створења. Да, богови у које су веровали били су заправо многи. Неки извори тврде да су људи у галској Ирској обожавали стотине богова. Они такође могу достићи и до четири стотине.

Овај број је релативно велик, али то је заправо било зато што су се вратили келтском пореклу. Другим речима, четири стотине богова су били они у које су Келти веровали. Међутим, нису сви били од значаја за Геле. Ти богови су обожавани у зависности од многих фактора; међутим, много их је било тамо у ери галске Ирске.

Мора да сте се питали шта се десило са свим тим боговима ако галска Ирска више није ту. Па, Ирска можда више није галска, али порекло Келта потиче одатле. Дакле, још увек постоји много сујеверјапостоје у овом тренутку.

Порекло келтског политеизма

Људи политеизам обично називају паганством; обоје су једно, у случају да сте збуњени. Већина галске Ирске били су пагани. Келтска племена доприносе ширењу ове религије током античких времена. Различити народи су их позивали људи из гвозденог доба Западне Европе. Индоевропска породица се састојала од много великих група које су усвојиле политеизам. Келтски политеизам је заправо био један од њих; то је била основна религија у галској Ирској.

Та религија има велики утицај на културу галске Ирске. Имао је своје традиције. Када су историчари тражили порекло келтских верских пракси, схватили су да су били под утицајем Римљана. Комбинација две културе резултирала је потпуно новом под називом гало-римска. Обе културе су такође делиле многа веровања и божанства.

Када су келтске области биле под утицајем хришћанства, многе традиције паганства су нестале. Ипак, традиције некадашњег политеистичког подручја успеле су да опстану у многим келтским нацијама.

Постепено бледење паганизма

Па, шта се догодило са паганизмом? Још увек је ту, али пагани су међу мањином Ирске. То је зато што је Ирска постала хришћанска култура. Хришћанство је забранило обожавање било којег од богова којих нема у Библији. То је ималозаправо ставио тачку на паганизам у многим областима око галске Ирске.

Паганизам и политеизам можда више нису били у изобиљу, али и даље постоје. Постојала су и друга средства која су оживљавала паганизам до модерног доба. Једно од тих средстава био је покрет келтског реконструкционистичког паганизма. Ирци су јасно ставили до знања да хришћанство више не брише религије њихових древних предака.

Поред веровања у неколико богова, галска Ирска је имала идеју да су неживе ствари живе. Био је то концепт који је келтска култура одувек усвајала и у који је веровала. Земље, дрвеће и стене су биле међу стварима за које су Гели веровали да имају душу. Веровали су да се те беживотне ствари баве природом универзума на исти начин као што је то учинио човек. Порекло таквог концепта остаје бизарно; међутим, погађање понекад може помоћи.

Гелска Ирска се бавила веровањем у натприродне богове, попут Туата де Данана. Приказивање богова обично је укључивало животињске облике, а понекад су то била мора и реке. Вероватно је тако настао појам живих неживих ствари. Наравно, та веровања су утицала на културу тог времена. Нека подручја су заправо забранила посједовање земљишта; пошто је поседовање душе било прилично близу ропству.

Прихватање религија у галској Ирској

Ера галске Ирске је била она о којој су многе нације писалето. Изненађујуће, целу келтску културу нису записали сами Келти. Записи који су документовали живот Келта били су страни. Углавном су били и Римљани. Нажалост, лоша срећа Келта утрла је пут њиховом највећем непријатељу, Римљанима, да напишу своју историју.

Гелска Ирска је прошла кроз више од неколико инвазија. Један од њих су били Римљани; они су цео келтски народ доживљавали као варваре. Као такве су их приказивали и у свим историјским записима. Истина је; Келти су имали много позитивних аспеката које није сваки народ помињао. Један од тих аспеката била је чињеница да су били верски прихваћени.

Гелска Ирска је прошла кроз конверзију из паганства у хришћанство; међутим, пагани и даље постоје. Таква конверзија је развила толеранцију међу Галима или Келтима уопште. Историја тврди да Гели никада нису покушали да наметну своју галску културу другима. Чак и када су они били на власти. Толеранција је била очигледна јер су пуштали племена из других култура да обављају своје верске праксе. Они су прихватали разлике између своје религије и религије других.

Богови и богиње галске Ирске

Гелска Ирска су можда веровали у стотине богова; међутим, неки од њих су били најистакнутији. Те преовлађујуће божанске фигуре су укључивалеЛугус, Бригид, Тоутатис, Таранис и још много тога. Има много тога да се научи о келтским боговима. Међутим, постоје и многе приче о сваком божанству које су Гаели обожавали. Даћемо све детаље о сваком од главних богова Гала. Морате прво да научите о Туатха де Дананн; натприродна раса из које потиче већина богова.

Ко су били Туата де Дананн?

Пре доласка хришћанства, већина галске Ирске обожавала је богове и богиње Туата де Данан. Ова друга је била древна ирска раса која је поседовала натприродне моћи и била је међу првим становницима Ирске. Оно што је учинило да Туатха де Дананн имају такве супермоћи била је чињеница да су били створења налик на богове.

Људи су обожавали ове богове и богиње због моћи које су поседовали; омогућили су им да чине изванредне ствари. Дошли су из четири различита града; Гориас, Муриас, Финиас и Фалиас.

Поред тога што су били моћни, успели су да донесу изузетне вештине из четири града и да их користе за развој Ирске. Градови у којима су живели имали су четири човека који су их научили најбољим могућим вештинама. Ови људи су били Урије у Горији; Сеније у Мурији, Арије у Финији; и Морије у Фалијасу. Заједно са својом мудрошћу и вештином, донели су у Ирску четири блага.

Дословно значење Туата де Данана је племебогиња Дану. Дану је била мајка богиња сваке друге божанске фигуре расе. Галска митологија није помињала много о њој, али су је називали мајком.

• Цела историја Туатха де Дананн и њихов долазак у Ирску

Прича о Богу Лугусу или Лугу

У галској митологији наишли бисте на више од неколико богова који су направили велике краљеве и ратнике. Међу тим ликовима је Бог Лугус. Историја га је обично називала Луг пошто је келтска митологија користила за писање имена.

Лугус је био један од келтских богова као и члан Туата де Данана. Био је бог олује и сунца; осим тога, био је моћан, млад и јак. Један од Лугусових родитеља припадао је другој раси; фоморијанци. Био је полуфоморијанац и полу-Туата де Данан. Стога је напорно радио у покушају да се придружи војсци Туата. Међутим, то није било тако тешко, јер је Лугус био талентован ратник који је имао много вештина.

Нуада је био први вођа њихове расе. Током битке је изгубио руку, па су морали да изаберу другог привременог краља. Тај краљ је био Брес, као Луг; био је полуфоморијанац. Он је потиснуо Туатха де Дананн током своје владавине. Луг никада није прихватио угњетавање; његов народ је одувек видео наду у Лугу за његову младост и упорност.

Када се Нуада вратио на престо, Фоморијанци су дошли поосвета. Балор, краљ Фоморијаца, убио је Нуаду. Заузврат, Луг је успео да убије Балора и освети смрт свог краља.

Туата де Данан је добио предност захваљујући Лугу. Постао је други краљ после Нуаде. Људи његове расе веровали су му да им је донео правду за којом су чезнули.

Бригид, Богиња Ватре и Сунца

Она је била једна од Туатха де Дананн; била је и богиња ватре и сунца. Њена веза са пламеном пратила је њен приказ тако да увек укључује црвену пламену косу. Неке легенде су тврдиле да је њено лице напола лепо, а напола одвратно.

Нисмо сигурни какве импликације даје њено лице; међутим, њен приказ је укључивао два различита сценарија. Једна од њих била је лепа богиња коју су сви обожавали, па отуда и њено полулепо лице. Друга илустрација ју је повезивала са Баншијем; жена која плаче на сахрани. Дакле, последња илустрација објашњава.

Митологија се понекад односи на богињу Бригиду од стране Свете Бригиде. Иза таквог именовања стоји прича; одличан такође. Богиња Бригид је била једна од истакнутих богиња у галској Ирској. Међутим, ирска митологија је такође помиње као богињу рата.

Гелска Ирска и Келти, генерално, доживљавали су ратове као свети елемент који је показао њихову вредност. Бити ратник било је као бити међу највишим друштвеним слојевима друштва. Дакле, галска историјаје увек наглашавао ратове и обожавао такве богове и богиње. Богиња Бригид, као и сви Туатха де Дананн, поседовала је многе супермоћи. Међу тим моћима, она је имала способност да лечи и даје плодност.

Трансформисање из Богиње Бригиде у Свету Бригиду

Пагани су обожавали толико богова од срца. У стара времена, Бригид је била једна од светих богиња у које је веровала галска Ирска. Имала је толико следбеника пре доласка хришћанства. Када је ирска култура христијанизована, људи су престали да обожавају богове и богиње паганства. То је била нова религија која је спречавала обожавање било којих других богова осим Христа.

Богиња Бригид је била потпуно свесна те чињенице и плашила се да више неће имати обожаваоце. Тако је прешла у хришћанство и постала светац. На тај начин је и даље задржала своје следбенике у новој религији као и своју репутацију.

Таранис и Тоутатис

Гелска Ирска заједно са Британским острвима, Рајнландом и Подунавље је обожавало свету тријаду. Та тријада се састојала од три галска бога; Таранис, Тоутатис и Есус. Међутим, Таранис је био најзначајнији од свих њих. Био је бог грома. Та три бога су била којима су Гаели приносили људске жртве. Веровали су да ће те понуде задовољити њихове богове.

Илустрација Бога Тараниса обично је укључивала човека сатанисти.

Међу условима, осим што је квалификован, таниста треба да дели истог деду са својим претходником. Како је неко постао таниста, било је и избором који су направили слободни људи који потичу од истог прадеде. Имали су и стаж таниста. То значи да може постојати више од једног таниста одједном. Они примају краљевску власт један за другим у складу са својим старешинством.

Ø Порекло танистрије

Пре свега, у галској историји, танистика је трајала доста дуго времена. Почело је у веома давно време и трајало је до средине 16. или почетка 17. века. Гели су можда били древне верзије Ираца. С друге стране, Пикти су били изворна етничка припадност Шкота.

Вероватно су Гели били међу првим народима који су користили Танистију при избору својих краљева. Чак су тај систем пренели на своје шкотске колеге. Међутим, Пикти нису наставили да деле принципе тог система. Дефинитивно, сукцесија Танистрије била је систем оријентисан на мушкарце. Жене никада нису имале право да буду Танисткиње.

То је било само до 1005. године када је краљ Малколм ИИ склопио споразум. Био је први монарх који је икада увео наследну монархију. Концепт је започео у Шкотској и Малцолм је заправо успео да промени неколико услова сукцесије.

Првитешка брада и гром у руци. Више приказа укључује држање точка у другој руци као симбола точка године. Неке тврдње тврде да зидови Гундеструповог котла, унутрашњи, садрже приказ бога.

Таранис није био популаран само у келтској митологији, већ иу грчкој митологији. Историчари и научници су увек налазили везу између Тараниса и точка. Митологија се односи на празнике пагана као на точак године. Ускоро ћемо доћи до те тачке.

Точак године

Бог Таранис је одувек имао везу са точком године. На његовим портретима обично је држао точак у једној руци, а гром у другој. Али, шта је заправо Точак године? То је термин који се користи за означавање годишњег циклуса келтског сезонског фестивала.

Прилично као келтски календар; међутим, коло се састоји од свих осам фестивала. Келтски календар се односи само на дане четвртине у години, опште познате као дане унакрсних четвртина. Ти дани су четири средине осам фестивала галске Ирске; они су и најзначајнији фестивали.

Тих осам фестивала играју велику улогу у традицији галске Ирске. У ствари, они играју улогу у историји паганизма и келтске културе у целини. Могу се разликовати од једне нације додруго у погледу датума имена. Међутим, сви они носе исте импликације и важност за келтске људе свих древних и модерних доба.

Историја показује да су древни пагани славили само четири средина фестивала у години. Другим речима, славе само Имболц, Белтане, Лугхнаса и Самхаин. Та четири су, посебно, имала и пољопривредни и сезонски значај. Дакле, они су најистакнутији. У савремено доба, Келти су иновирали осмоструки или Точак године. Таква модерна иновација учинила је да се њихови фестивали чешће одржавају током целе године уместо на свака три месеца.

Шта треба да знате о фестивалима галске Ирске

Дакле, галска Ирска некада славили само четири празника. Чини се да модерни паганизам има другачије мишљење по том питању. Имати осам фестивала током година може људима звучати помало чудно. Међутим, они су подељени у два типа; главни фестивали, који су четири фестивала у средини године, и мањи фестивали.

Четири главна фестивала су Имболц, Белтане, Лугхнаса и Самхаин. С друге стране, мањи су Иуле, Остара, Литха и Мабон. Циклус обично иде са једним великим фестивалом, а затим следи мањи. Затим се понавља сваке године.

Гелска традиција је одувек сматрала те празнике циклусом живота исмрт сунца. Те прославе су засноване на животу Сунчевог система. Неки фестивали почињу када се сунце поново роди, док други обележавају његову смрт. Осим соларног циклуса, фестивали обележавају и почетак и средину четири годишња доба.

Модерни покрет политеизма познат је као неопаганизам. Комбинује традицију и Викана и Не-Виканаца. Нон-Виццанс или галски фестивали се врте око животног циклуса сунца, као што смо раније споменули. С друге стране, виканске традиције су више повезане са лунарним циклусом. Дакле, обојица представљају новонасталу савремену религију, неопаганизам.

Јуле Фестивал (средина зиме)

Јуле је један од фестивала који не поклања толико пажње током целе године. Међутим, у галској Ирској у древним временима она је била доминантна. Људи су то називали или Божићем или средином зиме.

Јуле се одржава од 20. децембра до 23. децембра и долази одмах после Самхаина. То је празник када људи славе зимски солстициј. Другим речима, фестивал обележава последњи дан када је ноћ кратка. Слави почетак дугих дана који трају до летњег солстиција, који зову Лита. Ускоро ћемо ући у детаље Литха фестивала.

Јуле је заправо фестивал који је некада симболизовао наду за људе у галској Ирској.Идеја те прославе се врти око идеје да после олује увек има сунца. Теме прославе су све о поновном рођењу светлости. Према келтској митологији, у Божићу, Богиња рађа Бога светлости или Сунчево дете.

Постоји и друга идеологија око циклуса празника солстиција. Ова идеологија каже да постоји краљ који влада пола године, а други пола године. Холи Кинг је та која влада од Лите до Божића. С друге стране, Храстов краљ влада од Иуле до Литха. Током Божића, долази до битке између два краља где Храстов краљ добија предност.

Традиције које се одржавају на Божићном фестивалу

Кремање су од суштинског значаја за прослављање сваког значајног догађај у галској Ирској. Људи широм земље палили би ломаче свуда на јавним местима или у својим кућама. Паљење ломача је обично метода Келта која представља добродошлицу сунчевој светлости. То је случај са Божићем јер је то време када дани постају дужи, а ноћи краће. Људи такође славе користећи древни облик божићних песама наздрављајући за добро здравље и пијући целу ноћ.

Прочитајте о занимљивостима здравица у Ирској

Паљење ломача у галској Ирској

Божићни фестивал у различитим културама

Гелска Ирска можебити једна од земаља која је славила Божић, али није била једина засигурно. Овај фестивал је постојао у више од неколико култура са различитим терминима и различитим традицијама. Међутим, сви су представљали идеју обнављања наде и добродошлице сунчевој светлости.

На пример, Персијанци су славили празник Бога Сунца, Митру, 25. децембра. С друге стране, Римљани су 17. децембра славили Сатурналије, познате као празник светлости. Не одржавају се сви фестивали истог дана у различитим културама. Међутим, сви они заступају исту ствар.

Имболц или Имблог

Имболц је први велики празник који све келтске културе славе до данас. Понекад је назив фестивала Имболц; други пут је Имболг. Те разлике не значе ништа; само зависи од различитог порекла, али ова два термина имају исто значење. Буквално значење ових израза је „у стомаку“. Да, прилично је бизарно; међутим, иза таквог именовања стоји прича која разјашњава нејасноће.

Имболц означава крај зиме тако што се дешава првог дана фебруара. Гелови су зиму називали најтежом добом у години. Зими цео живот стављају на чекање чекајући да прође хладноћа. Када зима прође, живот поново почиње да се обнавља у келтским регионима. То јесезона узгоја животиња и фармери започињу своју ратарску мисију.

Тај фестивал има велику везу са Богињом сунца Бригидом. Она је можда симбол ватре и сунца, али је такође била бог плодности. Ово оправдава везу између сточарства и фестивала.

Иако се прослава одржава 1. фебруара, почетак сезоне може бити другачији. Није опште правило да се зима ионако завршава у фебруару. Дакле, сезона може почети када је зима већ дошла до краја. Осим тога, понашање стоке и животиња је још један фактор који одређује почетак нове сезоне.

Импликације фестивала Имболц

Света Бригида је била богиња ватре, сунца, рата и плодности. Богиње галске Ирске некада су симболизовали више од неколико ствари. То што је богиња плодности објашњава њену везу са овим фестивалом што се тиче сточарства и сточарства. Али, чини се да то није једини начин на који је фестивал везан за њу. У ствари, постојала је пракса у галској Ирској која се још увек одржава на данашњим прославама; паљење ломача. Имболц није једини фестивал где ватра игра виталну улогу; већина празника такође.

Паљење ломача широм земље одувек је имало значај који иде у складу са годишњим добима. На овај специфичан празник, ломаче су симболда поново дочекају сунце у њиховим животима. Током зиме, хладан поветарац чини да сунце скоро нестане, за разлику од његовог снажног сјаја у другим годишњим добима. Ватра је део фестивала. Пале их у центру сваког фестивала који се одржава у јавности, као иу сопственим домовима.

Св. Бригид и њена веза са фестивалом Имболц

Имболц је првобитно паганска прослава. Иако је хришћанство покушало да избрише све трагове паганизма, задржало је овај празник. Чак се и сада повезује са крстовима; Бригидини крстови. Имболц је заправо једна од ретких ствари које паганство и хришћанство имају заједничко.

Бригид је заправо била богиња ватре и плодности, али није тако почела њена веза са фестивалом. Имболц је фестивал који је постојао и кроз паганство и кроз хришћанство; баш као што је то урадила Бригид. Умрла је 525. године 1. фебруара, како легенде тврде, а њено тело се налази у гробници у Килдеру у Ирској.

Већина богова и богиња паганских времена била је легендарна, али постоје докази о Бригидином стварном постојању. Када је прешла на хришћанство, прилагодила је крстове како би свуда ширила веру. Легенде кажу да је једном посетила вођу на самртној постељи. Било је то време када је први пут прилагодила крст и то је постало тренд. Због ње је овај вођа прешао у хришћанство непосредно пре него што је преминуо.

Људи су почелиприлагођавајући крстове на исти начин на који је то урадила Бригид. Зову га и Бригидини крстови. Овај обичај је постао традиција у галској Ирској и модерним временима. Чак су и деца постала део традиције учећи како да правилно прилагоде Бригидин крст. До данас људи и даље каче те крстове унутар својих места и на својим вратима. Они верују да доносе посвећење и помажу им да безбедно спавају током ноћи.

Сујеверја и пракса Имболц фестивала

Келтска култура је одувек прихватала само постојање светих бунари. За њих су били од великог значаја. Галска Ирска је одувек практиковала оно што сада називају ирским благословима. Ти благослови се дају извођењем одређене праксе у близини бунара за који верују да је свети. Пошто бунари играју улогу у галској култури, користе их на многим фестивалима и Имболц није изузетак.

Келти су одувек посећивали бунаре да би се молили за благослов. Они то чине тако што дају понуде боговима или користе шарени комад тканине. Те праксе се нису завршиле са крајем древних времена; и даље постоје у овим модерним временима.

Имболц је заправо опстао до данас; међутим, многе праксе су изгубиле смисао или су потпуно нестале. Савремени Келти овај дан називају Даном Свете Бригиде, а не Имболком, јер су већина сада хришћани. Овај дан је постаовише као мемоари Свете Бригиде, а не о слављењу краја зиме.

Значај времена у галској Ирској

У древним временима, Келти су одувек читајте знамења да бисте предвидели време. Увек су чекали да зима дође крај да би могли да наставе свој живот. Имболц је у великој мери повезан са временом. Био је то фестивал на коме славе дочекујући пролеће у својој хладној атмосфери.

Топло време које долази заједно са Имболком је испратило људе да верују да побољшава њихово здравље. Њихова љубав је такође лагала у њиховој идеји да се зли духови за то време држе подаље. Постоји много чудних појмова које је усвојила галска Ирска. Осим тога, веровали су да је лоше време добар знак. Да, звучи чудно за људе који цене сјајно време. У ствари, постоји прича иза концепта лошег времена 1. фебруара је добар знак.

Келтски фолклор игра улогу у формирању таквог појма. Увек је приказивао митско створење, Цаиллеацх, које је скупљало дрва на Имболцу. То зло створење се никада не појављује у данима лошег времена, што значи да би остала у својој јазбини ако је време ужасно. Ако није сакупила дрва, зима би ускоро завршила и лето би савршено почело. Тако су Келти дошли до теорије да лоше време значи велико лето.

ОСТАРА (ПРОЛЕЋЕЕКУИНОКС)

Остара је једно од два доба године у којима су ноћ и дан у равнотежи. Оба су једнака по дужини. Међутим, дан постаје дужи, због чега је време много топлије. За галску Ирску, то је била дефиниција савршенства јер се чинило да никада нису волели зиму. Чак су је сматрали најмрачнијом половином године.

Понекад се људи позивају на Остару од пролећне равнодневице. Сасвим је нормално да већина ствари у галском Ирској има више од једног мандата. Обично представљамо оне који су најчешћи. У овом случају, Остара је израз који најчешће користе.

Остара се заправо дешава у априлу. Означава први дан пролећа. Име потиче од имена германске богиње по имену Еостре. Људи славе обилну плодност Земље током Остаре. Осим тога, то је келтски еквивалент хришћанској прослави Ускрса.

Према келтској митологији, Остара је била богиња плодности. Њено име је чак блиско име женског хормона, естрогена. Ово заправо објашњава да је Богиња плодности и симболизује плодност жена током пролећа.

Пошто сваки фестивал долази повезан са одређеним симболима, симболи Остаре су обично зец и јаје. То је зато што приказ богиње Остаре у митологији тврди да су јој глава и рамена били од зеца. Сваки симболтермин који је изменио је да је сукоб који је изборно право изазвало. Веровао је да је закон пратио борбе између ривала за долазак на трон. Други термин који је успео да промени је дозвољавање сукцесије по женској линији, посебно што је имао само ћерке. Дозвољавање сукцесије по женској линији, у ствари, изазвало је више сукоба између генерација.

Ø Разлика између шкотске и ирске монархије

Краљ Малколм је можда успео да промени неколико мандата у наследној монархији. Међутим, његови концепти су остали само у границама Шкотске. Монархије галске Ирске никада нису дозвољавале женама да наследе власт или Танистрију. Оне су остале исте све до данашњег дана и кроз историју.

Ø Шта је била танистика крви?

Да, постојало је оно што су Гели звали Крвна танистика. Ово последње је заправо био принцип који је говорио ко је достојан да наследи трон. У њему је наведено да је престоло наслеђе додељено мушком члану краљевске династије; најталентованији.

Било је тешко изабрати владара међу мушким члановима било ког краљевског клана. То је било зато што су сви имали једнака права да траже власт. Дакле, да би изабрао владара, он је морао да буде тај који ће побеђивати конкуренте. Другим речима, морао је да буде најмоћнији међу свим осталим члановима.

Ко су били Галиноси специфичну импликацију у којој представљају.

Симбол зеца богиње Остаре

За многе културе у свету, галска Ирска је усвојила много бизарних појмова. Међутим, тако функционишу сујеверја и традиције. Долазите на свет само да бисте их тамо затекли како чекају да им се каже изнова и изнова. Један од концепата у који је веровала гелска Ирска била је светост зеца.

У ствари, зец је био иконична животиња многих лунарних богиња. То је зато што га је келтска култура одувек сматрала симболом месеца. Тако су богиње попут Хекате, Холде и Фреје узеле зеца као икону за себе. Богиња Остара није била изузетак; веровала је и у светост зеца.

Па, Остара није била лунарна богиња; била је богиња плодности, али ево њене везе са месецом. Остара је била келтски еквивалент хришћанском Ускрсу. Фаза месеца је оно што одређује датум последњег. Тако су се оба фестивала спонтано повезивала са месецом као својим симболом.

Па, каква је веза између месеца и зеца? Добро питање, јер постоји одлично објашњење за то. Галска Ирска је веровала да је зец ноћна животиња која умире сваког јутра и оживљава сваке ноћи. Такво веровање је прилично слично месецу који се сваке ноћи поново рађа. Ова константаваскрсење такође представља поновно рођење пролећа.

Порекло Ускршњег зеца

У галској Ирској лов на зеца био је табу током веома древних времена. Веровали су да је то света животиња која заслужује поштовање. Међутим, доласком хришћанства неке ствари су добиле другачији обрт. Било је уобичајено одређивати датум и време Ускрса кроз фазу месеца. С друге стране, људи су некада веровали да Зец има јаку везу са лунарним циклусом. Тако је лов на зечеве постао уобичајена активност у неколико култура. Та активност се одвијала током пролећа.

Насупрот томе, зец веома подсећа на зеца. Кроз векове, легенде су развиле идеју да Ускршњи зека доноси јаја деци широм света на Ускрс. Тако је настала идеја о Ускршњем зецу. Да ли сте се икада запитали зашто је управо то донело јаја, а не бомбоне? Па, постоји и друга прича иза те ствари са јајима.

Ускршњи зека (Слика Пикалине са Пикабаи-а)

Шта јаја симболизују?

Многе традиције перципирају јаје као малу представу како цео универзум функционише. Очигледно, галска Ирска није била изузетак. Јаје је заправо природна репрезентација равнотеже између свега на свету. Жуманце и беланце представљају равнотежу између мушког и женскогмрак и светло. Све што је потребно за одржавање равнотеже универзума лежи у јајима.

Тачније, бело јајета представља Белу богињу. С друге стране, жуманце представља Бога Сунца јер је оно што је златно као сунце. Унутар јајета, жуманце је обавијено беланцетом. Ово илуструје слику за употребу где Бела богиња грли Бога Сунца. Такав загрљај је оно што држи светску равнотежу под контролом и у сталном расту.

Ускршња шарена јаја (Фотографија са ПкХере)

БЕЛТАНЕ

Када почне лето и буде вруће, Келти се радују. Дакле, морали су да обележе почетак такве сезоне фестивалом. Зато је Белтане ту; слави почетак лета и подсећа Келте на њихово наслеђе.

Осим тога, фестивал није ограничен на Ирску, већ се протеже и на Острво Ман и Шкотску. Пошто се фестивали обично одржавају првог дана у месецу, тако и Белтане. Одржава се 1. маја. Људи обично називају фестивал Белтане Први мај.

Први мај је такође повезан са боговима и богињама плодности. Означава почетак лета, па људи славе зеленило и плодност земље. Али, прослављање плодности овде се не односи само на земље; такође се ради о биолошким функцијама људи.

Да би се максимално забавили, људи покрећупрослава последњег дана априла. Тако то траје један цео дан испуњен радошћу и узбуђењем. Питате се како славе? Па, лако је погодити; користе ватру, дефинитивно.

Празник ватре

Људи обично називају Белтане фестивалом ватре, јер користе много ватре у својој прослави. Галска Ирска је одувек ценила ватру у прослави, као и модерна Ирска. Они су чак обожавали богове ватре у древним временима. Чак и реч Белтане значи Светла ватра. Дакле, шта ватра имплицира?

Гелска Ирска је усвојила идеју да ватра лечи и прочишћава. Порекло таквих веровања је нејасно, али то објашњава њихову сталну употребу ватре за славље. Међутим, њихове традиције су увек укључивале паљење ломаче и окретање око ње. Плесали би, певали и уживали у времену око велике ватре.

Чврсто веровање у ватру је пратило Келте да је третирају као средство за међусобно повезивање. Заправо је коришћен у више од неколико намена, али најчешће се веровало да их штити. Легенде кажу да брак бога и богиње резултира рођењем лета. Дакле, то је оно што симболизује ломача.

Празник ватре (Извор фотографије: ПкХере)

Сезона брака

Иако је ватра обично део сваке фестивалске праксе, постоји више сујеверјаизвршено у Белтанеу. Та сујеверја укључују скакање са метле, као и уобичајене бракове. Сезона је плодности, па се људи за то време много венчавају. Такође верују да је Белтане био време када је Бог оженио Богињу. Тако кажу да је време када је све плодно; земље и људи.

Међутим, легенде тврде да је Белтане заправо био брак великог Бога и Богиња. Пагани су веровали да је то најбоље време за брак. Током година, људи су усвојили ту традицију да би могли заборавити и зашто је сезона бракова.

Цалтон Хилл је најпопуларнија локација на којој се одржава фестивал Белтане. Брдо се налази на земљишту Шкотске. Људи почињу да марширају током дана као групе које се састају на сваком месту састанка. Овај марш почиње код националног споменика у смеру супротном од казаљке на сату. Вође марша су људи који личе краљицу Меј и Зеленог човека. Осим тога, увек постоје бубњеви, укључујући и ирски, Бодхран Друм, који непрестано лупају дуж марша.

На крају, следи наступ који илуструје наслеђе галске Ирске и других келтских региона, укључујући Шкотску. Извођачи почињу да плешу и певају док носе бело и црвено. На крају се сви одмарају и уживају у укусном шведском столу, укључујући ирску храну и осталопића.

Ирске свадбене традиције и Белтане

Сећате ли се традиције скакања на метлу? То је део ирске традиције венчања и оне коју људи раде на Белтанеу. То значи да пар започиње нови заједнички живот и оставља стари иза штапа. Да, буквално прескачу метлу док лежи равно на земљи.

Поред скакања на метлу, постојало је и руковање. Ова традиција подразумева да пар веже руке заједно као знак посвећености. Ионако су имали дозволу да бирају дужину и врсту везе. Међутим, на дан венчања, морали су да носе Цладдагх прстен и размене завете.

Цладдагх Ринг (Слика Мегане Перциер са Пикабаи-а)

Постоји занимљиво али веома чудан обичај који је галска Ирска изводила у Белтанеу. Келти то зову А-Маиинг. Ова пракса укључује парове свих узраста који проводе целу ноћ у шуми. Тамо га проводе и воде љубав у јавности. Након што се ноћ заврши, скупљају цвеће и пуно цветова пре него што оду у своје место. Чак су и глог, несрећну биљку, донели у свој дом, САМО у Белтане.

ЛИТА (ПОРЕД ЛЕТА)

Као што је средина зиме, постоји и средина лета и људи га називају Лита. Лита је заправо била међу древним фестивалима које је славила галска Ирска. Тоје соларна прослава која се одржава 21. или 22. јуна.

Овај празник је заправо био време када су људи славили процес путовања у небо. Нису славили постојање самог небеса. Уместо тога, они славе простор између неба и земље. То је много значило за галску Ирску и келтску културу у целини.

Већина фестивала је обично о равнотежи универзума. Они означавају равнотежу између годишњих доба и равнотеже дана и ноћи. Лита је, посебно, соларна прослава која поштује равнотежу између воде и ватре.

Према традицији галске Ирске, Лита је била још једна битка између краљева светла и таме, попут Божића. У Иулеу, Оак Кинг успева да победи Светог краља и преузима власт. Међутим, у Лити је обрнуто; Холи Кинг влада након освајања Оак Кинга. Опет, ова битка се дешава два пута годишње где сваки краљ влада пола године. Нисмо сигурни зашто уопште они ако сваки од њих увек побеђује током потребног солстиција.

Значај ватре у Лити

Паљење ломача је увек било традиција прославе у галској Ирској. Према књизи Паганске породице, постојале су специфичне ватрене традиције које су се користиле за прославу тог времена. Цеисивр Серитх, аутор књиге, тврди да су древне културепрослављена паљењем великих точкова. Запалили би точкове на ватру и онда их котрљали низ брдо. На крају брда, точкови би пљуснули у воду и ватра би била угашена.

Постојала је многа тумачења о овој традицији. Једна теорија тврди да су људи у галској Ирској веровали да тиме спречавају сушу. То је било зато што вода обично смањује топлоту сунца. Мислили су да дуже задржавају воду. Друга теорија сугерише да бацање пламеног точка у воду симболизује да снага сунца почиње да слаби.

ЛУГХНАСА ИЛИ ЛАММАС

Лугхнаса је трећи велики фестивал у древни календар галске Ирске. Гелови су то сматрали једним од најсрећнијих догађаја у години. Вероватно је то било зато што означава почетак сезоне жетве. Сећате се Бога Луга? Да, био је шампион Туата де Данана. Осим тога, он је био бог који је обезбедио огроман број усева сваке године током сезоне жетве. Он је био бог повезан са овим фестивалом и име, Лугнаса, јасно је дало до знања.

Међутим, у неким келтским регионима данас и у галској Ирској, људи су га звали Ламмас уместо Лугхнаса. Овај фестивал се одржава 1. августа. То је уједно и последњи фестивал у келтској години. Самхаин следи Лугнасу; међутим, Самхаин означава почетакнове келтске године. Дакле, Лугнаса остаје последњи фестивал.

Порекло тог дана сеже до келтског бога Луга. Он је одржавао тај фестивал у августу, наступајући као такмичење и за спортисте и за сахрану. Погребна гозба је чудан израз; међутим, то је била чињеница. Луг је направио тај фестивал као мемоаре своје преминуле мајке Таитлин. Када је био млад, она је преминула приликом крчења равнице. Њена смрт је била резултат екстремне исцрпљености.

Сјеверје повезана са Лугнасом

Сваки фестивал који је дошао дао је људима галске Ирске прилику да развију нове традиције и сујеверја . У Лугнаси почиње сезона жетве и људи могу да једу први оброк новог усева. Овај фестивал показује велики део радости и среће. Људи изводе много вежби као што су гозбе, дружења, атлетска такмичења и трговине. Међутим, то је било у античко доба галске Ирске.

У данашње време прослава више није иста. Људи више не спроводе исте праксе. Међутим, они и даље плешу, причају приче и уживају у храни на фестивалу.

Осим тога, постоји само једна традиција која је постојала у галској Ирској и опстала у неким данашњим келтским областима. Обичај је познат као Реек Сундаи; последња је недеља у јулу. Људи бирају баш овај дан да лутају улицама док не стигну до Цроагх Патрика.Ово место је крајња дестинација где људи завршавају свој марш и почињу да се пењу уз стрмо. Тамо славе играјући, певајући и забављајући се.

МАБОН (ЈЕСЕЊА РАВНОДНЕВИЦА)

Ево долази јесења равнодневица, како је већина галске Ирске говорила то. Мабон је назив фестивала који обележава то доба године. Келти га изговарају или (Маи-бун) или (Мах-боон). Разлика зависи од акцента сваке регије. Раније је то друга жетва током целе године. Осим тога, одржава се у септембру од 21. до 23. септембра.

У сваком случају, шта значи јесења равнодневица? Па, то је оно доба године када је дужина дана и ноћи једнака. Овај фестивал представља важност равнотеже као и једнакости кроз хармонију дана и ноћи.

Људи у галској Ирској су некада чекали овај фестивал да би се раскошно дотерали и вечерали. Такво сујеверје још увек постоји у модерним келтским регионима. Током фестивала, људи се окупљају са својим најмилијима како би заједно прославили пићем и плесом. То је такође време када Келти праве вино и сакупљају осушене биљке и семе као део прославе.

Остале активности које људи обављају на овај дан укључују лутање по шуми. Они такође обављају друге праксе које могу звучати помало чудно неким културама. Ове праксеДревна Ирска?

Прилично као Келти, Гели су били етнолингвистичка група која потиче са северозападне стране Европе. Колико год ово звучало очигледно, Гели су говорили многе галске језике. Ти језици потичу од келтских језика; оне које су коришћене у старој Ирској и Шкотској.

У прошлости, Гели су били етничка група која потиче од келтске расе. Углавном, Келти су првобитно били Ирци и Шкоти; међутим, и даље се воде расправе око те чињенице. Неки извори верују да је однос између Келта и Ираца само лажна тврдња. Међутим, данашњи људи и даље верују у исто. Ирци себе сматрају наследницима Келта, дакле Гела.

Гелска култура била је раширена на неколико места широм Европе, укључујући Манкс, Шкотску и Ирску. Да ли сте се икада запитали зашто баш Ирска што људи називају галском Ирском? Па, пре него што наставимо, постојала је ера у историји Шкотске у којој је галска култура била доминантна. Тако је можемо назвати и галском Шкотском. Међутим, истина иза приче о галској Ирској је чињеница да је ова култура настала у Ирској. Да, све је почело тамо, а затим се проширило на западну Шкотску да би се населило у Дал Риати.

Гелска Ирска кроз векове

Како је Ирска била пре ширења галска култура? Па, миподразумевају улепшавање гробова најмилијих боровима и шишаркама и лишћем. Такође нуде пиће и пиће дрвећу, из неког мистериозног разлога.

Значај и импликација овог фестивала

Мабон је један од најчуднијих фестивала који се одржао у галској Ирској. Не само због пракси које су се изводиле, већ и због њихове импликације. Већ смо рекли да симболизује право значење равнотеже и једнакости.

Међутим, то је такође било време када су Гели одали почаст свету Духова и Старећим Божанствима. Та божанства укључују списак богова и богиња које је галска Ирска обожавала у паганским временима. На листи се налазе Еспона, Морган, Бог Мабон, Зелени човек, Памона и музе, Модрон Богиња и још много тога.

Смисао овог фестивала је да престанете шта год да радите у животу и почнете да се опуштате и уживате у томе . Позива на равнотежу између циљева које желимо да постигнемо и живота који не би требало да нам недостаје. Дакле, људи чекају на то одређено доба године да би уживали у времену са својим вољенима. То је време када се одмарате од свакодневних напорних обавеза и уживате у животу пре него што наставите са својим улогама.

Специјална храна која се једе током Мабон фестивала

Пошто је Мабон време за славље, увек мора бити хране. Да, храна је увек део сваке прославе у свакој култури икроз векове. Људи на Мабону праве паузу од посла и живота и жању оно што шију, буквално. Многи људи у галској Ирској су узгајали своју храну.

Дакле, Мабон се сматра паузом у којој уживају у личним достигнућима. Најзначајније намирнице Мабона су кромпир, јабуке, хлеб, лук, шипак и шаргарепа. Дефинитивно има више хране, али то је она у којој људи највише уживају у Мабону.

САМХАИН

Келтска година не почиње почетком обичне године у јануару. У ствари, почиње у октобру када се одржава Самхаин. Ово је једини фестивал који галска Ирска није славила првог дана у месецу као остали фестивали. Уместо тога, галска Ирска је славила Самхаин последњег дана октобра, 31. Међутим, прослава обично траје наредног дана, па се фестивал одржава и 1. новембра.

Овај фестивал је само још један који је настао у паганским временима. Самхаин изнова означава крај сезоне жетве и почетак зиме. Иако су Келти одувек сматрали зиму најтежим данима у години, ипак су славили њен почетак. Упркос прослави, Самхаин означава почетак мрачне половине године, како га је назвала галска Ирска.

Самхаин је одувек био повезан са тамом. То је такође синоним заНоћ вештица; људи то заправо сматрају келтским Ноћи вештица. Многи извори тврде да је америчка Ноћ вештица вероватно настала са фестивала Самхаин.

Када се приближи овај фестивал, људи верују да границе између онога света и нашег нестају. То отвара пут злим духовима и митским створењима да уђу у наш свет, чинећи га мрачним и сабласним. Вероватно је то разлог зашто верују да је зима била мрачна половина године.

Самхаин фестивал (Фото Робин Цанфиелд на Унспласх-у)

Тхе Келтска верзија Ноћи вештица

Свет увек сматра Самхаин келтским Ноћи вештица. То је тај фестивал на коме причају о мртвима и носе застрашујуће костиме. Митологија је увек спомињала Самхаин као фестивал мртвих. У галској Ирској постојала је идеја да се врата Оностраног отварају до краја октобра.

Застрашујући део је то што зла створења из другог царства долазе у наш свет. Уништавају и наносе што већу штету. Та створења су још један ужасан додатак ономе што називају најмрачнијом половином године.

Узнемирујућа маска

Пошто је Самхаин прилично сличан Ноћ вештица, прерушавање је суштински део . Идеја облачења у страшне костиме датира отприлике из 16. века. Постоји неколико келтских песама које су повезане са Самхаином. Баш каосваки фестивал, има своје песме, костиме, сабласне и сујеверја као део прославе.

Страшни костими овог модерног времена само су средство за забаву и уживање у нашем времену. Међутим, то није био случај у галској Ирској. У ствари, Келти су носили те костиме као начин да се сакрију од злих духова. Мислили су да ако и сами изгледају зли, мрачне душе Оностраног неће моћи да препознају.

Према келтским легендама и митовима, улога злих духова била је да куцају на врата. Они траже од људи понуде и жртве како би их оставили на миру. Тако је на тај дан постала традиција да се људи облаче и куцају на врата тражећи услуге. Они су то радили из забаве и бежања да им животе не осуде на пропаст.

Приче о Фину Мекулу и Самхаину

Забринутост митологије о Самхаин фестивалу сеже уназад на своју везу са једним од њених истакнутих ратника. Фин МекКул је један од распрострањених ратника о којима келтска митологија обухвата превише прича. Он је био одговоран за пратњу људи да верују у отворена врата Онога света. Било је много прича и о томе.

Према келтској митологији, постојало је запањујуће створење по имену Аилен. То створење се појављивало сваке године за време Самхаина. Је дупутите се на место где се људи окупљају да прослављају и траже начине да га униште. Аилен је дисао ватру и имао је посебну врсту музике која је људе уљуљкала у стање спавања. Хипнотизовао је људе, тако да је могао уништити колико год је хтео. Међутим, Фин МацЦоол никада није постао жртва Аилленове музике. Он је био једини који је успео да остане присебан и сруши Аилена.

Постојала је још једна прича када је Фин МекКул учествовао у борби против створења која се појављују у Самхаину. Прича је позната као Колоквиј стараца; врти се око неколико женских вукодлака које жуде за уништењем.

Вукодлаци су изашли из пећине познате као Цруацхан пећина са циљем да убију стоку. Фијане су тражиле те вукодлаке да их победе и спасу стоку. Харфиста би свирао музичко дело које је женске вукодлаке претварало у људска бића. Он је олакшао ствари за ратнике Фианне.

Изузетно вредне понуде за Дарк Соулс

Самхаин је заправо био веома чудан фестивал. Фестивали би требало да буду срећни и радосни. У ствари, Самхаин је био све о тами коју свет носи у својој сржи. Митологија тврди да је у древним временима зверска моћ имала слободне руке. Људи у галској Ирској морали су да поднесу велике жртве да би зауставили ту моћ. Тако су некада нудили храну, пиће и својене може са сигурношћу рећи. Али, пошто је галска култура део келтске, келтска култура је можда тада била истакнута. Галска култура је у средњем веку превладала кроз целу Шкотску. Било је и других народа који су такође усвојили галску културу, укључујући Корнвел, Велс и неке од Викинга.

У ствари, Викинзи нису првобитно Гели. Међутим, током свог златног доба, неки од њих су се населили у галским земљама, постајући Норсе-Гаелс.

Ø 9. век

У то време, галска култура више није био ограничен на Ирску. Проширио се и на друге земље, као што смо раније навели. Дал Риата из Шкотске је већ био натоварен галовима, тачније шкотским галовима. Шкотски Гели заједно са Пиктима формирали су потпуно ново галско краљевство, познато као галско краљевство Алба. Током формирања тог Краљевства, галска Ирска се већ састојала од неколико краљевстава. Сва та краљевства галске Ирске имала су високог краља који је њима владао.

Ø 12. век

Гелска Ирска је дуго година живела мирно; међутим мир је у 12. веку био мало угрожен. У то време Нормани су одлучили да нападну Ирску и преузели контролу над неколико делова земље. Имали су циљ сличан оном било ког освајача; ширећи сопствену културу.

Нормани су хтели да збришу галску културу нормализацијом Шкотскеи Ирска. У ствари, успели су у томе у неким деловима Шкотске, искључујући Шкотско горје. Међутим, галска култура у Ирској успела је да остане јака као и увек.

Ø 17. век

Нажалост, галска култура није остала тако јака као је у 12. веку и наредним вековима. Рани 17. век је био време када је та снага стављена на крај. Галска Ирска је била концентрисана само на малим местима широм земље. Енглеска колонизација је успела да учини да галска култура нестане из неколико делова Ирске.

Јамес И је у то време био владар енглеске окупације. Његов циљ је био ширење енглеске културе. Посвуда је било британских досељеника. На несрећу, 17. век је био почетак проклетства.

Следећи векови били су само приказ како је галска култура полако нестајала. Већина галског језика је већ била англизована. Ирци модерног доба говоре ирски енглески; међутим, галски језик се и даље користи у многим јавним просторима.

Више детаља о галској Ирској

Већ смо навели да друштво Галска Ирска није била иста. Имали су кланове; доста њих. Сваки клан је такође имао свој статус, земљу и вођу. У ствари, галска Ирска се бавила традицијама и обичајима Келта. Потоњи је успеода пренесу своју културу и оживе је вековима.

Занимљиво је да неке од келтских традиција још увек живе у модерној Ирској. Гелови нису толико ценили писање. Међутим, толико су волели уметност и то је био део начина на који су живеле њихове традиције. Галске обичаје су годинама наследили усмено. То не значи да никада нису писали; заправо јесу и имали су и своја сопствена писма.

Најчешћи списи у галској Ирској били су огамски алфабет. Научници су открили да је већина галских натписа написана огамским писмом. Враћају се у први век када су Гаели почели да их користе. Касније ћемо ући у више детаља о тим алфабетима. Међутим, у неком тренутку, Гели су почели да користе римско писмо. Тачније, почели су за време доласка хришћанства.

Ø Шта је била огамска азбука?

Огам је писмо које се користило у раном средњем веку. Ирски језик се састојао од тог писма. Огхам је била абецеда која се користила у писању ирског језика у древним временима. Међутим, постојала је разлика између писма раног ирског језика и староирског језика.

Од 1. до 6. века, православни натписи су били доминантни у раном ирском језику. Занимљиво, око 400 од тих православних натписа још увек постоји