Galska Irska: Neokrenuta uzbudljiva istorija kroz vekove

Još jedna praksa koju su drevni Kelti izvodili bila je proricanje. Ovaj termin definiše ulogu čitanja budućnosti. To je bila jedna od najprevladavajućih praksi u galskoj Irskoj. Definitivno, Kelti modernog doba su izrasli iz takvih pojmova. Ipak, oni i dalje nose neke ostatke tradicije koje nam pomažu u tumačenju njihove prošlosti. Ono što oni danas rade je da idu u crkvu u ponoć, stoje na trijemu i čekaju da saznaju o svojoj budućnosti.

Razlika između prošlosti i sadašnjosti možda leži u vjerskom utjecaju. Samhain postoji još od paganskih vremena. Kao posljedica toga, ljudi su gatali koliko i uvijek. Kada su se tradicije kristijanizirale, neke od paganskih običaja uspjele su se zadržati. Međutim, oni se sada održavaju u crkvama s više religioznim oblikom.

Ako vam se svidio ovaj blog, pogledajte neke druge blogove koji se odnose na irsku povijest, mitove i legende: Zanimljive činjenice o irskoj legendi o djeci od Lir

Svijet se stalno mijenja. U našem modernom vremenu, promjena je prilično brza i primjetna, zahvaljujući tehnologiji. Jeste li se ikada zapitali kakav je bio život prije nego što ga je napala tehnologija? Definitivno, bilo je potpuno drugačije. Kulture su bile različite, kao i praznovjerja, jezici, pojmovi i tako dalje. Neke zemlje još nisu bile tamo. Drugi su uvijek bili tu, ali drugačije.

Te nekada različite zemlje uključuju Irsku . Potonji je prošao kroz mnoge modifikacije kroz vijekove. U nekom trenutku, to je bila galska Irska; malo drugačije od onoga što je danas. Narod Irske oduvijek je bio poznat pod mnogo različitih imena, uključujući Gele ili Kelte. Galska istorija duga je vremenska linija zanimljivih ideologija i praznovjerja. Uskoro ćete naučiti sve što je potrebno da znate o galskoj kulturi.

Sve što trebate znati o galskoj Irskoj

U na irskom jeziku, ljudi nazivaju galsku Irsku Éire Ghaidhealach. Galska Irska je bila kultura koja se dogodila u nekom trenutku u istoriji Irske. Taj raspon je trajao od praistorijskog doba pa sve do ranog 17. stoljeća. Štaviše, taj period je bio politički i društveni poredak koji su stvorili Gaeli. To je, nekako, značilo da oni sami imaju kulturu. Nijedan koji se razlikuje od irskog,oko Irske i Zapadne Britanije. Možete ih pronaći na kamenim spomenicima prisutnim po otocima. Ima ih u izobilju unutar granice Irske; međutim, još uvijek ih ima napolju.

Vels je država s najvećim brojem kamenih spomenika sa pravoslavnim natpisima odmah nakon Irske. Vraćajući se na našu glavnu poentu, abecede korištene u staroirskom jeziku bile su skolastički ogam. Irci su ih počeli koristiti počevši od 6. stoljeća pa sve do 9. stoljeća.

Ø Obrazovanje u galskoj Irskoj

Obrazovanje je definitivno vitalni dio razvoja kultura . Galska kultura je možda prenijela svoje tradicije usmeno. Međutim, toliko su cijenili učenje da su čak imali i galske manastire za takvu svrhu. Galski manastiri su smatrani jednim od najuticajnijih elemenata u Evropi. Bili su centri specifični za učenje i razvoj ostrvske umjetnosti.

Ø Religija u galskoj Irskoj

Irska je poznata kao kršćanska zemlja; međutim, predkršćanstvo je imalo drugog boga, ili bogove, za obožavanje. Galska Irska je bila ono vrijeme kada kršćanstvo još nije stiglo u veći dio Evrope. Paganizam je bio najdominantnija religija. Geli su obožavali mnoge bogove i boginje Tuatha de Danann.

Paganizam je također bila religija predaka Gaela. Činilo se da su počastili svojepredaka toliko da su naslijedili njihovu religiju i vjerovali u onaj svijet. Ima još mnogo toga da se nauči o paganizmu. Pagani su imali svoje pojmove, praznike i praznovjerja.

Povijest Norse-Gaela

Ukratko smo spomenuli Norse-Gaele; međutim, vrijeme je da uđemo u detalje o tim ljudima koji su živjeli u galskoj Irskoj. Doslovno značenje Norse-Gaels je strani Gaels. Ti ljudi su postojali u to vrijeme kada je galska kultura bila dominantna. Međutim, oni nisu bili pravi Gaeli kada je u pitanju njihovo porijeklo. Drugi učenjaci tvrde da su bili hibrid Gaela i drugih naroda.

Tokom Vikinškog doba postojala su neka galska naselja u kojima su Vikinzi živjeli. Njihova rezidencija je pratila do mješovitih brakova između njih i galskog stanovništva. Takvi mješoviti brakovi rezultirali su postojanjem Norse-Gaels.

Tokom srednjeg vijeka pa sve do visokog srednjeg vijeka, Norse-Gaels su stekli moć. Posjedovali su zemlje oko Irskog mora. Osim toga, sami su osnovali druga kraljevstva. Ta kraljevstva su uključivala ostrva, Dablin i Man u Irskoj i Galovej u Škotskoj. U stvari, osnovali su još mnogo kraljevstava, ali se pomenuta smatraju najistaknutijima.

Poreklo Vikinga seže u Norvešku i Skandinaviju. Oni koji su se naselili u galskoj Irskoj, posebno su bili Norvežaniporijeklo. Uspeli su da preuzmu moć Kraljevstva Ostrva na oko pet vekova.

Napadi Vikinga

Definitivno, Norse-Gaeli nisu imali snagu nad zemljom Irskog mora mirno. Svoj prvi napad izvršio je 795. godine i dogodio se na ostrvu Lombaj. S druge strane, to nije bio jedini napad koji su Vikinzi zabilježili u galskoj Irskoj. U istoriji Irske bila su još dva upečatljiva napada.

Ta dva napada dogodila su se na obalama dva istaknuta irska grada, Dablina i Konahta. Napad na bivši grad dogodio se 798. godine, dok se na drugi dogodio 807. godine. Prva dva napada koja su se dogodila 795. i 798. zavisila su od površne taktike. Istorija je zabilježila da su rani norveški Vikinzi koristili brzu taktiku hit-and-run.

Strani, okupacija i nadmoć nikada nisu zabavni. Međutim, obično imaju svoje uspone i padove. Pozitivna strana svakog naselja je to što sa sobom nose svoju kulturu. Tako, okupirana zemlja dobija sve elemente kolonizacije koji joj odgovaraju.

Svakako, nordijsko naselje imalo je veliko nasljeđe. Oni su bili ti koji su uveli podjelu zemlje, kao i Tynwaldski parlament. Sve do danas Irci koriste ono što su preuzeli iz nordijskih naselja.

Postoji li razlika između Gala iKelti?

U jednom trenutku, postojala je galska Irska, ali, u svakom trenutku, uvijek postoji Keltska Irska. Ok, objasnit ćemo dalje. Galska Irska je postojala kada su Geli stigli u Irsku; jednostavno kao to. Dakle, Kelti su se sastojali od dva glavna podsekta; Britonski i galski. Neki ljudi su i galsku Irsku nazivali Goidelic.

Svaka od podsekta je živjela u nekoliko nacija koje su se povezivale s njima. To zapravo mnogo objašnjava o galskoj Irskoj. Međutim, Britonici su bili oni koji su živjeli u Bretanji, Walesu i Cornwallu. S druge strane, Gaeli su bili oni koji su živjeli u Irskoj, Škotskoj i na Ostrvu Man. I Geli i Britoni se smatraju jedinim Keltima koji su ostali u Evropi do danas.

Dakle, nema velike razlike između Gaela i Kelta. Prvo je zapravo dio drugog. Da skratimo priču, svi su Geli Kelti, ali nisu svi Kelti Geli.

Društvena i politička struktura galske Irske

Društvene klase su način utvrđivanja statusa svakog pojedinca u zajednici. Gotovo svaka kultura vjeruje u značaj inkorporiranja hijerarhije u svoja društva. Zapravo, galska Irska nije bila izuzetak; cijenili su podjelu društva na grupe ili konačno.

Finte je oblik množine riječi fine; to znači agnatsko srodstvo.Ovo drugo je zapravo sistem koji se koristi za određivanje muške linije nečije porodice. Pomoglo je u učenju o porodičnoj istoriji muškarca i njegovim pravima u nasljeđivanju imovine, imena ili titula.

Finte je potpuno isti sistem Krvave Tanistry. Svaki muškarac imao je pravo da naslijedi očevu vlast. Međutim, ako je član dobio hraniteljstvo iz određene porodice, stiče pravo i na nasledstvo. Iako udomljeni članovi nisu bili u krvnom srodstvu s porodicom, ali ih je srodnička struktura prihvatila.

Hijerarhijska struktura galskog društva

Lako je predvidjeti da društvo u galskoj Irskoj ima veliku sličnost s evropskom drevnom kulturom. Oni koji su spadali u više kategorije društvenih klasa dobili su više privilegija. Bili su oni sa više moći i bogatstva; one sa prestižnim statusima. S druge strane, niže društvene klase imale su minimalne ili nikakve privilegije u poređenju sa svojim uglednijim kolegama. Slijedi hijerarhijska struktura galskog društva od najnižeg do najvišeg, redom.

Ø Neslobodni ljudi

U najnižoj klasi leže robovi i kmetovi , lako pogoditi, zar ne? Pa, u davna vremena, Geli su ih nazivali neslobodnim. Također su ih doživljavali kao zločince ili ratne zarobljenike. Jeste li se ikada zapitali o statusu robove porodice? Onibili i robovi. Ropstvo, kao i kraljevstvo, prenosilo se iz generacije u generaciju. Međutim, Irska je skoro 1200. godine zbrisala koncept ropstva.

Ø Slobodni ljudi

Tačno iznad robova dolaze slobodni ljudi. Postojale su zapravo dvije vrste te klase i jedna je bila u višem statusu od druge. Prvi tip su bili slobodni ljudi koji su bili sposobni da posjeduju vlastitu imovinu. Posjedovali su zemlju i stoku, međutim, većina njih je imala vrlo malo toga da posjeduju.

S druge strane, bilo je slobodnih ljudi koji su bili previše siromašni da bi posjedovali. Ponekad su imali nešto posjeda, ali ih je bilo premalo i beznačajno. Lako je pretpostaviti da je prvi tip lagao u društvenoj klasi iznad drugog; bili su nešto bogatiji.

Ø Doernemed

Iznad dva tipa slobodnih ljudi bila je klasa doernemeda. Doernemed je bio prestižna klasa; međutim, to je bila najviša klasa u galskom društvu. Ovaj razred se sastojao od mnogih profesionalaca. Ti profesionalci su uključivali lekare, zanatlije, naučnike, pravnike, pesnike, pravnike, istoričare i druge. Svaka profesija je bila povezana sa određenim porodicama; profesije su takođe bile nasledne. Profesionalci su takođe imali svoje nivoe; od kojih su najviši bili ljudi zvani An Ollam.

Olam je bio majstor u svojoj profesiji. Mogao bi biti ljekar, pjesnik, istoričar ili bilo šta drugo. Međutim, tamobile su neke profesije koje nisu svi mogli steći. Bila je potrebna podrška vladajućih porodica. U te profesije spadali su pesnici, lekari i pravnici. Takvo pokroviteljstvo je okončano krajem galske kulture u Irskoj.

Ø Soernemed

Ovdje dolazi najviša klasa u društvenim slojevima; the soernemed. Lako je zamisliti ljude koji bi spadali u ovu kategoriju; vladajuća klasa. Bili su to poglavice, tanisti, kraljevi, druidi i pjesnici. Da, već smo rekli da pjesnici leže u klasi Doernemed. Međutim, oni koji su u najvišoj društvenoj klasi bili su oni izuzetno vješti. Ljudi su ih nazivali Filima. Potonji je bio tip pjesnika čija je vladavina bila da veliča kralja i bilježi povijest i tradiciju.

Ø The Fianna Warriors

Pa, hajde da vas ovdje prije zaustavimo pretpostavljajući bilo šta. Fianna nije bila društvena klasa; svi u galskoj Irskoj mogu biti ratnici, čak i žene. Fianna je bilo ime ratnika koje je predvodila legenda Finn MacCool. Finn MacCool je bio popularni ratnik u galskoj mitologiji.

Vratimo se na našu poentu; Fianna je bila grupa mladića čiji je glavni posao bio borba protiv neprijatelja. Nekada su živjeli daleko od galskog društva, provodeći život u potrazi za hranom. Međutim, bilo je trenutaka kada su plemići hranili Fiannu. Ciklus se vrti i Fianna je počela da traži svoju hranu tokom ljetajoš jednom.

Nadogradnja ili spuštanje u drugu društvenu klasu (Da, bilo je moguće)

Gaeli su možda imali različite društvene klase. Ljudi su naslijedili svoje statuse; međutim, to nije značilo da su zaglavili. Bili su sposobni promijeniti svoje redove na više od nekoliko različitih metoda. Naravno, oni koji su bili u nižim klasama mogli su se uzdići do viših. Ali, bilo je moguće i obrnuto. Ljudi iz viših društvenih slojeva mogli su sniziti rang, ali, očigledno, to je bio gubitak, a ne postignuće.

Pa, ako se pitate kako su robovi mogli postati slobodni ljudi, postoji nekoliko načina da se to postigne. Oni bi to učinili sticanjem bogatstva, naravno. S druge strane, mogli bi se nadograđivati ​​učenjem posebne vještine ili profesije. Prilično poput modernih društava, pružanje neke vrste usluga zajednici moglo bi se kvalifikovati za višu klasu. Pošto su postojale dvije vrste slobodnih ljudi, oni su lako mogli postati na višoj strani.

To se dogodilo tako što je slobodan čovjek bio klijent lorda koji bi mu obezbijedio jedno od svojih imanja. Definitivno, Gospod je imao nešto zauzvrat, uključujući plaćanje novca ili hrane. Slobodan čovjek je imao pravo da bude klijent za više od jednog gospodara, postajući još brže bogatiji. Taj ugovor između lorda i klijenta bi se prenio na nasljednike u slučaju klijentaumro.

Ø Postati Briugu

Doslovno značenje Briugua bilo je Čovjek gostoprimstva. Briugu je bio izraz koji se odnosio na velikodušnog domaćina. Postati ovo drugo bilo je pitanje izbora; takav izbor je omogućio tom domaćinu da se kvalifikuje za više klase. Uloga Briugua bila je da otvori svoju kuću za što više gostiju. Takođe ih je morao sve nahraniti, bez obzira na njihov broj. Bio je dio dužnosti Briugua da dočeka svoje goste u bilo koje vrijeme i u bilo kojem broju.

Te dužnosti su omogućile Briuguima da imaju više privilegija, posjeduju više zemlje i postanu bogatiji. Inače bi sve to mogao izgubiti ako bi slučajno odbio nekog od svojih gostiju.

Brehonski zakon u galskoj Irskoj

Gelska Irska imala je svoja pravila prema kojima su ljudi poštovao. Tokom ranih vremena, galska Irska je imala Brehonov zakon ili rani irski zakon. Bio je to integrirani dekret u kojem je postojao svaki pojedinačni zakon koji je upravljao životom galske Irske. Tačnije, taj zakon je bio najistaknutiji tokom ranog srednjeg vijeka.

Rani irski zakon opstao je u galskoj Irskoj što je duže moguće; međutim, to nije bio slučaj 1169. Nije bio potpuno izbrisan, ali je invazija Normana uspjela sakriti veliki dio zakona. Potonje je bilo među njihovim ciljevima normmanizacije irskih zemalja i njihova nadmoć.

Međutim, Brehon Law je imaoponovo mogao da oživi u 13. veku. Nije jasno da li je pretrpeo bilo kakve promene. Ali, uspjela je preživjeti još četiri stoljeća na najvećem dijelu ostrva. Da, neki dijelovi ostrva su u potpunosti ostavili zakon iza sebe. U drugim dijelovima zakon je stigao do modernog doba. Počevši od 17. stoljeća, rani irski zakon više nije bio najistaknutiji. Međutim, on je još uvijek postojao, ali se primjenjivao paralelno s engleskim pravom.

Rani irski zakon kroz godine

Zakonski tekstovi obično su upućivali na rani zakon. Irski zakon kao Fenechas. Ta referenca nije bila u cijelom svemiru, bila je unutar galske Irske. Fenechas znači zakon Fenija; potonji je galski izraz Freemen. Slobodnjaci su bili ljudi u društvenoj klasi iznad robova; neki od njih posjedovali su zemlju i stoku dok drugi nisu.

Kada je kršćanstvo stiglo u Irsku, utjecalo je na Brehonov zakon, uzrokujući neke sukobe. Definitivno, religije su pomogle u oblikovanju zakona i društva. Kasnije ćemo ući u više detalja o glavnim religijama koje su bile u Irskoj.

U svakom slučaju, zakoni su se bavili građanskim stvarima, a više krivičnim. Čudno je bilo to što Irska u to vrijeme nije bila upoznata s konceptom kažnjavanja u slučajevima zločina. Prvi irski pravnici vjerovatno su primjenjivali različite zakone u vezi sa zločinima;ali jedan sa malim razlikama.

Tokom galskog doba, Irska je bila mnogo veća nego danas. Pa, zemlja se nije smanjila, ali mnogo tog ogromnog komada je nestalo nakon invazije Normana. Potonji su izvršili invaziju na Irsku 1169. Prije tog vremena, galska Irska je pokrivala veliki dio zemlje koji se smatra stranim dijelom.

Gelska Irska bila je drugačiji period u historiji Irske. Imala je drugačija pravila ekonomije; nikada nisu koristili novac. Osim toga, galska Irska je imala svoj stil kada su u pitanju muzika, arhitektura, ples i umjetnost općenito. Imao je veliku sličnost sa anglosaksonskim stilovima; oba stila su se kasnije spojila kako bi sami proizveli umjetnost.

Klanovi galske Irske

Sve dok je galska Irska postojala, društvo se sastojalo od nekoliko klanova. Ljudi nisu vidjeli sve Gaele kao jednu jedinicu. U stvari, bili su podijeljeni u plemena ili u grupe u hijerarhiji prema klasi svakog klana. Inače, galska Irska nije bila jedina zemlja koja je bila popularna među klanovima; cela Evropa je bila ista.

Hijerarhiju društva činile su teritorije; postojao je kralj ili poglavica koji je vladao svakom teritorijom. Ti kraljevi su birani kroz ono što se zvalo Tanistry. Uskoro ćemo ući u više detalja. Teritorije su često ulazile u bitke i ratove jedna protiv druge. Na osnovumeđutim, to nisu bile sankcije.

Pa, sigurno ste se pitali; ako Brehonov zakon nije uključivao kazne, o čemu se radi. U stvari, zakon je razmatrao jednostavnije stvari, ali one koje su bile najznačajnije u galskoj Irskoj. Okrenuo se oko isplate odštete u slučajevima štete, razgovarao o nasljeđivanju kao io ugovorima.

Svakako, također je razmatrao smjernice posjedovanja imovine, prava i dužnosti povezane s njima. Oh, postoji još jedna važna stvar u vezi sa zakonom; naglašavala je implikaciju društvenih statusa. Brehon Law je raspravljao o hijerarhijskom društvu galske Irske. U njemu su navedeni odnosi između gospodara, robova i klijenata.

Termini koje je uključivao Brehonov zakon

Ranije smo naveli neke od značajnih pojmova koje je rani irski zakon uključuje. S druge strane, to nisu bili jedini pojmovi koje je zakon naveo. Bilo ih je mnogo i igrali su značajnu ulogu u društvu galske Irske. Ti pojmovi su uključivali pitanja u vezi sa slučajevima ubistava, fizičkim ozljedama, brakom i ženama, srodstvom i nasljeđem, društvenim statusom i kraljevstvom.

Slučajevi ubistava

Ubice su se često dešavale; još uvijek radi; i vjerovatno će uvijek raditi. Galska Irska je bila jedno od oblasti koje su odbacivale smrtnu kaznu kada je reč o ubistvu. Kako su se onda ponašali prema ubici? Bilo je nekoliko načinaima posla sa ubicom, ali u nekim slučajevima ubice bi mogle biti ubijene. Ipak, to je bila posljednja opcija.

U suprotnom, ubica je bio prisilno primoran da plati dvije različite kazne. Zvali su se Log nEnech, a drugo je bilo Eraic. Prva je bila isplata koju je primila porodica žrtve; ovo drugo je doslovno značilo tjelesnu kaznu. Eraic je bio neizbježna kazna; ako je osoba počinila ubistvo, morala je platiti za tijelo koje je ubila.

Pa, bilo je slučajeva kada ubica nije mogao platiti ili je bio previše siromašan da to učini. To nije značilo da je oslobođen ikakvih optužbi. U takvim slučajevima, porodica je morala da plati u njegovo ime, bez obzira koliko je kazna bila skupa. Šta ako je i porodica ubice bila siromašna? Ako porodica žrtve nije mogla da primi isplatu, imala je pravo da zadrži počinioca. Zadržite ga u smislu izbora šta da radite s njim; imali su tri različite opcije.

Tri opcije su uključivale prodaju ubice u ropstvo ili njegovo potpuno ubijanje. Međutim, treća opcija je bila najmilosrdnija; uključivalo je strpljenje porodice žrtve. Čekali bi ubicu dok ne bude u stanju da plati potrebnu kaznu.

Fizička šteta

U prošlosti, pravnici galske Irske vjerovatno nisu znali za uvođenje sankcija za zločina. Ionako krivce nisu strogo kažnjavali. Međutim, postojali su zakoni koji su štitiligrađana, posebno onih kojima je nadoknada prijeko potrebna.

U slučaju fizičke povrede, postojali su pravni sistemi koji su obeštećivali žrtve. Ti isti sistemi davali su počinitelju pravo na jedini odgovor žrtvi ili njenim advokatima. Zakon se pobrinuo za isplatu ranjavanja, oporavak i slučajeve ubistava.

Slučajevi bolničkog održavanja

Oštećenik je bio dužan biti odgovoran za stanje pacijenta. Čak i ako je oporavak pacijenta bio brz i lak, povrijeđeni je i dalje bio odgovoran za njegu, ako je to bilo potrebno. Briga o pacijentovoj dobrobiti zvala se bolesno održavanje. Pa, kako je ozlijeđeni tačno odgovoran? Oštećenik je morao da prati ceo proces oporavka pacijenta. To uključuje plaćanje svega; hrana, smještaj, posluga i tako dalje.

Troškovi ranjavanja

Čudno je da se galska Irska bavila slučajevima ranjavanja i ubistava gotovo isto; platiti kaznu. U to vrijeme nije bilo važno da li si nekoga povrijedio ili ubio, namjerno ili ne, platio si kaznu. Tako ste platili svoje greške; ma koliko bile velike. U svakom slučaju, povreda je bila jedan od zakonitih slučajeva koji je zahtijevao plaćanje nekih troškova.

Ti troškovi su vjerovatno zavisili od toga da li je nesreća bila namjerna ili ne; pravnici su imali sposobnost da razlikuju oba. Bez obzira na vrstu povrede, zakon je biozakon. Ipak, bilo je nekih izuzetaka. Ti izuzeci su uključivali krivicu žrtve. Drugim riječima, novčane kazne nisu bile obavezne u slučaju da se žrtva dovede u opasnost, potpuno svjesna velikih rizika.

Novčane kazne za rane su bile zasnovane na težini i lokaciji. Liječnici su bili ti koji su nakon dijagnosticiranja pacijenta odlučivali o vrsti i iznosu plaćanja. Takva odluka bi mogla potrajati sedmicu do deset dana. Tokom tog perioda, lekar treba da pazi na pacijenta zajedno sa članovima porodice.

Postojala je tanka linija između teških povreda i ubistva. Ako je život pacijenta bio u opasnosti i mogao je umrijeti, povrijeđeni bi trebao dobiti isti tretman za zločin ubistva. Međutim, u većini slučajeva, oštećenik je platio kaznu; ipak teške. Takva novčana kazna imala je termin kojim su je ljudi u galskoj Irskoj nazivali; Crólige Báis. Doslovno značenje ovog izraza je krvoproliće smrti.

Dvanaest vrata duše

Dvanaest vrata duše je izraz koji se koristio za označavanje specifične lokacije povrede. Prema ranom irskom zakonu, neke povrede u nekim dijelovima tijela smatrane su vrlo teškim. Ti dijelovi su mogli dovesti do smrti. Iz nekog razloga, ti slučajevi lekaru daju veliki deo kazne koju je prekršilac platio. Osim toga, doktor je morao dobiti veliku platu ako slučaj vodi daljekomplikacije.

Brak i žene

Naravno, žene i muškarci u davna vremena nikada nisu imali isti tretman. Takvi koncepti i dalje postoje širom svijeta u našem modernom vremenu. Prošle ideologije su inkorporirale ideju da su žene inferiorna stvorenja u odnosu na muškarce. Međutim, galska Irska je bila među drevnim društvima u kojima su muškarci imali superiornost nad ženama. Međutim, rani irski zakon je nekako uspio dati ženama prava koja su ih mogla učiniti jednakima sa muškarcima.

Savremeni naučnici čak veruju da je Brehon Law dao pravdu oba pola. S druge strane, isti zakon je još uvijek prikazivao galsku Irsku kao patrijarhalno društvo u smislu nasljeđa. Pravila nasljeđivanja ovisila su o agnatskom porijeklu čiste muške linije. Dakle, da vidimo kako je Brehon Law tretirao žene u društvu galske Irske.

Kršćanstvo je pomoglo u podizanju statusa žena u galskoj Irskoj. Kombinacija Cáin Adomnáina, kršćanskog zakona i Brehon zakona, omogućila je ženama jednakost sa svojim muškim kolegama. U nekom trenutku, žene su imale veća prava na imovinu i više slobode nego muškarci u galskoj Irskoj.

Zakon o braku bio je malo komplikovan, ali žene su svoju imovinu držale odvojeno od muškaraca. Međutim, brak je omogućio oba pola da kombinuju svoju imovinu, ali sporovi mogu dovesti do razdvajanja imovine. Division ofimovina se oslanjala na doprinos svake strane u domaćinstvu.

Razlozi za razvod

Iako kršćanstvo zabranjuje razvod u mnogim slučajevima, galska Irska je to dopuštala čak i unutar svojih Christian Law. Bilo je mnogo razloga za razvod; krajnja je bila nesposobnost začeća. Drugi razlozi su bili fizičke povrede zbog njenog supruga.

U staroj Irskoj muževi su imali potpunu vlast nad svojim ženama. Imali su dozvolu da ih tuku kako bi ispravili njihovo ponašanje. Međutim, ako je premlaćivanje bilo intenzivno i ostavilo tragove na njenom tijelu, imala je pravo da se razvede od njega. U slučaju da žena ne želi razvod, mogla je dobiti novčanu nadoknadu od vlastitog muža.

Srodstvo i nasljeđe

Ponovo je galska Irska vjerovala u agnatsko srodstvo . Za nasljeđe je uvijek bila potrebna muška linija; morali su da dele i istog pretka. Postojale su vrste srodničkih grupa; Gelfine, Derbfine, Iarfine i Indfine. Gelfine je zapravo mislila na Bright-Kin. Odnosilo se na potomke koji su dijelili istog djeda. Međutim, Derbfine je značio Određeni rod; bili su potomci koji su imali zajedničkog pradjeda. Dakle, Derbfine je imao dalji odnos sa pretkom.

Zadnje dvije grupe; Iarfine i Indfine, bili su potomci koji su dijelili duže veze sa svojim precima. Na primjer,Iarfine su bili potomci istog pradjeda, dok su Indfine značili cijelu porodicu.

Te grupe su imale vođu; nazivali su tog vođu agae fine, što znači Stub porodice. Takav vođa morao je imati mnoge kvalifikacije; što je najvažnije, morao je da brine o članovima svoje porodice. Brinuti se o njima značilo je osigurati da se svako od njih ponaša pristojno i da plati svoje dugove. Brinuo se i o udovicama. Vođa je takođe mogao da plati kazne za članove koji nisu bili u mogućnosti da ih priušte.

Uprkos svoj ljubaznosti koju su rodbinske grupe činile, izbacivanje člana iz grupe bilo je moguće. To se dešavalo samo u slučaju da je član odbio da izvršava svoje obaveze. Ti članovi su bili lišeni prava nasljeđivanja.

Gavelkind u galskoj Irskoj

Gavelkind je bio izraz koji su Normani koristili kao referencu na praksu nasljeđivanja Irske. Galska Irska je praktikovala partitivno nasleđivanje; Gavelkind. Ta praksa je govorila da svi sinovi trebaju dobiti iste dijelove očeve imovine. Nije bilo bitno da li su djeca zakonita ili ne, oni su imali pravo da dobiju dio.

Osim toga, ako je otac hranio dijete, a nije mu bio pravi sin, treba da dobije dio nasljedstva. Jedini sinovi koji nisu trebali naslijediti bili su oni koji nikada nisu izvršili svoje obaveze.Oni su također bili isti oni koje su rodbinske grupe izbacile.

Jednakost nasljeđa bila je ograničena na novac, ali je podjela zemlje bila drugačija. Bilo je više od jedne tvrdnje u vezi s tim. U jednoj od tvrdnji se navodi da je najmlađi sin taj koji je podijelio zemljište na jednake dijelove. Međutim, odabir svakog dijela počeo je od najstarijeg, a zatim od sljedeće braće. Mladi sin je morao uzeti preostalu zemlju. U slučaju da muškarac nije imao djece, njegova imovina je pripala potomku najbližem ocu pokojnika.

Žene i nasljedstvo

Nažalost, kćeri koje su imale braću jesu nemaju pravo da dobiju dijelove zemlje. Umjesto toga, imali su pravo naslijediti pokretnu imovinu poput stoke. U slučaju da otac ima samo kćerke, one bi naslijedile mali dio. Ako je ženin muž umro, njegova imovina bi se vratila njegovoj rodbini, a ne njoj.

Taj koncept je zapravo naveo porodice da vrše pritisak na svoje kćeri da se udaju iz istog srodstva. Vjenčanje za istog srodstva omogućilo je porodicama da zadrže svoju zemlju u okviru svoje porodice.

Socijalni statusi u Brehonovom zakonu

Već smo naglasili činjenicu da su društveni statusi bili važni u galskoj Irskoj. Međutim, evo opet tu činjenicu ponovo pominjemo. Zakon kao što je Brehon zakon bi definitivno uključivao termine koji se tiču ​​statusa galskog društva.Uprkos toj činjenici, bilo je vrijeme kada je galska Irska iskusila stanje jednakosti. Ljudi nisu imali različite činove prema svom bogatstvu ili imovini, ali se to ipak dogodilo. Irski zakon je zapravo podijelio društvo na različite segmente.

Svaki segment je imao svoje vlastite zadatke ili dužnosti i svaki od njih je dobio različite vrste tretmana. Ti tretmani uključuju bavljenje slučajevima zločina; svaki segment je platio različite iznose kazne ili je dao različite naknade. Osim pružanja svakog statusa, usluge koje su dobili bile su različite. Viši statusi dobijali su bolje vrste hrane i bolju njegu tokom tjelesnih povreda.

Prema ranom irskom zakonu, u društvu je postojalo nekoliko razreda. Svaki razred predstavljao je kategoriju u društvenoj klasi galske Irske. Automatski, zakon je tretirao svaki rang sa specifičnim mjerenjima na osnovu mnogih stvari. Te ocjene su bile poetske ocjene, laičke ocjene, crkvene ocjene i još mnogo toga. Nisu bili samo troje; međutim, ti su bili najistaknutiji i najvažniji.

Kraljevstvo u ranom irskom zakonu

Opet, rani irski zakon uključivao je gotovo sva pitanja galske Irske. Međutim, činilo se da nije dovoljno razradio sukcesiju kraljeva. Moderni naučnici tvrde da su otkrili kako funkcionira kraljevstvo u galskoj Irskoj. Kako god,odnos prakse i zakona bio je niži od očekivanog.

Osim toga, naučnici tvrde da zakoni nikada nisu naveli centar visokog kralja Irske. U davna vremena, Gaeli su vjerovali da visoki kralj Irske treba da ostane na Tari. S druge strane, u zakonu nije bilo tvrdnji koje bi objašnjavale motive ove prakse. Ukratko, postoji mnogo materijala o kraljevstvu koje zakon kao da je previdio.

Kraljevi širom Evrope imali su ovlasti da kruže zakon ili ga mijenjaju. Međutim, kraljevi galske Irske nikada nisu imali takvu vlast. Ali, oni su igrali vitalnu ulogu u primjeni zakona i djelovanju agenata. Ipak, u određenoj mjeri se to dogodilo. Uprkos tome što nema ovlašćenja da manipuliše zakonom, tokom vanrednog stanja stvari bi mogle da krenu drugačije.

Kraljevi u galskoj Irskoj imali su privilegiju da izdaju zakone u hitnim slučajevima kako bi spasili ono što je trebalo spasiti. Međutim, taj zakon je bio samo privremeni, a ne trajni. Bilo je nesporno da su profesionalni pravnici imali moć unutar zakona, ali bilo je trenutaka kada su kraljevi djelovali kao jedno. Kraljevi bi mogli djelovati kao sudije i komandovati; međutim, oni koji su imali prednost ostaju nejasni.

Različiti rangovi kraljeva

Nepotrebno je reći da su kraljevi bili najviša društvena klasa galskog društva. Njihov rang išao je paralelno sa biskupima i biskupimamoć svakog vladara, on je postao visoki kralj galske Irske.

Šta je bila tanistika?

Upravo smo spomenuli da je tanistika bila način na koji je galski Irska je koristila pri izboru kralja za klan. Međutim, još nismo spomenuli šta je to tačno bilo. Tanizam je bio sistem koji je Gaels koristio da bi prenio, ili naslijedio, zemlje i titule.

Ljudi su izabranu osobu nazivali Tanistom; postojale su specifične osobine za takvu osobu. Oni koji su imali takve osobine bili su među glavama Roydammna. Ovo drugo je galska riječ koja doslovno znači one sa kraljevim osobinama. Oni su bili ti koji su bili podobni za takve pozicije.

Uglavnom su klanovi bili sastavljeni od muškaraca; sve koje potiču od istih predaka. Uslovi nasljeđivanja kraljevske vlasti uključivali su da muškarac treba dijeliti vezu s prethodnim poglavarom.

Gelska historija je uvijek upućivala na značaj Roydammne. Priče i priče iz irske mitologije govorile su o tim tanistima. Među tim pričama nalazi se i popularna priča o Cormaku Mac Airtu. On je najstarijeg od svojih sinova nazvao svojim Tanistom.

Ø Ko su bili Tanisti?

Za daljnje objašnjenje, Tanist je bio osoba u srodstvu s kraljem . On postaje sljedeći nasljednik kraljevske vlasti u slučaju da kralj ili poglavica umre. Svi lideri galske Irske započeli su time što suizuzetno vešti pesnici. Međutim, sama kraljevska vlast se sastojala i od rangova i to su bila tri različita nivoa. Svaki nivo ima poseban izraz kojim se zakon odnosi na kraljeve.

Za početak, najviši rang kraljeva bio je rí ruirech, što znači Kralj svih kraljeva. Zakon je takođe nazivao kraljeve ovog ranga rí bunaid cach cinn, što znači krajnji kralj svakog pojedinca.

Onda dolazi rang odmah ispod Kralja svih kraljeva. Sljedeći rang je ono što ga zakon naziva rí túath, što znači kralj višestrukih tuatha. Tuath je zapravo značio pleme; drugi rang je bio kralj koji je vladao više od nekoliko plemena.

S druge strane, najniži rang bio je poznat kao rí benn ili rí túaithe. Značenje ova dva termina, respektivno, su kraljevi vrhova ili kralj jednog tuatha.

Uloga kraljeva prema zakonu

Jedan Ono što je bilo u ranom irskom zakonu je da kralj nije bio iznad zakona. Ali, ni on nije bio ispod toga. Drugim riječima, kralj nije imao ovlaštenja da izdaje nove zakone. Ali, ni protiv njega se nije mogao pokrenuti zakonski postupak. Bio je pojedinac sa najvećom moći u društvu galske Irske. Dakle, on je bio agent; njegov status je išao ruku pod ruku sa zakonom; bile su paralelne jedna sa drugom.

Međutim, zavisilo je i od toga na kom je nivou taj kralj.Iako se zakon nije primjenjivao na kralja kao ostali, postojale su neke odredbe koje su se odnosile samo na njega.

Rani irski zakon može zvučati pomalo nejasno kada se radi o visokom rangu kao što je kraljevski. Zato što niko nije sprovodio zakon protiv kralja, ali kralj nije bio iznad zakona. U stvari, bilo je slučajeva u kojima su kraljevi izgubili svoju čast, ali ih je bilo vrlo malo.

Pa, šta se dogodilo kada je kralj prekršio pravila? Postojalo je inovativno rješenje u provođenju zakona protiv povrijeđenog kralja. To rješenje je bilo da svaki kralj ima aithech fortha, što znači zamjenski churl. Doslovno, on je bio zamena za kralja; zakon je primijenjen protiv te zamjene. Međutim, kralj je bio taj koji je nadoknadio jadnika koji je plaćao svoje greške.

Sedmica života kraljeva galske Irske

Da , kraljevi su imali vrlo uređen život. Imali su plan koji su slijedili svake sedmice, znajući šta da rade svakog dana u sedmici. Međutim, neki naučnici su vjerovali da je tako shematizirana sedmica za kralja malo vjerovatna. Ali, to je ionako glasio Brehonov zakon.

Nedjeljom su kraljevi išli na piće. ponedjeljak, prosudio je; U utorak je igrao irsku utakmicu, fidchell; U srijedu je gledao pse kako love. Čudno, četvrtak je bio dan seksualnog sjedinjenja; činilo se da je svaki kralj proveo svoje četvrtkeisto. Vikendom je kralj u petak gledao trkačke konje, dok je u subotu ponovo nastavio s radom.

Paganizam i kršćanstvo u galskoj Irskoj

Irska je kršćanska zemlja u naše moderno doba. Međutim, prije nego što je kršćanstvo zavladalo Irskom, paganstvo je bilo tamo; Irci su u antičko doba bili pagani. Oni su obožavali bogove Tuatha de Danann, kao što smo ranije spomenuli. Religija koja je bila dominantna u galskoj Irskoj bila je politeizam.

U stvari, politeizam doslovno znači mnogo bogova. Geli su vjerovali u mnoge božanske figure koja su bila bogolika stvorenja. Da, bogovi u koje su vjerovali bili su zapravo mnogi. Neki izvori tvrde da su ljudi u galskoj Irskoj obožavali stotine bogova. Mogu doseći i do četiri stotine.

Ovaj broj je relativno velik, ali to je zapravo bilo zato što su se vratili keltskom porijeklu. Drugim riječima, četiri stotine bogova su bili oni u koje su Kelti vjerovali. Međutim, nisu svi bili od značaja za Gele. Ti bogovi su obožavani u zavisnosti od mnogih faktora; međutim, mnogo ih je bilo tamo u eri galske Irske.

Mora da ste se pitali šta se dogodilo sa svim tim bogovima ako galska Irska više nije tu. Pa, Irska možda više nije galska, ali porijeklo Kelta potiče odatle. Dakle, još uvijek postoji mnogo praznovjerjapostoje u ovom trenutku.

Poreklo keltskog politeizma

Ljudi politeizam obično nazivaju paganizmom; oba su jedno, u slučaju da ste zbunjeni. Većina galske Irske bili su pagani. Keltska plemena doprinose širenju ove religije u antičko doba. Različiti narodi su ih spominjali od strane ljudi iz gvozdenog doba Zapadne Evrope. Indoevropska porodica se sastojala od mnogo velikih grupa koje su usvojile politeizam. Keltski politeizam je zapravo bio jedan od njih; to je bila osnovna religija u galskoj Irskoj.

Ta religija ima veliki utjecaj na kulturu galske Irske. Imao je svoju vlastitu tradiciju. Kada su istoričari tražili porijeklo keltskih religijskih praksi, shvatili su da su bili pod utjecajem Rimljana. Kombinacija dviju kultura rezultirala je potpuno novom pod nazivom galo-rimska. Obje kulture su također dijelile mnoga vjerovanja i božanstva.

Kada su keltska područja bila pod utjecajem kršćanstva, mnoge tradicije paganstva su nestale. Ipak, tradicije nekadašnjeg politeističkog područja uspjele su preživjeti u mnogim keltskim nacijama.

Postepeno blijedi paganizam

Dakle, šta se dogodilo s paganizmom? Još uvijek je tu, ali pagani su među manjinom Irske. To je zato što je Irska postala hrišćanska kultura. Kršćanstvo je zabranilo obožavanje bilo kojeg od bogova kojih nema u Bibliji. To je imalozapravo stavio tačku na paganizam u mnogim područjima oko galske Irske.

Paganizam i politeizam možda više nisu bili u izobilju, ali još uvijek postoje. Postojala su i druga sredstva koja su Paganizam oživjela do modernog doba. Jedno od tih sredstava bio je pokret keltskog rekonstrukcionističkog paganizma. Irci su jasno stavili do znanja da kršćanstvo više ne briše religije njihovih drevnih predaka.

Osim što je vjerovala u nekoliko bogova, galska Irska je imala ideju da su nežive stvari žive. Bio je to koncept koji je keltska kultura oduvijek usvajala i u koji je vjerovala. Zemlje, drveće i stijene bile su među stvarima za koje su Gaeli vjerovali da imaju duše. Vjerovali su da se te beživotne stvari bave prirodom svemira na isti način kao i čovjek. Poreklo takvog koncepta ostaje bizarno; međutim, pogađanje ponekad može pomoći.

Gelska Irska se bavila vjerovanjem u natprirodne bogove, poput Tuatha de Danann. Prikazivanje bogova obično je uključivalo životinjske oblike, a ponekad su to bila mora i rijeke. Vjerovatno je tako nastao pojam živih neživih stvari. Naravno, ta vjerovanja su uticala na kulturu tog vremena. Neka područja su zapravo zabranila posjedovanje zemljišta; pošto je posjedovanje duše bilo prilično blizu ropstvu.

Prihvatanje religija u galskoj Irskoj

Era galske Irske bila je ona o kojoj su mnoge nacije pisaleto. Začudo, čitavu keltsku kulturu nisu zapisali sami Kelti. Zapisi koji su dokumentovali život Kelta bili su strani. Uglavnom su bili i Rimljani. Nažalost, loša sreća Kelta utrla je put njihovom najvećem neprijatelju, Rimljanima, da napišu svoju istoriju.

Gelska Irska je prošla kroz više od nekoliko invazija. Jedan od njih su bili Rimljani; oni su čitavu keltsku naciju doživljavali kao varvare. Kao takve su ih prikazivali i u svim istorijskim zapisima. Istina je; Kelti su imali mnogo pozitivnih aspekata koje nije svaki narod pominjao. Jedan od tih aspekata bila je činjenica da su bili vjerski prihvaćeni.

Gelska Irska je prošla kroz konverziju iz paganstva u kršćanstvo; međutim, pagani i dalje postoje. Takva konverzija razvila je toleranciju među Galima ili Keltima općenito. Istorija tvrdi da Gaeli nikada nisu pokušali da nametnu svoju galsku kulturu drugima. Čak i kada su oni bili na vlasti. Tolerancija je bila očigledna jer su dopuštali plemenima iz drugih kultura da obavljaju svoje vjerske običaje. Prihvatali su razlike između svoje religije i religije drugih.

Bogovi i boginje galske Irske

Gelska Irska su možda vjerovali u stotine bogova; međutim, neki od njih su bili najistaknutiji. Uključuju i te preovlađujuće božanske figureLugus, Brigid, Toutatis, Taranis i drugi. Može se mnogo naučiti o keltskim bogovima. Međutim, postoje i mnoge priče o svakom božanstvu koje su Gaeli obožavali. Daćemo sve detalje o svakom od glavnih bogova Gaela. Morate prvo naučiti o Tuatha de Danann; natprirodna rasa iz koje dolazi većina bogova.

Ko su bili Tuatha de Danann?

Prije dolaska kršćanstva, većina galske Irske obožavala je bogove i boginje Tuatha de Danann. Potonji je bila drevna irska rasa koja je posjedovala natprirodne moći i bila je među prvim stanovnicima Irske. Ono što je učinilo da Tuatha de Danann imaju takve supermoći bila je činjenica da su bili stvorenja nalik na bogove.

Ljudi su obožavali ove bogove i boginje zbog moći koje su posjedovali; omogućili su im da rade izvanredne stvari. Došli su iz četiri različita grada; Gorias, Murias, Finias i Falias.

Osim što su bili moćni, uspjeli su donijeti izuzetne vještine iz četiri grada i iskoristiti ih za razvoj Irske. Ti gradovi u kojima su živjeli imali su četiri čovjeka koji su ih naučili najboljim mogućim vještinama. Ti ljudi su bili Urije u Goriji; Senije u Muriji, Arije u Finiji; i Morias u Faliasu. Zajedno sa svojom mudrošću i vještinama, donijeli su u Irsku četiri blaga.

Doslovno značenje Tuatha de Danann je plemeBoginja Danu. Danu je bila majka boginja svake druge božanske figure ove rase. Galska mitologija nije mnogo spominjala o njoj, ali su je nazivali majkom.

• Cela istorija Tuatha de Danann i njihov dolazak u Irsku

Priča o Bogu Lugusu ili Lughu

U galskoj mitologiji naišli biste na više od nekoliko bogova koji su stvorili velike kraljeve i ratnike. Među tim likovima je i Bog Lugus. Istorija ga je obično spominjala kao Lugh jer je keltska mitologija koristila za pisanje imena.

Lugus je bio jedan od keltskih bogova, kao i član Tuatha de Danann. Bio je bog oluje i sunca; osim toga, bio je moćan, mlad i jak. Jedan od Lugusovih roditelja pripadao je drugoj rasi; fomorijanci. Bio je polufomorijanac i polu-Tuatha de Danann. Stoga je naporno radio u pokušaju da se pridruži vojsci Tuatha. Međutim, to nije bilo tako teško, jer je Lugus bio talentovan ratnik koji je imao mnogo vještina.

Nuada je bio prvi vođa njihove rase. Izgubio je ruku tokom bitke, pa su morali izabrati drugog privremenog kralja. Taj kralj je bio Bres, kao Lug; bio je polufomorijanac. On je potisnuo Tuatha de Danann tokom svoje vladavine. Lugh nikada nije prihvatio ugnjetavanje; njegov narod je oduvek video nadu u Lugu za njegovu mladost i upornost.

Kada se Nuada vratio na prijestolje, Fomorijanci su došli poosveta. Balor, kralj Fomorijaca, ubio je Nuadu. Zauzvrat, Lug je uspeo da ubije Balora i osveti smrt svog kralja.

Tuatha de Danann je dobio prednost zahvaljujući Lugu. Postao je drugi kralj nakon Nuade. Ljudi njegove rase vjerovali su mu jer im je donio pravdu za kojom su čeznuli.

Brigid, Boginja Vatre i Sunca

Ona je bila jedna od Tuatha de Danann; takođe je bila boginja vatre i sunca. Njena veza s plamenom pratila je njen prikaz tako da uvijek uključuje crvenu plamenu kosu. Neke legende su tvrdile da je njeno lice napola lijepo, a napola odvratno.

Nismo sigurni kakve implikacije daje njeno lice; međutim, njen prikaz uključivao je dva različita scenarija. Jedna od njih bila je lijepa boginja koju su svi obožavali, pa otuda i njeno polulijepo lice. Druga ilustracija ju je povezivala s Bansheejem; žena koja plače na sahranama. Dakle, potonja ilustracija objašnjava.

Mitologija se ponekad odnosi na boginju Brigidu od strane Svete Brigide. Iza takvog imenovanja stoji priča; odličan takođe. Boginja Brigid bila je jedna od istaknutih boginja u galskoj Irskoj. Međutim, irska mitologija je također spominje kao boginju rata.

Gelska Irska i Kelti, općenito, doživljavali su ratove kao sveti element koji je pokazao njihovu vrijednost. Biti ratnik bilo je kao biti među najvišim društvenim slojevima društva. Dakle, galska istorijaoduvijek je naglašavao ratove i obožavao takve bogove i boginje. Boginja Brigid, kao i svi Tuatha de Danann, posedovala je mnoge supermoći. Među tim moćima, imala je sposobnost iscjeljivanja i pružanja plodnosti.

Transformacija iz Boginje Brigide u Svetu Brigidu

Pagani su obožavali toliko bogova od srca. U antičko doba, Brigid je bila jedna od svetih boginja u koje je vjerovala galska Irska. Imala je toliko sljedbenika prije dolaska kršćanstva. Kada je irska kultura kristijanizirana, ljudi su prestali obožavati bogove i boginje paganstva. To je bila nova religija koja je sprečavala obožavanje bilo kojih bogova osim Hrista.

Boginja Brigid je bila potpuno svjesna te činjenice i bojala se da više neće imati obožavatelje. Tako je prešla na kršćanstvo i postala svetica. Na taj način je i dalje zadržala svoje sljedbenike u novoj religiji, kao i svoju reputaciju.

Taranis i Toutatis

Gelska Irska zajedno sa Britanskim otocima, Rajnlandom i Podunavlje je obožavalo svetu trijadu. Ta trijada se sastojala od tri galska boga; Taranis, Toutatis i Esus. Međutim, Taranis je bio najznačajniji od svih njih. On je bio bog groma. Ta tri boga su bila kojima su Gaeli prinosili ljudske žrtve. Vjerovali su da će te ponude zadovoljiti njihove bogove.

Ilustracija Boga Taranisa obično je uključivala čovjeka satanisti.

Među uslovima, osim što je kvalifikovan, tanista treba da deli istog dedu sa svojim prethodnikom. Kako je neko postao tanista, takodjer je bilo izborom koji su napravili slobodni ljudi koji potiču od istog pradede. Imali su i staž tanista. To znači da može postojati više od jednog tanista odjednom. Oni primaju kraljevsku vlast jedan za drugim u skladu sa svojim starešinstvom.

Ø Poreklo tanistrije

Pre svega, u galskoj istoriji, tanistika je trajala dosta dugo vremena. Počelo je u vrlo davno vrijeme i trajalo do sredine 16. ili početka 17. stoljeća. Geli su možda bili drevna verzija Iraca. S druge strane, Pikti su bili izvorna etnička pripadnost Škota.

Verovatno su Geli bili među prvim narodima koji su koristili Tanistiju pri izboru svojih kraljeva. Čak su taj sistem prenijeli na svoje škotske kolege. Međutim, Pikti nisu nastavili dijeliti principe tog sistema. Definitivno, sukcesija Tanistije bila je sistem orijentisan na muškarce. Žene nikada nisu imale pravo da budu Tanistkinje.

To je bilo samo do 1005. godine kada je kralj Malcolm II sklopio sporazum. Bio je prvi monarh koji je ikada uveo naslednu monarhiju. Koncept je započeo u Škotskoj i Malcolm je zapravo uspio promijeniti nekoliko uvjeta sukcesije.

Prviteška brada i grom u ruci. Više prikaza uključuje držanje točka u drugoj ruci kao simbola točka godine. Neke tvrdnje tvrde da zidovi Gundestrupovog kotla, unutrašnji, sadrže prikaz boga.

Taranis nije bio popularan samo u keltskoj mitologiji, već iu grčkoj mitologiji. Istoričari i naučnici su uvek nalazili vezu između Taranisa i točka. Mitologija se odnosi na praznike pagana kao na točak godine. Uskoro ćemo doći do te tačke.

Točak godine

Bog Taranis je oduvijek imao vezu sa točkom godine. Na njegovim portretima obično je držao točak u jednoj ruci, a grom u drugoj. Ali, šta je zapravo Točak godine? To je izraz koji se koristi za označavanje godišnjeg ciklusa keltskog sezonskog festivala.

Prilično kao keltski kalendar; međutim, kolo se sastoji od svih osam festivala. Keltski kalendar se odnosi samo na dane četvrtine u godini, poznatije kao dani ukrštanja četvrtine. Ti dani su četiri sredine osam festivala galske Irske; oni su i najznačajniji festivali.

Tih osam festivala igraju veliku ulogu u tradiciji galske Irske. U stvari, oni igraju ulogu u istoriji paganizma i keltske kulture u celini. Mogu se razlikovati od jedne nacije do zemljedrugi u smislu datuma imena. Međutim, svi oni nose iste implikacije i važnost za keltske ljude svih drevnih i modernih doba.

Istorija pokazuje da su stari pagani slavili samo četiri središnja festivala u godini. Drugim riječima, slave samo Imbolc, Beltane, Lughnasa i Samhain. Ta četiri su posebno imala i poljoprivredni i sezonski značaj. Dakle, oni su najistaknutiji. U savremeno doba, Kelti su inovirali osmostruki ili Točak godine. Takva moderna inovacija učinila je njihove festivale češće tokom cijele godine umjesto svaka tri mjeseca.

Šta trebate znati o festivalima galske Irske

Dakle, galska Irska slavila samo četiri praznika. Čini se da moderni paganizam ima drugačije mišljenje o tom pitanju. Imati osam festivala tokom godina može ljudima zvučati pomalo čudno. Međutim, oni su podijeljeni u dvije vrste; glavni festivali, koji su četiri srednja festivala u godini, i manji festivali.

Četiri glavna festivala su Imbolc, Beltane, Lughnasa i Samhain. S druge strane, manji su Yule, Ostara, Litha i Mabon. Ciklus obično ide s jednim velikim festivalom, a zatim slijedi manji. Zatim se ponavlja svake godine.

Gelska tradicija oduvijek je smatrala te praznike ciklusom života ismrt sunca. Te proslave su zasnovane na životu Sunčevog sistema. Neki festivali počinju kada se sunce ponovo rodi, dok drugi obeležavaju njegovu smrt. Osim solarnog ciklusa, festivali obilježavaju i početak i sredinu četiri godišnja doba.

Moderni pokret politeizma poznat je kao neopaganizam. Kombinira tradiciju i Vikana i Nevikanaca. Non-Wiccans ili galski festivali se vrte oko životnog ciklusa sunca, kao što smo ranije spomenuli. S druge strane, vikkanske tradicije su više povezane sa lunarnim ciklusom. Dakle, obojica predstavljaju tek rođenu savremenu religiju, neopaganizam.

Jule Festival (sredina zime)

Jule je jedan od festivala koji ne poklanja toliko pažnje tokom cijele godine. Međutim, u galskoj Irskoj u antičko doba bio je dominantan. Ljudi su to nazivali ili badnjakom ili sredinom zime.

Jule se održava od 20. decembra do 23. decembra i dolazi odmah nakon Samhaina. To je praznik kada ljudi slave zimski solsticij. Drugim riječima, festival obilježava posljednji dan u kojem je noć kratka. Slavi početak dugih dana koji traju do ljetnog solsticija, koji zovu Lita. Uskoro ćemo ući u detalje Litha festivala.

Yule je zapravo festival koji je nekada simbolizirao nadu za ljude u galskoj Irskoj.Ideja te proslave se vrti oko ideje da nakon oluje uvijek ima sunca. Teme slavlja su sve o ponovnom rođenju svjetla. Prema keltskoj mitologiji, u Yuleu, Boginja rađa Boga svjetlosti ili Sunčevo dijete.

Postoji i druga ideologija oko ciklusa solsticija. Ova ideologija kaže da postoji kralj koji vlada pola godine, a drugi pola godine. Holly King je ta koja vlada od Litha do Yule. S druge strane, Hrastov kralj vlada od Yulea do Litha. Za vrijeme Božića dolazi do bitke između dva kralja u kojoj Hrastov kralj preuzima prednost.

Tradicije koje se održavaju na Božićnom festivalu

Vatre su od suštinskog značaja za proslavu bilo kojeg značajnog događaj u galskoj Irskoj. Ljudi širom zemlje palili bi lomače svuda na javnim mestima ili u svojim kućama. Paljenje lomača je obično metoda Kelta koja predstavlja dobrodošlicu sunčevoj svjetlosti. To je slučaj sa Božićem jer je to vrijeme kada dani postaju duži, a noći kraće. Ljudi također slave koristeći drevni oblik božićnog pjevanja nazdravljajući za dobro zdravlje i pijući cijelu noć.

Pročitajte o zanimljivostima zdravica u Irskoj

Paljenje lomača u galskoj Irskoj

Božićni festival u različitim kulturama

Gelska Irska možebiti jedna od zemalja koja je slavila Božić, ali nije bila jedina zasigurno. Ovaj festival je postojao u više od nekoliko kultura sa različitim terminima i različitim tradicijama. Međutim, svi su predstavljali ideju obnove nade i dobrodošlice sunčevoj svjetlosti.

Na primjer, Perzijanci su slavili praznik Boga Sunca, Mitre, 25. decembra. S druge strane, Rimljani su 17. decembra slavili Saturnalije, poznate kao praznik svjetlosti. Ne održavaju se svi festivali istog dana u različitim kulturama. Međutim, svi oni zastupaju istu stvar.

Imbolc ili Imblog

Imbolc je prvi veliki praznik koji sve keltske kulture slave do danas. Ponekad je naziv festivala Imbolc; drugi put je Imbolg. Te razlike ne znače ništa; samo zavisi od različitog porekla, ali ova dva termina imaju isto značenje. Doslovno značenje ovih izraza je „u stomaku“. Da, prilično je bizarno; međutim, iza takvog imenovanja stoji priča koja razjašnjava nejasnoće.

Imbolc označava kraj zime jer se održava prvog dana februara. Geli su zimu nazivali najtežom godišnjom dobom. Zimi ceo život stavljaju na čekanje čekajući da prođe hladnoća. Kada zima prođe, život ponovo počinje da se obnavlja u keltskim oblastima. TO JEsezona uzgoja životinja i farmeri započinju svoju poljoprivrednu misiju.

Taj festival ima veliku vezu s boginjom sunca Brigidom. Ona je možda simbol vatre i sunca, ali je takođe bila bog plodnosti. To opravdava vezu između uzgoja životinja i festivala.

Iako se proslava održava 1. februara, početak sezone može biti drugačiji. Nije opšte pravilo da zima ionako završava u februaru. Dakle, sezona može početi kada je zima već došla do kraja. Osim toga, ponašanje stoke i životinja je još jedan faktor koji određuje početak nove sezone.

Implikacije Imbolc festivala

Sveta Brigida je bila boginja vatre, sunca, rata i plodnosti. Boginje galske Irske simbolizirale su više od nekoliko stvari. To što je boginja plodnosti objašnjava njenu povezanost sa ovim festivalom, što se tiče stočarstva i stočarstva. No, čini se da to nije jedini način na koji je festival povezan s njom. U stvari, postojala je praksa u galskoj Irskoj koja se još uvijek održava na današnjim proslavama; paljenje lomača. Imbolc nije jedini festival na kojem vatra igra vitalnu ulogu; većina praznika isto tako.

Paljenje lomača širom zemlje oduvijek je imalo značaj koji ide u skladu s godišnjim dobima. Na ovaj specifičan praznik lomače su simbolda ponovo požele dobrodošlicu suncu u svoje živote. Tokom zime, prohladni povjetarac čini da sunce gotovo nestane, za razliku od njegovog snažnog sjaja u drugim godišnjim dobima. Krijesovi su dio festivala. Pale ih u centru bilo kojeg festivala koji se održava u javnosti, kao iu svojim domovima.

Sv. Brigida i njezina veza s Imbolc festivalom

Imbolc je izvorno paganska proslava. Iako je kršćanstvo pokušalo izbrisati sve tragove paganizma, zadržali su ovaj praznik. Čak se i sada povezuje s križevima; Brigidini krstovi. Imbolc je zapravo jedna od rijetkih stvari koje paganstvo i kršćanstvo imaju zajedničko.

Brigid je zapravo bila boginja vatre i plodnosti, ali nije tako počela njena veza sa festivalom. Imbolc je festival koji je postojao i kroz paganstvo i kroz kršćanstvo; baš kao što je Brigid uradila. Umrla je 525. godine 1. februara, kako legende tvrde, a njeno tijelo se nalazi u grobnici u Kildareu u Irskoj.

Većina bogova i boginja paganskih vremena bila je legendarna, ali postoje dokazi o Brigidinom stvarnom postojanju. Kada je prešla na kršćanstvo, prilagodila je križeve kako bi svuda širila vjeru. Legende kažu da je jednom posjetila vođu na samrti. Bilo je to vrijeme kada je prvi put prilagodila krst i to je postalo trend. Zbog nje je ovaj vođa prešao na kršćanstvo neposredno prije nego što je preminuo.

Ljudi su počeliprilagođavanje križeva na isti način na koji je Brigid radila. Zovu ga i Brigidini krstovi. Ovaj običaj je postao tradicija u galskoj Irskoj i modernim vremenima. Čak su i djeca postala dio tradicije učeći kako pravilno prilagoditi Brigidin križ. Do danas ljudi te krstove vješaju na svoja mjesta i na vrata. Vjeruju da donose posvećenje i pomažu im da sigurno spavaju cijelu noć.

Sjeverje i praksa Imbolc festivala

Keltska kultura oduvijek je prihvaćala samo postojanje svetih bunari. Za njih su bili od velikog značaja. Galska Irska je oduvek praktikovala ono što sada nazivaju irskim blagoslovima. Ti se blagoslovi daju izvođenjem određene prakse u blizini bunara za koji vjeruju da je sveti. Budući da bunari igraju ulogu u galskoj kulturi, koriste ih na mnogim festivalima i Imbolc nije izuzetak.

Kelti su oduvijek obilazili bunare kako bi se molili za blagoslov. Oni to čine tako što daju ponude bogovima ili koriste šareni komad tkanine. Te prakse nisu završile s krajem drevnih vremena; i dalje postoje u ovim modernim vremenima.

Imbolc je zapravo opstao do danas; međutim, mnoge prakse su izgubile smisao ili su potpuno nestale. Moderni Kelti ovaj dan nazivaju Dan Svete Brigide, a ne Imbolc, jer većina su sada kršćani. Ovaj dan je postaoviše kao memoari Svete Brigide, a ne više o slavljenju kraja zime.

Značaj vremena u galskoj Irskoj

U stara vremena, Kelti su oduvijek čitajte predznake kako biste predvidjeli vrijeme. Uvek su čekali da zimi dođe kraj kako bi mogli da nastave svoje živote. Imbolc je u velikoj mjeri povezan s vremenom. Bio je to festival na kojem slave dočekujući proljeće u svojoj hladnoj atmosferi.

Toplo vrijeme koje dolazi zajedno s Imbolc-om navelo je ljude da vjeruju da poboljšava njihovo zdravlje. Njihova ljubav je također lagala u njihovoj ideji da se zli duhovi drže podalje za to vrijeme. Postoji mnogo čudnih pojmova koje je usvojila galska Irska. Osim toga, vjerovali su da je loše vrijeme dobar znak. Da, zvuči čudno za ljude koji cijene sjajno vrijeme. U stvari, postoji priča iza koncepta lošeg vremena 1. februara je dobar znak.

Keltski folklor igra ulogu u formiranju takvog pojma. Uvijek je prikazivao mitsko stvorenje, Cailleach, koje je skupljalo drva na Imbolcu. To opako stvorenje nikada se ne pojavljuje u lošim vremenskim danima, što znači da bi ostala u svojoj jazbini ako je vrijeme užasno. Ako ne skuplja drva, zima bi uskoro završila i ljeto bi savršeno počelo. Tako su Kelti došli do teorije da loše vrijeme znači veliko ljeto.

OSTARA (PROLJEĆEEQUINOX)

Ostara je jedno od dva godišnja doba u kojima su noć i dan u ravnoteži. Oba su jednaka po dužini. Međutim, dan postaje duži, zbog čega je vrijeme mnogo toplije. Za galsku Irsku, to je bila definicija savršenstva jer se činilo da nikada nisu voljeli zimu. Čak su je smatrali najmračnijom polovinom godine.

Ponekad se ljudi pozivaju na Ostaru po proljetnoj ravnodnevici. Sasvim je normalno da većina stvari u galskom Irskoj ima više od jednog mandata. Obično predstavljamo one koji su najčešći. U ovom slučaju, Ostara je izraz koji najčešće koriste.

Ostara se zapravo održava u aprilu. Obilježava prvi dan proljeća. Ime potiče od imena germanske boginje po imenu Eostre. Ljudi slave obilnu plodnost Zemlje tokom Ostare. Osim toga, to je keltski ekvivalent kršćanske proslave Uskrsa.

Prema keltskoj mitologiji, Ostara je bila boginja plodnosti. Njeno ime je čak blisko imenu ženskog hormona, estrogena. Ovo zapravo objašnjava da je Boginja plodnosti i simbolizira plodnost žena tokom proljeća.

Budući da je svaki festival povezan s određenim simbolima, simboli Ostare su obično zec i jaje. To je zato što prikaz boginje Ostare u mitologiji tvrdi da su joj glava i ramena bili od zeca. Svaki simbolpojam koji je izmijenio bio je sukob koji je izazvao izborni zakon. Vjerovao je da zakon prati borbe između rivala za dolazak na tron. Drugi termin koji je uspio promijeniti je dopuštanje sukcesije po ženskoj liniji, posebno da je imao samo kćeri. Dopuštanje sukcesije po ženskoj liniji, u stvari, izazvalo je više sukoba između generacija.

Ø Razlika između Škotske i Irske monarhije

Kralj Malcolm je možda uspio promijeniti nekoliko mandata u nasljednoj monarhiji. Međutim, njegovi koncepti ostali su samo unutar granica Škotske. Monarhije galske Irske nikada nisu dozvoljavale ženama da naslijede moć ili Tanistiju. One su ostale iste do današnjeg dana i kroz istoriju.

Ø Šta je bila tanistika krvi?

Da, postojalo je ono što su Geli zvali Krvna tanistika. Potonje je zapravo bio princip koji je govorio ko je dostojan da naslijedi tron. U njemu se navodi da je prestolo nasleđe dodeljeno muškom članu kraljevske dinastije; najtalentovaniji.

Bilo je teško izabrati vladara među muškim članovima bilo kojeg kraljevskog klana. To je bilo zato što su svi imali jednaka prava da traže vlast. Dakle, da bi izabrao vladara, on je morao biti taj koji će pobjeđivati ​​konkurente. Drugim riječima, morao je biti najmoćniji među svim ostalim članovima.

Ko su bili Gaelinosi specifičnu implikaciju u kojoj predstavljaju.

Simbol zeca boginje Ostare

Za mnoge kulture u svijetu, galska Irska je usvojila mnogo bizarnih pojmova. Međutim, tako funkcioniraju praznovjerja i tradicije. Dolazite na svijet samo da ih nađete tamo kako čekaju da im se iznova i iznova kaže. Jedan od koncepata u koji je vjerovala galska Irska bila je svetost zeca.

Zapravo, zec je bio kultna životinja mnogih lunarnih boginja. To je zato što ga je keltska kultura oduvijek smatrala simbolom mjeseca. Tako su boginje poput Hekate, Holde i Freje uzele zeca kao ikonu za sebe. Boginja Ostara nije bila izuzetak; i ona je vjerovala u svetost zeca.

Pa, Ostara nije bila lunarna boginja; bila je boginja plodnosti, ali evo njene veze sa mjesecom. Ostara je bila keltski ekvivalent kršćanskom Uskrsu. Mjesečeva faza je ono što određuje datum potonjeg. Tako su se oba festivala spontano povezivala sa mjesecom kao njihovim simbolom.

Pa, kakva je veza između mjeseca i zeca? Dobro pitanje, jer postoji odlično objašnjenje za to. Galska Irska je vjerovala da je zec noćna životinja koja umire svakog jutra i oživljava svake noći. Takvo vjerovanje je prilično slično mjesecu koji se svake noći ponovo rađa. Ova konstantauskrsnuće takođe predstavlja ponovno rođenje proleća.

Poreklo uskršnjeg zeca

U galskoj Irskoj, lov na zeca bio je tabu u davna vremena. Vjerovali su da je to sveta životinja koja zaslužuje poštovanje. Međutim, dolaskom kršćanstva neke stvari su dobile drugačiji tok. Bilo je uobičajeno određivati ​​datum i vrijeme Uskrsa kroz mjesečevu fazu. S druge strane, ljudi su nekada vjerovali da Zec ima snažnu vezu sa lunarnim ciklusom. Tako je lov na zečeve postao uobičajena aktivnost u nekoliko kultura. Ta aktivnost se odvijala u proljeće.

Nasuprot tome, zec jako podsjeća na zeca. Kroz vekove, legende su razvile ideju da Uskršnji zeka na Uskrs donosi jaja deci širom sveta. Tako je nastala ideja o Uskršnjem zecu. Da li ste se ikada zapitali zašto baš donosi jaja, a ne bombone? Pa, postoji još jedna priča iza te stvari sa jajima.

Uskršnji zeko (Slika Pixaline sa Pixabaya)

Šta simboliziraju jaja?

Mnoge tradicije percipiraju jaje kao mali prikaz kako cijeli svemir funkcionira. Očigledno, galska Irska nije bila izuzetak. Jaje je zapravo prirodna reprezentacija ravnoteže između svega na svijetu. Žumance i bjelanjak predstavljaju ravnotežu između muškog i ženskogmrak i svjetlost. Sve što je potrebno za održavanje ravnoteže univerzuma leži u jajima.

Tačnije, bjelanjak jajeta predstavlja Bijelu boginju. S druge strane, žumance predstavlja Boga Sunca jer je zlatno kao sunce. Unutar jajeta žumance je obavijeno bjelanjkom. Ovo ilustruje sliku za upotrebu na kojoj Bijela boginja grli Boga Sunca. Takav zagrljaj je ono što drži ravnotežu u svijetu pod kontrolom i u stalnom rastu.

Uskršnja šarena jaja (Fotografija sa PxHere)

BELTANE

Kada počne ljeto i vruće vrijeme, Kelti postaju sretni. Dakle, početak takve sezone morali su obilježiti festivalom. Zato je Beltane tu; slavi početak ljeta i podsjeća Kelte na njihovo naslijeđe.

Osim toga, festival nije ograničen na Irsku, već se proteže i na Ostrvo Man i Škotsku. Budući da se festivali obično održavaju prvog dana u mjesecu, tako i Beltane. Održava se 1. maja. Ljudi obično nazivaju Beltane festival kao Prvi maj.

Prvi maj je takođe povezan sa bogovima i boginjama plodnosti. Označava početak ljeta, pa ljudi slave zelenilo i plodnost zemlje. Ali, proslava plodnosti se ovde ne odnosi samo na zemlje; radi se i o biološkim funkcijama ljudi.

Da bi se maksimalno zabavili, ljudi pokrećuproslava poslednjeg dana aprila. Tako da traje jedan cijeli dan ispunjen radošću i uzbuđenjem. Pitate se kako slave? Pa, lako je pogoditi; koriste vatru, definitivno.

Festival vatre

Ljudi obično nazivaju Beltane festivalom vatre, jer koriste puno vatre u svojoj proslavi. Galska Irska je oduvijek cijenila vatru u slavlju, kao i moderna Irska. Čak su obožavali bogove vatre u drevnim vremenima. Čak i riječ Beltane znači Svijetla vatra. Dakle, šta vatra implicira?

Gelska Irska je usvojila ideju da vatra liječi i pročišćava. Porijeklo takvih vjerovanja je nejasno, ali to objašnjava njihovu stalnu upotrebu vatre za slavlje. Međutim, njihova tradicija je uvijek uključivala paljenje krijesa i okretanje oko nje. Plesali bi, pjevali i uživali u vremenu oko velike krijesa.

Čvrsto vjerovanje u vatru je pratilo Kelte da je tretiraju kao sredstvo za međusobno povezivanje. Zapravo se koristio u više od nekoliko namjena, ali najčešće se vjerovalo da ih štiti. Legende kažu da brak boga i boginje rezultira rađanjem ljeta. Dakle, to je ono što simbolizira lomača.

Praznik vatre (Izvor fotografije: PxHere)

Sezona braka

Iako je vatra obično dio svake festivalske prakse, postoji više praznovjerjaizvršeno u Beltaneu. Ta praznovjerja uključuju skakanje preko metle, kao i uobičajene brakove. Sezona je plodnosti, pa se ljudi u to vreme mnogo venčavaju. Oni također vjeruju da je Beltane bilo vrijeme kada je Bog oženio Boginju. Tako kažu da je vrijeme kada je sve plodno; zemlje i ljudi.

Međutim, legende tvrde da je Beltane zapravo bio brak velikog Boga i Boginja. Pagani su verovali da je to najbolje vreme za brak. Tokom godina, ljudi su usvojili tu tradiciju da bi mogli zaboraviti i zašto je sezona braka.

Calton Hill je najpopularnija lokacija na kojoj se održava festival Beltane. Brdo se nalazi na zemljištu Škotske. Ljudi počinju marširati tokom dana kao grupe koje se sastaju na svakom mjestu sastanka. Ovaj marš počinje kod nacionalnog spomenika u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Vođe marša su ljudi koji personificiraju May Queen i Zelenog čovjeka. Osim toga, uvijek postoje bubnjevi uključujući i onaj irski, Bodhran Drum, koji neprestano lupaju duž marša.

Na kraju, slijedi izvedba koja ilustrira baštinu galske Irske i drugih keltskih regija, uključujući Škotsku. Izvođači počinju plesati i pjevati noseći bijelo i crveno. Na kraju se svi odmore i uživaju u ukusnom švedskom stolu, uključujući irsku hranu i ostalopića.

Irske svadbene tradicije i Beltane

Sjećate li se tradicije skakanja na metlu? To je dio irske tradicije vjenčanja i one koju ljudi rade na Beltaneu. To znači da par započinje novi zajednički život i ostavlja stari iza štapa. Da, bukvalno preskaču metlu dok leži ravno na tlu.

Osim skakanja na metlu, postojalo je i rukovanje. Ova tradicija podrazumijeva da par veže ruke u znak predanosti. Ionako su imali dozvolu da biraju dužinu i vrstu veze. Međutim, na dan vjenčanja, morali su nositi Claddagh prsten i razmijeniti zavjete.

Claddagh Ring (Slika Mégane Percier sa Pixabaya)

Zanimljivo je ali vrlo čudan običaj koji je galska Irska izvodila u Beltaneu. Kelti to zovu A-Maying. Ova praksa uključuje parove svih uzrasta koji provode cijelu noć u šumi. Tamo ga provode i vode ljubav u javnosti. Nakon što se noć završi, skupljaju cveće i puno cvetova pre nego što odu u svoje mesto. Čak su i glog, nesrećnu biljku, donijeli u svoj dom, SAMO u Beltane.

LITHA (PORED LJETA)

Kao što je sredina zime, postoji i ljeto i ljudi je zovu Lita. Lita je zapravo bila među drevnim festivalima koje je slavila galska Irska. Toje solarna proslava koja se održava 21. ili 22. juna.

Ovaj festival je zapravo bio vrijeme kada su ljudi slavili proces putovanja u nebesa. Nisu slavili postojanje samog nebesa. Umjesto toga, oni slave prostor između neba i zemlje. To je mnogo značilo za galsku Irsku i keltsku kulturu u cjelini.

Većina festivala je obično o ravnoteži svemira. Oni označavaju ravnotežu između godišnjih doba i ravnoteže dana i noći. Lita je posebno solarna proslava koja poštuje ravnotežu između vode i vatre.

Prema tradiciji galske Irske, Lita je bila još jedna bitka između kraljeva svjetla i tame, poput Yulea. U Yuleu, Oak King pobjeđuje Holly Kinga i preuzima vlast. Međutim, u Liti je obrnuto; Holly King vlada nakon osvajanja Oak Kinga. Opet, ova bitka se dešava dva puta godišnje u kojoj svaki kralj vlada pola godine. Nismo sigurni zašto uopće, ako svaki od njih uvijek pobjeđuje za vrijeme potrebnog solsticija.

Značaj vatre u Liti

Paljenje lomača oduvijek je bilo tradicija proslave u galskoj Irskoj. Prema knjizi Poganske porodice, postojale su specifične vatrene tradicije koje su se koristile za proslavu tog vremena. Ceisiwr Serith, autor knjige, tvrdi da su drevne kultureslavi se paljenjem velikih točkova. Zapalili bi kotače na vatru i onda ih kotrljali niz brdo. Na kraju brda, točkovi bi pljusnuli u vodu i vatra bi se ugasila.

Postojala su mnoga tumačenja o ovoj tradiciji. Jedna teorija tvrdi da su ljudi u galskoj Irskoj vjerovali da na taj način sprječavaju sušu. To je bilo zato što voda obično smanjuje toplinu sunca. Mislili su da duže zadržavaju vodu. Drugačija teorija sugerira da zabijanje plamenog točka u vodu simbolizira da snaga sunca počinje slabiti.

LUGHNASA ILI LAMMAS

Lughnasa je treći veliki festival u drevni kalendar galske Irske. Gaeli su to smatrali jednim od najsretnijih događaja u godini. Vjerovatno je to zato što označava početak sezone žetve. Sjećate li se Boga Luga? Da, bio je šampion Tuatha de Danann. Osim toga, on je bio bog koji je davao ogroman broj useva svake godine tokom sezone žetve. On je bio bog povezan sa ovim festivalom i ime, Lughnasa, jasno je dalo do znanja.

Međutim, u nekim keltskim regijama danas i u galskoj Irskoj, ljudi su ga zvali Lammas umjesto Lughnasa. Ovaj festival se održava 1. avgusta. To je ujedno i posljednji festival u keltskoj godini. Samhain slijedi Lugnasu; međutim, Samhain označava početaknove keltske godine. Dakle, Lughnasa ostaje posljednji festival.

Počeci tog dana sežu do keltskog boga, Luga. On je održavao taj festival u avgustu, nastupajući kao takmičenje i za sportiste i za sahranu. Pogrebna gozba je čudan izraz; međutim, to je bila činjenica. Lug je napravio taj festival kao memoare svoje preminule majke Taitlin. Kada je on bio mlad, ona je preminula prilikom čišćenja ravnice. Njena smrt bila je posljedica ekstremne iscrpljenosti.

Sjeverje povezana s Lughnasom

Svaki festival koji je došao dao je ljudima galske Irske priliku da razviju nove tradicije i praznovjerja . U Lughnasi počinje sezona žetve i ljudi mogu jesti prvi obrok novog useva. Ovaj festival pokazuje veliku porciju radosti i sreće. Ljudi izvode mnogo vežbi kao što su gozba, sklapanje provoda, atletska takmičenja i trgovina. Međutim, to je bilo u antičko doba galske Irske.

U današnje vrijeme proslava više nije ista. Ljudi više ne provode iste prakse. Međutim, oni i dalje plešu, pričaju priče i uživaju u hrani na festivalu.

Osim toga, postoji samo jedna tradicija koja je postojala u galskoj Irskoj i opstala u nekim današnjim keltskim područjima. Običaj je poznat kao Reek Sunday; poslednja je nedelja u julu. Ljudi biraju baš ovaj dan da lutaju ulicama dok ne stignu do Croagh Patricka.Ovo mjesto je krajnja destinacija gdje ljudi završavaju svoj marš i počinju da se penju uz strmo. Tamo slave plešući, pjevajući i zabavljajući se.

MABON (JESENSKA EKVINOCIJA)

Ovdje dolazi jesenska ravnodnevnica, kako je većina galske Irske govorila to. Mabon je naziv festivala koji obilježava to doba godine. Kelti ga izgovaraju ili (May-bun) ili (Mah-boon). Razlika zavisi od akcenta svake regije. Ranije je to bila druga berba u toku godine. Osim toga, održava se u septembru od 21. do 23. septembra.

U svakom slučaju, šta znači jesenski ekvinocij? Pa, to je ono doba godine kada je dužina dana i noći jednaka. Ovaj festival predstavlja važnost ravnoteže kao i jednakosti kroz harmoniju dana i noći.

Ljudi u galskoj Irskoj čekali su ovaj festival da bi se raskošno dotjerali i večerali. Takvo praznovjerje još uvijek postoji u modernim keltskim regijama. Tokom festivala ljudi se okupljaju sa svojim najmilijima kako bi zajedno proslavili pićem i plesom. To je također vrijeme kada Kelti prave vino i sakupljaju osušene biljke i sjemenke kao dio proslave.

Ostale aktivnosti koje ljudi obavljaju na ovaj dan uključuju lutanje po šumi. Oni također izvode druge prakse koje mogu zvučati pomalo čudno nekim kulturama. Ove prakseDrevna Irska?

Prilično poput Kelta, Geli su bili etnolingvistička grupa koja potiče sa sjeverozapadne strane Evrope. Koliko god ovo zvučalo očigledno, Geli su govorili mnoge galske jezike. Ti jezici potiču iz keltskih jezika; one koje su se koristile u staroj Irskoj i Škotskoj.

U prošlosti, Gaeli su bili etnička grupa koja potiče od keltske rase. Uglavnom, Kelti su izvorno bili Irci i Škoti; međutim, još uvijek se vode rasprave oko te činjenice. Neki izvori vjeruju da je odnos između Kelta i Iraca samo lažna tvrdnja. Međutim, današnji ljudi i dalje vjeruju u isto. Irci sebe smatraju nasljednicima Kelta, dakle Gela.

Gelska kultura bila je raširena na nekoliko mjesta širom Evrope, uključujući Manx, Škotsku i Irsku. Jeste li se ikada zapitali zašto baš Irska koju ljudi nazivaju galskom Irskom? Pa, prije nego što nastavimo, postojala je era u historiji Škotske u kojoj je galska kultura bila dominantna. Tako je možemo nazvati i galskom Škotskom. Međutim, istina iza priče o galskoj Irskoj je činjenica da je ova kultura nastala u Irskoj. Da, sve je počelo tamo, a zatim se proširilo na zapadnu Škotsku da bi se naselilo u Dal Riati.

Gelska Irska kroz stoljeća

Kako je Irska bila prije širenja galska kultura? Pa, miuključuju uljepšavanje grobova najmilijih borovima i šišarkama i lišćem. Oni također nude piće i piće drveću, iz nekog misterioznog razloga.

Značaj i implikacija ovog festivala

Mabon je jedan od najčudnijih festivala koji se održao u galskoj Irskoj. Ne samo zbog praksi koje su se izvodile, već i zbog implikacije toga. Već smo rekli da simbolizira pravo značenje ravnoteže i jednakosti.

Međutim, to je bilo i vrijeme kada su Gaeli odali počast svijetu Duhova i Stareća Božanstva. Ta božanstva uključuju spisak bogova i boginja koje je galska Irska obožavala u paganskim vremenima. Na listi se nalaze Espona, Morgan, Bog Mabon, Zeleni čovjek, Pamona i muze, Modron Boginja i još mnogo toga.

Smisao ovog festivala je da prekinete sve što radite u životu i počnete da se opuštate i uživate u tome . Poziva na ravnotežu između ciljeva koje želimo postići i života koji ne bismo trebali propustiti. Dakle, ljudi čekaju to određeno doba godine kako bi uživali u vremenu sa svojim voljenima. To je vrijeme kada se odmarate od svakodnevnih napornih obaveza i uživate u životu prije nego što nastavite sa svojim ulogama.

Posebna hrana koja se jede tokom Mabon festivala

Pošto je Mabon vrijeme za slavlje, uvijek mora biti hrane. Da, hrana je uvijek dio svake proslave u svakoj kulturi ikroz vekove. Ljudi na Mabonu odmaraju se od posla i života i žanju ono što sašiju, doslovno. Mnogi ljudi u galskoj Irskoj su uzgajali vlastitu hranu.

Dakle, Mabon se smatra pauzom u kojoj uživaju u svojim ličnim dostignućima. Najznačajnije namirnice Mabona su krompir, jabuke, hleb, luk, šipak i šargarepa. Definitivno ima više hrane, ali to su one u kojima ljudi najviše uživaju u Mabonu.

SAMHAIN

Keltska godina ne počinje s početkom obične godine u januaru. U stvari, počinje u oktobru kada se održava Samhain. Ovo je jedini festival koji galska Irska nije slavila prvog dana u mjesecu kao ostali festivali. Umjesto toga, galska Irska slavila je Samhain posljednjeg dana oktobra, 31. Međutim, proslava obično traje narednog dana, pa se festival održava i 1. novembra.

Ovaj festival je samo još jedan koji je nastao u paganskim vremenima. Samhain iznova označava kraj sezone žetve i početak zime. Iako su Kelti oduvijek smatrali zimu najtežim danima u godini, ipak su slavili njen početak. Uprkos proslavi, Samhain označava početak mračne polovine godine, kako ga je nazvala galska Irska.

Samhain je oduvijek bio povezan s tamom. To je takođe sinonim zaNoć vještica; ljudi to zapravo smatraju keltskim Noć vještica. Mnogi izvori tvrde da je američka Noć vještica vjerovatno nastala od Samhain festivala.

Kada se približi ovaj festival, ljudi vjeruju da granice između onoga svijeta i našeg nestaju. To otvara put zlim duhovima i mitskim stvorenjima da uđu u naš svijet, čineći ga mračnim i sablasnim. Vjerovatno je to razlog zašto vjeruju da je zima bila mračna polovina godine.

Samhain festival (Fotografija Robin Canfield na Unsplash-u)

The Keltska verzija Noći vještica

Svijet uvijek smatra Samhain keltskim Noć vještica. To je taj festival na kojem pričaju o mrtvima i nose zastrašujuće kostime. Mitologija je uvijek spominjala Samhain kao festival mrtvih. U galskoj Irskoj postojala je ideja koja tvrdi da se vrata Onostranog otvaraju do kraja oktobra.

Zastrašujući dio je da zla stvorenja iz drugog carstva dolaze u naš svijet. Uništavaju i nanose što veću štetu. Ta stvorenja su još jedan užasan dodatak onome što nazivaju najmračnijom polovinom godine.

Uznemirujuća maska

S obzirom da je Samhain prilično sličan Noć vještica, prerušavanje je bitan dio . Ideja oblačenja u strašne kostime datira otprilike iz 16. stoljeća. Postoji nekoliko keltskih pjesama koje su povezane sa Samhainom. Baš kaosvaki festival ima svoje pjesme, kostime, sablasne i praznovjerja kao dio proslave.

Strašni kostimi ovog modernog vremena samo su sredstvo za zabavu i uživanje u našem vremenu. Međutim, to nije bio slučaj u galskoj Irskoj. U stvari, Kelti su nosili te kostime kao metodu skrivanja od zlih duhova. Mislili su da ako i sami izgledaju zli, mračne duše Onostranog neće moći prepoznati.

Prema keltskim legendama i mitovima, uloga zlih duhova bila je da kucaju na vrata. Oni traže od ljudi prinose i žrtve kako bi ih ostavili na miru. Tako je na taj dan postala tradicija da se ljudi oblače i kucaju na vrata tražeći usluge. To su radili iz zabave, ali i iz bijega od osude svojih života.

Priče o Finnu MacCoolu i Samhainu

Zabrinutost mitologije o Samhain festivalu seže u prošlost na njegovu vezu sa jednim od njenih istaknutih ratnika. Finn MacCool je jedan od rasprostranjenih ratnika o kojima keltska mitologija obuhvata previše priča. On je bio taj koji je odgovoran za pratnju ljudi da povjeruju u otvorena vrata Onostranog svijeta. Bilo je i mnogo priča o tom pitanju.

Prema keltskoj mitologiji, postojalo je zapanjujuće stvorenje po imenu Aillen. To stvorenje se pojavljivalo svake godine za vrijeme Samhaina. Bilo biuputite se na mjesto gdje se ljudi okupljaju da proslave i traže načine da ga unište. Aillen je disao vatru i imao posebnu vrstu muzike koja je ljude uspavljivala. Hipnotizirao je ljude, pa je mogao uništiti koliko god želi. Međutim, Finn MacCool nikada nije postao žrtva Aillenove muzike. On je bio jedini koji je uspio ostati priseban i srušiti Aillena.

Postojala je još jedna priča kada je Finn MacCool bio uključen u borbu protiv stvorenja koja se pojavljuju u Samhainu. Priča je poznata kao Colloquy of the Elders; vrti se oko nekoliko vukodlaka koje žude za uništenjem.

Vukodlaci su izašli iz pećine poznate kao Cruachan pećina sa ciljem da ubiju stoku. Fianna je tražila te vukodlake kako bi ih porazila i spasila stoku. Harfista bi svirao muzičko djelo koje je žene vukodlake pretvaralo u ljudska bića. On je olakšao stvari Fianna ratnicima.

Izuzetno vrijedne ponude za Dark Souls

Samhain je zapravo bio vrlo čudan festival. Festivali bi trebali biti sretni i radosni. U stvari, Samhain je bio sve o tami koju svijet nosi u svojoj srži. Mitologija tvrdi da je u drevnim vremenima grozna moć imala slobodne ruke. Ljudi u galskoj Irskoj morali su da podnesu velike žrtve da bi tu moć prekinuli. Tako su nekada nudili hranu, piće i svojene mogu sa sigurnošću reći. Ali, budući da je galska kultura dio keltske, keltska kultura je možda tada bila istaknuta. Galska kultura je u srednjem vijeku prevladala kroz cijelu Škotsku. Bilo je i drugih nacija koje su usvojile galsku kulturu, uključujući Cornwell, Wales i neke od Vikinga.

U stvari, Vikinzi nisu izvorno Gaeli. Međutim, tokom svog zlatnog doba, neki od njih su se naselili u galskim zemljama, postajući Norse-Gaels.

Ø 9. vek

U to vreme, galska kultura više nije bio ograničen na Irsku. Proširilo se i na druge zemlje, kao što smo ranije naveli. Dal Riata iz Škotske je već bio krcat Gaelima, tačnije Škotskim Gaelima. Škotski Gaeli zajedno sa Piktima formirali su potpuno novo galsko kraljevstvo, poznato kao galsko kraljevstvo Alba. Tokom formiranja tog Kraljevstva, galska Irska se već sastojala od nekoliko kraljevstava. Sva ta kraljevstva galske Irske imala su visokog kralja koji je njima vladao.

Ø 12. vijek

Gelska Irska živjela je u miru duge godine; međutim, mir je bio pomalo ugrožen u 12. veku. U to vrijeme Normani su odlučili napasti Irsku i preuzeli kontrolu nad nekoliko dijelova zemlje. Imali su cilj sličan cilju svakog osvajača; širenje sopstvene kulture.

Normani su hteli da zbrišu galsku kulturu Normanizacijom Škotskei Irsku. U stvari, uspjeli su u tome u nekim dijelovima Škotske, isključujući Škotsko gorje. Međutim, galska kultura u Irskoj uspjela je ostati jaka kao i uvijek.

Ø 17. vijek

Nažalost, galska kultura nije ostala tako jaka kao što je bila bilo je u 12. veku i narednim vekovima. Rani 17. vijek je vrijeme kada je ta snaga stavljena na kraj. Galska Irska je bila koncentrisana samo na malim mestima širom zemlje. Engleska kolonizacija uspjela je učiniti da galska kultura nestane iz nekoliko dijelova Irske.

James I bio je vladar engleske okupacije u to vrijeme. Njegov cilj je bio širenje engleske kulture. Posvuda je bilo britanskih doseljenika. Nažalost, 17. vek je bio početak prokletstva.

Sljedeći stoljeći bili su samo prikaz kako je galska kultura polako nestajala. Većina galskog jezika je već bila anglizirana. Irci modernog doba govore irski engleski; međutim, galski jezik se još uvijek koristi u mnogim javnim prostorima.

Više detalja o Gaelskoj Irskoj

Već smo naveli da društvo Galska Irska nije bila ista. Imali su klanove; mnogo njih. Svaki klan je imao svoj status, zemlju i vođu. U stvari, galska Irska se bavila tradicijom i običajima Kelta. Potonji je uspioda prenesu svoju kulturu i ožive je vekovima.

Zanimljivo je da neke od keltskih tradicija još uvijek žive u modernoj Irskoj. Gelovi nisu toliko cijenili pisanje. Međutim, toliko su voljeli umjetnost i to je bio dio njihove tradicije. Naslijedili su galske običaje kroz godine usmeno. To ne znači da nikada nisu pisali; zapravo jesu i imali su i svoja vlastita pisma.

Najčešći spisi u galskoj Irskoj bio je oghamski alfabet. Naučnici su otkrili da je većina galskih natpisa napisana oghamskim pismom. Oni sežu u prvi vek kada su Gaeli počeli da ih koriste. Kasnije ćemo ući u više detalja o tim alfabetima. Međutim, u jednom trenutku, Gaeli su počeli koristiti rimsko pismo. Tačnije, počeli su za vrijeme dolaska kršćanstva.

Ø Šta je bila ogamska abeceda?

Ogam je pismo koje se koristilo u ranom srednjem vijeku. Irski jezik se sastojao od tog pisma. Ogham je bila abeceda koja se koristila u pisanju irskog jezika u antičko doba. Međutim, postojala je razlika između pisma ranog irskog jezika i staroirskog jezika.

Od 1. do 6. stoljeća, pravoslavni natpisi su bili dominantni u ranom irskom jeziku. Zanimljivo, oko 400 tih pravoslavnih natpisa još uvijek postoji