Gaelic Ireland: The Unfolded, spennandi saga í gegnum aldirnar

Önnur æfing sem fornu Keltar stunduðu var spádómar. Þetta hugtak skilgreinir hlutverk lestrar framtíðarinnar. Þetta var ein algengasta iðkunin á gelísku Írlandi. Vissulega hafa Keltar nútímans vaxið upp úr slíkum hugmyndum. Samt framkvæma þeir enn nokkrar leifar af hefðum sem hjálpa okkur við að túlka fortíð þeirra. Það sem þeir gera nú á dögum er að fara í kirkju á miðnætti, standa á verönd og bíða eftir að kynnast framtíð sinni.

Munurinn á fortíð og nútíð gæti legið í trúarlegum áhrifum. Samhain hefur verið til síðan á heiðnum tímum. Afleiðingin var sú að fólk stundaði spádóma eins lengi og áður. Þegar hefðirnar kristnuðust tókst sumum heiðnu siðunum að haldast. Hins vegar fara þær nú fram í kirkjum með trúarlegri mynd.

Ef þú hafðir gaman af þessu bloggi, skoðaðu nokkur önnur blogg sem tengjast írskri sögu, goðsögnum og þjóðsögum: Áhugaverðar staðreyndir um írska þjóðsöguna um börn af Lir

Heimurinn breytist stöðugt. Í nútímanum er breytingin nokkuð hröð og áberandi, þökk sé tækni. Hefurðu einhvern tíma velt því fyrir þér hvernig lífið hefði verið áður en tæknin réðst inn í það? Vissulega var þetta allt öðruvísi. Menningarnar voru ólíkar og hjátrúin, tungumálin, hugmyndirnar og svo framvegis. Sum lönd voru ekki þar ennþá. Aðrir höfðu alltaf verið til, en öðruvísi.

Þau sem áður voru mismunandi lönd eru Írland . Hið síðarnefnda hefur gengið í gegnum miklar breytingar í gegnum tíðina. Á einhverjum tímapunkti var það gelíska Írland; aðeins öðruvísi en það er í dag. Fólkið á Írlandi hefur alltaf verið þekkt undir mörgum mismunandi nöfnum, þar á meðal Gaels eða Keltar. Gaelic saga er löng tímalína áhugaverðrar hugmyndafræði og hjátrúar. Þú munt fljótlega læra um allt sem þarf til að vita um gelíska menningu.

Allt sem þú þarft að vita um gelíska Írland

Í Írska tungumálið vísar fólk til gelíska Írlands sem Éire Ghaidhealach. Gelíska Írland var menning sem átti sér stað einhvern tíma í sögu Írlands. Sú spenna stóð frá forsögulegum tíma og allt fram á byrjun 17. aldar. Þar að auki var það tímabil pólitísk og félagsleg skipan sem Gaels sköpuðu. Það þýddi einhvern veginn að þeir höfðu menningu á eigin spýtur. Ekki einn sem er öðruvísi en sá írska,um Írland og Vestur-Bretland. Þú getur fundið þær á steini minnisvarða um Eyjarnar. Þeir eru mikið innan landamæra Írlands; þó eru enn nokkrir þeirra fyrir utan.

Wales er landið með flesta steinminjar með rétttrúnaðaráletrunum rétt á eftir Írlandi. Ef við snúum aftur að aðalatriðinu, þá var stafrófið sem notað var í fornírsku, Scholastic Ogham. Írar byrjuðu að nota þau frá 6. öld og fram á þá 9. . Gelíska menningin gæti hafa miðlað hefðum þeirra munnlega. Hins vegar mátu þeir að læra svo mikið að þeir höfðu jafnvel gelísk klaustur í slíkum tilgangi. Gaelic klaustur voru talin vera einn áhrifamesti þáttur í Evrópu. Þetta voru miðstöðvar tilgreindar fyrir nám og þróun Insular list.

Ø Trúarbrögð á gelísku Írlandi

Vitað er að Írland er kristið land; þó, fyrir kristni hafði annan guð, eða guði, til að tilbiðja. Gelíska Írland var sá tími þegar kristni var ekki komin til meirihluta Evrópu ennþá. Heiðni var mest ráðandi trú. Gaels tilbáðu marga guði og gyðjur Tuatha de Danann.

Heiðni var líka trú forfeðra Gaels. Þeir virtust hafa heiðrað sínaforfeður svo mikið að þeir erfðu trú sína og trúðu á hinn heiminn. Það er margt fleira að læra um heiðni. Heiðingjar höfðu sínar eigin hugmyndir, helgidaga og hjátrú.

The History of the Norse-Gaels

Við minntum stuttlega á Norse-Gaels; Hins vegar er kominn tími til að fara í smáatriði um fólkið sem bjó á gelísku Írlandi. Bókstafleg merking norrænna Gaels er erlend Gaels. Þetta fólk var til á þeim tíma þegar gelíska menningin var allsráðandi. Hins vegar voru þeir ekki alvöru Gaels þegar kom að uppruna þeirra. Aðrir fræðimenn fullyrða að þeir hafi verið blendingur Gaels og annarra þjóða.

Á víkingaöld voru nokkrar gelískar byggðir þar sem víkingarnir bjuggu. Búseta þeirra fylgdi sambúð þeirra og gelísku íbúanna. Slík innbyrðis hjónabönd urðu til þess að norrænir-Gaels urðu til.

Alla miðaldirnar og fram á hámiðaldir náðu norrænu-Gaels völdum. Þeir eignuðust löndin umhverfis Írska hafið. Að auki stofnuðu þeir önnur ríki á eigin spýtur. Þessi konungsríki voru meðal annars Eyjar, Dublin og Mann á Írlandi og Galloway í Skotlandi. Reyndar stofnuðu þeir miklu fleiri konungsríki, en þau sem nefnd eru þykja merkilegust.

Uppruni víkinga fór aftur til Noregs og Skandinavíu. Þeir sem settust að á gelísku Írlandi voru einkum norskiruppruna. Þeim tókst að ná völdum Eyjaríkisins í um það bil fimm aldir.

The Raids of the Vikings

Auðvitað, Norræn-Gaels höfðu ekki haft hervald yfir landi Írskahafsins friðsamlega. Það gerði fyrstu árás sína árið 795 og það átti sér stað á Lombay eyju. Aftur á móti var þetta ekki eina árásin sem víkingar tóku upp á gelíska Írlandi. Það voru tvær sláandi árásir til viðbótar í sögu Írlands.

Þessar tvær árásir áttu sér stað á strandlengjum tveggja áberandi írskra borga, Dublin og Connacht. Árás fyrrnefndu borgarinnar hafði átt sér stað árið 798 en sú síðarnefnda gerðist árið 807. Fyrstu tvær árásirnar sem áttu sér stað 795 og 798 voru háðar yfirborðslegum aðferðum. Sagan skráði að fyrstu norsku víkingarnir beittu skyndilegum högg-og-hlaupaaðferðum.

Erlend og hernám og yfirbugandi er aldrei skemmtilegt. Hins vegar hafa þeir yfirleitt sínar hæðir og hæðir. Jákvæð hlið hvers kyns byggðar er að þau koma með menningu sína með sér. Þannig fær hernumdu landið að taka upp hvaða þætti sem það hentar frá landnáminu.

Vissulega átti norræna landnámið mikla arfleifð. Það voru þeir sem kynntu skiptingu landsins sem og Tynwald-þingið. Allt fram á þennan dag nota Írar ​​enn það sem þeir tóku upp frá norrænum landnemabyggðum.

Er munur á Gaels ogKeltar?

Á einhverjum tímapunkti var gelíska Írland, en alltaf er það keltneska Írland. Allt í lagi, við munum útskýra nánar. Gelíska Írland var til þegar Gaels komu til Írlands; svo einfalt. Þannig að Keltar samanstóð af tveimur megin undirflokkum; brítneska og gelíska. Sumir nefndu gelíska Írland líka sem Goidelic.

Hver og einn undirflokkanna var búsettur í nokkrum þjóðum sem þeir tengdust þeim. Það skýrir reyndar margt um gelíska Írland. Hins vegar voru Brythonic þeir sem bjuggu í Brittany, Wales og Cornwall. Aftur á móti voru Gaels þeir sem bjuggu á Írlandi, Skotlandi og Mön. Bæði Gaels og Brythonic eru taldir vera einu Keltarnir sem eru eftir í Evrópu þar til í dag.

Þannig að það er ekki svo mikill munur á Gaels og Keltum. Hið fyrra er í raun hluti af hinu síðara. Til að gera langa sögu stutta þá eru allir Gaels Keltar, en ekki allir Keltar eru Gaels.

The Social and Political Structure of Gaelic Ireland

Social classes are aðferðin við að ákvarða stöðu hvers einstaklings innan samfélagsins. Næstum sérhver menning trúir á mikilvægi þess að innlima stigveldið í samfélögum sínum. Reyndar var gelíska Írland engin undantekning; þeir mátu að skipta samfélaginu í hópa eða endanlegt.

Finte er fleirtölumynd orðsins fínn; það þýðir agnatic frændsemi.Hið síðarnefnda er í raun kerfi sem notað er til að ákvarða karlkyns fjölskyldu manns. Það hjálpaði til við að fræðast um fjölskyldusögu karlmannsins og réttindi hans við arfleifð eigna, nöfn eða titla.

The Finte er nákvæmlega sama kerfi Blood Tanistry. Sérhver karlmaður átti rétt á að erfa vald föður síns. Hins vegar, ef meðlimur fékk fóstur frá tiltekinni fjölskyldu, öðlaðist hann rétt til arfsins líka. Jafnvel þó að meðlimir í fóstri hafi ekki verið tengdir fjölskyldunni í blóði, en skyldleikaskipan samþykkti þá.

Herarchy Structure of the Gaelic Society

Það er auðvelt að gera ráð fyrir að samfélagið á gelísku Írlandi líktist mjög fornri menningu Evrópu. Þeir sem féllu í hærri flokkum þjóðfélagsstétta fengu meiri forréttindi. Þeir voru þeir sem höfðu meira vald og auð; þeir sem hafa virðulega stöðu. Á hinn bóginn höfðu lægri þjóðfélagsstéttirnar lágmark sem engin forréttindi miðað við virtari hliðstæða þeirra. Eftirfarandi er stigveldisskipan gelíska samfélagsins frá því lægsta til hins hæsta, í sömu röð.

Ø Ófrjálsu mennirnir

Í lægstu stéttinni eru þrælarnir og serfarnir , auðvelt að giska á, ekki satt? Jæja, í fornöld kölluðu Gaels þá sem ófrjálsa. Þeir litu líka á þá sem glæpamenn eða stríðsfanga. Hefurðu einhvern tíma velt fyrir þér stöðu fjölskyldu þrælsins? Þeirvoru líka þrælar. Þrælahald, líkt og konungdómur, gekk í gegnum kynslóðina eftir aðra. Hins vegar þurrkaði Írland út þrælahaldshugtakið næstum því árið 1200.

Ø The Free Men

Rétt fyrir ofan þrælana koma frelsismennirnir. Það voru reyndar tvær tegundir af þeim flokki og var önnur þeirra í hærri stöðu en hin. Fyrsta tegundin var lausamenn sem voru færir um að eiga sínar eignir. Þeir áttu jarðir og nautgripi, en meirihluti þeirra átti mjög lítið að eiga.

Hins vegar voru frjálsir menn sem voru of fátækir til að eiga. Stundum áttu þeir einhverjar eigur að eiga, en þær voru of fáar og ómerkilegar. Það er auðvelt að giska á að fyrri tegundin hafi logið í þjóðfélagsstétt umfram þá seinni; þeir voru örlítið ríkari.

Ø Doernemed

Yfir tvær tegundir frjálsra manna var flokkur doernemed. Doernemed var virtur flokkur; þó var það efsta stéttin í gelíska samfélaginu. Í þessum flokki voru margir fagmenn. Meðal þeirra fagaðila voru læknar, iðnaðarmenn, fræðimenn, lögfræðingar, skáld, lögfræðingar, sagnfræðingar og fleiri. Hver starfsgrein var tengd ákveðnum fjölskyldum; starfsgreinar voru líka arfgengar. Fagmenn höfðu sín eigin stig líka; þeir hæstir voru þeir sem kallaðir voru An Ollam.

An Ollam var meistari í sínu fagi. Hann gæti verið læknir, skáld, sagnfræðingur eða hvað sem er. Hins vegar þarvoru einhverjar starfsgreinar sem ekki allir gátu landað. Það þurfti stuðning ríkjandi fjölskyldna. Í þeim starfsgreinum voru skáld, læknar og lögfræðingar. Slíkum verndarvængjum lauk við lok gelískrar menningar á Írlandi.

Ø The Soernemed

Hér kemur efsta stéttin í félagslegu lagunum; hinir soernemed. Það er auðvelt að ímynda sér fólkið sem myndi falla í þennan flokk; valdastéttin. Þeir voru höfðingjar, tanistar, konungar, druids og skáld. Já, við höfum þegar sagt að skáldin liggi í Doernemed bekknum. Hins vegar, þeir sem eru í efstu þjóðfélagsstéttinni voru óvenjulega hæfileikaríkir. Fólk vísaði til þeirra sem Fili. Hið síðarnefnda var tegund skálda sem hafði það að reglu að lofa konunginn og skrá sögu og hefðir.

Ø Fianna Warriors

Jæja, við skulum stoppa þig hér áður en miðað við hvað sem er. Fianna var ekki þjóðfélagsstétt; allir á gelísku Írlandi gætu verið stríðsmenn, jafnvel konur. Fianna hét kapparnir sem goðsögnin Finn MacCool leiddi. Finn MacCool var vinsæll stríðsmaður í gelískri goðafræði.

Farum aftur að punktinum okkar; The Fianna var hópur ungra manna sem höfðu það að aðalstarfi að berjast við óvini. Þeir bjuggu áður fjarri gelísku samfélaginu og eyddu ævinni í að leita að mat. Hins vegar voru tímar þegar aðalsmenn fóðruðu Fianna. Hringrásin gengur í hring og Fianna fór að veiða sér til matar á sumrinenn og aftur.

Uppfærsla eða niðurfærsla í annan þjóðfélagsflokk (Já, það var mögulegt)

Gælarnir gætu hafa verið með mismunandi þjóðfélagsstéttir. Fólk erfði stöðu sína; það þýddi þó ekki að þeir væru fastir. Þeir voru færir um að breyta röðum sínum með fleiri en nokkrum mismunandi aðferðum. Auðvitað gátu þeir sem voru í lægri stéttum risið upp í hærri stéttir. En öfugt var líka hægt. Fólk úr háum þjóðfélagsstéttum gæti lækkað einkunn, en augljóslega var það tap frekar en afrek.

Jæja, ef þú ert að velta því fyrir þér hvernig þrælar gætu uppfært í að vera frjálsir menn, þá eru nokkrar leiðir til að ná því. Þeir myndu gera það með því að afla sér auðs, auðvitað. Á hinn bóginn gætu þeir uppfært með því að læra sérstaka færni eða starfsgrein. Nokkuð eins og nútíma samfélög, að veita einhvers konar þjónustu við samfélagið gæti átt rétt á hærri stéttum. Þar sem það voru tvær tegundir af frjálsum mönnum gætu þeir auðveldlega orðið í hærri kantinum.

Þetta gerðist með því að lausamaður var skjólstæðingur drottins sem myndi útvega honum eina af eignum sínum. Vissulega hafði Drottinn eitthvað í staðinn, þar á meðal að borga inn annað hvort peninga eða mat. Hinn frjálsi maður átti rétt á að vera skjólstæðingur fleiri en eins drottins og varð enn hraðar auðugri. Sá samningur milli drottins og skjólstæðings yrði framseldur til erfingja ef skjólstæðingurinndó.

Ø Becoming a Briugu

Í bókstaflegri merkingu Briugu var maður gestrisninnar. Briugu var hugtakið sem vísaði til örláts gestgjafa. Að verða sá síðarnefndi var spurning um val; slíkt val gerði þeim gestgjafa kleift að komast í hærri flokka. Hlutverk Briugu var að opna húsið sitt fyrir sem flestum gestum. Hann þurfti líka að gefa þeim öllum að borða, óháð fjölda þeirra. Það var hluti af skyldum Briugu að taka á móti gestum sínum hvenær sem er og í hvaða fjölda sem er.

Þessar skyldur gerðu Briugu kleift að hafa meiri forréttindi, eiga fleiri jarðir og verða ríkari. Annars gæti hann tapað þessu öllu ef hann hefði afþakkað einhvern af gestum sínum.

Brehon Law in Gaelic Ireland

Gaelic Ireland hafði sínar eigin reglur um að fólk farið eftir. Á fyrri tímum hafði gelíska Írland Brehon lögin eða snemma írsku lögin. Þetta var samþætt tilskipun þar sem hvert einasta lögmál réðu lífi gelísku Írlands. Til að vera nákvæmari, var það lögmál mest áberandi á fyrri miðöldum.

Snemma írska lögin lifðu á gelísku Írlandi eins lengi og hægt var; það var hins vegar ekki raunin árið 1169. Það hafði ekki verið alveg þurrkað út, en innrás Normanna tókst að leyna stórum hluta laganna. Hið síðarnefnda var meðal markmiða þeirra um að siðvæða írsku löndin og yfirbuga þau.

Hins vegar hafði Brehon Law hafttókst að endurlífga aftur á 13. öld. Ekki var ljóst hvort það tók breytingum. En það tókst að lifa af í fjórar aldir í viðbót á stærsta hluta eyjarinnar. Já, sumir hlutar Eyjunnar höfðu algjörlega skilið lögin eftir. Að öðru leyti náðu lögin fram á nútímann. Frá og með 17. öld voru snemma írsku lögin ekki lengur áberandi. Hins vegar var það enn til staðar, en var beitt samhliða ensku lögunum.

The Early Irish Law Through the Years

Lagatextar höfðu yfirleitt vísað til Early Írsk lög sem Fenechas. Þessi tilvísun var ekki um allan alheiminn, hún var innan gelíska Írlands. Fenechas þýðir lögmál Feni; hið síðarnefnda er gelíska hugtakið Freemen. Frjálsmenn voru fólk í þjóðfélagsstétt ofar þrælunum; sumir þeirra áttu jarðir og fé en aðrir ekki.

Þegar kristni kom til Írlands hafði það haft áhrif á Brehon-lögin og valdið átökum. Trúarbrögð hjálpuðu svo sannarlega við að móta lögin og samfélagið. Síðar munum við fara í frekari upplýsingar um helstu trúarbrögðin sem höfðu verið á Írlandi.

Hvað sem er þá snerust lögin um einkamál frekar glæpsamleg mál. Skrýtið var að Írland þekkti ekki á þessum tíma hugtakið refsing í glæpamálum. Fyrstu lögfræðingar Írlands höfðu líklega beitt mismunandi lögum varðandi glæpi;en einn með smá mun.

Á gelísku tímabilinu var Írland svo miklu stærra en það er í dag. Jæja, landið hefur ekki minnkað, en mikið af þessum gífurlega bita var horfið eftir innrás Normanna. Þeir síðarnefndu réðust inn á Írland árið 1169. Fyrir þann tíma náði gelíska Írland yfir stóran hluta landsins sem er talinn erlendur hluti.

Gelíska Írland var annað tímabil í sögu Írlands. Það hafði aðrar reglur í hagkerfinu; þeir notuðu aldrei peningana. Að auki hafði gelíska Írland sinn eigin stíl þegar það kom að tónlist, arkitektúr, dansi og listum almennt. Það var mjög líkt engilsaxneskum stílum; báðir stílarnir sameinuðust síðar til að framleiða list á eigin spýtur.

The Clans of Gaelic Ireland

Eins lengi og Gaelic Ireland hafði verið til, samanstóð félagið af nokkrum ættum. Fólk hafði ekki séð alla Gaels sem eina einingu. Reyndar var þeim skipt í ættbálka eða innanhópa í stigveldi eftir flokki hverrar ættar. Við the vegur, gelíska Írland var ekki eina landið sem var vinsælt hjá ættum; öll Evrópa var eins.

Stigveldi samfélagsins samanstóð af svæðum; það var konungur eða höfðingi sem réð hverju landsvæði. Þeir konungar voru kosnir í gegnum það sem kallað var Tanistry. Við munum fá frekari upplýsingar fljótlega. Svæðin höfðu farið í bardaga og stríð hvert gegn öðru, oft. Byggt áþó voru þær ekki refsiaðgerðir.

Jæja, þú hlýtur að hafa velt því fyrir þér; ef Brehon lögin innihéldu ekki refsingar, um hvað snerist það. Reyndar ræddu lögin einfaldari mál, en þó þau mikilvægustu á gelísku Írlandi. Það snérist um bótagreiðslur í tjónatilfellum, fjallaði um erfðir og samninga.

Vissulega var líka ráðist í viðmiðunarreglur um eignarhald, réttindi og skyldur sem þeim fylgja. Ó, það er enn eitt mikilvægt atriði varðandi lögin; það lagði áherslu á félagslegar stöður. Brehon Law fjallaði um stigveldissamfélag gelíska Írlands. Þar kom fram tengsl höfðingja, þræla og skjólstæðinga.

Skilmálar sem Brehon-lögin innihéldu

Áður settum við fram nokkur af þeim mikilvægu skilmálum sem írsku lögin í upphafi felur í sér. Aftur á móti voru þeir ekki einu skilmálarnir sem lögin sögðu til um. Þeir voru margir og þeir gegndu mikilvægu hlutverki í samfélagi gelísku Írlands. Þeir skilmálar innihéldu mál varðandi morðmál, líkamsmeiðingar, hjónaband og konur, skyldleika og arfleifð, félagslega stöðu og konungdóm.

Morðmál

Morðingjar gerðust mikið; það gerir það enn; og mun líklega alltaf gera. Gaelic Írland var eitt af þeim svæðum sem höfnuðu dauðarefsingum þegar kom að morðum. Hvernig komu þeir þá fram við morðingjann? Það voru nokkrar leiðir tilað eiga við morðingja, en í sumum tilfellum gætu morðingjar verið drepnir. Það var þó síðasti kosturinn.

Annars var morðinginn neyddur til að greiða tvær mismunandi sektir. Þeir hétu Log nEnech og hitt var Eraic. Sú fyrri var greiðsla sem fjölskylda fórnarlambsins fékk; hið síðarnefnda þýddi bókstaflega líkamssekt. Eraic var óumflýjanleg sekt; ef einstaklingur framdi morð þá þurfti hann að borga fyrir líkið sem hann drap.

Ja, það voru nokkur tilvik þar sem morðinginn gat ekki borgað eða var of fátækur til að gera það. Það þýddi ekki að hann væri laus við neinar gjöld. Í slíkum tilfellum þurfti fjölskyldan að borga fyrir hans hönd, sama hversu dýr sektin var. Hvað ef fjölskylda morðingjans væri líka fátæk? Ef fjölskylda fórnarlambsins gat ekki fengið greiðslur átti hún rétt á að halda brotamanni. Haltu honum í skilmálar af því að velja hvað á að gera við hann; þeir höfðu þrjá mismunandi valkosti.

Möguleikarnir þrír voru meðal annars að selja morðingja í þrældóm eða drepa hann með öllu. Þó var þriðji kosturinn hinn miskunnsamasti; það fól í sér þolinmæði fjölskyldu fórnarlambsins. Þeir myndu bíða eftir morðingjanum þar til hann gæti greitt nauðsynlega sekt.

Líkamlegt tjón

Áður fyrr vissu lögfræðingar á gelísku Írlandi líklega ekki til að beita refsiaðgerðum fyrir glæpi. Þeir refsuðu ekki sektum fólki harkalega samt. Hins vegar voru lög sem vernduðuborgara, sérstaklega þá sem þurftu sárlega á bótum að halda.

Ef um líkamlega áverka var að ræða voru réttarkerfi sem bættu fórnarlömbunum bætur. Þessi sömu kerfi veittu brotamanni rétt á einu svarinu til fórnarlambsins eða lögfræðinga þeirra. Lögregla sá um sáragreiðslur, endurheimt og morðmál.

The Cases of Sick Maintenance

Sá sem slasaði var skylt að bera ábyrgð á ástandi sjúklingsins. Jafnvel þó að bati sjúklings væri fljótur og auðveldur, bar sá sem slasaði samt ábyrgð á hjúkrun ef þörf krefur. Að sjá um líðan sjúklingsins var kallað sjúkraviðhald. Jæja, hvernig var særandi nákvæmlega ábyrgur? Sá sem slasaði þurfti að fylgjast með öllu bataferli sjúklingsins. Það felur í sér að borga fyrir allt; matur, gisting, þjónar og svo framvegis.

Kostnaður við sár

Það er skrítið að gelíska Írland vandi að takast á við meiðsli og morð nánast eins; að borga sekt. Á þeim tíma skipti ekki máli hvort þú slasaðir eða myrtir einhvern, viljandi eða ekki, þú myndir borga sekt. Þannig borgaðirðu fyrir þínar galla; sama hversu stór þau voru. Allavega, meiðsli var eitt af lögmætu málum sem krafðist þess að greiða nokkur kostnað.

Þessi útgjöld voru líklega háð því hvort slysið var af ásetningi eða ekki; lögfræðingar höfðu hæfileika til að greina þar á milli. Þrátt fyrir hvers konar áverka var lögreglanlögum. Það voru þó nokkrar undantekningar. Þessar undantekningar fólu í sér sök fórnarlambsins. Með öðrum orðum, sektir voru ekki skyldar ef fórnarlambið stofnaði sjálfum sér í hættu, fullkomlega meðvitað um mikla áhættu.

Sektir vegna sára voru byggðar á alvarleika og staðsetningu. Læknar voru þeir sem voru ábyrgir fyrir því að ákveða tegund og upphæð greiðslu eftir greiningu sjúklingsins. Slík ákvörðun gæti tekið viku upp í tíu daga. Á því tímabili ætti læknirinn að hafa auga með sjúklingnum ásamt fjölskyldumeðlimum.

Það var fín lína á milli alvarlegra meiðsla og morða. Ef líf sjúklingsins var í lífshættu og hefði getað dáið ætti sá sem slasaði að fá sömu meðferð á morðglæpum. Hins vegar, í flestum tilfellum, greiddi tjónþoli sekt; þó þungar. Slík sekt hafði hugtak sem fólk á gelísku Írlandi vísaði til hennar með; Crólige Báis. Bókstafleg merking þessa hugtaks er blóðlygi dauðans.

Tólf dyr sálarinnar

Tólf dyr sálarinnar var hugtak sem notað var til að vísa til ákveðnum stöðum fyrir meiðsli. Samkvæmt írsku lögunum voru sumir áverkar á sumum líkamshlutum talin mjög alvarlegir. Þessir hlutar voru þeir sem gætu leitt til dauða. Einhverra hluta vegna veita þau mál lækninum stóran hluta af sektinni sem brotamaðurinn greiddi. Að auki fékk læknirinn há laun ef málið leiddi til frekarifylgikvilla.

Hjónaband og konur

Auðvitað fengu konur og karlar í fornöld aldrei sömu meðferð. Slík hugtök eru enn til um allan heim í nútímanum. Fyrri hugmyndafræði hefur tekið upp þá hugmynd að konur séu óæðri skepnur í samanburði við karla. Hins vegar var gelíska Írland meðal fornra samfélaga þar sem karlar höfðu yfirburði yfir konur. Hins vegar hafði snemma írsku lögunum, einhvern veginn, tekist að veita konum þau réttindi sem gætu gert þær jafnar körlum.

Nútíma fræðimenn telja jafnvel að Brehon Law hafi veitt báðum kynjum réttlæti. Á hinn bóginn sýndu sömu lögin enn gelíska Írland sem feðraveldissamfélag hvað varðar arfleifð. Erfðareglur voru háðar agnatic uppruna hinnar hreinu karlkyns. Svo skulum við sjá hvernig Brehon Law kom fram við konur í samfélagi gelísku Írlands.

Kristni hjálpaði til við að hækka stöðu kvenna á gelísku Írlandi. Sambland af Cáin Adomnáin, kristnum lögum, og Brehon-lögum veittu konum jafnrétti á við karlkyns hliðstæða þeirra. Á einhverjum tímapunkti höfðu konur meiri eignarrétt og meira frelsi en karlar á gelísku Írlandi.

Hjónabandslögmálið var svolítið flókið en konur héldu eignum sínum aðskildum frá körlum. Hins vegar gerði hjónaband bæði kynin kleift að sameina eignir sínar, en deilur gætu leitt til aðskilnaðar eigna. Skiptingin áeignir treystu á framlag hvers aðila til heimilishaldsins.

Ástæður skilnaðar

Þó að kristni banni skilnað í mörgum tilfellum leyfði gelíska Írland það jafnvel innan þess Kristileg lög. Það voru margar ástæður fyrir skilnaði; hið fullkomna var vanhæfni til að verða þunguð. Aðrar ástæður voru ma að vera líkamlega slasaður vegna eiginmanns síns.

Á Írlandi til forna höfðu eiginmenn fullkomið vald yfir konum sínum. Þeir höfðu leyfi til að berja þá til að leiðrétta hegðun þeirra. Hins vegar, ef barsmíðarnar voru miklar og skildu eftir einhver merki á líkama hennar, átti hún rétt á að skilja við hann. Ef konan óskaði ekki eftir skilnaði gæti hún fengið bætur frá eigin manni sínum.

Kæring og arfleifð

Aftur trúði gelíska Írland á agnatíska frændsemi. . Erfðir kröfðust alltaf karlkyns; þeir urðu að deila sama forföðurnum líka. Það voru tegundir af ættingjahópum; Gelfine, Derbfine, Iarfine og Indfine. Gelfine þýddi í raun Bright-Kin. Þar var vísað til afkomenda sem áttu sama afa. Hins vegar þýddi Derbfine ákveðna ættingja; þeir voru þeir afkomendur sem áttu sameiginlegan langafa. Þannig átti Derbfine frekara samband við forföðurinn.

Síðustu tveir hóparnir; Iarfine og Indfine, voru afkomendur sem deildu lengri samböndum við forfeður sína. Til dæmis,Iarfine voru afkomendur sama langafa á meðan Indfine þýddi alla fjölskylduna.

Þeir hópar höfðu leiðtoga; þeir kölluðu þann leiðtoga sem agae fine, sem þýðir stoð fjölskyldunnar. Slíkur leiðtogi þurfti að hafa marga hæfileika; mikilvægast var að hann varð að sjá um fjölskyldumeðlimi sína. Að sjá um þá þýddi að ganga úr skugga um að hver þeirra hegðaði sér kurteislega og borgaði skuldir sínar. Hann sinnti líka ekkjum. Leiðtoginn gæti einnig greitt sektir fyrir félagsmenn sem höfðu ekki efni á þeim.

Þrátt fyrir alla þá góðvild sem ættingjahópar virtust hafa, var mögulegt að reka meðlim út úr hópnum. Það gerðist aðeins ef félagsmaður neitaði að rækja skyldur sínar. Þeir félagar voru sviptir erfðarétti.

Gavelkind á gelísku Írlandi

Gavelkind var hugtakið sem Normannar notuðu sem tilvísun í arfleifð Írlands. Gaelic Írland stundaði Partitive Heritance; Gavelkind. Sú venja kvað á um að allir synir ættu að fá sama hluta af eignum föður síns. Það skipti ekki máli hvort börnin væru lögmæt eða ekki, þau áttu rétt á að fá hluta.

Að auki, ef faðir fóstraði barn og var ekki raunverulegur sonur hans, ætti hann að fá hluta af arfleifðinni. Einu synirnir sem áttu ekki að erfa voru þeir sem aldrei sinntu skyldum sínum.Þeir voru líka þeir sömu og ættingjar ráku þá út.

Jafnrétti arfsins var bundið við peninga en skipting jarða var önnur. Það voru fleiri en ein krafa um það mál. Í einni kröfugerðinni kom fram að yngsti sonurinn væri sá sem fékk að skipta jörðinni jafnt. Hins vegar hófst val á hverjum hluta með þeim elsta, síðan eftirfarandi bræðrum. Ungi sonurinn varð að taka landið sem eftir var. Ef maðurinn ætti engin börn fóru eignir hans til afkomenda sem var næst föður hins látna.

Konur og arfur

Því miður gerðu dætur sem áttu bræður það. hafa ekki rétt til að fá hluta jarða. Þess í stað höfðu þeir rétt til að erfa lausafé eins og búfé. Ef faðir ætti aðeins dætur, myndu þær erfa lítinn hluta. Ef eiginmaður konunnar dó myndu eignir hans fara aftur til hans eigin ættingja en ekki til hennar.

Þetta hugtak leiddi í raun og veru til þess að fjölskyldur þrýstu á dætur sínar að giftast af sömu ættingja. Gifting fyrir sömu ættingja gerði fjölskyldum kleift að halda löndum sínum innan eigin fjölskyldu.

Félagsstaða í Brehon-lögum

Við höfum þegar lagt áherslu á þá staðreynd að félagsleg staða var mikilvæg á gelísku Írlandi. Hins vegar, hér erum við aftur að minnast á þá staðreynd aftur. Lög eins og Brehon Law myndu örugglega innihalda skilmála varðandi stöðu gelíska samfélagsins.Þrátt fyrir þá staðreynd var tími þegar gelíska Írland upplifði ástand jafnréttis. Fólk var ekki með mismunandi tign eftir auði eða eignum, en það gerðist samt. Írsku lögin skiptu samfélaginu í raun og veru í mismunandi hluta.

Og umfram það hafði hver hluti sín eigin verkefni eða skyldur og hver þeirra fékk mismunandi meðferðir. Þessar meðferðir fela í sér að takast á við glæpi; hver hluti greiddi mismunandi háar sektir eða veitti mismunandi bætur. Fyrir utan að veita hverri stöðu var þjónustan sem þeir fengu einnig mismunandi. Hærri stöður fengu betri fæðutegundir og betri umönnun meðan á líkamlegum meiðslum stóð.

Samkvæmt snemma írskum lögum voru nokkrar einkunnir í samfélaginu. Hver bekk táknaði flokk í félagsstétt gelísku Írlands. Sjálfkrafa meðhöndluðu lögin hverja stöðu með sérstökum mælingum byggðar á mörgum málum. Þær einkunnir voru ljóðrænar einkunnir, leikmannaeinkunnir, kirkjueinkunnir og fleira. Þeir voru ekki bara þrír; Hins vegar voru þessir þeir mest áberandi og helstu.

Kongship in the Early Irish Law

Aftur, the Early Irish Law innihélt næstum öll málefni gelískra Írlands. Hins vegar virtist það ekki útskýra röð konunga nægilega mikið. Nútíma fræðimenn halda því fram að þeir hafi komist að því hvernig konungdómurinn á gelísku Írlandi virkaði. Hins vegar,sambandið milli framkvæmda og laga var minna en búist var við.

Að auki halda fræðimennirnir því fram að lögin hafi aldrei tilgreint miðpunkt hins háa konungs Írlands. Á fornum tímum töldu Gaels að hákonungur Írlands ætti að vera í Tara. Aftur á móti voru engar kröfur í lögum sem skýrðu ástæður þessarar framkvæmdar. Löng saga stutt, það eru mörg efni um konungdóm sem lögin virtust líta framhjá.

Konungar víða um Evrópu höfðu heimild til að dreifa lögunum eða breyta þeim. Hins vegar höfðu konungar gelíska Írlands aldrei slíkt vald. En þeir gegndu mikilvægu hlutverki við að beita lögum og starfa sem umboðsmenn. Samt gerðist það að vissu marki. Þrátt fyrir að hafa ekki heimild til að hagræða lögunum, á neyðartímum, gætu hlutirnir tekið aðra stefnu.

Konungar á gelísku Írlandi fengu þau forréttindi að gefa út lög í neyðartilvikum til að bjarga því sem bjarga þurfti. Hins vegar voru þau lög aðeins tímabundin og ekki varanleg. Það var óumdeilt að faglærðir lögfræðingar hefðu vald innan laga, en það voru tímar þegar konungar störfuðu sem einn. Konungar gætu hugsanlega starfað sem dómarar og skipanir; þeir sem höfðu yfirhöndina eru samt óljósir.

The Different Ranks of Kings

Það þarf ekki að taka það fram að konungar voru æðsta þjóðfélagsstétt gelíska samfélagsins. Röð þeirra fór samhliða biskupunum og þeimkraftur hvers höfðingja, hann fékk að vera æðsti konungur gelíska Írlands.

What Was a Tanistry?

Við nefndum bara að Tanistry var eins og gelíska Írland notað til að velja konung fyrir ættin. Hins vegar höfum við ekki enn nefnt hvað nákvæmlega það var. Tanistry var kerfi sem Gaels notaði til að framselja, eða erfa, lönd og titla.

Fólk vísaði til hinnar útvöldu sem Tanistinn; það voru sérstök einkenni fyrir slíkan mann. Þeir sem höfðu slíka eiginleika voru meðal höfðingja Roydammna. Hið síðarnefnda er gelíska orð sem þýðir bókstaflega þau sem hafa eiginleika konungsins. Það voru þeir sem voru gjaldgengir í slíkar stöður.

Aðallega voru ættirnar skipaðar karlmönnum; sem allir eru komnir af sömu forfeðrum. Skilyrði konungdæmisins voru meðal annars að maðurinn ætti að deila sambandi við fyrri höfðingja.

Gælísk saga hafði alltaf vísað til mikilvægis Roydammna. Sögur og sögur af írskri goðafræði sögðu frá þessum tanistum. Meðal þessara sagna er hin vinsæla saga Cormac mac Airt. Hann vísaði til elsta sona sinna sem sinn eigin tanista.

Ø Hverjir voru tanistar?

Til frekari útskýringar var tanistinn maður skyldur konungi . Hann verður næsti erfingi konungdæmisins ef konungur eða höfðingi deyr. Allir leiðtogar gelíska Írlands byrjuðu á því að veraeinstaklega fær skáld. Konungsveldið sjálft samanstóð hins vegar einnig af röðum og voru þau þrjú mismunandi stig. Hvert stig hefur sérstakt hugtak sem lögin vísa til konunga með.

Til að byrja með var hæsta tign konunga rí ruirech, sem þýðir konungur allra konunga. Lögin vísuðu einnig til konunga af þessari stöðu sem rí bunaid cach cinn, sem þýðir fullkominn konungur hvers einstaklings.

Þá kemur röðin rétt fyrir neðan konung allra konunga. Eftirfarandi röð er það sem lögin vísa til sem rí túath, sem þýðir konungur margra tuaths. Tuath þýddi í raun ættkvísl; önnur röðin var konungurinn sem réð yfir fleiri en nokkrum ættkvíslum.

Aftur á móti var lægsta stigið þekkt sem annað hvort rí benn eða rí túaithe. Merking hugtakanna tveggja, hvort um sig, er konungar tinda eða konungur eins tuath.

Hlutverk konunga samkvæmt lögmálinu

Einn hlutur sem var í fyrri írsku lögum var að konungur var ekki yfir lögunum. En hann var ekki fyrir neðan það heldur. Konungur hafði með öðrum orðum ekki vald til að setja ný lög. En ekki var heldur hægt að höfða lögmæt mál gegn honum. Hann var einstaklingurinn með endanlegt vald í samfélaginu á gelísku Írlandi. Þannig var hann umboðsmaður; staða hans fór í hendur við lög; þeir voru samsíða hver öðrum.

Hins vegar fór það líka eftir því á hvaða stigi sá konungur var.Þótt lögin hafi ekki verið beitt um konung eins og hina, þá voru nokkur ákvæði sem giltu aðeins um hann.

Snemma írska lögmálið gæti hljómað svolítið óljóst þegar fjallað er um hátt stig eins og konunganna. Vegna þess að enginn framfylgdi lögum gegn konungi, en konungur var ekki yfir lögunum. Reyndar voru nokkur tilvik þar sem konungar misstu heiðursverð sitt, en þeir voru mjög fáir.

Svo, hvað gerðist þegar konungur braut reglurnar? Það var nýstárleg lausn í því að framfylgja lögum gegn brotnum konungi. Sú lausn var að sérhver konungur hafði aithech fortha, sem þýðir staðgengill churl. Bókstaflega var hann varamaður fyrir konung; lögunum var framfylgt gegn þeim staðgengill. Hins vegar var konungurinn sá sem bar ábyrgð á því að bæta upp fyrir greyið sem borgaði fyrir eigin mistök.

A Week in the Life of Kings of Gaelic Ireland

Yes , konungar höfðu líf sitt mjög skipað. Þeir voru með áætlun sem þeir fylgdu í hverri viku og vissu hvað þeir ættu að gera á hverjum degi vikunnar. Hins vegar töldu sumir fræðimenn að slík skematísk vika fyrir konunginn væri svolítið ólíkleg. En það var það sem Brehon lögin sögðu samt.

Á sunnudögum fóru konungarnir að drekka öl. mánudag, dæmdi hann; þriðjudag lék hann írskan leik, fidchell; Á miðvikudag horfði hann á hunda veiða. Skrýtið, fimmtudagurinn var dagur kynlífssambandsins; hver konungur virtist hafa eytt fimmtudögum sínumþað sama. Um helgar horfði konungur á kappreiðar á föstudeginum á meðan hann hóf aftur störf á laugardaginn.

Heiðni og kristni á gelísku Írlandi

Írland er kristið land í okkar nútíma. Hins vegar, áður en kristni kom til að ráða yfir Írlandi, var heiðni þar; Írar voru heiðnir á fornöld. Þeir tilbáðu guði Tuatha de Danann, eins og við nefndum áður. Sú trú sem var ríkjandi á gelísku Írlandi var fjölgyðistrú.

Í raun þýðir fjölgyðistrú bókstaflega fullt af guðum. Gaels trúðu á margar guðlegar persónur sem voru guðlíkar skepnur. Já, guðirnir sem þeir trúðu á voru reyndar margir. Sumar heimildir halda því fram að fólk á gelísku Írlandi hafi tilbiðja hundruð guða. Þeir geta allt eins náð allt að fjögur hundruð.

Þessi tala er tiltölulega stór, en það var í raun vegna þess að þeir fóru aftur til keltneskrar uppruna. Með öðrum orðum, þessi fjögur hundruð guðir voru þeir sem Keltar trúðu á. Hins vegar voru þeir ekki allir áhyggjufullir fyrir Gaels. Þeir guðir voru tilbeðnir eftir mörgum þáttum; þó voru margir þeirra þar á tímum gelíska Írlands.

Þú hlýtur að hafa verið að velta fyrir þér hvað varð um alla þessa guði ef gelíska Írland er ekki lengur til. Jæja, Írland er kannski ekki gelískt lengur, en uppruni Kelta stafaði þar. Þannig er mikið af hjátrú sem enneru til á þessum tíma.

Uppruni keltneska fjölgyðistrúar

Fólk vísar almennt til fjölgyðistrúar sem heiðni; þeir eru báðir eitt, ef þú værir ruglaður. Meirihluti gelíska Írlands voru heiðnir. Keltneskir ættbálkar stuðla að útbreiðslu þessarar trúar á fornöld. Mismunandi þjóðir vísuðu til þeirra af járnaldarfólki Vestur-Evrópu. Indóevrópska fjölskyldan samanstóð af mörgum stórum hópum sem tóku upp fjölgyðistrú. Keltneskur fjölgyðistrú var í raun einn af þeim; það var grunntrúin á gelísku Írlandi.

Sú trú hefur mikil áhrif á menningu gelísku Írlands. Það hafði sínar eigin hefðir. Þegar sagnfræðingar leituðu að uppruna keltneskra trúarbragða, áttuðu þeir sig á því að þeir voru undir áhrifum frá Rómverjum. Sambland þessara tveggja menningarheima leiddi til glænýjar sem kallast Gallo-Roman. Báðar menningarheimar deildu einnig mörgum trúum og guðum.

Þegar keltnesku svæðin voru undir áhrifum frá kristni voru margar hefðir heiðninnar horfinn. Samt tókst hefðum þess svæðis sem einu sinni var fjölgyðistrú að lifa af í mörgum keltneskum þjóðum.

The Gradual Fade of Paganism

Svo, hvað varð um heiðni? Það er enn til staðar, en heiðingjar eru meðal minnihluta Írlands. Það er vegna þess að Írland varð kristin menning. Kristnin bannaði að tilbiðja neina af þeim guðum sem ekki voru í Biblíunni. Það hafðistöðvaði í raun heiðni á mörgum svæðum í kringum gelíska Írland.

Heiðni og fjölgyðistrú hafa kannski ekki verið mikið lengur, en þau eru enn til. Það voru aðrar leiðir sem gerðu heiðni lifandi fram á nútíma. Ein af þessum leiðum var hreyfing keltneskrar endurreisnarheiðni. Írar höfðu gert það ljóst að kristni er ekki lengur að þurrka af trúarbrögð fornfeðra sinna.

Auk þess að trúa á nokkra guði hafði gelíska Írland þá hugmynd að líflausir hlutir væru á lífi. Þetta var hugtak sem keltnesk menning hafði alltaf tileinkað sér og trúði á. Lönd, tré og steinar voru meðal þess sem Gaels töldu að ætti sál. Þeir trúðu því að þessir líflausu hlutir tækju við eðli alheimsins á sama hátt og manneskjur gerðu. Uppruni slíks hugtaks er enn undarlegur; hins vegar getur giska stundum hjálpað.

Gelíska Írland snérist allt um að trúa yfirnáttúrulegum guðum, eins og Tuatha de Danann. Lýsing guðanna fól venjulega í sér dýraform og stundum voru þau höf og ár. Líklega var það þannig sem hugmyndin um lifandi líflausa hluti varð til. Auðvitað höfðu þessi viðhorf áhrif á menningu þess tíma. Sum svæði hafa reyndar bannað að eiga jarðir; þar sem það að eiga sál var nokkuð nálægt þrælahaldi.

Samþykki trúarbragða á gelísku Írlandi

Tímabil gelíska Írlands var tímabil sem margar þjóðir skrifuðu umþað. Það kemur á óvart að öll keltneska menningin var ekki skráð niður af Keltum sjálfum. Skrárnar sem skjalfestu líf Kelta voru erlendar. Þeir voru líka flestir Rómverjar. Því miður hafði óheppni Kelta rutt brautina fyrir stærsta óvin þeirra, Rómverja, til að skrifa sögu sína.

Gelíska Írland hafði gengið í gegnum fleiri en nokkrar innrásir. Einn þeirra voru Rómverjar; þeir litu á alla keltnesku þjóðina sem villimenn. Þeir höfðu líka lýst þeim sem slíkum í öllum sögulegum heimildum. Sannleikurinn er sá; Keltarnir höfðu fullt af jákvæðum hliðum sem ekki allar þjóðir komu til að nefna. Einn af þessum þáttum var sú staðreynd að þeir voru trúarlega viðurkenndir.

Gaelic Írland hafði gengið í gegnum umbreytingu frá heiðni til kristni; þó eru heiðnir menn enn til. Slík umskipti höfðu þróað með sér umburðarlyndi meðal Gaels eða Kelta almennt. Sagan heldur því fram að Gaels hafi aldrei reynt að þröngva gelísku menningu sinni yfir aðra. Jafnvel þegar þeir voru við völd. Umburðarlyndin var augljós með því að þeir létu ættbálka frá öðrum menningarheimum framkvæma trúariðkun sína. Þeir voru að viðurkenna muninn á eigin trúarbrögðum og annarra.

The Gods and Goddesses of Gaelic Ireland

Gaelic Ireland gæti hafa trúað á hundruð guða; þó voru sumir þeirra mest áberandi. Þessar ríkjandi guðlegu persónur eru meðLugus, Brigid, Toutatis, Taranis og fleiri. Það er margt að læra um keltnesku guðina. Hins vegar eru líka margar sögur um hvern guð sem Gaels tilbáðu. Við munum gefa allar upplýsingar um hvern af helstu guðum Gaels. Þú þarft fyrst að læra um Tuatha de Danann; yfirnáttúrulega kynstofninn sem flestir guðirnir koma frá.

Hver voru Tuatha de Danann?

Fyrir komu kristninnar tilbáðu meirihluti gelíska Írlands guðina og gyðjur Tuatha de Danann. Sá síðarnefndi var forn írskur kynþáttur sem bjó yfir yfirnáttúrulegum krafti og var meðal fyrstu íbúa Írlands. Það sem gerði Tuatha de Danann með slíka ofurkrafta var sú staðreynd að þeir voru guðalíkar skepnur.

Menn dýrkuðu þessa guði og gyðjur fyrir krafta sem áttu; þeir gerðu þeim kleift að gera ótrúlega hluti. Þeir komu frá fjórum mismunandi borgum; Gorias, Murias, Finias og Falias.

Fyrir utan að vera öflugir, tókst þeim að koma með óvenjulega færni frá borgunum fjórum og notuðu þá til þróunar Írlands. Í þeim borgum sem þeir bjuggu áður í voru fjórir menn sem kenndu þeim bestu færni sem hægt var. Þessir menn voru Úrías í Gorias; Senías í Murias, Arias í Finias; og Morias í Falias. Ásamt visku sinni og færni færðu þeir til Írlands fjársjóðina fjóra.

Hin bókstaflega merking Tuatha de Danann er ættkvíslGyðja Danu. Danu var móðurgyðja annarrar guðlegrar persónu kynstofnsins. Gaelic goðafræði hafði ekki minnst mikið á hana, en þeir kölluðu hana móðurina.

• The Whole History of the Tuatha de Danann and Their Arrival in Ireland

Sagan um Guð Lugus eða Lugh

Í gelísku goðafræðinni gætirðu rekast á fleiri en nokkra guði sem bjuggu til mikla konunga og stríðsmenn. Meðal þessara persóna var Guð Lugus. Sagan vísaði venjulega til hans sem Lugh eins og keltneska goðafræðin notaði til að skrifa nafnið.

Lugus var einn af keltnesku guðunum sem og meðlimur Tuatha de Danann. Hann var guð storms og sólar; auk þess var hann kraftmikill, ungur og sterkur. Eitt af foreldrum Lugus tilheyrði öðrum kynþætti; Fomorians. Hann var hálf-Fomorian og Hálf-Tuatha de Danann. Þannig vann hann hörðum höndum í tilraun til að ganga í her Tuatha. Hins vegar var það ekki svo erfitt, því Lugus var hæfileikaríkur kappi sem hafði marga hæfileika.

Nuada var fyrsti leiðtogi kynþáttar þeirra. Hann missti handlegg í bardaga, svo þeir urðu að velja annan tímabundinn konung. Sá konungur var Bres, eins og Lugh; hann var hálfformaður. Hann bældi Tuatha de Danann á valdatíma sínum. Lugh sætti sig aldrei við kúgunina; Fólk hans hafði alltaf séð von í Lugh um ungleika hans og þrautseigju.

Þegar Nuada kom aftur í hásætið, sóttu Fomorianshefnd. Balor, konungur Fomorians, drap Nuada. Í staðinn tókst Lugh að drepa Balor og hefna dauða konungs síns.

The Tuatha de Danann náði yfirhöndinni þökk sé Lugh. Hann varð annar konungur á eftir Nuada. Fólk af kynþætti hans treysti honum fyrir að færa þeim það réttlæti sem þeir þráðu.

Brigid, gyðja elds og sólar

Hún var ein af Tuatha de Danann; hún var líka gyðja elds og sólar. Tenging hennar við logann fylgdi myndinni hennar þannig að hún fól alltaf í sér rautt logandi hár. Sumar þjóðsögur sögðu að andlit hennar væri hálf fallegt og hálf viðbjóðslegt.

Við erum ekki viss um hvaða vísbendingar andlit hennar gefur; þó, lýsing hennar fól í sér tvær mismunandi atburðarás. Ein þeirra var fallega gyðjan sem allir dýrkuðu, þess vegna hálf fallega andlitið hennar. Hin myndskreytingin var að tengja hana við Banshee; grátandi konan við jarðarfarir. Svo, síðarnefnda myndin útskýrir.

Goðafræðin vísar stundum til gyðju Brigid eftir Saint Brigid. Það er saga á bak við slíka nafngift; frábær líka. Gyðjan Brigid var ein af áberandi gyðjum á gelísku Írlandi. Hins vegar vísar írska goðafræðin einnig til hennar sem stríðsgyðju.

Gaelska Írland og Keltar, almennt, litu á stríð sem heilagan þátt sem sýndi gildi þeirra. Að vera stríðsmaður var eins og að vera meðal efstu félagslegu laganna í samfélaginu. Svona gelíska saganhafði alltaf lagt áherslu á stríð og dýrkað slíka guði og gyðjur. Gyðjan Brigid, eins og allir Tuatha de Danann, bjó yfir mörgum ofurkraftum. Meðal þessara krafta hafði hún hæfileikann til að lækna og veita frjósemi.

Umbreytir úr gyðju Brigid í Saint Brigid

Heiðingarnir tilbáðu svo marga guði af hjarta. Í fornöld var Brigid ein af hinum heilögu gyðjum sem gelíska Írland trúði á. Hún átti svo marga fylgjendur fyrir komu kristninnar. Þegar írska menningin var kristnuð hætti fólk að tilbiðja guði og gyðjur heiðninnar. Það var hin nýja trú sem hindraði tilbeiðslu annarra guða en Krists.

Goddess Brigid var fullkomlega meðvituð um þá staðreynd og hún var hrædd um að hún myndi ekki lengur hafa tilbiðjendur. Þannig snerist hún til kristni og varð heilög. Þannig hélt hún enn fylgjendum sínum í nýju trúnni sem og orðspori sínu.

Taranis og Toutatis

Gelíska Írland ásamt Bretlandseyjum, Rínarlandi og Dóná-héruð dýrkuðu hina heilögu þrenningu. Sú þrenning samanstóð af þremur gelískum guðum; Taranis, Toutatis og Esus. Taranis var þó merkastur þeirra allra. Hann var þrumuguðinn. Þessir þrír guðir voru sem Gaels færðu mannfórnir til. Þeir trúðu því að þessar fórnir myndu þóknast guði þeirra.

Dæmigerðin um Guð Taranis innihélt venjulega mann meðtanists.

Meðal skilyrða, auk þess að vera hæfur, ætti tanistinn að deila sama afa með forvera sínum. Hvernig einhver varð tanist var líka í gegnum kosningar sem gerðar voru af frjálsum mönnum sem komu frá sama langafa. Þeir höfðu einnig starfsaldur tanists. Þetta þýðir að það gætu verið fleiri en einn tanist í einu. Þeir hljóta konungdóminn hvað eftir annað í samræmi við starfsaldur þeirra.

Ø The Origins of the Tanistry

Í fyrsta lagi, í gelískri sögu, stóð tanisry í frekar langur tími. Það byrjaði á mjög fornum tíma og stóð fram á miðja 16. öld eða snemma á 17. öld. Gaels gætu hafa verið fornu útgáfur af írsku. Aftur á móti voru Piktarnir upprunalega þjóðerni Skota.

Líklega voru Gaels meðal fyrstu þjóðanna sem notuðu Tanistry við að velja konunga sína. Þeir sendu meira að segja þetta kerfi til skoskra félaga sinna. Hins vegar héldu Pictarnir ekki áfram að deila meginreglum þess kerfis. Örugglega, röð Tanistry var karlkyns kerfi. Konur höfðu aldrei rétt til að vera tanistar.

Það var aðeins þangað til árið 1005 þegar Malcolm II konungur gerði samkomulag. Hann var fyrsti konungurinn til að kynna erfðaveldið. Hugmyndin byrjaði í Skotlandi og Malcolm tókst í raun að breyta nokkrum skilmálum arfsins.

Hið fyrstaþungt skegg og þrumufleygur í hendinni. Fleiri myndir fela í sér að halda hjóli í annarri hendi sem tákn um hjól ársins. Sumar fullyrðingar halda því fram að veggir Gundestrup-ketilsins, þeir innri, innihaldi mynd af guðinum.

Taranis var ekki aðeins vinsæll í keltneskri goðafræði heldur einnig í grískri goðafræði. Sagnfræðingar og fræðimenn hafa alltaf fundið tengsl á milli Taranis og hjólsins. Goðafræði vísar til frídaga heiðingjanna sem hjól ársins. Við munum komast að þeim tímapunkti fljótlega.

Hjól ársins

God Taranis hefur alltaf haft tengsl við hjól ársins. Í myndum af honum var hann venjulega með hjól í annarri hendi en þrumufleygur í hinni. En hvað er eiginlega Hjól ársins? Það er hugtak sem notað er til að vísa til árlegrar lotu keltnesku árstíðabundinnar hátíðar.

Nokkuð eins og keltneska dagatalið; hins vegar samanstendur hjólið af öllum átta hátíðunum. Keltneska dagatalið vísar aðeins til fjórðungsdaga ársins, almennt þekktir sem þverfjórðungsdagar. Þeir dagar eru fjórir miðpunktar átta hátíða á gelísku Írlandi; þær eru líka mikilvægustu hátíðirnar.

Þessar átta hátíðir gegna miklu hlutverki í hefðum gelísku Írlands. Reyndar gegna þeir hlutverki í sögu heiðninnar og keltneskri menningu í heild. Þeir geta verið mismunandi frá einni þjóð tilannað hvað varðar dagsetningar nafna. Hins vegar bera þeir allir sömu merkingu og mikilvægi fyrir keltneska fólk á öllum forn- og nútímaöldum.

Sagan sýnir að fornu heiðingjar héldu aðeins upp á fjórar miðhátíðir ársins. Með öðrum orðum, þeir fagna aðeins Imbolc, Beltane, Lughnasa og Samhain. Sérstaklega höfðu þessir fjórir bæði landbúnaðar- og árstíðabundna þýðingu. Þeir eru því mest áberandi. Í samtímanum nýttu Keltar hið áttfalda eða hjól ársins. Slík nútíma nýsköpun gerði hátíðir sínar oftar allt árið í stað þess að vera á þriggja mánaða fresti.

Það sem þú þarft að vita um hátíðirnar á gelíska Írlandi

Svo, gelíska Írland notað til að halda aðeins fjórar hátíðir. Heiðni nútímans virðist hafa aðra skoðun á því máli. Að hafa átta hátíðir í gegnum tíðina kann að hljóma svolítið skrítið fyrir fólk. Hins vegar er þeim skipt í tvær tegundir; stórhátíðir, sem eru fjórar miðhátíðir ársins, og minniháttar hátíðir.

Fjórar helstu hátíðirnar eru Imbolc, Beltane, Lughnasa og Samhain. Aftur á móti eru þau minniháttar Yule, Ostara, Litha og Mabon. Hringrásin fer venjulega með einni stórhátíð fyrst og svo minniháttar á eftir. Síðan endurtekur það sig á hverju ári.

Gelískar hefðir hafa alltaf litið á þessar hátíðir sem hringrás lífsins ogdauða sólarinnar. Þessi hátíðarhöld eru byggð á lífi sólkerfisins. Sumar hátíðir hefjast þegar sólin endurfæðist á meðan aðrar marka dauða hennar. Fyrir utan sólarhringinn marka hátíðirnar einnig upphaf og miðja fjórum árstíðum ársins.

Nútímahreyfing fjölgyðistrúar er þekkt sem nýheiðarhyggja. Það sameinar hefðir bæði Wiccans og non-Wiccans. Hátíðirnar sem ekki eru Wiccans eða gelískar snúast um lífsferil sólarinnar, eins og við nefndum áður. Á hinn bóginn eru Wicca hefðir tengdari tunglhringnum. Þannig eru þeir báðir fulltrúar nýfæddra samtímatrúarbragða, Neopaganism.

Yule Festival (Miðvetrar)

Yule er ein af þeim hátíðum sem taka ekki svo mikla athygli allt árið. Hins vegar var það ríkjandi á gelísku Írlandi til forna. Fólk notaði til að vísa til þess sem annað hvort jól eða miðjan vetur.

Júlle fer fram frá 20. desember til 23. og kemur hann rétt á eftir Samhain. Það er hátíðin þegar fólk fagnar vetrarsólstöðum. Hátíðin markar semsagt síðasta daginn þar sem nóttin er stutt. Það fagnar upphaf langra daga sem standa fram að sumarsólstöðum, sem þeir kalla Litha. Við munum fara í smáatriðin um Litha hátíðir innan skamms.

Yule er í raun hátíðin sem notaði til að tákna von fyrir fólk á gelísku Írlandi.Hugmyndin um þá hátíð snýst um þá hugmynd að eftir storminn sé alltaf sólskin. Hátíðarþemu snúast öll um endurfæðingu ljóssins. Samkvæmt keltneskri goðafræði, í jólum, fæðir gyðjan guð ljóssins eða sólarbarnið.

Það er líka önnur hugmyndafræði í kringum hringrás sólstöðuhátíðanna. Þessi hugmyndafræði segir að það sé konungur sem ræður í hálft ár og annar fyrir hinn helminginn. Holly King er sú sem ræður frá Litha til jóla. Á hinn bóginn ræður Oak King frá jólum til Litha. Á jólum kemur upp barátta milli konunganna tveggja þar sem Oak King nær yfirhöndinni.

Hefðir sem eiga sér stað á jólahátíðinni

Bálar eru nauðsynlegir til að fagna mikilvægum atburður á gelísku Írlandi. Fólk víða um land kveikti bál hvarvetna á almenningssvæðum eða inni í eigin húsum. Að kveikja bál er venjulega aðferð Kelta sem táknar að taka á móti sólarljósinu. Það er raunin með jólin þar sem það er tíminn þar sem dagarnir verða lengri og næturnar styttast. Fólk fagnar líka því að nota fornt form jólasöngva með því að skála við góða heilsu og drekka alla nóttina.

Lestu um áhugaverðar staðreyndir um skálina á Írlandi

Kveikja bál á gelísku Írlandi

Jólahátíð í mismunandi menningarheimum

Gælíska Írland geturvera eitt af þeim löndum sem fögnuðu jólunum, en það var ekki það eina fyrir víst. Þessi hátíð var til í fleiri en nokkrum menningarheimum með mismunandi hugtök og mismunandi hefðir. Hins vegar voru þeir allir fulltrúar hugmyndarinnar um endurnýjun vonar og að taka á móti sólarljósinu.

Til dæmis héldu Persar hátíð sólarguðsins, Mithras, þann 25. desember. Aftur á móti héldu Rómverjar upp á Saturnalia, þekkt sem hátíð ljóssins, þann 17. desember. Ekki fara allar hátíðirnar fram á sama degi í mismunandi menningarheimum. Hins vegar standa þeir allir fyrir sama hlutnum eftir allt saman.

Imbolc eða Imblog

Imbolc er fyrsta stóra hátíðin sem öll keltneska menningin heldur upp á til þessa dags. Stundum heitir hátíðin Imbolc; önnur skipti er það Imbolg. Sá munur þýðir ekki neitt; það fer bara eftir mismunandi uppruna, en hugtökin tvö bera sömu merkingu. Bókstafleg merking þessara hugtaka er „í maganum“. Já, það er alveg furðulegt; þó er saga á bak við slíka nafngift sem hreinsar tvíræðni.

Imbolc táknar lok vetrar með því að eiga sér stað fyrsta dag febrúar. Gaels töldu veturinn vera erfiðasta árstíð ársins. Á veturna setja þau allt líf sitt í bið og bíða þess að kuldinn færi framhjá. Þegar vetur er allur byrjar lífið að hefjast á ný á keltnesku svæðum. Það ertímabil dýraræktar og bændur hefja búskaparverkefni sitt.

Sú hátíð hefur mikla tengingu við gyðju sólarinnar, Brigid. Hún er kannski tákn elds og sólar, en hún var líka guð frjóseminnar. Þetta réttlætir tengslin milli dýraræktar og hátíðarinnar líka.

Þó að hátíðin fari fram 1. febrúar getur byrjun tímabilsins verið öðruvísi. Það er ekki almenn regla að vetur ljúki í febrúar hvort sem er. Svo getur tímabilið byrjað þegar veturinn er þegar á enda. Að auki er hegðun nautgripanna og dýranna annar þáttur sem ákvarðar upphaf nýs árstíðar.

Afleiðingar Imbolc-hátíðarinnar

Saint Brigid var gyðja elds, sólar, stríðs og frjósemi. Gyðjur gelíska Írlands voru notaðar til að tákna meira en nokkra hluti. Að vera gyðja frjósemi skýrir tengsl hennar við þessa hátíð eins og fyrir dýra- og nautgriparæktina. En það virðist sem það sé ekki eina leiðin sem hátíðin var tengd henni. Reyndar var æfing á gelísku Írlandi sem enn á sér stað í hátíðarhöldum í dag; kveikja bál. Imbolc er ekki eina hátíðin þar sem eldur gegnir mikilvægu hlutverki; Flestir hátíðir gera það líka.

Kveikja bál um allt land hefur alltaf haft þýðingu sem fer eftir árstíðum. Á þessu tiltekna fríi eru brennur táknað bjóða sólina aftur velkomna í líf sitt. Á veturna gerir kald gola sólin næstum horfin, ólíkt kröftugum útgeislun hennar á öðrum árstímum. Brennur eru hluti af hátíðinni. Þeir kveikja á þeim í miðju hvers kyns hátíðar sem haldin er opinberlega sem og inni á þeirra eigin heimilum.

St. Brigid og tengsl hennar við Imbolc-hátíðina

Imbolc er upphaflega heiðinn hátíð. Þrátt fyrir að kristni hafi reynt að þurrka af öll ummerki um heiðni, héldu þeir þessa hátíð. Það er jafnvel núna tengt við krossa; Krossar Brigid. Imbolc er í raun eitt af fáum hlutum sem heiðni og kristni eiga sameiginlegt.

Brigid var í raun gyðja elds og frjósemi, en þannig hófust tengsl hennar við hátíðina ekki. Imbolc er hátíð sem var til í gegnum bæði heiðni og kristni; alveg eins og Brigid gerði. Hún lést árið 525 1. febrúar, eins og goðsagnir herma, og lík hennar er í gröf í Kildare á Írlandi.

Flestir guðir og gyðjur heiðna tíma voru goðsagnakenndar, en það eru vísbendingar um raunverulega tilvist Brigid. Þegar hún snerist til kristinnar trú sérsniði hún krossa til að dreifa trúnni alls staðar. Sagnir segja að hún hafi einu sinni heimsótt leiðtoga á dánarbeði hans. Það var tíminn þegar hún sérsniðin kross og það varð trend. Vegna hennar tók þessi leiðtogi kristni rétt áður en hann lést.

Fólk byrjaðiað sérsníða krossa á sama hátt og Brigid gerði. Þeir kalla það líka krossa Brigid. Þessi siður varð hefð á gelísku Írlandi og nútímanum. Jafnvel börn urðu hluti af hefðinni með því að læra hvernig á að sérsníða kross Brigid á réttan hátt. Enn þann dag í dag hengir fólk þessa krossa inni á sínum stað og á hurðum sínum. Þeir trúa því að þeir leiði til helgunar og hjálpi þeim að sofa á öruggan hátt um nóttina.

Hjátrú og venjur Imbolc-hátíðarinnar

Keltnesk menning hefur alltaf tekið á móti tilvist heilags brunna. Þau voru þeim mikils virði. Gaelic Írland hafði alltaf stundað það sem þeir kalla nú írsku blessunina. Þessar blessanir eru veittar með því að framkvæma sérstaka iðkun nálægt brunni sem þeir telja að sé heilagur. Þar sem brunnar gegna hlutverki í gelískri menningu nota þeir þá á mörgum hátíðum og Imbolc er engin undantekning.

Keltar hafa alltaf heimsótt brunna til að biðja um blessanir. Þeir gera það með því að gefa guði fórnir eða nota litríkt klæði. Þeim venjum hefur ekki lokið með endalokum fornaldar; þeir eru enn til á þessum nútíma tímum.

Imbolc hefur í raun lifað af þar til í dag; Hins vegar hefur mikið af aðferðum misst merkingu sína eða horfið með öllu. Nútíma-keltar vísa til þessa dags sem heilagrar Brigid's Day frekar en Imbolc, því meirihluti er kristinn núna. Þessi dagur varðmeira eins og minningargrein Saint Brigid og ekki um að halda upp á vetrarlok lengur.

The Significance of Weather in Gaelic Ireland

Í fornöld hafa Keltar alltaf lesa fyrirboða til að spá fyrir um veðrið. Þeir voru alltaf að bíða eftir því að veturinn væri á enda svo þeir gætu haldið lífi á ný. Imbolc er mjög tengdur veðri. Það var hátíðin þar sem þeir fagna því að bjóða vorið velkomið í kalda andrúmsloftið.

Hlýja veðrið sem fylgir Imbolc fylgdi fólki til að trúa því að það bæti eigin heilsu. Ást þeirra lá líka í þeirri hugmynd að illu andarnir haldi sig í burtu á þeim tíma. Það eru margar skrítnar hugmyndir sem gelíska Írland hafði tekið upp. Að auki töldu þeir að slæmt veður væri gott merki. Já, það hljómar undarlega fyrir fólk sem kann að meta frábæra veðrið. Reyndar er saga á bak við hugmyndina um slæmt veður 1. febrúar er gott merki.

Keltnesk þjóðtrú á þátt í myndun slíkrar hugmyndar. Það sýndi alltaf goðsagnakennda veru, Cailleach, sem safnaði viði á Imbolc. Þessi vonda skepna kemur aldrei fram á slæmum dögum, sem þýðir að hún myndi dvelja í holi sínu ef veðrið er hræðilegt. Ef hún safnaði ekki viðnum sínum, þá myndi veturinn klárast fljótlega og sumarið byrja fullkomlega. Þannig komu Keltar fram með kenninguna um að slæmt veður þýðir frábært sumar.

OSTARA (VERNALEQUINOX)

Ostara er einn af tveimur tímum ársins þar sem nótt og dagur eru í jafnvægi. Þeir eru báðir jafnlangir. Dagurinn lengist hins vegar sem gerir veðrið mun hlýrra. Fyrir gelíska Írland var það skilgreiningin á fullkomnun þar sem þeir virtust aldrei hafa gaman af vetri. Þeir litu jafnvel á það sem myrkasta helming ársins.

Stundum vísar fólk til Ostara eftir Vernal Equinox. Það er alveg eðlilegt að finna að flestir hlutir á gelísku Írlandi hafa meira en eitt hugtak. Við kynnum venjulega þær sem eru algengastar. Í þessu tilviki er Ostara hugtakið sem þeir nota oftast.

Ostara gerist í raun í apríl. Það markar fyrsta vordaginn. Nafnið er dregið af nafni germanskrar gyðju sem heitir Eostre. Fólk fagnar mikilli frjósemi jarðar á meðan Ostara stendur. Að auki er það keltneskt jafngildi kristinnar páskahátíðar.

Samkvæmt keltneskri goðafræði var Ostara gyðja frjóseminnar. Nafn hennar er jafnvel nálægt nafni kvenhormónsins, estrógen. Þetta útskýrir í raun að vera frjósemisgyðjan og táknar frjósemi kvenna á vorin.

Þar sem sérhver hátíð tengist ákveðnum táknum eru tákn Ostara venjulega hérinn og eggið. Það er vegna þess að lýsingin á gyðjunni Ostara í goðafræðinni heldur því fram að höfuð hennar og herðar hafi verið af héra. Hvert táknhugtakið sem hann breytti var að átökin sem kosningalögin ollu. Hann taldi að lögin fylgdu átökum milli keppinauta um að komast í hásætið. Annað hugtakið sem honum tókst að breyta var að leyfa kvenkyns arf, sérstaklega að hann ætti bara dætur. Að leyfa kvenkyns arfleifð olli reyndar meiri átökum milli kynslóðanna.

Ø Munurinn á skosku og írska konungsveldinu

Malcolm konungi gæti hafa tekist að breyta nokkur kjörtímabil í erfðaveldinu. Hins vegar voru hugmyndir hans aðeins innan landamæra Skotlands. Konungsveldin á gelísku Írlandi höfðu aldrei leyft konum að erfa völd eða Tanistry. Þeir voru þeir sömu fram á þennan dag og í gegnum alla söguna.

Ø Hvað var Blood Tanistry?

Já, það var það sem Gaels kölluðu Blood Tanistry. Hið síðarnefnda var í raun regla sem sagði hver væri verðugur þess að erfa hásætið. Þar kom fram að hásætisarfurinn var veittur karlmanni konungsættarinnar; sá hæfileikaríkasti.

Það var erfitt að velja höfðingja úr karlkyns meðlimum einhverrar konungsættar. Það var vegna þess að þeir höfðu allir jafnan rétt til að krefjast valds. Þannig að til að velja höfðingja varð hann að vera sá sem sigrar keppendurna. Með öðrum orðum, hann varð að vera öflugastur allra hinna meðlimanna.

Who Were The Gaels ofber ákveðna vísbendingu þar sem þeir tákna.

Haratákn gyðjunnar Ostara

Mörgum menningarheimum tileinkaði gelíska Írland margar furðulegar hugmyndir. Hins vegar var það hvernig hjátrú og hefðir virka. Þú kemur til heimsins bara til að finna þá þar sem bíða eftir að vera sagt aftur og aftur. Eitt af þeim hugtökum sem gelíska Írland trúði á var heilagleiki hérans.

Í raun var hérinn helgimyndadýr margra tunglgyðja. Það er vegna þess að keltnesk menning hafði alltaf litið á það sem tákn tunglsins. Þannig tóku gyðjur eins og Hecate, Holda og Freyja hérann sem táknmynd fyrir sig. Gyðjan Ostara var engin undantekning; hún trúði líka á heilagleika hérans.

Jæja, Ostara var ekki tunglgyðja; hún var gyðja frjósemi, en hér er tenging hennar við tunglið. Ostara var keltneskt jafngildi kristinna páska. Áfangi tunglsins er það sem ákvarðar dagsetningu þess síðarnefnda. Þannig urðu báðar hátíðirnar af sjálfu sér tengdar tunglinu sem tákni þeirra.

Svo, hver er tengingin á milli tunglsins og hérans? Góð spurning, því það er í rauninni frábær skýring á því. Gaelic Írland trúði því að hérinn væri náttúrulegt dýr sem dó á hverjum morgni og lifnaði við á hverju kvöldi. Slík trú er nokkuð svipuð tunglinu sem endurfæðist á hverju kvöldi. Þessi fastiupprisa táknar einnig endurfæðingu vorsins.

Uppruni páskakanínsins

Á gelísku Írlandi var bannorð að veiða héra á fornu tímum. Þeir töldu að þetta væri heilagt dýr sem ætti skilið virðingu. Hins vegar, með komu kristninnar, hefur sumt tekið aðra stefnu. Algengt var að ákvarða dagsetningu og tíma páska í gegnum tunglfasann. Á hinn bóginn töldu menn að hérinn hefði sterk tengsl við hringrás tunglsins. Þannig urðu héraveiðar algeng athöfn í nokkrum menningarheimum. Sú athöfn átti sér stað á vorin.

Aftur á móti er hérinn mjög lík kanínu. Í gegnum aldirnar hafa goðsagnir þróað með sér þá hugmynd að páskakanína komi með egg til barna um allan heim á páskum. Þannig kviknaði hugmyndin um páskakanínuna. Hefur þú einhvern tíma velt því fyrir þér hvers vegna það kom með egg en ekki sælgæti? Jæja, það er önnur saga á bak við þetta egg líka.

Páskakanína (Mynd eftir Pixaline frá Pixabay)

Hvað táknin eggin?

Margar hefðir skynja eggið sem smá framsetningu á því hvernig allur alheimurinn virkar. Svo virðist sem gelíska Írland var engin undantekning. Eggið er í raun náttúruleg framsetning jafnvægis milli alls í heiminum. Eggjarauðan og hvítan tákna jafnvægið milli karls og kvenkyns sem ogmyrkrið og ljósið. Allt sem þarf til að halda jafnvægi í alheiminum liggur í eggjunum.

Nánar tiltekið táknar hvíta eggsins hvítu gyðjuna. Á hinn bóginn táknar eggjarauðan sólguðinn þar sem hún er eins gullin og sólin. Inni í egginu er eggjarauðan umvafin af hvítunni. Þetta sýnir mynd til notkunar þar sem hvíta gyðjan er að faðma sólguðinn. Slíkur faðmlag er það sem heldur jafnvægi í heiminum í skefjum og í stöðugum vexti.

Páskar litrík egg (Mynd frá PxHere)

BELTANE

Þegar sumarið byrjar og veðrið er heitt verða Keltar ánægðir. Þeir urðu því að marka upphaf slíks tímabils með hátíð. Þess vegna er Beltane í kring; það fagnar byrjun sumars og minnir Kelta á arfleifð sína.

Að auki er hátíðin ekki bundin við Írland heldur nær hún einnig til Mön og Skotlands. Þar sem hátíðir fara venjulega fram á fyrsta degi mánaðarins, gerir Beltane það líka. Það fer fram 1. maí. Fólk vísar venjulega til Beltane-hátíðarinnar sem maí.

Maí er einnig tengdur guði og gyðjum frjósemi. Það markar upphaf sumars, svo fólk fagnar gróðursæld og frjósemi landsins. En, hátíð frjósemi hér snýst ekki aðeins um löndin; það snýst líka um líffræðilega virkni mannsins.

Til að hafa sem mest gaman af því byrjar fólk áhátíð síðasta dag aprílmánaðar. Svo að það endist í einn heilan dag hlaðinn gleði og spennu. Ertu að spá í hvernig þeir fagna? Jæja, það er auðvelt að giska á; þeir nota eld, örugglega.

Eldhátíðin

Fólk vísar venjulega til Beltane sem eldhátíðina, því þeir nota mikinn eld í hátíðinni. Gelíska Írland hefur alltaf metið eld í hátíðarskapi og það gerir Írland nútímans líka. Þeir tilbáðu jafnvel eldguðina til forna. Jafnvel orðið Beltane þýðir Bjartur eldur. Svo, hvað þýðir eldur?

Gelíska Írland notaði til að tileinka sér þá hugmynd að eldur lækni og hreinsar. Uppruni slíkra viðhorfa er óljós, en það skýrir stöðuga notkun þeirra á eldi til að fagna. Hins vegar voru hefðir þeirra alltaf fólgnar í því að kveikja bál og snúast um hann. Þeir myndu dansa, syngja og njóta tíma sinnar í kringum stóra bálið.

Hin trausta trú á eldi fylgdi Keltum til að meðhöndla hann sem leið til að tengjast hver öðrum. Það var reyndar notað í fleiri en nokkrum tilgangi, en algengasta trúin var að það verndaði þá. Sagnir segja að hjónaband guðsins og gyðjunnar leiði til fæðingar sumars. Þannig er það það sem bálið táknar.

Fire Festival (Myndheimild: PxHere)

The Season of Marriage

Þó að eldurinn sé venjulega hluti af hvers kyns hátíðarháttum, þá eru meiri hjátrúframkvæmt í Beltane. Þessi hjátrú felur í sér að stökkva á kústskaftið sem og algeng hjónabönd. Það er tímabil frjósemi, svo fólk giftist mikið á þeim tíma. Þeir trúa líka að Beltane hafi verið tíminn þegar Guð giftist gyðjunni. Þannig segja þeir að það sé sá tími þegar allt er frjósamt; lönd og menn.

Hins vegar halda þjóðsögur því fram að Beltane hafi í raun verið hjónaband hins mikla Guðs og gyðja. Heiðnir menn töldu að það væri besti tíminn fyrir hjónaband. Í gegnum árin tileinkaði fólk sér þá hefð að það gæti alveg eins gleymt hvers vegna það er árstíð hjónabandsins.

Calton Hill er vinsælasti staðurinn þar sem Beltane-hátíðin fer fram. The Hill situr á löndum Skotlands. Fólk byrjar að marsera allan daginn sem hópar sem fá að hittast á hverjum fundarstað. Þessi ganga hefst við Þjóðminjavörðinn rangsælis. Leiðtogar göngunnar eru fólk sem einkennir May Queen og the Green Man. Að auki eru alltaf trommur, þar á meðal sú írska, Bodhran Drum, sem halda áfram að slá eftir göngunni.

Að lokum er flutningur sem sýnir arfleifð gelíska Írlands og annarra keltneskra svæða, þar á meðal Skotlands. Flytjendur byrja að dansa og syngja í hvítu og rauðu. Að lokum hvíla þau öll og njóta dýrindis hlaðborðs, þar á meðal írskan mat og annaðdrykkir.

Írskar brúðkaupshefðir og Beltane

Manstu þá hefð að stökkva á kústskaft? Það er hluti af írskum brúðkaupshefðum og það sem fólk gerir á Beltane. Það táknar að parið er að hefja nýtt líf saman og skilja gamla sitt eftir á bak við prikið. Já, þeir bókstaflega hoppa yfir kústskaftið á meðan það liggur flatt á jörðinni.

Fyrir utan að hoppa á kústskaftið var líka handfast. Þessi hefð felur í sér að hjónin binda hendur sínar saman sem merki um skuldbindingu. Þeir höfðu samt leyfi til að velja lengd og tegund sambands. Hins vegar, á brúðkaupsdaginn, þurftu þau að klæðast Claddagh hringnum og skiptast á heitum.

Claddagh Ring (Mynd eftir Mégane Percier frá Pixabay)

Það er áhugavert samt mjög skrítinn siður sem gelíska Írland notaði til að framkvæma á Beltane. Keltar kalla það A-Maying. Þessi æfing felur í sér að pör á öllum aldri eyða heilu nóttinni í skóginum. Þeir eyða því þar og elska á almannafæri. Eftir að kvöldið er búið safna þeir blómum og fullt af blómum áður en þeir halda á sinn eigin stað. Þeir komu meira að segja með hagþyrni, óheppna plöntuna, heim til sín, AÐEINS í Beltane.

LITHA (MIDSUMMER)

Eins og það er miðvetur, þá er líka Jónsmessur og fólk vísar til þess sem Litha. Litha var í raun meðal fornra hátíða sem gelíska Írland hélt upp á. Þaðer sólarhátíð sem fer fram 21. eða 22. júní.

Þessi hátíð var í raun tíminn þegar fólk fagnaði ferlinu við að ferðast til himna. Þeir fögnuðu ekki tilvist himnanna sjálfra. Þess í stað fagna þeir bilinu milli himins og jarðar. Það þýddi mikið fyrir gelíska Írland og keltneska menningu í heild.

Flestar hátíðirnar snúast yfirleitt um jafnvægi alheimsins. Þær tákna jafnvægið milli árstíða og jafnvægis dags og nætur. Litha, sérstaklega, er sólarhátíð sem heiðrar jafnvægið milli vatns og elds.

Samkvæmt hefðum gelískra Írlands var Litha enn ein baráttan milli konunga ljóss og myrkurs, eins og jólin. Í Yule fær Oak King að sigra Holly King og tekur við. Hins vegar, í Litha, er þetta öfugt; Holly King stjórnar eftir að hafa sigrað Oak King. Aftur, þessi bardaga gerist tvisvar á ári þar sem hver konungur stjórnar hálft árið. Við erum ekki viss um hvers vegna þeir í fyrsta sæti ef hver þeirra vinnur alltaf á tilskildum sólstöðum.

The Significance of Fire in Litha

Að kveikja bál hefur alltaf verið hefð fyrir hátíðarhöld á gelísku Írlandi. Samkvæmt bókinni The Pagan Family voru sérstakar eldahefðir notaðar til að fagna þeim tíma. Ceisiwr Serith, höfundur bókarinnar, heldur því fram að forn menningfagnað með því að kveikja í stórum hjólum. Þeir settu hjólin á eldinn og veltu þeim síðan niður hæð. Á endanum á brekkunni myndu hjólin skvetta í vatnið og eldurinn var slökktur.

Það voru margar túlkanir varðandi þessa hefð. Ein kenningin heldur því fram að fólk á gelísku Írlandi hafi trúað því að það komi í veg fyrir þurrka með því. Það var vegna þess að vatnið dregur venjulega úr rjúkandi hita sólarinnar. Þeir héldu að þeir héldu vatni lengur. Önnur kenning bendir til þess að það að stinga logandi hjólinu í vatn tákni að sólarstyrkurinn sé farinn að veikjast.

LUGHNASA EÐA LAMMAS

Lughnasa er þriðja stóra hátíðin í fornt tímatal gelíska Írlands. Gaels töldu það áður vera einn ánægjulegasta atburð ársins. Sennilega var það vegna þess að það markar upphaf uppskerutímabilsins. Manstu eftir God Lugh? Já, hann var meistari Tuatha de Danann. Að auki var hann guðinn sem sá fyrir miklum fjölda uppskeru á hverju ári á uppskerutímabilinu. Hann var guðinn sem tengdist þessari hátíð og nafnið, Lughnasa, gerði það ljóst.

Hins vegar, á sumum keltneskum svæðum í dag og á gelísku Írlandi, kallaði fólk það Lammas í stað Lughnasa. Þessi hátíð fer fram 1. ágúst. Það er líka síðasta hátíðin á keltneska ári. Samhain fylgir Lughnasa; Samhain markar þó upphafiðhins nýja keltneska árs. Þannig er Lughnasa áfram síðasta hátíðin.

Upphaf þess dags nær aftur til keltneska guðsins, Lugh. Hann var vanur að halda þá hátíð í ágúst og starfaði sem keppni fyrir bæði íþróttamenn og jarðarfararveisluna. Jarðarfararveisla er skrítið hugtak; þó var það staðreynd. Lugh gerði þá hátíð sem minningargrein um látna móður sína, Taitlin. Þegar hann var ungur lést hún við að hreinsa sléttuna. Dauði hennar var afleiðing af mikilli þreytu.

Hjátrú tengd Lughnasa

Sérhver hátíð sem kom hafði gefið íbúum gelíska Írlands tækifæri til að þróa nýjar hefðir og hjátrú . Í Lughnasa hefst uppskerutímabilið og fólk fær að borða fyrstu máltíðina af nýju uppskerunni. Þessi hátíð sýnir mikinn hluta gleði og hamingju. Fólk stundar mikið af æfingum eins og veisluhöld, hjónabandsmiðlun, íþróttakeppni og viðskipti. Það var hins vegar í fornöld á gelísku Írlandi.

Nú á dögum er hátíðin ekki lengur sú sama. Fólk stundar ekki lengur sömu vinnubrögð. Hins vegar dansa þeir enn, segja sögur og njóta matar á hátíðinni.

Að auki er aðeins ein hefð sem var til á gelísku Írlandi og lifði af á sumum keltneskum svæðum í dag. Siðurinn er þekktur sem Reek Sunday; það er síðasti sunnudagur í júlí. Fólk velur þennan tiltekna dag til að reika um göturnar þar til þeir ná til Croagh Patrick.Þessi staður er lokaáfangastaðurinn þar sem fólk endar göngu sína og byrjar að klifra upp brattann. Þeir fagna þar með því að dansa, syngja og skemmta sér.

MABON (AUTUMNAL EQUINOX)

Hér kemur haustjafndægur, eins og flest gelíska Írland vísaði til það. Mabon er nafn hátíðarinnar sem markar þann tíma ársins. Keltar bera það fram sem annað hvort (May-bun) eða (Mah-boon). Munurinn fer eftir hreim hvers svæðis. Það er áður önnur uppskeran á árinu. Að auki fer það fram í september frá 21. og stendur til 23.

Hvað þýðir haustjafndægur? Jæja, það er sá tími ársins þar sem lengd dags og nætur er jöfn. Þessi hátíð táknar mikilvægi jafnvægis og jafnréttis í gegnum samhljóm dags og nætur.

Fólk á gelísku Írlandi beið eftir þessari hátíð til að klæða sig ríkulega upp og borða. Slík hjátrú er enn til staðar á keltneskum svæðum nútímans. Á hátíðinni safnast fólk saman með ástvinum sínum til að fagna saman með drykkju og dansi. Það er líka tíminn þar sem Keltar búa til vín og safna þurrkuðum plöntum og fræjum sem hluti af hátíðinni.

Önnur athöfn sem fólk stundar þennan dag er meðal annars að reika um í skóginum. Þeir framkvæma líka aðrar venjur sem kunna að hljóma svolítið skrítið í sumum menningarheimum. Þessi vinnubrögðÍrland til forna?

Nokkuð líkt og Keltar voru Gaels þjóðernishópur sem átti uppruna sinn í norðvesturhluta Evrópu. Eins augljóst og þetta kann að hljóma, þá töluðu Gaels mörg gelísk tungumál. Þau tungumál komu frá keltneskum málum; þær sem voru notaðar á Írlandi til forna og í Skotlandi.

Í fortíðinni voru Gaels þjóðernishópur sem kom frá keltneska kynstofninum. Aðallega voru Keltar upphaflega írskir og skoskir; þó eru enn umræður um þá staðreynd. Sumar heimildir telja að sambandið milli Kelta og Íra sé bara röng fullyrðing. Hins vegar trúir fólk í dag enn á það sama. Írar telja sig vera arftaka Kelta, þess vegna Gaels.

Gelísk menning hafði verið dreift á nokkra staði víða um Evrópu, þar á meðal Manx, Skotland og Írland. Hefurðu einhvern tíma velt því fyrir þér hvers vegna Írland sérstaklega að fólk fái að kalla gelíska Írland? Jæja, áður en lengra var haldið var tímabil í sögu Skotlands þar sem gelíska menningin var allsráðandi. Þannig getum við líka kallað það gelíska Skotland. Hins vegar er sannleikurinn á bak við sögu gelíska Írlands sú staðreynd að þessi menning er upprunnin á Írlandi. Já, þetta byrjaði allt þar og náði svo til vesturs Skotlands til að setjast að í Dal Riata.

Gaelíska Írland í gegnum aldirnar

Hvernig hafði Írland verið fyrir útbreiðslu gelísk menning? Jæja, viðfalið í sér að skreyta grafir ástvina með furu og keilum og laufum. Þeir bjóða trjánum líka upp á drykki og drykki, af einhverjum dularfullum ástæðum.

Mikilvægi og þýðing þessarar hátíðar

Mabon er ein skrýtnasta hátíðin sem fram fór á gelísku Írlandi. Ekki aðeins vegna aðgerðanna sem voru framkvæmdar, heldur einnig vegna vísbendingarinnar um það. Við höfum þegar lýst því yfir að það táknaði hina sönnu merkingu jafnvægis og jafnréttis.

Hins vegar var það líka tími þar sem Gaels heiðruðu andaheiminn og öldrunarguðina. Þessir guðir innihalda lista yfir guði og gyðjur sem gelíska Írland notaði til að tilbiðja á heiðnum tímum. Á listanum eru Espona, Morgan, God Mabon, The Green Man, Pamona and the Muses, Modron Goddess, og fleiri.

Tilgangur þessarar hátíðar er að hætta því sem þú gerir í lífinu og byrja að slaka á og njóta þess. . Það kallar á jafnvægi á milli markmiðanna sem við þrifum að ná og lífsins sem við ættum ekki að missa af. Svo fólk bíður eftir þessum tiltekna tíma ársins til að njóta tíma sinna með ástvinum sínum. Það er tíminn þar sem þú hvílir þig frá daglegu erilsömu skyldunum þínum og nýtur lífsins áður en þú byrjar aftur í hlutverkum þínum.

Sérstakur matur borðaður á Mabon-hátíðinni

Þar sem Mabon er tími til að fagna, það þarf alltaf að vera til matur. Já, matur er alltaf hluti af hvers kyns hátíð í hverri menningu ogí gegnum aldirnar. Fólk á Mabon tekur sér frí frá vinnu og lífi og uppsker það sem það saumar, bókstaflega. Margt fólk á gelísku Írlandi ræktaði sinn eigin mat.

Svo er Mabon talinn hléið þar sem þeir njóta persónulegra afreka sinna. Mikilvægasta matvæli Mabon eru kartöflur, epli, brauð, laukur, granatepli og gulrætur. Það er örugglega til fleiri matvæli, en það er það sem fólk hefur mest gaman af í Mabon.

SAMHAIN

Keltneska árið byrjar ekki með byrjun venjulegs árs í janúar. Reyndar byrjar það í október þegar Samhain fer fram. Þetta er eina hátíðin sem gelíska Írland hélt ekki upp á fyrsta dag mánaðarins eins og hinar hátíðirnar. Þess í stað fagnaði gelíska Írland Samhain síðasta dag október, þann 31. Hins vegar stendur hátíðin venjulega yfir daginn eftir og því fer hátíðin einnig fram 1. nóvember.

Þessi hátíð er bara önnur hátíð sem átti uppruna sinn á heiðnum tímum. Samhain markar lok uppskerutímabilsins og upphaf vetrar aftur. Þrátt fyrir að Keltar hafi alltaf litið á veturinn sem erfiðustu daga ársins, fögnuðu þeir samt byrjun hans. Þrátt fyrir hátíðarhöldin markar Samhain upphaf myrkra hluta ársins eins og gelíska Írland kallaði það.

Samhain hefur alltaf verið skylt myrkri. Það er líka samheiti yfirHrekkjavaka; fólk lítur í raun á það sem keltneska hrekkjavöku. Margar heimildir hafa haldið því fram að bandarískt hrekkjavöku hafi líklega verið upprunnin frá Samhain hátíðinni.

Þegar þessi hátíð nálgast trúir fólk því að mörkin milli hins annars heims og okkar hverfa. Það gerir leið fyrir illu andana og goðsagnakenndar verur að síast inn í heiminn okkar, sem gerir hann dimman og skelfilegan. Líklega er það ástæðan fyrir því að þeir telja að veturinn hafi verið dimmur helmingur ársins.

Samhain Festival (Mynd eftir Robin Canfield á Unsplash)

The Keltnesk útgáfa af hrekkjavöku

Heimurinn lítur alltaf á Samhain sem keltneska hrekkjavökuna. Það er þessi hátíð þar sem þeir tala um hina látnu og klæðast ógnvekjandi búningum. Í goðafræði er alltaf talað um Samhain sem hátíð hinna dauðu. Það var hugmynd á gelísku Írlandi sem fullyrti að dyr hinnar heimsins opnuðu í lok október.

Það skelfilega er að vondar verur frá öðru ríki komast í heiminn okkar. Þeir eyðileggja og valda eins miklu tjóni og hægt er. Þessar skepnur eru enn ein ömurleg viðbót við það sem þeir kalla myrkasta helming ársins.

Unerving Disguise

Þar sem Samhain er nokkurn veginn eins og hrekkjavöku, er dulbúningur ómissandi hluti . Hugmyndin um að klæða sig upp í skelfilega búninga nær aftur til um 16. aldar. Það eru nokkur keltnesk lög sem tengjast Samhain. Bara eins ogá hverri hátíð hefur hún sín eigin lög, búninga, skelfilega og hjátrú sem hluti af hátíðinni.

Skelfilegur búningur þessa nútíma er bara leið til að skemmta okkur og njóta samtíma okkar. Það var hins vegar ekki raunin á gelísku Írlandi. Reyndar klæddust Keltar þessum búningum sem aðferð til að fela sig í burtu frá illvígum öndum. Þeir héldu að ef þeir litu sjálfir illa út, myndu myrku sálir hins heimsins ekki þekkja það.

Samkvæmt keltneskum þjóðsögum og goðsögnum var hlutverk illu andanna að banka á dyrnar. Þeir biðja mennina um fórnir og fórnir til að láta þá í friði. Þannig varð sú hefð þann dag að fólk klæddi sig upp og bankar upp á og biður um greiða. Þeir gerðu það sér til skemmtunar auk þess að flýja frá því að dæma líf sitt.

Tales of Finn MacCool and Samhain

Áhyggjur goðafræðinnar við Samhain hátíðina ganga aftur. til tengsla þess við einn af áberandi stríðsmönnum sínum. Finn MacCool er einn af ríkjandi stríðsmönnum sem keltneska goðafræðin nær yfir of margar sögur um. Hann var sá sem bar ábyrgð á því að fylgja fólki til að trúa á opnar dyr hins heimsins. Það voru líka margar sögur um það mál.

Samkvæmt keltneskri goðafræði var til óvænt skepna sem hét Aillen. Sú skepna birtist á hverju ári á tímum Samhain. Það myndifara á staðinn þar sem fólk kemur saman til að fagna og leitar leiða til að eyðileggja það. Aillen andaði að sér og var með sérstaka tegund af tónlist sem vaggaði fólk í svefn. Það dáleiddi fólk, svo það gat eyðilagt eins mikið og það vildi. Hins vegar varð Finn MacCool aldrei fórnarlamb tónlistar Aillen. Hann var sá eini sem gat haldið sér edrú og tekið Aillen niður.

Það var önnur saga þegar Finn MacCool tók þátt í að berjast við skepnurnar sem birtast í Samhain. Sagan er þekkt sem Colloquy of the Elders; það snýst um nokkra kvenkyns varúlfa sem þrá eyðileggingu.

Varúlfarnir komust út úr helli sem kallast Cruachan hellir með það að markmiði að drepa nautgripina. Fianna var að leita að þessum varúlfum til að sigra þá og bjarga nautgripunum. Hörpuleikari myndi spila tónverk sem breytti kvenkyns varúlfunum í manneskjur. Hann gerði hlutina auðveldari fyrir Fianna stríðsmennina.

Extremely Valuable Offerings to the Dark Souls

Samhain var reyndar mjög skrítin hátíð. Hátíðir eiga að vera gleðilegar og gleðilegar. Reyndar snerist Samhain allt um myrkrið sem heimurinn ber í kjarna sínum. Í goðafræðinni er því haldið fram að í fornöld hafi grimmt vald verið gefið frjálst. Fólkið á gelísku Írlandi þurfti að færa miklar fórnir til að stöðva það vald. Þannig voru þeir vanir að bjóða upp á mat, drykki og sittget ekki sagt með vissu. En þar sem gelíska menningin er hluti af þeirri keltnesku gæti keltneska menningin hafa verið áberandi þá. Gaelic menning fór yfir allt Skotland á miðöldum. Það voru aðrar þjóðir sem tóku upp gelíska menningu líka, þar á meðal Cornwell, Wales og sumir af víkingunum.

Reyndar eru víkingar upphaflega ekki Gaels. Hins vegar, á gullöldinni, settust sumir þeirra að í gelískum löndum og urðu norrænir Gaels.

Ø 9. öldin

Á þeim tíma var gelíska menningin. var ekki lengur bundið við Írland. Það náði til annarra landa eins og áður sagði. Dal Riata frá Skotlandi var þegar hlaðinn Gaels, skoska Gaels til að vera nákvæmari. Skotar Gaels ásamt Picts mynduðu glænýtt gelískt konungsríki, þekkt sem gelíska konungsríkið Alba. Við myndun þess konungsríkis samanstóð gelíska Írland þegar af nokkrum konungsríkjum. Öll þessi konungsríki á gelíska Írlandi höfðu háan konung til að stjórna þeim.

Ø 12. öldin

Gælíska Írland lifði friðsamlega í langan tíma; þó var friðinum svolítið ógnað á 12. öld. Á þeim tíma ákváðu Normanna að ráðast inn í Írland og tóku yfir nokkra hluta landsins. Þeir höfðu svipað markmið og sérhver sigurvegari; breiða út sína eigin menningu.

Normanar vildu þurrka gelíska menningu af með því að norma Skotlandog Írland. Reyndar tókst þeim það sums staðar í Skotlandi, að skosku hálendinu undanskildu. Hins vegar tókst gelísk menning á Írlandi að vera eins sterk og alltaf.

Ø 17. öldin

Því miður hafði gelíska menningin ekki haldist eins sterk og hún var á 12. öld og næstu öldum. Snemma á 17. öld var tíminn þar sem þeim styrk var hætt. Gelíska Írland var aðeins miðsvæðis á litlum blettum í kringum landið. Ensku landnáminu tókst að láta gelíska menningu fjara út frá nokkrum stöðum á Írlandi.

James I var höfðingi enska hernámsins á þeim tíma. Markmið hans var að breiða út enska menningu. Alls staðar voru breskir landnemar. Því miður var 17. öld upphaf bölvunarinnar.

Næstu aldir voru aðeins framsetning á því hvernig gelíska menningin hafði fjarað út hægt og rólega. Flest gelíska tungumálið var þegar anglicized. Írar nútímans tala írska ensku; hins vegar er gelíska enn notað á mörgum opinberum svæðum.

Frekari upplýsingar um gelíska Írland

Við höfum þegar lýst því yfir að samfélagið Gelíska Írland var ekki allt eins. Þeir áttu ættir; mikið af þeim. Hver ættin hafði sína eigin stöðu, land og leiðtoga líka. Raunar snerist gelíska Írland allt um hefðir og siði Kelta. Sá síðarnefndi tókstað miðla menningu sinni og gera hana lifandi um aldir.

Athyglisvert er að sumar keltneskar hefðir lifa enn á Írlandi nútímans. Gaels kunnu ekki að meta skrif svo mikið. Hins vegar voru þeir svo hrifnir af listum og það var hluti af því hvernig hefðir þeirra lifðu. Þeir erfðu gelíska siðina í gegnum árin munnlega. Það þýðir ekki að þeir hafi aldrei skrifað; þeir gerðu það reyndar og þeir höfðu sín eigin stafróf líka.

Algengustu ritin á gelísku Írlandi var Ogham stafrófið. Fræðimenn hafa komist að því að flestar gelískar áletranir voru skrifaðar með Ogham stafrófinu. Þeir ná aftur til fyrstu aldar þegar Gaels byrjuðu að nota þá. Við munum fá frekari upplýsingar um þessi stafróf síðar. Hins vegar, á einhverjum tímapunkti, byrjuðu Gaels að nota rómverska stafrófið. Nánar tiltekið, þeir byrjuðu á komu kristninnar.

Ø Hvað var Ogham stafrófið?

Ogham er stafrófið sem var notað á fyrri miðöldum. Írska var það stafróf. Ogham var stafrófið sem notað var til að skrifa írska tungumálið á fornöld. Hins vegar var munur á stafrófum frum-írsku og fornírsku.

Frá 1. til 6. öld voru rétttrúnaðar áletranir ríkjandi í frum-írsku. Athyglisvert er að um 400 af þessum rétttrúnaðar áletrunum lifa enn af