Gaelikeelne Iirimaa: avanenud põnev ajalugu läbi sajandite

Maailm muutub pidevalt. Meie tänapäeval on muutused tänu tehnoloogiale üsna kiired ja märgatavad. Olete kunagi mõelnud, kuidas oli elu enne tehnoloogia sissetungi? Kindlasti oli see täiesti erinev. Kultuurid olid erinevad, nagu ka ebausk, keeled, arusaamad jne. Mõnes riigis polnud seda veel olemas. Teised olid alati olemas olnud, kuid teistmoodi.

Nende varem erinevate riikide hulka kuulub Iirimaa . Viimane on aegade jooksul läbinud palju muutusi. Mingil ajal oli see gaelikeelne Iirimaa; pisut erinev sellest, mis see on praegu. Iirimaa rahvas on alati olnud tuntud kui palju erinevaid nimesid, sealhulgas gaelid või keldid. Gaelide ajalugu on pikk ajajoon huvitavatest ideoloogiatest ja ebauskidest. Peagi saate teada kõike, mida on vaja teada gaelide kultuurist.

Kõik, mida pead teadma gaelikeelse Iirimaa kohta

Iiri keeles räägitakse gaelikeelsest Iirimaast kui Éire Ghaidhealach'ist. Gaelikeelne Iirimaa oli kultuur, mis toimus mingil ajal Iiri ajaloos. See ajavahemik kestis eelajaloolisest ajast kuni 17. sajandi alguseni. Lisaks oli see periood poliitiline ja sotsiaalne kord, mille gaelid lõid. See tähendas omamoodi, et neil oli omaette kultuur. Mitte selline, mis oleks erinev olnudiiri omast, kuid väikeste erinevustega.

Gaelide ajal oli Iirimaa nii palju suurem kui tänapäeval. Noh, maa ei kahanenud, kuid suur osa sellest tohutust tükist kadus pärast normannide sissetungi. Viimased tungisid Iirimaale 1169. Enne seda aega hõlmas gaelikeelne Iirimaa suure osa maast, mida peetakse võõraks.

Gaelikeelne Iirimaa oli Iirimaa ajaloos teistsugune periood. Seal kehtisid teistsugused majandusreeglid; nad ei kasutanud kunagi raha. Pealegi oli gaelikeelsel Iirimaal oma stiil muusikas, arhitektuuris, tantsus ja kunstis üldiselt. See oli väga sarnane anglosaksi stiilidega; mõlemad stiilid sulasid hiljem kokku, et luua omaette kunsti.

Gaelikeelse Iirimaa klannid

Nii kaua, kui gaeli Iirimaa oli eksisteerinud, koosnes ühiskond mitmest klannist. Inimesed ei näinud kõiki gaele ühtsena. Tegelikult olid nad jagunenud hõimudeks või in-gruppideks hierarhiliselt vastavalt iga klanni klassile. Muide, gaeli Iirimaa ei olnud ainus riik, kus olid levinud klannid; kogu Euroopas oli nii.

Ühiskonna hierarhia koosnes territooriumidest; iga territooriumi üle valitses kuningas või pealik. Need kuningad valiti nn Tanistry kaudu. Lähemalt räägime sellest peagi. Territooriumid pidasid üksteise vastu sageli lahinguid ja sõdu. Iga valitseja võimsuse alusel sai ta gaelikeelse Iirimaa kõrgeks kuningaks.

Mis oli Tanistry?

Me just mainisime, et Tanistry oli viis, mida gaelid Iirimaal kasutasid kuninga valimisel klanni jaoks. Kuid me ei ole veel maininud, mis see täpselt oli. Tanistry oli süsteem, mida gaelid kasutasid maade ja tiitlite edasiandmiseks ehk pärimiseks.

Inimesed nimetasid väljavalituks osutunud isikut taanistiks; sellise isiku jaoks olid konkreetsed tunnused. Need, kellel olid sellised tunnused, kuulusid Roydammna juhtide hulka. Viimane on gaelikeelne sõna, mis tähendab sõna-sõnalt kuninga tunnustega inimesi. Nemad olid need, kes olid kõlblikud sellistele ametikohtadele.

Enamasti koosnesid klannid meestest; kõik nad pärinesid samadest esivanematest. Kuningasjärglaste tingimuste hulka kuulus, et mees pidi olema eelmise pealikuga suguluses.

Gaelikeelne ajalugu oli alati viidanud Roydammna tähtsusele. Iiri mütoloogia lood ja jutud rääkisid neist Tanistidest. Nende lugude hulgas on populaarne lugu Cormac mac Airtist. Ta nimetas vanimat oma poegadest oma Tanistiks.

Ø Kes olid taanlased?

Täiendavaks selgituseks: Tanist oli kuninga sugulane. Temast saab kuninga või pealiku surma korral järgmine kuningapärija. Kõik gaelikeelse Iirimaa juhid alustasid tanistidest.

Tingimuseks oli lisaks kvalifikatsioonile ka see, et tanistil peaks olema sama vanaisa kui tema eelkäijal. Kuidas keegi sai tanistiks, toimus samuti valimise teel, mille tegid vabadikud, kes pärinesid samast vanaisast. Neil oli ka tanistide vanus. See tähendab, et taniste võis olla korraga rohkem kui üks. Nad saavad kuningavõimu üksteise järel vastavaltnende vanuseastmega.

Ø Tanistria päritolu

Esiteks, gaelide ajaloos kestis tanistria üsna pikka aega. See algas väga vanal ajal ja kestis kuni 16. sajandi keskpaigani või 17. sajandi alguseni. Gaelid võisid olla iirlaste iidsed versioonid. Teisalt, piktid olid šotlaste algne rahvus.

Tõenäoliselt olid gaelid ühed esimesed rahvad, kes kasutasid oma kuningate valimisel Tanistry'd. Nad andsid selle süsteemi isegi oma šoti kaaslastele edasi. Piktid aga ei jätkanud selle süsteemi põhimõtete jagamist. Kindlasti oli Tanistry'de pärimus mehelikule orienteeritud süsteem. Naistel ei olnud kunagi õigust olla Tanistry'd.

See kestis vaid kuni 1005. aastani, mil kuningas Malcolm II kehtestas kokkuleppe. Ta oli esimene monarh, kes kehtestas päriliku monarhia. See kontseptsioon sai alguse Šotimaal ja Malcolmil õnnestus tegelikult muuta mitmeid pärimisõiguse tingimusi.

Esimene mõiste, mida ta muutis, oli see, et konflikt, mida valimisseadus põhjustas. Ta uskus, et seadus saatis rivaalide vahelised võitlused troonile pääsemise pärast. Teine mõiste, mida ta suutis muuta, oli naisliini pärimise lubamine, eriti et tal olid ainult tütred. Naisliini pärimise lubamine põhjustas tegelikult rohkem konflikte põlvkondade vahel.

Ø Erinevus Šoti ja Iiri monarhia vahel

Kuningas Malcolmil õnnestus ehk muuta mitmeid termineid päriliku monarhia osas. Tema kontseptsioonid jäid siiski ainult Šotimaa piiridesse. Gaelimaa monarhia ei olnud kunagi lubanud naistel võimu või Tanistryd pärida. Need jäid samaks kuni tänase päevani ja kogu ajaloo jooksul.

Ø Milline oli Veretangistus?

Jah, oli olemas see, mida gaelid nimetasid veretannistuseks. See oli tegelikult põhimõte, mis sätestas, kes on trooni pärimise vääriline. See sätestas, et trooni pärandi sai kuningadünastia meessoost liige; kõige andekam.

Mis tahes kuningaklaani meessoost liikmete hulgast oli raske valitsejat valida. Seda seetõttu, et neil kõigil oli võrdne õigus võimu nõuda. Seega pidi valitseja valimiseks olema see, kes vallutab konkurendid. Teisisõnu, ta pidi olema kõige võimsam kõigi teiste liikmete seas.

Kes olid iidse Iirimaa gaelid?

Üsna sarnaselt keltidele olid gaelid etnolingvistiline rühm, kes pärinesid Euroopa loodeosast. Nii ilmselgelt kui see ka ei tundu, rääkisid gaelid mitmeid gaelikeeli. Need keeled pärinesid keldi keeltest; neist, mida kasutati iidses Iirimaal ja Šotimaal.

Minevikus olid gaelid etniline rühm, mis pärines keldi rassist. Peamiselt olid keldid algselt iirlased ja šotlased, kuid selle fakti ümber käivad siiani vaidlused. Mõned allikad usuvad, et keltide ja iirlaste seos on lihtsalt vale väide. Tänapäeva inimesed usuvad aga endiselt sama. Iirlased peavad end keltide järeltulijateks, seetõttu onGaels.

Gaelikeelne kultuur oli levinud mitmel pool Euroopas, sealhulgas Manxis, Šotimaal ja Iirimaal. Kas olete kunagi mõelnud, miks just Iirimaad, mida inimesed saavad nimetada gaelikeelseks Iirimaaks? Noh, enne jätkamist oli Šotimaa ajaloos ajastu, kus gaelikeelne kultuur oli domineeriv. Seega võime seda nimetada ka gaelikeelseks Šotimaaks. Kuid tõde gaelikeelse Iirimaa loo taga on see, etasjaolu, et see kultuur sai alguse Iirimaalt. Jah, kõik algas sealt ja laienes siis Lääne-Šotimaale, et asuda Dal Riata'sse.

Gaelikeelne Iirimaa läbi sajandite

Milline oli Iirimaa enne gaelikeelse kultuuri levikut? Noh, me ei saa seda kindlalt öelda. Aga kuna gaelikeelne kultuur on osa keldi kultuurist, siis võis keldi kultuur tollal olla silmapaistev. Gaelikeelne kultuur kandis keskajal üle kogu Šotimaa. Ka teised rahvad võtsid gaelikeelse kultuuri üle, sealhulgas Cornwell, Wales ja mõned viikingid.

Tegelikult ei ole viikingid algselt gaelid. Kuid nende kuldajal asus osa neist gaelide maadele, millest said norra-gaelid.

Ø 9. sajand

Sel ajal ei piirdunud gaeli kultuur enam ainult Iirimaaga. See laienes ka teistesse riikidesse, nagu me eelnevalt mainisime. Dal Riata Šotimaa oli juba koormatud gaelidega, täpsemalt šoti gaelidega. Šoti gaelid koos piktidega moodustasid täiesti uue gaeli kuningriigi, mida tunti kui Alba gaeli kuningriiki. Selle kuningriigi moodustamise ajal koosnes gaeli Iirimaa juba mitmestKõiki neid gaelikeelse Iirimaa kuningriike valitses kõrge kuningas.

Ø 12. sajand

Gaelikeelne Iirimaa elas kaua aega rahulikult, kuid 12. sajandil oli rahu veidi ohus. Tollal otsustasid normannid Iirimaale tungida ja haarasid kontrolli mitme maaosa üle. Neil oli samasugune eesmärk nagu kõigil vallutajatel: levitada oma kultuuri.

Normannid tahtsid Šotimaa ja Iirimaa normanniseerimisega gaelikeelset kultuuri välja pühkida. Tegelikult õnnestus neil see Šotimaa mõnes osas, välja arvatud Šoti mägismaal. Iirimaal õnnestus gaelikeelne kultuur aga säilitada sama tugevana kui kunagi varem.

Ø 17. sajand

Kahjuks ei olnud gaelikeelne kultuur enam nii tugev, kui see oli 12. sajandil ja järgnevatel sajanditel. 17. sajandi algus oli aeg, kus see tugevus oli lõppenud. Gaelikeelne Iirimaa oli koondunud vaid väikestesse kohtadesse ümber maa. Inglise koloniseerimine suutis gaelikeelse kultuuri mitmetest Iirimaa osadest välja tõrjuda.

James I oli tollal Inglise okupatsiooni valitseja. Tema eesmärk oli levitada inglise kultuuri. Kõikjal olid briti asunikud. 17. sajandil algas õnnetuseks needus.

Järgnevad sajandid olid vaid näide sellest, kuidas gaelikeelne kultuur oli aeglaselt hääbunud. Suurem osa gaelikeelsest keelest oli juba angliseerunud. Tänapäeva iirlased räägivad iiri inglise keelt, kuid gaelikeelset keelt kasutatakse endiselt paljudes avalikes kohtades.

Rohkem üksikasju Gaelic Ireland

Oleme juba öelnud, et gaelikeelse Iirimaa ühiskond ei olnud kõik ühesugune. Neil olid klannid; neid oli palju. Igal klannil oli oma staatus, oma maa ja ka oma juht. Tegelikult oli gaelikeelses Iirimaal kõik keltide traditsioonid ja kombed. Viimased suutsid oma kultuuri edasi anda ja seda sajandeid elus hoida.

Huvitav on see, et mõned keldi traditsioonid elavad tänapäevases Iirimaal ikka veel edasi. Gaelid ei hinnanud kirjutisi nii väga. Kuid nad olid väga kunstihuvilised ja see oli osa sellest, kuidas nende traditsioonid elasid. Nad pärandasid gaelikeelsed kombed läbi aastate suuliselt. See ei tähenda, et nad kunagi ei kirjutanud; tegelikult nad kirjutasid ja neil oli ka oma tähestik.

Kõige levinumad kirjutised gaelikeelses Iirimaal olid Ogham tähestik. Teadlased on leidnud, et enamik gaelikeelsetest üleskirjutustest olid kirjutatud Ogham tähestikus. Need ulatuvad tagasi I sajandisse, mil gaelid hakkasid neid kasutama. Nende tähestike kohta räägime hiljem lähemalt. Kuid mingil hetkel hakkasid gaelid kasutama ka Rooma tähestikku. Täpsemalt alustasid nad ajal, milkristluse saabumine.

Ø Milline oli Oghami tähestik?

Ogham on tähestik, mida kasutati varauusaegadel. Iiri keel koosnes sellest tähestikust. Ogham oli tähestik, mida kasutati iiri keele kirjutamisel vanasti. Siiski oli erinevus varauusaegade iiri keele tähestiku ja vana iiri keele tähestiku vahel.

Alates 1.-6. sajandist domineerisid iiri varajases keeles õigeusu üleskirjutused. Huvitaval kombel on neid õigeusu üleskirjutusi säilinud umbes 400. Neid võib leida saarte ümber olevatel kivimälestistel. Neid on rohkesti Iirimaa piirides; siiski on neid ka väljaspool.

Wales on kohe pärast Iirimaad kõige suurema arvuga õigeusukirjadega kivimälestiste riik. Tulles tagasi meie põhipunkti juurde, siis vana iiri keeles kasutatud tähestik oli Scholastic Ogham. Iirlased hakkasid neid kasutama alates 6. sajandist kuni 9. sajandini.

Ø Haridus gaelikeelses Iirimaal

Haridus on kindlasti oluline osa kultuuride arengust. Gaelikeelne kultuur võis oma traditsioone suuliselt edasi anda. Siiski hindasid nad õppimist nii kõrgelt, et neil olid selleks isegi gaelikeelsed kloostrid. Gaelikeelseid kloostreid peeti üheks kõige mõjukamaks elemendiks Euroopas. Nad olid õppimiseks ja saarekunsti arendamiseks määratud keskused.

Ø Religioon gaelikeelses Iirimaal

Iirimaa on teadaolevalt kristlik maa, kuid kristluse-eelsel ajal oli siiski teistsugune jumal või jumalad, keda kummardada. Gaelide Iirimaa oli see aeg, mil kristlus polnud enamikku Euroopasse veel jõudnud. Paganlus oli kõige domineerivam religioon. Gaelid kummardasid paljusid Tuatha de Dananni jumalaid ja jumalannasid.

Paganlus oli ka gaalide esivanemate religioon. Nad tundusid oma esivanemaid nii väga austavat, et pärisid nende religiooni ja uskusid Teispoolsusse. Paganlusest on veel palju teada. Paganitel olid oma arusaamad, pühad ja ebausk.

Norse-Gaelsi ajalugu

Me mainisime lühidalt norra-gaale, kuid nüüd on aeg minna lähemalt sisse nende inimeste kohta, kes elasid gaelikeelses Iirimaal. Norra-gaalide sõna otseses tähenduses on võõrad gaelid. Need inimesed eksisteerisid sel ajal, kui gaelikeelne kultuur oli domineeriv. Siiski ei olnud nad oma päritolu poolest tõelised gaelid. Teised teadlased väidavad, et nad olid gaelide ja teiste rahvaste hübriidid.

Viikingiaja jooksul asusid viikingid mõnes gaelikeelses asulas. Nende elamine viis nende ja gaelikeelse elanikkonna omavahelise abiellumiseni. Sellise abiellumise tulemusel tekkisid norra-geelid.

Kogu keskaja jooksul ja kuni kõrgkeskiajani saavutasid norra-geelid võimu. Nad omasid maad Iiri mere ümbruses. Peale selle asutasid nad ise teisi kuningriike. Nende kuningriikide hulka kuulusid Saared, Dublin ja Mann Iirimaal ning Galloway Šotimaal. Tegelikult asutasid nad veel palju kuningriike, kuid mainitud kuningriike peetakse kõige märkimisväärsemateks.

Viikingite päritolu ulatub tagasi Norrasse ja Skandinaaviasse. Eriti need, kes asustasid gaelikeelset Iirimaad, olid norra päritolu. Neil õnnestus umbes viieks sajandiks saarte kuningriigi võimu üle võtta.

Viikingite rüüsteretked

Kindlasti ei olnud norra-geelidel olnud jõudu Iiri mere maade üle rahulikult. Oma esimese rüüsteretke tegi ta 795. aastal ja see toimus Lombay saarel. Teisalt ei olnud see ainus rüüsteretk, mida viikingid gaelikeelses Iirimaal kirja panid. Iirimaa ajaloos oli veel kaks silmatorkavat rüüsteretke.

Need kaks rüüsteretke toimusid kahe silmapaistva iiri linna, Dublini ja Connachi rannikul. 798. aastal toimus esimese linna rüüsteretk, samas kui teise linna rüüsteretk toimus 807. aastal. 795. ja 798. aastal toimunud kaks esimest rüüsteretke sõltusid pealiskaudsest taktikast. Ajaloo järgi kasutasid Norra varased viikingid kiiret löögi- ja põgenemistaktikat.

Võõraste ja okupatsioon ja ülemvõimu ei ole kunagi lõbus. Siiski on neil tavaliselt oma tõusud ja mõõnad. Iga asustuse positiivne külg on see, et nad toovad oma kultuuri kaasa. Seega saab okupeeritud maa võtta kolonisatsioonist üle kõik talle sobivad elemendid.

Kindlasti oli norralaste asundusel suur pärand. Nemad olid need, kes kehtestasid maajaotuse ja ka Tynwaldi parlamendi. Kuni tänase päevani kasutavad iirlased ikka veel seda, mis nad norralaste asundusest üle võtsid.

Kas gaelide ja keltide vahel on erinevus?

Mingil ajal oli gaelikeelne Iirimaa, kuid alati on olemas ka keldikeelne Iirimaa. Ok, selgitame edasi. Gaelikeelne Iirimaa eksisteeris siis, kui gaelid Iirimaale saabusid; nii lihtne see ongi. Niisiis, keldid koosnesid kahest peamisest alaliigist; brüti ja gaelidest. Mõned inimesed nimetasid gaelikeelset Iirimaad ka goidelikeelseks.

Iga alamsugulane elas mitmes rahvas, et nad nendega seostusid. See seletab tegelikult palju gaelide Iirimaad. Brytoonlased olid aga need, kes elasid Bretagne'is, Walesis ja Cornwallis. Teisalt olid gaelid need, kes elasid Iirimaal, Šotimaal ja Mani saarel. Nii gaelid kui ka brütoonlased on peetud ainukesteks keltideks, mis on Euroopas alles jäänud, kunitäna.

Nii et gaelide ja keltide vahel ei olegi nii suurt vahet. Esimesed on tegelikult osa viimastest. Lühidalt öeldes on kõik gaelid keldid, kuid mitte kõik keldid ei ole gaelid.

Gaelikeelse Iirimaa sotsiaalne ja poliitiline struktuur

Sotsiaalsed klassid on meetod, millega määratakse iga üksikisiku staatus kogukonnas. Peaaegu iga kultuur usub hierarhia kaasamise tähtsusesse oma ühiskonnas. Tegelikult ei olnud gaelikeelne Iirimaa mingi erand; nad hindasid ühiskonna jagamist rühmadesse või lõplikesse.

Finte on sõna "Finte" mitmuses. hea; see tähendab agnaatilist sugulust. Viimane on tegelikult süsteem, mida kasutatakse ühe suguvõsa meesliini määramiseks. See aitas teada saada mehe suguvõsa ajalugu ja tema õigusi vara, nimede või tiitlite pärimisel.

Finte on täpselt sama süsteem, mis veretannistrikul. Igal meessoost liikmel oli õigus pärida oma isa volitusi. Kui aga liige sai mõnest konkreetsest perekonnast kasvandiku, sai ta samuti õiguse pärandile. Kuigi kasvandikud ei olnud perekonnaga veresugulased, kuid sugulusstruktuur aktsepteeris neid.

Gaelia ühiskonna hierarhiline struktuur

On lihtne ette aimata, et gaelikeelse Iirimaa ühiskond oli väga sarnane Euroopa iidse kultuuriga. Neile, kes kuulusid kõrgematesse ühiskonnaklassidesse, anti rohkem privileege. Nad olid need, kellel oli rohkem võimu ja jõukust; need, kellel oli prestiižne staatus. Teisalt, madalamatel ühiskonnaklassidel olid privileegid minimaalsed või puudusid üldse, võrreldes nende lugupeetud kolleegidega.Järgnevalt on esitatud gaeli ühiskonna hierarhiline struktuur vastavalt madalamast kõrgemale.

Ø Vaba mees

Kõige madalamas klassis asuvad orjad ja pärisorjad, lihtne arvata, eks ole? Noh, antiikajal nimetasid gaelid neid vabadusetuks. Nad pidasid neid ka kurjategijateks või sõjavangideks. Kas olete kunagi mõelnud, milline oli orja perekonna staatus? Ka nemad olid orjad. Orjus, nagu ka kuningavõim, pärandati põlvest põlve. Iirimaa aga pühkis orjuse mõiste peaaegu ära, kui1200.

Ø Vabad mehed

Just orjadest kõrgemal on vabamüürlased. Tegelikult oli seda klassi kahte tüüpi ja üks neist oli kõrgemas staatuses kui teine. Esimene tüüp oli vabamüürlased, kes olid võimelised omama oma vara. Nad omasid maad ja karja, kuid enamikul neist oli väga vähe omada.

Teisest küljest oli vabamüürlasi, kes olid liiga vaesed, et omada. Neil oli mõnikord ka mõni vara, mida omada, kuid seda oli liiga vähe ja väheoluline. On lihtne arvata, et esimene tüüp asus sotsiaalses klassis, mis asus teisest kõrgemal; nad olid veidi jõukamad.

Ø Doernemed

Nende kahe vaba meestetüübi kohal oli doernemedide klass. Doernemed oli prestiižne klass; see oli aga gaelikeelse ühiskonna tippklass. See klass koosnes paljudest professionaalidest. Nende professionaalide hulka kuulusid arstid, käsitöölised, õpetlased, juristid, luuletajad, juristid, ajaloolased ja paljud teised. Iga elukutse oli seotud konkreetsete perekondadega; elukutsed olid ka pärilikud.Ka professionaalidel olid oma tasemed; kõrgeimad neist olid inimesed, keda kutsuti An Ollamiks.

Ollam oli meister oma ametis. Ta võis olla arst, luuletaja, ajaloolane või mis iganes. Siiski olid mõned ametid, mida igaüks ei saanud maandada. See vajas valitsevate perekondade toetust. Nende ametite hulka kuulusid luuletajad, arstid ja juristid. Selline patronaaž lõppes gaelikeelse kultuuri lõpuga Iirimaal.

Ø Soernemed

Siit tuleb sotsiaalsete kihtide ülemine klass; soernemed. On lihtne ette kujutada inimesi, kes kuuluksid sellesse kategooriasse; valitsev klass. Nad olid pealikud, tanistid, kuningad, druiidid ja luuletajad. Jah, me juba ütlesime, et luuletajad asuvad doernemed klassi. Kuid need, kes asuvad ülemises sotsiaalses klassis, olid erakordselt oskuslikud. Inimesed nimetasid neid Fili.Viimane oli selline luuletaja, kelle ülesandeks oli kuninga ülistamine ning ajaloo ja traditsioonide jäädvustamine.

Ø Fianna Warriors

Noh, peatume siinkohal enne, kui midagi oletame. Fianna ei olnud sotsiaalne klass; gaelikeelses Iirimaal võis igaüks olla sõdalane, isegi naised. Fianna oli sõdalaste nimi, keda legend Finn MacCool juhtis. Finn MacCool oli gaelikeelses mütoloogias populaarne sõdalane.

Tulles tagasi meie punkti juurde; Fianna oli grupp noori mehi, kelle põhitöö oli vaenlaste tõrjumine. Nad elasid varem gaelia ühiskonnast eemal, kulutades oma elu toidu otsimiseks jahipidamisele. Siiski olid ajad, mil aadlikud toitsid Fiannat. Tsükkel käib ringi ja Fianna hakkas suvel jälle oma toidu otsimiseks jahti pidama.

Ümber- või alandamine teise ühiskonnaklassi (jah, see oli võimalik)

Gaalidel võisid olla erinevad sotsiaalsed klassid. Inimesed pärisid oma staatuse, kuid see ei tähendanud, et nad olid kinni. Nad olid võimelised oma auastmeid muutma rohkem kui paari erineva meetodi abil. Muidugi, need, kes olid madalamates klassides, võisid tõusta kõrgematesse. Kuid ka vastupidi oli võimalik. Kõrgematest sotsiaalsetest klassidest pärit inimesed võisid alandada, kuid ilmselgelt,see oli pigem kaotus kui saavutus.

Noh, kui te mõtlete, kuidas võisid orjad vabaks inimeseks ülendada, siis selleks oli mitu võimalust. Nad tegid seda muidugi jõukuse omandamise teel. Teisalt võisid nad ülendada, õppides erilisi oskusi või ametit. Umbes nagu tänapäeva ühiskonnas, võis mingi teenuse osutamine kogukonnale kvalifitseeruda kõrgematesse klassidesse. Kuna oli kahte tüüpi vabu inimesi.mehed, võivad nad kergesti muutuda kõrgemaks.

See juhtus nii, et vaba mees oli mõne isanda klient, kes andis talle ühe oma vara. Kindlasti pidi isand midagi vastu andma, sealhulgas maksma kas raha või toitu. Vabal mehel oli õigus olla mitme isanda kliendiks, muutudes veelgi kiiremini rikkamaks. See kokkulepe isanda ja kliendi vahel pärandati pärijatele, juhul kui klient suri.

Ø Briugu'ks saamine

Briugu sõna otseses tähenduses oli külalislahkuse mees. Briugu oli termin, mis viitas suuremeelsele võõrustajale. Viimaseks saamine oli valik; selline valik võimaldas sellel võõrustajal kvalifitseeruda kõrgematesse klassidesse. Briugu roll oli avada oma maja võimalikult paljudele külalistele. Ta pidi ka kõiki neid toitma, hoolimata nende suurest arvust. See oli osa Briugu kohustustest.võtta oma külalisi vastu igal ajal ja mis tahes arvul.

Need kohustused võimaldasid Briugul omada rohkem privileege, omada rohkem maad ja saada rikkamaks. Vastasel juhul võis ta kõik selle kaotada, kui ta juhtus keelduma mõnest külalisest.

Brehoni õigus gaelikeelses Iirimaal

Gaelikeelsel Iirimaal olid omad reeglid, millest inimesed kinni pidasid. Varase aja jooksul oli gaelikeelsel Iirimaal Brehon Law ehk varane iiri seadus. See oli terviklik määrus, milles oli iga üksik seadus, mis haldas gaelikeelse Iirimaa elu. Täpsemalt öeldes oli see seadus kõige silmapaistvam varase keskaja ajal.

Varajane iiri õigus säilis gaelikeelses Iirimaal nii kaua kui võimalik, kuid 1169. aastal see nii ei olnud. See ei olnud täielikult hävinud, kuid normannide sissetungil õnnestus suur osa sellest õigusest varjata. Viimane oli üks nende eesmärkidest, milleks oli normannide maade normastamine ja nende ülekaalumine.

Kuid Brehoni õigus oli suutnud taas elustada 13. sajandil. Ei olnud selge, kas see läbis mingeid muutusi. Kuid see suutis veel neli sajandit üle elada suures osas saarest. Jah, mõnedes osades saarest oli see õigus täielikult maha jäänud. Teistes osades jõudis see õigus moodsasse aega. Alates 17. sajandist ei olnud varajane iiri õigus enamkõige silmapaistvam. Siiski oli see endiselt olemas, kuid seda kohaldati paralleelselt inglise õigusega.

Iiri varajane õigus läbi aastate

Õigustekstides oli tavaliselt viidatud varajase iiri õigusele kui Fenechas'ile. See viide ei olnud kogu universumi ümber, vaid gaelikeelse Iirimaa piires. Fenechas tähendab Feni õigust; viimane on gaelikeelne termin Freemen. Freemenid olid orjadest kõrgemas sotsiaalses klassis olevad inimesed; mõned neist omasid maad ja karja, teised aga mitte.

Kui kristlus saabus Iirimaale, mõjutas see Brehoni seadusi, põhjustades mõningaid konflikte. Kindlasti aitasid religioonid kaasa seaduste ja ühiskonna kujundamisele. Hiljem käsitleme lähemalt peamisi Iirimaale saabunud religioone.

Igatahes tegelesid need seadused pigem tsiviilasjadega kui kriminaalasjadega. Kummaline oli see, et Iirimaa ei tundnud tol ajal kuritegude puhul karistuse mõistet. Iirimaa varajased juristid olid ilmselt kohaldanud kuritegude suhtes erinevaid seadusi, kuid need ei olnud siiski sanktsioonid.

Noh, te olete kindlasti mõelnud; kui Brehoni seadus ei sisaldanud karistusi, siis millest see siis rääkis. Tegelikult käsitles see seadus lihtsamaid asju, kuid neid, mis olid gaelikeelses Iirimaal kõige olulisemad. See keerles kahjujuhtumite puhul hüvitise maksmise ümber, käsitles nii pärimist kui ka lepinguid.

Kindlasti arutas see ka kinnisvara omamise suuniseid, nendega seotud õigusi ja kohustusi. Oh, on veel üks oluline punkt seoses seadusega; see rõhutas sotsiaalsete staatuste tähendust. Brehoni seadus arutas gaelikeelse Iirimaa hierarhilist ühiskonda. See sätestas suhted isandate, orjade ja klientide vahel.

Brehoni seaduses sisalduvad tingimused

Eelnevalt nimetasime mõned olulised terminid, mida varajane iiri õigus sisaldab. Teisalt ei olnud need ainukesed terminid, mida seadus sätestas. Neid oli palju ja need mängisid gaelikeelse Iirimaa ühiskonnas olulist rolli. Need terminid hõlmasid küsimusi, mis puudutasid mõrvajuhtumeid, kehavigastusi, abielu ja naisi, sugulust ja pärimist, sotsiaalset staatust ja kuningavõimu.

Mõrvajuhtumid

Mõrvu juhtus palju; juhtub ikka veel; ja ilmselt juhtub alati. Gaelikeelne Iirimaa oli üks neist piirkondadest, kus mõrvade puhul välditi surmanuhtlust. Kuidas nad siis mõrvariga kohtlesid? Mõrvariga tegelemiseks oli mitu võimalust, kuid mõnel juhul võis mõrvari tappa. See oli siiski viimane võimalus.

Vastasel juhul oli mõrvar sunnitud maksma kahte erinevat trahvi. Nende nimed olid Log nEnech ja teine Eraic. Esimene oli makse, mille sai ohvri perekond; teine tähendas sõna otseses mõttes surmatrahvi. Eraic oli vältimatu trahv; kui inimene pani toime mõrva, pidi ta maksma tapetud surnukeha eest.

Noh, oli ka juhtumeid, kus mõrvar ei suutnud maksta või oli selleks liiga vaene. See ei tähendanud, et ta oli vaba. Sellistel juhtudel pidi perekond tema eest maksma, ükskõik kui kallis trahv oli. Aga kui mõrvari perekond oli samuti vaene? Kui ohvri perekond ei saanud maksta, oli neil õigus kurjategijat kinni pidada. Pidada teda seosesvalides, mida temaga teha; neil oli kolm erinevat võimalust.

Kolme võimaluse hulka kuulus tapja müümine orjusesse või tema täielik tapmine. Kolmas võimalus oli siiski kõige armulikum; see hõlmas ohvri perekonna kannatlikkust. Nad ootasid tapjat, kuni ta oli võimeline vajaliku trahvi tasuma.

Füüsiline kahju

Minevikus ei teadnud gaelikeelsed Iirimaa juristid ilmselt kuritegude eest sanktsioonide kehtestamisest. Nad ei karistanud süüdlasi niikuinii karmilt. Siiski olid seadused, mis kaitsesid kodanikke, eriti neid, kes vajasid hädasti hüvitist.

Füüsilise vigastuse korral olid õigussüsteemid, mis hüvitasid ohvritele kahju. Need samad süsteemid andsid õigusrikkujale õiguse vastata ainult ohvrile või tema advokaatidele. Seadus hoolitses vigastuse hüvitamise, taastamise ja mõrvajuhtumite eest.

Haigete hoolduse juhtumid

Vigastuse tekitaja oli kohustatud vastutama patsiendi seisundi eest. Isegi kui patsiendi paranemine oli kiire ja kerge, oli vigastuse tekitaja ikkagi vastutav vajadusel hoolduse eest. Patsiendi heaolu eest hoolitsemist nimetati haigushoolduseks. Noh, kuidas oli vigastuse tekitaja täpselt vastutav? Vigastuse tekitaja pidi jälgima kogu patsiendi paranemise protsessi. See hõlmab ka maksmist, etkõik; toit, majutus, teenijad jne.

Haava kulud

On kummaline, et gaelikeelne Iirimaa käsitles vigastuse ja mõrva juhtumeid peaaegu samamoodi; trahvi maksmine. Tol ajal polnud vahet, kas sa vigastasid või tapsid kedagi, kas tahtlikult või mitte, sa maksid trahvi. Nii maksid sa oma vigade eest; ükskõik kui suured need olid. Igatahes oli vigastus üks seaduslikest juhtumitest, mis nõudis mingite kulutuste maksmist.

Need kulud sõltusid ilmselt sellest, kas õnnetus oli tahtlik või mitte; juristid oskasid mõlemat eristada. Vaatamata vigastuse liigile oli seadus seadus. Siiski olid mõned erandid. Need erandid puudutasid ohvri süüd. Teisisõnu, trahvid ei olnud kohustuslikud juhul, kui ohver pani end ise ohtu, olles täielikult teadlik suurtest riskidest.

Haavade trahvid põhinesid raskusastmel ja asukohal. Arstid olid need, kes vastutasid pärast patsiendi diagnoosimist makse liigi ja summa üle otsustamise eest. Selline otsus võis võtta aega nädal kuni kümme päeva. Selle aja jooksul pidi arst koos pereliikmetega patsiendil silma peal hoidma.

Raske vigastuse ja mõrva vahel oli peen piir. Kui kannatanu elu oli ohus ja oleks võinud surra, pidi vigastaja saama sama kohtlemist kui mõrvakuriteo puhul. Enamikul juhtudel maksis vigastaja siiski trahvi; rasket küll. Sellisel trahvil oli termin, millega gaelikeelses Iirimaal inimesed seda nimetasid; Crólige Báis. Selle termini sõnasõnaline tähendus on surma verevalamine.

Kaksteist hingede uksest

Kaksteist hingetorustikku oli termin, mida kasutati konkreetsete vigastuskohtade tähistamiseks. Varase iiri seaduse järgi loeti mõned vigastused mõnes kehaosas väga raskeks. Need osad olid sellised, mis võisid viia otse surma. Mingil põhjusel annavad need juhtumid arstile suure osa trahvist, mida rikkuja maksis. Lisaks sai arst suurt palka, kui juhtum viisidedasiste tüsistuste tekkimiseks.

Abielu ja naised

Loomulikult ei saanud naised ja mehed iidsetel aegadel kunagi võrdset kohtlemist. Sellised arusaamad eksisteerivad kogu maailmas ka tänapäeval. Mineviku ideoloogiad on sisaldanud arusaama, et naised on meestega võrreldes alaväärsed olendid. Gaelikeelne Iirimaa kuulus aga nende iidsete ühiskondade hulka, kus mehed olid naistest ülekaalus. Kuid varajane iiri seadus oli kuidagi suutnud anda naisteleõigused, mis võiksid muuta nad meestega võrdseks.

Kaasaegsed teadlased usuvad isegi, et Brehoni seadus oli andnud õigluse mõlemale soole. Teisalt kujutas seesama seadus gaelikeelset Iirimaad pärimise osas ikka veel patriarhaalse ühiskonnana. Pärimisreeglid sõltusid puhtast meesliini agnaatilisest põlvnemisest. Nii et vaatame, kuidas Brehoni seadus kohtles naisi gaelikeelse Iirimaa ühiskonnas.

Kristlus aitas gaelikeelse Iirimaa naiste staatuse tõstmisele. Kristliku seaduse Cáin Adomnáin ja Brehoni seaduse kombinatsioon andis naistele võrdsuse nende meessoost kolleegidega. Mingil hetkel olid naistel suuremad õigused omandile ja suuremad vabadused kui meestel gaelikeelses Iirimaal.

Abieluõigus oli veidi keeruline, kuid naised hoidsid oma vara meestest eraldi. Siiski võimaldas abielu mõlemal sugupoolel oma vara ühendada, kuid vaidlused võisid viia vara eraldamiseni. Vara jagamine sõltus kummagi poole panusest majapidamisse.

Abielulahutuse põhjused

Kuigi kristlus keelas paljudel juhtudel lahutuse, lubas gaelikeelne Iirimaa seda isegi oma kristliku õiguse raames. Lahutuse põhjuseid oli palju; kõige olulisem oli rasestumisvõimetus. Teiste põhjuste hulka kuulus ka füüsiline vigastus abikaasa tõttu.

Vana-Iirimaal oli abikaasadel täielik võim oma naise üle. Neil oli luba neid peksta, et parandada nende käitumist. Kui peksmine oli aga intensiivne ja jättis naise kehale jälgi, oli naisel õigus mehega lahutada. Juhul kui naine ei soovinud lahutust, võis ta saada rahalist hüvitist oma abikaasalt.

Sugulussuhe ja pärimine

Gaelikeelne Iirimaa uskus jällegi agnaatilisse sugulusse. Pärimine eeldas alati meesliini; nad pidid jagama ka sama esivanemat. Oli erinevaid sugulasrühmi; Gelfine, Derbfine, Iarfine ja Indfine. Gelfine tähendas tegelikult Bright-Kin. See viitas järeltulijatele, kellel oli sama vanaisa. Derbfine aga tähendas Certain-kin; need olid järeltulijad, kellel oli ühinevanaisa. Seega oli Derbfine esivanemaga veelgi seotud.

Kaks viimast rühma; Iarfine ja Indfine, olid need järeltulijad, kes jagasid oma esivanematega pikemaid suhteid. Näiteks Iarfine olid sama vanaisa järeltulijad, samas kui Indfine tähendas kogu perekonda.

Nendel rühmadel oli juht; nad nimetasid seda juhti agae fine'iks, mis tähendab perekonna sammast. Sellisel juhil pidi olema palju oskusi; kõige tähtsam oli see, et ta pidi hoolitsema oma perekonna liikmete eest. Nende eest hoolitsemine tähendas, et igaüks neist käitus viisakalt ja maksis oma võlad. Ta hoolitses ka leskede eest. Juht võis ka maksta trahve liikmetele, kes ei suutnudet neid endale lubada.

Hoolimata kõigest headusest, mida sugulasrühmad näisid omavat, oli võimalik liiget rühmast välja visata. See juhtus ainult juhul, kui liige keeldus oma kohustusi täitmast. Need liikmed jäeti ilma pärimisõigustest.

Gavelkind gaelikeelses Iirimaal

Gavelkind oli termin, mida normannid kasutasid viitega Iirimaa pärimispraktikale. Gaelikeelne Iirimaa praktiseeris partitiivset pärimist; Gavelkind. See praktika sätestas, et kõik pojad pidid saama sama osa oma isa varadest. Ei olnud tähtis, kas lapsed olid seaduslikud või mitte, neil oli õigus saada osa.

Pealegi, kui isa kasvatas last ja see ei olnud tema päris poeg, siis pidi ta saama osa pärandist. Ainukesed pojad, kes ei tohiks pärida, olid need, kes ei täitnud kunagi oma kohustusi. Need olid ka need, keda suguvõsarühmad välja viskasid.

Pärandi võrdsus piirdus rahaga, kuid maade jagamine oli teistsugune. Selles küsimuses oli rohkem kui üks väide. Üks väide väitis, et noorim poeg oli see, kes sai maad võrdselt jagada. Kuid iga osa valimine algas kõige vanemast, siis järgmised vennad. Noorem poeg pidi võtma ülejäänud maa. Juhul, kui mehel ei olnud ühtegilapsed, läks tema vara surnu isale lähimale järeltulijale.

Naised ja pärimine

Kahjuks ei olnud tütardel, kellel olid vennad, õigust saada osa maadest. Selle asemel oli neil õigus pärida vallasvara, näiteks karja. Juhul kui isal olid ainult tütred, pärisid nad väikese osa. Kui naise abikaasa suri, läks tema vara tagasi oma sugulastele, mitte naisele.

See kontseptsioon viis tegelikult selleni, et perekonnad survestasid oma tütreid abielluma sama suguvõsa poole. Sama suguvõsa poole abiellumine võimaldas perekondadel hoida oma maad oma perekonna sees.

Sotsiaalsed staatused Brehoni õiguses

Me oleme juba rõhutanud, et gaelikeelses Iirimaal olid sotsiaalsed staatused olulised. Kuid siinkohal mainime seda asjaolu veel kord üle. Selline seadus nagu Brehoni seadus sisaldaks kindlasti mõisteid, mis puudutavad gaelikeelse ühiskonna staatusi. Vaatamata sellele faktile oli aeg, mil gaelikeelses Iirimaal valitses võrdsus. Inimestel ei olnud erinevaid auastmeid vastavalt nendevaranduse või vara, kuid see juhtus ikkagi. Iiri seadus jagas ühiskonna tegelikult erinevateks segmentideks.

Lisaks sellele olid igal segmendil oma ülesanded või kohustused ja igaüks neist sai erinevat kohtlemist. Nende kohtlemiste hulka kuulus ka kuritegude käsitlemine; iga segment maksis erineva suurusega trahve või andis erinevaid kompensatsioone. Lisaks iga staatuse provintsile olid ka teenused, mida nad said, erinevad. Kõrgemad staatused said paremat liiki toitu ja paremaidhooldus füüsilise vigastuse ajal.

Varase iiri õiguse kohaselt oli ühiskonnas mitu astet. Iga aste esindas gaelikeelse Iirimaa sotsiaalse klassi kategooriat. Automaatselt käsitles seadus iga astet konkreetsete mõõtmetega, mis põhinesid paljudel asjadel. Need astmed olid poeetilised astmed, ilmikute astmed, kiriklikud astmed ja muud. Neid ei olnud ainult kolm, kuid need olid siiski kõige silmapaistvamad ja tähtsaimadneed.

Kuningriiklus varases iiri õiguses

Jällegi, varajane iiri õigus hõlmas peaaegu kõiki gaelikeelse Iirimaa küsimusi. Siiski ei tundunud see piisavalt välja töötatud kuningate pärimise praktikat. Kaasaegsed teadlased väidavad, et nad said teada, kuidas kuningavõit gaelikeelses Iirimaal toimis. Siiski oli suhe praktika ja õiguse vahel oodatust väiksem.

Pealegi väidavad teadlased, et seadustes ei ole kunagi öeldud Iirimaa kõrgema kuninga keskust. Iidsetel aegadel uskusid gaelid, et Iirimaa kõrge kuningas peaks jääma Tarasse. Seevastu seadustes ei olnud ühtegi väidet, mis seletaks selle tava motiive. Pikemalt öeldes on palju kuningavõimu materjale, mida seadus näis olevat tähelepanuta jätnud.

Kuningatel üle Euroopa oli õigus seadusi levitada või muuta. Kuid gaelikeelse Iirimaa kuningatel ei olnud kunagi sellist võimu. Kuid nad mängisid olulist rolli seaduse kohaldamisel ja agendina tegutsemisel. Ometi juhtus see teatud määral. Vaatamata sellele, et neil ei olnud õigust seadustega manipuleerida, võisid asjad hädaolukorras teistsuguse pöörde võtta.

Gaelikeelses Iirimaal oli kuningatel privileeg anda hädaolukorras välja seadusi, et päästa seda, mida oli vaja päästa. See seadus oli siiski ainult ajutine ja mitte alaline. Ei olnud vaieldav, et professionaalsetel juristidel oli võimu seaduse piires, kuid oli aegu, mil kuningad tegutsesid kui sellised. Kuningad võisid tegutseda kohtunikena ja käskida korraldusi; aga kes oli ülemvõimu, jääb ebamääraseks.

Kuningate erinevad auastmed

On ütlematagi selge, et kuningad olid gaelia ühiskonna kõrgeim sotsiaalne klass. Nende auaste käis paralleelselt piiskoppide ja erakordselt osavate luuletajatega. Kuid ka kuningavõim ise koosnes auastmetest ja neid oli kolm erinevat taset. Igal tasemel on konkreetne termin, millega seadus kuningaid tähistab.

Alustuseks oli kuningate kõrgeim auaste rí ruirech, mis tähendas kõigi kuningate kuningat. Seadus nimetas selle auastmega kuningaid ka rí bunaid cach cinn, mis tähendas iga indiviidi ülim kuningat.

Siis tuleb auaste kohe allpool kõigi kuningate kuningat. Järgnev auaste on see, mida seadus nimetab seda rí túath, mis tähendab mitme tuathi kuningat. Tuath tähendas tegelikult hõimu; teine auaste oli kuningas, kes valitses rohkem kui paari hõimu.

Teisalt tunti madalaimat auastet kas rí benn või rí túaithe. Nende kahe termini tähendus on vastavalt tippude kuningad või ühe tuathi kuningas.

Kuningate roll seaduse järgi

Üks asi, mis oli varases iiri õiguses, oli see, et kuningas ei olnud seadusest kõrgemal. Kuid ta ei olnud ka sellest madalamal. Teisisõnu, kuningal ei olnud õigust anda välja uusi seadusi. Kuid tema vastu ei saanud ka seaduslikku menetlust algatada. Ta oli isik, kellel oli gaelikeelse Iirimaa ühiskonnas ülim võim. Seega oli ta esindaja; tema staatus käis käsikäes seadusega; nadolid üksteisega paralleelsed.

Kuid see sõltus ka sellest, millisel tasandil see kuningas oli. Kuigi seadust ei kohaldatud kuninga suhtes nagu teiste suhtes, olid mõned sätted, mis kehtisid ainult tema suhtes.

Varajane iiri õigus võib kõlada veidi ebamääraselt, kui tegemist on sellise kõrge auastmega nagu kuningate oma. Sest keegi ei jõustanud kuninga vastu seadust, kuid kuningas ei olnud siiski seadusest kõrgemal. Tegelikult oli mõned juhtumid, kus kuningad kaotasid oma au hinda, kuid neid oli väga vähe.

Mis juhtus siis, kui kuningas rikkus reegleid? Rikkunud kuninga vastu seaduse jõustamisel oli uudne lahendus. See lahendus oli see, et igal kuningal oli ateš fortha, mis tähendab asenduskurat. Sõna otseses mõttes oli ta kuninga asendaja; selle asendaja vastu rakendati seadust. Kuid kuningas oli see, kes vastutas selle vaeslapse eest, kes maksis enda eestvead.

Nädal gaelikeelse Iirimaa kuningate elus (A Week in the Life of Kings of Gaelic Ireland)

Jah, kuningate elu oli väga korraldatud. Neil oli skeem, mida nad järgisid igal nädalal, teades, mida teha igal nädalapäeval. Mõned õpetlased arvasid siiski, et selline skeemiline nädal oli kuninga jaoks veidi ebatõenäoline. Kuid see oli see, mida Brehoni seadus igatahes sätestas.

Pühapäeviti käisid kuningad õlut joomas. Esmaspäeval mõistis ta kohut; teisipäeval mängis ta iiri mängu, fidchelli; kolmapäeval vaatas ta, kuidas koerad huntisid. Kummaline oli, et neljapäev oli seksuaalühenduste päev; iga kuningas näis olevat oma neljapäevi samamoodi veetnud. Nädalavahetustel vaatas kuningas reedel hobuste võiduajamist, samal ajal kui ta laupäeval jälle tööd jätkas.

Paganlus ja kristlus gaelikeelses Iirimaal

Iirimaa on tänapäeval kristlik riik. Kuid juba enne kristluse domineerimist Iirimaal oli seal paganlus; iirlased olid iidsetel aegadel paganad. Nad kummardasid Tuatha de Dananni jumalaid, nagu me eelnevalt mainisime. Religioon, mis gaelikeelses Iirimaal valitses, oli polüteism.

Tegelikult tähendab polüteism sõna-sõnalt palju jumalaid. Gaelid uskusid paljudesse jumalategelastesse, kes olid jumalasarnased olendid. Jah, jumalaid, kellesse nad uskusid, oli tegelikult palju. Mõned allikad väidavad, et gaelikeelses Iirimaal kummardasid inimesed sadu jumalaid. Nad võisid ulatuda kuni neljasaja jumalani.

See arv on suhteliselt suur, kuid see oli tegelikult sellepärast, et nad läksid tagasi keldi päritoluga. Teisisõnu, need nelisada jumalat olid need, millesse keldid uskusid. Siiski ei olnud kõik neist gaelide jaoks olulised. Neid jumalaid kummardati sõltuvalt paljudest teguritest, kuid paljud neist olid gaelide Iirimaa ajastul olemas.

Te olete kindlasti mõelnud, et mis juhtus kõigi nende jumalatega, kui gaelikeelset Iirimaad enam ei ole. Noh, Iirimaa ei pruugi enam olla gaelikeelne, kuid keltide päritolu pärineb sealt. Seega on palju ebausku, mis on praegugi veel olemas.

Keldi polüteismi päritolu

Inimesed viitavad tavaliselt polüteismile kui paganlusele; nad mõlemad on üks, juhul kui sa olid segaduses. Suurem osa gaeli Iirimaal oli pagan. Keldi hõimud aitavad kaasa selle religiooni levikule muinasajal. Erinevad rahvad viitasid neile Lääne-Euroopa rauaaegsed inimesed. Indoeuroopa perekond koosnes paljudest suurtest rühmadest, kes võtsid vastu polüteismi. Keldi polüteism olitegelikult üks neist; see oli gaelikeelse Iirimaa põhireligioon.

See religioon avaldas suurt mõju gaelikeelse Iirimaa kultuurile. Sellel olid täiesti oma traditsioonid. Kui ajaloolased otsisid keldi usutavade algupära, said nad aru, et need olid mõjutatud roomlaste poolt. Nende kahe kultuuri ühendamise tulemusel tekkis täiesti uus kultuur, mida nimetati galliaromaaniaks. Mõlemad kultuurid jagasid ka palju uskumusi ja jumalusi.

Kui keldi alasid mõjutas kristlus, kadusid paljud paganluse traditsioonid. Siiski õnnestus paljudel keldi rahvastel säilida kunagise polüteistliku ala traditsioonid.

Paganluse järkjärguline hääbumine

Mis siis paganlusega juhtus? See on ikka veel olemas, kuid paganad on Iirimaal vähemuses. See on tingitud sellest, et Iirimaa muutus kristlikuks kultuuriks. Kristlus keelas kummardada kõiki jumalaid, mis ei olnud piiblis. See oli tegelikult teinud lõpu paganlusele paljudes piirkondades ümber gaelikeelse Iirimaa.

Paganlus ja polüteism ei pruukinud enam olla rohkearvuline, kuid nad on endiselt olemas. Oli ka teisi vahendeid, mis tegid paganluse elavaks kuni tänapäevani. Üks neist vahenditest oli keldi rekonstruktsioonipaganluse liikumine. Iirlased olid teinud selgeks, et kristlus ei pühi enam nende iidsete esivanemate usundit ära.

Lisaks uskumisele mitmetesse jumalatesse oli gaelide Iirimaal arusaam, et elutud asjad on elusad. See oli kontseptsioon, mille keldi kultuur oli alati omaks võtnud ja millesse uskus. Maad, puud ja kivid kuulusid nende asjade hulka, millel gaelide arvates oli hing. Nad uskusid, et need elutud asjad suhtlesid universumi olemusega samamoodi nagu inimene. Sellise kontseptsiooni tekkepõhjusedjäävad veidraks; siiski võib mõnikord aidata arvamine.

Gaelikeelses Iirimaal usuti üleloomulikesse jumalatesse, nagu Tuatha de Danann. Jumalate kujutamine hõlmas tavaliselt loomakujusid ja mõnikord olid need mered ja jõed. Tõenäoliselt tekkis nii arusaam elusatest elututest asjadest. Muidugi mõjutasid need uskumused tolleaegset kultuuri. Mõnedes piirkondades on tegelikult keelatud maa omamine; kuna hinge omamine oli üsna lähedal orjapidamisele.

Religioonide aktsepteerimine gaelikeelses Iirimaal

Keldi Iirimaa ajastu oli selline, millest kirjutasid paljud rahvad. Üllataval kombel ei kirjutanud kogu keldi kultuuri üles keldid ise. Keldide elu dokumenteerinud kirjapanekud olid võõrad. Enamasti olid need ka roomlased. Kahjuks oli keltide ebaõnn sillutanud teed nende suurimale vaenlasele, roomlastele, nende ajaloo kirjutamiseks.

Gaelikeelne Iirimaa oli üle elanud rohkem kui paar sissetungi. Üks neist oli roomlased; nad pidasid kogu keldi rahvast barbariteks. Nad olid neid ka kõigis ajalookirjeldustes sellisena kujutanud. Tõde on; keltidel oli palju positiivseid aspekte, mida ei tulnud iga rahvas mainida. Üks neist aspektidest oli see, et nad olid religioosselt aktsepteeritud.

Gaellik Iirimaa oli teinud läbi pöördumise paganlusest kristlusse; siiski on paganad endiselt olemas. Selline pöördumine oli arendanud sallivust gaelide või keltide seas üldiselt. Ajalugu väidab, et gaelid ei püüdnud kunagi oma gaelikeelset kultuuri teistele peale suruda. Isegi siis, kui nad olid võimul. Sallivus ilmnes selle kaudu, et nad lasid teiste kultuuride hõimudel esinedaoma usutavasid. Nad aktsepteerisid erinevusi oma ja teiste religioonide vahel.

Gaelikeelse Iirimaa jumalad ja jumalannad

Gaelide Iirimaa võis uskuda sadadesse jumalatesse; mõned neist olid siiski kõige silmapaistvamad. Nende levinud jumalate hulka kuulusid Lugus, Brigid, Toutatis, Taranis ja paljud teised. Keldi jumalate kohta on palju teada. Siiski on ka palju lugusid iga jumaluse kohta, keda gaelid kummardasid. Me anname täieliku ülevaate igast peamisest gaelide jumalast. Kõigepealt tulebkiõppida Tuatha de Dananni; üleloomulikku rassi, millest enamik jumalaid pärineb.

Kes olid Tuatha de Danannid?

Enne kristluse saabumist kummardas enamik gaelikeelsest Iirimaast Tuatha de Dananni jumalaid ja jumalannasid. Viimane oli iidne iiri rass, kes omas üleloomulikke võimeid ja oli üks esimesi Iirimaa elanikke. Tuatha de Dananni ülivõimekus seisnes selles, et nad olid jumalasarnased olendid.

Inimesed kummardasid neid jumalaid ja jumalannasid nende võimete pärast; nad võimaldasid neil teha erakordseid asju. Nad olid pärit neljast erinevast linnast: Gorias, Murias, Finias ja Falias.

Lisaks sellele, et nad olid võimsad, suutsid nad tuua neljast linnast erakordseid oskusi ja kasutasid neid Iirimaa arenguks. Nendes linnades, kus nad elasid, oli neli meest, kes õpetasid neile parimaid võimalikke oskusi. Need mehed olid Urias Gorias, Senias Murias, Arias Finias ja Morias Falias. Koos oma tarkuse ja oskustega tõid nad Iirimaale neli aaret.

Tuatha de Dananni sõnasõnaline tähendus on jumalanna Danu hõim. Danu oli kõigi teiste rahvaste jumalate emajumalanna. Gaelikeelses mütoloogias ei olnud temast palju juttu, kuid teda nimetati emaks.

• Tuatha de Dananni kogu ajalugu ja nende saabumine Iirimaale

Luguse või Lughi jumala lugu

Gaelikeelses mütoloogias kohtaksite rohkem kui paari jumalat, kes tegid suuri kuningaid ja sõdalasi. Nende tegelaste hulgas oli ka jumal Lugus. Ajalugu nimetas teda tavaliselt Lughiks, nagu keldi mütoloogias kasutati nime kirjutamiseks.

Lugus oli üks keldi jumalatest ja Tuatha de Dananni liige. Ta oli tormi ja päikese jumal, lisaks oli ta võimas, noor ja tugev. Luguse üks vanematest kuulus teise rassi, fomorlaste hulka. Ta oli pooleldi fomorlane ja pooleldi Tuatha de Danann. Seega tegi ta kõvasti tööd, et saada Tuatha armeesse. Kuid see ei olnudgi nii raske, sest Lugus oliandekas sõdalane, kellel oli palju oskusi.

Nuada oli nende rassi esimene juht. Ta kaotas lahingus käe, nii et nad pidid valima teise ajutise kuninga. See kuningas oli Bres, nagu Lugh; ta oli pooleldi fomorlane. Ta surus Tuatha de Dananni oma valitsemise ajal alla. Lugh ei leppinud kunagi rõhumisega; tema rahvas oli alati näinud Lughis lootust tema nooruslikkuse ja visaduse tõttu.

Kui Nuada sai tagasi troonile, tulid fomorlased kätte maksma. Fomorlaste kuningas Balor tappis Nuada. Vastutasuks suutis Lugh Balori tappa ja oma kuninga surma kätte maksta.

Tuatha de Danann saavutas ülemvõimu tänu Lughile. Temast sai teine kuningas Nuada järel. Tema suguvõsa usaldas teda, et ta toob neile õigluse, mida nad igatsesid.

Brigid, tule ja päikese jumalanna

Ta oli üks Tuatha de Danannidest; ta oli ka tule ja päikese jumalanna. Tema seos leegiga viis selleni, et tema kujutamine hõlmas alati punaseid leegitsevaid juukseid. Mõned legendid väitsid, et tema nägu oli pooleldi ilus ja pooleldi õel.

Me ei ole kindlad, millist tähendust tema nägu annab; aga tema kujutamine hõlmas kahte erinevat stsenaariumi. Üks neist oli ilus jumalanna, keda kõik kummardasid, seega tema pooleldi ilus nägu. Teine illustratsioon ühendas teda Banshee'ga; nutva naisega matustel. Nii et viimane illustratsioon seletab.

Mütoloogia viitab jumalanna Brigidile mõnikord püha Brigidiga. Sellise nimetamise taga on lugu; ka suur lugu. Jumalanna Brigid oli gaelikeelse Iirimaa üks tähtsamaid jumalannasid. Iiri mütoloogia viitab talle aga ka kui sõjajumalannale.

Gaelikeelne Iirimaa ja keldid üldiselt tajusid sõdu kui püha elementi, mis näitas nende väärtust. Sõdalaseks olemine oli nagu kuulumine ühiskonna kõrgeimate sotsiaalsete kihtide hulka. Seega oli gaelikeelne ajalugu alati rõhutanud sõdu ja kummardanud selliseid jumalaid ja jumalannasid. Jumalanna Brigid, nagu kõik Tuatha de Danannid, omas palju supervõimeid. Nende võimete hulgas oli tal võime tervendada japakkuda viljakust.

Muutumine jumalanna Brigidist pühaks Brigidiks

Paganad kummardasid nii palju jumalaid südamest. Muinasajal oli Brigid üks pühadest jumalannadest, millesse gaeli Iirimaa uskus. Tal oli nii palju järgijaid enne kristluse saabumist. Kui iiri kultuur kristianiseeriti, lõpetasid inimesed paganluse jumalate ja jumalannade kummardamise. See oli uus religioon, mis keelas kõigi teiste jumalate kummardamise peale Kristuse.

Jumalanna Brigid oli sellest täiesti teadlik ja ta kartis, et tal ei ole enam kummardajaid. Seega astus ta kristlusse ja sai pühakuks. Nii säilitas ta oma järgijad uues usundis ja ka oma maine.

Taranis ja Toutatis

Gaelikeelne Iirimaa koos Briti saarte, Reinimaa ja Doonau piirkondadega kummardas püha kolmikliiga. See kolmik koosnes kolmest gaelikeelsest jumalast: Taranis, Toutatis ja Esus. Taranis oli neist kõigist siiski kõige olulisem. Ta oli äikese jumal. Neile kolmele jumalale tegid gaelid inimohvreid. Nad uskusid, et need ohvrid meeldivad nende jumalatele.

Taranise jumala illustratsioonil oli tavaliselt kujutatud mees raske habemega ja käes äikesekiir. Rohkem kujutisi hõlmab ratast teises käes hoidmist kui aasta ratta sümbolit. Mõned väited kinnitavad, et Gundestrupi katla seintel, sisemuses, on jumala kujutis.

Taranis ei olnud populaarne mitte ainult keldi mütoloogias, vaid ka kreeka mütoloogias. Ajaloolased ja teadlased on alati leidnud seose Taranise ja ratta vahel. Mütoloogia viitab paganate pühadele kui aastarattale. Selle juurde jõuame peagi.

Aasta ratas

Jumal Taranis on alati olnud seotud aastarattaga. Tema kujutamisel on ta tavaliselt hoidnud ühes käes ratast ja teises käes äikeseratast. Kuid mis on täpselt aastaratas? See on termin, mida kasutatakse keldi aastaringi tähistamiseks.

Üsna sarnaselt keldi kalendrile; siiski koosneb ratas kõigist kaheksast festivalist. Keldi kalender viitab ainult aasta veerandpäevadele, mida üldiselt tuntakse ristkvartalipäevadena. Need päevad on gaelikeelse Iirimaa kaheksa festivali neli keskpaika; need on ka kõige olulisemad festivalid.

Neil kaheksal pühal on suur roll gaelikeelse Iirimaa traditsioonides. Tegelikult mängivad nad rolli paganluse ja kogu keldi kultuuri ajaloos. Nad võivad erineda eri rahvaste puhul nimede kuupäevade poolest. Kuid neil kõigil on sama tähendus ja tähtsus keldi rahvaste jaoks kõikidel vanadel ja tänapäevastel aegadel.

Ajalugu näitab, et muistsed paganad tähistasid ainult nelja aasta keskpaiga püha. Teisisõnu, nad tähistasid ainult Imbolc'i, Beltane'i, Lughnasa ja Samhain'i. Just neil neljal oli nii põllumajanduslik kui ka hooajaline tähendus. Seega on nad kõige silmapaistvamad. Kaasaegsetel aegadel uuendasid keldid kaheksakordse ehk aastaratta. Selline kaasaegne uuendusmeelsustegid oma festivale sagedamini kogu aasta jooksul, mitte iga kolme kuu tagant.

Mida on vaja teada gaelikeelse Iirimaa festivalidest

Nii et gaelikeelne Iirimaa tähistas varem ainult nelja festivali. Tänapäeva paganlus näib olevat selles küsimuses teisel arvamusel. Kaheksa festivali läbi aasta võib inimestele tunduda veidi kummaline. Kuid need jagunevad kahte tüüpi; suurfestivalid, mis on aasta neli keskmist festivali, ja väikesed festivalid.

Neli suurt püha on Imbolc, Beltane, Lughnasa ja Samhain. Teisalt on väiksemad pühad Yule, Ostara, Litha ja Mabon. Tavaliselt toimub tsükkel nii, et kõigepealt on üks suur püha ja seejärel järgneb väike püha. Siis kordub see igal aastal.

Gaelikeelsed traditsioonid on alati pidanud neid pidusid päikese elu ja surma tsükliks. Need pidustused põhinevad päikesesüsteemi elul. Mõned festivalid algavad siis, kui päike sünnib uuesti, teised tähistavad selle surma. Lisaks päikesetsüklile tähistavad festivalid ka nelja aastaaja algust ja keskpaika.

Polüteismi kaasaegset liikumist tuntakse kui neopaganismi. See ühendab nii wiccade kui ka mitte-wiccade traditsioone. Mitte-wiccade ehk gaelide festivalid keerlevad ümber päikese elutsükli, nagu me eelnevalt mainisime. Teisalt on wiccade traditsioonid rohkem seotud kuutsükliga. Seega esindavad nad mõlemad vastsündinud kaasaegset religiooni, neopaganismi.

Jüripäev (talve keskpaik)

Yule on üks neist festivalidest, mis ei võta kogu aasta jooksul nii palju tähelepanu. Siiski oli see iidsetel aegadel gaelikeelses Iirimaal ülekaalus. Inimesed nimetasid seda kas Yule või midwinter.

Yule toimub 20. detsembrist kuni 23. detsembrini ja see tuleb kohe pärast Samhaini. See on festival, mil inimesed tähistavad talvist pööripäeva. Teisisõnu tähistab see festival viimast päeva, mil öö on lühike. Sellega tähistatakse pikkade päevade algust, mis kestavad kuni suvise pööripäevani, mida nad nimetavad Lithaks. Litha festivali üksikasjadesse jõuame peagi.

Yule on tegelikult festival, mis sümboliseeris gaelikeelse Iirimaa inimeste jaoks lootust. Selle püha mõte keerleb selle ümber, et pärast tormi tuleb alati päike. Pühade teemad on kõik seotud valguse taassünniga. Keldi mütoloogia kohaselt sünnitab Yule'is jumalanna valguse jumala ehk Päikeselapse.

Päikesepühade tsükli ümber on veel üks ideoloogia. See ideoloogia ütleb, et on olemas kuningas, kes valitseb pool aastat ja teine pool aastat. Holly King on see, kes valitseb Lithast kuni Yule'ni. Seevastu Oak King valitseb Yulest kuni Lithani. Yule ajal tekib kahe kuninga vahel lahing, kus Oak King saab ülekaalu.

Traditsioonid, mis toimuvad Yule Festival

Lõkked on gaelikeelses Iirimaal iga tähtsa sündmuse tähistamisel olulised. Inimesed kogu riigis süütasid lõkke kõikjal kas avalikes kohtades või oma majades. Lõkke süütamine on tavaliselt keltide meetod, mis tähistab päikesevalguse tervitamist. See on nii Yule puhul, kuna see on aeg, mil päevad muutuvad pikemaks ja ööd lühemaks. Inimesed katähistada, kasutades iidset jõululaulude vormi, tõstes terviseks ja juues kogu öö.

Lugege huvitavaid fakte Iirimaa röstsai kohta

Lõkke süütamine gaelikeelses Iirimaal

Yule Festival erinevates kultuurides

Gaelikeelne Iirimaa võib olla üks maadest, kus tähistati Yule'i, kuid kindlasti ei olnud see ainus. See festival eksisteeris rohkem kui mitmes kultuuris, millel olid erinevad terminid ja erinevad traditsioonid. Kuid kõik nad esindasid lootuse uuendamise ja päikesevalguse tervitamise ideed.

Näiteks pärslased tähistasid 25. detsembril päikesejumala Mithrase püha. Roomlased seevastu tähistasid 17. detsembril Saturnaliaid, mida tuntakse valguse pühana. Kõik pühad ei toimu eri kultuurides ühel ja samal päeval. Siiski tähistavad nad kõik ikkagi ühte ja sama asja.

Imbolc või Imblog

Imbolc on esimene suur püha, mida kõik keldi kultuurid tähistavad tänaseni. Mõnikord on festivali nimi Imbolc, teinekord aga Imbolg. Need erinevused ei tähenda midagi, see sõltub lihtsalt erinevatest päritoludest, kuid mõlemad terminid kannavad sama tähendust. Nende terminite sõnasõnaline tähendus on "kõhus". Jah, see on üsna veider; siiski on sellise taga lugunimetamine, mis selgitab ebaselguse.

Imbolc tähistab talve lõppu, kuna see toimub veebruari esimesel päeval. Gaalid nimetasid talve kõige karmimaks aastaajaks. Talveks panid nad kogu oma elu seisma, oodates, et külm mööduks. Kui talv on läbi, hakkab elu keldi piirkondades taas kord pihta. See on loomakasvatuse hooaeg ja talunikud alustavad oma põllutööd.

Sellel festivalil on suur seos päikese jumalanna Brigidiga. Ta võib olla tule ja päikese sümbol, kuid ta oli ka viljakuse jumal. See õigustab ka loomakasvatuse ja festivali seost.

Kuigi tähistamine toimub 1. veebruaril, võib hooaja algus erineda. Üldine reegel ei ole, et talv lõpeb nagunii veebruaris. Seega võib hooaeg alata siis, kui talv on juba lõppenud. Lisaks sellele on karja ja loomade käitumine veel üks tegur, mis määrab uue hooaja alguse.

Imbolci festivali tähendused

Püha Brigid oli tule, päikese, sõja ja viljakuse jumalanna. Gaelikeelse Iirimaa jumalannad sümboliseerisid rohkem kui paari asja. See, et ta oli viljakuse jumalanna, seletab tema seost selle festivaliga nagu loomade ja karjakasvatuse puhul. Kuid tundub, et see ei ole ainus viis, kuidas festival temaga seotud oli. Tegelikult oli gaelikeelses Iirimaal tava, mis toimub siiani aastaltänased pidustused; jaanitulede süütamine. Imbolc ei ole ainus festival, kus tuli mängib olulist rolli; seda teevad ka enamik pühi.

Jaanitulede süütamisel kogu riigis on alati olnud aastaaegadele vastav tähendus. Sellel konkreetsel pühal on jaanituled sümboliks, et tervitada päikest tagasi oma ellu. Talvel teeb jahe tuul päikese peaaegu kadunuks, erinevalt selle võimsast särast teistel aastaaegadel. Jaanituled on osa festivalist. Neid süüdatakse iga festivali keskel, mis toimub aastalnii avalikult kui ka oma kodudes.

Püha Brigid ja tema seos Imbolci festivaliga

Imbolc on algselt paganlik püha. Kuigi kristlus püüdis kõik paganluse jäljed ära pühkida, säilitasid nad selle püha. Seda seostatakse isegi praegu ristidega; Brigid ristid. Imbolc on tegelikult üks vähestest asjadest, mis paganlusel ja kristlusel on ühist.

Brigid oli tegelikult tule- ja viljakusejumalanna, kuid tema seos selle festivaliga ei alanud nii. Imbolc on festival, mis eksisteeris nii paganluses kui ka kristluses; nagu ka Brigid. Ta suri 1. veebruaril 525, nagu legendid väidavad, ja tema surnukeha on hauas Kildare'is Iirimaal.

Enamik paganlike aegade jumalaid ja jumalannasid olid legendaarsed, kuid Brigid'i reaalsest olemasolust on tõendeid. Kui ta pöördus kristlusse, kohandas ta riste, et levitada usku kõikjal. Legendid räägivad, et ta külastas kord üht juhti tema surivoodil. See oli aeg, mil ta esimest korda risti kohandas ja sellest sai trend. Tänu temale pöördus see juht kristlusse otse üle.enne tema surma.

Inimesed hakkasid riste kohandama samamoodi nagu Brigid. Nad nimetavad seda ka Brigid'i ristideks. See komme muutus traditsiooniks gaelikeelses Iirimaal ja tänapäeval. Isegi lapsed said osa sellest traditsioonist, õppides, kuidas Brigid'i risti õigesti kohandada. Tänapäevani riputavad inimesed neid riste oma kohtades ja ustele. Nad usuvad, et need toovad pühitsust jaaitab neil ohutult läbi öö magada.

Imbolci festivali ebausk ja tavad

Keldi kultuur on alati omaks võtnud pühade kaevude olemasolu. Neil oli nende jaoks suur tähtsus. Gaelikeelne Iirimaa on alati praktiseerinud seda, mida nad nüüd nimetavad iiri õnnistusteks. Neid õnnistusi antakse läbi konkreetse praktika sooritamise kaevu lähedal, mida nad peavad pühaks. Kuna kaevud mängivad gaelikeelses kultuuris rolli, kasutavad nad neid paljudes festivalides ja Imbolc ei ole erandiks.

Keldidel on alati olnud kombeks külastada kaevusid, et palvetada õnnistust. Nad teevad seda, andes jumalatele ohvreid või kasutades värvilist riidetükki. Need tavad ei ole lõppenud iidse aja lõpuga, vaid on säilinud ka tänapäeval.

Imbolc on tegelikult säilinud tänapäevani, kuid paljud tavad on kaotanud oma tähenduse või kadunud täielikult. Tänapäeva keldid nimetavad seda päeva pigem Püha Brigid'i päevaks kui Imbolc'iks, sest enamik neist on nüüd kristlased. See päev muutus pigem Püha Brigid'i mälestuseks, mitte enam talve lõpu tähistamiseks.

Ilmade tähtsus gaelikeelses Iirimaal

Iidsetel aegadel lugesid keldid alati ennustuste järgi, et ennustada ilma. Nad ootasid alati talve lõppu, et nad saaksid oma elu jätkata. Imbolc on suuresti seotud ilmaga. See oli festival, kus nad tähistasid kevade tervitamist oma külma atmosfääri.

Imbolciga kaasnev soe ilm saatis inimesi uskuma, et see parandab nende endi tervist. Nende armastuses peitus ka arusaam, et kurjad vaimud jäävad sel ajal eemale. On palju kummalisi arusaamu, mida gaeli Iirimaa oli omaks võtnud. Pealegi uskusid nad, et halb ilm on hea märk. Jah, see kõlab veidralt inimestele, kes hindavad head ilma. Tegelikult on olemaslugu, mis on 1. veebruari halva ilma kontseptsiooni taga, on hea märk.

Sellise arusaama kujunemisel mängib rolli keldi folkloor. Selles kujutati alati müütilist olendit, Cailleach'i, kes Imbolcil puid kogub. See kuri olend ei ilmu kunagi halva ilmaga, mis tähendab, et ta jääb oma koopasse, kui ilm on kohutav. Kui ta ei koguks oma puid, siis lõppeks talv varsti ja suvi algaks suurepäraselt. Nii tulid keldid välja teooriaga, ethalbade ilmadega tähendab suurt suve.

OSTARA (KEVADINE PÖÖRIPÄEV)

Ostara on üks kahest aastaajast, mil öö ja päev on tasakaalus. Mõlemad on võrdse pikkusega. Päev muutub aga pikemaks, mistõttu on ilm palju soojem. Gaelide jaoks oli see täiuslikkus, sest neile ei tundunud talv kunagi meeldivat. Nad pidasid seda isegi aasta kõige pimedamaks pooleks.

Mõnikord viitavad inimesed Ostarale kevadise pööripäeva järgi. On üsna tavaline, et enamikul asjadest on gaelikeelses Iirimaal rohkem kui üks termin. Tavaliselt tutvustame neid, mis on kõige levinumad. Sel juhul on Ostara see termin, mida nad kõige sagedamini kasutavad.

Ostara toimub tegelikult aprillis. See tähistab kevade esimest päeva. Nimi tuleneb germaani jumalanna Eostre nimest. Ostara ajal tähistavad inimesed maa rikkalikku viljakust. Pealegi on see keldi vaste kristlikule lihavõttepühale.

Keldi mütoloogia kohaselt oli Ostara viljakuse jumalanna. Tema nimi on isegi lähedane naissuguhormoonile, östrogeenile. See seletab tegelikult seda, et ta on viljakuse jumalanna ja sümboliseerib naiste viljakust kevadel.

Kuna iga festival on seotud teatud sümbolitega, on Ostara sümbolideks tavaliselt jänes ja muna. Seda seetõttu, et jumalanna Ostara kujutamine mütoloogias väidab, et tema pea ja õlad olid jänes. Iga sümbol kannab endas konkreetset tähendust, mida nad esindavad.

Jumalanna Ostara jänese sümbol

Paljudele maailma kultuuridele võttis gaeli Iirimaa üle palju veidraid arusaamu. See oli aga nii, et ebausk ja traditsioonid toimivad. Sa tuled maailma lihtsalt selleks, et leida neid seal ootamas, et neid ikka ja jälle jutustada. Üks mõiste, millesse gaeli Iirimaa uskus, oli jänese pühadus.

Tegelikult oli jänes paljude kuujumalannade ikooniline loom. Seda seetõttu, et keldi kultuuris oli seda alati peetud kuu sümboliks. Nii võtsid sellised jumalannad nagu Hecate, Holda ja Freyja jänese enda ikooniks. Jumalanna Ostara ei olnud erand, ka tema uskus jänese pühadusse.

Noh, Ostara ei olnud kuujumalanna; ta oli viljakuse jumalanna, kuid siin on tema seos kuuga. Ostara oli keldi vaste kristlikule lihavõttepühale. Kuu faas määrab viimase kuupäeva. Seega hakkasid mõlemad pühad spontaanselt seostuma kuu kui sümboliga.

Milline on siis seos kuu ja jänese vahel? Hea küsimus, sest sellele on tegelikult suurepärane seletus. Gaelikeelne Iirimaa uskus, et jänes on öine loom, kes sureb igal hommikul ja ärkab igal ööl uuesti ellu. Selline uskumus on üsna sarnane kuuga, mis sünnib igal ööl uuesti. See pidev taaselustumine tähistab ka kevade taassündi.

Lihavõttejänese päritolu

Gaelikeelses Iirimaal oli jänese küttimine väga vanadel aegadel tabu. Nad uskusid, et see on püha loom, mis väärib austust. Kuid kristluse saabumisega võtsid mõned asjad hoopis teistsuguse pöörde. Oli tavaline, et lihavõtte kuupäeva ja kellaaega määrati kuu faasi järgi. Teisalt uskusid inimesed, et jänes on tugevalt seotud kuutsükliga. Seega,jäneste küttimine sai mitmes kultuuris tavaliseks tegevuseks. See tegevus toimus kevadel.

Seevastu jänes on jänesega väga sarnane. Läbi sajandite on välja kujunenud legendid, et lihavõttejänes toob lihavõttepühade ajal lastele üle maailma mune. Nii ongi tekkinud idee lihavõttejänesest. Kas olete kunagi mõelnud, miks just see toob mune ja mitte komme? Nojah, selle munade asja taga on ka teine lugu.

Lihavõttejänes (Pixaline'i pilt Pixabay'st)

Mida munad sümboliseerivad?

Paljud traditsioonid tajuvad muna kui väikest esindust sellest, kuidas kogu universum toimib. Ilmselt ei olnud erandiks ka gaeli Iirimaa. Muna on tegelikult loodusliku tasakaalu kujutamine kõige vahel maailmas. Munakollane ja -valge esindavad tasakaalu nii mehe ja naise kui ka tumeda ja heleda vahel. Kõik, mis on vajalik universumi tasakaalu hoidmiseks, peitubkimunad.

Täpsemalt öeldes esindab muna valge osa Valget Jumalannat. Teisalt esindab munakollane Päikese Jumalat, kuna see on kuldne nagu päike. Munasiseselt on munakollane ümbritsetud valge osaga. See illustreerib kasutatavat kujutist, kus Valge Jumalanna embab Päikese Jumalat. Selline embamine on see, mis hoiab maailma tasakaalu kontrolli all ja pidevas kasvus.

Lihavõttepühade värvilised munad (Foto PxHere)

BELTANE

Kui algab suvi ja ilmad on kuumad, saavad keldid rõõmsaks. Seega pidid nad sellise hooaja algust tähistama festivaliga. Seepärast ongi Beltane olemas; see tähistab suve algust ja tuletab keltidele meelde nende pärandit.

Pealegi ei piirdu festival ainult Iirimaaga, vaid laieneb ka Mani saarele ja Šotimaale. Kuna festivalid toimuvad tavaliselt kuu esimesel päeval, siis ka Beltane. See toimub 1. mail. Inimesed nimetavad Beltane'i festivali tavaliselt maipäevaks.

Maipäev on seotud ka viljakuse jumalate ja jumalannadega. See tähistab suve algust, seega tähistavad inimesed maa rohelust ja viljakust. Kuid viljakuse tähistamine ei ole siin ainult maade tähistamine, vaid ka inimeste bioloogiliste funktsioonide tähistamine.

Et see oleks võimalikult lõbus, alustavad inimesed tähistamist aprilli viimasel päeval, nii et see kestab ühe terve päeva, mis on täis rõõmu ja põnevust. Kas te mõtlete, kuidas nad seda tähistavad? Noh, seda on lihtne arvata; nad kasutavad kindlasti tuld.

Tulekahju festival

Inimesed nimetavad Beltane'i tavaliselt tulefestivaliks, sest nad kasutavad oma tähistamisel palju tuld. Gaelikeelne Iirimaa on alati väärtustanud tule tähistamist ja nii ka tänapäeva Iirimaa. Nad isegi kummardasid muinasajal tulejumalaid. Isegi sõna Beltane tähendab heledat tuld. Mida tähendab siis tuli?

Gaelide Iirimaal võeti omaks arusaam, et tuli ravib ja puhastab. Selliste uskumuste päritolu on ebamäärane, kuid see seletab nende pidevat tule kasutamist pidustustel. Nende traditsioonide hulka kuulus aga alati jaanitule süütamine ja selle ümber pöörlemine. Nad tantsisid, laulsid ja nautisid aega suure jaanitule ümber.

Tugev usk tulesse saatis keldid käsitlema seda kui vahendit, et luua omavaheline side. Tegelikult kasutati seda rohkem kui mitmel eesmärgil, kuid kõige levinum uskumus oli, et see kaitseb neid. Legendid räägivad, et jumala ja jumalanna abielu tulemuseks on suve sünd. Seega sümboliseerib jaanituli just seda.

Tulifestival (Fotoallikas: PxHere)

Abielu hooaeg

Kuigi tuli on tavaliselt osa kõigist festivalitavadest, on Beltane'i ajal rohkem ebausku, mida viiakse ellu. Nende ebauskide hulka kuuluvad nii luuda hüppamine kui ka tavalised abielud. See on viljakuse aeg, seega abiellutakse sel ajal palju. Samuti usutakse, et Beltane oli aeg, mil jumal abiellus jumalannaga. Seega öeldakse, et see on aeg, milkõik on viljakas; maad ja inimesed.

Legendid väidavad aga, et Beltane oli tegelikult suure jumala ja jumalanna abiellumise aeg. Paganad uskusid, et see on parim aeg abiellumiseks. Aastate jooksul võtsid inimesed selle traditsiooni omaks, et nad võivad sama hästi unustada, miks see on abiellumise aeg.

Calton Hill on kõige populaarsem koht, kus toimub Beltane'i festival. Hill asub Šotimaa maadel. Inimesed hakkavad kogu päeva jooksul marssima gruppidena, mis saavad igas kohtumispaigas üksteisega kokku. See marss algab rahvusmonumendi juurest vastupäeva. Marsi liidriteks on inimesed, kes kehastavad May Queen'i ja Green Man'i. Peale selle on sealalati trummid, sealhulgas iiri trummid, Bodhran Drum, mis muudkui paugutavad mööda marsi.

Lõpuks toimub etendus, mis illustreerib gaelikeelse Iirimaa ja teiste keldi piirkondade, sealhulgas Šotimaa pärandit. Esinejad hakkavad tantsima ja laulma, kandes valget ja punast. Lõpuks puhkavad kõik ja naudivad maitsvat buffet'i, sealhulgas iiri toitu ja muid jooke.

Iiri pulmatraditsioonid ja Beltane

Mäletate luudakepi hüppamise traditsiooni? See on osa iiri pulmatraditsioonidest ja üks neist, mida inimesed teevad Beltane'i ajal. See tähendab, et paar alustab uut ühist elu ja jätab oma vana elu kepi taha. Jah, nad hüppavad sõna otseses mõttes üle luudakepi, kui see lamades maas lebab.

Lisaks luudahüppele oli ka kätepaarimine. Selle traditsiooni puhul seob paar oma käed kokku pühendumuse märgiks. Suhte pikkuse ja tüübi võisid nad niikuinii ise valida. Pulmapäeval pidid nad aga kandma Claddagh'i sõrmust ja vahetama abieluvande.

Claddagh sõrmus (Pildi autoriks Mégane Percier Pixabay'st)

On huvitav, kuid väga kummaline komme, mida gaelide Iirimaal Beltane'i ajal harrastati. Keldid nimetavad seda A-Maying'iks. Selle tava kohaselt veedavad igas vanuses paarid terve öö metsas. Nad veedavad selle seal ja armatsevad avalikult. Pärast öö lõppu koguvad nad lilli ja palju õisi, enne kui suunduvad oma koju. Nad toovad isegi orasrohu, õnnetutaim, oma koju, AINULT Beltane'ile.

LITHA (JAANIPÄEV)

Nii nagu on olemas kesktalv, on olemas ka jaanipäev ja inimesed nimetavad seda Lithaks. Litha oli tegelikult üks iidsetest pühadest, mida gaelikeelne Iirimaa tähistas. See on päikesepidu, mis toimub 21. või 22. juunil.

See festival oli tegelikult aeg, mil inimesed tähistasid taevasse reisimise protsessi. Nad ei tähistanud mitte taeva enda olemasolu. Selle asemel tähistasid nad ruumi taeva ja maa vahel. See tähendas palju gaelikeelsele Iirimaale ja keldi kultuurile tervikuna.

Enamik pidusid on tavaliselt seotud universumi tasakaaluga. Nad tähistavad aastaaegade vahelist tasakaalu ning päeva ja öö tasakaalu. Litha on eelkõige päikesepidu, mis austab vee ja tule vahelist tasakaalu.

Gaelikeelse Iirimaa traditsiooni järgi oli Litha järjekordne lahing valguse ja pimeduse kuningate vahel, nagu Yule. Yule'is saab Tammekuningas lüüa Holly Kingi ja võtab võimu üle. Litha's on aga vastupidi, Holly King valitseb pärast Tammekuninga vallutamist. Ka see lahing toimub kaks korda aastas, kus kumbki kuningas valitseb pool aastat. Me ei ole kindlad, miks nad esitekskui igaüks neist võidab alati nõutava pööripäeva ajal.

Tule tähtsus Lithas

Lõkke süütamine on gaelikeelses Iirimaal alati olnud pidustustraditsioon. Paganliku perekonna raamatu kohaselt olid selle aja tähistamiseks kasutusel kindlad tulede tegemise traditsioonid. Raamatu autor Ceisiwr Serith väidab, et iidsed kultuurid tähistasid seda suurte rataste süütamisega. Nad panid rattad tulele ja veeretasid need seejärel mäest alla. Mäe lõpus rattad olidpritsida vette ja tulekahju kustutatakse.

Selle traditsiooni kohta oli mitmeid tõlgendusi. Üks teooria väidab, et gaelikeelse Iirimaa inimesed uskusid, et nad hoiavad sellega põuda ära. Seda seetõttu, et vesi vähendab tavaliselt päikese auravat kuumust. Nad arvasid, et nad hoiavad vett kauem. Teise teooria kohaselt sümboliseerib põleva ratta vette torkamine seda, et päikese tugevus hakkabnõrgeneda.

LUGHNASA VÕI LAMMAS

Lughnasa on kolmas suur festival iidses gaelikeelses Iirimaa kalendris. Gaelid pidasid seda üheks aasta õnnelikumaks sündmuseks. Ilmselt seetõttu, et see tähistab saagikoristushooaja algust. Mäletate jumal Lughi? Jah, ta oli Tuatha de Dananni meister. Pealegi oli ta jumal, kes andis igal aastal saagikoristusajal tohutul hulgal saaki. Ta oliselle festivaliga seotud jumal ja nimi, Lughnasa, tegi selle selgeks.

Kuid mõnes keldi piirkonnas ja gaelikeelses Iirimaal nimetatakse seda tänapäeval Lughnasa asemel Lammasaks. See festival toimub 1. augustil. See on ka keldi aasta viimane festival. Samhain järgneb Lughnasale; Samhain tähistab aga uue keldi aasta algust. Seega jääb Lughnasa viimaseks festivaliks.

Selle päeva päritolu ulatub tagasi keldi jumalale Lughile. Ta pidas seda festivali augustis, mis toimis nii sportlaste võistlusena kui ka matusepühana. Matusepüha on kummaline termin, kuid see oli fakt. Lugh tegi selle festivali oma surnud ema Taitlini mälestuseks. Kui ta oli noor, suri ta tasandikku koristades. Tema surm oli äärmise kurnatuse tulemus.

Lughnasaga seotud ebauskud

Iga tulnud festival oli andnud gaelikeelse Iirimaa rahvale võimaluse arendada uusi traditsioone ja ebausku. Lughnasa ajal algab saagikoristushooaeg ja inimesed saavad süüa uue saagi esimest sööki. See festival näitab suurt annust rõõmu ja õnne. Inimesed viivad läbi palju tavasid nagu pidutsemine, matšeerimine, sportlikud võistlused ja kauplemine. Kuid see oli iidsesgaelikeelse Iirimaa aegadel.

Tänapäeval ei ole pidustused enam samad. Inimesed ei vii enam läbi samu tavasid, kuid nad tantsivad endiselt, räägivad lugusid ja naudivad festivali ajal toitu.

Peale selle on ainult üks traditsioon, mis eksisteeris gaelikeelses Iirimaal ja on säilinud mõnes keldi piirkonnas tänapäeval. See tava on tuntud kui Reek Sunday; see on juuli viimane pühapäev. Inimesed valivad selle konkreetse päeva, et rännata tänavatel, kuni nad jõuavad Croagh Patricki. See koht on lõppsihtpunkt, kus inimesed lõpetavad oma marsi ja hakkavad ronima üles selle järsakule. Nad tähistavad seda seal tantsuga,laulmine ja lõbutsemine.

MABON (SÜGISENE PÖÖRIPÄEV)

Siin tuleb sügisene pööripäev, nagu enamik gaelikeelsest Iirimaast seda nimetab. Mabon on selle aasta aega tähistava festivali nimi. Keldid hääldavad seda kas (May-bun) või (Mah-boon). Erinevus sõltub iga piirkonna aktsendist. See on varem kogu aasta teine saagikoristus. Pealegi toimub see septembris alates 21. kuupäevast ja kestab kuni 23. kuupäevani.

Igatahes, mida tähendab sügisene pööripäev? Noh, see on see aeg aastas, mil päeva ja öö pikkus on võrdne. See festival esindab tasakaalu ja võrdsuse olulisust päeva ja öö harmoonia kaudu.

Inimesed gaelikeelses Iirimaal ootasid seda festivali, et rikkalikult riietuda ja õhtustada. Selline ebausk on tänapäeva keldi piirkondades ikka veel olemas. Festivali ajal kogunevad inimesed oma lähedastega, et üheskoos joomise ja tantsimisega tähistada. See on ka aeg, mil keldid valmistavad veini ja koguvad pidustuste raames kuivatatud taimi ja seemneid.

Muude tegevuste hulka, mida inimesed sel päeval teevad, kuulub metsas hulkumine. Nad viivad läbi ka muid tavasid, mis võivad mõnele kultuurile veidi kummaliselt tunduda. Need tavad hõlmavad lähedaste haudade kaunistamist mändide ja käbide ning lehtedega. Samuti pakuvad nad mingil salapärasel põhjusel puudele jooke ja jooke.

Selle festivali tähendus ja mõju

Mabon on üks kummalisemaid festivale, mis toimus gaeli Iirimaal. Mitte ainult praktikate tõttu, mida sooritati, vaid ka selle tähenduse tõttu. Me juba ütlesime, et see sümboliseeris tasakaalu ja võrdsuse tõelist tähendust.

Kuid see oli ka aeg, mil gaelid austasid vaimude maailma ja vananevaid jumalusi. Nende jumaluste hulka kuulub nimekiri jumalatest ja jumalannadest, keda gaelid Iirimaal paganlikel aegadel kummardasid. Nimekirja kuuluvad Espona, Morgan, jumal Mabon, Roheline mees, Pamona ja muusad, Modroni jumalanna ja teised.

Selle festivali mõte on peatada kõik, mida sa elus teed, ning hakata lõõgastuma ja seda nautima. See kutsub üles tasakaalustama eesmärke, mida me tahame saavutada, ja elu, millest me ei tohiks puudust tunda. Nii et inimesed ootavad seda konkreetset aega aastas, et nautida aega oma lähedastega. See on aeg, kus sa võtad puhkust oma igapäevastest hektilistest kohustustest ja naudid elu, enne kuijätkates oma rolle.

Maboni festivali ajal söödavad eritoiduained

Kuna Mabon on pidustuste aeg, siis peab alati olema ka toit. Jah, toit on alati osa igast pidustusest igas kultuuris ja läbi aegade. Mabonil teevad inimesed pausi tööst ja elust ning lõikavad seda, mida nad sõna otseses mõttes õmblevad. Paljud inimesed gaelikeelses Iirimaal kasvatasid oma toitu ise.

Seega peetakse Mabonit vaheajaks, kus nad naudivad oma isiklikke saavutusi. Maboni kõige olulisemad toidud on kartul, õunad, leib, sibul, granaatõun ja porgand. Kindlasti on veel teisigi toiduaineid, kuid need on need, mida inimesed Mabonil kõige rohkem naudivad.

SAMHAIN

Keldi aasta ei alga tavalise aasta algusega jaanuaris. Tegelikult algab see oktoobris, kui toimub Samhain. See on ainus festival, mida gaelikeelne Iirimaa ei tähistanud kuu esimesel päeval nagu teisi festivale. Selle asemel tähistas gaelikeelne Iirimaa Samhaini oktoobri viimasel päeval, 31. päeval. Tavaliselt kestab see tähistamine aga järgmistelpäeval, nii et festival toimub ka 1. novembril.

See festival on veel üks, mis sai alguse paganlikust ajast. Samhain tähistab saagikoristusperioodi lõppu ja talve algust uuesti. Kuigi keldid pidasid talve alati aasta kõige karmimateks päevadeks, tähistasid nad selle algust siiski. Hoolimata sellest, et Samhain tähistab aasta pimeda poole algust, nagu gaelikeelne Iirimaa seda nimetas.

Samhain on alati olnud seotud pimedusega. See on ka Halloweeni sünonüüm; inimesed peavad seda tegelikult keldi Halloweeniks. Paljud allikad on väitnud, et Ameerika Halloween on tõenäoliselt pärit Samhaini festivalist.

Kui see festival läheneb, usuvad inimesed, et piirid teispoolse ja meie maailma vahel kaovad. See teeb ruumi kurjadele vaimudele ja müütilistele olenditele, kes tungivad meie maailma, muutes selle pimedaks ja õuduseks. Ilmselt on see ka põhjus, miks nad usuvad, et talv oli aasta pime pool.

Samhain Festival (Foto: Robin Canfield on Unsplash)

Halloweeni keldi versioon

Maailmas peetakse Samhaini alati keldi Halloweeniks. See on see festival, kus räägitakse surnutest ja kantakse hirmutavaid kostüüme. Mütoloogia on alati viidanud Samhainile kui surnute festivalile. Gaelikeelses Iirimaal oli arusaam, et oktoobri lõpus avanevad Teispoolsuse uksed.

Hirmuäratav on see, et kurjad olendid teisest maailmast pääsevad meie maailma. Nad hävitavad ja tekitavad võimalikult suurt kahju. Need olendid on veel üks õudne lisa sellele, mida nad nimetavad aasta kõige pimedamaks pooleks.

Ebameeldiv maskeering

Kuna Samhain on üsna sarnane Halloweenile, on maskeerumine oluline osa. Hirmutavatesse kostüümidesse riietumise idee pärineb umbes 16. sajandist. Samhainiga on seotud mitmed keldi laulud. Nagu igal festivalil, on ka sellel oma laulud, kostüümid, õudsed ja ebausk kui osa pidustusest.

Tänapäeva hirmuäratavad kostüümid on lihtsalt vahend, millega saame lõbutseda ja nautida oma aega. Kuid see ei olnud nii juba gaeli Iirimaal. Tegelikult keldid kandsid neid kostüüme kui meetodit, et varjuda pahatahtlike vaimude eest. Nad arvasid, et kui nad ise näevad kurjad välja, ei suuda teispoolsuse tumedad hinged neid ära tunda.

Keldi legendide ja müütide kohaselt oli kurjade vaimude roll koputada ustele. Nad palusid inimestelt ohvreid ja ohverdusi, et nad rahule jätta. Nii sai sel päeval traditsiooniks, et inimesed riietuvad ja koputavad ustele, paludes teeneid. Nad tegid seda nii lõbuks kui ka selleks, et põgeneda oma elu hukatusest.

Lood Finn MacCool'ist ja Samhainist

Mütoloogia mure Samhaini festivaliga ulatub tagasi selle seosesse ühe silmapaistva sõdalasega. Finn MacCool on üks levinumaid sõdalasi, kellest keldi mütoloogia hõlmab liiga palju lugusid. Tema oli vastutav selle eest, et inimesed uskusid teispoolsuse avatud ustele. Ka selle asjaga seoses oli palju lugusid.

Keldi mütoloogia kohaselt oli olemas ehmatav olend nimega Aillen. See olend ilmus igal aastal Samhaini ajal. See suundus sinna, kus inimesed kogunesid pidutsema, ja otsis võimalusi, kuidas seda hävitada. Aillen hingas tuld ja tal oli eriline muusika, mis lullis inimesed magama. See hüpnotiseeris inimesi, nii et ta võis hävitada nii palju kui tahtis. Kuid FinnMacCool ei langenud kunagi Ailleni muusika ohvriks. Ta oli ainus, kes suutis jääda kaineks ja Ailleni maha võtta.

Oli veel üks lugu, kui Finn MacCool osales võitluses Samhaini ajal ilmuvate olendite vastu. See lugu on tuntud kui "Vanemate kollokvium"; see keerleb mitme naissoost libahundi ümber, kes igatsevad hävingut.

Verihundid pääsesid välja Cruachani koopast, mille eesmärk oli tappa karja. Fianna otsis neid verihunte, et neid võita ja karja päästa. Üks harfimängija mängis muusikapala, mis muutis naissoost verihundid inimesteks. Ta sai Fianna sõdalastele asja lihtsamaks.

Äärmiselt väärtuslikud annetused tumedatele hingedele

Samhain oli tegelikult väga kummaline festival. Festivalid peaksid olema õnnelikud ja rõõmsad. Tegelikult oli Samhain seotud pimedusega, mida maailm oma sisemuses kannab. Mütoloogia väidab, et iidsetel aegadel sai vabalt käiku õudne jõud. Gaelikeelses Iirimaal pidid inimesed tegema suuri ohvreid, et see jõud maha panna. Seega ohverdasid nad toitu, jooke ja omaNende tumedate vaimude rahuldamine tähendas, et nad jätavad maailma rahule.

Teine praktika, mida iidsed keldid harrastasid, oli ennustamine. See mõiste määratleb tuleviku lugemise rolli. See oli üks valdavamaid praktikaid gaeli Iirimaal. Kindlasti on tänapäeva keldid sellistest arusaamadest välja kasvanud. Ometi kannavad nad endiselt mõningaid jäänuseid traditsioonidest, mis aitavad meil tõlgendada nende minevikku. Mida nad tänapäeval teevad, on kirikus käimine kellkeskööl, seistes verandal ja oodates, et teada saada, milline on nende tulevik.

Erinevus mineviku ja tänapäeva vahel võib peituda religioosses mõjus. Samhain on olnud olemas juba paganlikest aegadest alates. Sellest tulenevalt harrastasid inimesed ennustamist nii kaua kui kunagi varem. Kui traditsioonid kristianiseerusid, õnnestus mõned paganlikud tavad säilitada. Nüüd toimuvad need aga kirikutes religioossemal kujul.

Kui teile meeldis see blogi, vaadake ka teisi Iiri ajaloo, müütide ja legendidega seotud blogisid: Huvitavad faktid Iiri Liri laste legendi kohta