Гельська Ірландія: розгорнута захоплююча історія протягом століть

Світ постійно змінюється, і в наш час ці зміни відбуваються досить швидко і помітно завдяки технологіям. Ви коли-небудь замислювалися над тим, яким було життя до того, як у нього вторглися технології? Безумовно, воно було зовсім іншим. Культури були іншими, як і забобони, мови, поняття і т.д. Деякі країни ще не існували, інші існували завжди, але по-іншому.

Серед країн, які раніше були іншими, - Ірландія . Остання зазнала багато змін протягом століть. У певний момент це була гельська Ірландія, дещо відмінна від тієї, якою вона є сьогодні. Люди Ірландії завжди були відомі під такими назвами Гельська історія - це довга хронологія цікавих ідеологій та забобонів. Тут ви дізнаєтесь про все, що потрібно знати про гельську культуру.

Все, що вам потрібно знати про гельську Ірландію

В ірландській мові люди називають гельську Ірландію Éire Ghaidhealach. Гельська Ірландія - це культура, яка мала місце в певний період ірландської історії. Цей період тривав від доісторичної епохи і аж до початку 17 століття. Більше того, цей період був політичним і соціальним порядком, який створили гели. Це, свого роду, означало, що вони мали власну культуру. Не ту, яка відрізняється від інших.від ірландського, але з невеликими відмінностями.

За часів гельської епохи Ірландія була набагато більшою, ніж сьогодні. Земля не зменшилася, але більша частина цього величезного шматка зникла після вторгнення норманів. Останні вторглися в Ірландію в 1169 році. До цього часу гельська Ірландія охоплювала значну частину країни, яка вважається іноземною.

Ґельська Ірландія була іншим періодом в історії Ірландії. Вона мала інші правила економіки, ніколи не користувалася грошима. Крім того, ґельська Ірландія мала свій власний стиль у музиці, архітектурі, танцях і мистецтві загалом. Він мав велику схожість з англосаксонським стилем, але згодом обидва стилі злилися і створили своє власне мистецтво.

Гельські клани Ірландії

Доки існувала гельська Ірландія, суспільство складалося з кількох кланів. Люди не сприймали всіх ґелів як єдине ціле. Насправді вони поділялися на племена або групи в ієрархії відповідно до класу кожного клану. До речі, гельська Ірландія була не єдиною країною, де були популярні клани; у всій Європі було так само.

Ієрархія суспільства складалася з територій; кожною територією правив король або вождь. Цих королів обирали через так звану таністію. Незабаром ми розповімо про це докладніше. Території часто вступали в битви і війни одна проти одної. Залежно від могутності кожного правителя, він ставав верховним королем гельської Ірландії.

Що таке таністика?

Ми щойно згадували, що таністія - це спосіб, який гельська Ірландія використовувала для вибору короля для клану. Однак ми ще не згадували, що саме це було. Таністія - це система, яку гели використовували для того, щоб передавати або успадковувати землі та титули.

Люди називали обрану особу таністом, для нього існували певні риси. Ті, хто мав такі риси, були серед голів ройдамни. Це гельське слово, яке буквально означає "ті, що мають риси короля". Саме вони мали право обіймати такі посади.

Здебільшого клани складалися з чоловіків, які походили від одних і тих самих предків. Умовами успадкування царської влади було те, що чоловік повинен мати родинні зв'язки з попереднім вождем.

Гельська історія завжди згадувала про значення Ройдамни. Історії та казки ірландської міфології розповідали про цих таністів. Серед них популярна історія про Кормака мак Ейрта, який називав старшого зі своїх синів своїм власним таністом.

Ø Хто були таністи?

Пояснюємо, що таніст - це особа, пов'язана з королем. Він стає наступним спадкоємцем королівської влади в разі смерті короля або вождя. Всі лідери гельської Ірландії починали як таністи.

Серед умов, окрім кваліфікації, таніст повинен мати одного діда зі своїм попередником. Як хтось ставав таністом, також відбувалося через вибори, які проводили вільні люди, що походили від одного прадіда. Вони також мали старшинство таністів. Це означає, що одночасно могло бути більше одного таніста. Вони отримували королівський титул один за одним відповідно доз їхнім стажем.

Ø Витоки таністики

Перш за все, в гельській історії таністика існувала досить довго. Вона почалася в дуже давні часи і тривала до середини 16-го або початку 17-го століття. Гели, можливо, були давньою версією ірландців. З іншого боку, пікти були первісною етнічною групою шотландців.

Ймовірно, гели були одними з перших народів, які використовували таністику для обрання своїх королів. Вони навіть передали цю систему своїм шотландським побратимам. Однак пікти не продовжили поділяти принципи цієї системи. Безумовно, спадкоємність таністики була системою, орієнтованою на чоловіків. Жінки ніколи не мали права бути таністками.

Так було до 1005 року, коли король Малькольм II уклав угоду. Він став першим монархом, який запровадив спадкову монархію. Ця концепція виникла в Шотландії, і Малькольму фактично вдалося змінити кілька умов престолонаслідування.

Першою умовою, яку він змінив, був конфлікт, який викликав виборчий закон. Він вважав, що цей закон супроводжував боротьбу між суперниками за престол. Другою умовою, яку йому вдалося змінити, був дозвіл на успадкування престолу по жіночій лінії, тим більше, що у нього були тільки дочки. Дозвіл на успадкування престолу по жіночій лінії, насправді, викликав ще більше конфліктів між поколіннями.

Ø Різниця між шотландською та ірландською монархіями

Можливо, королю Малькольму і вдалося змінити кілька термінів спадкової монархії, але його концепції залишилися лише в межах Шотландії. Монархії гельської Ірландії ніколи не дозволяли жінкам успадковувати владу або таністію. Вони залишалися незмінними до сьогоднішнього дня і протягом всієї історії.

Ø Що таке таністика крові?

Так, існувало те, що ґели називали "таністикою крові". Це був принцип, який визначав, хто гідний успадковувати трон. Він полягав у тому, що престол успадковував представник чоловічої статі з королівської династії, найталановитіший з-поміж усіх.

Важко було обрати правителя з чоловіків будь-якого королівського клану. Це було пов'язано з тим, що всі вони мали рівні права претендувати на владу. Таким чином, для того, щоб обрати правителя, він повинен був бути тим, хто перемагає конкурентів. Іншими словами, він повинен був бути наймогутнішим серед усіх інших членів клану.

Ким були Гели Стародавньої Ірландії?

Як і кельти, гели були етнолінгвістичною групою, що походила з північно-західної частини Європи. Як би очевидно це не звучало, але гели розмовляли багатьма гельськими мовами. Ці мови походять від кельтських мов, які використовувалися в стародавній Ірландії та Шотландії.

У минулому гели були етнічною групою, яка походила від кельтської раси. В основному, кельтами були ірландці та шотландці, але навколо цього факту досі точаться суперечки. Деякі джерела вважають, що спорідненість між кельтами та ірландцями є хибним твердженням. Однак сучасні люди все ще вірять у це. Ірландці вважають себе спадкоємцями кельтів, звідси і їхня назваГели.

Гельська культура була поширена в кількох місцях по всій Європі, включаючи Мен, Шотландію та Ірландію. Ви коли-небудь замислювалися, чому саме Ірландію люди називають гельською Ірландією? Ну, перш ніж продовжити, в історії Шотландії була епоха, коли гельська культура була домінуючою. Таким чином, ми також можемо назвати її гельською Шотландією. Однак істина, що стоїть за історією гельської Ірландії, полягає в тому, що вона булаТе, що ця культура зародилася в Ірландії. Так, все почалося там, а потім поширилося на західну Шотландію і осіло в Дал-Ріаті.

Гельська Ірландія протягом століть

Якою була Ірландія до поширення гельської культури? Ну, ми не можемо сказати точно. Але, оскільки гельська культура є частиною кельтської, кельтська культура, можливо, була помітною в ті часи. Гельська культура охопила всю Шотландію в Середньовіччі. Були й інші народи, які прийняли гельську культуру, включаючи Корнуелл, Уельс і деяких вікінгів.

Насправді, вікінги не є ґелами за походженням, але під час свого Золотого віку деякі з них оселилися на ґельських землях, ставши норвезькими ґелами.

Ø 9 століття

На той час ґельська культура вже не обмежувалася Ірландією, вона поширилася на інші країни, як ми вже зазначали раніше. Дал Ріата Шотландії вже була заселена ґелами, точніше шотландськими ґелами. Шотландські ґели разом з піктами утворили нове ґельське королівство, відоме як ґельське королівство Альба. Під час утворення цього королівства ґельська Ірландія вже складалася з кількох частин.Всі ці королівства гельської Ірландії мали Верховного Короля, який правив ними.

Ø 12 століття

Гельська Ірландія жила мирно довгі роки, проте мир опинився під загрозою у 12 столітті. Тоді нормани вирішили вторгнутися в Ірландію і взяли під свій контроль кілька частин країни. Вони мали мету, схожу на мету будь-якого завойовника, - поширити свою культуру.

Нормани хотіли знищити ґельську культуру, норманізувавши Шотландію та Ірландію. Насправді, їм це вдалося в деяких частинах Шотландії, за винятком Шотландського нагір'я. Однак ґельська культура в Ірландії залишилася такою ж сильною, як і раніше.

Ø 17 століття

На жаль, ґельська культура вже не була такою сильною, як у 12 столітті та наступних століттях. Початок 17 століття став часом, коли цій силі було покладено край. Ґельська мова в Ірландії була зосереджена лише в невеликих точках по всій країні. Англійська колонізація призвела до того, що ґельська культура зникла з кількох частин Ірландії.

Яків I був правителем англійської окупації в той час. Його метою було поширювати англійську культуру. Британські поселенці були всюди. На жаль, 17 століття стало початком прокляття.

Наступні століття були лише відображенням того, як ґельська культура повільно зникала. Більшість ґельської мови вже була англізованою. Сучасні ірландці розмовляють ірландською англійською, проте ґельська мова все ще використовується в багатьох громадських місцях.

Детальніше про Гельська Ірландія

Ми вже говорили про те, що суспільство гельської Ірландії не було однаковим. У них були клани, їх було багато. Кожен клан мав свій статус, землю і вождя. Фактично, гельська Ірландія була заснована на традиціях і звичаях кельтів. Останні зуміли передати свою культуру і зробити її живою протягом століть.

Цікаво, що деякі з кельтських традицій досі живуть у сучасній Ірландії. Гели не дуже цінували писемність, але вони дуже любили мистецтво, і це було частиною їхніх традицій. Гельські звичаї успадковувалися роками в усній формі. Це не означає, що вони ніколи не писали, насправді вони писали, і у них були свої власні алфавіти.

Найпоширенішим письмом у гельській Ірландії був алфавіт Огам. Вчені виявили, що більшість гельських написів були написані алфавітом Огам. Вони сягають першого століття, коли гели почали ним користуватися. Про ці алфавіти ми поговоримо докладніше пізніше. Однак у певний момент гели почали використовувати латинський алфавіт. Точніше, вони почали це робити під часприхід християнства.

Ø Що таке огамський алфавіт?

Огам - це алфавіт, який використовувався в ранньому середньовіччі. З нього складалася ірландська мова. Огам був алфавітом, який використовувався для написання ірландської мови в давнину. Однак між алфавітами ранньої ірландської мови та давньоірландської існувала різниця.

З 1 по 6 століття православні написи домінували в ранній ірландській мові. Цікаво, що близько 400 таких православних написів досі збереглися по всій Ірландії та Західній Британії. Їх можна знайти на кам'яних пам'ятниках, розташованих по всій території островів. Їх багато в межах кордону Ірландії, але деякі з них все ще знаходяться за її межами.

Уельс - країна з найбільшою кількістю кам'яних пам'ятників з православними написами відразу після Ірландії. Повертаючись до нашого головного питання, алфавіти, що використовувалися в староірландській мові, були схоластичними огами. Ірландці почали використовувати їх з 6-го століття і до 9-го.

Ø Освіта в гельській Ірландії

Освіта, безумовно, є життєво важливою частиною розвитку культур. Гельська культура, можливо, передавала свої традиції усно. Однак вони настільки цінували навчання, що навіть мали для цього ґельські монастирі. Ґельські монастирі вважалися одними з найвпливовіших елементів у Європі. Вони були центрами, призначеними для навчання та розвитку острівного мистецтва.

Ø Релігія в гельській Ірландії

Ірландія, як відомо, є християнською країною, але до християнства люди поклонялися іншому богу чи богам. Гельська Ірландія була в той час, коли християнство ще не прийшло в більшу частину Європи. Язичництво було найбільш домінуючою релігією. Гели поклонялися багатьом богам і богиням Туатха де Дананн.

Язичництво також було релігією предків ґелів. Здається, вони настільки шанували своїх предків, що успадкували їхню релігію і вірили в потойбічний світ. Про язичництво можна дізнатися набагато більше. У язичників були свої уявлення, свята і забобони.

Історія норвезьких ґелів

Ми побіжно згадали про північних ґелів, але настав час детальніше розповісти про тих людей, які проживали в ґельській Ірландії. Дослівно "північні ґели" - це іноземні ґели. Ці люди існували в той час, коли ґельська культура була домінуючою. Однак вони не були справжніми ґелами, якщо говорити про їхнє походження. Інші вчені стверджують, що вони були гібридом ґелів та інших націй.

В епоху вікінгів існували деякі ґельські поселення, в яких проживали вікінги. Їхнє перебування супроводжувалося шлюбними зв'язками між ними та ґельським населенням. Такі шлюби призвели до існування норвезьких ґелів.

Протягом усього Середньовіччя і аж до Високого Середньовіччя норвежці-гели здобували владу над землями навколо Ірландського моря. Крім того, вони самостійно заснували інші королівства: Острови, Дублін і Манн в Ірландії та Галловей в Шотландії. Насправді вони заснували набагато більше королівств, але згадані вважаються найбільш відомими.

Вікінги походять з Норвегії та Скандинавії. Ті, хто оселився в гельській Ірландії, зокрема, мали норвезьке походження. Їм вдалося захопити владу в Королівстві Островів приблизно на п'ять століть.

Набіги вікінгів

Безумовно, норвежці-гели не мали влади над землями Ірландського моря мирним шляхом. Вони здійснили свій перший набіг у 795 році на острів Ломбей. З іншого боку, це був не єдиний набіг вікінгів на гельську Ірландію. В історії Ірландії було ще два вражаючих набіги.

Ці два набіги відбулися на узбережжя двох видатних ірландських міст, Дубліна та Коннахта. Набіг на перше місто відбувся у 798 р., а на друге - у 807 р. Перші два набіги, що відбулися у 795 та 798 рр., залежали від поверхневої тактики. Історія свідчить, що ранні норвезькі вікінги використовували тактику швидкого нападу та втечі.

Іноземці, окупація та панування ніколи не бувають веселими. Однак вони зазвичай мають свої злети та падіння. Позитивною стороною будь-якого поселення є те, що вони приносять із собою свою культуру. Таким чином, окупована земля отримує можливість перейняти ті елементи, які їй підходять, від колонізації.

Безумовно, норвезькі поселення мали велику спадщину. Саме вони запровадили поділ земель, а також Тинвальдський парламент. До цього дня ірландці користуються тим, що перейняли від норвезьких поселень.

Чи є різниця між гелами та кельтами?

У якийсь момент існувала гельська Ірландія, але в усі часи завжди існувала кельтська Ірландія. Гаразд, ми пояснимо далі. Гельська Ірландія існувала, коли гели прибули до Ірландії; все просто. Отже, кельти складалися з двох основних підгруп: бриттів і ґелів. Деякі люди називали ґельську Ірландію також ґейльською.

Кожна з підгруп проживала на території кількох народів, з якими вони асоціювалися. Це, власне, багато що пояснює про гельську Ірландію. Однак, бритти - це ті, хто проживав у Бретані, Уельсі та Корнуоллі. З іншого боку, гели - це ті, хто проживав в Ірландії, Шотландії та на острові Мен. Як гели, так і бритти вважаються єдиними кельтами, що залишилися в Європі, аж досьогодні.

Отже, між гелами і кельтами немає великої різниці. Перші насправді є частиною других. Коротше кажучи, всі гели - це кельти, але не всі кельти - це гели.

Соціальна та політична структура гельської Ірландії

Соціальні класи - це спосіб визначення статусу кожної людини в суспільстві. Майже кожна культура вірить у важливість ієрархії в суспільстві. Власне, гельська Ірландія не була винятком: вони цінували поділ суспільства на групи або кінцеві групи.

Finte - це форма множини слова добре; це означає агнатичну спорідненість. Остання насправді є системою, яка використовувалася для визначення чоловічої лінії сім'ї. Вона допомагала дізнатися про сімейну історію чоловіка та його права при успадкуванні майна, імен чи титулів.

Фінте - це точно така ж система таністики крові. Кожен чоловік мав право успадковувати владу свого батька. Однак, якщо член роду приймав прийомного сина з певної сім'ї, він також отримував право на спадщину. Навіть якщо прийомні сини не були пов'язані з родом кровно, але структура спорідненості приймала їх.

Ієрархічна структура гельського суспільства

Неважко здогадатися, що суспільство в гельській Ірландії мало велику схожість з античною культурою Європи. Ті, хто належав до вищих соціальних класів, мали більше привілеїв. Це були люди з більшою владою і багатством, з престижним статусом. З іншого боку, нижчі соціальні класи мали мінімальні привілеї або взагалі не мали жодних привілеїв порівняно з їхніми більш шанованими колегами.Нижче наведено ієрархічну структуру гельського суспільства від найнижчого до найвищого рівня відповідно.

Ø Невільні люди

До найнижчого класу належать раби і кріпаки, неважко здогадатися, чи не так? Так от, у давнину гели називали їх невільними. Також вони сприймали їх як злочинців або військовополонених. Ви коли-небудь замислювалися над статусом сім'ї раба? Вони теж були рабами. Рабство, як і королівство, передавалося з покоління в покоління. Однак в Ірландії поняття рабства було стерто з пам'яті майже назавжди.1200.

Ø Вільні люди

Одразу за рабами йшли вільні. Насправді існувало два типи цього класу, і один з них був у вищому статусі, ніж інший. Перший тип - це вільні, які могли мати власне майно. Вони володіли землею і худобою, проте більшість з них мали дуже мало майна.

З іншого боку, були вільні люди, які були надто бідні, щоб мати власність. Іноді вони мали якусь власність, але вона була надто малою і незначною. Неважко здогадатися, що перший тип перебував у соціальному класі вище другого; вони були трохи заможнішими.

Ø The Doernemed

Над цими двома типами вільних людей стояв клас доернемедів. Доернемеди були престижним класом, але це був вищий клас у гельському суспільстві. Цей клас складався з багатьох професіоналів: лікарів, ремісників, науковців, юристів, поетів, адвокатів, істориків тощо. Кожна професія була пов'язана з певними сім'ями; професії також передавалися у спадщину.Професіонали також мали свої рівні, найвищим з яких були люди, яких називали Ан Оллам.

Оллам був майстром у своїй професії. Він міг бути лікарем, поетом, істориком чи будь-ким іншим. Однак існували професії, які не кожен міг здобути. Вони потребували підтримки правлячих родин. До таких професій належали поети, лікарі та юристи. Таке покровительство закінчилося до кінця існування гельської культури в Ірландії.

Ø The Soernemed

А ось і вищий клас у суспільних верствах - соернемеди. Легко уявити собі людей, які належали до цієї категорії - панівного класу. Це були вожді, таністи, царі, друїди та поети. Так, ми вже говорили, що поети належать до класу доернемедів. Однак ті, що належали до вищого соціального класу, були надзвичайно вправними. Люди називали їх філі.Останній належав до того типу поетів, чиїм правилом було вихваляти короля і записувати історію та традиції.

Ø Воїни Фіани

Дозвольте нам зупинити вас тут, перш ніж робити якісь припущення. Фіани не були соціальним класом; кожен у гельській Ірландії міг бути воїном, навіть жінки. Фіанами називали воїнів, яких очолював легендарний Фінн Маккул. Фінн Маккул був популярним воїном у гельській міфології.

Повертаючись до нашої теми, фіани були групою молодих чоловіків, основною роботою яких була боротьба з ворогами. Вони жили осторонь від гельського суспільства, проводячи своє життя на полюванні, щоб добути їжу. Однак були часи, коли дворяни годували фіан. Цикл повторювався, і влітку фіани знову починали полювати, щоб добути собі їжу.

Підвищення або пониження до іншого соціального класу (так, це було можливо)

Гели могли мати різні соціальні класи. Люди успадковували свої статуси, але це не означало, що вони застрягли. Вони могли змінювати свої ранги кількома різними способами. Звичайно, ті, хто був у нижчих класах, могли піднятися до вищих. Але був можливий і зворотній шлях. Люди з вищих соціальних класів могли опуститися, але, зрозуміло, що це було неминуче,це була радше втрата, ніж досягнення.

Якщо вам цікаво, як раби могли стати вільними людьми, є кілька способів досягти цього. Звичайно, вони могли зробити це, здобувши багатство. З іншого боку, вони могли підвищити свій статус, навчившись спеціальним навичкам або професії. Як і в сучасному суспільстві, надання певних послуг громаді могло претендувати на вищий клас. Оскільки існувало два типи вільних людей, вони могли бутичоловіки, вони могли б легко стати на вищий бік.

Це відбувалося, коли вільна людина ставала клієнтом пана, який надавав їй один зі своїх маєтків. Звичайно, пан мав щось натомість, зокрема, платити грошима або їжею. Вільна людина мала право бути клієнтом більш ніж одного пана, стаючи багатшою ще швидше. Ця угода між паном і клієнтом переходила до спадкоємців у разі смерті останнього.

Ø Як стати бріугу

Дослівно "бріугу" означало "людина гостинності", тобто щедрий господар. Стати ним було справою вибору, який давав змогу претендувати на вищі класи. Роль бріугу полягала в тому, щоб відкрити свій дім для якомога більшої кількості гостей, а також нагодувати їх усіх, незважаючи на їхню кількість. Це було частиною обов'язків бріугу.приймати своїх гостей у будь-який час і в будь-якій кількості.

Ці обов'язки дозволяли Бріугу мати більше привілеїв, володіти більшою кількістю земель і ставати багатшим. Інакше він міг втратити все це, якщо випадково відмовляв комусь зі своїх гостей.

Закон Брехона в гельській Ірландії

Гельська Ірландія мала свої власні правила, яких люди дотримувалися. У ранній період гельська Ірландія мала Закон Брехона або Раннє ірландське право. Це був інтегрований указ, в якому містилися всі закони, що регулювали життя гельської Ірландії. Точніше кажучи, цей закон був найбільш відомим у ранньому середньовіччі.

Раннє ірландське право проіснувало в гельській Ірландії якомога довше, але це не було так у 1169 році. Воно не було повністю знищене, але нормандське вторгнення зуміло приховати значну частину права. Останнє було однією з їхніх цілей - норманізувати ірландські землі та підкорити їх собі.

Однак бретонське право змогло знову відродитися у 13 ст. Невідомо, чи зазнало воно якихось змін, але на більшій частині острова йому вдалося проіснувати ще чотири століття. Так, деякі частини острова повністю залишили це право позаду. В інших частинах воно дійшло до наших днів. Починаючи з 17 ст., раннє ірландське право вже не було чинним.Втім, воно все ще існувало, але застосовувалося паралельно з англійським правом.

Раннє ірландське право крізь роки

Юридичні тексти зазвичай посилалися на раннє ірландське право під назвою Fenechas. Це посилання стосувалося не всього світу, а лише гельської Ірландії. Fenechas означає "право фені"; останнє - гельський термін, що означає "вільні люди". Вільні люди були соціальним класом, вищим за рабів; деякі з них володіли землею і худобою, а інші - ні.

Коли християнство прибуло до Ірландії, воно вплинуло на закон Брехона, спричинивши деякі конфлікти. Безумовно, релігії допомагали формувати закони та суспільство. Пізніше ми детальніше розглянемо основні релігії, які були в Ірландії.

Так чи інакше, закони стосувалися більше цивільних питань, ніж кримінальних. Дивним було те, що Ірландія на той час не була знайома з поняттям покарання у випадку злочинів. Перші ірландські юристи, ймовірно, застосовували різні закони щодо злочинів, однак вони не були санкціями.

Ви, напевно, задавалися питанням: якщо закон Брехона не передбачав покарань, то про що ж він? Насправді, закон обговорював простіші питання, але ті, які були найбільш важливими в гельській Ірландії. Він стосувався виплати компенсацій у разі заподіяння шкоди, обговорював питання спадкування, а також контрактів.

Безумовно, в ньому також обговорювалися принципи володіння власністю, права та обов'язки, пов'язані з нею. Існує ще один важливий момент, пов'язаний із законом: він підкреслював значення соціальних статусів. Закон Брехона обговорював ієрархічне суспільство гельської Ірландії. Він визначав стосунки між лордами, рабами та клієнтами.

Терміни, які включав закон Брехона

Раніше ми перерахували деякі з важливих термінів, які містить раннє ірландське право. З іншого боку, це не єдині терміни, які містить закон. Їх було багато, і вони відігравали важливу роль у суспільстві гельської Ірландії. Ці терміни стосувалися питань, пов'язаних із вбивствами, тілесними ушкодженнями, шлюбом і жінками, спорідненістю і спадкуванням, соціальними статусами і королівською владою.

Справи про вбивства

Вбивства траплялися часто, трапляються й досі, і, ймовірно, будуть траплятися завжди. Гельська Ірландія була однією з тих територій, які відкидали смертну кару, коли йшлося про вбивство. Тоді, як вони поводилися з убивцею? Існувало кілька способів поводження з убивцею, але в деяких випадках убивцю могли вбити. Це був останній варіант, однак.

В іншому випадку вбивцю примусово зобов'язували сплатити два різних штрафи. Їхні назви - "Лог нЕнех" і "Ераїк". Перший був виплатою, яку отримувала родина жертви; другий буквально означав штраф за тіло. Ераїк був неминучим штрафом; якщо людина вчинила вбивство, вона повинна була заплатити за тіло, яке вона вбила.

Бували випадки, коли вбивця не міг заплатити або був надто бідний, щоб це зробити. Це не означало, що він був вільний від будь-яких звинувачень. У таких випадках сім'я повинна була заплатити від його імені, незалежно від того, наскільки дорогим був штраф. Що робити, якщо сім'я вбивці також була бідною? Якщо сім'я жертви не могла отримати оплату, вона мала право утримувати злочинця. Утримувати його в планіобираючи, що з ним робити; у них було три різні варіанти.

Три варіанти включали продаж вбивці в рабство або його повне вбивство. Однак третій варіант був найбільш милосердним; він передбачав терпіння сім'ї жертви. Вони чекали на вбивцю, поки він не зможе заплатити необхідний штраф.

Фізичні ушкодження

У минулому юристи гельської Ірландії, ймовірно, не знали про санкції за злочини. Вони все одно суворо не карали винних. Однак існували закони, які захищали громадян, особливо тих, хто гостро потребував компенсації.

У випадку фізичної шкоди існували правові системи, які відшкодовували збитки жертвам. Ці ж системи давали правопорушнику право на єдину відповідь перед жертвою або її адвокатами. Закон піклувався про виплати за поранення, одужання, а також про справи про вбивства.

Випадки утримання хворих

Потерпілий був зобов'язаний нести відповідальність за стан пацієнта. Навіть якщо пацієнт одужував швидко і легко, потерпілий все одно відповідав за догляд за ним, якщо це було необхідно. Турбота про благополуччя пацієнта називалася Sick Maintenance. У чому ж полягала відповідальність потерпілого? Потерпілий повинен був стежити за всім процесом одужання пацієнта. Це включало в себе оплату завсе: їжа, житло, прислуга і так далі.

Витрати на лікування рани

Дивно, що в гельській Ірландії за нанесення тілесних ушкоджень і вбивство платили майже однаковий штраф. У той час не мало значення, навмисно ви когось поранили чи вбили, чи ні, ви платили штраф. Так ви розплачувалися за свої провини, незалежно від того, наскільки вони були великими. Так чи інакше, нанесення тілесних ушкоджень було одним із законних випадків, який вимагав сплати певних витрат.

Ці витрати, ймовірно, залежали від того, чи була аварія навмисною, чи ні; юристи вміли розрізняти обидва випадки. Незважаючи на тип травми, закон залишався законом. Однак існували деякі винятки. Ці винятки стосувалися вини жертви. Іншими словами, штрафи не були обов'язковими, якщо жертва наражала себе на небезпеку, повністю усвідомлюючи високий ризик.

Штрафи за поранення залежали від тяжкості та локалізації. Лікарі відповідали за прийняття рішення про вид і розмір оплати після встановлення діагнозу пацієнта. Таке рішення могло тривати від тижня до десяти днів. Протягом цього часу лікар повинен був наглядати за пацієнтом разом з членами родини.

Існувала тонка межа між тяжкими тілесними ушкодженнями і вбивством. Якщо життя пацієнта було в небезпеці і він міг померти, винуватець повинен був отримати таке ж покарання, як і за вбивство. Однак, у більшості випадків, винуватець платив штраф, хоча і великий. Такий штраф мав термін, який люди в гельській Ірландії називали Crólige Báis. Буквальне значення цього терміну - "криваве лежання смерті".

Дванадцять дверей душі

Дванадцять дверей душі - це термін, який використовувався для позначення певних місць нанесення тілесних ушкоджень. Згідно з давньоірландським правом, деякі травми деяких частин тіла вважалися дуже важкими. Ці частини тіла могли призвести до смерті. Чомусь у таких випадках лікар отримував більшу частину штрафу, який сплачував злочинець. Крім того, лікар отримував велику платню, якщо справа призводила до смерті.до подальших ускладнень.

Шлюб і жінки

Звичайно, у давнину до жінок і чоловіків ніколи не ставилися однаково. Такі концепції існують у всьому світі і в наш час. Минулі ідеології увібрали в себе уявлення про те, що жінки є нижчими істотами порівняно з чоловіками. Проте гельська Ірландія належала до стародавніх суспільств, де чоловіки мали перевагу над жінками. Проте раннє ірландське законодавство якимось чином зуміло дати жінкам можливістьправа, які могли б зробити їх рівними з чоловіками.

Сучасні дослідники навіть вважають, що закон Брехона забезпечував справедливість для обох статей. З іншого боку, той самий закон все ще зображував гельську Ірландію як патріархальне суспільство з точки зору успадкування. Правила успадкування залежали від агнатичного походження по чистій чоловічій лінії. Отже, давайте подивимося, як закон Брехона ставився до жінок у суспільстві гельської Ірландії.

Християнство сприяло підвищенню статусу жінок гельської Ірландії. Поєднання Cáin Adomnáin, християнського закону, і Brehon Law забезпечило жінкам рівність з чоловіками. У певний момент жінки мали більше прав на власність і більше свободи, ніж чоловіки в гельській Ірландії.

Шлюбне право було дещо складним, але жінки зберігали своє майно окремо від чоловіків. Однак шлюб дозволяв обом статям об'єднувати своє майно, але суперечки могли призвести до поділу майна. Поділ майна залежав від внеску кожної сторони в домашнє господарство.

Причини розлучення

Хоча християнство забороняло розлучення в багатьох випадках, гельська Ірландія дозволяла його навіть у рамках християнського права. Існувало багато причин для розлучення; головною з них була нездатність зачати дитину. Інші причини включали в себе фізичні травми, завдані чоловіком.

У стародавній Ірландії чоловіки мали повну владу над своїми дружинами. Вони мали право бити їх, щоб виправити їхню поведінку. Однак, якщо побої були сильними і залишали сліди на її тілі, вона мала право розлучитися з ним. Якщо жінка не бажала розлучення, вона могла отримати грошову компенсацію від власного чоловіка.

Родинні зв'язки та спадкування

Знову ж таки, гельська Ірландія вірила в агнатичну спорідненість. Спадкування завжди вимагало чоловічої лінії; вони також повинні були мати спільного предка. Існували типи родинних груп: Gelfine, Derbfine, Iarfine та Indfine. Gelfine фактично означало "світлий рід". Це стосувалося нащадків, які мали спільного діда. Однак Derbfine означало "певний рід"; це були нащадки, які мали спільного діда.Таким чином, Дербфін мав подальший зв'язок з предком.

Останні дві групи, Iarfine та Indfine, були нащадками, які мали більш тривалі стосунки зі своїми предками. Наприклад, Iarfine були нащадками одного прадіда, тоді як Indfine означало всю родину.

Такі групи мали лідера, якого називали agae fine, що означає "Стовп сім'ї". Такий лідер повинен був мати багато якостей, але найголовніше - піклуватися про членів своєї сім'ї. Піклуватися про них означало стежити за тим, щоб кожен з них поводився чемно і сплачував свої борги. Він також піклувався про вдів. Лідер також міг сплачувати штрафи за членів сім'ї, які були неспроможні платити.щоб дозволити їх собі.

Незважаючи на всю доброту, яку, здавалося б, мали родинні групи, вигнати члена групи було можливо. Це траплялося лише у випадку, якщо член групи відмовлявся виконувати свої обов'язки. Такі члени позбавлялися права успадкування.

Ґавелкінд ґельською мовою в Ірландії

Гавелкінд - це термін, який нормани використовували для позначення практики успадкування в Ірландії. Гельська Ірландія практикувала часткове успадкування - гавелкінд. Ця практика передбачала, що всі сини повинні отримати однакові частини майна свого батька. Не мало значення, чи були діти законними, чи ні, вони мали право на отримання частини майна.

Крім того, якщо батько виховував дитину і не був її рідним сином, він мав отримати частину спадщини. Єдині сини, які не мали права успадковувати, були ті, які ніколи не виконували своїх обов'язків. Вони також були тими, кого родинні групи виганяли з дому.

Рівність у спадкуванні обмежувалася грошима, але поділ землі відбувався інакше. З цього приводу існувало не один позов. В одному з позовів зазначалося, що землю ділить порівну наймолодший син. Однак вибір кожної частини починав старший, потім наступні брати. Молодший син повинен був забрати решту землі. У випадку, якщо чоловік не мавдітей, його майно переходило до нащадка, найближчого до батька померлого.

Жінки та спадщина

На жаль, дочки, які мали братів, не мали права на отримання земельних ділянок. Натомість вони мали право успадковувати рухоме майно, наприклад, худобу. Якщо у батька були лише дочки, вони успадковували невелику частину. Якщо чоловік жінки помирав, його майно переходило до його родичів, а не до неї.

Ця концепція фактично призвела до того, що сім'ї змушували своїх дочок виходити заміж за представників того ж роду. Шлюб з представниками того ж роду дозволяв сім'ям утримувати свої землі в межах власної родини.

Соціальні статуси в бретонському праві

Ми вже наголошували на тому, що соціальні статуси були важливими в ґельській Ірландії. Однак тут ми знову згадуємо цей факт. Такий закон, як Закон Брехона, безумовно, включав би положення щодо статусів ґельського суспільства. Незважаючи на це, був час, коли ґельська Ірландія переживала стан рівності. Люди не мали різних рангів відповідно до їхнього походження.Ірландське законодавство фактично розділило суспільство на різні сегменти.

Крім того, кожен сегмент мав свої завдання або обов'язки, і кожен з них отримував різні види поводження. Ці види поводження включали в себе розгляд справ про злочини; кожен сегмент платив різні суми штрафу або надавав різні компенсації. Крім забезпечення кожного статусу, послуги, які вони отримували, також відрізнялися. Вищі статуси отримували кращі види їжі та кращі умови для життя.допомога під час фізичної травми.

Згідно з раннім ірландським законодавством, у суспільстві існувало кілька класів. Кожен клас представляв певну категорію в соціальному класі гельської Ірландії. Автоматично, закон розглядав кожен клас з конкретними вимірами, заснованими на багатьох аспектах. Це були поетичні класи, світські класи, церковні класи та ін. Їх було не тільки три, але ці класи були найбільш помітними і важливими.один.

Королівська влада в ранньому ірландському праві

Знову ж таки, Раннє ірландське право охоплювало майже всі питання гельської Ірландії. Однак, схоже, воно недостатньо детально розробляло практику престолонаслідування королів. Сучасні вчені стверджують, що вони з'ясували, як працювало королівство в гельській Ірландії. Однак зв'язок між практикою і законом виявився нижчим, ніж очікувалося.

Крім того, вчені стверджують, що в законах ніколи не вказувалося місце перебування Верховного Короля Ірландії. У давнину ґели вважали, що Верховний Король Ірландії повинен перебувати в Тарі. І навпаки, в законі не було жодного твердження, яке б пояснювало мотиви такої практики. Коротше кажучи, є багато матеріалів про королівську владу, які закон, схоже, оминув увагою.

Королі по всій Європі мали повноваження видавати закони або змінювати їх. Проте королі гельської Ірландії ніколи не мали таких повноважень. Але вони відігравали життєво важливу роль у застосуванні законів і діяли як агенти. І все ж це відбувалося певною мірою. Незважаючи на те, що вони не мали повноважень маніпулювати законами, під час надзвичайних ситуацій все могло набути іншого оберту.

Королі в гельській Ірландії мали привілей видавати закони в надзвичайних ситуаціях, щоб врятувати те, що потрібно було врятувати. Однак цей закон був лише тимчасовим, а не постійним. Безперечно, що професійні юристи мали владу в рамках закону, але були часи, коли королі діяли як такі. Королі, можливо, могли виступати в ролі суддів і віддавати накази; однак, хто мав перевагу, залишається невизначеним.

Різні ранги царів

Зрозуміло, що королі були найвищим соціальним класом гельського суспільства. Їхній ранг йшов паралельно з єпископами та надзвичайно вправними поетами. Однак саме королівство також складалося з рангів, і вони були трьох різних рівнів. Кожному рівню відповідав певний термін, яким закон називав королів.

Почнемо з того, що найвищим рангом царів був rí ruirech, що означає "цар усіх царів". Закон також називав царів цього рангу rí bunaid cach cinn, що означає "найвищий цар кожної людини".

Далі йде ранг трохи нижче Царя всіх царів. Наступний ранг, як його називає закон, - rí túath, що означає "цар кількох туатів". Туат фактично означав плем'я; другий ранг - це цар, який правив більше, ніж кількома племенами.

З іншого боку, найнижчий ранг був відомий як rí benn або rí túaithe. Значення цих двох термінів, відповідно, означає "королі вершин" або "король одного туату".

Роль царів згідно із Законом

У ранньому ірландському праві було те, що король не стояв над законом, але й не був нижче його. Іншими словами, король не мав повноважень видавати нові закони. Але проти нього також не можна було порушувати жодних законних справ. Він був особою, наділеною найвищою владою в суспільстві гельської Ірландії. Таким чином, він був агентом; його статус йшов пліч-о-пліч із законом; вони булибули паралельні одна одній.

Однак це також залежало від того, на якому рівні перебував король. Хоча закон не застосовувався до короля, як до решти, були деякі положення, які стосувалися лише його.

Раннє ірландське право може здатися дещо розпливчастим, коли йдеться про такий високий ранг, як королі. Адже ніхто не застосовував закон проти короля, але король не був вище закону. Насправді були випадки, коли королі втрачали ціну своєї честі, але їх було дуже мало.

Що ж відбувалося, коли король порушував правила? Існувало інноваційне рішення для забезпечення виконання закону проти порушника. Це рішення полягало в тому, що кожен король мав aithech fortha, що означає замісник чурла. Буквально, він був замісником короля; закон виконувався проти цього замісника. Однак, король був тим, хто відповідав за те, що бідний хлопець платив за свого.несправності.

Тиждень з життя королів гельської Ірландії

Так, життя королів було дуже впорядкованим, вони мали схему, якої дотримувалися щотижня, знаючи, що робити в кожен день тижня. Однак деякі вчені вважали, що такий схематизований тиждень для короля був дещо малоймовірним. Але, так чи інакше, саме так стверджував Закон Брехона.

У неділю королі ходили пити ель. У понеділок він судив, у вівторок грав в ірландську гру, фідчелл, у середу спостерігав за полюванням на гончих. Як не дивно, четвер був днем сексуального союзу; здається, кожен король проводив свої четверги однаково. У вихідні дні король дивився перегони коней у п'ятницю, а в суботу знову повертався до роботи.

Язичництво і християнство в гельській Ірландії

Ірландія є християнською країною в наш час. Однак, ще до того, як християнство стало домінуючим в Ірландії, там існувало язичництво; ірландці були язичниками в давнину. Вони поклонялися богам Туата де Дананн, як ми вже згадували раніше. Релігією, яка домінувала в гельській Ірландії, був політеїзм.

Насправді, політеїзм буквально означає багато богів. Гели вірили в багато божественних постатей, які були богоподібними істотами. Так, богів, в яких вони вірили, насправді було багато. Деякі джерела стверджують, що люди в гельській Ірландії поклонялися сотням богів. Можливо, їхня кількість сягала чотирьох сотень.

Це число відносно велике, але насправді це пояснюється тим, що вони мають кельтське походження. Іншими словами, чотириста богів - це ті, в яких вірили кельти. Однак не всі з них хвилювали ґелів. Поклоніння цим богам залежало від багатьох факторів, але в епоху ґельської Ірландії їх було дуже багато.

Вам, напевно, цікаво, що сталося з усіма цими богами, якщо гельської Ірландії більше немає. Ну, можливо, Ірландія більше не є гельською, але витоки кельтів походять саме звідти. Таким чином, існує багато забобонів, які існують і до цього часу.

Витоки кельтського політеїзму

Люди зазвичай називають політеїзм язичництвом, але це одне і те ж, якщо ви плутаєте. Більшість жителів гельської Ірландії були язичниками. Кельтські племена сприяли поширенню цієї релігії в давнину. Різні народи називали їх людьми залізного віку Західної Європи. Індоєвропейська сім'я складалася з багатьох великих груп, які прийняли політеїзм. Кельтський політеїзм був таким.насправді одна з них; це була основна релігія в гельській Ірландії.

Ця релігія мала великий вплив на культуру гельської Ірландії. Вона мала свої власні традиції. Коли історики шукали витоки кельтських релігійних практик, вони зрозуміли, що на них вплинули римляни. Поєднання двох культур призвело до появи абсолютно нової - галло-римської. Обидві культури також мали багато спільних вірувань та божеств.

Коли кельтські території потрапили під вплив християнства, багато традицій язичництва зникли. Проте, традиції колись політеїстичного регіону зуміли зберегтися у багатьох кельтських народів.

Поступове зникнення язичництва

Що ж сталося з язичництвом? Воно все ще існує, але язичники є меншістю в Ірландії. Це тому, що Ірландія стала християнською культурою. Християнство заборонило поклонятися будь-яким богам, яких не було в Біблії. Це фактично поклало край язичництву в багатьох регіонах навколо гельської Ірландії.

Язичництво і політеїзм, можливо, вже не є такими поширеними, але вони все ще існують. Були й інші засоби, які зробили язичництво живим до наших днів. Одним з таких засобів був рух кельтського реконструктивістського язичництва. Ірландці дали зрозуміти, що християнство більше не стирає релігії їхніх давніх предків.

Окрім віри в кількох богів, гельська Ірландія мала уявлення про те, що неживі речі живі. Це була концепція, яку кельтська культура завжди приймала і в яку вірили. Земля, дерева і скелі були серед речей, які, на думку ґелів, мали душу. Вони вірили, що ці неживі речі мають справу з природою всесвіту так само, як і людина. Витоки такої концепції.залишаються дивними, але іноді здогадка може допомогти.

Гельська Ірландія була сповнена віри в надприродних богів, таких як Туата де Дананн. Зображення богів зазвичай мали тваринний вигляд, іноді це були моря та річки. Ймовірно, так виникло поняття живих неживих речей. Звичайно, ці вірування вплинули на тогочасну культуру. У деяких регіонах фактично заборонялося володіти землею, оскільки володіння душею було близьким до рабства.

Прийняття релігій в гельській Ірландії

Епоха гельської Ірландії була такою, що про неї писали багато народів. Дивно, але вся кельтська культура не була записана самими кельтами. Записи, які документували життя кельтів, були іноземними. Здебільшого це були римляни. На жаль, невезіння кельтів проклало шлях до написання їхньої історії їхнім найбільшим ворогам - римлянам.

Гельська Ірландія пережила не одну навалу. Однією з них були римляни; вони сприймали весь кельтський народ як варварів. Вони також зобразили їх такими в усіх історичних документах. Правда полягає в тому, що кельти мали багато позитивних аспектів, про які не кожна нація згадує. Одним з таких аспектів був факт їхньої релігійності.

Гельська Ірландія пережила перехід від язичництва до християнства, але язичники все ще існують. Таке навернення розвинуло толерантність серед ґелів та кельтів загалом. Історія стверджує, що ґели ніколи не намагалися нав'язати свою ґельську культуру іншим. Навіть коли вони були при владі. Толерантність проявлялася в тому, що вони дозволяли племенам з інших культур виступати на сцені.Вони приймали відмінності між власною релігією та релігіями інших.

Боги та богині гельської Ірландії

Гельська Ірландія, можливо, вірила в сотні богів, але деякі з них були найбільш відомими. До цих поширених божественних постатей належали Лугус, Бріджід, Тутатіс, Тараніс та ін. Про кельтських богів можна багато чого дізнатися. Однак існує також багато історій про кожне божество, якому поклонялися ґели. Ми надамо повну інформацію про кожного з головних богів ґелів. Спершу вам потрібнодізнатися про Туата де Дананн - надприродну расу, з якої походить більшість богів.

Ким були Туата де Дананн?

До приходу християнства більшість гельської Ірландії поклонялася богам і богиням Туата де Дананн. Це був давній ірландський рід, який володів надприродними силами і був одним з перших жителів Ірландії. Туата де Дананн мали такі надздібності завдяки тому, що вони були богоподібними істотами.

Люди поклонялися цим богам і богиням за силу, якою вони володіли, і яка дозволяла їм робити надзвичайні речі. Вони походили з чотирьох різних міст: Горіаса, Муріаса, Фініаса і Фаліаса.

Крім того, що вони були могутніми, їм вдалося принести з чотирьох міст виняткові навички і використати їх для розвитку Ірландії. У тих містах, де вони жили, було чотири чоловіки, які навчили їх найкращим навичкам. Цими чоловіками були Уріас у Горіасі, Сеніас у Муріасі, Аріас у Фініасі та Моріас у Фаліасі. Разом зі своєю мудрістю та вміннями вони принесли в Ірландію чотири скарби.

Буквальне значення Tuatha de Danann - Плем'я богині Дану. Дану була богинею-матір'ю всіх інших божественних постатей раси. Гельська міфологія не дуже багато згадує про неї, але вони називали її матір'ю.

• Вся історія Туата де Дананн та їхнього прибуття до Ірландії

Історія про Бога Лугуса або Луга

У гельській міфології ви зустрінете більше, ніж кілька богів, які створили великих королів і воїнів. Серед цих персонажів був і бог Лугус. Історія зазвичай називала його Лугом, оскільки кельтська міфологія використовувала це ім'я для написання.

Лугус був одним з кельтських богів, а також членом Туата де Дананн. Він був богом бурі і сонця, а також могутнім, молодим і сильним. Один з батьків Лугуса належав до іншої раси - фоморів. Він був наполовину фоморцем і наполовину Туата де Дананн. Таким чином, він наполегливо працював, намагаючись приєднатися до армії Туата. Втім, це було не так вже й складно, бо Лугус бувталановитий воїн, який володів багатьма вміннями.

Нуада був першим лідером їхньої раси. Він втратив руку під час битви, тому їм довелося обрати іншого тимчасового короля. Цього короля звали Брес, як і Луга; він був наполовину фоморцем. Під час свого правління він придушив Туата де Дананн. Луг ніколи не мирився з гнобленням; його народ завжди бачив у Лузі надію на його молодість і наполегливість.

Коли Нуада повернулася на трон, фоморяни прийшли помститися. Балор, король фоморян, вбив Нуаду. У відповідь Луг зумів убити Балора і помститися за смерть свого короля.

Туата де Дананн здобули перемогу завдяки Лугу. Він став другим королем після Нуада. Люди його раси довіряли йому за те, що він приніс їм справедливість, якої вони так прагнули.

Бріджит, богиня вогню і сонця

Вона була однією з Туатха де Дананн; вона також була богинею вогню і сонця. Її зв'язок з полум'ям супроводжував її зображення з рудим полум'яним волоссям. Деякі легенди стверджували, що її обличчя було наполовину гарним, наполовину огидним.

Ми не знаємо, який підтекст несе її обличчя, але її зображення передбачало два різні сценарії. Один з них - вродлива богиня, якій всі поклонялися, звідси її напіввродливе обличчя. Інша ілюстрація пов'язувала її з Баньши - жінкою, що плаче на похоронах. Отже, остання ілюстрація все пояснює.

У міфології богиню Бриґіду іноді називають Святою Бриґідою. За таким іменуванням стоїть історія, причому велика. Богиня Бриґіда була однією з найвидатніших богинь у гельській Ірландії. Однак ірландська міфологія також згадує її як богиню війни.

Гельська Ірландія та кельти загалом сприймали війни як сакральний елемент, що демонстрував їхню цінність. Бути воїном означало належати до вищих соціальних верств суспільства. Тому в гельській історії завжди робився акцент на війнах і поклонялися таким богам та богиням. Богиня Бріджід, як і всі Туата де Дананн, володіла багатьма надздібностями. Серед них - здатність зцілювати тазабезпечують плодючість.

Перетворення з богині Бриґіди на святу Бриґіду

Язичники щиро поклонялися багатьом богам. У стародавні часи Бриджит була однією зі священних богинь, в яких вірили в гельській Ірландії. Вона мала дуже багато послідовників до приходу християнства. Коли ірландська культура була християнізована, люди перестали поклонятися богам і богиням язичництва. Це була нова релігія, яка забороняла поклонятися будь-яким іншим богам, крім Христа.

Богиня Бріджит повністю усвідомлювала цей факт і боялася, що у неї більше не буде прихильників. Тому вона прийняла християнство і стала святою. Таким чином, вона зберегла своїх послідовників у новій релігії, а також свою репутацію.

Taranis і Toutatis

Гельська Ірландія, а також Британські острови, Рейнська та Дунайська області поклонялися священній тріаді. Ця тріада складалася з трьох гельських богів: Тараніса, Тутатіса та Есуса. Однак Тараніс був найголовнішим з них. Він був богом грому. Цим трьом богам гели приносили людські жертви. Вони вірили, що ці жертвоприношення задовольнять їхніх богів.

Зображення бога Тараніса зазвичай включало чоловіка з густою бородою і блискавкою в руці. На інших зображеннях він тримає колесо в іншій руці як символ колеса року. Деякі твердження стверджують, що внутрішні стінки казана Гундеструпа містять зображення бога.

Тараніс був популярним не лише в кельтській міфології, але й у грецькій. Історики та науковці завжди знаходили зв'язок між Таранісом і колесом. Міфологія відносить свята язичників до колеса року. Незабаром ми перейдемо до цього питання.

Колесо року

Бог Тараніс завжди був пов'язаний з колесом року. На його зображеннях він зазвичай тримав колесо в одній руці, а в іншій - блискавку. Але що саме таке Колесо року? Це термін, який використовується для позначення річного циклу кельтського сезонного фестивалю.

Дуже схоже на кельтський календар, але колесо складається з усіх восьми фестивалів. Кельтський календар посилається лише на дні чверті року, широко відомі як дні перехресних чвертей. Ці дні є чотирма серединними точками восьми фестивалів гельської Ірландії; вони також є найбільш значущими фестивалями.

Ці вісім свят відіграють велику роль у традиціях гельської Ірландії, а також в історії язичництва та кельтської культури в цілому. У різних народів вони можуть відрізнятися за датами виникнення назв, але всі вони мають однакове значення і важливість для кельтів усіх давніх і сучасних епох.

Історія свідчить, що стародавні язичники святкували лише чотири свята середини року. Іншими словами, вони святкували лише Імболк, Белтане, Лугнаса та Самхейн. Ці чотири, зокрема, мали як сільськогосподарське, так і сезонне значення. Таким чином, вони є найбільш помітними. У сучасну епоху кельти запровадили восьмикратне або Колесо року. Таке сучасне нововведеннязробили свої фестивалі частішими протягом року, а не раз на три місяці.

Що потрібно знати про фестивалі гельської Ірландії

Отже, гельська Ірландія святкувала лише чотири фестивалі. Сучасне язичництво, здається, має іншу думку з цього приводу. Наявність восьми фестивалів протягом року може здатися дещо дивною для людей. Однак вони поділяються на два типи: великі фестивалі, які є чотирма фестивалями в середині року, і малі фестивалі.

Чотири великі фестивалі - Імболч, Белтане, Лугнаса і Самхейн. З іншого боку, малі фестивалі - Йоль, Остара, Літа і Мабон. Цикл зазвичай починається з одного великого фестивалю, за яким слідує малий. Потім він повторюється щороку.

Гельські традиції завжди вважали ці фестивалі циклом життя і смерті сонця. Ці святкування засновані на житті сонячної системи. Деякі фестивалі починаються, коли сонце відроджується, тоді як інші знаменують його смерть. Окрім сонячного циклу, фестивалі також знаменують початок і середину чотирьох сезонів року.

Сучасна течія політеїзму відома як неоязичництво. Вона поєднує в собі традиції як вікканців, так і невікканців. Як ми вже згадували, невікканські або гельські фестивалі обертаються навколо життєвого циклу сонця. З іншого боку, вікканські традиції більше пов'язані з місячним циклом. Таким чином, вони обидві представляють новонароджену сучасну релігію, неоязичництво.

Свято Йоля (Середина зими)

Йоль - одне з тих свят, які не привертають до себе стільки уваги протягом року. Однак у давнину воно було головним у гельській Ірландії. Люди називали його або Йоль, або середина зими.

Йоль триває з 20 по 23 грудня і настає одразу після Самайна. Це свято, коли люди святкують зимове сонцестояння. Іншими словами, свято відзначає останній день, коли ніч коротка. Воно святкує початок довгих днів, які триватимуть до літнього сонцестояння, що називається Літа. Незабаром ми розглянемо подробиці фестивалю Літа.

Йоль - це свято, яке колись символізувало надію для людей в гельській Ірландії. Ідея цього свята полягає в тому, що після бурі завжди з'являється сонце. Теми святкування пов'язані з відродженням світла. Згідно з кельтською міфологією, в Йоль богиня народжує Бога Світла, або Дитя Сонця.

Існує також інша ідеологія, пов'язана з циклом свят сонцестояння. Ця ідеологія стверджує, що є король, який править півроку, а інший - іншу половину року. Король папороті - це той, хто править від Літи до Йоля. З іншого боку, Дубовий король править від Йоля до Літи. Під час Йоля між двома королями виникає битва, в якій Дубовий король отримує перевагу.

Традиції, які мають місце на Святвечір

Багаття є невід'ємною частиною святкування будь-якої значущої події в гельській Ірландії. Люди по всій країні розпалюють багаття скрізь, як у громадських місцях, так і у власних будинках. Розпалювання багаття зазвичай є методом кельтів, який символізує вітання сонячного світла. Це стосується і Йоля, оскільки це час, коли дні стають довшими, а ночі коротшими. Люди такожсвяткувати, використовуючи старовинну форму різдвяних колядок, піднімаючи тости за здоров'я і випиваючи всю ніч напроліт.

Читайте про Цікаві факти про тости в Ірландії

Розпалювання ватри в гельській Ірландії

Святвечір у різних культурах

Гельська Ірландія може бути однією з країн, де святкували Йоль, але точно не єдиною. Це свято існувало в більш ніж кількох культурах з різними термінами та відмінними традиціями. Проте всі вони представляли ідею оновлення надії та вітання сонячного світла.

Наприклад, перси святкували свято бога сонця Мітри 25 грудня. З іншого боку, римляни святкували Сатурналії, відомі як свято світла, 17 грудня. Не всі фестивалі відбуваються в один день у різних культурах. Однак, зрештою, всі вони означають одне й те саме.

Imbolc або Imblog

Імболк - це перше велике свято, яке святкують усі кельтські культури донині. Іноді свято називають Імболк, іноді - Імболг. Ці відмінності нічого не означають, вони залежать від різного походження, але обидва терміни мають однакове значення. Буквальне значення цих термінів - "у животі". Так, це досить химерно, але за цим стоїть історія.іменування, яке усуває двозначність.

Імболк означає кінець зими, оскільки припадає на перший день лютого. Гели називали зиму найсуворішою порою року. Взимку вони призупиняли все своє життя, чекаючи, поки мине холод. Коли зима закінчується, життя в кельтських регіонах знову починає відновлюватися. Це сезон розмноження тварин, і фермери починають свою сільськогосподарську місію.

Це свято має великий зв'язок з богинею сонця Бригідою. Вона може бути символом вогню і сонця, але вона також була богом родючості. Це виправдовує зв'язок між розведенням тварин і святом.

Хоча святкування відбувається 1 лютого, початок сезону може відрізнятися. Не є загальним правилом, що зима закінчується в лютому, тому сезон може початися, коли зима вже закінчилася. Крім того, поведінка худоби і тварин є ще одним фактором, який визначає початок нового сезону.

Наслідки фестивалю Імболч

Свята Бриджит була богинею вогню, сонця, війни та родючості. Богині гельської Ірландії символізували більше, ніж просто богині. Будучи богинею родючості, вона пояснює свій зв'язок з цим святом як з тваринництвом та скотарством. Але, схоже, що це не єдиний спосіб, яким фестиваль був пов'язаний з нею. Насправді, в гельській Ірландії існувала практика, яка до сих пір має місце всьогоднішніх святкувань; розпалювання вогнищ. Імболк - не єдине свято, де вогонь відіграє життєво важливу роль; більшість свят також мають таку роль.

Запалювання багать по всій країні завжди мало значення, яке залежить від пори року. У це свято багаття є символом привітання сонця, яке повертається у життя. Взимку холодний вітер робить сонце майже не помітним, на відміну від його потужного сяйва в інші пори року. Багаття є частиною фестивалю. Його запалюють у центрі будь-якого фестивалю, що проводиться вяк у громадських місцях, так і у власних домівках.

Свята Бригіта та її зв'язок з фестивалем Імболч

Імболк - це язичницьке свято, і хоча християнство намагалося стерти будь-які сліди язичництва, вони зберегли це свято. Воно навіть зараз асоціюється з хрестами, хрестами Бригіди. Імболк - це насправді одна з небагатьох речей, які мають спільні риси між язичництвом і християнством.

Бриджит насправді була богинею вогню і родючості, але не з цього почався її зв'язок з фестивалем. Імболк - це фестиваль, який існував як в язичництві, так і в християнстві; так само, як і Бриджит. Вона померла в 525 році 1 лютого, як стверджують легенди, і її тіло знаходиться в гробниці в Кілдер, Ірландія.

Більшість богів і богинь язичницьких часів були легендарними, але існують докази реального існування Бригіди. Коли вона прийняла християнство, вона виготовляла хрести, щоб поширювати віру всюди. Легенди свідчать, що одного разу вона відвідала вождя на смертному одрі. Це був час, коли вона вперше виготовила хрест на замовлення, і це стало трендом. Завдяки їй цей вождь прийняв християнство прямоперед тим, як помер.

Люди почали виготовляти хрестики так само, як це робила Бриґід, і називають їх хрестиками Бриґіди. Цей звичай став традицією в ґельській Ірландії і в наш час. Навіть діти стали частиною традиції, навчившись правильно виготовляти хрестики Бриґіди. До сьогодні люди вішають ці хрестики в своїх оселях і на своїх дверях. Вони вірять, що вони приносять освячення і благословення.допомогти їм безпечно спати вночі.

Забобони та практики фестивалю Імболч

Кельтська культура завжди сприймала саме існування святих криниць. Вони мали для них велике значення. Гельська Ірландія завжди практикувала те, що зараз називають "ірландськими благословеннями". Ці благословення надаються через виконання певних практик біля криниці, яку вони вважають святою. Оскільки криниці відіграють важливу роль у гельській культурі, вони використовують їх на багатьох фестивалях, і Імболк не є винятком.

Кельти завжди відвідували колодязі, щоб попросити благословення. Вони робили це, приносячи жертви богам або використовуючи барвистий шматок тканини. Ці звичаї не закінчилися із закінченням стародавніх часів; вони існують і в наш час.

Імболк фактично дожив до наших днів, проте багато практик втратили своє значення або взагалі зникли. Сучасні кельти називають цей день не Імболком, а Днем святої Бриґіди, оскільки більшість з них є християнами. Цей день став більше схожим на спогад про святу Бриґіду, а не на святкування кінця зими.

Значення погоди в гельській Ірландії

У давнину кельти завжди читали прикмети, щоб передбачити погоду. Вони завжди чекали, коли закінчиться зима, щоб відновити своє життя. Імболк тісно пов'язаний з погодою. Це свято, на якому вони святкують прихід весни у свою холодну атмосферу.

Тепла погода, яка приходить разом з Імболком, сприяла тому, що люди вірили, що вона покращує власне здоров'я. Вони також вірили, що злі духи тримаються подалі в цей час. Є багато дивних уявлень, які прийняла гельська Ірландія. Крім того, вони вірили, що погана погода - це хороший знак. Так, це звучить дивно для людей, які цінують гарну погоду. Насправді, є таке повір'я, щоІсторія, що стоїть за поняттям поганої погоди 1 лютого, є добрим знаком.

Кельтський фольклор відіграє важливу роль у формуванні такого уявлення. Він завжди зображував міфічну істоту Кайліх, яка збирала дрова на Імболці. Ця зла істота ніколи не з'являється в погані погодні дні, тобто вона залишалася у своєму лігві, якщо погода була жахливою. Якщо вона не збирала дрова, то зима скоро закінчувалася, і літо починалося чудово. Так кельти придумали теорію.поганої погоди означає чудове літо.

ОСТАРА (ВЕСНЯНЕ РІВНОДЕННЯ)

Остара - одна з двох пір року, коли ніч і день врівноважуються. Вони однакові за тривалістю, але день стає довшим, що робить погоду набагато теплішою. Для гельської Ірландії це було визначенням досконалості, оскільки вони ніколи не любили зиму. Вони навіть вважали її найтемнішою половиною року.

Іноді люди називають Остару весняним рівноденням. Цілком нормально, що більшість речей в гельській Ірландії мають більше одного терміну. Ми зазвичай представляємо ті, які є найпоширенішими. В даному випадку, Остара - це термін, який вони найчастіше використовують.

Насправді Остара припадає на квітень, на перший день весни. Назва походить від імені германської богині на ім'я Еостре. Під час Остари люди святкують рясну родючість землі. Крім того, це кельтський еквівалент християнського Великодня.

Згідно з кельтською міфологією, Остара була богинею родючості. Її ім'я навіть близьке до назви жіночого гормону естрогену. Це, власне, і пояснює, чому вона є богинею родючості і символізує плодючість жінок навесні.

Оскільки кожне свято асоціюється з певними символами, символами Остари зазвичай є заєць і яйце. Це тому, що зображення богині Остари в міфології стверджує, що її голова і плечі мали форму зайця. Кожен символ несе в собі певний підтекст, який він уособлює.

Заєць - символ богині Остари

Від багатьох культур світу гельська Ірландія перейняла чимало химерних уявлень. Однак саме так працюють забобони і традиції. Ви приходите у світ, щоб знайти їх там, де вони чекають, щоб про них розповідали знову і знову. Одне з понять, у яке вірили в гельській Ірландії, - це святість зайця.

Насправді, заєць був культовою твариною багатьох місячних богинь. Це тому, що кельтська культура завжди вважала його символом місяця. Таким чином, такі богині, як Геката, Хольда та Фрейя взяли зайця як ікону для себе. Богиня Остара не була винятком, вона теж вірила в сакральність зайця.

Ну, Остара не була місячною богинею, вона була богинею родючості, але ось її зв'язок з місяцем. Остара була кельтським еквівалентом християнського Великодня. Фаза місяця - це те, що визначає дату останнього. Таким чином, обидва свята спонтанно стали асоціюватися з місяцем як їхнім символом.

Отже, який зв'язок між місяцем і зайцем? Гарне запитання, адже насправді є чудове пояснення. Гельська Ірландія вірила, що заєць - це нічна тварина, яка вмирає щоранку і відроджується щоночі. Таке повір'я дуже схоже на місяць, який відроджується щоночі. Це постійне воскресіння також уособлює відродження весни.

Походження великоднього кролика

У гельській Ірландії полювання на зайця було табу в дуже давні часи. Вони вірили, що це священна тварина, яка заслуговує на повагу. Однак з приходом християнства деякі речі набули іншого оберту. Було прийнято визначати дату і час Великодня за фазою місяця. З іншого боку, люди вірили, що заєць має сильний зв'язок з місячним циклом. Таким чином, люди вірили, що заєць має сильний зв'язок з місячним циклом, томуПолювання на зайців стало звичним заняттям у кількох культурах. Раніше воно відбувалося навесні.

І навпаки, заєць має велику схожість із кроликом. Протягом століть легенди розвивали уявлення про те, що великодній кролик приносить яйця дітям по всьому світу на Великдень. Так виникла ідея великоднього кролика. Ви коли-небудь замислювалися, чому він приносить саме яйця, а не цукерки? Що ж, за цією історією з яйцями також стоїть інша історія.

Великодній кролик (Зображення Pixaline з Pixabay)

Що символізують яйця?

Багато традицій сприймають яйце як маленьку репрезентацію того, як працює весь всесвіт. Очевидно, гельська Ірландія не стала винятком. Яйце насправді є природним уособленням балансу між усім у світі. Яєчний жовток і білок уособлюють баланс між чоловічим і жіночим, а також між темним і світлим. Все, що потрібно для підтримки балансу всесвіту, лежить в площиніяйця.

Точніше, білок яйця представляє Білу Богиню. З іншого боку, жовток представляє Бога Сонця, оскільки він золотистий, як сонце. Всередині яйця жовток обгорнутий білком. Це ілюструє зображення для використання, де Біла Богиня обіймає Бога Сонця. Такі обійми утримують рівновагу в світі, який постійно зростає.

Великодні різнокольорові яйця (Фото з PxHere)

БЕЛЬГАНІЯ

Коли починається літо і стоїть спекотна погода, кельти стають щасливими. Тому вони повинні були відзначити початок такого сезону фестивалем. Ось чому існує Белтане, який святкує початок літа і нагадує кельтам про їхню спадщину.

Крім того, фестиваль не обмежується Ірландією, він також поширюється на острів Мен і Шотландію. Оскільки фестивалі зазвичай відбуваються в перший день місяця, то і Белтане відбувається 1 травня. Люди зазвичай називають фестиваль Белтане Першотравнем.

Першотравень також пов'язаний з богами і богинями родючості. Він знаменує початок літа, тому люди святкують зелень і родючість землі. Але святкування родючості тут стосується не лише землі, а й біологічних функцій людини.

Щоб отримати максимум задоволення, люди починають святкування в останній день квітня. Так, щоб воно тривало цілий день, наповнений радістю і хвилюванням. Вам цікаво, як вони святкують? Ну, неважко здогадатися, що вони використовують вогонь, безумовно.

Фестиваль вогню

Люди зазвичай називають Белтайн вогняним святом, оскільки на ньому використовують багато вогню. Гельська Ірландія завжди цінувала вогонь у святкуванні, як і сучасна Ірландія. У давнину вони навіть поклонялися богам вогню. Навіть слово "Белтайн" означає "яскравий вогонь". Отже, що означає вогонь?

Гели Ірландії вірили, що вогонь зцілює і очищає. Походження цих вірувань неясне, але вони пояснюють постійне використання вогню для святкувань. Однак їхні традиції завжди включали розпалювання багаття і кружляння навколо нього. Вони танцювали, співали і насолоджувалися часом, проведеним навколо великого вогнища.

Сильна віра у вогонь супроводжувала кельтів, які ставилися до нього як до засобу зв'язку один з одним. Насправді він використовувався для кількох цілей, але найпоширенішою була віра в те, що він захищає їх. Легенди свідчать, що шлюб бога і богині призводить до народження літа. Таким чином, це те, що символізує багаття.

Фестиваль вогню (Джерело фото: PxHere)

Шлюбний сезон

Хоча вогонь зазвичай є частиною будь-якої фестивальної практики, існує більше забобонів, які здійснюються в Белтане. Ці забобони включають стрибки на мітлі, а також звичайні шлюби. Це сезон родючості, тому люди багато одружуються в цей час. Вони також вірять, що Белтане був часом, коли Бог одружився з Богинею. Таким чином, вони кажуть, що це час, коливсе родюче: і земля, і люди.

Однак легенди стверджують, що Белтан насправді був шлюбом великого Бога і Богинь. Язичники вірили, що це найкращий час для одруження. З роками люди перейняли цю традицію, що можуть забути, чому це сезон одруження.

Пагорб Калтон Хілл - найпопулярніше місце, де проходить фестиваль Белтайн. Пагорб розташований на землях Шотландії. Люди починають марширувати протягом дня групами, які зустрічаються один з одним на кожній точці зустрічі. Марш починається біля Національного пам'ятника проти годинникової стрілки. Лідерами маршу є люди, які уособлюють Травневу Королеву і Зелену Людину. Крім того, єзавжди барабани, в тому числі ірландський, Бодран-барабан, який продовжує бити під час маршу.

Наприкінці відбувається вистава, яка ілюструє спадщину гельської Ірландії та інших кельтських регіонів, включаючи Шотландію. Виконавці починають танцювати і співати, одягнені в біле і червоне. Зрештою, всі відпочивають і насолоджуються смачним шведським столом, що включає ірландську їжу та інші напої.

Ірландські весільні традиції та бельтан

Пам'ятаєте традицію стрибати через мітлу? Це частина ірландської весільної традиції, яку люди роблять на Белтані. Це означає, що пара починає нове життя разом і залишає старе позаду мітли. Так, вони буквально перестрибують через мітлу, поки вона лежить на землі.

Окрім стрибків на мітлі, існував також хендфаст - традиція, коли пара зв'язує руки на знак зобов'язань. Їм все одно дозволялося обирати тривалість і тип стосунків, але в день весілля вони повинні були надіти перстень Кладдаг і обмінятися обітницями.

Кільце Claddagh (Зображення Mégane Percier з Pixabay)

Існує цікавий, але дуже дивний звичай, який виконувався в гельській Ірландії в Белтані. Кельти називають його A-Maying. Ця практика передбачає, що пари різного віку проводять цілу ніч у лісі. Вони проводять її там і займаються коханням на людях. Після того, як ніч закінчується, вони збирають квіти і багато квітів, перш ніж відправитися до себе додому. Вони навіть приносять глід, нещасливі...до їхнього будинку, ТІЛЬКИ в Белтані.

ЛІТА (СЕРЕДИНА ЛІТА)

Так само, як є середина зими, є й Івана Купала, і люди називають його Літа. Літа - одне з найдавніших свят гельської Ірландії. Це свято сонця, яке відзначається 21 або 22 червня.

Це свято було часом, коли люди святкували процес подорожі до небес. Вони не святкували існування самих небес, вони святкували простір між небом і землею. Це багато значило для гельської Ірландії та кельтської культури в цілому.

Більшість фестивалів, як правило, присвячені рівновазі всесвіту. Вони означають баланс між порами року та рівновагу дня і ночі. Зокрема, Літа - це сонячне свято, яке вшановує рівновагу між водою та вогнем.

Згідно з традиціями гельської Ірландії, Літа була ще однією битвою між королями світла і темряви, як і Йоль. На Йоль Дубовий король перемагає Падубового короля і бере владу в свої руки. Однак у Літі все навпаки: Падубовий король править після перемоги над Дубовим королем. Знову ж таки, ця битва відбувається двічі на рік, де кожен король править півроку. Ми не знаємо, чому вони в першу чергуякщо кожна з них завжди виграє під час потрібного сонцестояння.

Значення вогню в Літі

Розпалювання вогнищ завжди було традицією святкування в гельській Ірландії. Згідно з книгою "Язичницька сім'я", у той час існували особливі традиції святкування вогню. Сейсівр Серіт, автор книги, стверджує, що стародавні культури святкували, підпалюючи великі колеса. Вони підпалювали колеса, а потім котили їх з пагорба. В кінці пагорба колеса котили внизхлюпнути у воду, і вогонь буде погашено.

Існувало багато інтерпретацій цієї традиції. Одна теорія стверджує, що люди в гельській Ірландії вірили, що таким чином вони запобігають посусі. Це пояснювалося тим, що вода зазвичай зменшує палюче сонячне тепло. Вони вважали, що таким чином зберігають воду довше. Інша теорія припускає, що занурення вогняного колеса у воду символізує, що сила сонця починає набирати обертів.ослабнути.

ЛУГНАСА АБО ЛАМИ

Лугнаса - третє велике свято в стародавньому календарі гельської Ірландії. Гели вважали його однією з найщасливіших подій року. Ймовірно, це було пов'язано з тим, що він знаменував собою початок сезону збору врожаю. Пам'ятаєте бога Луга? Так, він був чемпіоном Туата де Дананн. Крім того, він був богом, який забезпечував величезну кількість врожаю щороку під час сезону збору врожаю. Він бувбог, пов'язаний з цим фестивалем, і його назва, Лугнаса, давали це зрозуміти.

Однак у деяких кельтських регіонах сьогодні, а також у гельській Ірландії, люди називають його Ламмас, а не Лугнаса. Це свято відбувається 1 серпня і є останнім святом у кельтському році. За Лугнаса йде Самхейн, але Самхейн знаменує початок нового кельтського року. Таким чином, Лугнаса залишається останнім святом.

Витоки цього дня сягають кельтського бога Луга. Він влаштовував цей фестиваль у серпні, який одночасно був і змаганням для атлетів, і поминальним бенкетом. Поминальний бенкет - дивний термін, але це був факт. Луг створив цей фестиваль як спогад про свою померлу матір, Тейтлін. Коли він був молодим, вона померла під час розчищення рівнини. Її смерть настала в результаті сильного виснаження.

Забобони, пов'язані з Лугнасою

Кожен наступний фестиваль давав людям гельської Ірландії можливість розвивати нові традиції та забобони. У Лугнаса починається сезон збору врожаю, і люди можуть з'їсти першу страву з нового врожаю. Це свято демонструє велику порцію радості та щастя. Люди виконують багато практик, таких як бенкети, сватання, спортивні змагання та торгівля. Однак це було в давні часи, количасів гельської Ірландії.

У наш час святкування вже не таке, як раніше, люди вже не виконують тих самих обрядів, але все ще танцюють, розповідають історії та насолоджуються їжею на фестивалі.

Крім того, існує лише одна традиція, яка існувала в гельській Ірландії і збереглася в деяких кельтських регіонах сьогодні. Цей звичай відомий як "Неділя смороду" - остання неділя липня. Люди обирають саме цей день, щоб блукати вулицями, поки не дійдуть до Кроах Патрік. Це місце є кінцевим пунктом призначення, де люди закінчують свій похід і починають підніматися вгору по крутій горі. Там вони святкують, танцюючи,співали і веселилися.

МАБОН (ОСІННЄ РІВНОДЕННЯ)

Ось і настало Осіннє рівнодення, як звикли називати його в більшості гельської Ірландії. Мабон - це назва свята, яке відзначає цю пору року. Кельти вимовляють його як (Май-бун) або (Мах-бун). Різниця залежить від акценту кожного регіону. Раніше це був другий збір врожаю протягом року. Крім того, він відбувається у вересні, починаючи з 21-го числа і триває до 23-го числа.

Що ж означає Осіннє рівнодення? Це пора року, коли тривалість дня і ночі зрівнюється. Це свято уособлює важливість балансу, а також рівності через гармонію дня і ночі.

Люди в гельській Ірландії чекали на це свято, щоб пишно вбратися і повечеряти. Цей забобон досі існує в сучасних кельтських регіонах. Під час фестивалю люди збираються зі своїми близькими, щоб відсвяткувати разом, випиваючи і танцюючи. Це також час, коли кельти виготовляють вино і збирають сушені рослини і насіння в рамках святкування.

Серед інших заходів, які люди проводять у цей день, - блукання лісом. Вони також виконують інші практики, які можуть здатися трохи дивними для деяких культур. Ці практики включають прикрашання могил близьких сосновими шишками та листям. Вони також пропонують деревам напої та напої, з якоїсь таємничої причини.

Значення та значення цього фестивалю

Мабон - один з найдивніших фестивалів, які відбувалися в гельській Ірландії. Не лише через практики, які виконувалися, але й через підтекст. Ми вже говорили про те, що він символізував справжнє значення рівноваги та рівності.

Однак це також був час, коли гели вшановували Духовний світ і Божества Старіння. Ці божества включають список богів і богинь, яким гели Ірландії поклонялися в язичницькі часи. Список включає Еспону, Моргана, Бога Мабона, Зелену Людину, Памону і Муз, Богиню Модрон і багато іншого.

Сенс цього свята полягає в тому, щоб зупинити все, що ви робите в житті, і почати розслаблятися і насолоджуватися ним. Він закликає до балансу між цілями, яких ми прагнемо досягти, і життям, яке ми не повинні втрачати. Тому люди чекають саме цієї пори року, щоб насолодитися часом, проведеним зі своїми близькими. Це час, коли ви відпочиваєте від щоденних обов'язків і насолоджуєтеся життям до того, якповернулися до своїх ролей.

Особливі страви, які їдять під час фестивалю Мабон

Оскільки Мабон - це час святкувань, на ньому завжди має бути їжа. Так, їжа завжди є частиною будь-якого святкування в будь-якій культурі і в усі часи. Люди на Мабон відпочивають від роботи і життя і пожинають те, що посіяли, в буквальному сенсі. Багато людей в гельській Ірландії вирощували власну їжу.

Отже, Мабон вважається перервою, де вони насолоджуються своїми особистими досягненнями. Найважливішими продуктами харчування в Мабоні є картопля, яблука, хліб, цибуля, гранати та морква. Безумовно, є й інші продукти, але це ті, якими люди найбільше насолоджуються в Мабоні.

САМХАЙН

Кельтський рік не починається з початком звичайного року в січні. Насправді він починається в жовтні, коли відбувається Самайн. Це єдине свято, яке гельська Ірландія не святкувала в перший день місяця, як інші свята. Натомість, гельська Ірландія святкувала Самайн в останній день жовтня, 31-го числа. Однак, святкування зазвичай триває протягом наступнихтому фестиваль відбувається також 1 листопада.

Це ще одне свято, яке зародилося за язичницьких часів. Самайн знаменує кінець сезону збору врожаю і початок зими. Хоча кельти завжди вважали зиму найсуворішою порою року, вони все одно святкували її початок. Незважаючи на святкування, Самайн знаменує початок темної половини року, як її називали в Ірландії на гельській мові.

Самхейн завжди був пов'язаний з темрявою, він також є синонімом Хеллоуїна; люди насправді вважають його кельтським Хеллоуїном. Багато джерел стверджують, що американський Хеллоуїн, ймовірно, походить від фестивалю Самхейн.

З наближенням цього свята люди вірять, що кордони між потойбічним і нашим світом зникають. Це дає можливість злим духам і міфічним істотам проникати в наш світ, роблячи його темним і моторошним. Напевно, саме тому в народі вважалося, що зима - це темна половина року.

Фестиваль Самхейн (Фото Робіна Кенфілда на Unsplash)

Кельтська версія Хелловіну

Світ завжди сприймав Самайн як кельтський Геловін. Це свято, коли говорять про мертвих і одягають страхітливі костюми. Міфологія завжди називала Самайн святом мертвих. У гельській Ірландії існувало уявлення про те, що двері потойбічного світу відчиняються наприкінці жовтня.

Найстрашніше те, що в наш світ потрапляють злі створіння з іншого світу. Вони руйнують і завдають якомога більшої шкоди. Ці істоти - ще одне жахливе доповнення до того, що називають найтемнішою половиною року.

Тривожне маскування

Оскільки Самхейн дуже схожий на Хелловін, перевдягання є невід'ємною частиною. Ідея перевдягання в страшні костюми бере свій початок приблизно в 16 столітті. Існує кілька кельтських пісень, які пов'язані з Самхейном. Як і кожне свято, він має свої власні пісні, костюми, страшні костюми та забобони, що є частиною святкування.

Страшні костюми сучасності - це лише спосіб розважитися і насолодитися часом. Однак у гельській Ірландії це було не так. Насправді кельти носили ці костюми як спосіб сховатися від злих духів. Вони вважали, що якщо самі виглядатимуть злими, то темні душі потойбічного світу не зможуть їх розпізнати.

Згідно з кельтськими легендами та міфами, роль злих духів полягала в тому, щоб стукати в двері. Вони вимагали від людей підношень і жертв, щоб залишити їх у спокої. Таким чином, стало традицією в цей день переодягатися і стукати в двері з проханням про милість. Вони робили це заради розваги, а також для того, щоб врятуватися від приреченості свого життя.

Казки про Фінна Маккула та Гелловін

Зацікавленість міфології у святі Самайн сягає своїм корінням у зв'язок з одним із видатних воїнів. Фінн Маккул - один із найвідоміших воїнів, про якого в кельтській міфології існує дуже багато оповідей. Він був тим, хто допомагав людям повірити у відкриті двері потойбічного світу. Існувало багато оповідей і з цього приводу.

Згідно з кельтською міфологією, існувала жахлива істота на ім'я Айлен. Вона з'являлася щороку під час святкування Хеллоуїна. Вона прямувала туди, де люди збиралися на святкування, і шукала способів його зруйнувати. Айлен дихала вогнем і мала особливу музику, яка заколисувала людей. Вона гіпнотизувала людей, тож могла знищити стільки, скільки їй заманеться. Однак ФіннМаккул ніколи не ставав жертвою музики Ейлена. Він був єдиним, хто зміг залишитися тверезим і здолати Ейлена.

Була ще одна казка, в якій Фінн Маккул брав участь у боротьбі з істотами, що з'являються на Гелловін. Казка відома як "Бесіда старійшин"; вона розповідає про кількох жінок-перевертнів, які прагнуть знищення.

Перевертні вийшли з печери, відомої як печера Круахан, щоб вбити худобу. Фіани шукали цих перевертнів, щоб перемогти їх і врятувати худобу. Арфіст грав музику, яка перетворювала жінок-перевертнів на людей. Він полегшував завдання воїнам Фіанни.

Надзвичайно цінні пропозиції для темних душ

Самайн насправді був дуже дивним святом. Фестивалі повинні бути щасливими і радісними. Насправді ж Самайн був про темряву, яку несе в собі світ. Міфологія стверджує, що в давнину жорстока сила вийшла на волю. Люди в гельській Ірландії повинні були приносити великі жертви, щоб покласти край цій силі. Так, вони пропонували їжу, напої і своїх близьких в жертвуДогодити темним духам означало, що вони залишать світ у мирі та спокої.

Ще однією практикою, яку використовували стародавні кельти, було ворожіння. Цей термін визначає роль читання майбутнього. Це була одна з найпоширеніших практик у гельській Ірландії. Безумовно, сучасні кельти виросли з таких уявлень. Проте вони все ще дотримуються деяких залишків традицій, які допомагають нам інтерпретувати їхнє минуле. Що вони роблять сьогодні, так це відвідують церкву вопівночі, стоячи на ґанку в очікуванні дізнатися про своє майбутнє.

Різниця між минулим і сьогоденням може полягати в релігійному впливі. Самайн існує з язичницьких часів. Як наслідок, люди практикували ворожіння так само довго, як і зараз. Коли традиції стали християнізованими, деякі з язичницьких практик збереглися. Однак тепер вони відбуваються в церквах у більш релігійній формі.

Якщо вам сподобався цей блог, перегляньте інші блоги, пов'язані з ірландською історією, Міфи та легенди: цікаві факти про ірландську легенду про дітей Ліра