Gaelské Irsko: Odhalená vzrušující historie v průběhu staletí

Svět se neustále mění. V dnešní moderní době je tato změna díky technologiím poměrně rychlá a znatelná. Přemýšleli jste někdy o tom, jak se žilo předtím, než do něj vtrhly technologie? Určitě to bylo úplně jinak. Kultury byly jiné, stejně jako pověry, jazyky, pojmy a tak dále. Některé země ještě nebyly. Jiné tu byly vždycky, ale jinak.

Mezi tyto dříve odlišné země patří Irsko . Ten v průběhu věků prošel mnoha modifikacemi. V určitém období to bylo galské Irsko; trochu jiné než dnes. Obyvatelé Irska byli vždy známí pod jménem spoustu různých názvů, včetně Gaelů nebo Keltů. Gaelská historie je dlouhá časová osa plná zajímavých ideologií a pověr. V krátkosti se dozvíte vše, co je třeba vědět o gaelské kultuře.

Vše, co potřebujete vědět o gaelštině v Irsku

V irském jazyce se o gaelském Irsku mluví jako o Éire Ghaidhealach. Gaelské Irsko byla kultura, která se odehrávala v určitém období irských dějin. Toto období trvalo od pravěku až do počátku 17. století. Navíc toto období bylo politickým a společenským uspořádáním, které si Gaelové vytvořili. To tak trochu znamenalo, že měli vlastní kulturu. Ne takovou, která by se lišila od téod irského, ale s drobnými rozdíly.

V době galské říše bylo Irsko mnohem větší než dnes. Země se sice nezmenšila, ale velký kus z toho obrovského kusu zmizel po vpádu Normanů. Ti do Irska vtrhli v roce 1169. Předtím se galské Irsko rozkládalo na velké části země, která je považována za cizí část.

Galské Irsko bylo odlišným obdobím v dějinách Irska. Mělo jiná pravidla hospodaření; nikdy nepoužívali peníze. Kromě toho mělo galské Irsko svůj vlastní styl, pokud jde o hudbu, architekturu, tanec a umění obecně. Velmi se podobalo anglosaským stylům; oba styly se později spojily a vytvořily vlastní umění.

Klany galského Irska

Po celou dobu existence galského Irska se společnost skládala z několika klanů. Lidé nevnímali všechny Galy jako jeden celek. Ve skutečnosti byli rozděleni do kmenů nebo in-groups v hierarchii podle třídy jednotlivých klanů. Mimochodem, galské Irsko nebylo jedinou zemí, kde byly klany oblíbené; v celé Evropě tomu bylo stejně.

Hierarchie společnosti se skládala z území; na každém území vládl král nebo náčelník. Tito králové byli voleni prostřednictvím takzvané tanistie. Krátce se dostaneme k podrobnostem. Území se často pouštěla do vzájemných bojů a válek. Na základě síly každého panovníka se dostal na post nejvyššího krále galského Irska.

Co byla Tanistry?

Právě jsme se zmínili, že tanistry byl způsob, který galské Irsko používalo při výběru krále pro klan. Zatím jsme se však nezmínili, co přesně to bylo. Tanistry byl systém, který Galové používali k předávání, neboli dědění, pozemků a titulů.

Lidé o vyvolené osobě mluvili jako o Tanistovi; pro takového člověka existovaly specifické vlastnosti. Ti, kteří měli takové vlastnosti, patřili mezi hlavy roydammna. To je galské slovo, které doslova znamená ti s královskými vlastnostmi. Byli to ti, kteří měli nárok na takové postavení.

Většinou se klany skládaly z mužů; všichni pocházeli ze stejných předků. K podmínkám nástupnictví na trůn patřilo, že muž měl mít společný příbuzenský vztah s předchozím náčelníkem.

Gaelské dějiny se vždy odvolávaly na význam roydammna. Příběhy a pověsti irské mytologie hovořily o těchto Tanistech. Mezi těmito příběhy leží i oblíbený příběh o Cormacu mac Airtovi. Ten označil nejstaršího ze svých synů za svého Tanistu.

Ø Kdo byli tanisté?

Pro bližší vysvětlení: Tanista byl člověk spřízněný s králem. Stal se následujícím dědicem královské moci v případě, že král nebo náčelník zemřel. Všichni vůdci galského Irska začínali jako tanisté.

Mezi podmínky patřilo kromě kvalifikace i to, že tanista měl mít stejného pradědečka se svým předchůdcem. Jak se někdo stal tanistou, bylo také prostřednictvím volby, kterou provedli svobodní pánové, kteří pocházeli od stejného pradědečka. Ti měli také seniorát tanisty. To znamená, že tanistů mohlo být najednou více. Královskou hodnost dostávali jeden po druhém v souladu s tím.s jejich služebním stářím.

Ø Původ tanistiky

Především v gaelské historii tanisté trvali poměrně dlouho. Začalo to ve velmi dávné době a trvalo to až do poloviny 16. století nebo do počátku 17. století. Gaelové mohli být starobylou verzí Irů. Na druhou stranu Piktové byli původním etnikem Skotů.

Pravděpodobně Galové byli mezi prvními národy, které při volbě svých králů používali tanistii. Tento systém dokonce předali svým skotským soukmenovcům. Piktové však principy tohoto systému dále nesdíleli. Rozhodně bylo nástupnictví tanistie systémem orientovaným na muže. Ženy nikdy neměly právo být tanistkami.

To platilo jen do roku 1005, kdy dohodu stanovil král Malcolm II. Byl vůbec prvním panovníkem, který zavedl dědičnou monarchii. Koncept se začal prosazovat ve Skotsku a Malcolmovi se skutečně podařilo změnit několik podmínek nástupnictví.

Prvním termínem, který změnil, byl konflikt, který vyvolával volební zákon. Domníval se, že zákon provázel boje mezi soupeři o získání trůnu. Druhým termínem, který se mu podařilo změnit, bylo povolení nástupnictví po ženské linii, zejména proto, že měl pouze dcery. Povolení nástupnictví po ženské linii totiž způsobilo další konflikty mezi generacemi.

Ø Rozdíl mezi skotskou a irskou monarchií

Králi Malcolmovi se sice podařilo změnit několik pojmů v dědičné monarchii. Jeho koncepce však zůstaly pouze v hranicích Skotska. Monarchie galského Irska nikdy nedovolily ženám dědit moc ani Tanistry. Ty zůstaly stejné až do dnešních dnů a po celou historii.

Ø Co to bylo Blood Tanistry?

Ano, existovalo něco, čemu Galové říkali Krvavá tanistie. Ta byla vlastně zásadou, která určovala, kdo je hoden zdědit trůn. Stanovovala, že dědictví trůnu získává mužský člen královské dynastie; ten nejnadanější.

Bylo těžké vybrat panovníka z mužských členů jakéhokoli královského klanu. To proto, že všichni měli stejná práva nárokovat si moc. Aby tedy bylo možné vybrat panovníka, musel to být ten, kdo zdolá konkurenty. Jinými slovy, musel být nejmocnější ze všech ostatních členů.

Kdo byli Gaelové ve starém Irsku?

Podobně jako Keltové byli i Galové etnolingvistickou skupinou, která pocházela ze severozápadní části Evropy. Ačkoli to může znít samozřejmě, Galové mluvili mnoha gaelskými jazyky. Tyto jazyky vycházely z keltských jazyků; jazyků, které se používaly ve starověkém Irsku a Skotsku.

V minulosti byli Galové etnickou skupinou, která vzešla z keltské rasy. Hlavně Keltové byli původně Irové a Skotové, nicméně kolem této skutečnosti se stále vedou debaty. Některé prameny se domnívají, že příbuznost Keltů a Irů je pouze falešné tvrzení. Nicméně lidé dnešní doby stále věří v totéž. Irové se považují za nástupce Keltů, proto se jim říká Galové.Gaels.

Gaelská kultura byla rozšířena na několika místech Evropy, včetně Manx, Skotska a Irska. Přemýšleli jste někdy o tom, proč právě Irsko lidé nazývají gaelským Irskem? No, předtím, než pokračovalo, bylo v historii Skotska období, kdy gaelská kultura byla dominantní. Můžeme ji tedy nazývat také gaelským Skotskem. Nicméně, pravda za příběhem gaelského Irska je.skutečnost, že tato kultura vznikla v Irsku. Ano, tam to všechno začalo a pak se rozšířilo do západního Skotska, aby se usadilo v Dal Riata.

Gaelské Irsko v průběhu staletí

Jaké bylo Irsko před rozšířením gaelské kultury? To nemůžeme s jistotou říci. Ale vzhledem k tomu, že gaelská kultura je součástí keltské kultury, mohla být keltská kultura tehdy významná. Gaelská kultura ve středověku převládla v celém Skotsku. Gaelskou kulturu přijaly i další národy, včetně Cornwellu, Walesu a některých Vikingů.

Vikingové ve skutečnosti nejsou původně Galové. Během svého zlatého věku se však někteří z nich usadili v galských zemích a stali se z nich Norští Galové.

Ø 9. století

V té době se gaelská kultura již neomezovala pouze na Irsko. Jak jsme již dříve uvedli, rozšířila se i do dalších zemí. Dal Riata Skotska již byla obtěžkána Gaely, přesněji řečeno Skoty Gaely. Skotští Galové spolu s Pikty vytvořili zcela nové gaelské království, známé jako Gaelské království Alba. Během formování tohoto království se gaelské Irsko již skládalo z několikaVšechna tato království galského Irska měla svého nejvyššího krále, který jim vládl.

Ø 12. století

Dlouhá léta žilo galské Irsko v míru, který však byl ve 12. století poněkud ohrožen. Tehdy se Normané rozhodli vtrhnout do Irska a ovládli několik částí země. Měli podobný cíl jako každý dobyvatel - šířit svou kulturu.

Normané chtěli vyhladit galskou kulturu tím, že normanizovali Skotsko a Irsko. Ve skutečnosti se jim to podařilo v některých částech Skotska, s výjimkou Skotské vysočiny. Galská kultura v Irsku však zůstala stejně silná jako dříve.

Ø 17. století

Bohužel gaelská kultura už nebyla tak silná jako ve 12. století a ve stoletích následujících. Počátkem 17. století tato síla skončila. Gaelské Irsko se soustředilo jen na malých místech po celé zemi. Anglická kolonizace způsobila, že gaelská kultura z několika částí Irska vymizela.

V té době byl anglickým okupačním panovníkem Jakub I. Jeho cílem bylo šířit anglickou kulturu. Všude se usazovali britští osadníci. 17. století bylo bohužel počátkem prokletí.

Následující staletí byla jen ukázkou toho, jak gaelská kultura pomalu zanikala. Většina gaelského jazyka již byla poangličtěna. Současní Irové mluví irskou angličtinou, gaelština se však stále používá na mnoha veřejných místech.

Více informací o Gaelské Irsko

Již jsme uvedli, že společnost galského Irska nebyla pro všechny stejná. Měli klany; bylo jich hodně. Každý klan měl své vlastní postavení, půdu a také vůdce. Galské Irsko bylo vlastně celé o tradicích a zvycích Keltů. Ti dokázali svou kulturu předávat a udržovat ji při životě po staletí.

Zajímavé je, že některé keltské tradice žijí dodnes i v současném Irsku. Galové si písemností tolik nevážili. Měli však velkou zálibu v umění a to bylo součástí toho, jak jejich tradice žily. Galské zvyky dědili po léta ústně. To neznamená, že nikdy nepsali; ve skutečnosti psali a měli i vlastní abecedy.

Nejrozšířenějším písmem v gaelském Irsku byla oghamská abeceda. Vědci zjistili, že většina gaelských nápisů byla psána oghamskou abecedou. Jejich počátky sahají až do prvního století, kdy je začali Gaelové používat. Podrobněji se k těmto abecedám dostaneme později. V určitém okamžiku však Gaelové začali používat římskou abecedu. Přesněji řečeno, začali běhempříchod křesťanství.

Ø Jaká byla oghamská abeceda?

Ogham je abeceda, která se používala v raném středověku. Irský jazyk se skládal z této abecedy. Ogham byla abeceda, která se používala k zápisu irského jazyka v dávných dobách. Mezi abecedami raného irského jazyka a staroirštiny však byl rozdíl.

Od 1. do 6. století převládaly v raném irském jazyce pravoslavné nápisy. Zajímavé je, že v okolí Irska a západní Británie se dodnes dochovalo kolem 400 těchto pravoslavných nápisů. Najdete je na kamenných památkách, které se nacházejí v okolí ostrovů. Hojně se vyskytují v rámci hranic Irska, nicméně některé z nich se stále nacházejí i mimo ně.

Wales je hned po Irsku zemí s největším počtem kamenných památek s ortodoxními nápisy. Vraťme se k našemu hlavnímu bodu, abecedou používanou ve staroirštině byl scholastický ogham. Irové je začali používat od 6. století až do 9. století.

Ø Vzdělávání v gaelštině v Irsku

Vzdělání je rozhodně důležitou součástí rozvoje kultur. Galská kultura si možná předávala své tradice ústně. Vzdělání si však cenila natolik, že k tomuto účelu měla dokonce galské kláštery. Galské kláštery byly považovány za jeden z nejvlivnějších prvků v Evropě. Byly to centra určená pro vzdělávání a rozvoj ostrovního umění.

Ø Náboženství v galském Irsku

Irsko je známé jako křesťanská země, nicméně v předkřesťanském období se uctíval jiný bůh nebo bohové. Galské Irsko bylo tou dobou, kdy křesťanství do většiny Evropy ještě nedorazilo. Převládajícím náboženstvím bylo pohanství. Galové uctívali mnoho bohů a bohyň Tuatha de Danann.

Pohanství bylo také náboženstvím předků Galů. Zdá se, že své předky ctili natolik, že po nich zdědili jejich náboženství a věřili v nadpozemský svět. O pohanství se toho dá zjistit mnohem více. Pohané měli své vlastní představy, svátky a pověry.

Dějiny severských Galů

Stručně jsme se zmínili o Norse-Gaelech; je však na čase, abychom se podrobněji věnovali těmto lidem, kteří žili v galském Irsku. Doslovný význam slova Norse-Gaelové je cizí Galové. Tito lidé existovali v době, kdy převládala galská kultura. Pokud však jde o jejich původ, nebyli to skuteční Galové. Jiní badatelé tvrdí, že byli kříženci Galů a jiných národů.

V době vikinské existovaly některé galské osady, v nichž sídlili Vikingové. Jejich pobyt doprovázelo křížení mezi nimi a galským obyvatelstvem. Toto křížení vedlo k existenci Norse-Gaels.

V průběhu středověku až do vrcholného středověku získávali severští Galové moc. Ovládli země kolem Irského moře. Kromě toho sami založili další království. K těmto královstvím patřily ostrovy, Dublin a Mann v Irsku a Galloway ve Skotsku. Ve skutečnosti založili mnohem více království, ale zmíněná jsou považována za nejvýznamnější.

Původ Vikingů sahal až do Norska a Skandinávie. Zejména ti, kteří se usadili v galském Irsku, byli norského původu. Podařilo se jim převzít moc v ostrovním království na zhruba pět století.

Nájezdy Vikingů

Rozhodně neměli severští Galové nad zemí v Irském moři moc v klidu. Svůj první nájezd uskutečnili v roce 795 a odehrál se na ostrově Lombay. Na druhou stranu to nebyl jediný nájezd, který Vikingové v galském Irsku zaznamenali. V dějinách Irska se odehrály ještě dva nápadné nájezdy.

Tyto dva nájezdy se odehrály na pobřeží dvou významných irských měst, Dublinu a Connachtu. K nájezdu na první město došlo v roce 798, zatímco k nájezdu na druhé město v roce 807. První dva nájezdy, které se uskutečnily v letech 795 a 798, závisely na povrchní taktice. Historie zaznamenala, že první norští Vikingové používali taktiku rychlého úderu a útěku.

Cizí a okupace a nadvláda není nikdy legrace. Obvykle však mají své vzestupy i pády. Pozitivní stránkou každého osídlení je, že si s sebou přináší svou kulturu. Okupovaná země tak od kolonizátorů přejímá to, co jí vyhovuje.

Severské osídlení mělo jistě velký odkaz. Byli to oni, kdo zavedli dělení země a také Tynwaldský parlament. Irové dodnes používají to, co převzali od severských osad.

Je rozdíl mezi Galy a Kelty?

V určitém okamžiku existovalo gaelské Irsko, ale v každém okamžiku vždy existuje keltské Irsko. Dobrá, vysvětlíme si to dále. Gaelské Irsko existovalo, když do Irska přišli Galové; to je jednoduché. Keltové se tedy skládali ze dvou hlavních podskupin: brythonské a gaelské. Někteří lidé označovali gaelské Irsko také jako goidské.

Každý z těchto podskupin sídlil u několika národů, s nimiž se spojil. To vlastně vysvětluje mnohé o galském Irsku. Nicméně Brytoni byli ti, kteří sídlili v Bretani, Walesu a Cornwallu. Na druhé straně byli Galové ti, kteří sídlili v Irsku, Skotsku a na ostrově Man. Jak Galové, tak Brytoni jsou považováni za jediné Kelty, kteří v Evropě zůstali až dodnes.

Mezi Galy a Kelty tedy není tak velký rozdíl. Ti první jsou vlastně součástí těch druhých. Abychom to zkrátili, všichni Galové jsou Keltové, ale ne všichni Keltové jsou Galové.

Sociální a politická struktura galského Irska

Společenské třídy jsou metodou určování postavení každého jedince v rámci komunity. Téměř každá kultura věří ve význam začlenění hierarchie do své společnosti. Gaelské Irsko vlastně nebylo výjimkou; cenilo si rozdělení společnosti do skupin nebo konečných.

Finte je množné číslo slova v pořádku; znamená agnatické příbuzenství. To je vlastně systém, který se používá k určení mužské linie rodu. Pomáhá při poznávání rodinné historie muže a jeho práv při dědění majetku, jmen nebo titulů.

Finte je naprosto stejný systém jako pokrevní tanistry. Každý muž měl právo dědit autoritu svého otce. Pokud však některý člen získal pěstounství od určité rodiny, získal nárok na dědictví také. I když pěstouni nebyli s rodinou pokrevně spřízněni, ale příbuzenská struktura je akceptovala.

Hierarchická struktura galské společnosti

Je snadné předvídat, že společnost v galském Irsku se velmi podobala antické evropské kultuře. Ti, kteří patřili do vyšších kategorií společenských tříd, měli více privilegií. Byli to ti, kteří měli větší moc a bohatství; ti, kteří měli prestižní postavení. Na druhou stranu nižší společenské třídy měly ve srovnání se svými váženějšími kolegy minimální nebo žádná privilegia.Následuje hierarchická struktura galské společnosti od nejnižší po nejvyšší.

Ø Nesvobodní muži

V nejnižší třídě leží otroci a nevolníci, snadno uhodnete, že? Inu, ve starověku je Galové označovali za nesvobodné. Vnímali je také jako zločince nebo válečné zajatce. Přemýšleli jste někdy o postavení otrokovy rodiny? I oni byli otroky. Otroctví se stejně jako královská hodnost dědilo z generace na generaci. Irsko však pojem otroctví vymazalo takřka do1200.

Ø Svobodní muži

Hned nad otroky se nacházeli svobodníci. Ve skutečnosti existovaly dva typy této třídy a jeden z nich byl ve vyšším postavení než druhý. Prvním typem byli svobodníci, kteří byli schopni mít vlastní majetek. Vlastnili půdu a dobytek, většina z nich však vlastnila jen velmi málo.

Na druhé straně existovali svobodníci, kteří byli příliš chudí na to, aby mohli vlastnit. Někdy sice nějaký majetek vlastnili, ale bylo jich příliš málo a byly bezvýznamné. Je snadné odhadnout, že první typ ležel ve společenské třídě nad druhým; byli o něco bohatší.

Ø Doernemed

Nad oběma typy svobodných mužů se nacházela třída doernemedů. Doernemedové byli prestižní třídou, v galské společnosti však představovali nejvyšší třídu. Tato třída se skládala z mnoha profesionálů. Mezi tyto profesionály patřili lékaři, řemeslníci, učenci, právníci, básníci, právníci, historici a další. Každá profese byla spojena s určitými rodinami; povolání byla také dědičná.Také profesionálové měli své vlastní úrovně; nejvyšší z nich byli lidé zvaní An Ollam.

Ollam byl mistrem ve své profesi. Mohl být lékařem, básníkem, historikem nebo čímkoli jiným. Existovala však povolání, která nemohl vykonávat každý. Potřeboval k tomu podporu vládnoucích rodů. Mezi tato povolání patřili básníci, lékaři a právníci. Takováto patronace skončila s koncem galské kultury v Irsku.

Ø The Soernemed

Zde přichází na řadu nejvyšší třída společenských vrstev; soernemed. Je snadné si představit lidi, kteří by spadali do této kategorie; vládnoucí třída. Byli to náčelníci, tanisté, králové, druidové a básníci. Ano, už jsme si řekli, že básníci leží ve třídě doernemed. Avšak ti, kteří leží ve vrcholné společenské třídě, byli mimořádně schopní. Lidé je označovali jako Filiové.Ten byl typem básníka, který měl za úkol chválit krále a zaznamenávat historii a tradice.

Ø Fianna Warriors

Dobře, zastavme vás zde, než začneme cokoli předpokládat. Fianna nebyla společenská třída, v galském Irsku mohl být válečníkem každý, dokonce i ženy. Fianna bylo jméno válečníků, které vedl legendární Finn MacCool. Finn MacCool byl v galské mytologii oblíbený válečník.

Vrátíme-li se k našemu bodu; Fianna byla skupina mladých mužů, jejichž hlavním úkolem bylo odhánět nepřátele. Dříve žili stranou galské společnosti a trávili svůj život lovem potravy. Byly však doby, kdy šlechtici Fiannu krmili. Koloběh se opakoval a Fianna začala v létě opět lovit potravu.

Povýšení nebo snížení do jiné společenské třídy (ano, bylo to možné)

U Galů sice existovaly různé společenské třídy. Lidé dědili své postavení, to však neznamenalo, že by se v něm zasekli. Své postavení mohli měnit více než různými způsoby. Samozřejmě, že ti, kteří patřili do nižších tříd, mohli postoupit do vyšších. Ale i naopak to bylo možné. Lidé z vysokých společenských tříd mohli sestoupit, ale samozřejmě,to byla spíše prohra než úspěch.

Pokud vás zajímá, jak se otroci mohli povýšit na svobodné muže, existuje několik způsobů, jak toho dosáhnout. Samozřejmě tak mohli učinit získáním bohatství. Na druhou stranu se mohli povýšit tím, že se naučili speciální dovednosti nebo povolání. Podobně jako v moderních společnostech se mohli kvalifikovat do vyšších tříd poskytováním nějakého druhu služby komunitě.muži, mohli by se snadno dostat na vyšší úroveň.

To se dělo tak, že svobodný člověk byl klientem pána, který mu poskytl některý ze svých majetků. Rozhodně za to měl pán něco na oplátku, včetně placení buď penězi, nebo potravinami. Svobodný člověk měl právo být klientem pro více pánů, čímž se stával ještě rychleji bohatším. Tato dohoda mezi pánem a klientem se v případě smrti klienta předávala dědicům.

Ø Stát se Briugou

Doslovný význam slova Briugu byl Muž pohostinnosti. Briugu byl pojem, který označoval štědrého hostitele. Stát se jím bylo otázkou volby; taková volba umožňovala tomuto hostiteli kvalifikovat se do vyšších tříd. Úkolem Briugu bylo otevřít svůj dům co největšímu počtu hostů. Musel je také všechny nakrmit, bez ohledu na jejich velký počet. Patřilo to k povinnostem Briugu.přivítat své hosty kdykoli a v jakémkoli počtu.

Tyto povinnosti umožňovaly Briugovi získat více privilegií, vlastnit více pozemků a zbohatnout. V opačném případě by o to všechno mohl přijít, kdyby náhodou odmítl některého ze svých hostů.

Brehonské právo v gaelském Irsku

Gaelské Irsko mělo svá vlastní pravidla, kterými se lidé řídili. V raných dobách mělo gaelské Irsko brehonské právo neboli rané irské právo. Jednalo se o ucelený dekret, v němž byl každý jednotlivý zákon, který spravoval život gaelského Irska. Přesněji řečeno, toto právo bylo nejvýznamnější v období raného středověku.

Rané irské právo se v galském Irsku udrželo co nejdéle, což však nebyl případ roku 1169. Nebylo zcela vyhlazeno, ale normanskému vpádu se podařilo velkou část práva skrýt. Ta patřila mezi jejich cíle, jimiž byla normanizace irských zemí a jejich ovládnutí.

Brehonské právo se však podařilo znovu oživit ve 13. století. Není jasné, zda prošlo nějakými změnami. Na největší části ostrova se mu však podařilo přežít další čtyři století. Ano, v některých částech ostrova toto právo zcela zaniklo. V jiných částech se právo dostalo až do moderní doby. Od 17. století již rané irské právo nebyloNicméně stále existoval, ale byl uplatňován souběžně s anglickým právem.

Rané irské právo v průběhu let

Právní texty obvykle označovaly rané irské právo jako Fenechas. Tato zmínka se netýkala celého vesmíru, nýbrž gaelského Irska. Fenechas znamená právo Feni; to je gaelský výraz pro Freemen. Freemen byli lidé ve společenské třídě nad otroky; někteří z nich vlastnili půdu a dobytek, zatímco jiní ne.

Když do Irska přišlo křesťanství, ovlivnilo brehonské právo a způsobilo některé konflikty. Rozhodně náboženství napomohla utváření zákonů a společnosti. Později se budeme podrobněji zabývat hlavními náboženstvími, která byla v Irsku.

Každopádně se zákony týkaly spíše občanskoprávních záležitostí než trestních. Zvláštní bylo, že Irsko v té době neznalo pojem trestu v případě trestných činů. První irští právníci pravděpodobně uplatňovali různé zákony týkající se trestných činů; nešlo však o sankce.

Jistě vás napadlo; když brehonské právo neobsahovalo tresty, o čem tedy bylo. Ve skutečnosti se v něm probíraly jednodušší záležitosti, které však byly v gaelském Irsku nejvýznamnější. Točilo se kolem vyplácení odškodného v případě újmy, pojednávalo se v něm o dědictví i o smlouvách.

Jistě, pojednávalo také o zásadách vlastnictví majetku, právech a povinnostech s ním spojených. A ještě jeden důležitý bod týkající se práva; zdůrazňovalo důsledky společenského postavení. Brehonské právo pojednávalo o hierarchické společnosti galského Irska. Uvádělo vztahy mezi pány, otroky a klienty.

Podmínky, které brehonský zákon zahrnoval

Dříve jsme uvedli některé významné pojmy, které rané irské právo obsahovalo. Na druhou stranu to nebyly jediné pojmy, které právo uvádělo. Bylo jich mnoho a hrály významnou roli ve společnosti galského Irska. Tyto pojmy zahrnovaly záležitosti týkající se případů vraždy, tělesného zranění, manželství a žen, příbuzenství a dědictví, společenského postavení a královské moci.

Případy vražd

Vražd se dělo hodně, děje se to stále a pravděpodobně se to bude dít vždy. Galské Irsko bylo jednou z oblastí, která se v případě vraždy vyhýbala trestu smrti. Jak se tedy s vrahem zacházelo? Existovalo několik způsobů, jak se s vrahem vypořádat, ale v některých případech mohli být vrazi zabiti. Byla to však až ta poslední možnost.

Jinak byl vrah nucen zaplatit dvě různé pokuty. Jmenovaly se Log nEnech a druhá Eraic. První byla platba, kterou dostávala rodina oběti, druhá znamenala doslova pokutu za tělo. Eraic byla nevyhnutelná pokuta; pokud člověk spáchal vraždu, musel zaplatit za tělo, které zabil.

No, byly i případy, kdy vrah nebyl schopen zaplatit nebo na to byl příliš chudý. To ale neznamenalo, že byl zbaven jakýchkoli obvinění. V takových případech musela rodina zaplatit za něj, ať už byla pokuta jakkoli drahá. Co když byla rodina vraha také chudá? Pokud rodina oběti nemohla dostat zaplaceno, měla právo si pachatele ponechat. Ponechat si ho ve smyslu.vybírali, co s ním udělají; měli tři různé možnosti.

Tři možnosti zahrnovaly prodej vraha do otroctví nebo jeho úplné zabití. Třetí možnost však byla nejmilosrdnější; zahrnovala trpělivost rodiny oběti. Počkali by na vraha, dokud by nebyl schopen zaplatit potřebnou pokutu.

Fyzické poškození

V minulosti galští irští právníci pravděpodobně neznali ukládání sankcí za zločiny. Viníky stejně přísně netrestali. Existovaly však zákony, které chránily občany, zejména ty, kteří nutně potřebovali odškodnění.

V případě tělesného zranění existovaly právní systémy, které oběti odškodňovaly. Stejné systémy dávaly pachateli právo na jedinou odpověď oběti nebo jejím advokátům. Právo se staralo o vyplácení zranění, vymáhání škody a případy vražd.

Případy nemocenského výživného

Zranitel byl povinen být zodpovědný za stav pacienta. I když se pacient rychle a snadno uzdravil, zranitel byl stále zodpovědný za případné ošetřování. Péče o pacientovo blaho se nazývala Sick Maintenance. No a jak přesně byl zranitel zodpovědný? Zranitel musel sledovat celý proces pacientova zlepšení. To zahrnuje i placení za.všechno: jídlo, ubytování, služebnictvo a tak dále.

Výdaje na zranění

Je zvláštní, že galské Irsko řešilo případy zranění a vraždy téměř stejně; platilo pokutu. V té době nezáleželo na tom, zda jste někoho zranili nebo zabili, ať už úmyslně, nebo ne, platili jste pokutu. Tak jste platili za své prohřešky; bez ohledu na to, jak byly velké. Každopádně zranění patřilo k zákonným případům, které vyžadovaly zaplacení nějakých výdajů.

Tyto výdaje pravděpodobně závisely na tom, zda byla nehoda úmyslná, či nikoliv; právníci měli schopnost rozlišovat mezi oběma typy. Navzdory typu zranění byl zákon zákonem. Existovaly však určité výjimky. Tyto výjimky se týkaly zavinění oběti. Jinými slovy, pokuty nebyly povinné v případě, že se oběť sama vystavila nebezpečí, plně si vědoma vysokého rizika.

Pokuty za rány se odvíjely od závažnosti a lokalizace. O typu a výši platby rozhodovali lékaři po stanovení diagnózy pacienta. Takové rozhodnutí mohlo trvat týden až deset dní. Během tohoto období měl lékař spolu s rodinnými příslušníky dohlížet na pacienta.

Mezi těžkým zraněním a vraždou byla tenká hranice. Pokud byl pacient ohrožen na životě a mohl zemřít, měl být zraněný potrestán stejně jako za vraždu. Ve většině případů však zraněný zaplatil pokutu; ovšem vysokou. Taková pokuta měla termín, kterým ji lidé v gaelském Irsku označovali; Crólige Báis. Doslovný význam tohoto termínu je krvavé ulehnutí smrti.

Dvanáct dveří duše

Dvanáct dveří duše byl termín, který se používal pro označení konkrétních míst zranění. Podle raného irského práva byla některá zranění v některých částech těla považována za velmi vážná. Tyto části byly takové, které mohly vést přímo ke smrti. Z nějakého důvodu tyto případy přiznávaly lékaři velkou část pokuty, kterou pachatel zaplatil. Kromě toho lékař dostal velkou odměnu, pokud případ vedl kk dalším komplikacím.

Manželství a ženy

Samozřejmě, že se ženám a mužům v dávných dobách nikdy nedostávalo stejného zacházení. Takové představy se stále vyskytují po celém světě i v naší moderní době. Dřívější ideologie zahrnovaly představu, že ženy jsou ve srovnání s muži méněcenné bytosti. Galské Irsko však patřilo mezi starověké společnosti, kde měli muži nad ženami převahu. Rané irské právo však nějakým způsobem dokázalo ženám dátpráva, která by je zrovnoprávnila s muži.

Moderní badatelé se dokonce domnívají, že brehonské právo poskytovalo spravedlnost oběma pohlavím. Na druhou stranu právě toto právo stále vykreslovalo gaelské Irsko jako patriarchální společnost, pokud jde o dědictví. Pravidla dědictví závisela na agnatickém původu čistě mužské linie. Podívejme se tedy, jak brehonské právo zacházelo se ženami v gaelské společnosti Irska.

Křesťanství přispělo ke zlepšení postavení žen v gaelském Irsku. Kombinace křesťanského práva Cáin Adomnáin a brehonského práva zajistila ženám rovnoprávnost s jejich mužskými protějšky. V určitém okamžiku měly ženy v gaelském Irsku větší práva na majetek a větší svobodu než muži.

Manželské právo bylo poněkud komplikované, ale ženy si ponechávaly svůj majetek odděleně od mužů. Manželství však umožňovalo oběma pohlavím spojit své majetky, ale spory mohly vést k rozdělení majetku. Rozdělení majetku se odvíjelo od přínosu každé strany do domácnosti.

Důvody rozvodu

Ačkoli křesťanství rozvod v mnoha případech zakazovalo, galské Irsko ho i v rámci svého křesťanského práva umožňovalo. Důvodů k rozvodu bylo mnoho, tím nejzazším byla neschopnost počít dítě. Mezi další důvody patřila i fyzická újma způsobená manželem.

Ve starověkém Irsku měli manželé nad svými ženami naprostou autoritu. Měli povolení je bít jako prostředek k nápravě jejich chování. Pokud však byl výprask intenzivní a zanechal na jejím těle nějaké stopy, měla právo se s ním rozvést. V případě, že si žena rozvod nepřála, mohla od vlastního manžela získat finanční odškodnění.

Příbuzenství a dědictví

V gaelském Irsku se opět věřilo v agnatické příbuzenství. Dědictví vždy vyžadovalo mužskou linii; museli mít také stejného předka. Existovaly typy příbuzenských skupin: Gelfine, Derbfine, Iarfine a Indfine. Gelfine vlastně znamenalo Bright-Kin. Označovalo potomky, kteří měli stejného dědečka. Derbfine však znamenalo Certain-kin; byli to potomci, kteří měli společného dědečka.Derbfine měl tedy k předkovi další vztah.

Poslední dvě skupiny; Iarfine a Indfine, byli potomci, kteří měli delší příbuzenské vztahy se svými předky. Například Iarfine byli potomci stejného pradědečka, zatímco Indfine znamenalo celou rodinu.

Tyto skupiny měly svého vůdce, kterému se říkalo agae fine, což znamená pilíř rodiny. takový vůdce musel mít mnoho kvalifikací; především se musel starat o členy své rodiny. starat se o ně znamenalo dohlížet na to, aby se každý z nich choval slušně a platil své dluhy. staral se také o vdovy. vůdce mohl také platit pokuty za členy, kteří nebyli schopníaby si je mohl dovolit.

Přes veškerou laskavost, kterou příbuzenské skupiny zřejmě měly, bylo možné člena ze skupiny vyhodit. Stávalo se tak pouze v případě, že člen odmítl plnit své povinnosti. Tito členové byli zbaveni dědických práv.

Gavelkind v gaelštině Irsko

Gavelkind byl termín, který Normané používali jako odkaz na dědickou praxi v Irsku. V gaelském Irsku se praktikovalo dědění po částech; Gavelkind. Tato praxe stanovila, že všichni synové měli dostat stejný podíl na majetku svého otce. Nezáleželo na tom, zda děti byly legitimní, nebo ne, měly právo na získání podílu.

Kromě toho, pokud otec pěstoval dítě a nebylo jeho skutečným synem, měl by dostat část dědictví. Jediní synové, kteří neměli dědit, byli ti, kteří nikdy neplnili své povinnosti. Byli to také ti, které příbuzenské skupiny vyhodily.

Rovnost dědictví byla omezena na peníze, ale u dělení pozemků tomu bylo jinak. V této věci existovalo více tvrzení. Jedno z tvrzení uvádělo, že nejmladší syn je ten, kdo má rozdělit pozemky rovným dílem. Výběr jednotlivých dílů však začínal nejstarší, pak následující bratři. Mladší syn měl vzít zbývající pozemky. V případě, že muž neměl žádné.děti, připadl jeho majetek potomkovi, který byl nejblíže otci zemřelého.

Ženy a dědictví

Bohužel dcery, které měly bratry, neměly právo získat podíly na pozemcích. Místo toho měly právo dědit movitý majetek, například dobytek. V případě, že měl otec pouze dcery, dědily malý podíl. Pokud zemřel manžel ženy, jeho majetek připadl zpět jeho příbuzným, a ne jí.

Tato představa vlastně vedla rodiny k tomu, že tlačily na své dcery, aby se provdávaly za příslušníky stejného rodu. Sňatky za příslušníky stejného rodu umožňovaly rodinám udržet si půdu v rámci vlastního rodu.

Sociální statusy v brehonském právu

Již jsme zdůraznili skutečnost, že společenské postavení bylo v galském Irsku důležité. Nicméně zde tuto skutečnost znovu zmiňujeme. Zákon, jako je brehonské právo, by určitě obsahoval pojmy týkající se postavení galské společnosti. Navzdory této skutečnosti existovala doba, kdy galské Irsko zažívalo stav rovnosti. Lidé neměli různé hodnosti podle svého postavení.bohatství nebo majetek, ale přesto se tak stalo. Irské právo vlastně rozdělilo společnost na různé segmenty.

Kromě toho měl každý segment své vlastní úkoly nebo povinnosti a každému z nich se dostávalo různých druhů zacházení. Mezi tato zacházení patřilo i řešení případů trestných činů; každý segment platil jinou výši pokuty nebo poskytoval jiné náhrady. Kromě proviantu jednotlivých stavů se lišily i služby, které dostávaly. Vyšší stavy dostávaly lepší druhy jídla a lepší služby.péče při tělesném zranění.

Podle raného irského práva existovalo ve společnosti několik stupňů. Každý stupeň představoval kategorii ve společenské třídě galského Irska. Automaticky se v právu ke každému stupni přistupovalo s určitými měřítky na základě spousty záležitostí. Tyto stupně byly poetické stupně, laické stupně, církevní stupně a další. Nebyly pouze tři, nicméně tyto byly nejvýznamnější a hlavní.ty.

Království v raném irském právu

Rané irské právo opět zahrnovalo téměř všechny záležitosti gaelského Irska. Nezdálo se však, že by dostatečně propracovávalo praxi nástupnictví králů. Moderní badatelé tvrdí, že zjistili, jak fungovalo královské právo v gaelském Irsku. Vztah mezi praxí a právem byl však nižší, než se očekávalo.

Kromě toho učenci tvrdí, že zákony nikdy neuváděly středisko nejvyššího irského krále. V dávných dobách Gaelové věřili, že nejvyšší irský král by měl zůstat v Taře. Naopak v zákonech nebyla žádná tvrzení, která by vysvětlovala motivy této praxe. Zkrátka a dobře, existuje mnoho materiálů o královské moci, které zákony zřejmě přehlížely.

Králové v celé Evropě měli pravomoc obíhat zákony nebo je měnit. Králové galského Irska však takovou pravomoc nikdy neměli. Hráli však důležitou roli při uplatňování práva a vystupovali jako jeho zprostředkovatelé. Přesto se tak do jisté míry dělo. Přestože neměli pravomoc manipulovat se zákony, v dobách nouze mohly věci nabrat jiný směr.

Králové v galském Irsku měli privilegium vydávat v případě nouze zákony, aby zachránili, co bylo třeba zachránit. Tento zákon však byl pouze dočasný, nikoliv trvalý. Bylo nesporné, že profesionální právníci měli moc v rámci práva, ale byly doby, kdy králové jednali jako jedni z nich. Králové mohli případně jednat jako soudci a vydávat příkazy; kdo však měl navrch, zůstává nejasné.

Různé hodnosti králů

Není třeba dodávat, že králové byli nejvyšší společenskou vrstvou galské společnosti. Jejich hodnost šla souběžně s biskupy a mimořádně schopnými básníky. Samotné královské postavení se však skládalo také z hodností a byly to tři různé úrovně. Každá úroveň má specifický termín, kterým zákon označuje krále.

Na začátku byla nejvyšší hodnost králů rí ruirech, což znamenalo král všech králů. Zákon také označoval krále této hodnosti jako rí bunaid cach cinn, což znamenalo nejvyšší král každého jednotlivce.

Pak následuje hodnost hned pod králem všech králů. Následující hodnost je to, co zákon označuje jako rí túath, což znamená král více tuathů. Tuath vlastně znamenal kmen; druhá hodnost byl král, který vládl více než několika kmenům.

Naproti tomu nejnižší hodnost se nazývala buď rí benn, nebo rí túaithe. Význam těchto dvou termínů je v tomto pořadí králové vrcholů nebo král jednoho tuatu.

Úloha králů podle zákona

V raném irském právu platilo, že král nestál nad zákonem, ale nebyl ani pod ním. Jinými slovy, král neměl pravomoc vydávat nové zákony. Ale ani proti němu nemohlo být vedeno žádné zákonné řízení. Byl jedincem s nejvyšší mocí ve společnosti galského Irska. Byl tedy zástupcem; jeho postavení šlo ruku v ruce se zákonem; tybyly vzájemně rovnoběžné.

Záleželo však také na tom, na jaké úrovni se daný král nacházel. Přestože se na krále nevztahoval zákon jako na ostatní, existovala některá ustanovení, která se týkala pouze jeho.

Rané irské právo může znít poněkud nejasně, když se zabývá tak vysokou hodností, jakou byli králové. Protože nikdo nevymáhal právo proti králi, přesto král nebyl nad zákonem. Ve skutečnosti se vyskytly případy, kdy králové přišli o cenu cti, ale bylo jich velmi málo.

Co se tedy stalo, když král porušil pravidla? Existovalo inovativní řešení, jak vymáhat právo proti králi, který ho porušil. Tím řešením bylo, že každý král měl aithech fortha, což znamená náhradníka churla. Doslova to byl náhradník krále; právo se vymáhalo proti tomuto náhradníkovi. Král byl však ten, kdo byl zodpovědný za to, že chudák zaplatil za svého vlastníhozávady.

Týden v životě galských králů Irska

Ano, králové měli svůj život velmi uspořádaný. Měli schéma, podle kterého se každý týden řídili, a věděli, co mají v který den v týdnu dělat. Někteří učenci se však domnívali, že takto schematizovaný týden pro krále je poněkud nepravděpodobný. Ale brehonský zákon to tak či onak uváděl.

V neděli chodili králové pít pivo. V pondělí soudil, v úterý hrál irskou hru fidchell, ve středu sledoval hony na honěnou. Čtvrtek byl kupodivu dnem sexuálního spojení, zdálo se, že každý král trávil čtvrtek stejně. O víkendech král v pátek sledoval dostihy koní, zatímco v sobotu opět pokračoval v práci.

Pohanství a křesťanství v galském Irsku

Irsko je v dnešní době křesťanskou zemí. Avšak ještě předtím, než Irsko ovládlo křesťanství, zde existovalo pohanství; Irové byli v dávných dobách pohany. Uctívali bohy Tuatha de Danann, jak jsme se již zmínili. Náboženstvím, které v galském Irsku převládalo, byl polyteismus.

Polyteismus vlastně doslova znamená mnoho bohů. Galové věřili v mnoho božských postav, které byly bytostmi podobnými bohům. Ano, bohů, v něž věřili, bylo skutečně mnoho. Některé prameny tvrdí, že lidé v galském Irsku uctívali stovky bohů. Mohli jich klidně dosáhnout až čtyř set.

Tento počet je poměrně velký, ale bylo to vlastně proto, že se vracel ke keltskému původu. Jinými slovy, čtyři sta bohů byli ti, ve které Keltové věřili. Ne všichni z nich se však Gaelů týkali. Tito bohové byli uctíváni v závislosti na mnoha faktorech, nicméně v době galského Irska jich bylo hodně.

Určitě vás zajímá, co se stalo se všemi těmi bohy, když galské Irsko už neexistuje. No, Irsko už sice není galské, ale počátky Keltů se odvíjely právě odtamtud. A tak existuje spousta pověr, které existují i v současnosti.

Původ keltského polyteismu

Lidé běžně označují polyteismus jako pohanství; obojí je jedno, kdybyste byli zmateni. Většina obyvatel galského Irska byla pohany. K rozšíření tohoto náboženství v dávných dobách přispěly keltské kmeny. Různé národy je označovaly za lidi doby železné v západní Evropě. Indoevropská rodina se skládala ze spousty velkých skupin, které přijaly polyteismus. Keltský polyteismus bylvlastně jedním z nich; bylo to základní náboženství v galském Irsku.

Toto náboženství mělo velký vliv na kulturu galského Irska. Mělo své vlastní tradice. Když historici pátrali po původu keltských náboženských praktik, zjistili, že je ovlivnili Římané. Spojením obou kultur vznikla zcela nová kultura, která se nazývá galsko-římská. Obě kultury sdílely mnoho víry a také božstev.

Když keltské oblasti ovlivnilo křesťanství, mnoho pohanských tradic zaniklo. Přesto se tradice kdysi polyteistické oblasti podařilo u mnoha keltských národů zachovat.

Postupný ústup pohanství

Co se stalo s pohanstvím? Pohanství stále existuje, ale v Irsku patří k menšině. Je to proto, že Irsko se stalo křesťanskou kulturou. Křesťanství zakázalo uctívat jakékoli bohy, kteří nejsou v Bibli. To vlastně ukončilo pohanství v mnoha oblastech galského Irska.

Pohanství a polyteismus už sice nejsou v hojném počtu, ale stále existují. Existovaly i jiné prostředky, díky nimž pohanství přežilo až do moderní doby. Jedním z těchto prostředků bylo hnutí keltského rekonstrukčního pohanství. Irové dali jasně najevo, že křesťanství už nevyhlazuje náboženství jejich dávných předků.

Kromě víry v několik bohů se v galském Irsku věřilo, že neživé věci jsou živé. Tento koncept keltská kultura vždy přijala a věřila v něj. Země, stromy a skály patřily k věcem, o nichž Galové věřili, že mají duši. Věřili, že tyto neživé věci se zabývají podstatou vesmíru stejným způsobem jako člověk. Původ takového konceptuzůstávají bizarní; někdy však může pomoci odhad.

V gaelském Irsku se věřilo v nadpřirozené bohy, například v Tuatha de Danann. Zobrazení bohů obvykle zahrnovalo zvířecí podoby a někdy to byla moře a řeky. Pravděpodobně tak vznikla představa živých neživých věcí. Tyto víry samozřejmě ovlivnily tehdejší kulturu. V některých oblastech bylo vlastně zakázáno vlastnit půdu; protože vlastnit duši bylo docela blízko otroctví.

Přijetí náboženství v galském Irsku

Éra galského Irska patřila k těm, o nichž psalo mnoho národů. Překvapivě však celou keltskou kulturu nezapsali sami Keltové. Záznamy, které dokumentovaly život Keltů, byly cizí. Většinou to byli také Římané. Bohužel smůla Keltů připravila půdu pro jejich největšího nepřítele, Římany, kteří sepsali jejich dějiny.

Galské Irsko si prošlo více než několika invazemi. Jednou z nich byli Římané; ti celý keltský národ vnímali jako barbary. Jako takové je také vykreslovali ve všech historických záznamech. Pravdou je; že Keltové měli mnoho pozitivních stránek, na které ne každý národ přišel. Jednou z těchto stránek byla skutečnost, že byli nábožensky přijímáni.

Galské Irsko prošlo konverzí od pohanství ke křesťanství, nicméně pohané stále existují. Tato konverze rozvinula toleranci mezi Galy nebo Kelty obecně. Historie tvrdí, že se Galové nikdy nepokoušeli vnutit svou galskou kulturu ostatním. Dokonce ani tehdy, když byli u moci. Tolerance byla zřejmá tím, že nechali kmeny z jiných kultur vystupovatjejich náboženské praktiky. Akceptovali rozdíly mezi vlastním náboženstvím a náboženstvím ostatních.

Bohové a bohyně galského Irska

Galové v Irsku možná věřili ve stovky bohů; někteří z nich však byli nejvýznamnější. Mezi tyto převládající božské postavy patřili Lugus, Brigid, Toutatis, Taranis a další. O keltských bozích se toho dá zjistit mnoho. O každém božstvu, které Galové uctívali, však existuje také mnoho příběhů. O každém z hlavních bohů Galů vám poskytneme úplné informace. Nejprve je třebase dozvíte o Tuatha de Danann, nadpřirozené rase, z níž pochází většina bohů.

Kdo byli Tuatha de Danann?

Před příchodem křesťanství většina obyvatel galského Irska uctívala bohy a bohyně Tuatha de Danann. Ta byla starobylou irskou rasou, která měla nadpřirozené schopnosti a patřila k prvním obyvatelům Irska. Tuatha de Danann měli takové superschopnosti díky tomu, že byli bytostmi podobnými bohům.

Lidé tyto bohy a bohyně uctívali pro jejich moc, která jim umožňovala dělat neobyčejné věci. Pocházeli ze čtyř různých měst: Gorias, Murias, Finias a Falias.

Kromě toho, že byli mocní, dokázali si ze čtyř měst přinést výjimečné dovednosti a využít je pro rozvoj Irska. Města, v nichž sídlili, měla čtyři muže, kteří je naučili těm nejlepším možným dovednostem. Těmito muži byli Urias v Gorias, Senias v Murias, Arias ve Finias a Morias ve Falias. Spolu se svou moudrostí a dovednostmi přinesli do Irska čtyři poklady.

Doslovný význam slova Tuatha de Danann je kmen bohyně Danu. Danu byla mateřskou bohyní všech ostatních božských postav rasy. Galská mytologie se o ní příliš nezmiňovala, ale označovala ji za matku.

• Celá historie Tuatha de Danann a jejich příchod do Irska

Příběh boha Luguse nebo Lugha

V gaelské mytologii byste narazili na více než několik bohů, z nichž se stali velcí králové a válečníci. Mezi těmito postavami ležel i bůh Lugus. Historie ho obvykle označovala jako Lugha, jak toto jméno psala keltská mytologie.

Lugus byl jedním z keltských bohů a také členem Tuatha de Danann. Byl bohem bouře a slunce, kromě toho byl mocný, mladý a silný. Jeden z Lugových rodičů patřil k jiné rase, k Fomoriánům. Byl napůl Fomorián a napůl Tuatha de Danann. Tvrdě se tedy snažil dostat do armády Tuatha. Nebylo to však tak těžké, protože Lugus byl napůl Fomorián a napůl Tuatha de Danann.talentovaný bojovník, který měl mnoho dovedností.

Nuada byl prvním vůdcem jejich rodu. Během bitvy přišel o ruku, a tak si museli zvolit jiného dočasného krále. Tím králem byl Bres, stejně jako Lugh; byl napůl Fomorian. Během své vlády potlačoval Tuatha de Danann. Lugh se s útlakem nikdy nesmířil; jeho lid v něm vždy viděl naději pro jeho mladistvost a vytrvalost.

Když se Nuada vrátil na trůn, přišli se Fomoriáni pomstít. Balor, král Fomoriánů, Nuadu zabil. Lughovi se na oplátku podařilo Balora zabít a pomstít smrt svého krále.

Tuatha de Danann získali převahu díky Lughovi. Stal se druhým králem po Nuadovi. Lidé jeho rodu mu důvěřovali, že jim přinese spravedlnost, po které toužili.

Brigid, bohyně ohně a slunce

Byla jednou z Tuatha de Danann; byla také bohyní ohně a slunce. Její spojení s plamenem doprovázelo její zobrazování, které vždy zahrnovalo rudé hořící vlasy. Některé legendy vyznávaly, že její tvář je napůl krásná a napůl ohavná.

Nejsme si jisti, jakou implikaci její tvář dává; její vyobrazení však zahrnovalo dva různé scénáře. Jeden z nich byl krásná bohyně, kterou všichni uctívali, proto její napůl hezká tvář. Druhá ilustrace ji spojovala s Banshee; naříkající ženou na pohřbech. Vysvětluje tedy tu druhou ilustraci.

V mytologii se někdy bohyně Brigid označuje jménem svatá Brigid. Za takovým pojmenováním se skrývá příběh; a to velký. Bohyně Brigid byla jednou z významných bohyň galského Irska. Irská mytologie ji však označuje také jako bohyni války.

Galské Irsko a Keltové obecně vnímali války jako posvátný prvek, který prokazuje jejich hodnotu. Být válečníkem bylo jako patřit mezi nejvyšší společenské vrstvy společnosti. Proto galské dějiny vždy kladly důraz na války a uctívaly takové bohy a bohyně. Bohyně Brigid, stejně jako všichni z Tuatha de Danann, měla mnoho superschopností. Mezi tyto síly patřila schopnost léčit a uzdravovat.zajistit plodnost.

Proměna z bohyně Brigid na svatou Brigid

Pohanští lidé uctívali tolik bohů srdcem. V dávných dobách byla Brigid jednou z posvátných bohyň, ve které věřilo galské Irsko. Před příchodem křesťanství měla tolik následovníků. Když byla irská kultura pokřesťanštěna, lidé přestali uctívat pohanské bohy a bohyně. To bylo nové náboženství, které bránilo uctívání jakýchkoli jiných bohů než Krista.

Bohyně Brigid si toho byla plně vědoma a bála se, že už nebude mít žádné věřící. Proto konvertovala ke křesťanství a stala se světicí. Tak si v novém náboženství stále zachovala své stoupence i svou pověst.

Taranis a Toutatis

Galské Irsko spolu s Britskými ostrovy, Porýním a Podunajím uctívalo posvátnou triádu. Tuto triádu tvořili tři galští bohové: Taranis, Toutatis a Esus. Taranis byl však ze všech nejvýznamnější. Byl bohem hromu. Těmto třem bohům přinášeli Galové lidské oběti. Věřili, že tyto oběti jejich bohy potěší.

Vyobrazení boha Taranise obvykle zahrnovalo muže s těžkým plnovousem a bleskem v ruce. Další vyobrazení zahrnují držení kola v druhé ruce jako symbolu kola roku. Některá tvrzení vyznávají, že stěny gundestrupského kotle, ty vnitřní, obsahují vyobrazení boha.

Taranis byl oblíbený nejen v keltské mytologii, ale také v mytologii řecké. Historici a učenci vždy nacházeli spojitost mezi Taranisem a kolem. Mytologie označuje svátky pohanů jako kolo roku. K tomuto bodu se dostaneme za chvíli.

Kolo roku

Bůh Taranis byl odjakživa spojován s kolem roku. Na vyobrazeních obvykle držel v jedné ruce kolo a v druhé hromovládný blesk. Ale co je to vlastně kolo roku? Je to termín, který se používá pro označení ročního cyklu keltských sezónních svátků.

Docela podobně jako keltský kalendář; kolo se však skládá ze všech osmi svátků. V keltském kalendáři jsou uvedeny pouze čtvrtiny roku, obecně známé jako dny kříže čtvrtí. Tyto dny jsou čtyřmi středy osmi svátků galského Irska; jsou to také nejvýznamnější svátky.

Těchto osm svátků hraje velkou roli v tradicích gaelského Irska. Ve skutečnosti hrají roli v dějinách pohanství a keltské kultury jako celku. U jednotlivých národů se mohou lišit daty názvů. Všechny však nesou stejný význam a důležitost pro Kelty všech dávných i novodobých epoch.

Historie ukazuje, že staří pohané slavili pouze čtyři svátky uprostřed roku. Jinými slovy, slavili pouze Imbolc, Beltane, Lughnasa a Samhain. Zejména tyto čtyři svátky měly zemědělský a sezónní význam. Jsou tedy nejvýznamnější. V novověku Keltové inovovali osmičku neboli kolo roku. Taková novodobá inovacepořádali své svátky častěji v průběhu roku, než jednou za tři měsíce.

Co byste měli vědět o galských slavnostech v Irsku

V gaelském Irsku se tedy dříve slavily pouze čtyři svátky. Moderní pohanství má na tuto záležitost zřejmě jiný názor. Mít osm svátků v průběhu roku může lidem znít poněkud divně. Dělí se však na dva typy: hlavní svátky, což jsou čtyři svátky uprostřed roku, a menší svátky.

Čtyři hlavní svátky jsou Imbolc, Beltane, Lughnasa a Samhain. Naopak menšími svátky jsou Yule, Ostara, Litha a Mabon. Cyklus obvykle probíhá tak, že nejprve je jeden hlavní svátek a po něm následuje menší. Pak se každý rok opakuje.

Galské tradice vždy považovaly tyto slavnosti za cyklus života a smrti slunce. Tyto slavnosti vycházejí ze života sluneční soustavy. Některé slavnosti začínají, když se slunce znovu narodí, zatímco jiné označují jeho smrt. Kromě slunečního cyklu slavnosti také označují začátek a střed čtyř ročních období.

Moderní hnutí polyteismu je známé jako neopaganismus. Spojuje v sobě tradice wiccanů i newiccanů. Newiccani neboli galské svátky se točí kolem životního cyklu Slunce, jak jsme se již zmínili. Naproti tomu wiccanské tradice jsou více spojeny s lunárním cyklem. Obě tedy představují nově se rodící současné náboženství, neopaganismus.

Festival Yule (uprostřed zimy)

Yule je jedním ze svátků, kterým se během roku nevěnuje tolik pozornosti. V galském Irsku však v dávných dobách převládal. Lidé jej označovali buď jako Yule, nebo midwinter.

Yule se koná od 20. do 23. prosince a přichází hned po Samhainu. Je to svátek, kdy lidé slaví zimní slunovrat. Jinými slovy, svátek označuje poslední den, kdy je noc krátká. Oslavuje začátek dlouhých dnů, které trvají až do letního slunovratu, kterému se říká Litha. K podrobnostem svátků Litha se dostaneme zanedlouho.

Yule je vlastně svátek, který pro lidi v galském Irsku symbolizoval naději. Myšlenka této oslavy se točí kolem toho, že po bouři vždy přichází sluneční svit. Témata oslav se týkají znovuzrození světla. Podle keltské mytologie se v Yule narodí bohyně Světla neboli Dítě Slunce.

Kolem cyklu svátků slunovratu existuje ještě jedna ideologie, podle níž jeden král vládne půl roku a druhý půl roku. Od Litha do Yule vládne Král svatojánský, od Yule do Litha vládne Král dubový. Během Yule dochází k boji mezi oběma králi, v němž má navrch Král dubový.

Tradice, které se konají na festivalu Yule

V galském Irsku jsou ohně nezbytnou součástí oslav všech významných událostí. Lidé v celé zemi zapalovali ohně buď na veřejných prostranstvích, nebo ve svých domech. Zapalování ohňů je obvykle způsob, kterým Keltové vítají sluneční světlo. To je případ Yule, protože je to období, kdy se dny prodlužují a noci zkracují.oslavují starobylou formou vánočního koledování, připíjejí si na zdraví a popíjejí celou noc.

Přečtěte si o Zajímavá fakta o přípitcích v Irsku

Zapalování ohňů v galském Irsku

Svátek Yule v různých kulturách

Galské Irsko je sice jednou ze zemí, které slavily Yule, ale určitě nebylo jedinou. Tento svátek existoval ve více než několika kulturách s různými termíny a odlišnými tradicemi. Všechny však představovaly myšlenku obnovy naděje a vítání slunečního světla.

Například Peršané slavili svátek boha Slunce Mithry 25. prosince. Naopak Římané slavili Saturnálie, známé jako svátek světla, 17. prosince. Ne všechny svátky se v různých kulturách konají ve stejný den. Všechny však koneckonců znamenají totéž.

Imbolc nebo Imblog

Imbolc je prvním velkým svátkem, který dodnes slaví všechny keltské kultury. Někdy se svátek jmenuje Imbolc, jindy Imbolg. Tyto rozdíly nic neznamenají, záleží jen na různém původu, ale oba pojmy nesou stejný význam. Doslovný význam těchto pojmů je "v břiše". Ano, je to dost bizarní, nicméně za takovým příběhem se skrývá příběh.pojmenování, které vyjasňuje nejasnosti.

Imbolc označuje konec zimy tím, že připadá na první únorový den. Galové označovali zimu za nejtěžší období roku. Během zimy pozastavili celý svůj život a čekali, až chlad pomine. Když zima skončí, život v keltských oblastech se opět začíná obnovovat. Je to období chovu zvířat a zemědělci začínají své zemědělské poslání.

Tento svátek má velkou spojitost s bohyní slunce Brigidou. Ta je sice symbolem ohně a slunce, ale byla také bohem plodnosti. To ospravedlňuje i spojení chovu zvířat s tímto svátkem.

Ačkoli se oslava koná 1. února, začátek sezóny se může lišit. Není obecným pravidlem, že zima končí v únoru tak jako tak. Sezóna tedy může začít, když už zima skončila. Kromě toho je dalším faktorem, který určuje začátek nové sezóny, chování dobytka, resp. zvířat.

Důsledky svátku Imbolc

Svatá Brigid byla bohyní ohně, slunce, války a plodnosti. Bohyně galského Irska symbolizovaly více než jen několik věcí. To, že byla bohyní plodnosti, vysvětluje její spojení s tímto festivalem, pokud jde o chov zvířat a dobytka. Ale zdá se, že to není jediný způsob, jakým byl festival s ní spojen. Ve skutečnosti existoval v galském Irsku zvyk, který se dodnes koná v roceImbolc není jediným svátkem, kde oheň hraje zásadní roli, ale i většina ostatních svátků.

Zapalování ohňů po celé zemi má odjakživa svůj význam, který se odvíjí od ročního období. Právě v tento svátek jsou ohně symbolem vítání slunce zpět do života. V zimě je slunce díky chladnému větru téměř pryč, na rozdíl od jeho silné záře v jiných ročních obdobích. Ohně jsou součástí festivalu. Zapalují je v centru každého festivalu, který se koná v roce.na veřejnosti i ve svých domovech.

Svatá Brigita a její spojení se svátkem Imbolc

Imbolc je původně pohanský svátek. Přestože se křesťanství snažilo zahladit veškeré stopy pohanství, tento svátek si ponechalo. Dokonce je dnes spojován s kříži; Brigidinými kříži. Imbolc je vlastně jednou z mála věcí, které mají pohanství a křesťanství společné.

Brigid byla ve skutečnosti bohyní ohně a plodnosti, ale tím její spojení se svátkem nezačalo. Imbolc je svátek, který existoval jak v pohanství, tak v křesťanství; stejně jako Brigid. Zemřela v roce 525 1. února, jak tvrdí legendy, a její tělo je v hrobce v irském Kildare.

Většina bohů a bohyň pohanských dob byla legendární, ale existují důkazy o skutečné existenci Brigidy. Když konvertovala ke křesťanství, upravovala kříže, aby všude šířila víru. Legendy vyprávějí, že jednou navštívila jednoho vůdce na smrtelné posteli. Tehdy poprvé upravila kříž a stalo se to módou. Díky ní tento vůdce konvertoval ke křesťanství hned.než zemřel.

Lidé si začali upravovat kříže stejně jako Brigida. Říkají tomu také Brigidiny kříže. Tento zvyk se stal tradicí v gaelském Irsku i v moderní době. Dokonce i děti se staly součástí tradice tím, že se naučily, jak správně upravit Brigidin kříž. Dodnes si lidé tyto kříže věší do svých bytů a na dveře. Věří, že přinášejí posvěcení apomáhat jim bezpečně spát celou noc.

Pověry a zvyky svátku Imbolc

Keltská kultura vždy uznávala existenci posvátných studní. Měly pro ně velký význam. Galské Irsko vždy praktikovalo to, čemu se dnes říká irské požehnání. Toto požehnání se uděluje prováděním specifických praktik v blízkosti studny, kterou považují za svatou. Protože studny hrají v galské kultuře důležitou roli, používají je při mnoha svátcích a Imbolc není výjimkou.

Keltové odjakživa navštěvovali studny, aby se modlili za požehnání. Činili tak přinášením darů bohům nebo pomocí barevného kusu látky. Tyto praktiky neskončily s koncem starověku, přetrvávají i v dnešní moderní době.

Imbolc se vlastně zachoval dodnes, nicméně mnoho zvyků ztratilo svůj význam nebo zcela vymizelo. Moderní Keltové tento den označují spíše jako Den svaté Brigity než Imbolc, neboť většina z nich jsou dnes křesťané. Tento den se stal spíše vzpomínkou na svatou Brigitu a nejedná se již o oslavu konce zimy.

Význam počasí v galském Irsku

V dávných dobách Keltové vždy četli věštby, aby mohli předpovídat počasí. Vždy čekali, až skončí zima, aby mohli pokračovat ve svém životě. Imbolc je s počasím značně spojen. Byl to svátek, kdy slavili vítání jara do své chladné atmosféry.

Teplé počasí, které přichází spolu s Imbolcem, doprovázelo lidi, kteří věřili, že zlepšuje jejich vlastní zdraví. Jejich láska spočívala také v představě, že zlí duchové se v tomto období drží dál. Existuje mnoho zvláštních představ, které si galské Irsko osvojilo. Kromě toho věřili, že špatné počasí je dobrým znamením. Ano, zní to divně pro lidi, kteří si váží skvělého počasí. Ve skutečnosti existujepříběh za konceptem špatného počasí 1. února je dobrým znamením.

Na vzniku takové představy se podílí keltský folklór. Vždy se v něm zobrazovala bájná bytost Cailleach, která na svátek Imbolc sbírala dřevo. Tato zlá bytost se nikdy neukázala ve dnech se špatným počasím, což znamená, že by zůstala ve svém doupěti, kdyby bylo příšerné počasí. Kdyby nesbírala dřevo, zima by brzy skončila a léto by začalo dokonale. Takto Keltové přišli na teorii.špatného počasí znamená skvělé léto.

OSTARA (JARNÍ ROVNODENNOST)

Ostara je jedním ze dvou období v roce, kdy jsou noc a den vyrovnané. Obě jsou stejně dlouhé. Den se však prodlužuje, takže je mnohem tepleji. Pro galské Irsko to byla definice dokonalosti, protože se zdálo, že zimu nikdy neměli rádi. Dokonce ji považovali za nejtemnější polovinu roku.

Někdy lidé označují Ostaru termínem jarní rovnodennost. Je zcela běžné, že většina věcí má v gaelském Irsku více než jeden termín. Obvykle uvádíme ty, které jsou nejčastější. V tomto případě je Ostara termín, který se používá nejčastěji.

Ostara se skutečně koná v dubnu. Označuje hned první jarní den. Název pochází ze jména germánské bohyně Eostre. Lidé během Ostary oslavují hojnou plodnost Země. Kromě toho je to keltská obdoba křesťanských Velikonoc.

Podle keltské mytologie byla Ostara bohyní plodnosti. Její jméno je dokonce blízké jménu ženského hormonu estrogenu. To vlastně vysvětluje, že je bohyní plodnosti a symbolizuje plodnost žen během jara.

Protože každý svátek je spojen s určitými symboly, symboly Ostary jsou obyčejně zajíc a vejce. To proto, že vyobrazení bohyně Ostary v mytologii tvrdí, že její hlava a ramena byly ze zajíce. Každý symbol nese specifický význam, v němž představuje.

Zajíc - symbol bohyně Ostary

Pro mnoho kultur ve světě přejalo galské Irsko spoustu bizarních představ. Tak však fungovaly pověry a tradice. Člověk přišel na svět jen proto, aby je tam našel a čekal, až mu je budou znovu a znovu vyprávět. Jednou z představ, ve kterou galské Irsko věřilo, byla svatost zajíce.

Ve skutečnosti byl zajíc ikonickým zvířetem mnoha lunárních bohyň. Je to proto, že keltská kultura ho vždy považovala za symbol Měsíce. Proto bohyně jako Hekaté, Holda a Freyja přijaly zajíce za svou ikonu. Bohyně Ostara nebyla výjimkou; také ona věřila v posvátnost zajíce.

Ostara sice nebyla lunární bohyní, byla bohyní plodnosti, ale tady je její spojení s Měsícem. Ostara byla keltskou obdobou křesťanských Velikonoc. Právě fáze Měsíce určuje datum těch druhých. Oba svátky se tak spontánně spojily s Měsícem jako svým symbolem.

Jaká je tedy souvislost mezi měsícem a zajícem? Dobrá otázka, protože pro ni existuje skvělé vysvětlení. Galové v Irsku věřili, že zajíc je noční zvíře, které každé ráno umírá a každou noc ožívá. Taková víra je docela podobná Měsíci, který se každou noc znovu rodí. Toto neustálé zmrtvýchvstání také představuje znovuzrození jara.

Původ velikonočního zajíčka

V gaelském Irsku byl lov zajíce ve velmi dávných dobách tabu. Věřilo se, že jde o posvátné zvíře, které si zaslouží úctu. S příchodem křesťanství však některé věci nabraly jiný směr. Bylo běžné určovat datum a čas Velikonoc podle fáze Měsíce. Na druhou stranu lidé věřili, že zajíc má silnou vazbu na měsíční cyklus, a tak,lov zajíců se stal běžnou činností v několika kulturách. Tato činnost se odehrávala na jaře.

Naopak zajíc se zajíci velmi podobá. V průběhu staletí se vytvořily legendy, podle kterých velikonoční zajíček nosí dětem na celém světě o Velikonocích vajíčka. Tak vznikla představa o velikonočním zajíčkovi. Přemýšleli jste někdy, proč právě on nosí vajíčka, a ne sladkosti? No, za tou věcí s vajíčky je i další příběh.

Velikonoční zajíček (Obrázek od Pixaline z Pixabay)

Co symbolizují vejce?

Mnoho tradic vnímá vejce jako malé znázornění toho, jak funguje celý vesmír. Gaelské Irsko zřejmě nebylo výjimkou. Vejce je vlastně přirozeným znázorněním rovnováhy mezi vším na světě. Žloutek a bílek představují rovnováhu mezi mužem a ženou, stejně jako mezi temnotou a světlem. Vše, co je potřeba k udržení rovnováhy vesmíru, spočívá vvejce.

Přesněji řečeno, bílek vejce představuje Bílou bohyni. Na druhé straně žloutek představuje Boha Slunce, protože je zlatý jako slunce. Uvnitř vejce je žloutek obklopen bílkem. To ilustruje obraz k použití, kde Bílá bohyně objímá Boha Slunce. Takové objetí udržuje rovnováhu světa a neustálý růst.

Velikonoční barevná vejce (foto z PxHere)

BELTANE

Když začíná léto a je horké počasí, Keltové se radují. Proto museli začátek takového období oslavit svátkem. Proto je tu Beltane, který oslavuje začátek léta a připomíná Keltům jejich dědictví.

Kromě toho se tento svátek neomezuje pouze na Irsko, ale zasahuje i na ostrov Man a do Skotska. Protože se svátky obvykle konají první den v měsíci, tak i Beltane. Koná se 1. května. Lidé svátek Beltane obvykle označují jako May Day.

První máj je také spojen s bohy a bohyněmi plodnosti. Znamená začátek léta, takže lidé oslavují zeleň a úrodnost země. Oslava plodnosti se zde však netýká jen země, ale také biologických funkcí člověka.

Aby si lidé užili co nejvíce zábavy, začínají oslavu poslední dubnový den, takže trvá celý jeden den plný radosti a vzrušení. Zajímá vás, jak se slaví? No, je to snadné uhodnout: určitě používají oheň.

Festival ohně

Lidé obvykle označují Beltane jako svátek ohně, protože při jeho oslavách používají hodně ohně. Galské Irsko si ohně při oslavách vždy cenilo a stejně tak je tomu i v současném Irsku. V dávných dobách dokonce uctívali bohy ohně. Dokonce i slovo Beltane znamená Jasný oheň. Co tedy oheň znamená?

Galové v Irsku přejímali představu, že oheň léčí a očišťuje. Původ této víry je nejasný, ale vysvětluje to jejich neustálé používání ohně k oslavám. K jejich tradicím však vždy patřilo zapalování ohně a točení se kolem něj. U velkého ohně se tančilo, zpívalo a užívalo se.

Pevná víra v oheň provázela Kelty tím, že s ním zacházeli jako s prostředkem ke vzájemnému spojení. Ve skutečnosti ho používali k více účelům, ale nejčastěji věřili, že je chrání. Podle legend má svatba boha a bohyně za následek zrození léta. To tedy symbolizuje právě ohniště.

Festival ohně (Zdroj fotografií: PxHere)

Období manželství

Zatímco oheň je obvykle součástí všech svátečních zvyků, v Beltane se dodržuje více pověr. Mezi tyto pověry patří skákání na koštěti a také společné sňatky. Je to období plodnosti, takže se lidé v tomto období hodně žení. Věří také, že Beltane je čas, kdy si bůh vzal bohyni. Říká se tedy, že je to doba, kdy se.vše je úrodné, země i lidé.

Legendy však tvrdí, že Beltane byl vlastně svátkem svatby velkého boha a bohyně. Pohané věřili, že je to nejlepší čas pro manželství. V průběhu let lidé tuto tradici převzali, že mohou rovnou zapomenout, proč je to období manželství.

Calton Hill je nejoblíbenějším místem, kde se koná svátek Beltane. Kopec se nachází na území Skotska. Lidé se během dne vydávají na pochod ve skupinách, které se na jednotlivých místech setkávají. Tento pochod začíná u Národního památníku ve směru proti směru hodinových ručiček. V čele pochodu stojí lidé, kteří zosobňují Májovou královnu a Zeleného muže. Kromě toho jsou zdevždy bubny, včetně irského bubnu Bodhran Drum, které neustále duní během pochodu.

Na závěr se koná představení, které ilustruje dědictví galského Irska a dalších keltských oblastí, včetně Skotska. Účinkující začnou tančit a zpívat, přičemž jsou oblečeni v bílé a červené barvě. Nakonec si všichni odpočinou a pochutnají si na vynikajícím rautu, včetně irských jídel a dalších nápojů.

Irské svatební tradice a Beltane

Vzpomínáte si na tradici přeskakování koštěte? Je to součást irských svatebních tradic a jedna z těch, které se dělají na Beltane. Znamená to, že pár začíná nový společný život a nechává ten starý za sebou. Ano, doslova přeskakují koště, zatímco leží na zemi.

Kromě skákání na koštěti existoval také handfasting. Tato tradice spočívala v tom, že si snoubenci na znamení závazku svázali ruce. Délku a typ svazku si stejně mohli zvolit sami. Ve svatební den si však museli nasadit Claddaghský prsten a vyměnit si slib.

Prsten Claddagh (Obrázek od Mégane Percier z Pixabay)

Existuje zajímavý, ale velmi zvláštní zvyk, který se v gaelském Irsku provozoval na Beltane. Keltové mu říkají A-Maying. Tento zvyk spočívá v tom, že páry všech věkových kategorií stráví celou noc v lese. Stráví ji tam a veřejně se milují. Po skončení noci nasbírají několik květin a spoustu květů, než se vydají na své vlastní místo. Dokonce si přinesou hloh, smolný.do jejich domova, POUZE v Beltane.

LITHA (STŘED LÉTA)

Stejně jako existuje půlka zimy, existuje i slunovrat a lidé ho označují jako Litha. Litha skutečně patřila mezi starobylé svátky, které slavilo galské Irsko. Jedná se o sluneční svátek, který se koná 21. nebo 22. června.

Tento svátek byl vlastně dobou, kdy lidé oslavovali proces cestování do nebes. Neoslavovali samotnou existenci nebes. Místo toho oslavovali prostor mezi nebesy a zemí. Pro galské Irsko a celou keltskou kulturu znamenal mnoho.

Většina svátků se obvykle týká rovnováhy vesmíru. Znamenají rovnováhu mezi ročními obdobími a rovnováhu dne a noci. Zejména svátek Litha je sluneční svátek, který uctívá rovnováhu mezi vodou a ohněm.

Podle tradice galského Irska byla Litha další bitvou mezi králi světla a tmy, podobně jako Yule. V Yule se dubovému králi podaří porazit krále Holly a převezme vládu. V Lithě je to však naopak, Holly King vládne poté, co přemůže krále Oak. Opět se tato bitva odehrává dvakrát do roka, kdy každý král vládne polovinu roku. Nejsme si jisti, proč se v první řadě.pokud každý z nich vyhraje vždy během požadovaného slunovratu.

Význam ohně v litě

Zapalování ohňů bylo v galském Irsku odjakživa tradicí oslav. Podle knihy The Pagan Family (Pohanská rodina) existovaly specifické ohňové tradice, které se používaly k oslavám tohoto období. Ceisiwr Serith, autor knihy, tvrdí, že starověké kultury slavily tak, že zapalovaly velká kola. Kola zapálily a pak je kutálely z kopce. Na konci kopce se kola roztočila.šplouchnout do vody a oheň by byl uhašen.

Ohledně této tradice existovalo mnoho výkladů. Jedna teorie tvrdí, že lidé v gaelském Irsku věřili, že tímto způsobem zabraňují suchu. To proto, že voda obvykle snižuje páru slunečního žáru. Domnívali se, že tak udrží vodu déle. Jiná teorie tvrdí, že vhození hořícího kola do vody symbolizuje, že síla slunce začíná ubývat.oslabit.

LUGHNASA NEBO LAMMAS

Lughnasa je třetím významným svátkem ve starověkém kalendáři galského Irska. Galové jej považovali za jednu z nejšťastnějších událostí v roce. Pravděpodobně proto, že označuje začátek období sklizně. Vzpomínáte si na boha Lugha? Ano, byl to šampion Tuatha de Danann. Kromě toho to byl bůh, který každoročně v období sklizně zajišťoval obrovské množství úrody.bůh spojený s tímto svátkem a název Lughnasa to jasně ukázal.

V některých dnešních keltských oblastech a v galském Irsku se však místo Lughnasa říkalo Lammas. Tento svátek se koná 1. srpna. Je to také poslední svátek v keltském roce. Po Lughnasa následuje Samhain, který však znamená začátek nového keltského roku. Lughnasa tak zůstává posledním svátkem.

Původ tohoto dne sahá až ke keltskému bohu Lughovi. Ten tento svátek pořádal v srpnu a fungoval jako soutěž pro sportovce i jako pohřební hostina. Pohřební hostina je zvláštní termín, nicméně to byla skutečnost. Lugh tento svátek uspořádal jako vzpomínku na svou zesnulou matku Taitlin. Když byl mladý, zemřela při čištění planiny. Její smrt byla důsledkem extrémního vyčerpání.

Pověry spojené s Lughnasou

Každý svátek, který přišel, dal obyvatelům galského Irska možnost rozvíjet nové tradice a pověry. V Lughnasa začíná období sklizně a lidé dostávají k jídlu první jídlo z nové úrody. Tento svátek ukazuje velkou porci radosti a štěstí. Lidé provádějí spoustu praktik jako hodování, dohazování, atletické soutěže a obchodování. To však bylo ve starověku.časy gaelského Irska.

V dnešní době už oslava není stejná. Lidé už neprovádějí stejné praktiky. Stále však na festivalu tančí, vyprávějí si příběhy a pochutnávají si na jídle.

Kromě toho existuje pouze jedna tradice, která existovala v gaelském Irsku a přežila v některých keltských oblastech dodnes. Tento zvyk je známý jako Reek Sunday; je to poslední neděle v červenci. Lidé si vybírají právě tento den, aby putovali ulicemi, dokud nedojdou na Croagh Patrick. Toto místo je konečným cílem, kde lidé končí svůj pochod a začínají stoupat na jeho strmý vrchol. Tam to oslavují tancem,zpěv a zábava.

MABON (PODZIMNÍ ROVNODENNOST)

Přichází podzimní rovnodennost, jak ji většina galského Irska označovala. Mabon je název svátku, který toto roční období označuje. Keltové jej vyslovují buď jako (May-bun), nebo (Mah-boon). Rozdíl závisí na přízvuku jednotlivých regionů. Dříve se jednalo o druhou sklizeň v průběhu roku. Kromě toho se koná v září, začíná 21. a trvá do 23. září.

Co vlastně znamená podzimní rovnodennost? Je to období, kdy je délka dne a noci stejná. Tento svátek představuje důležitost rovnováhy a rovnosti prostřednictvím harmonie dne a noci.

Lidé v galském Irsku na tento svátek čekali, aby se mohli bohatě obléknout a povečeřet. Taková pověra stále přetrvává i v moderních keltských oblastech. Během svátku se lidé scházejí se svými blízkými, aby společně slavili pitím a tancem. Keltové v tomto období také vyrábějí víno a v rámci oslav sbírají sušené rostliny a semena.

Mezi další činnosti, které lidé v tento den provádějí, patří toulání se po lese. Provádějí také další praktiky, které mohou některým kulturám znít poněkud zvláštně. Tyto praktiky zahrnují zkrášlování hrobů blízkých borovicemi a šiškami a listím. Ze záhadného důvodu také nabízejí stromům nápoje a pití.

Význam a důsledky tohoto festivalu

Mabon je jedním z nejpodivnějších svátků, které se konaly v galském Irsku. Nejen kvůli praktikám, které se při něm prováděly, ale také kvůli jeho významu. Už jsme uvedli, že symbolizoval pravý význam rovnováhy a rovnosti.

Byla to však také doba, kdy Galové uctívali svět duchů a stárnoucí božstva. Tato božstva zahrnují seznam bohů a bohyň, které galské Irsko uctívalo v pohanských dobách. Seznam zahrnuje Esponu, Morganu, boha Mabona, Zeleného muže, Pamonu a múzy, bohyni Modron a další.

Smyslem tohoto svátku je zastavit vše, co v životě děláte, a začít odpočívat a užívat si ho. Vyzývá k rovnováze mezi cíli, které se nám daří plnit, a životem, který by nám neměl chybět. Lidé tedy čekají právě na toto období roku, aby si mohli užívat čas se svými blízkými. Je to čas, kdy si odpočinete od každodenních hektických povinností a užíváte si života předobnovení vašich rolí.

Speciální jídla, která se jedí během festivalu Mabon

Protože je Mabon časem oslav, vždycky musí být jídlo. Ano, jídlo je vždy součástí každé oslavy v každé kultuře a v průběhu věků. Lidé si na Mabon odpočinou od práce a života a sklízejí, co se urodí, a to doslova. Mnoho lidí v galském Irsku si dříve pěstovalo vlastní potraviny.

Mabon je tedy považován za přestávku, kdy si užívají svých osobních úspěchů. Mezi nejvýznamnější jídla Mabonu patří brambory, jablka, chléb, cibule, granátová jablka a mrkev. Jídla jsou určitě další, ale na těchto si lidé na Mabonu pochutnávají nejvíce.

SAMHAIN

Keltský rok nezačíná začátkem běžného roku v lednu. Ve skutečnosti začíná v říjnu, kdy se koná Samhain. Je to jediný svátek, který galské Irsko neslavilo první den v měsíci jako ostatní svátky. Místo toho galské Irsko slavilo Samhain poslední den v říjnu, 31. Obvykle však oslavy trvají následující den.den, takže festival se koná i 1. listopadu.

Tento svátek je jen dalším, který vznikl v pohanských dobách. Samhain označuje konec období sklizně a znovu začátek zimy. I když Keltové vždy považovali zimu za nejtěžší dny v roce, přesto slavili její začátek. Navzdory oslavám Samhain označuje začátek temné poloviny roku, jak ji nazývalo galské Irsko.

Samhain byl vždy spojován s temnotou. Je také synonymem Halloweenu; lidé ho vlastně považují za keltský Halloween. Mnoho zdrojů uvádí, že americký Halloween pravděpodobně vznikl ze svátku Samhain.

Když se blíží tento svátek, lidé věří, že hranice mezi nadpozemským a naším světem mizí. To umožňuje zlým duchům a mýtickým bytostem proniknout do našeho světa a učinit ho temným a strašidelným. Pravděpodobně proto věří, že zima byla temnou polovinou roku.

Festival Samhain (foto Robin Canfield na Unsplash)

Keltská verze Halloweenu

Ve světě je Samhain vždy považován za keltský Halloween. Je to ten svátek, kdy se mluví o mrtvých a nosí se děsivé kostýmy. V mytologii se Samhain vždy označoval za svátek mrtvých. V galském Irsku existovala představa, která tvrdila, že koncem října se otevírají dveře do jiného světa.

Děsivé je, že se do našeho světa dostávají zlí tvorové z jiné říše. Ničí a páchají co největší škody. Tito tvorové jsou dalším hrůzným doplňkem toho, čemu se říká nejtemnější polovina roku.

Znervózňující převlek

Jelikož je Samhain docela podobný Halloweenu, převleky jsou jeho nezbytnou součástí. Myšlenka převlékat se do strašidelných kostýmů pochází zhruba ze 16. století. Existuje několik keltských písní, které jsou se Samhainem spojeny. Jako každý svátek má i tento své písně, kostýmy, strašidelné a pověry jako součást oslav.

Strašidelné kostýmy dnešní doby jsou jen prostředkem zábavy a užívání si dnešní doby. V galském Irsku tomu tak ale nebylo. Keltové totiž nosili tyto kostýmy jako způsob, jak se schovat před zlovolnými duchy. Mysleli si, že když budou sami vypadat zle, temné duše z onoho světa je nebudou moci poznat.

Podle keltských legend a mýtů bylo úkolem zlých duchů klepat na dveře. Žádali lidi o oběti a dary, aby je nechali na pokoji. Proto se stalo tradicí, že se lidé v tento den převlékali a klepali na dveře s prosbou o laskavost. Dělali to pro zábavu a také proto, aby utekli před odsouzením svého života.

Příběhy Finna MacCoola a Samhainu

Zájem mytologie o svátek Samhain sahá až k jeho spojení s jedním z jeho významných válečníků. Finn MacCool je jedním z převládajících válečníků, o nichž keltská mytologie zahrnuje příliš mnoho příběhů. Byl to on, kdo byl zodpovědný za doprovod lidí k víře v otevřené dveře Jiného světa. I v této záležitosti existovalo mnoho příběhů.

Podle keltské mytologie existoval podivuhodný tvor jménem Aillen. Ten se objevoval každý rok v době Samhainu. Mířil na místo, kde se lidé scházeli k oslavám, a hledal způsoby, jak je zničit. Aillen chrlil oheň a měl zvláštní druh hudby, která lidi ukolébávala do spánku. Hypnotizoval lidi, takže mohl ničit, jak se mu zlíbilo. Finn však dokázal zničit i to.MacCool se nikdy nestal obětí Aillenovy hudby. Jako jediný dokázal zůstat střízlivý a Aillena srazit na kolena.

Existoval ještě jeden příběh, kdy se Finn MacCool zapojil do boje s bytostmi, které se objevují v Samhainu. Příběh je známý jako Kolokvium starších; točí se kolem několika vlkodlačích žen, které touží po zkáze.

Vlkodlaci se dostali z jeskyně známé jako jeskyně Cruachan s cílem zabít dobytek. Fianna tyto vlkodlaky vyhlížela, aby je porazila a zachránila dobytek. Harfista měl zahrát skladbu, která vlkodlačí samice proměnila v lidské bytosti. Usnadnil tak bojovníkům Fianny práci.

Mimořádně cenné oběti temným duším

Samhain byl vlastně velmi podivný svátek. Svátky mají být šťastné a radostné. Ve skutečnosti byl Samhain o temnotě, kterou svět nosí ve svém nitru. Mytologie tvrdí, že v dávných dobách dostala volnou ruku krutá síla. Lidé v galském Irsku museli přinášet velké oběti, aby tuto sílu usmířili. Proto obětovali jídlo, nápoje a své vlastní věci.potěšení těchto temných duchů znamenalo, že nechají svět žít v míru.

Další praktikou, kterou staří Keltové prováděli, bylo věštění. Tento pojem definuje úlohu čtení budoucnosti. V galském Irsku to byla jedna z nejrozšířenějších praktik. Rozhodně se Keltové moderní doby z těchto představ vyvlékli. Přesto stále provádějí některé zbytky tradic, které nám pomáhají při výkladu jejich minulosti. To, co dělají v dnešní době, je chození do kostela na.o půlnoci stojí na verandě a čekají, až se dozvědí o své budoucnosti.

Rozdíl mezi minulostí a současností může spočívat v náboženském vlivu. Samhain se objevuje již od pohanských dob. V důsledku toho lidé praktikovali věštění tak dlouho, jak jen to šlo. Když se tradice pokřesťanštily, podařilo se některé pohanské praktiky udržet. Nyní se však odehrávají v kostelech s náboženskou formou.

Pokud se vám tento blog líbil, podívejte se na další blogy týkající se irské historie, mýtů a legend: Zajímavá fakta o irské legendě o dětech Liru.