Gaelic Ierland: De Unfolded Spannende Skiednis troch de ieuwen

In oare praktyk dy't de âlde Kelten brûkten om te fieren wie Divination. Dizze term definiearret de rol fan it lêzen fan 'e takomst. It wie ien fan 'e meast oerhearskjende praktiken yn Gaelic Ierlân. Definitiv binne de Kelten fan 'e moderne tiid út sokke begripen groeid. Dochs fiere se noch wat oerbliuwsels fan 'e tradysjes út dy't ús helpe by it ynterpretearjen fan har ferline. Wat se tsjintwurdich dogge is om middernacht nei tsjerke te gean, stean op in veranda te wachtsjen om te learen oer har takomst.

It ferskil tusken it ferline en it no kin lizze yn de religieuze ynfloed. Samhain bestiet sûnt heidenske tiden. As gefolch hawwe minsken sa lang as ea wiersizzerij beoefene. Doe't de tradysjes kristlik waarden, wisten guon fan 'e heidenske praktiken te bliuwen. Se fine no lykwols plak yn tsjerken mei in mear religieuze foarm.

As jo ​​dizze blog genoaten hawwe, besjoch dan wat oare blogs dy't relatearje oan Ierske skiednis, myten en leginden: Interesting Facts about the Irish Legend of the Children fan Lir

De wrâld feroaret konstant. Yn ús moderne tiden is de feroaring frij rap en merkber, tank oan technology. Ea ôffrege hoe't it libben west hie foardat technology it ynfoel? Fansels, it wie folslein oars. De kultueren wiene oars en sa wiene it byleauwe, talen, begripen, ensfh. Guon lannen wiene der noch net. Oaren hiene altyd west, mar oars.

Dy eartiids ferskillende lannen omfetsje Ierlân . De lêste is troch de ieuwen hinne in protte wizigingen trochmakke. Op in stuit wie it Gaelic Ierlân; wat oars as wat it hjoed is. De minsken fan Ierlân binne altyd bekend west ûnder in protte ferskillende nammen, wêrûnder de Gaelen of de Kelten. Gaelic skiednis is in lange tiidline fan nijsgjirrige ideologyen en byleauwe. Jo sille ynkoarten leare oer alles wat nedich is om bekend te wurden oer de Gaelic kultuer.

All You Need to Know About Gaelic Ireland

In de Ierske taal, minsken ferwize nei Gaelic Ierlân as Éire Ghaidhealach. Gaelic Ierlân wie in kultuer dy't plakfûn op in stuit yn 'e Ierske skiednis. Dat span duorre fan it prehistoaryske tiidrek en oant it begjin fan de 17e iuw. Boppedat wie dy perioade in politike en sosjale oarder dy't de Gaels makken. It, soarte fan, betsjutte dat se kultuer op harsels hiene. Net ien dy't oars is as de Ierske,om Ierlân en West-Brittanje. Jo kinne se fine op 'e stiennen monuminten dy't rûnom de eilannen oanwêzich binne. Se binne oerfloedich binnen de grins fan Ierlân; lykwols, der binne noch guon fan harren bûten.

Wales is it lân mei it grutste oantal stiennen monuminten mei ortodokse ynskripsjes direkt nei Ierlân. Werom nei ús haadpunt, de alfabetten brûkt yn 'e Ald-Ierske taal wie Scholastic Ogham. De Ieren begûnen se te brûken fanôf de 6e ieu en oant de 9e.

Ø Underwiis yn Gaelic Ierlân

Underwiis is perfoarst in wichtich ûnderdiel fan 'e ûntwikkeling fan kultueren . De Gaelic kultuer kin har tradysjes mûnling trochjûn hawwe. It learen waard lykwols sa heech dat se sels Gaelyske kleasters foar sa'n doel hienen. Gaelic kleasters waarden beskôge as ien fan de heechste ynfloedrike eleminten yn Jeropa. It wiene sintra spesifisearre foar learen en de ûntwikkeling fan insulêre keunst.

Ø Religy yn Gaelic Ierland

Ierlân is bekend as in kristlik lân; lykwols, it pre-kristendom hie in oare god, of goaden, te oanbidden. Gaelic Ierlân wie de tiid dat it kristendom noch net yn it grutste part fan Jeropa kaam. It heidendom wie de meast dominante religy. De Gaels oanbeaen in protte goaden en goadinnen fan 'e Tuatha de Danann.

It heidendom wie ek de religy fan 'e foarâlden fan 'e Gaels. Se like har eare te hawwenfoarâlden safolle dat se erfden harren religy en leauden yn 'e Otherworld. D'r is folle mear te learen oer it heidendom. Heidenen hiene har eigen opfettings, feestdagen en byleauwe.

De Skiednis fan de Noarsk-Gaels

Wy hawwe koart de Noarsk-Gaels neamd; lykwols, it is tiid om te krijen yn details oer dy minsken dy't wenne yn Gaelic Ierlân. De letterlike betsjutting fan 'e Noarsk-Gaels is frjemde Gaels. Dy minsken bestienen yn dy tiid doe't de Gaelic kultuer dominant wie. Se wiene lykwols gjin echte Gaels as it om har komôf kaam. Oare gelearden beweare dat se in hybride wiene fan 'e Gaelen en oare folken.

Yn 'e Wytsingtiid wiene der guon Gaelyske delsettings dêr't de Wytsingen yn wennen. Harren residinsje begeliede nei it yntertrouwen tusken har en de Gaelic befolking. Sa'n yntertrouwen resultearre yn it bestean fan 'e Noarsk-Gaels.

Yn 'e midsiuwen en oant de Hege Midsiuwen krigen de Noarsk-Gaels de macht. Se hiene it lân om de Ierske See yn besit. Boppedat stiften se op har eigen oare keninkriken. Dy keninkriken omfette de eilannen, Dublin en Mann yn Ierlân en Galloway yn Skotlân. Yn feite stiften se folle mear keninkriken, mar de neamde wurde beskôge as de meast opmerklike.

De oarsprong fan 'e Wytsingen gie werom nei Noarwegen en Skandinaavje. Benammen dejingen dy't har yn Gaelic Ierlân nei wenjen setten, wiene fan Noarskoarsprong. Se wisten sa'n fiif ieuwen de macht fan it Keninkryk fan de Eilannen oer te nimmen.

De oerfallen fan de Wytsingen

De Noarsk-Gaels hiene perfoarst gjin krêft hân. oer it lân fan de Ierske See freedsum. It die harren earste oerfal yn 795 en it fûn plak yn Lombay Island. Oan 'e oare kant wie dat net de ienige oerfal dy't de Wytsingen optekene yn Gaelic Ierlân. D'r wiene noch twa opfallende oerfallen yn 'e skiednis fan Ierlân.

Dy twa oerfallen fûnen plak op 'e kustlinen fan twa promininte Ierske stêden, Dublin en Connacht. De oerfal fan de eardere stêd wie kommen yn 798, wylst dy fan de lêste barde yn 807. De earste twa oerfallen dy't plakfûnen yn 795 en 798 wiene ôfhinklik fan oerflakkige taktyk. Skiednis registrearre dat de iere Noarske Wytsingen brûkten flugge hit-and-run taktyk.

Bûtenlânske en besetting en oermacht is nea leuk. Lykwols, se hawwe meastal harren ups en downs. De positive kant fan elke delsetting is dat se har kultuer mei har bringe. Sa krijt it besette lân te nimmen hokker eleminten der by út de kolonisaasje passe.

Wis, de Noarske delsetting hie in grutte erfenis. It wiene dejingen dy't de ferdielingen fan it lân yntrodusearren en ek it Tynwald-parlemint. Oant hjoed de dei brûke de Ieren noch wat se oannommen hawwe út de Noarske delsettings.

Is There a Difference Between the Gaels and theKelten?

Op in stuit wie d'r Gaelic Ierlân, mar, altyd, is d'r altyd Keltyske Ierlân. Ok, wy sille fierder útlizze. Gaelysk Ierlân bestie doe't de Gaelen yn Ierlân oankamen; simpel as dat. Dat, de Kelten bestie út twa haadsubsekten; Brytonsk en Gaelic. Guon minsken neamden it Gaelic Ierlân ek as Goidelic.

Elk fan 'e subsekten wenne yn ferskate folken dat se mei har ferbûn waarden. Dat ferklearret eins in soad oer Gaelic Ierlân. De Brythonic wiene lykwols dejingen dy't yn Bretanje, Wales en Cornwall wennen. Oan 'e oare kant wiene de Gaelen dejingen dy't yn Ierlân, Skotlân en it eilân Man wennen. Sawol de Gaelen as de Brythonic wurde beskôge as de ienige Kelten dy't oant hjoed de dei yn Jeropa binne oerbleaun.

Dus, der is net dat grutte ferskil tusken de Gaelen en de Kelten. It earste is eins diel fan it lêste. Om in lang ferhaal koart te meitsjen, binne alle Gaelen Kelten, mar net alle Kelten binne Gaels.

The Social and Political Structure of Gaelic Ireland

Social classes are de metoade foar it bepalen fan de status fan elk yndividu binnen de mienskip. Hast elke kultuer leaut yn 'e betsjutting fan it opnimmen fan' e hiërargy yn har maatskippijen. Eins wie it Gaelic Ierlân gjin útsûndering; se wurdearre it ferdielen fan 'e maatskippij yn groepen of finite.

Finte is de meartalsfoarm fan it wurd fine; it betsjut agnatyske sibskip.Dat lêste is eins in systeem dat brûkt wurdt om de manlike line fan 'e famylje te bepalen. It holp by it learen oer de famyljeskiednis fan 'e man en syn rjochten yn' e erfenis fan eigenskippen, nammen of titels.

De Finte is krekt itselde systeem fan 'e Blood Tanistry. Elke man hie it rjocht om it gesach fan syn heit te erven. As in lid lykwols pleech krige út in spesifike famylje, krige er ek rjocht op de erfenis. Ek al wiene de befoardere leden net troch bloed besibbe oan de famylje, mar de sibskipsstruktuer akseptearre se.

The Hierarchy Structure of the Gaelic Society

It is maklik om te ferwachtsjen dat de maatskippij yn Gaelic Ierlân in grutte oerienkomst hie mei de âlde kultuer fan Europa. Dejingen dy't yn 'e hegere kategoryen fan sosjale klassen foelen, krigen mear privileezjes. It wiene minsken mei mear macht en rykdom; mei prestizjeuze statusen. Oan 'e oare kant hienen de legere sosjale klassen minimale oant gjin privileezjes yn ferliking mei har mear respekteare tsjinhingers. It folgjende is de hiërargystruktuer fan 'e Gaelyske maatskippij fan respektivelik it leechste nei it heechste.

Ø De Unfrije Mannen

Yn de leechste klasse lizze de slaven en tsjinners , maklik te rieden, krekt? No, yn âlde tiden neamden de Gaels har as de ûnfrije. Se ûnderfûnen har ek as kriminelen as oarlochsfinzenen. Ea ôffrege oer de status fan 'e famylje fan' e slave? Sywiene ek slaven. Slavernij, lykas keningskip, waard trochjûn foar generaasje nei de oare. Ierlân hat it konsept fan slavernij lykwols hast om 1200 ôfvee.

Ø The Free Men

Krekt boppe de slaven komme de frijers. Der wiene eins twa soarten fan dy klasse en ien fan harren hie in hegere status as de oare. It earste type wiene de frijers dy't by steat wiene om har eigen besit te hawwen. Se hiene lân en fee, lykwols, de mearderheid fan har hie heul lyts te besit.

Oan 'e oare kant wiene der frijers dy't te earm wiene om te besit. Se hiene soms wat besittings te besit, mar se wiene te min en ûnnuttich. It is maklik te rieden it earste type lei yn in sosjale klasse boppe de twadde; se wiene wat riker.

Ø De Doernemed

Boppe de twa soarten fan de frije manlju stie de klasse fan de doernemed. De Doernemed wie in prestizjeuze klasse; lykwols, it wie de top klasse yn de Gaelic maatskippij. Dizze klasse bestie út in protte professionals. Dy professionals omfette dokters, ambachtslju, gelearden, juristen, dichters, advokaten, histoarisy en mear. Elk berop wie keppele oan spesifike famyljes; beroppen wiene ek erflik. Professionals hiene ek harren eigen nivo; de heechste dêrfan wiene minsken neamd An Ollam.

In Ollam wie in master yn syn eigen berop. Hy kin in dokter, dichter, histoarikus of wat dan ek wêze. Lykwols, dêrwiene guon beroppen dat net elkenien koe lân. It hie de stipe fan 'e hearskjende famyljes nedich. Dy beroppen wiene ûnder oaren dichters, dokters en juristen. Sokke patronaazje einige troch de ein fan de Gaelic kultuer yn Ierlân.

Ø The Soernemed

Hjir komt de topklasse yn de sosjale lagen; de soernemed. It is maklik om de minsken foar te stellen dy't yn dizze kategory falle soene; de hearskjende klasse. Se wiene de haadlingen, tanisten, keningen, druïden en dichters. Ja, wy seine al dat de dichters yn de Doernemed-klasse lizze. Dejingen dy't lykwols yn 'e top maatskiplike klasse lizze, wiene de bûtengewoan betûfte. Minsken neamden har as de Fili. Dy lêste wie it type dichter waans regel wie om de kening te priizgjen en skiednis en tradysjes op te nimmen.

Ø The Fianna Warriors

No, lit ús jo hjir earder stopje wat oannimme. De Fianna wie gjin sosjale klasse; elkenien yn Gaelic Ierlân koe wêze in strider, sels froulju. Fianna wie de namme fan 'e krigers dy't de leginde Finn MacCool liede. Finn MacCool wie in populêre strider yn 'e Gaelic mytology.

Gean werom nei ús punt; de Fianna wie in groep jonge manlju waans wichtichste taak wie it fjochtsjen fan fijannen. Se wennen eartiids fuort fan 'e Gaelyske maatskippij, trochbringe har libben op jacht nei iten. D'r wiene lykwols tiden dat de eallju de Fianna fiede. De syklus giet om en de Fianna begon simmerdeis op jacht nei har itennoch ien kear.

Upgrade of Downgrading nei in oare sosjale klasse (Ja, it wie mooglik)

De Gaels hawwe miskien ferskate sosjale klassen hân. Minsken erfden har statusen; lykwols, dat betsjutte net dat se wiene fêst. Se wiene by steat om te feroarjen harren rigen troch mear as in pear ferskillende metoaden. Fansels kinne dejingen dy't yn 'e legere klassen sieten opkomme nei hegere. Mar, oarsom wie ek mooglik. Minsken út hege sosjale klassen koene downgrade, mar, fansels, dat wie in ferlies earder as in prestaasje.

No, as jo jo ôffreegje hoe't slaven kinne opwurdearje om frije manlju te wêzen, binne d'r ferskate manieren om dat te berikken. Se soene dat dwaan troch rykdom te krijen, fansels. Oan 'e oare kant koene se opwurdearje troch in spesjale feardigens as in berop te learen. Krekt as moderne maatskippijen, it leverjen fan in soarte fan tsjinst oan 'e mienskip koe kwalifisearje foar hegere klassen. Om't der twa soarten frije manlju wiene, koenen se maklik oan 'e hegere kant wurde.

Dit barde trochdat in frijman klant wie fan in hear dy't him ien fan syn eigendommen foarsjen soe. Definitiv hie de Heare wat werom, ynklusyf it beteljen fan jild of iten. De frije man hie it rjocht om klant te wêzen foar mear as ien hear, en waard noch rapper riker. Dy oerienkomst tusken de hear en de klant soe wurde trochjûn oan erfgenamten yn gefal de klantferstoarn.

Ø In Briugu wurde

De letterlike betsjutting fan Briugu wie de Man fan Gastfrijheid. Briugu wie de term dy't ferwiisde nei in royale gasthear. It lêste wurden wie in kwestje fan kar; sa'n kar stelde dat gasthear yn steat om te kwalifisearjen foar hegere klassen. De rol fan in Briugu wie om syn hûs te iepenjen foar safolle mooglik gasten. Hy moast ek allegearre fiede, nettsjinsteande harren grutte oantal. It wie diel fan 'e plichten fan' e Briugu om syn gasten op elk momint en yn elk oantal wolkom te hjitten.

Dy plichten lieten de Briugu mear privileezjes hawwe, mear lannen hawwe en riker wurde. Oars kin er dat alles kwytreitsje as er tafallich ien fan syn gasten wegere hie.

Brehon Law in Gaelic Ireland

Gaelic Ireland had its own rules that people folge troch. Yn 'e iere tiden hie Gaelic Ierlân de Brehon-wet of de iere Ierske wet. It wie in yntegreare dekreet wêryn d'r elke wet wie dy't it libben fan Gaelic Ierlân bestjoerde. Om krekter te wêzen, dy wet wie it meast prominint yn 'e iere midsiuwske.

De iere Ierske wet oerlibbe yn Gaelic Ierlân sa lang mooglik; dat wie lykwols net it gefal yn 1169. It wie net folslein útroege, mar de Normandyske ynvaazje wist in grut part fan 'e wet te ferbergjen. Dat lêste wie ien fan har doelen om de Ierske lannen te normearjen en se te oermasterjen.

Brehon Law hie lykwolsyn de 13e iuw nochris wer oplibje kinnen. It wie net dúdlik oft der feroaringen ûndergien binne. Mar, it slagge om noch fjouwer ieuwen te oerlibjen yn it grutste diel fan it eilân. Ja, guon dielen fan it eilân hiene de wet hielendal efterlitten. Yn oare dielen makke de wet it nei moderne tiden. Fanôf de 17e iuw wie de iere Ierske wet net mear de meast foaroansteande. It wie der lykwols noch, mar waard parallel mei de Ingelske wet tapast.

The Early Irish Law Through the Years

Wetteksten hienen meastentiids ferwiisd nei de Early Ierske wet as Fenechas. Dy ferwizing wie net om it hiele hielal hinne, it wie binnen Gaelic Ierlân. Fenechas betsjut de wet fan 'e Feni; de lêste is de Gaelic term fan Freemen. Frijlingen wiene minsken yn 'e maatskiplike klasse boppe de slaven; guon fan harren hiene lân en fee wylst oaren net.

Doe't it kristendom yn Ierlân oankaam, hie it ynfloed op 'e Brehon-wet, wêrtroch guon konflikten feroarsake. Definityf, religys holpen by it foarmjen fan 'e wetten en de maatskippij. Letter sille wy yn mear details komme oangeande de grutte godstsjinsten dy't yn Ierlân west hiene.

Hoewol, de wetten wiene dwaande mei boargerlike saken earder kriminele. It nuvere diel wie dat Ierlân op dat stuit net bekend wie mei it konsept fan straf yn gefallen fan misdieden. De iere juristen fan Ierlân hiene wierskynlik ferskate wetten tapast oangeande misdieden;mar ien mei lytse ferskillen.

Yn it Gaelic tiidrek wie Ierlân safolle grutter dan it hjoed is. No, it lân is net ynkrompen, mar in protte fan dat enoarme stik wie fuort nei de ynfal fan de Noarmannen. Dy lêste foel Ierlân binnen yn 1169. Foar dy tiid besloech it Gaelysk Ierlân in grut part fan it lân dat as in frjemd diel beskôge wurdt.

Gaelysk Ierlân wie in oare perioade yn de skiednis fan Ierlân. It hie ferskillende regels fan 'e ekonomy; se hawwe it jild noait brûkt. Boppedat hie it Gaelic Ierlân in eigen styl as it gie om muzyk, arsjitektuer, dûnsjen en keunsten yn it algemien. It hie in grutte oerienkomst mei de Angelsaksyske stilen; beide stilen fusearren letter om sels keunst te produsearjen.

The Clans of Gaelic Ireland

Salang't it Gaelic Ierlân bestien hie, bestie de maatskippij út ferskate clans. Minsken hiene net alle Gaelen as ien ienheid sjoen. Yn feite waarden se ferdield yn stammen of yn-groepen yn in hiërargy neffens de klasse fan elke clan. Troch de wei, Gaelic Ierlân wie net it ienige lân dat wie populêr by clans; hiel Europa wie itselde.

De hiërargy fan 'e maatskippij bestie út gebieten; der wie in kening of opperhaad dy't oer elk gebiet regearre. Dy keningen waarden keazen troch wat in Tanistry neamd waard. Wy sille ynkoarten yngean op mear details. De gebieten wiene faak yn fjildslaggen en oarloggen tsjin elkoar gien. Basearre oplykwols, se wiene net sanksjes.

No, jo moatte jo ôffrege hawwe; as de Brehon-wet gjin straffen omfette, wêr gie it dan oer. Yn feite besprutsen de wet ienfâldiger saken, mar dejinge dy't it wichtichste wiene yn Gaelic Ierlân. It draaide om de kompensaasje betelling yn gefallen fan skea, besprutsen erfenis likegoed as kontrakten. Och, der is noch ien wichtich punt oangeande de wet; it beklamme de ymplikaasje fan sosjale statusen. Brehon Law besprutsen de hiërargyske maatskippij fan Gaelic Ierlân. It stelde de relaasjes tusken hearen, slaven en kliïnten oan.

Betingsten dy't de Brehon-wet omfette

Earder hawwe wy guon fan 'e wichtige termen oanjûn dat de iere Ierske wet omfiemet. Oan 'e oare kant wiene se net de ienige termen dy't de wet stelde. Der wiene in protte fan harren en se spile in wichtige rol yn de maatskippij fan Gaelic Ierlân. Dy termen omfette saken oangeande moardsaken, lichaamlik ferwûnings, houlik en froulju, sibskip en erfenis, sosjale statusen en keningskip.

Moardsaken

Moardders barden in protte; it docht noch; en sil wierskynlik altyd dwaan. Gaelic Ierlân wie ien fan 'e gebieten dy't de deastraf ôfsloech as it gie om moard. Dan, hoe behannele se de moardner? Der wiene ferskate manieren fanomgean mei in moardner, mar, yn guon gefallen, moardners koenen wurde fermoarde. It wie lykwols de lêste opsje.

Oars wie de moardner twongen om twa ferskillende boetes te beteljen. Harren nammen wiene Log nEnech en de oare wie Eraic. De eardere wie in betelling dy't de famylje fan it slachtoffer krige; dat lêste betsjutte letterlik in lichem boete. Eraic wie in ûnûntkombere boete; as in persoan in moard die, dan moasten se betelje foar it lichem dat se fermoarde hawwe.

No, der wiene guon gefallen dat de moardner net betelje koe of te earm wie om it te dwaan. Dat betsjutte net dat hy frij wie fan alle kosten. Yn sokke gefallen moast de húshâlding foar him betelje, hoe djoer de boete ek wie. Wat as de famylje fan 'e moardner ek earm wie? As de famylje fan it slachtoffer gjin betelling koe krije, hiene se it rjocht om de oertreder te hâlden. Hâld him yn termen fan it kiezen wat te dwaan mei him; se hiene trije ferskillende opsjes.

De trije opsjes omfette it ferkeapjen fan 'e moardner yn slavernij of him hielendal deadzje. De tredde opsje wie lykwols de barmhertichste; it gie om it geduld fan de famylje fan it slachtoffer. Se soene wachtsje op de dieder oant hy de nedige boete betelje koe.

Fysike skea

Yn it ferline wiene de juristen fan Gaelic Ierlân nei alle gedachten net bewust fan it oplizzen fan sanksjes foar misdieden. Se hawwe skuldige minsken yn elts gefal net swier straft. Lykwols, der wiene wetten dy't beskerme deboargers, benammen dejingen dy't in drege ferlet fan kompensaasje wiene.

Yn gefal fan fysike blessuere wiene d'r juridyske systemen dy't de slachtoffers kompensearren. Dyselde systemen joegen de oertreder it rjocht op it ienige antwurd oan it slachtoffer of har advokaten. Law soarge foar ferwûne betelling, herstel, en moard gefallen.

De gefallen fan sike ûnderhâld

De blessuere wie ferplichte om ferantwurdlik te wêzen foar de tastân fan de pasjint. Sels as it herstel fan 'e pasjint fluch en maklik wie, wie de blessuere noch altyd ferantwurdlik foar de ferpleging, as nedich. It fersoargjen fan it wolwêzen fan 'e pasjint waard Sick Maintenance neamd. No, hoe wie de ferwûne krekt ferantwurdlik? De blessuere moast it hiele proses fan ferbettering fan de pasjint folgje. Dat is ynklusyf beteljen foar alles; iten, akkommodaasje, tsjinstfeinten, ensfh.

Utjeften fan Wûn

It is nuver dat it Gaelic Ierlân foarhinne mei gefallen fan ferwûnings en moard sawat itselde omgie; boete betelje. Yn dy tiid makke it net út oft jo immen ferwûne of fermoarde hawwe, mei opsetsin of net, jo soene in boete betelje. Dat wie hoe't jo betelje foar jo fouten; hoe grut se ek wiene. Hoe dan ek, in blessuere wie ien fan 'e wetlike gefallen dêr't guon útjeften moatte betelje.

Dy útjeften wiene wierskynlik ôfhinklik fan oft it ûngelok opsetlik wie of net; juristen hiene de mooglikheid om tusken beide te ûnderskieden. Nettsjinsteande de soarte fan blessuere, de wet wiewet. Der wiene wol wat útsûnderingen. Dy útsûnderings belutsen by it slachtoffer syn skuld. Mei oare wurden, boetes wiene net ferplichte yn it gefal dat it slachtoffer himsels yn gefaar bringt, folslein bewust fan de hege risiko's.

De boetes fan wûnen wiene basearre op de earnst en de lokaasje. Dokters wiene dejingen dy't ferantwurdlik wiene foar it besluten fan it type en bedrach fan betelling nei diagnoaze fan de pasjint. Sa'n beslút kin in wike oant tsien dagen duorje. Yn dy tiid moat de dokter de pasjint yn 'e gaten hâlde tegearre mei de famyljeleden.

Der wie in moaie line tusken swiere ferwûnings en moard. As it libben fan 'e pasjint yn gefaar wie en koe dea wêze, soe de ferwûner deselde behanneling moatte krije foar moardkriminaliteit. Lykwols, yn de measte gefallen, de blessuere betelle boete; swiere wol. Sa'n boete hie in term dêr't minsken yn it Gaelic Ierlân nei ferwize mei; Crólige Báis. De letterlike betsjutting fan dizze term is bloed-lizzen fan 'e dea.

De tolve doarren fan 'e siel

De tolve doarren fan 'e siel wie in term dy't brûkt waard om te ferwizen nei spesifike lokaasjes fan blessuere. Neffens de Early Ierish Law waarden guon ferwûnings yn guon lichemsdielen as heul swier beskôge. Dy dielen wiene dejingen dy't rjocht ta de dea liede koene. Om ien of oare reden jouwe dy gefallen de dokter in grut part fan 'e boete dy't de oertreder betelle. Boppedat krige de dokter grut lean as de saak ta fierder latekomplikaasjes.

Houlik en Froulju

Fansels krigen froulju en manlju yn âlde tiden nea deselde behanneling. Sokke begripen besteane noch yn ús moderne tiid om 'e wrâld. Ferline ideologyen hawwe it idee opnommen dat froulju inferior skepsels binne yn ferliking mei manlju. It Gaelic Ierlân wie lykwols ûnder de âlde maatskippijen dêr't manlju superioriteit hiene oer froulju. Lykwols, de Iere Ierske wet wie, op ien of oare manier, slagge om froulju de rjochten te jaan dy't har gelyk meitsje kinne oan manlju.

Moderne gelearden leauwe sels dat Brehon Law beide seksen rjocht hie jûn. Oan 'e oare kant skildere deselde wet noch it Gaelic Ierlân as in patriarchale maatskippij yn termen fan erfskip. De regels fan erfskip wiene ôfhinklik fan 'e agnatyske komôf fan' e suvere manlike line. Sa, lit ús sjen hoe't Brehon Law behannele froulju yn 'e maatskippij fan Gaelic Ierlân.

Kristiendom holp by it ferheegjen fan de status fan froulju fan Gaelic Ierlân. De kombinaasje fan Cáin Adomnáin, in kristlike wet, en Brehon Law levere froulju mei gelikensens mei har manlike tsjinhingers. Op in stuit hiene froulju grutter rjochten op eigendom en mear frijheid as manlju yn Gaelic Ierlân.

De wet fan it houlik wie in bytsje yngewikkeld, mar froulju hâlde har eigenskippen apart fan manlju. It houlik liet lykwols beide geslachten har eigenskippen kombinearje, mar skeel koe liede ta de skieding fan eigendommen. De ferdieling faneigendommen lutsen op de bydrage fan elke partij oan it húshâlding.

Reden foar Skieding

Hoewol't it kristendom skieding yn in protte gefallen ferbiedt, liet it Gaelic Ierlân it sels binnen har Kristlik Wet. Der wiene in protte redenen foar skieding; de ultime wie it ûnfermogen om swier te wurden. Oare redenen wiene om fysyk ferwûne te wurden fanwegen har man.

Yn it âlde Ierlân hiene manlju folsleine autoriteit oer har froulju. Se hiene tastimming om se te slaan as middel om har gedrach te korrigearjen. As it slaan lykwols yntinsyf wie en gjin spoaren op har lichem liet, hie se it rjocht om him te skieden. Yn it gefal dat de frou gjin skieding winske, koe se finansjele kompensaasje krije fan har eigen man.

Silskip en erfskip

Op 'e nij leaude Gaelic Ierlân yn agnatyske sibskip . Erfskip easke altyd in manlike line; hja moasten ek deselde foarfaar diele. Der wiene soarten fan sibben groepen; Gelfine, Derbfine, Iarfine en Indfine. Gelfine betsjutte eins de Bright-Kin. It ferwiisde nei de neiteam dy't deselde pake dielde. Derbfine betsjutte lykwols Bepaalde-kin; it wiene de neiteam dy't in mienskiplike oerpake hiene. Sa hie Derbfine in fierdere relaasje mei de foarfaar.

De lêste twa groepen; Iarfine en Indfine, wiene de neikommelingen dy't langere relaasjes dielde mei har foarâlden. Bygelyks,Iarfine wiene de neikommelingen fan deselde oerpake wylst de Indfine de hiele famylje betsjutte.

Dy groepen hienen in lieder; se neamden dy lieder as agae fine, dat betsjut de Pylder fan 'e famylje. Sa'n lieder moast in protte kwalifikaasjes hawwe; it wichtichste, hy moast soargje foar de leden fan syn famylje. It fersoargjen fan har betsjutte derfoar dat elk fan har beleefd gedrage en har skulden betelle. Hy soarge ek foar widdowen. De lieder koe ek boetes betelje foar leden dy't se net betelje koenen.

Nettsjinsteande alle freonlikens dy't famyljegroepen like te hawwen, wie it mooglik om in lid út in groep te skoppen. Dat barde allinnich yn it gefal dat in lid wegere syn ferantwurdlikheden út te fieren. Dy leden waarden it erfrjocht ûntnommen.

Gavelkind yn it Gaelic Ierland

Gavelkind wie de term dy't de Noarmannen brûkten as ferwizing nei de erfenispraktyk fan Ierlân. Gaelic Ierlân oefene Partitive Inheritance; Gavelkind. Dy praktyk stelde dat alle soannen deselde dielen fan it eigendom fan har heit moatte krije. It makke net út oft de bern legitiem wiene of net, se hiene it rjocht om in part te krijen.

Boppedat, as in heit in bern koestere en syn echte soan net wie, soe hy in part fan it erfskip krije moatte. De iennichste soannen dy't net mochten ervje, wiene dejingen dy't har ferantwurdlikheden nea útfierden.It wiene ek deselden dat sibbengroepen harren útskopten.

De gelikensens fan erfenis wie beheind ta jild, mar de ferdieling fan lannen wie oars. Der wie mear as ien oanspraak oangeande dy saak. Ien fan 'e oanspraken stie dat de jongste soan dejinge wie dy't it lân gelyk ferdield krige. Lykwols, de kar fan elk diel begûn mei de âldste, dan de folgjende bruorren. De jonge soan moast it oerbleaune lân nimme. Yn it gefal dat de man gjin bern hie, gongen syn besittings nei de neiteam dy't it tichtst by de heit fan 'e ferstoarne stie.

Froulju en Erfskip

Spitigernôch hawwe dochters dy't broers hiene. hawwe net it rjocht om dielen fan lannen te ûntfangen. Ynstee hiene se it rjocht om roerend eigendom te erven lykas fee. As in heit allinnich dochters hie, soene se in lyts part erve. As de man fan 'e frou stoar, soene syn eigendommen weromgean nei syn eigen sibben en net nei har.

Dat konsept hat eins liede ta famyljes om har dochters te drukken om te trouwen fan deselde sibben. Trouwen foar deselde sibben tastien famyljes te hâlden harren lân binnen harren eigen famylje.

Sosjale statusen yn Brehon Law

Wy hawwe al beklamme it feit dat sosjale statusen wiene wichtich yn Gaelic Ierlân. Hjir geane wy ​​lykwols nochris en neame dat feit nochris. In wet lykas Brehon Law soe perfoarst termen befetsje oangeande de statusen fan 'e Gaelic maatskippij.Nettsjinsteande dat feit wie der in tiid dat it Gaelic Ierlân in steat fan gelikensens belibbe. Minsken hiene gjin ferskillende rangen neffens har rykdom of eigendom, mar it barde dochs. De Ierske wet ferdielde de maatskippij eins yn ferskate segminten.

Boppe en fierder hie elk segmint syn eigen taken of plichten en elk fan harren krige ferskate soarten behannelingen. Dy behannelingen befetsje omgean mei gefallen fan misdieden; elk segmint betelle ferskillende bedraggen boete of levere ferskillende kompensaasje. Njonken de foarsjenning fan elke status wiene de tsjinsten dy't se krigen ek ferskillend. Hegere statusen krigen bettere soarten iten en bettere soarch by fysike blessuere.

Neffens de Early Irish Law, wiene der ferskate graden yn 'e maatskippij. Elke klasse fertsjintwurdige in kategory yn 'e sosjale klasse fan Gaelic Ierlân. Automatysk behannele de wet elke rang mei spesifike mjittingen basearre op in protte saken. Dy sifers wiene Poëtyske rangen, Lay grades, Tsjerke grades, en mear. It wiene net mar trije; dy wiene lykwols de meast foaroansteande en grutte.

Keningskip yn 'e iere Ierske wet

Op 'e nij omfette de iere Ierske wet hast alle saken fan it Gaelysk Ierlân. It like lykwols de opienfolging fan keningen net genôch út te wreidzjen. Moderne gelearden beweare dat se fûnen hoe't it keningskip yn Gaelic Ierlân wurke. Lykwols,de relaasje tusken de praktyk en de wet wie leger as ferwachte.

Boppedat beweare de gelearden dat de wetten nea it sintrum fan 'e Hege kening fan Ierlân oanjûn hawwe. Yn âlde tiden leauden de Gaelen dat de hege kening fan Ierlân yn Tara bliuwe soe. Oarsom wiene d'r gjin oanspraken yn 'e wet dy't de motiven fan dizze praktyk ferklearre. Lang ferhaal koart, der binne in protte materialen fan keningskip dy't de wet like te oersjen.

Keningen rûn Europa hiene de autoriteit om de wet te sirkulearjen of te feroarjen. De keningen fan Gaelic Ierlân hiene lykwols nea sa'n gesach. Mar se spilen in fitale rol by it tapassen fan de wet en fungearje as aginten. Dochs barde it ta in bepaalde graad. Nettsjinsteande it net hawwen fan de autoriteit om de wet te manipulearjen, kinne dingen yn tiden fan need in oare beurt nimme.

Keningen yn Gaelic Ierlân hiene it foarrjocht om wetten út te jaan yn in need om te rêden wat te rêden wie. Dy wet wie lykwols mar tydlik en net permanint. It wie ûnbestriden dat profesjonele juristen macht hienen binnen de wet, mar d'r wiene tiden dat keningen as ienen hannelen. Keningen kinne mooglik fungearje as rjochters en kommando oarders; dejingen dy't de oerhân hiene, bliuwe lykwols ûndúdlik.

The Different Ranks of Kings

It is net nedich om te sizzen dat keningen de heechste sosjale klasse fan 'e Gaelic maatskippij wiene. Harren rang gie parallel mei de biskoppen en dede krêft fan elke hearsker, hy waard de hege kening fan Gaelic Ierlân.

Wat wie in Tanistry?

Wy hawwe krekt neamd dat Tanistry de manier wie dat Gaelic Ierlân brûkt by it kiezen fan in kening foar in clan. Wy hawwe lykwols noch net neamd wat it krekt wie. Tanistry wie in systeem dat Gaels brûkte om lannen en titels troch te jaan, of te erven.

Minsken neamden de keazen persoan as de Tanist; der wiene spesifike eigenskippen foar sa'n persoan. Dejingen dy't sokke trekken hiene wiene ûnder de hollen fan 'e Roydammna. Dat lêste is in Gaelic wurd dat letterlik dejingen betsjut mei de trekken fan 'e kening. It wiene dejingen dy't yn oanmerking kamen foar sokke posysjes.

Meastentiids bestie de clans út manlju; dy't allegear ôfstammen fan deselde foarâlden. De betingsten fan 'e keningskipsfolgingen wiene ûnder oaren dat de man in relaasje diele moast mei de foarige haadling.

De Gaelyske skiednis hie altyd ferwiisd nei de betsjutting fan 'e Roydammna. Ferhalen en ferhalen fan 'e Ierske mytology sprieken fan dy Tanisten. Under dy ferhalen leit it populêre ferhaal fan Cormac mac Airt. Hy neamde de âldste fan syn soannen syn eigen Tanist.

Ø Wa wiene de Tanisten?

Foar fierdere útlis wie de Tanist in persoan dy't besibbe wie oan de kening . Hy wurdt de folgjende erfgenamt fan it keningskip yn it gefal dat de kening of haadling ferstoar. Alle lieders fan Gaelic Ierlân begûnen troch te wêzenbûtengewoan betûfte dichters. It keningskip sels bestie lykwols ek út rigen en it wiene trije ferskillende nivo's. Elk nivo hat in spesifike term dêr't de wet mei ferwiist nei keningen.

Om te begjinnen wie de heechste rang fan keningen de rí ruirech, wat de kening fan alle keningen betsjut. De wet ferwiisde ek nei keningen fan dizze rang as de rí bunaid cach cinn, wat de ultime kening fan elk yndividu betsjuttet.

Dan komt de rang krekt ûnder de kening fan alle keningen. De folgjende rang is wat de wet it ferwiist as rí túath, dat betsjut de kening fan meardere tuaths. Tuath betsjutte eins in stam; de twadde rang wie de kening dy't mear as in pear stammen regearre.

Oan 'e oare kant stie de leechste rang bekend as of rí benn of rí túaithe. De betsjutting fan respektivelik de beide termen is de keningen fan de toppen of de kening fan ien inkelde tuath.

De rol fan keningen neffens de wet

Ien ding dat yn 'e iere Ierske wet stie wie dat de kening net boppe de wet stie. Mar, hy wie der ek net ûnder. Mei oare wurden, de kening hie net it foech om nije wetten út te jaan. Mar, der koe ek gjin wetlike proseduere tsjin him nommen wurde. Hy wie it yndividu mei de ultime macht yn 'e maatskippij fan Gaelic Ierlân. Sadwaande wie er agint; syn status gie gear mei de wet; se wiene parallel oan inoar.

It hong lykwols ek ôf op hokker nivo dy kening wie.Hoewol't de wet net op 'e kening tapast waard lykas de rest, wiene d'r guon bepalings dy't allinich foar him jilde.

De iere Ierske wet kin in bytsje ûndúdlik klinke by it omgean mei in hege rang as dy fan 'e keningen. Om't gjinien de wet tsjin 'e kening ôftwinge, wie de kening lykwols net boppe de wet. Eins wiene d'r guon gefallen wêr't keningen har earepriis ferlearen, mar se wiene heul pear.

Dus, wat barde as in kening de regels skeind? Der wie in ynnovative oplossing yn it hanthavenjen fan de wet tsjin in skeind kening. Dy oplossing wie dat elke kening in aithech fortha hie, wat in ferfangende churl betsjut. Letterlik wie hy in ferfanger foar de kening; de wet waard hanthavene tsjin dy ferfanger. De kening wie lykwols dejinge dy't ferantwurdlik wie foar it goedmeitsjen fan de earme keardel dy't foar syn eigen fouten betelle.

A Week in the Life of Kings of Gaelic Ireland

Ja , keningen hiene har libben tige regele. Se hiene in skema dat se elke wike folgen, wisten wat se op elke dei fan 'e wike dwaan moasten. Guon gelearden leauden lykwols dat sa'n skematisearre wike foar de kening in bytsje ûnwierskynlik wie. Mar, dat wie yn elts gefal wat de Brehon-wet stelde.

Op sneins gongen de keningen om bier te drinken. Moandei oardiele er; Tiisdei spile hy in Iersk spul, fidchell; Woansdei seach er hûnen dy't jage. Nuver genôch, tongersdei wie de dei fan seksuele uny; elke kening like har tongersdeis trochbrocht te hawwenitselde. Yn it wykein seach de kening freed nei racehynders, wylst er sneon wer op 'e nij wurke.

Paganism and Christianity in Gaelic Ireland

Ierland is a Christian country in ús moderne tiid. Lykwols, foardat it kristendom Ierlân kaam te dominearjen, wie it heidendom der; Ieren wiene heidenen yn âlde tiden. Se oanbeaen de goaden fan Tuatha de Danann, lykas wy earder neamden. De religy dy't dominant wie yn Gaelic Ierlân wie polyteïsme.

In feite betsjut polyteïsme letterlik in protte goaden. De Gaels leauden yn in protte godlike figueren dy't godlike skepsels wiene. Ja, de goaden dêr't se yn leauden wiene eins in protte. Guon boarnen beweare dat minsken yn Gaelic Ierlân eartiids hûnderten goaden oanbidden. Se meie likegoed oprinne oant fjouwerhûndert.

Dit oantal is relatyf grut, mar dat wie eins om't se werom giene nei in Keltyske komôf. Mei oare wurden, de fjouwerhûndert goaden wiene goaden dêr't de Kelten yn leauden. Mar net allegearre wiene fan belang foar de Gaelen. Dy goaden waarden oanbea ôfhinklik fan in protte faktoaren; lykwols, in protte fan harren wiene der yn it tiidrek fan Gaelic Ierlân.

Jo moatte har ôffrege hawwe wat der bard is mei al dy goaden as it Gaelic Ierlân net mear is. No, Ierlân is miskien gjin Gaelic mear, mar de oarsprong fan 'e Kelten stie dêr. Sa binne der in protte byleauwe dy't nochbestean op dit stuit.

De oarsprong fan it Keltyske polyteïsme

Minsken ferwize ornaris nei polyteïsme as heidendom; se binne beide ien, foar it gefal dat jo yn 'e war wiene. De mearderheid fan it Gaelic Ierlân wie heidenen. Keltyske stammen drage by oan de fersprieding fan dizze religy yn âlde tiden. Ferskillende folken ferwiisden nei harren troch de Izertiid minsken fan West-Jeropa. De Yndo-Jeropeeske famylje bestie út in protte grutte groepen dy't polyteïsme oannamen. Keltyske polyteïsme wie der eins ien fan; it wie de basisgodstsjinst yn it Gaelysk Ierlân.

Dy godstsjinst hat in grutte ynfloed op de kultuer fan it Gaelysk Ierlân. It hie syn eigen tradysjes. Doe't histoarisy sochten nei de oarsprong fan Keltyske religieuze praktiken, realisearre se dat se beynfloede waarden troch de Romeinen. De kombinaasje fan de twa kultueren resultearre yn in gloednije ien neamd Gallo-Romeinsk. Beide kultueren dielde ek in protte leauwen en goden.

Doe't de Keltyske gebieten beynfloede waarden troch it kristendom, wiene in protte tradysjes fan it heidendom fuort. Noch, de tradysjes fan de ienris wiene polyteïstyske gebiet slagge om te oerlibjen yn in protte Keltyske folken.

The Gradual Fade of Paganism

Dus, wat is der bard mei Paganism? It is der noch, mar heidenen hearre ta de minderheid fan Ierlân. Dat komt om't Ierlân in kristlike kultuer waard. It kristendom ferbea it oanbidden fan ien fan 'e goaden dy't net yn 'e bibel stiene. Dat hieeins in ein makke oan it heidendom yn in protte gebieten om Gaelysk Ierlân.

Heidendom en polyteïsme hawwe miskien net mear oerfloedich west, mar se besteane noch. D'r wiene oare middels dy't it heidendom libben oant moderne tiden makken. Ien fan dy middels wie de beweging fan it Keltyske rekonstruksjonistyske heidendom. Ieren hienen dúdlik makke dat it kristendom de godstsjinsten fan har âlde foarâlden net langer ôfwist.

Njonken it leauwen yn ferskate goaden, hie it Gaelic Ierlân it idee dat libbensleaze dingen libbe. It wie in konsept dat de Keltyske kultuer altyd oannommen en leaude yn. Lannen, beammen en rotsen wiene ûnder de dingen dy't de Gaels leauden dat se sielen hiene. Se leauden dat dy libbenleaze dingen omgeane mei de natuer fan it universum op deselde manier as de minske. De oarsprong fan sa'n begryp bliuwt bizar; lykwols, rieden kin helpe soms.

Gaelysk Ierlân gie alles oer it leauwen fan boppenatuerlike goaden, lykas de Tuatha de Danann. It byld fan goaden befette meastentiids dierfoarmen en soms wiene se seeën en rivieren. Wierskynlik, dat wie hoe't it begryp fan libbene libbene dingen ûntstie. Fansels, dy leauwen beynfloede de kultuer fan dy tiid. Guon gebieten hawwe eins ferbean besit lân; as it besit fan in siel wie frij ticht by slavernij.

Akseptaasje fan religys yn Gaelic Ierland

It tiidrek fan Gaelic Ierlân wie ien dêr't in protte folken oer skreaudenit. Ferrassend, de hiele Keltyske kultuer waard net opskreaun troch de Kelten sels. De records dy't it libben fan 'e Kelten dokuminteare wiene bûtenlânske. It wiene ek meast Romeinen. Spitigernôch hie it pech fan 'e Kelten it paad makke foar har grutste fijân, de Romeinen, om har skiednis te skriuwen.

Gaelysk Ierlân hie mear as in pear ynfallen trochmakke. Ien fan harren wiene de Romeinen; hja ûnderfongen de hiele Keltyske naasje as barbaren. Se hiene se ek as sadanich ôfbylde yn alle histoaryske recordings. De wierheid is; de Kelten hiene in protte positive aspekten dy't net elke naasje kaam te neamen. Ien fan dy aspekten wie it feit dat se religieus akseptearre waarden.

Gaelysk Ierlân hie in bekearing fan it heidendom ta it kristendom ûndergien; lykwols, heidenen noch bestean. Sa'n bekearing hie tolerânsje ûntwikkele ûnder de Gaelen of de Kelten yn it algemien. Skiednis beweart dat de Gaelen nea besocht har Gaelic kultueren oer oaren op te lizzen. Ek doe't se de macht wiene. De tolerânsje wie fanselssprekkend trochdat se stammen út oare kultueren lieten om har religieuze praktiken út te fieren. Se akseptearren de ferskillen tusken har eigen religy en dy fan oaren.

De goaden en goadinnen fan Gaelic Ierland

Gaelysk Ierlân leaude miskien yn hûnderten goaden; lykwols, guon fan harren wiene de meast foaroansteande. Dy prevalent godlike figueren ynbegrepenLugus, Brigid, Toutatis, Taranis, en mear. D'r is in protte te learen oer de Keltyske goaden. D'r binne lykwols ek in protte ferhalen oer elke godheid dy't de Gaelen oanbidden. Wy sille folsleine details jaan oer elk fan 'e grutte goaden fan' e Gaels. Jo moatte earst leare oer Tuatha de Danann; it boppenatuerlike ras dêr't de measte goaden út komme.

Wa wiene de Tuatha de Danann?

Foar de komst fan it kristendom oanbea de mearderheid fan Gaelic Ierlân de goaden en goadinnen fan Tuatha de Danann. Dat lêste wie in âld Iersk ras dat boppenatuerlike krêften hie en ûnder de earste ynwenners fan Ierlân wie. Wat makke de Tuatha de Danann hawwe sokke superpowers wie it feit dat se wienen god-like skepsels.

Minsken oanbeaen dizze goaden en goadinnen foar de krêften dy't besitten; se stelden har yn steat om bûtengewoane dingen te dwaan. Se kamen út fjouwer ferskillende stêden; Gorias, Murias, Finias en Falias.

Njonken machtich te wêzen, wisten se útsûnderlike feardigens út 'e fjouwer stêden te bringen en brûkten se foar de ûntwikkeling fan Ierlân. Dy stêden dêr't se eartiids yn wennen hiene fjouwer manlju dy't harren de bêste mooglikheden learden. Dizze mannen wiene Urias yn Gorias; Senias yn Murias, Arias yn Finias; en Morias yn Falias. Tegearre mei harren wiisheid en feardichheden brochten se de fjouwer skatten nei Ierlân.

De letterlike betsjutting fan de Tuatha de Danann is de Stamme fanGoadinne Danu. Danu wie de memmegoadinne fan elke oare godlike figuer fan it ras. De Gaelyske mytology hie net folle oer har neamd, mar se neamden har as de mem.

• The Whole History of the Tuatha de Danann and their Arrival in Ireland

It ferhaal fan God Lugus of Lugh

Yn 'e Gaelic mytology soene jo mear as in pear goaden tsjinkomme dy't grutte keningen en krigers makken. Under dy karakters lei God Lugus. Skiednis ferwiisde him meastentiids Lugh as de Keltyske mytology brûkt om de namme te skriuwen.

Lugus wie ien fan 'e Keltyske goaden en ek in lid fan' e Tuatha de Danann. Hy wie de god fan stoarm en sinne; boppedat wie er machtich, jong en sterk. Ien fan Lugus syn âlden hearde ta in oar ras; de Fomorians. Hy wie heal-Fomoriaan en heal-Tuatha de Danann. Sa wurke er hurd yn in besykjen om by it leger fan de Tuatha te kommen. It wie lykwols net sa dreech, want Lugus wie in talintfolle strider dy't in protte feardichheden hie.

Nuada wie de earste lieder fan har ras. Hy ferlear in earm by in slach, dat se moasten in oare tydlike kening kieze. Dy kening wie Bres, lykas Lugh; hy wie heal Formorian. Hy ûnderdrukte de Tuatha de Danann yn syn regear. Lugh nea akseptearre de ûnderdrukking; syn folk hie altyd hope yn Lugh sjoen foar syn jeugdens en persistinsje.

Doe't Nuada weromkaam op 'e troan, kamen de Fomorians foarwraak. Balor, de kening fan 'e Fomorians, fermoarde Nuada. Yn ruil wist Lugh Balor te fermoardzjen en de dea fan syn kening te wreken.

De Tuatha de Danann krige de oerhân troch Lugh. Hy waard de twadde kening nei Nuada. Minsken fan syn ras fertrouden him foar it bringen fan har de rjochtfeardigens wêr't se nei langsten.

Brigid, de goadinne fan fjoer en sinne

Se wie ien fan 'e Tuatha de Danann; sy wie ek de goadinne fan fjoer en sinne. Har ferbining mei de flam begeliede har ôfbylding om altyd read flammend hier te belûken. Guon leginden bewearden dat har gesicht heal moai en heal ôfgryslik wie.

Wy binne net wis hokker ymplikaasje har gesicht jout; lykwols, har ôfbylding belutsen twa ferskillende senario. Ien fan harren wie de moaie goadinne dy't elkenien oanbea, dus har heal moaie gesicht. De oare yllustraasje wie har te ferbinen mei de Banshee; de jammerjende frou by begraffenissen. Sa, de lêste yllustraasje ferklearret.

De mytology ferwiist soms nei Goddess Brigid troch Saint Brigid. Der sit in ferhaal efter sa'n nammejouwing; in geweldige ien ek. Goadinne Brigid wie ien fan 'e foaroansteande goadinnen yn Gaelic Ierlân. De Ierske mytology ferwiist lykwols ek nei har as de goadinne fan 'e oarloch.

Gaelysk Ierlân en de Kelten, yn 't algemien, ûnderfûnen oarloggen as in hillich elemint dat har wearde toande. In strider wêze wie as ien fan 'e top sosjale lagen fan' e maatskippij. Sa, de Gaelic skiednishie altyd de klam lein op oarloggen en fereare sokke goaden en goadinnen. Goadinne Brigid, lykas alle Tuatha de Danann, hie in protte supermacht. Under dy machten hie se de mooglikheid om te genêzen en fruchtberens te jaan.

Transformearjen fan Goddess Brigid nei Sint Brigid

De heidenen oanbeaen safolle goaden fan hert. Yn âlde tiden wie Brigid ien fan 'e hillige goadinnen dêr't it Gaelic Ierlân yn leaude. Se hie safolle folgers foar de komst fan it kristendom. Doe't de Ierske kultuer kristlik waard, stopten minsken mei it oanbidden fan goaden en goadinnen fan it heidendom. Dat wie de nije religy dy't it oanbidden fan oare goaden as Kristus ynhiere.

Godinne Brigid wie folslein bewust fan dat feit en se wie bang dat se gjin oanbidders mear hawwe soe. Sa bekearde se har ta it kristendom en waard se in hillige. Op dy manier hâlde se har oanhingers noch yn 'e nije religy en ek har reputaasje.

Taranis en Toutatis

Gaelysk Ierlân tegearre mei de Britske Eilannen, Rynlân, en Donau-regio's oanbidden de hillige triade. Dat trijetal bestie út trije Gaelyske goaden; Taranis, Toutatis en Esus. Taranis wie lykwols de wichtichste fan allegear. Hy wie de god fan de tonger. Dy trije goaden wiene oan wa't de Gaelen minsklike offers makken. Se leauden dat dy offers harren goaden behagen soene.

De yllustraasje fan God Taranis omfette meastentiids in man mei intanisten.

Under de betingsten moat de tanist, neist kwalifisearre, deselde pake diele mei syn foargonger. Hoe't immen in tanist waard, wie ek troch in ferkiezing makke troch frijmannen dy't ôfstamme fan deselde oerpake. Se hiene ek de senioriteit fan tanisten. Dit betsjut dat d'r mear as ien tanist tagelyk wêze kinne. Se krije it keningskip de iene nei de oare yn oerienstimming mei harren senioriteit.

Ø The Origins of the Tanistry

Allerearst, yn 'e Gaelic skiednis, duorre de tanisty foar in frij lange tiid. It begûn yn in hiel âlde tiid en duorre oant it midden fan de 16e ieu of it iere 17e ieu. De Gaels kinne de âlde ferzjes fan it Iersk west hawwe. Oan 'e oare kant wiene de Pikten de oarspronklike etnisiteit fan 'e Skotten.

Wierskynlik wiene de Gaelen ûnder de earste folken dy't Tanistry brûkten by it kiezen fan har keningen. Se hawwe sels dat systeem trochjûn oan har Skotske keardels. De Pikten gongen lykwols net troch mei it dielen fan 'e prinsipes fan dat systeem. Definityf, de opfolging fan 'e Tanistry wie in manlik-oriïntearre systeem. Wyfkes hiene nea it rjocht om Tanisten te wêzen.

Dat wie pas oant 1005 doe't kening Malcolm II in oerienkomst ynstelde. Hy wie de earste monarch dy't ea de erflike monargy yntrodusearre. It konsept begon yn Skotlân en Malcolm wie eins slagge om ferskate betingsten fan 'e opfolging te feroarjen.

De earsteswier burd en in tongerslach yn 'e hân. Mear ôfbyldings befetsje it hâlden fan in tsjil yn 'e oare hân as symboal fan it tsjil fan it jier. Guon oanspraken beweare dat de muorren fan 'e Gundestrup-ketel, de ynderlike, in byld fan 'e god befetsje.

Taranis wie net allinnich populêr yn 'e Keltyske mytology, mar ek yn 'e Grykske mytology. Skiedkundigen en gelearden hawwe altyd fûn in ferbining tusken Taranis en it tsjil. Mytology ferwiist nei de feestdagen fan 'e heidenen as it tsjil fan it jier. Wy komme meikoarten ta dat punt.

It tsjil fan it jier

God Taranis hat altyd in ferbining hân mei it tsjil fan it jier. Portrays fan him hiene him meastentiids in tsjil yn 'e iene hân, wylst in tonger yn' e oare. Mar, wat is krekt it Wiel fan it jier? It is in term dy't brûkt wurdt om te ferwizen nei de jierlikse syklus fan it Keltyske seizoensfeest.

Ach sa goed as de Keltyske kalinder; lykwols, it tsjil bestiet út alle acht festivals. De Keltyske kalinder ferwiist allinnich nei de fjirde dagen fan it jier, ornaris bekend as de krúsfjirde dagen. Dy dagen binne de fjouwer midpoints fan de acht festivals fan Gaelic Ierlân; se binne ek de meast wichtige festivals.

Dy acht festivals spylje in grutte rol yn de tradysjes fan Gaelic Ierland. Yn feite spylje se rol yn 'e skiednis fan it heidendom en de Keltyske kultuer as gehiel. Se kinne ferskille fan ien naasje neiin oar yn termen fan datums fan nammen. Se drage lykwols allegear deselde gefolgen en belang foar Keltyske minsken fan alle âlde en moderne tiden.

De histoarje lit sjen dat de âlde heidenen allinich de fjouwer midpointfeesten fan it jier fierden. Mei oare wurden, se fiere allinich Imbolc, Beltane, Lughnasa en Samhain. Benammen dy fjouwer hiene sawol agraryske as seizoensbelang. Sa binne se de meast promininte. Yn 'e hjoeddeiske ieuwen fernijden de Kelten it achtfâldich of it tsjil fan it jier. Sokke moderne ynnovaasje makken har festivals it hiele jier faker yn plak fan elke trije moannen.

Wat jo witte moatte oer de festivals fan Gaelic Ireland

Dus, Gaelic Ireland brûkt om te fieren mar fjouwer festivals. It moderne heidendom liket in oare miening te hawwen oer dy saak. It hawwen fan acht festivals troch de jierren hinne kin in bytsje nuver klinke foar minsken. Se binne lykwols ferdield yn twa soarten; grutte festivals, dat binne de fjouwer midpoint festivals fan it jier, en lytse festivals.

De fjouwer grutte festivals binne Imbolc, Beltane, Lughnasa en Samhain. Oan 'e oare kant binne de minderjierrigen Yule, Ostara, Litha en Mabon. De syklus giet meastentiids mei earst ien grut festival en dan folget in lyts. Dan werhellet it him alle jierren.

De Gaelyske tradysjes hawwe dy festivals altyd beskôge as de syklus fan it libben endea fan de sinne. Dy feesten binne basearre op it libben fan it sinnestelsel. Guon festivals begjinne as de sinne opnij berne wurdt, wylst oaren har dea markearje. Njonken de sinnesyklus markearje de festivals ek it begjin en it midden fan de fjouwer seizoenen fan it jier.

De moderne beweging fan it polyteïsme stiet bekend as neopaganisme. It kombinearret de tradysjes fan sawol de Wiccans as net-Wiccans. De Non-Wiccans of de Gaelic festivals draaie om de libbenssyklus fan 'e sinne, lykas wy earder neamden. Oan 'e oare kant binne de Wiccan-tradysjes mear ferbûn mei de moannesyklus. Sa fertsjinwurdigje se beide de nij-berne hjoeddeiske religy, Neopaganism.

Yule Festival (Midwinter)

Yule is ien fan de festivals dy't net nimme safolle omtinken It hiele jier troch. It wie lykwols in oerhearskjende ien yn Gaelic Ierlân yn âlde tiden. Minsken ferwize it eartiids as Yule of midwinter.

Yule fynt plak fan 20 desimber oant 23 desimber en it komt direkt nei Samhain. It is it festival wêryn minsken de wintersonnewende fiere. Mei oare wurden, it festival markearret de lêste dei dêr't de nacht koart is. It fiert it begjin fan lange dagen dy't duorje oant de simmersinnewende, dy't se Litha neame. Wy sille ynkoarten yn 'e details fan Litha-festivals komme.

Yule is eins it festival dat eartiids hope symbolisearre foar minsken yn Gaelic Ierlân.It idee fan dy fiering draait om it idee dat der nei de stoarm altyd sinneskyn is. Feesttema's binne allegear oer de werberte fan it ljocht. Neffens de Keltyske mytology bringt yn Yule de goadinne de God fan it ljocht of it sinnebern berte.

Der is ek in oare ideology om de syklus fan 'e solstikfeesten hinne. Dizze ideology stelt dat der in kening is dy't in heal jier regearret en in oare foar de oare helte. Holly King is dejinge dy't regearret fan Litha oant Yule. Oan 'e oare kant regearret Oak King fan Yule oant Litha. Tidens Yule ûntstiet in slach tusken de twa keningen dêr't Oak King de oerhân kriget.

Tradysjes dy't plakfine yn Yule Festival

Bonfires binne essensjeel by it fieren fan alle wichtige evenemint yn Gaelic Ierlân. Minsken rûn it lân soene oeral bonfires oanstekke yn sawol iepenbiere gebieten as yn har eigen huzen. Ferljochting bonfires is meastentiids in metoade fan de Kelten dy't fertsjintwurdiget wolkom it sinneljocht. Dat is it gefal mei Yule, om't it de tiid is wêryn de dagen langer wurde en nachten koarter wurde. Minsken fiere ek it brûken fan in âlde foarm fan Christmas Caroling troch te toastjen nei goede sûnens en de hiele nacht te drinken.

Lês oer ynteressante feiten fan 'e toasts yn Ierlân

Bonfires yn Gaelic Ierland

Yule Festival yn ferskillende kultueren

Gaelic Ierland meiwêze ien fan de lannen dy't fierd Yule, mar it wie net de ienige foar wis. Dit festival bestie yn mear as in pear kultueren mei ferskillende termen en ûnderskate tradysjes. Se fertsjintwurdigen lykwols allegear it idee fan hopefernijing en it ferwolkommejen fan it sinneljocht.

Bygelyks, de Perzen fierden it festival fan God fan Sinne, Mithras, op 25 desimber. Oan 'e oare kant fierden de Romeinen Saturnalia, bekend as it festival fan ljocht, op 17 desimber. Net alle festivals fine op deselde dei plak yn ferskate kultueren. Lykwols, se steane ommers allegearre foar itselde.

Imbolc of Imlog

Imbolc is de earste grutte fakânsje dy't alle Keltyske kultueren fiere oant hjoed de dei. Soms is de namme fan it festival Imbolc; oare kearen, it is Imbolg. Dy ferskillen betsjutte neat; it hinget gewoan fan ferskillende oarsprong ôf, mar de twa termen drage deselde betsjutting. De letterlike betsjutting fan dizze termen is "yn 'e búk." Ja, it is hiel bizar; der sit lykwols in ferhaal efter sa'n nammejouwing dy't de ûndúdlikens opheft.

Imbolc betsjut de ein fan 'e winter troch plak te nimmen op 'e earste dei fan febrewaris. De Gaels ferwize eartiids nei de winter as it dreechste seizoen fan it jier. Yn 'e winter sette se har hiele libben yn' e wacht op 'e kjeld om foarby te gean. As de winter foarby is, begjint it libben wer yn 'e Keltyske regio's. It isit seizoen fan it fokken fan bisten en boeren begjinne harren boeremisje.

Dat festival hat in grutte ferbining mei de Goadinne fan de sinne, Brigid. Se kin it symboal wêze fan fjoer en sinne, mar se wie ek de god fan fruchtberens. Dat rjochtfeardiget ek de ferbining tusken bistefokken en it festival.

Hoewol't de fiering plakfynt op 1 febrewaris, kin it begjin fan it seizoen ferskille. It is gjin algemiene regel dat de winter yn febrewaris einiget. Sa kin it seizoen begjinne as de winter al oan in ein kommen is. Boppedat is it gedrach fan it fee, en bisten, in oare faktor dy't it begjin fan it nije seizoen bepaalt.

De gefolgen fan it Imbolc Festival

Saint Brigid wie de goadinne fan fjoer, sinne, oarloch en fruchtberens. Goadinnen fan Gaelic Ierlân symbolisearren eartiids mear as in pear dingen. De goadinne fan de fruchtberens wêze ferklearret har ferbining mei dit festival as foar de biste- en feefokkerij. Mar, it liket derop dat dat net de ienige manier is wêrop it festival oan har ferbûn wie. Yn feite wie der in praktyk yn Gaelic Ierlân dy't noch plakfynt yn de hjoeddeiske fieringen; ferljochting bonfires. Imbolc is net it ienige festival dêr't fjoer in fitale rol spilet; de measte fakânsjes dogge dat ek.

It oanstekken fan bonfires yn it hiele lân hat altyd in betsjutting hân dy't yn oerienstimming mei it seizoen giet. Op dizze spesifike fakânsje binne bonfires in symboalfan it wolkomjen fan de sinne werom yn har libben. Yn 'e winter makket de kâlde wyn de sinne hast fuort, yn tsjinstelling ta syn krêftige útstrieling yn oare seizoenen. Bonfires binne ûnderdiel fan it festival. Se ljochtje se yn it sintrum fan elk festival dat yn it iepenbier hâlden wurdt en ek yn har eigen hûs.

St. Brigid en har ferbining mei it Imbolc Festival

Imbolc is oarspronklik in heidenske fiering. Hoewol it kristendom besocht alle spoaren fan it heidendom ôf te wiskjen, hâlde se dit festival. It wurdt sels no ferbûn mei krusen; Brigid syn krúsen. Imbolc is eins ien fan de pear dingen dy't it heidendom en it kristendom mienskiplik hawwe.

Brigid wie eins de goadinne fan fjoer en fruchtberens, mar dat wie net hoe't har ferbining mei it festival begon. Imbolc is in festival dat bestie troch sawol it heidendom as it kristendom; krekt as Brigid die. Se stoar yn 525 op 1 febrewaris, lykas leginden beweare, en har lichem is yn in grêf yn Kildare, Ierlân.

De measte goaden en goadinnen fan 'e heidenske tiden wiene legindarysk, mar d'r is bewiis fan it echte bestean fan Brigid. Doe't se har bekearde ta it kristendom, makke se krusen oan om it leauwen oeral te fersprieden. Legenden hawwe it dat se ienris in lieder op syn stjerbêd besocht. It wie de tiid dat se earst in krús oanpast en it waard in trend. Troch har bekearde dizze lieder him ta it kristendom krekt foardat hy ferstoar.

De minsken begûnenkrusen oanpasse lykas Brigid die. Se neame it Brigid syn krúsen ek. Dizze gewoante waard in tradysje yn Gaelic Ierlân en moderne tiden. Sels bern waarden diel fan 'e tradysje troch te learen hoe't jo in krús fan Brigid goed oanpasse kinne. Oant hjoed de dei hingje minsken dy krúskes noch yn har plakken en oan har doarren. Se leauwe dat se hilliging bringe en har helpe om de nacht feilich te sliepen.

Byleauwe en praktyk fan Imbolc Festival

De Keltyske kultuer hat altyd it bestean fan hillich omearme putten. Se wiene fan grutte betsjutting foar harren. Gaelic Ierlân hie altyd beoefene wat se no de Ierske segeningen neame. Dy segeningen wurde ferliend troch it útfieren fan spesifike praktyk by in put dy't se leauwe dat se hillich binne. Sûnt boarnen spylje rol yn de Gaelic kultuer, se brûke se yn in protte festivals en Imbolc is gjin útsûndering.

De Kelten hawwe altyd brûkt om boarnen te besykjen om te bidden foar segeningen. Dat dogge se troch offers oan de goaden te jaan of in kleurryk stik stof te brûken. Dy praktiken binne net einige mei de ein fan 'e âlde tiden; se besteane noch yn dizze moderne tiden.

Imbolc hat eins oant hjoed de dei oerlibbe; lykwols, in protte praktiken hawwe ferlern harren betsjutting of ferdwûn hielendal. De moderne Kelten ferwize nei dizze dei as St. Brigid's Day ynstee fan Imbolc, want de mearderheid is no kristenen. Dizze dei waardmear as in memoires fan Saint Brigid en net mear oer it fieren fan it ein fan 'e winter.

The Significance of Weather in Gaelic Ireland

Yn âlde tiden hawwe de Kelten altyd foartekens lêze om it waar te foarsizzen. Se wachten altyd op 'e winter om in ein te kommen, sadat se har libben opnij kinne. Imbolc is sterk ferbûn mei it waar. It wie it festival dêr't se fiere de maitiid wolkom hjitten yn harren kâlde sfear.

It waarme waar dat komt tegearre mei Imbolc begeliede minsken om te leauwen dat it har eigen sûnens ferbettert. Har leafde lei ek yn har idee dat de kweade geasten yn dy tiid fuortbliuwe. D'r binne in protte frjemde begripen dy't Gaelic Ierlân hie oannommen. Boppedat leauden se dat min waar in goed teken wie. Ja, it klinkt nuver foar minsken dy't it geweldige waar wurdearje. Yn feite is der in ferhaal efter it begryp fan min waar op 1 febrewaris is in goed teken.

Keltyske folklore spilet diel oan de foarming fan sa'n begryp. It hat altyd in mytysk skepsel ôfbylde, Cailleach, dat hout sammele op Imbolc. Dat goddeleaze skepsel komt noait op dagen mei min waar, wat betsjut dat se yn har kûle bliuwt as it ôfgryslik waar is. As se har hout net sammele, dan soe de winter gau einigje en de simmer soe perfekt begjinne. Dat wie hoe't de Kelten kamen mei de teory fan min waar betsjut in geweldige simmer.

OSTARA (VERNAL)EQUINOX)

Ostara is ien fan de twa tiden fan it jier dêr't de nacht en dei útbalansearre binne. Se binne beide gelyk yn lingte. De dei wurdt lykwols langer, wêrtroch it waar folle waarmer wurdt. Foar Gaelic Ierlân wie dat de definysje fan folsleinens, om't se noait fan winter liken te hâlden. Se beskôgen it sels as de tsjusterste helte fan it jier.

Soms ferwize minsken nei Ostara troch Vernal Equinox. It is hiel normaal om te finen dat de measte dingen yn Gaelic Ierlân mear dan ien term hat. Wy yntrodusearje meastal dejingen dy't meast foarkommen binne. Yn dit gefal is Ostara de term dy't se it meast brûke.

Ostara fynt feitlik plak yn april. It markearret de earste dei fan 'e maitiid. De namme komt fan de namme fan in Germaanske goadinne mei de namme Eostre. Minsken fiere de oerfloedige fruchtberens fan 'e ierde tidens Ostara. Boppedat is it it Keltyske ekwivalint fan it kristlike Peaskefeest.

Neffens de Keltyske mytology wie Ostara de Goadinne fan de fruchtberens. Har namme is sels ticht by dy fan it froulike hormoan, Estrogen. Dit ferklearret eins de fruchtberensgoadinne te wêzen en symbolisearret de fruchtberens fan froulju yn 'e maitiid.

Om't elk festival ferbûn is mei bepaalde symboalen, binne de symboalen fan Ostara gewoanlik de Haas en it Ei. Dat komt om't de ôfbylding fan goadinne Ostara yn 'e mytology beweart dat har holle en skouders fan in hazze wiene. Elts symboalterm dy't hy feroare wie dat it konflikt dat de elektive wet feroarsake. Hy leaude dat de wet begeliede ta gefjochten tusken rivalen om nei de troan te kommen. De oare term dy't hy wist te feroarjen wie de opfolging fan 'e froulike line tastien, benammen dat hy allinich dochters hie. It tastean fan de opfolging fan 'e froulike line soarge trouwens foar mear konflikten tusken de generaasjes.

Ø It ferskil tusken Skotske en Ierske monargyen

Kening Malcolm is der miskien yn slagge om te feroarjen ferskate termen yn 'e erflike monargy. Syn begripen bleaunen lykwols allinnich binnen de grinzen fan Skotlân. De monargyen fan Gaelic Ierlân hiene froulju nea tastien om macht of Tanistry te erven. Se bleaune itselde oant hjoed-de-dei en troch de hiele skiednis.

Ø Wat wie de Blood Tanistry?

Ja, der wie wat de Gaels neamden de Blood Tanistry. Dat lêste wie eins in prinsipe dat oanjûn wa't it wurdich wie om de troan te erven. Dêryn stie dat de troanerfenis takend waard oan it manlike lid fan 'e keninklike dynasty; de meast talintfolle.

It wie dreech om in hearsker te kiezen út 'e manlike leden fan elke keninklike clan. Dat wie om't se allegear gelikense rjochten hienen om macht te claimen. Sa, om te kiezen in hearsker, hy moast wêze dejinge dy't feroveret de konkurrinten. Mei oare wurden, hy moast de machtichste wêze fan alle oare leden.

Who Were The Gaels ofdraacht in spesifike ymplikaasje wêryn't se fertsjintwurdigje.

The Hare Symbol of Goddess Ostara

Foar in protte kultueren yn 'e wrâld naam it Gaelic Ierlân in protte bisarre begripen oan. It wie lykwols hoe byleauwe en tradysjes wurkje. Jo komme nei de wrâld gewoan om se dêr te finen wachtsjen om hieltyd wer ferteld te wurden. Ien fan 'e begripen dêr't it Gaelic Ierlân yn leaude wie de hilligens fan 'e hazze.

Yn feite wie de hazze in byldbepalend bist fan in protte moannegoadinnen. Dat komt om't de Keltyske kultuer it altyd beskôge hie as it symboal fan 'e moanne. Sa namen goadinnen as Hecate, Holda en Freyja de hazze as in ikoan foar harsels. Goadinne Ostara wie gjin útsûndering; se leaude ek yn 'e hilligens fan 'e hazze.

No, Ostara wie gjin moannegoadinne; sy wie de goadinne fan de fruchtberens, mar hjir is har ferbining mei de moanne. Ostara wie it Keltyske ekwivalint fan it kristlike Peaske. De faze fan 'e moanne is wat de datum fan' e lêste bepaalt. Sadwaande waarden beide festivals spontaan ferbûn mei de moanne as har symboal.

Dus, wat is it ferbân tusken de moanne en de hazze? Goede fraach, want der is eins in grutte útlis op dat punt. Gaelic Ierlân leaude dat de hazze in nachtdier wie dat alle moarnen stoar en elke nacht wer oplibbe. Sa'n leauwen is frij ferlykber mei de moanne dy't elke nacht werberne wurdt. Dizze konstanteopstanning stiet ek foar de werberte fan 'e maitiid.

The Origins of the Easter Bunny

Yn it Gaelic Ierlân wie it jacht op 'e hazze taboe yn 'e heul âlde tiden. Se leauden dat it in hillich bist wie dat respekt fertsjinne. Mei de komst fan it kristendom hawwe guon dingen lykwols in oare wending naam. It wie gewoan om de datum en tiid fan Peaske troch de moannefaze te bepalen. Oan 'e oare kant leauden minsken eartiids dat de Haas in sterke ferbining hie mei de moannesyklus. Sa waard it jacht op hazzen in mienskiplike aktiviteit yn ferskate kultueren. Dy aktiviteit wie eartiids yn de maitiid.

Oarsom liket de hazze in protte op it knyn. Troch de ieuwen hinne hawwe leginden it idee ûntwikkele dat Easter Bunny aaien bringt oan bern oer de hiele wrâld op Peaske. Sa ûntstie it idee fan de Easter Bunny. Hawwe jo jo oait ôffrege wêrom't it krekt aaien brocht en net snoep? No, der sit ek in oar ferhaal efter dat ding mei aaien.

Easter Bunny (ôfbylding fan Pixaline út Pixabay)

Wat symbolisearje de aaien?

In protte tradysjes sjogge it aai as in lytse foarstelling fan hoe't it hiele universum wurket. Blykber wie it Gaelic Ierlân gjin útsûndering. It aai is eins in natuerlike foarstelling fan lykwicht tusken alles yn 'e wrâld. De aaidjerre en wyt fertsjintwurdigje it lykwicht tusken manlik en froulik ekit tsjuster en it ljocht. Alles wat nedich is om it lykwicht fan it universum te hâlden leit yn 'e aaien.

Mear krekter stiet it wyt fan it aai de Wite Goadinne foar. Oan 'e oare kant stiet de aaidjerre foar de sinnegod sa't it sa gouden is as de sinne. Binnen it aai wurdt de djerre omsletten troch it wyt. Dit yllustrearret in ôfbylding foar gebrûk wêr't de Wite Goadinne de Sinnegod omearmet. Sa'n omearming is wat it lykwicht fan 'e wrâld yn kontrôle hâldt en yn konstante groei.

Easter Colorful Eggs (Foto fan PxHere)

BELTANE

As de simmer begjint en it waar is hyt, wurde de Kelten bliid. Dat, se moasten it begjin fan sa'n seizoen markearje mei in festival. Dêrom is Beltane om; it fiert it begjin fan 'e simmer en docht de Kelten tinken oan har erfgoed.

Neist, it festival is net beheind ta Ierlân, it wreidet ek út nei it Isle of Man en Skotlân. Sûnt festivals meastal plakfine op 'e earste dei fan' e moanne, sa docht Beltane. It fynt plak op 1 maaie. Minsken ferwize meastentiids nei it Beltane-festival as maaiedei.

Maidei is ek keppele oan de goaden en goadinnen fan fruchtberens. It markearret it begjin fan 'e simmer, sadat minsken it grien en de fruchtberens fan it lân fiere. Mar, it fieren fan fruchtberens hjir giet net allinnich oer de lannen; it giet ek om de biologyske funksjes fan de minsken.

Om it measte wille út te hawwen, begjinne minsken defiering op 'e lêste dei fan april. Dat, it duorret ien folsleine dei beladen mei wille en opwining. Binne jo jo benijd hoe't se fiere? No, it is maklik te rieden; se brûke fjoer, definityf.

It Fire Festival

Minsken ferwize meastentiids nei Beltane as it fjoerfestival, om't se in protte fjoer brûke yn har fiering. Gaelic Ierlân hat fjoer altyd wurdearre yn 'e fiering en dat docht it moderne Ierlân ek. Se fereare sels fjoergoaden yn âlde tiden. Sels it wurd Beltane betsjut Bright fjoer. Dus, wat betsjuttet fjoer?

Gaelysk Ierlân brûkt om it idee oan te nimmen dat fjoer healet en suveret. De oarsprong fan sokke oertsjûgingen binne vague, mar it ferklearret har konstante gebrûk fan fjoer foar it fieren. Har tradysjes omfetten lykwols altyd in fjoer oanstekke en der omhinne draaie. Se soene dûnsje, sjonge en genietsje fan har tiid om it grutte fjoer.

It stevige leauwen yn fjoer begeliede de Kelten om it te behanneljen as in middel om mei-inoar te ferbinen. It waard eins brûkt foar mear as in pear doelen, mar it meast foarkommende leauwen wie dat it har beskerme. Leginden hawwe it dat it houlik fan 'e god en goadinne resultearret yn' e berte fan 'e simmer. Dat is dus wat it fjoer symbolisearret.

Fire Festival (Foto Boarne: PxHere)

It seizoen fan it houlik

Wylst it fjoer meastentiids diel is fan elke festivalpraktiken, binne d'r mear byleauwe dy't binneútfierd yn Beltane. Dy byleauwe omfetsje it springen fan 'e biezem en ek gewoane houliken. It is it seizoen fan fruchtberens, sadat minsken yn dy tiid in protte trouwe. Se leauwe ek dat Beltane de tiid wie dat de God mei de goadinne troude. Sa sizze se dat it de tiid is dat alles fruchtber is; lannen en minsken.

Legenden beweare lykwols dat Beltane eins it houlik wie fan 'e grutte God en goadinnen. Pagans leauwe eartiids dat it de bêste tiid wie foar houlik. Troch de jierren hinne hawwe minsken dy tradysje oannommen dat se likegoed ferjitte kinne wêrom't it it seizoen fan it houlik is.

Calton Hill is de populêrste lokaasje dêr't it festival fan Beltane plakfynt. The Hill sit op 'e lannen fan Skotlân. Minsken begjinne de hiele dei te marsjen as groepen dy't elkoar op elk moetingspunt moetsje. Dizze mars begjint by it Ryksmonumint tsjin de klok yn. De lieders fan 'e mars binne minsken dy't May Queen and the Green Man personearje. Boppedat binne d'r altyd drums ynklusyf de Ierske, Bodhran Drum, dy't troch de mars bliuwe klopjen.

Ut it lêst is der in foarstelling dy't it erfguod fan Gaelic Ierlân en oare Keltyske regio's yllustrearret, wêrûnder Skotlân. Performers begjinne te dûnsjen en te sjongen wylst se wyt en read drage. Uteinlik, se allegearre rêst en genietsje fan in hearlik buffet, ynklusyf Iersk iten en oaredrinks.

Ierske Wedding Traditions en Beltane

Tink de tradysje fan it springen fan 'e biezemstok? It is diel fan 'e Ierske houlikstradysjes en ien dy't minsken dogge op Beltane. It betsjuttet dat it pear tegearre in nij libben begjint en har âlde efter de stok litte. Ja, se springe letterlik oer de biezemstok, wylst dy plat op 'e grûn leit.

Njonken it bezemsteel springe waard der ek hânfêste. Dizze tradysje giet it om dat it pear har hannen byinoar bineart as in teken fan ynset. Se hiene yn elts gefal de tastimming om de lingte en it type relaasje te kiezen. Op har troudei moasten se lykwols de Claddagh-ring drage en geloften útwikselje.

Claddagh-ring (ôfbylding fan Mégane Percier út Pixabay)

Der is in nijsgjirrige noch hiel frjemde gewoante dy't it Gaelic Ierlân brûkte om te fieren yn Beltane. De Kelten neame it A-Maying. Dizze praktyk befettet pearen fan alle leeftiden dy't de hiele nacht yn 'e bosk trochbringe. Se besteegje it dêr en meitsje leafde yn it iepenbier. Nei't de nacht foarby is, sammelje se wat blommen en in protte bloeien foardat se nei har eigen plak geane. Se brochten sels meidoorns, de ûngelokkige plant, nei harren hûs, ALLINK yn Beltane.

LITHA (MIDSUMMER)

Lykas der midwinter is, is der ek midsimmer en minsken ferwize nei it as Litha. Litha wie eins ien fan 'e âlde festivals dy't Gaelic Ierlân fierde. Itis in sinnefeest dat plakfynt op 21 of 22 juny.

Dit festival wie eins de tiid dat minsken it proses fan reizgjen nei de himel fierden. Se fierden it bestean fan 'e himel sels net. Ynstee fiere se de romte tusken de himel en de ierde. It betsjutte in protte foar Gaelic Ierlân en de Keltyske kultuer as gehiel.

De measte festivals geane meastentiids oer it lykwicht fan it hielal. Se betsjutte it lykwicht tusken de seizoenen en it lykwicht fan 'e dei en nacht. Litha is benammen in sinnefeest dy't it lykwicht tusken wetter en fjoer earet.

Neffens de tradysjes fan Gaelic Ierlân wie Litha in oare striid tusken de keningen fan ljocht en tsjuster, lykas Yule. Yn Yule krijt Oak King de Holly King te ferslaan en nimt it oer. Yn Litha is it lykwols oarsom; Holly King hearsket nei it feroverjen fan Oak King. Wer, dizze slach bart twa kear yn it jier dêr't elke kening hearsket helte fan it jier. Wy binne net wis wêrom't se yn it foarste plak as elk fan harren altyd wint tidens de fereaske sinnestikel.

De betsjutting fan fjoer yn Litha

Fjoerferljochting hawwe altyd west in tradysje fan fiering yn Gaelic Ierlân. Neffens it boek The Pagan Family, waarden d'r spesifike fjoertradysjes brûkt om dy tiid te fieren. Ceisiwr Serith, de skriuwer fan it boek, beweart dat âlde kultuerenfierd troch flaming up grutte tsjillen. Se soene de tsjillen op it fjoer sette en se dan in heuvel del rôlje. Oan 'e ein fan 'e heuvel soene de tsjillen yn it wetter spatte en it fjoer delslein wurde.

Der wiene in protte ynterpretaasjes oangeande dizze tradysje. Ien teory beweart dat minsken yn Gaelic Ierlân leauden dat se dêrtroch droechte foarkomme. Dat wie om't it wetter meastentiids de dampende waarmte fan 'e sinne ferminderet. Se tochten dat se it wetter langer hâlde. In oare teory suggerearret dat it stjoeren fan it flamjende tsjil yn it wetter symbolisearret dat de sinnesterkte begjint te ferswakken.

LUGHNASA OR LAMMAS

Lughnasa is it tredde grutte festival yn 'e âlde kalinder fan Gaelic Ierlân. De Gaels beskôgen it eartiids as ien fan 'e gelokkichste eveneminten fan it jier. Wierskynlik wie dat om't it it begjin fan it rispingeseizoen markearret. Unthâld God Lugh? Ja, hy wie de kampioen fan de Tuatha de Danann. Boppedat wie hy de god dy't alle jierren yn it rispingeseizoen in grut oantal gewaaksen levere. Hy wie de god ferbûn mei dit festival en de namme, Lughnasa, makke it dúdlik.

Yn guon Keltyske regio's hjoed en yn Gaelic Ierlân, neamden minsken it lykwols Lammas ynstee fan Lughnasa. Dit festival fynt plak op 1 augustus. It is ek it lêste festival yn it Keltyske jier. Samhain folget Lughnasa; lykwols, Samhain markearret it begjinfan it nije Keltyske jier. Sa bliuwt Lughnasa it lêste festival.

De oarsprong fan dy dei giet werom nei de Keltyske god, Lugh. Earder hold er dat festival yn augustus, as kompetysje foar sawol de atleten as it begraffenisfeest. Begraffenisfeest is in nuvere term; lykwols, it wie in feit. Lugh makke dat festival as in memoires fan syn ferstoarne mem, Taitlin. Doe't er jong wie, ferstoar se by it opromjen fan de flakte. Har dea wie in gefolch fan ekstreme útputting.

Byleauwe ferbûn mei Lughnasa

Elk festival dat kaam hie de minsken fan Gaelic Ierlân de kâns jûn om nije tradysjes en byleauwe te ûntwikkeljen . Yn Lughnasa begjint it rispingeseizoen en kinne minsken it earste miel fan it nije gewaaks ite. Dit festival lit in grut part fan freugde en lok sjen. Minsken fiere in protte praktiken út as feesten, matchmaking, atletyske kompetysjes en hannel. Dat wie lykwols yn de âlde tiden fan it Gaelic Ierlân.

Tsjintwurdich is de fiering net mear itselde. Minsken dogge net mear deselde praktiken. Se dûnsje lykwols noch altyd, fertelle ferhalen en genietsje fan iten op it festival.

Boppedat is d'r mar ien tradysje dy't bestie yn Gaelic Ierlân en oerlibbe yn guon Keltyske gebieten fan hjoed. De gewoante stiet bekend as Reek snein; it is de lêste snein yn july. Minsken kieze dizze bepaalde dei om troch de strjitten te swalkjen oant se Croagh Patrick berikke.Dit plak is de einbestimming dêr't minsken einigje harren mars en begjint te klimmen op syn steile. Se fiere dêr troch te dûnsjen, te sjongen en wille te hawwen.

MABON (AUTUMNAL EQUINOX)

Hjir komt de Autumnal Equinox, sa't it measte fan Gaelic Ierlân eartiids ferwiisde nei it. Mabon is de namme fan it festival dat dy tiid fan it jier markearret. De Kelten sprekke it út as (May-bun) of (Mah-boon). It ferskil hinget ôf fan it aksint fan elke regio. It is eartiids de twadde rispinge it hiele jier troch. Derneist fynt it plak yn septimber fanôf 21 en duorret oant 23.

Hoe dan ek, wat betsjut de Autumnal Equinox? No, it is dy tiid fan it jier dêr't de lingte fan 'e dei en nacht gelyk is. Dit festival fertsjintwurdiget it belang fan lykwicht en gelikensens troch de harmony fan syn dei en nacht.

Minsken yn Gaelic Ierlân wachte eartiids op dit festival om oerfloedich oan te klaaien en te iten. Sok byleauwe bestiet noch yn 'e moderne Keltyske gebieten. Tidens it festival sammelje minsken mei har leafsten om tegearre te fieren troch te drinken en te dûnsjen. It is ek de tiid wêryn't de Kelten wyn meitsje en droege planten en sied sammelje as ûnderdiel fan 'e fiering.

De oare aktiviteiten dy't minsken op dizze dei útfiere binne ûnder oaren it swalkjen yn 'e bosken. Se fiere ek oare praktiken út dy't miskien in bytsje frjemd klinke foar guon kultueren. Dizze praktikenAlde Ierlân?

Sawol de Kelten wiene de Gaelen in etnolinguistyske groep dy't ûntstien wie út it noardwesten fan Jeropa. Hoe fanselssprekkend dit ek klinke kin, prate de Gaelen eartiids in protte Gaelyske talen. Dy talen stammen út 'e Keltyske talen; dy't brûkt waarden yn it âlde Ierlân en Skotlân.

Yn it ferline wiene de Gaelen in etnyske groep dy't ôfkomstich wie fan it Keltyske ras. Benammen de Kelten wiene fan oarsprong Ieren en Skotten; lykwols, der binne noch debatten om dat feit. Guon boarnen leauwe dat de relaasje tusken de Kelten en de Ieren gewoan in falske bewearing is. Lykwols, minsken fan hjoed noch leauwe itselde. De Ieren beskôgje harsels as de opfolgers fan 'e Kelten, dus de Gaelen.

De Gaelyske kultuer wie ferspraat oer ferskate plakken rûn Jeropa, wêrûnder Manks, Skotlân en Ierlân. Oait ôffrege wêrom't benammen Ierlân dat minsken it Gaelic Ierlân neame? No, foardat jo trochgean, wie d'r in tiidrek yn 'e skiednis fan Skotlân wêr't de Gaelic kultuer dominant wie. Sa kinne wy ​​it ek Gaelysk Skotlân neame. De wierheid efter it ferhaal fan Gaelic Ierlân is lykwols it feit dat dizze kultuer ûntstien is yn Ierlân. Ja, it begûn dêr allegear en rûn doe út nei it westen fan Skotlân om yn Dal Riata te wenjen.

Gaelysk Ierlân troch de ieuwen

Hoe hie Ierlân west foar de fersprieding fan de Gaelic kultuer? No, wyomfetsje it fersierjen fan de grêven fan leafsten mei pine en kegels en blêden. Se biede ek dranken en drinken oan 'e beammen, om ien of oare mysterieuze reden.

De betsjutting en ymplikaasje fan dit Festival

Mabon is ien fan 'e nuverste festivals dy't plakfûn hawwe yn Gaelic Ierlân. Net allinnich fanwege de praktiken dy't útfierd waarden, mar ek foar de ymplikaasje dêrfan. Wy hawwe al sein dat it symbolisearre de wiere betsjutting fan lykwicht en gelikensens.

It wie lykwols ek tiid dat de Gaels de Geastwrâld en de Aging Deities eare. Dy goaden befetsje in list fan goaden en goadinnen dy't it Gaelic Ierlân brûkt om te oanbidden yn heidenske tiden. De list befettet Espona, Morgan, God Mabon, The Green Man, Pamona and the Muses, Modron Goddess, en mear.

It punt fan dit festival is om te stopjen wat jo dogge yn it libben en begjinne te ûntspannen en te genietsjen . It ropt op foar lykwicht tusken de doelen dy't wy bloeie om te berikken en it libben dat wy net moatte misse. Dat, minsken wachtsje op dy bepaalde tiid fan it jier om te genietsjen fan har tiid mei har leafsten. It is de tiid wêryn jo rêst nimme fan jo deistige hektyske ferantwurdlikheden en genietsje fan it libben foardat jo jo rollen weromsette.

Spesjale iten iten tidens Mabon Festival

Sûnt Mabon is in tiid om te fieren, der moat altyd iten wêze. Ja, iten is altyd diel fan elke fiering yn elke kultuer entroch de ieuwen hinne. Minsken op Mabon nimme in skoft fan wurk en libben en rispje wat se naaie, letterlik. In protte minsken yn Gaelic Ierlân kweekten har eigen iten.

Dus, Mabon wurdt beskôge as de brek wêr't se genietsje fan har persoanlike prestaasjes. De wichtichste iten fan Mabon omfetsje ierappels, applen, brea, sipels, granaatappels en woartels. D'r binne grif mear iten, mar dat binne dejingen dy't minsken it meast genietsje yn Mabon.

SAMHAIN

It Keltyske jier begjint net mei it begjin fan it gewoane jier yn jannewaris. Yn feite begjint it yn oktober as Samhain plakfynt. Dit is it ienige festival dat it Gaelic Ierlân net op 'e earste dei fan' e moanne fierde lykas de oare festivals. Ynstee fierde Gaelic Ierlân Samhain op 'e lêste dei fan oktober, op' e 31st. De fiering duorret lykwols meast de folgjende dei, dus it festival fynt ek plak op 1 novimber.

Dit festival is gewoan in oar dat ûntstien is yn heidenske tiden. Samhain markearret it ein fan it rispingeseizoen en it begjin fan 'e winter wer. Hoewol't de Kelten de winter altyd beskôge hiene as de swierste dagen fan it jier, fierden se it begjin dochs. Nettsjinsteande de fiering markearret Samhain it begjin fan 'e tsjustere helte fan it jier, sa't it Gaelic Ierlân it neamde.

Samhain hat altyd besibbe west oan tsjuster. It is ek it synonym fanHalloween; minsken beskôgje it eins as Keltyske Halloween. In protte boarnen hawwe leaud dat Amerikaanske Halloween wierskynlik ûntstien wie út it Samhain-festival.

As dit festival tichterby komt, leauwe minsken dat de grinzen tusken de Otherworld en ús ferdwine. Dat makket plak foar de kweade geasten en mytyske skepsels om yn ús wrâld te sipeljen, wêrtroch it tsjuster en spookich is. Wierskynlik is dat de reden dat se leauwe dat de winter de tsjustere helte fan it jier wie.

Samhain Festival (Foto troch Robin Canfield op Unsplash)

De Keltyske ferzje fan Halloween

De wrâld beskôget Samhain altyd as it Keltyske Halloween. It is dat festival dêr't se oer de deaden prate en skriklike kostúms drage. Mytology wurdt altyd oan Samhain neamd as it festival foar de deaden. D'r wie in idee yn Gaelic Ierlân dat bewearde dat de doarren fan 'e Otherworld ein oktober iepene.

It skriklike diel is dat kweade skepsels út in oar ryk nei ús wrâld komme. Se ferniele en meitsje sa grut mooglik skea. Dy skepsels binne noch in grouwélige oanfolling op wat se de tsjusterste helte fan it jier neame.

Unnerving disguise

Sûnt Samhain sawat like Halloween is, is ferklaaien in wêzentlik ûnderdiel . It idee om te ferklaaien yn skriklike kostúms datearret út likernôch de 16e ieu. D'r binne ferskate Keltyske lieten dy't ferbûn binne mei Samhain. Krekt aselk festival, it hat syn eigen ferskes, kostúms, spooky ones, en byleauwe as ûnderdiel fan 'e fiering.

Enge kostúms fan dizze moderne tiid binne gewoan in middel om wille te hawwen en te genietsjen fan ús tiid. Dat wie lykwols net it gefal werom yn Gaelic Ierlân. Yn feite droegen de Kelten dy kostúms as in metoade om te ferbergjen fan 'e kweade geasten. Se tochten dat as se sels kwea seagen, de tsjustere sielen fan 'e Oare Wrâld net herkenne kinne.

Neffens de Keltyske leginden en myten wie de rol fan 'e kweade geasten om op 'e doarren te klopjen. Se freegje de minsken om offers en offers om se yn frede te litten. Sa waard it op dy dei in tradysje dat minsken oanklaaie en by de doarren oanklopje om gunsten te freegjen. Se diene dat foar de wille en rûnen fuort om har libben te ferneatigjen.

Tales of Finn MacCool and Samhain

De soarch fan 'e mytology mei it Samhain-festival giet werom oan syn ferbining mei ien fan syn foaroansteande krigers. Finn MacCool is ien fan 'e foarkommende krigers dêr't de Keltyske mytology tefolle ferhalen oer omfettet. Hy wie dejinge dy't ferantwurdlik wie foar it begelieden fan minsken om te leauwen yn 'e iepen doarren fan' e Otherworld. Der wiene ek in protte ferhalen oangeande dy saak.

Neffens de Keltyske mytology wie der in ferrassend skepsel mei de namme Aillen. Dat skepsel ferskynde alle jierren yn 'e tiid fan Samhain. It soegean nei it plak dêr't minsken gearkomme om te fieren en sykje nei manieren om it te ferneatigjen. Aillen sykhelle fjoer en hie in spesjale soarte muzyk dy't minsken yn in sliepmodus lutsen. It hypnotisearre minsken, sadat it safolle ferneatigje koe as it woe. Finn MacCool is lykwols nea in slachtoffer wurden fan 'e muzyk fan Aillen. Hy wie de iennichste dy't it slagge om sober te bliuwen en Aillen del te nimmen.

Der wie in oar ferhaal doe't Finn MacCool belutsen wie by it bestriden fan 'e skepsels dy't yn Samhain ferskine. It ferhaal stiet bekend as Colloquy of the Elders; it draait om ferskate froulike wearwolven dy't langstme nei ferneatiging.

De wearwolven kamen út in grot bekend as Cruachan-grot mei as doel it fee te deadzjen. De Fianna wiene op 'e útkyk foar dy wearwolven om se te ferslaan en it fee te rêden. In harpist soe in muzykstik spylje dat de froulike wearwolven feroare yn minsken. Hy krige dingen makliker foar de Fianna-krigers.

Ekstreem weardefolle oanbod foar de tsjustere sielen

Samhain wie eins in heul nuver festival. Festivals moatte lokkich en bliid wêze. Yn feite gie Samhain alles oer it tsjuster dat de wrâld yn har kearn draacht. De mytology beweart dat yn 'e âlde tiden in ôfgryslike macht frijlitten waard. De minsken yn Gaelic Ierlân moasten grutte offers bringe om dy macht te rêsten. Sa hienen se eartiids iten, drinken en har oan te biedenkin net sizze foar wis. Mar, om't de Gaelyske kultuer diel útmakket fan 'e Keltyske, kin de Keltyske kultuer doe prominint west hawwe. De Gaelic kultuer oermastere hiele Skotlân yn 'e Midsieuwen. D'r wiene oare folken dy't de Gaelyske kultuer ek oannamen, wêrûnder Cornwell, Wales en guon fan 'e Wytsingen.

Yn feite binne de Wytsingen net oarspronklik Gaels. Lykwols, tidens harren Gouden Iuw, guon fan harren nei wenjen yn Gaelic lannen, wurden de Noarsk-Gaels. wie net langer beheind ta Ierlân. It wreide út nei oare lannen lykas wy earder sein hawwe. Dal Riata fan Skotlân wie al beladen mei Gaels, Skotske Gaels om krekter te wêzen. De Skotske Gaels foarmen tegearre mei de Pikten in gloednij Gaelysk Keninkryk, bekend as it Gaelic Keninkryk Alba. By de foarming fan dat Keninkryk bestie it Gaelysk Ierlân al út ferskate keninkriken. Al dy keninkriken fan Gaelysk Ierlân hiene in Hege kening om har te regearjen.

Ø De 12e ieu

Gaelysk Ierlân libbe lange jierren fredich; lykwols, de frede wie in bytsje bedrige yn de 12e ieu. Yn dy tiid besleaten de Normandiërs Ierlân binnen te fallen en namen de kontrôle oer ferskate dielen fan it lân. Se hiene in doel lyk op dat fan elke oerwinner; har eigen kultuer te fersprieden.

De Normandiërs woenen de Gaelyske kultuer ôfwiskje troch Skotlân te normearjenen Ierlân. Feitlik slaggen se dat yn guon dielen fan Skotlân, útsein de Skotske Heechlannen. De Gaelyske kultuer yn Ierlân wist lykwols sa sterk te bliuwen as altyd.

Ø The 17th Century

Spitigernôch wie de Gaelic kultuer net sa sterk bleaun as se wie yn de 12e iuw en de folgjende ieuwen. It begjin fan de 17e iuw wie de tiid dêr't oan dy krêft in ein makke waard. Gaelic Ierlân wie allinnich sintraal yn lytse plakken om it lân. De Ingelske kolonisaasje slagge deryn om de Gaelic kultuer út ferskate dielen fan Ierlân út te ferdwinen.

James I wie yn dy tiid de hearsker fan 'e Ingelske besetting. Syn doel wie om de Ingelske kultuer te fersprieden. Der wiene oeral Britske kolonisten. Spitigernôch wie de 17e ieu it begjin fan 'e flok.

De folgjende ieuwen wiene mar in foarstelling fan hoe't de Gaelic kultuer stadichoan ferdwûn wie. It grutste part fan de Gaelic taal wie al anglicized. Ieren fan moderne tiden prate Iersk Ingelsk; lykwols, de Gaelic taal wurdt noch altyd brûkt yn in protte iepenbiere gebieten.

Mear Details oer Gaelic Ierlân

Wy hawwe al oanjûn dat de maatskippij fan Gaelic Ierlân wie net allegear itselde. Se hiene clans; in protte fan harren. Elke clan hie ek syn eigen status, lân en lieder. Yn feite gie it Gaelic Ierlân alles oer de tradysjes en gewoanten fan 'e Kelten. Dy lêste slaggeom har kultuer troch te jaan en ieuwenlang libben te meitsjen.

Ynteressant libje guon fan 'e Keltyske tradysjes noch yn it moderne Ierlân. De Gaelen wurdearre skriften net sa folle. Se wiene lykwols sa dol op keunsten en dat wie in diel fan hoe't har tradysjes libbe. Se erven de Gaelic gewoanten troch de jierren hinne mûnling. Dat betsjut net dat se nea skreaun hawwe; dat diene se eins en se hienen ek har eigen alfabetten.

De meast foarkommende skriften yn it Gaelic Ierlân wie it Ogham-alfabet. Gelearden hawwe fûn dat de measte Gaelyske ynskripsjes skreaun binne yn it Ogham-alfabet. Se geane werom nei de earste ieu doe't de Gaels se begûnen te brûken. Wy komme letter yn mear details oer dy alfabetten. Op in stuit begûnen de Gaelen lykwols it Romeinske alfabet te brûken. Mear krekter, se begûnen ûnder de komst fan it kristendom.

Ø Wat wie it Ogham-alfabet?

Ogham is it alfabet dat yn de iere midsiuwen brûkt waard. De Ierske taal bestie út dat alfabet. Ogham wie it alfabet dat brûkt waard by it skriuwen fan 'e Ierske taal yn' e âlde tiden. Der wie lykwols in ferskil tusken de alfabetten fan 'e iere Ierske taal en de Ald-Ierske.

Fan 'e 1e oant de 6e iuw wiene ortodokse ynskripsjes dominant yn 'e iere Ierske taal. Opfallend is dat sa'n 400 fan dy ortodokse ynskripsjes noch oerlibje