Gælisk Irland: Den udfoldede spændende historie gennem århundreder

Verden forandrer sig konstant. I vores moderne tid er forandringen ret hurtig og mærkbar takket være teknologien. Har du nogensinde spekuleret på, hvordan livet var, før teknologien invaderede det? Det var helt sikkert helt anderledes. Kulturerne var anderledes, og det samme var overtroen, sprogene, forestillingerne osv. Nogle lande var der ikke endnu. Andre havde altid været der, men på en anden måde.

De tidligere forskellige lande omfatter Irland . Sidstnævnte har gennemgået mange ændringer gennem tiderne. På et tidspunkt var det gæliske Irland; lidt anderledes end det er i dag. Befolkningen i Irland har altid været kendt ved Den gæliske historie er en lang tidslinje af interessante ideologier og overtro. Du vil snart lære alt, hvad der er nødvendigt at vide om den gæliske kultur.

Alt hvad du behøver at vide om gælisk Irland

På irsk kalder man det gæliske Irland for Éire Ghaidhealach. Det gæliske Irland var en kultur, der fandt sted på et tidspunkt i Irlands historie. Det spændte fra forhistorisk tid og helt frem til begyndelsen af det 17. århundrede. Desuden var det en politisk og social orden, som gælerne skabte. Det betød på en måde, at de havde deres egen kultur. Ikke en, der er anderledesfra den irske, men med små forskelle.

I den gæliske æra var Irland meget større, end det er i dag. Landet er ikke skrumpet, men en stor del af det enorme stykke var væk efter normannernes invasion. Sidstnævnte invaderede Irland i 1169. Før den tid dækkede det gæliske Irland en stor del af landet, der betragtes som en fremmed del.

Det gæliske Irland var en anden periode i Irlands historie. Det havde andre regler for økonomien; de brugte aldrig penge. Desuden havde det gæliske Irland sin egen stil, når det gjaldt musik, arkitektur, dans og kunst generelt. Den havde stor lighed med de angelsaksiske stilarter; begge stilarter smeltede senere sammen for at skabe deres egen kunst.

Klanerne i det gæliske Irland

Så længe det gæliske Irland havde eksisteret, bestod samfundet af flere klaner. Folk havde ikke set alle gælere som én enhed. Faktisk var de opdelt i stammer eller grupper i et hierarki i henhold til hver klans klasse. I øvrigt var det gæliske Irland ikke det eneste land, der var populært med klaner; hele Europa var det samme.

Hierarkiet i samfundet bestod af territorier; der var en konge eller høvding, som styrede hvert territorium. Disse konger blev valgt gennem det, der blev kaldt et Tanistry. Vi vil komme ind på flere detaljer om lidt. Territorierne havde ofte været i slag og krige mod hinanden. Baseret på hver herskers magtfuldhed blev han højkonge af det gæliske Irland.

Hvad var en tanistry?

Vi har lige nævnt, at Tanistry var den måde, som det gæliske Irland brugte til at vælge en konge til en klan. Men vi har endnu ikke nævnt, hvad det præcist var. Tanistry var et system, som gælere brugte til at nedarve eller arve jord og titler.

Man kaldte den udvalgte person for Tanist, og der var specifikke træk ved en sådan person. De, der havde sådanne træk, var blandt lederne af Roydammna. Sidstnævnte er et gælisk ord, der bogstaveligt talt betyder dem med kongens træk. Det var dem, der var berettigede til sådanne stillinger.

For det meste bestod klanerne af mænd, som alle nedstammede fra de samme forfædre. Betingelserne for at overtage kongemagten var bl.a., at manden skulle være i familie med den tidligere høvding.

Den gæliske historie har altid henvist til betydningen af Roydammna. Historier og fortællinger i den irske mytologi talte om disse tanister. Blandt disse historier ligger den populære fortælling om Cormac mac Airt. Han henviste til den ældste af sine sønner som sin egen tanist.

Ø Hvem var tanisterne?

En tanist var en person, der var i familie med kongen. Han blev den efterfølgende arving til kongemagten, hvis kongen eller høvdingen døde. Alle ledere i det gæliske Irland startede med at være tanister.

Blandt betingelserne var, udover at være kvalificeret, at tanisten skulle have samme bedstefar som sin forgænger. Hvordan nogen blev tanist var også gennem et valg foretaget af frie mænd, der nedstammede fra samme oldefar. De havde også anciennitet som tanister. Det betyder, at der kunne være mere end én tanist på én gang. De modtager kongedømmet en efter en i overensstemmelse medmed deres anciennitet.

Ø Oprindelsen af Tanistry

Først og fremmest varede tanistry i den gæliske historie i ret lang tid. Det startede i en meget gammel tid og varede op til midten af det 16. århundrede eller begyndelsen af det 17. Gaelerne kan have været de gamle versioner af irerne. På den anden side var pikterne den oprindelige etnicitet af skotterne.

Gallerne var sandsynligvis blandt de første nationer, der brugte tanistry til at vælge deres konger. De videregav endda systemet til deres skotske fæller. Pikterne fortsatte dog ikke med at dele principperne i dette system. Tanistry-rækkefølgen var helt sikkert et mandligt orienteret system. Kvinder havde aldrig ret til at være tanister.

Det var kun indtil 1005, hvor kong Malcolm II indgik en aftale. Han var den første monark, der nogensinde indførte det arvelige monarki. Konceptet startede i Skotland, og det lykkedes faktisk Malcolm at ændre flere betingelser for arvefølgen.

Det første begreb, han ændrede, var den konflikt, som valgloven forårsagede. Han mente, at loven førte til kampe mellem rivaler om at komme på tronen. Det andet begreb, det lykkedes ham at ændre, var at tillade kvindelig arvefølge, især fordi han kun havde døtre. At tillade kvindelig arvefølge forårsagede faktisk flere konflikter mellem generationerne.

Ø Forskellen mellem det skotske og det irske monarki

Kong Malcolm havde måske held til at ændre flere vilkår i det arvelige monarki. Men hans koncepter forblev kun inden for Skotlands grænser. Monarkierne i det gæliske Irland havde aldrig tilladt kvinder at arve magt eller Tanistry. De forblev de samme indtil i dag og gennem hele historien.

Ø Hvad var blodtanken?

Ja, der var det, som gallerne kaldte Blood Tanistry. Sidstnævnte var faktisk et princip, der sagde, hvem der var værdig til at arve tronen. Det sagde, at tronarven blev givet til det mandlige medlem af det kongelige dynasti; den mest talentfulde.

Det var svært at vælge en hersker blandt de mandlige medlemmer af en kongelig klan. Det skyldtes, at de alle havde lige ret til at gøre krav på magten. Så for at vælge en hersker skulle han være den, der erobrede konkurrenterne. Med andre ord skulle han være den mest magtfulde blandt alle de andre medlemmer.

Hvem var gaelerne i det gamle Irland?

Ligesom kelterne var gælerne en etnolingvistisk gruppe, der stammede fra den nordvestlige del af Europa. Hvor indlysende det end lyder, talte gælerne mange gæliske sprog. Disse sprog stammede fra de keltiske sprog; dem, der blev brugt i det gamle Irland og Skotland.

Tidligere var gaelerne en etnisk gruppe, der stammede fra den keltiske race. Hovedsageligt var kelterne oprindeligt irske og skotske; men der er stadig debat om dette faktum. Nogle kilder mener, at forholdet mellem kelterne og irerne bare er en falsk påstand. Men folk i dag tror stadig på det samme. Irerne betragter sig selv som kelternes efterfølgere, deraf navnetGaels.

Den gæliske kultur var spredt over flere steder i Europa, herunder Manx, Skotland og Irland. Har du nogensinde undret dig over, hvorfor netop Irland bliver kaldt det gæliske Irland? Før det skete, var der en æra i Skotlands historie, hvor den gæliske kultur var dominerende. Derfor kan vi også kalde det det gæliske Skotland. Sandheden bag historien om det gæliske Irland er imidlertid denJa, det hele startede der og bredte sig derefter til det vestlige Skotland for at slå sig ned i Dal Riata.

Gælisk Irland gennem århundrederne

Hvordan havde Irland været før spredningen af den gæliske kultur? Det kan vi ikke sige med sikkerhed. Men eftersom den gæliske kultur er en del af den keltiske, kan den keltiske kultur have været fremtrædende dengang. Den gæliske kultur vandt indpas i hele Skotland i middelalderen. Der var også andre nationer, der tog den gæliske kultur til sig, herunder Cornwell, Wales og nogle af vikingerne.

Faktisk er vikingerne ikke oprindeligt gælere, men i deres guldalder slog nogle af dem sig ned i gælisk land og blev til de nordiske gælere.

Ø Det 9. århundrede

På det tidspunkt var den gæliske kultur ikke længere begrænset til Irland. Den bredte sig til andre lande, som vi tidligere har nævnt. Dal Riata i Skotland var allerede fyldt med gælere, skotske gælere for at være mere præcis. De skotske gælere dannede sammen med pikterne et helt nyt gælisk kongerige, kendt som det gæliske kongerige Alba. Under dannelsen af dette kongerige bestod det gæliske Irland allerede af flereAlle disse kongeriger i det gæliske Irland havde en højkonge til at styre dem.

Ø Det 12. århundrede

Det gæliske Irland levede fredeligt i mange år, men freden blev en smule truet i det 12. århundrede. På det tidspunkt besluttede normannerne at invadere Irland og tog kontrol over flere dele af landet. De havde et mål, der lignede enhver erobrers: at udbrede deres egen kultur.

Normannerne ønskede at udslette den gæliske kultur ved at normannisere Skotland og Irland. Det lykkedes faktisk for dem i nogle dele af Skotland, bortset fra det skotske højland. Men den gæliske kultur i Irland formåede at forblive så stærk som nogensinde.

Ø Det 17. århundrede

Desværre var den gæliske kultur ikke forblevet så stærk, som den var i det 12. århundrede og de følgende århundreder. I begyndelsen af det 17. århundrede var det slut med den styrke. Det gæliske Irland var kun centreret i små pletter rundt om i landet. Den engelske kolonisering formåede at få den gæliske kultur til at forsvinde fra flere dele af Irland.

James I var hersker over den engelske besættelse på det tidspunkt. Hans mål var at udbrede den engelske kultur. Der var britiske bosættere overalt. Uheldigvis var det 17. århundrede begyndelsen på forbandelsen.

De følgende århundreder var kun en repræsentation af, hvordan den gæliske kultur langsomt forsvandt. Det meste af det gæliske sprog var allerede anglificeret. Nutidens irere taler irsk engelsk, men det gæliske sprog bruges stadig i mange offentlige områder.

Flere detaljer om Gælisk Irland

Vi har allerede nævnt, at samfundet i det gæliske Irland ikke var ens for alle. De havde klaner; mange af dem. Hver klan havde sin egen status, sit eget land og sin egen leder. Faktisk handlede det gæliske Irland om kelternes traditioner og skikke. Det lykkedes dem at videreføre deres kultur og holde den i live i århundreder.

Interessant nok lever nogle af de keltiske traditioner stadig i det moderne Irland. Gallerne satte ikke så stor pris på skrifter. Men de var meget glade for kunst, og det var en del af den måde, deres traditioner levede på. De arvede de gæliske skikke mundtligt gennem årene. Det betyder ikke, at de aldrig skrev; det gjorde de faktisk, og de havde også deres helt egne alfabeter.

Det mest almindelige skriftsprog i det gæliske Irland var Ogham-alfabetet. Forskere har fundet ud af, at de fleste gæliske inskriptioner var skrevet med Ogham-alfabetet. De går tilbage til det første århundrede, hvor gælerne begyndte at bruge dem. Vi vil komme ind på flere detaljer om disse alfabeter senere. På et tidspunkt begyndte gælerne imidlertid at bruge det romerske alfabet. Mere præcist begyndte de underkristendommens ankomst.

Ø Hvad var Ogham-alfabetet?

Ogham er det alfabet, der blev brugt i den tidlige middelalder. Det irske sprog bestod af dette alfabet. Ogham var det alfabet, der blev brugt til at skrive det irske sprog i oldtiden. Der var dog en forskel mellem alfabetet i det tidlige irske sprog og det gamle irske.

Fra det 1. til det 6. århundrede var ortodokse inskriptioner dominerende i det tidlige irske sprog. Interessant nok overlever omkring 400 af disse ortodokse inskriptioner stadig rundt omkring i Irland og det vestlige Storbritannien. Du kan finde dem på de stenmonumenter, der findes rundt omkring på øerne. De er talrige inden for Irlands grænser, men der er stadig nogle af dem uden for.

Wales er det land med det største antal stenmonumenter med ortodokse inskriptioner lige efter Irland. For at vende tilbage til vores hovedpointe, så var de alfabeter, der blev brugt i det gamle irske sprog, skolastisk Ogham. Irerne begyndte at bruge dem fra det 6. århundrede og indtil det 9. århundrede.

Ø Uddannelse i det gæliske Irland

Uddannelse er helt sikkert en vigtig del af kulturers udvikling. Den gæliske kultur har muligvis overleveret deres traditioner mundtligt. Men de værdsatte læring så meget, at de endda havde gæliske klostre til dette formål. Gæliske klostre blev anset for at være et af de mest indflydelsesrige elementer i Europa. De var centre for læring og udvikling af insulær kunst.

Ø Religion i det gæliske Irland

Irland er kendt for at være et kristent land, men før kristendommen havde man en anden gud eller andre guder at tilbede. Det gæliske Irland var dengang, hvor kristendommen endnu ikke var kommet til det meste af Europa. Hedenskab var den mest dominerende religion. Gallerne tilbad mange guder og gudinder fra Tuatha de Danann.

Hedenskab var også religionen for gælernes forfædre. De så ud til at have æret deres forfædre så meget, at de arvede deres religion og troede på den anden verden. Der er meget mere at lære om hedenskab. Hedninge havde deres egne forestillinger, helligdage og overtro.

Historien om de nordiske gællere

Vi nævnte kort de nordiske gælere, men det er på tide at gå i detaljer med de mennesker, der boede i det gæliske Irland. Den bogstavelige betydning af de nordiske gælere er fremmede gælere. Disse mennesker eksisterede på det tidspunkt, hvor den gæliske kultur var dominerende. Men de var ikke rigtige gælere, når det kom til deres oprindelse. Andre forskere hævder, at de var en hybrid af gælere og andre nationer.

I vikingetiden var der nogle gæliske bosættelser, som vikingerne boede i. Deres ophold førte til blandede ægteskaber mellem dem og de gæliske befolkninger. Disse blandede ægteskaber resulterede i eksistensen af de nordiske gælere.

I løbet af middelalderen og frem til højmiddelalderen fik de nordiske galler magt. De besad landene omkring Det Irske Hav. Desuden grundlagde de andre kongeriger på egen hånd. Disse kongeriger omfattede Isles, Dublin og Mann i Irland og Galloway i Skotland. Faktisk grundlagde de mange flere kongeriger, men de nævnte anses for at være de mest bemærkelsesværdige.

Vikingernes oprindelse går tilbage til Norge og Skandinavien. Især dem, der slog sig ned i det gæliske Irland, var af norsk oprindelse. Det lykkedes dem at overtage magten i kongeriget Øerne i omkring fem århundreder.

Vikingernes togter

De nordiske gælere havde bestemt ikke haft magt over landet ved Det Irske Hav på fredelig vis. De foretog deres første togt i 795, og det fandt sted på øen Lombay. På den anden side var det ikke det eneste togt, som vikingerne foretog i det gæliske Irland. Der var to mere markante togt i Irlands historie.

De to angreb fandt sted på kysten af to prominente irske byer, Dublin og Connacht. Angrebet på førstnævnte by fandt sted i 798, mens det på sidstnævnte skete i 807. De to første angreb, der fandt sted i 795 og 798, var afhængige af overfladisk taktik. Historien fortæller, at de tidlige norske vikinger brugte hurtige hit-and-run-taktikker.

Fremmed besættelse og overmagt er aldrig sjovt. Men de har normalt deres op- og nedture. Den positive side af enhver bosættelse er, at de bringer deres kultur med sig. Således får det besatte land mulighed for at adoptere de elementer, der passer til det fra koloniseringen.

Den nordiske bosættelse havde bestemt en stor arv. Det var dem, der indførte opdelingen af landet såvel som Tynwald-parlamentet. Helt op til i dag bruger irerne stadig det, de overtog fra de nordiske bosættelser.

Er der forskel på gallere og keltere?

På et tidspunkt var der gælisk Irland, men til enhver tid er der altid keltisk Irland. Okay, vi vil forklare yderligere. Det gæliske Irland eksisterede, da gælerne ankom til Irland; så enkelt er det. Så kelterne bestod af to hovedafdelinger: Brytonisk og gælisk. Nogle mennesker kaldte også det gæliske Irland for goidelisk.

Hver af undergrupperne boede i flere nationer, som de blev forbundet med. Det forklarer faktisk en hel del om det gæliske Irland. Brythonerne var dog dem, der boede i Bretagne, Wales og Cornwall. På den anden side var gallerne dem, der boede i Irland, Skotland og Isle of Man. Både gallerne og brythonerne anses for at være de eneste keltere, der er tilbage i Europa indtili dag.

Så der er ikke den store forskel på gælere og keltere. Førstnævnte er faktisk en del af sidstnævnte. For at gøre en lang historie kort, så er alle gælere keltere, men ikke alle keltere er gælere.

Den sociale og politiske struktur i det gæliske Irland

Sociale klasser er metoden til at bestemme den enkeltes status i samfundet. Næsten alle kulturer tror på betydningen af at indarbejde hierarkiet i deres samfund. Faktisk var det gæliske Irland ingen undtagelse; de værdsatte at opdele samfundet i grupper eller endelige.

Finte er flertalsformen af ordet fint; Det betyder agnatisk slægtskab. Sidstnævnte er faktisk et system, der bruges til at bestemme den mandlige linje i ens familie. Det hjalp med at lære om mandens familiehistorie og hans rettigheder til at arve ejendomme, navne eller titler.

Finte er nøjagtig det samme system som Blood Tanistry. Hver mand havde ret til at arve sin fars autoritet. Men hvis et medlem modtog pleje fra en bestemt familie, blev han også berettiget til arven. Selvom de plejede medlemmer ikke var relateret til familien ved blod, men slægtskabsstrukturen accepterede dem.

Den hierarkiske struktur i det gæliske samfund

Det er let at forudse, at samfundet i det gæliske Irland havde en stor lighed med Europas gamle kultur. De, der faldt i de højere kategorier af sociale klasser, fik flere privilegier. Det var dem med mere magt og rigdom; dem med prestigefyldte statusser. På den anden side havde de lavere sociale klasser minimale eller ingen privilegier sammenlignet med deres mere respekterede modparter.Følgende er hierarkistrukturen i det gæliske samfund fra henholdsvis den laveste til den højeste.

Ø De ufrie mænd

I den laveste klasse ligger slaverne og de livegne, let at gætte, ikke? I oldtiden omtalte gælerne dem som de ufrie. De opfattede dem også som kriminelle eller krigsfanger. Har du nogensinde spekuleret på status for slavens familie? De var også slaver. Slaveri, ligesom kongedømme, blev nedarvet generation efter generation. Men Irland udslettede begrebet slaveri næsten ved at1200.

Ø De frie mænd

Lige over slaverne kommer de frie mænd. Der var faktisk to typer af denne klasse, og den ene havde en højere status end den anden. Den første type var de frie mænd, som var i stand til at have deres egne ejendele. De ejede jord og kvæg, men de fleste af dem havde meget lidt at eje.

På den anden side var der frie mænd, som var for fattige til at eje. De havde nogle gange nogle ejendele at eje, men de var for få og ubetydelige. Det er let at gætte, at den første type lå i en social klasse over den anden; de var lidt rigere.

Ø De doernemed

Over de to typer af frie mænd var klassen af doernemed. Doernemed var en prestigefyldt klasse; men det var den øverste klasse i det gæliske samfund. Denne klasse bestod af mange fagfolk. Disse fagfolk omfattede læger, håndværkere, lærde, jurister, digtere, advokater, historikere og meget mere. Hver profession var knyttet til specifikke familier; professioner var også arvelige.Professionelle havde også deres egne niveauer; det højeste af dem var folk kaldet An Ollam.

En Ollam var en mester i sit eget fag. Han kunne være læge, digter, historiker eller hvad som helst. Der var dog nogle erhverv, som ikke alle kunne få. Det krævede støtte fra de herskende familier. Disse erhverv omfattede digtere, læger og jurister. En sådan protektion ophørte ved afslutningen af den gæliske kultur i Irland.

Ø De Soernemed

Her kommer den øverste klasse i de sociale lag; de soernemed. Det er let at forestille sig de mennesker, der ville falde i denne kategori; den herskende klasse. De var høvdinge, tanister, konger, druider og digtere. Ja, vi har allerede sagt, at digterne ligger i Doernemed-klassen. Men dem, der ligger i den øverste sociale klasse, var de ekstraordinært dygtige. Folk kaldte dem Fili.Sidstnævnte var den type digter, hvis regel var at lovprise kongen og nedskrive historie og traditioner.

Ø Fianna-krigerne

Lad os stoppe dig her, før du antager noget. Fianna var ikke en social klasse; alle i det gæliske Irland kunne være krigere, selv kvinder. Fianna var navnet på de krigere, som legenden Finn MacCool ledte. Finn MacCool var en populær kriger i den gæliske mytologi.

For at vende tilbage til vores pointe: Fianna var en gruppe unge mænd, hvis vigtigste opgave var at bekæmpe fjender. De plejede at leve væk fra det gæliske samfund og tilbragte deres liv med at jage efter mad. Der var dog tidspunkter, hvor adelen fodrede Fianna. Cyklussen går rundt, og Fianna begyndte igen at jage efter deres mad om sommeren.

Opgradering eller nedgradering til en anden social klasse (Ja, det var muligt)

Gallerne havde måske forskellige sociale klasser. Folk arvede deres status, men det betød ikke, at de sad fast. De var i stand til at ændre deres rang gennem mere end et par forskellige metoder. Selvfølgelig kunne de, der var i de lavere klasser, stige op til de højere. Men den anden vej rundt var også mulig. Folk fra høje sociale klasser kunne degradere, men selvfølgelig,Det var et tab snarere end en præstation.

Hvis du undrer dig over, hvordan slaver kunne opgradere til frie mænd, er der flere måder at gøre det på. De kunne selvfølgelig gøre det ved at blive rigere. På den anden side kunne de opgradere ved at lære en særlig færdighed eller et erhverv. Ligesom i moderne samfund kunne man kvalificere sig til højere klasser ved at yde en eller anden form for tjeneste til samfundet. Da der var to typer af friemænd, kan de sagtens blive til den højere side.

Det skete ved, at en fri mand var klient hos en herre, der ville give ham en af sine ejendomme. Herren havde helt sikkert noget til gengæld, herunder betaling i enten penge eller mad. Den frie mand havde ret til at være klient hos mere end én herre og blive rigere endnu hurtigere. Denne aftale mellem herren og klienten ville gå i arv til arvingerne, hvis klienten døde.

Ø At blive en Briugu

Den bogstavelige betydning af Briugu var gæstfrihedens mand. Briugu var betegnelsen for en gavmild vært. At blive sidstnævnte var et spørgsmål om valg; et sådant valg gjorde det muligt for værten at kvalificere sig til højere klasser. En Briugus rolle var at åbne sit hus for så mange gæster som muligt. Han skulle også bespise dem alle, uanset deres store antal. Det var en del af Briugus pligtertil at byde sine gæster velkommen når som helst og i hvilket som helst antal.

Disse pligter gjorde det muligt for Briugu at få flere privilegier, eje mere jord og blive rigere. Ellers kunne han miste alt dette, hvis han tilfældigvis havde afvist en af sine gæster.

Brehon-lov i det gæliske Irland

Det gæliske Irland havde sine egne regler, som folk overholdt. I de tidlige tider havde det gæliske Irland Brehon-loven eller den tidlige irske lov. Det var et integreret dekret, hvor der var hver eneste lov, der administrerede livet i det gæliske Irland. For at være mere præcis var denne lov mest fremtrædende i den tidlige middelalder.

Den tidlige irske lov overlevede i det gæliske Irland så længe som muligt, men det var ikke tilfældet i 1169. Den var ikke blevet helt udslettet, men den normanniske invasion formåede at skjule en stor del af loven. Det sidste var et af deres mål med at normannisere de irske lande og overmande dem.

Brehon Law havde dog været i stand til at genopstå igen i det 13. århundrede. Det var ikke klart, om den gennemgik nogen ændringer. Men det lykkedes at overleve i yderligere fire århundreder i den største del af øen. Ja, nogle dele af øen havde helt lagt loven bag sig. I andre dele klarede loven sig til moderne tid. Fra det 17. århundrede var den tidlige irske lov ikke længere denDen var der dog stadig, men blev anvendt parallelt med den engelske lov.

Den tidlige irske lov gennem årene

Lovtekster havde normalt refereret til den tidlige irske lov som Fenechas. Den reference var ikke rundt i hele universet, den var inden for det gæliske Irland. Fenechas betyder Fenis lov; sidstnævnte er den gæliske betegnelse for Freemen. Freemen var folk i den sociale klasse over slaverne; nogle af dem ejede jord og kvæg, mens andre ikke gjorde.

Da kristendommen kom til Irland, påvirkede den Brehon-loven og forårsagede nogle konflikter. Religionerne var helt sikkert med til at forme lovene og samfundet. Senere vil vi komme ind på flere detaljer om de store religioner, der har været i Irland.

Under alle omstændigheder handlede lovene om civile anliggender snarere end kriminelle. Det mærkelige var, at Irland på det tidspunkt ikke var bekendt med begrebet straf i tilfælde af forbrydelser. Irlands tidlige jurister havde sandsynligvis anvendt forskellige love i forbindelse med forbrydelser, men de var ikke sanktioner.

Du må have undret dig; hvis Brehon-loven ikke indeholdt straffe, hvad handlede den så om? Faktisk handlede loven om mere simple ting, men som var de mest betydningsfulde i det gæliske Irland. Den drejede sig om kompensation i tilfælde af skade, diskuterede arv og kontrakter.

Den diskuterede bestemt også retningslinjerne for at eje ejendomme, de rettigheder og pligter, der er forbundet med dem. Åh, der er endnu et vigtigt punkt vedrørende loven; den understregede betydningen af social status. Brehon Law diskuterede det hierarkiske samfund i det gæliske Irland. Den beskrev forholdet mellem herrer, slaver og klienter.

Vilkår, som Brehon-loven omfattede

Tidligere nævnte vi nogle af de vigtige begreber, som den tidlige irske lov indeholder. På den anden side var det ikke de eneste begreber, som loven indeholdt. Der var mange af dem, og de spillede en vigtig rolle i det gæliske irske samfund. Disse begreber omfattede spørgsmål om mordsager, fysisk skade, ægteskab og kvinder, slægtskab og arv, social status og kongedømme.

Mordsager

Mord skete ofte, det gør det stadig, og det vil det nok altid gøre. Det gæliske Irland var et af de områder, der afviste dødsstraf, når det kom til mord. Hvordan behandlede de så morderen? Der var flere måder at håndtere en morder på, men i nogle tilfælde kunne mordere blive slået ihjel. Det var dog den sidste mulighed.

Ellers blev morderen tvunget til at betale to forskellige bøder. De hed Log nEnech og Eraic. Den første var en betaling, som offerets familie modtog; den anden betød bogstaveligt talt en ligbøde. Eraic var en uundgåelig bøde; hvis en person begik et mord, måtte han betale for det lig, han dræbte.

Der var nogle tilfælde, hvor morderen ikke kunne betale eller var for fattig til at gøre det. Det betød ikke, at han var fri for enhver anklage. I sådanne tilfælde måtte familien betale på hans vegne, uanset hvor dyr bøden var. Hvad hvis morderens familie også var fattig? Hvis offerets familie ikke kunne modtage betaling, havde de ret til at beholde gerningsmanden. Beholde ham i form afDe havde tre forskellige muligheder for at vælge, hvad de ville gøre med ham.

De tre muligheder var at sælge morderen som slave eller helt at slå ham ihjel. Den tredje mulighed var dog den mest barmhjertige; den involverede offerets families tålmodighed. De ville vente på morderen, indtil han var i stand til at betale den nødvendige bøde.

Fysisk skade

Tidligere var de gæliske irske jurister sandsynligvis ikke opmærksomme på at indføre sanktioner for forbrydelser. De straffede alligevel ikke skyldige mennesker hårdt. Der var dog love, der beskyttede borgerne, især dem, der havde et stort behov for kompensation.

I tilfælde af fysisk skade var der retssystemer, der kompenserede ofrene. De samme systemer gav gerningsmanden ret til det eneste svar til offeret eller deres advokater. Loven tog sig af skadeserstatning, tilbagebetaling og mordsager.

Sagerne om sygeunderhold

Skadevolderen var forpligtet til at være ansvarlig for patientens tilstand. Selv hvis patienten kom sig hurtigt og nemt, var skadevolderen stadig ansvarlig for sygeplejen, hvis det var nødvendigt. At tage sig af patientens velbefindende blev kaldt Sick Maintenance. Hvordan var skadevolderen egentlig ansvarlig? Skadevolderen skulle følge hele processen med patientens bedring. Det inkluderer at betale foralt; mad, bolig, tjenestefolk og så videre.

Udgifter til sår

Det er underligt, at det gæliske Irland plejede at håndtere sager om personskade og mord på næsten samme måde: ved at betale en bøde. På det tidspunkt var det ligegyldigt, om du skadede eller dræbte nogen, med vilje eller ej, du skulle betale en bøde. Det var sådan, du betalte for dine fejl; uanset hvor store de var. Under alle omstændigheder var en skade en af de lovlige sager, der krævede betaling af nogle udgifter.

Disse udgifter afhang sandsynligvis af, om ulykken var forsætlig eller ej; jurister havde evnen til at skelne mellem begge dele. Uanset typen af skade var loven lov. Der var dog nogle undtagelser. Disse undtagelser involverede offerets skyld. Med andre ord var bøder ikke obligatoriske, hvis offeret udsatte sig selv for fare, fuldt bevidst om de høje risici.

Bøderne for sårene var baseret på, hvor alvorlige de var, og hvor de befandt sig. Det var lægerne, der var ansvarlige for at beslutte typen og størrelsen af betalingen efter at have diagnosticeret patienten. En sådan beslutning kunne tage en uge op til ti dage. I den periode skulle lægen holde øje med patienten sammen med familiemedlemmerne.

Der var en hårfin grænse mellem alvorlige skader og mord. Hvis patienten var i livsfare og kunne være død, skulle skadevolderen have samme behandling som ved mord. Men i de fleste tilfælde betalte skadevolderen bøder; dog store bøder. En sådan bøde havde et udtryk, som folk i det gæliske Irland kaldte det; Crólige Báis. Den bogstavelige betydning af dette udtryk er blod-løgn om døden.

Sjælens tolv døre

Sjælens tolv døre var et udtryk, der blev brugt til at henvise til specifikke steder med skader. Ifølge den tidlige irske lov blev nogle skader i nogle kropsdele betragtet som meget alvorlige. Disse dele var dem, der kunne føre direkte til døden. Af en eller anden grund giver disse tilfælde lægen en stor del af den bøde, som lovovertræderen betalte. Desuden fik lægen en stor løn, hvis sagen førte tiltil yderligere komplikationer.

Ægteskab og kvinder

Selvfølgelig fik kvinder og mænd i oldtiden aldrig den samme behandling. Sådanne begreber findes stadig rundt omkring i verden i vores moderne tid. Tidligere ideologier har indarbejdet forestillingen om, at kvinder er mindreværdige væsener i forhold til mænd. Det gæliske Irland var imidlertid blandt de gamle samfund, hvor mænd havde overlegenhed over kvinder. Men den tidlige irske lov havde på en eller anden måde formået at give kvinderde rettigheder, der kunne gøre dem lige med mænd.

Moderne forskere mener endda, at Brehon Law havde givet begge køn retfærdighed. På den anden side skildrede den samme lov stadig det gæliske Irland som et patriarkalsk samfund med hensyn til arv. Arvereglerne afhang af den agnatiske afstamning af den rene mandlige linje. Så lad os se, hvordan Brehon Law behandlede kvinder i det gæliske irske samfund.

Kristendommen var med til at højne kvindernes status i det gæliske Irland. Kombinationen af Cáin Adomnáin, en kristen lov, og Brehon Law gav kvinderne ligestilling med deres mandlige modparter. På et tidspunkt havde kvinderne større ejendomsret og mere frihed, end mændene havde i det gæliske Irland.

Loven om ægteskab var en smule kompliceret, men kvinder holdt deres ejendom adskilt fra mænd. Ægteskabet tillod dog begge køn at kombinere deres ejendomme, men tvister kunne føre til adskillelse af ejendomme. Fordelingen af ejendomme var afhængig af hver parts bidrag til husholdningen.

Årsager til skilsmisse

Selvom kristendommen forbød skilsmisse i mange tilfælde, tillod det gæliske Irland det selv inden for sin kristne lov. Der var mange grunde til skilsmisse; den ultimative var manglende evne til at blive gravid. Andre grunde omfattede at blive fysisk såret på grund af sin mand.

I det gamle Irland havde mænd fuld autoritet over deres koner. De havde tilladelse til at slå dem som et middel til at korrigere deres opførsel. Men hvis slagene var voldsomme og efterlod mærker på hendes krop, havde hun ret til at blive skilt fra ham. Hvis kvinden ikke ønskede skilsmisse, kunne hun få økonomisk kompensation fra sin egen mand.

Slægtskab og arv

Også i det gæliske Irland troede man på agnatisk slægtskab. Arv krævede altid en mandlig linje; de skulle også dele den samme forfader. Der var typer af slægtskabsgrupper: Gelfine, Derbfine, Iarfine og Indfine. Gelfine betød faktisk Bright-Kin. Det henviste til de efterkommere, der delte den samme bedstefar. Derbfine betød imidlertid Certain-kin; det var de efterkommere, der havde en fællesDerbfine havde altså en yderligere relation til forfaderen.

De sidste to grupper, Iarfine og Indfine, var de efterkommere, der havde længere relationer til deres forfædre. For eksempel var Iarfine efterkommere af den samme oldefar, mens Indfine betød hele familien.

Disse grupper havde en leder, som de kaldte agae fine, hvilket betyder familiens søjle. En sådan leder skulle have mange kvalifikationer; vigtigst af alt skulle han tage sig af medlemmerne af sin familie. At tage sig af dem betød at sørge for, at hver af dem opførte sig høfligt og betalte deres gæld. Han tog sig også af enker. Lederen kunne også betale bøder til medlemmer, der ikke var i stand til atfor at få råd til dem.

På trods af al den venlighed, som slægtsgrupper syntes at have, var det muligt at smide et medlem ud af en gruppe. Det skete kun i tilfælde af, at et medlem nægtede at udføre sit ansvar. Disse medlemmer blev frataget retten til at arve.

Gavelkind på gælisk Irland

Gavelkind var det udtryk, som normannerne brugte som reference til Irlands arvepraksis. Det gæliske Irland praktiserede Partitiv Arv; Gavelkind. Denne praksis sagde, at alle sønner skulle modtage de samme dele af deres fars ejendomme. Det var ligegyldigt, om børnene var legitime eller ej, de havde ret til at modtage en del.

Desuden, hvis en far tog sig af et barn, som ikke var hans rigtige søn, skulle han have en del af arven. De eneste sønner, som ikke skulle arve, var dem, som aldrig tog deres ansvar. Det var også dem, som slægtsgrupper smed ud.

Den lige arveret var begrænset til penge, men fordelingen af jord var anderledes. Der var mere end én påstand om det spørgsmål. En af påstandene sagde, at den yngste søn var den, der fik lov til at dele jorden ligeligt. Valget af hver del begyndte dog med den ældste, derefter de følgende brødre. Den unge søn måtte tage den resterende jord. Hvis manden ikke havde nogenbørn, gik hans ejendom til den efterkommer, der var tættest på afdødes far.

Kvinder og arv

Desværre havde døtre, der havde brødre, ikke ret til at modtage dele af jord. I stedet havde de ret til at arve løsøre som husdyr. Hvis en far kun havde døtre, ville de arve en lille del. Hvis kvindens mand døde, ville hans ejendomme gå tilbage til hans egen slægt og ikke til hende.

Det koncept fik faktisk familier til at presse deres døtre til at gifte sig med en fra samme slægt. At gifte sig med den samme slægt gjorde det muligt for familier at holde deres jord inden for deres egen familie.

Sociale statusser i Brehon Law

Vi har allerede understreget, at social status var vigtig i det gæliske Irland. Men nu nævner vi det igen og igen. En lov som Brehon Law ville helt sikkert indeholde bestemmelser om status i det gæliske samfund. På trods af det var der en tid, hvor det gæliske Irland oplevede en tilstand af lighed. Folk havde ikke forskellige rækker i henhold til deresDen irske lov opdelte faktisk samfundet i forskellige segmenter.

Derudover havde hvert segment sine egne opgaver eller pligter, og hver af dem modtog forskellige slags behandlinger. Disse behandlinger inkluderer håndtering af sager om forbrydelser; hvert segment betalte forskellige bødestørrelser eller gav forskellige kompensationer. Udover forsynet med hver status var de tjenester, de modtog, også forskellige. Højere status modtog bedre typer mad og bedrepleje under fysisk skade.

Ifølge den tidlige irske lov var der flere grader i samfundet. Hver grad repræsenterede en kategori i den sociale klasse i det gæliske Irland. Automatisk behandlede loven hver rang med specifikke målinger baseret på mange forhold. Disse grader var poetiske grader, lægmandsgrader, kirkelige grader og mere. De var ikke kun tre, men de var de mest fremtrædende og vigtigste.dem.

Kongedømme i den tidlige irske lovgivning

Igen omfattede den tidlige irske lov næsten alle forhold i det gæliske Irland. Det så dog ikke ud til, at den uddybede praksis for kongernes succession nok. Moderne forskere hævder, at de fandt ud af, hvordan kongemagten i det gæliske Irland fungerede. Forholdet mellem praksis og loven var dog lavere end forventet.

Desuden hævder de lærde, at lovene aldrig angav centrum for Irlands højkonge. I oldtiden mente gælerne, at Irlands højkonge skulle bo på Tara. Omvendt var der ikke nogen krav i loven, der forklarede motiverne for denne praksis. Lang historie kort, der er mange materialer om kongedømme, som loven syntes at overse.

Konger rundt om i Europa havde autoritet til at cirkulere loven eller ændre den. Men kongerne i det gæliske Irland havde aldrig en sådan autoritet. Men de spillede en vigtig rolle i at anvende loven og fungere som agenter. Alligevel skete det til en vis grad. På trods af at de ikke havde autoritet til at manipulere loven, kunne tingene tage en anden drejning i krisetider.

Konger i det gæliske Irland havde det privilegium at udstede love i en nødsituation for at redde det, der skulle reddes. Loven var dog kun midlertidig og ikke permanent. Det blev ikke diskuteret, at professionelle jurister havde magt inden for loven, men der var tidspunkter, hvor konger fungerede som dem. Konger kunne muligvis fungere som dommere og give ordrer, men hvem der havde overhånden, forbliver uklart.

De forskellige rækker af konger

Naturligvis var konger den højeste sociale klasse i det gæliske samfund. Deres rang gik parallelt med biskopperne og de ekstraordinært dygtige digtere. Men selve kongedømmet bestod også af rækker, og de var på tre forskellige niveauer. Hvert niveau har en specifik betegnelse, som loven refererer til konger med.

Til at begynde med var den højeste rang af konger rí ruirech, hvilket betyder kongen over alle konger. Loven refererede også til konger af denne rang som rí bunaid cach cinn, hvilket betyder den ultimative konge for hvert individ.

Derefter kommer rangen lige under kongen over alle konger. Den følgende rang er, hvad loven kalder rí túath, hvilket betyder kongen af flere tuaths. Tuath betød faktisk en stamme; den anden rang var den konge, der herskede over mere end et par stammer.

På den anden side var den laveste rang kendt som enten rí benn eller rí túaithe. Betydningen af de to udtryk er henholdsvis kongerne af toppene eller kongen af en enkelt tuath.

Kongers rolle i henhold til loven

En ting, der var i den tidlige irske lov, var, at kongen ikke var over loven. Men han var heller ikke under den. Med andre ord havde kongen ikke myndighed til at udstede nye love. Men der kunne heller ikke tages lovlige skridt mod ham. Han var den person med den ultimative magt i det gæliske irske samfund. Således var han en agent; hans status gik hånd i hånd med loven; devar parallelle med hinanden.

Men det afhang også af, hvilket niveau kongen befandt sig på. Selvom loven ikke gjaldt for kongen som for alle andre, var der nogle bestemmelser, der kun gjaldt for ham.

Tidlig irsk lov kan lyde lidt vag, når det handler om en så høj rang som kongens. For ingen håndhævede loven mod kongen, men alligevel var kongen ikke hævet over loven. Faktisk var der nogle tilfælde, hvor konger mistede deres ærespris, men de var meget få.

Hvad skete der så, når en konge overtrådte reglerne? Der var en innovativ løsning til at håndhæve loven over for en konge, der overtrådte reglerne. Løsningen var, at hver konge havde en aithech fortha, hvilket betyder en stedfortræder. Bogstaveligt talt var han en stedfortræder for kongen; loven blev håndhævet over for denne stedfortræder. Kongen var dog den, der var ansvarlig for at kompensere for den stakkels fyr, der betalte for sin egenfejl.

En uge i livet for kongerne i det gæliske Irland

Ja, konger havde deres liv meget arrangeret. De havde et skema, som de fulgte hver uge, og de vidste, hvad de skulle gøre på hver dag i ugen. Nogle lærde mente dog, at en sådan skematiseret uge for kongen var lidt usandsynlig. Men det var alligevel, hvad Brehon Law sagde.

Om søndagen drak kongerne øl. Mandag dømte han; tirsdag spillede han et irsk spil, fidchell; onsdag så han hunde blive jaget. Mærkeligt nok var torsdag dagen for seksuel forening; alle konger så ud til at have tilbragt deres torsdage på samme måde. I weekenderne så kongen hestevæddeløb om fredagen, mens han genoptog arbejdet om lørdagen igen.

Hedenskab og kristendom i det gæliske Irland

Irland er et kristent land i vores moderne tid. Men før kristendommen kom til at dominere Irland, var der hedenskab; irerne var hedninge i oldtiden. De tilbad Tuatha de Danann-guderne, som vi tidligere har nævnt. Den religion, der var dominerende i det gæliske Irland, var polyteisme.

Faktisk betyder polyteisme bogstaveligt talt mange guder. Gallerne troede på mange guddommelige figurer, som var gudelignende væsner. Ja, de guder, de troede på, var faktisk mange. Nogle kilder hævder, at folk i det gæliske Irland plejede at tilbede hundredvis af guder. De kan lige så godt nå op på fire hundrede.

Dette antal er relativt stort, men det skyldes faktisk, at de gik tilbage til en keltisk oprindelse. Med andre ord var de fire hundrede guder nogle, som kelterne troede på. Det var dog ikke dem alle, som gællerne var interesserede i. Disse guder blev tilbedt afhængigt af mange faktorer, men mange af dem var der i det gæliske Irlands æra.

Du må have undret dig over, hvad der skete med alle disse guder, når det gæliske Irland ikke længere eksisterer. Irland er måske ikke længere gælisk, men kelterne stammer derfra. Derfor er der stadig en masse overtro, der eksisterer på dette tidspunkt.

Oprindelsen til den keltiske polyteisme

Folk refererer ofte til polyteisme som hedenskab; de er begge én, hvis du skulle være forvirret. Størstedelen af det gæliske Irland var hedninge. Keltiske stammer bidrager til spredningen af denne religion i oldtiden. Forskellige nationer henviste til dem ved jernalderfolket i Vesteuropa. Den indoeuropæiske familie bestod af masser af store grupper, der adopterede polyteisme. Keltisk polyteisme varfaktisk en af dem; det var den grundlæggende religion i det gæliske Irland.

Denne religion har en stor indflydelse på kulturen i det gæliske Irland. Den havde sine helt egne traditioner. Da historikere søgte efter oprindelsen til keltisk religiøs praksis, indså de, at den var påvirket af romerne. Kombinationen af de to kulturer resulterede i en helt ny kultur kaldet gallo-romersk. Begge kulturer delte også en masse tro og guddomme.

Da de keltiske områder blev påvirket af kristendommen, forsvandt mange af de hedenske traditioner. Alligevel formåede traditionerne fra det engang polyteistiske område at overleve i mange keltiske nationer.

Paganismens gradvise forsvinden

Hvad skete der så med hedenskabet? Det er der stadig, men hedningerne er i mindretal i Irland. Det skyldes, at Irland blev en kristen kultur. Kristendommen forbød tilbedelse af guder, der ikke stod i Bibelen. Det havde faktisk sat en stopper for hedenskabet i mange områder i det gæliske Irland.

Hedenskab og polyteisme var måske ikke så udbredt længere, men de eksisterer stadig. Der var andre midler, der holdt hedenskabet i live indtil moderne tid. Et af disse midler var bevægelsen af keltisk rekonstruktivistisk hedenskab. Irerne havde gjort det klart, at kristendommen ikke længere ville udslette deres gamle forfædres religioner.

Ud over at tro på flere guder havde det gæliske Irland en forestilling om, at livløse ting var levende. Det var et begreb, som den keltiske kultur altid havde taget til sig og troet på. Jord, træer og klipper var blandt de ting, som gælerne mente havde sjæle. De mente, at disse livløse ting forholdt sig til universets natur på samme måde, som mennesker gjorde. Oprindelsen til et sådant begrebforbliver bizarre, men nogle gange kan det hjælpe at gætte.

I det gæliske Irland troede man på overnaturlige guder som Tuatha de Danann. Guderne blev som regel portrætteret i dyreformer, og nogle gange var de have og floder. Det var sandsynligvis sådan, forestillingen om levende, livløse ting opstod. Selvfølgelig påvirkede disse overbevisninger datidens kultur. Nogle områder har faktisk forbudt at eje jord, da det at eje en sjæl var meget tæt på slaveri.

Accept af religioner i det gæliske Irland

Det gæliske Irland var en tid, hvor mange nationer skrev om det. Overraskende nok blev hele den keltiske kultur ikke nedskrevet af kelterne selv. De optegnelser, der dokumenterede kelternes liv, var udenlandske. De var for det meste også romere. Desværre havde kelternes uheld banet vejen for, at deres største fjende, romerne, kunne skrive deres historie.

Det gæliske Irland havde været igennem mere end et par invasioner. En af dem var romerne; de opfattede hele den keltiske nation som barbarer. De havde også portrætteret dem som sådan i alle de historiske optegnelser. Sandheden er, at kelterne havde en masse positive aspekter, som ikke alle nationer kom til at nævne. Et af disse aspekter var det faktum, at de var religiøst accepterede.

Det gæliske Irland havde gennemgået en omvendelse fra hedenskab til kristendom; men der findes stadig hedninger. En sådan omvendelse havde udviklet tolerance blandt gælerne eller kelterne generelt. Historien hævder, at gælerne aldrig forsøgte at påtvinge andre deres gæliske kultur. Selv når de var dem, der havde magten. Tolerancen var tydelig, da de lod stammer fra andre kulturer udføreDe accepterede forskellene mellem deres egen religion og andres.

Guder og gudinder i det gæliske Irland

Det gæliske Irland kan have troet på hundredvis af guder, men nogle af dem var de mest fremtrædende. Disse fremherskende guddommelige figurer omfattede Lugus, Brigid, Toutatis, Taranis og meget mere. Der er meget at lære om de keltiske guder. Der er dog også mange fortællinger om hver guddom, som gælerne tilbad. Vi vil give alle detaljer om hver af gælernes vigtigste guder. Du skal førstlære om Tuatha de Danann; den overnaturlige race, som de fleste guder kommer fra.

Hvem var Tuatha de Danann?

Før kristendommen ankom, tilbad størstedelen af det gæliske Irland guderne og gudinderne i Tuatha de Danann. Sidstnævnte var en gammel irsk race, der besad overnaturlige kræfter og var blandt de første indbyggere i Irland. Det, der gjorde, at Tuatha de Danann havde sådanne superkræfter, var det faktum, at de var gudelignende væsner.

Folk tilbad disse guder og gudinder for de kræfter, de besad; de gjorde dem i stand til at gøre ekstraordinære ting. De kom fra fire forskellige byer: Gorias, Murias, Finias og Falias.

Udover at være magtfulde formåede de at medbringe enestående færdigheder fra de fire byer og brugte dem til Irlands udvikling. De byer, de plejede at bo i, havde fire mænd, der lærte dem de bedst mulige færdigheder. Disse mænd var Urias i Gorias; Senias i Murias, Arias i Finias; og Morias i Falias. Sammen med deres visdom og færdigheder bragte de de fire skatte til Irland.

Den bogstavelige betydning af Tuatha de Danann er gudinden Danus stamme. Danu var modergudinde for alle andre guddommelige skikkelser i racen. Den gæliske mytologi havde ikke nævnt meget om hende, men de omtalte hende som moderen.

• Hele historien om Tuatha de Danann og deres ankomst til Irland

Historien om guden Lugus eller Lugh

I den gæliske mytologi støder man på mere end et par guder, der var store konger og krigere. Blandt disse figurer var guden Lugus. Historien omtalte ham normalt som Lugh, som den keltiske mytologi brugte til at skrive navnet.

Lugus var en af de keltiske guder og medlem af Tuatha de Danann. Han var storm- og solgud, og så var han magtfuld, ung og stærk. Lugus' ene forælder tilhørte en anden race, fomorianerne. Han var halvt fomorianer og halvt Tuatha de Danann. Derfor arbejdede han hårdt i et forsøg på at blive optaget i Tuatha'ernes hær. Det var dog ikke så svært, for Lugus var ettalentfuld kriger, der havde mange færdigheder.

Nuada var den første leder af deres race. Han mistede en arm under et slag, så de måtte vælge en anden midlertidig konge. Den konge var Bres, ligesom Lugh; han var halvt fomorisk. Han undertrykte Tuatha de Danann i sin regeringstid. Lugh accepterede aldrig undertrykkelsen; hans folk havde altid set håb i Lugh på grund af hans ungdommelighed og vedholdenhed.

Da Nuada kom tilbage på tronen, kom fomorianerne for at hævne sig. Balor, fomorianernes konge, dræbte Nuada. Til gengæld lykkedes det Lugh at dræbe Balor og hævne sin konges død.

Tuatha de Danann fik overtaget takket være Lugh. Han blev den anden konge efter Nuada. Folk af hans race stolede på, at han ville bringe dem den retfærdighed, de længtes efter.

Brigid, gudinden for ild og sol

Hun var en af Tuatha de Danann; hun var også gudinde for ild og sol. Hendes forbindelse til flammen gjorde, at hun altid blev afbildet med rødt, flammende hår. Nogle legender fortæller, at hendes ansigt var halvt smukt og halvt afskyeligt.

Vi er ikke sikre på, hvad hendes ansigt antyder, men hendes afbildning involverede to forskellige scenarier. Det ene var den smukke gudinde, som alle tilbad, derfor hendes halvt smukke ansigt. Den anden illustration forbandt hende med Banshee; den klagende kvinde ved begravelser. Så den sidste illustration forklarer.

I mytologien omtales gudinden Brigid nogle gange som Saint Brigid. Der er en historie bag en sådan navngivning, og den er god. Gudinden Brigid var en af de fremtrædende gudinder i det gæliske Irland. Men i den irske mytologi omtales hun også som krigsgudinde.

Det gæliske Irland og kelterne generelt opfattede krige som et helligt element, der viste deres værd. At være kriger var som at være blandt de øverste sociale lag i samfundet. Således har den gæliske historie altid lagt vægt på krige og tilbedt sådanne guder og gudinder. Gudinden Brigid besad, ligesom alle Tuatha de Danann, mange superkræfter. Blandt disse kræfter havde hun evnen til at helbrede oggiver frugtbarhed.

Forvandling fra gudinden Brigid til Sankt Brigid

Hedningerne tilbad så mange guder inderligt. I oldtiden var Brigid en af de hellige gudinder, som det gæliske Irland troede på. Hun havde så mange tilhængere, før kristendommen kom. Da den irske kultur blev kristnet, holdt folk op med at tilbede hedenskabens guder og gudinder. Det var den nye religion, der forhindrede tilbedelse af andre guder end Kristus.

Det var gudinden Brigid helt klar over, og hun var bange for, at hun ikke længere ville have tilbedere. Derfor konverterede hun til kristendommen og blev helgen. På den måde beholdt hun stadig sine tilhængere i den nye religion og sit omdømme.

Taranis og Toutatis

Det gæliske Irland dyrkede sammen med de britiske øer, Rhinlandet og Donau-regionerne den hellige triade. Denne triade bestod af tre gæliske guder: Taranis, Toutatis og Esus. Taranis var dog den mest betydningsfulde af dem alle. Han var tordenguden. Det var disse tre guder, som gælerne ofrede mennesker til. De troede, at disse ofringer ville behage deres guder.

Illustrationen af guden Taranis omfatter normalt en mand med et kraftigt skæg og en tordenkile i hånden. Flere afbildninger involverer at holde et hjul i den anden hånd som et symbol på årshjulet. Nogle hævder, at væggene i Gundestrup-kedlen, de indre, indeholder en afbildning af guden.

Taranis var ikke kun populær i den keltiske mytologi, men også i den græske mytologi. Historikere og forskere har altid fundet en forbindelse mellem Taranis og hjulet. Mytologien henviser til hedningernes helligdage som årets hjul. Vi kommer til det punkt om lidt.

Årets hjul

Guden Taranis har altid haft en forbindelse til årshjulet. Portrætter af ham viser ham som regel med et hjul i den ene hånd og en tordenkile i den anden. Men hvad er årshjulet egentlig? Det er et udtryk, der bruges til at referere til den keltiske årstidsfestivals årlige cyklus.

Stort set som den keltiske kalender, men hjulet består af alle otte festivaler. Den keltiske kalender refererer kun til årets fjerdedelsdage, også kendt som kryds-fjerdedelsdagene. Disse dage er de fire midtpunkter for de otte festivaler i det gæliske Irland; de er også de mest betydningsfulde festivaler.

Disse otte festivaler spiller en stor rolle i traditionerne i det gæliske Irland. Faktisk spiller de en rolle i hedenskabets historie og den keltiske kultur som helhed. De kan variere fra nation til nation med hensyn til datoer og navne, men de har alle den samme betydning og vigtighed for keltiske folk i alle gamle og moderne tidsaldre.

Historien viser, at de gamle hedninger kun fejrede de fire midtvejsfestivaler i året. Med andre ord fejrede de kun Imbolc, Beltane, Lughnasa og Samhain. Disse fire havde især både landbrugsmæssig og sæsonmæssig betydning. Derfor er de de mest fremtrædende. I moderne tid fornyede kelterne det ottefoldige eller årshjulet. En sådan moderne innovationlavede deres festivaler oftere i løbet af året i stedet for hver tredje måned.

Hvad du skal vide om festivalerne i det gæliske Irland

Så det gæliske Irland plejede kun at fejre fire festivaler. Moderne hedenskab synes at have en anden mening om den sag. At have otte festivaler i løbet af året kan lyde lidt underligt for folk. Men de er opdelt i to typer: store festivaler, som er de fire midtpunktsfestivaler i året, og mindre festivaler.

De fire store festivaler er Imbolc, Beltane, Lughnasa og Samhain. På den anden side er de mindre festivaler Yule, Ostara, Litha og Mabon. Cyklussen går normalt med en stor festival først, og derefter følger en mindre. Derefter gentager den sig hvert år.

De gæliske traditioner har altid betragtet disse festivaler som solens cyklus af liv og død. Disse fejringer er baseret på solsystemets liv. Nogle festivaler starter, når solen genfødes, mens andre markerer dens død. Udover solens cyklus markerer festivalerne også begyndelsen og midten af årets fire årstider.

Den moderne bevægelse af polyteisme er kendt som neopaganisme. Den kombinerer traditionerne fra både wiccanere og ikke-wiccanere. Ikke-wiccanerne eller de gæliske festivaler drejer sig om solens livscyklus, som vi tidligere har nævnt. På den anden side er wiccanernes traditioner mere forbundet med månens cyklus. Således repræsenterer de begge den nyfødte moderne religion, neopaganisme.

Yule Festival (Midvinter)

Yule er en af de festivaler, der ikke får så meget opmærksomhed i løbet af året. Men i oldtiden var det en dominerende festival i det gæliske Irland. Folk plejede at kalde den enten Yule eller midvinter.

Yule finder sted fra den 20. december til den 23. og kommer lige efter Samhain. Det er den festival, hvor folk fejrer vintersolhverv. Med andre ord markerer festivalen den sidste dag, hvor natten er kort. Den fejrer begyndelsen på lange dage, der varer indtil sommersolhverv, som de kalder Litha. Vi vil komme ind på detaljerne i Litha-festivaler om lidt.

Yule er faktisk den festival, der plejede at symbolisere håb for folk i det gæliske Irland. Ideen med denne fest drejer sig om ideen om, at der efter stormen altid er solskin. Festens temaer handler om lysets genfødsel. Ifølge den keltiske mytologi føder gudinden i Yule lysets gud eller solbarnet.

Der er også en anden ideologi omkring solhvervsfestivalernes cyklus. Denne ideologi siger, at der er en konge, der regerer i halvdelen af året, og en anden i den anden halvdel. Holly King er den, der regerer fra Litha til Yule. På den anden side regerer Oak King fra Yule til Litha. Under Yule opstår der en kamp mellem de to konger, hvor Oak King får overtaget.

Traditioner, der finder sted i Yule Festival

Bål er afgørende for at fejre enhver vigtig begivenhed i det gæliske Irland. Folk rundt om i landet ville tænde bål overalt i enten offentlige områder eller inde i deres egne huse. At tænde bål er normalt en metode for kelterne, der repræsenterer at byde sollyset velkommen. Det er tilfældet med Yule, da det er den tid, hvor dagene bliver længere og nætterne bliver kortere. Folk ogsåfejres med en gammel form for julesang, hvor man skåler for et godt helbred og drikker hele natten lang.

Læs om interessante fakta om skåle i Irland

At tænde bål i det gæliske Irland

Julefesten i forskellige kulturer

Det gæliske Irland er måske et af de lande, der fejrede Yule, men det var bestemt ikke det eneste. Denne festival eksisterede i mere end et par kulturer med forskellige udtryk og forskellige traditioner. De repræsenterede dog alle ideen om håb om fornyelse og om at byde sollyset velkommen.

Perserne fejrede for eksempel solguden Mithras' festival den 25. december, mens romerne fejrede Saturnalia, kendt som lysets festival, den 17. december. Ikke alle festivaler finder sted på den samme dag i forskellige kulturer. Men de står trods alt alle for det samme.

Imbolc eller Imblog

Imbolc er den første store helligdag, som alle de keltiske kulturer fejrer den dag i dag. Nogle gange hedder festivalen Imbolc, andre gange Imbolg. Disse forskelle betyder ikke noget; det afhænger bare af forskellige oprindelser, men de to udtryk har samme betydning. Den bogstavelige betydning af disse udtryk er "i maven." Ja, det er ret bizart, men der er en historie bag sådannenavngivning, der fjerner tvetydigheden.

Imbolc markerer vinterens afslutning ved at finde sted den første dag i februar. Gallerne plejede at kalde vinteren for årets hårdeste årstid. Om vinteren satte de hele deres liv på standby, mens de ventede på, at kulden skulle gå over. Når vinteren er forbi, begynder livet igen i de keltiske regioner. Det er sæsonen for dyreavl, og landmændene begynder deres landbrugsmission.

Den festival har en stor forbindelse til solens gudinde, Brigid. Hun er måske symbolet på ild og sol, men hun var også gud for frugtbarhed. Det retfærdiggør også forbindelsen mellem dyreavl og festivalen.

Selvom fejringen finder sted den 1. februar, kan starten på sæsonen variere. Det er ikke en generel regel, at vinteren alligevel slutter i februar. Så sæsonen kan starte, når vinteren allerede er slut. Desuden er kvægets og dyrenes adfærd en anden faktor, der bestemmer starten på den nye sæson.

Implikationerne af Imbolc-festivalen

Sankt Brigid var gudinde for ild, sol, krig og frugtbarhed. Gudinder i det gæliske Irland plejede at symbolisere mere end et par ting. At være gudinde for frugtbarhed forklarer hendes forbindelse til denne festival som for dyr og kvægavl. Men det ser ud til, at det ikke er den eneste måde, festivalen var knyttet til hende. Faktisk var der en praksis i det gæliske Irland, der stadig finder sted iImbolc er ikke den eneste højtid, hvor ilden spiller en vigtig rolle, det gør den også i de fleste andre højtider.

At tænde bål over hele landet har altid haft en betydning, der går i overensstemmelse med årstiden. På denne specifikke helligdag er bål et symbol på at byde solen velkommen tilbage i deres liv. Om vinteren gør den kølige brise solen næsten væk, i modsætning til dens kraftige udstråling i andre årstider. Bål er en del af festivalen. De tænder dem i centrum af enhver festival, der afholdes ioffentligheden såvel som i deres egne hjem.

Den hellige Brigid og hendes forbindelse til Imbolc-festivalen

Imbolc er oprindeligt en hedensk fest. Selvom kristendommen forsøgte at udslette alle spor af hedenskab, beholdt de denne fest. Den er endda nu forbundet med kors; Brigids kors. Imbolc er faktisk en af de få ting, som hedenskab og kristendom har til fælles.

Brigid var faktisk gudinde for ild og frugtbarhed, men det var ikke sådan, hendes forbindelse til festivalen startede. Imbolc er en festival, der eksisterede gennem både hedenskab og kristendom; ligesom Brigid gjorde. Hun døde i 525 den 1. februar, som legenderne påstår, og hendes lig ligger i en grav i Kildare, Irland.

De fleste guder og gudinder i hedensk tid var legendariske, men der er beviser for Brigids virkelige eksistens. Da hun konverterede til kristendommen, tilpassede hun kors for at sprede troen overalt. Legender fortæller, at hun engang besøgte en leder på hans dødsleje. Det var dengang, hun først tilpassede et kors, og det blev en trend. På grund af hende konverterede denne leder til kristendommen ligefør han døde.

Folk begyndte at tilpasse kors på samme måde, som Brigid gjorde. De kalder det også Brigids kors. Denne skik blev en tradition i det gæliske Irland og i moderne tid. Selv børn blev en del af traditionen ved at lære, hvordan man korrekt tilpasser et Brigids kors. Indtil i dag hænger folk stadig disse kors inde i deres huse og på deres døre. De mener, at de bringer helliggørelse oghjælpe dem med at sove trygt hele natten.

Overtro og praksis i forbindelse med Imbolc-festivalen

Den keltiske kultur har altid omfavnet eksistensen af hellige brønde. De var af stor betydning for dem. Det gæliske Irland har altid praktiseret det, de nu kalder de irske velsignelser. Disse velsignelser gives ved at udføre en bestemt praksis i nærheden af en brønd, som de mener er hellig. Da brønde spiller en rolle i den gæliske kultur, bruger de dem i mange festivaler, og Imbolc er ingen undtagelse.

Kelterne har altid besøgt brønde for at bede om velsignelse. Det gør de ved at ofre til guderne eller bruge et farverigt stykke stof. Denne praksis er ikke ophørt med oldtiden; den eksisterer stadig i disse moderne tider.

Imbolc har faktisk overlevet indtil i dag, men mange skikke har mistet deres betydning eller er helt forsvundet. De moderne keltere omtaler denne dag som Sankt Brigids dag i stedet for Imbolc, for de fleste er kristne nu. Denne dag blev mere som et minde om Sankt Brigid og handlede ikke længere om at fejre vinterens afslutning.

Vejrets betydning i det gæliske Irland

I oldtiden har kelterne altid læst varsler for at kunne forudsige vejret. De ventede altid på, at vinteren skulle slutte, så de kunne genoptage deres liv. Imbolc er i høj grad forbundet med vejret. Det var den festival, hvor de fejrede, at de bød foråret velkommen i deres kolde atmosfære.

Det varme vejr, der følger med Imbolc, fik folk til at tro, at det forbedrer deres eget helbred. Deres kærlighed lå også i deres forestilling om, at de onde ånder holder sig væk i den tid. Der er mange mærkelige forestillinger, som det gæliske Irland havde taget til sig. Desuden troede de, at dårligt vejr var et godt tegn. Ja, det lyder mærkeligt for folk, der sætter pris på det gode vejr. Faktisk er der enHistorien bag konceptet om dårligt vejr den 1. februar er et godt tegn.

Keltisk folklore spiller en rolle i dannelsen af en sådan forestilling. Den skildrede altid et mytisk væsen, Cailleach, der samlede træ på Imbolc. Det onde væsen dukker aldrig op på dage med dårligt vejr, hvilket betyder, at hun ville blive i sin hule, hvis vejret er forfærdeligt. Hvis hun ikke samlede sit træ, ville vinteren snart slutte, og sommeren ville starte perfekt. Det var sådan, kelterne kom på teorienaf dårligt vejr betyder en fantastisk sommer.

OSTARA (FORÅRSJÆVNDØGN)

Ostara er et af de to tidspunkter på året, hvor nat og dag er i balance. De er begge lige lange. Men dagen bliver længere, hvilket gør vejret meget varmere. For det gæliske Irland var det definitionen på perfektion, da de aldrig syntes at kunne lide vinteren. De betragtede den endda som den mørkeste halvdel af året.

Nogle gange refererer folk til Ostara ved forårsjævndøgn. Det er helt normalt, at de fleste ting i det gæliske Irland har mere end ét udtryk. Vi introducerer normalt dem, der er mest almindelige. I dette tilfælde er Ostara det udtryk, de oftest bruger.

Ostara finder faktisk sted i april. Det markerer den allerførste forårsdag. Navnet stammer fra navnet på en germansk gudinde ved navn Eostre. Folk fejrer jordens rigelige frugtbarhed under Ostara. Desuden er det den keltiske pendant til den kristne påskefejring.

Ifølge den keltiske mytologi var Ostara frugtbarhedsgudinde. Hendes navn er endda tæt på navnet på det kvindelige hormon, østrogen. Dette forklarer faktisk, at hun er frugtbarhedsgudinde og symboliserer kvinders frugtbarhed om foråret.

Da hver festival er forbundet med bestemte symboler, er symbolerne for Ostara almindeligvis haren og ægget. Det skyldes, at afbildningen af gudinden Ostara i mytologien hævder, at hendes hoved og skuldre var af en hare. Hvert symbol har en specifik implikation i det, de repræsenterer.

Haren som symbol på gudinden Ostara

I forhold til mange andre kulturer i verden har det gæliske Irland taget en masse bizarre forestillinger til sig. Men det er sådan, overtro og traditioner fungerer. Man kommer til verden bare for at finde dem der, hvor de venter på at blive fortalt igen og igen. Et af de begreber, som det gæliske Irland troede på, var harens hellighed.

Faktisk var haren et ikonisk dyr for mange månegudinder. Det skyldes, at den keltiske kultur altid havde betragtet den som et symbol på månen. Derfor tog gudinder som Hecate, Holda og Freyja haren som et ikon for sig selv. Gudinden Ostara var ingen undtagelse; hun troede også på harens hellighed.

Ostara var ikke en månegudinde; hun var frugtbarhedsgudinde, men her er hendes forbindelse til månen. Ostara var den keltiske pendant til den kristne påske. Månens fase er det, der bestemmer datoen for sidstnævnte. Således blev begge festivaler spontant forbundet med månen som deres symbol.

Så hvad er forbindelsen mellem månen og haren? Godt spørgsmål, for det er der faktisk en god forklaring på. I det gæliske Irland troede man, at haren var et natdyr, der døde hver morgen og genopstod hver nat. Denne tro er meget lig månen, der bliver genfødt hver nat. Denne konstante genopstandelse repræsenterer også forårets genfødsel.

Oprindelsen til påskeharen

I det gæliske Irland var det tabu at jage haren i meget gamle dage. De mente, at det var et helligt dyr, der fortjente respekt. Men med kristendommens ankomst har nogle ting taget en anden drejning. Det var almindeligt at bestemme datoen og tidspunktet for påsken gennem månefasen. På den anden side plejede folk at tro, at haren havde en stærk forbindelse til månens cyklus. Således,At jage harer blev en almindelig aktivitet i flere kulturer. Denne aktivitet fandt sted om foråret.

Omvendt har haren en stor lighed med kaninen. Gennem århundreder har legender udviklet forestillingen om, at påskeharen bringer æg til børn over hele verden i påsken. Det var sådan, ideen om påskeharen opstod. Har du nogensinde undret dig over, hvorfor den bragte æg og ikke slik? Der er også en anden historie bag det med æggene.

Påskeharen (billede af Pixaline fra Pixabay)

Hvad symboliserer æggene?

Mange traditioner opfatter ægget som en lille repræsentation af, hvordan hele universet fungerer. Tilsyneladende var det gæliske Irland ingen undtagelse. Ægget er faktisk en naturlig repræsentation af balancen mellem alt i verden. Æggeblommen og æggehviden repræsenterer balancen mellem mand og kvinde såvel som det mørke og det lyse. Alt, hvad der kræves for at holde balancen i universet, ligger iæg.

Mere præcist repræsenterer det hvide i ægget den hvide gudinde. På den anden side repræsenterer æggeblommen solguden, da den er gylden som solen. Inde i ægget er blommen omsluttet af det hvide. Dette illustrerer et billede til brug, hvor den hvide gudinde omfavner solguden. En sådan omfavnelse er det, der holder verdens balance i skak og i konstant vækst.

Farverige påskeæg (Foto fra PxHere)

BELTANE

Når sommeren starter, og vejret er varmt, bliver kelterne glade. Så de var nødt til at markere starten på en sådan sæson med en festival. Det er derfor, Beltane findes; den fejrer starten på sommeren og minder kelterne om deres arv.

Desuden er festivalen ikke begrænset til Irland, den strækker sig også til Isle of Man og Skotland. Da festivaler normalt finder sted på den første dag i måneden, gør Beltane det også. Den finder sted den 1. maj. Folk refererer normalt til Beltane-festivalen som May Day.

1. maj er også knyttet til frugtbarhedsguderne og -gudinderne. Den markerer starten på sommeren, så folk fejrer det grønne og jordens frugtbarhed. Men fejringen af frugtbarhed her handler ikke kun om jorden; det handler også om menneskets biologiske funktioner.

For at få mest muligt sjov ud af det, starter folk fejringen den sidste dag i april, så den varer en hel dag fyldt med glæde og spænding. Undrer du dig over, hvordan de fejrer det? Det er nemt at gætte: De bruger ild, helt sikkert.

Festival for ild

Folk omtaler normalt Beltane som ildfestivalen, for de bruger meget ild i deres fest. Det gæliske Irland har altid værdsat ild i festligheder, og det samme gør det moderne Irland. De tilbad endda ildguder i oldtiden. Selv ordet Beltane betyder lysende ild. Så hvad indebærer ild?

I det gæliske Irland havde man en forestilling om, at ild helbreder og renser. Oprindelsen til denne tro er vag, men det forklarer deres konstante brug af ild til at fejre. Deres traditioner omfattede dog altid at tænde et bål og kredse omkring det. De dansede, sang og nød tiden omkring det store bål.

Den stærke tro på ilden fik kelterne til at behandle den som et middel til at forbinde sig med hinanden. Den blev faktisk brugt til mere end et par formål, men den mest almindelige tro var, at den beskyttede dem. Legender siger, at ægteskabet mellem guden og gudinden resulterer i sommerens fødsel. Det er således, hvad bålet symboliserer.

Ildfestival (Fotokilde: PxHere)

Ægteskabets sæson

Mens ilden normalt er en del af enhver festivalpraksis, er der mere overtro, der udføres i Beltane. Disse overtro inkluderer at hoppe på kosteskaftet såvel som almindelige ægteskaber. Det er sæsonen for frugtbarhed, så folk gifter sig meget i løbet af den tid. De tror også, at Beltane var den tid, hvor guden giftede sig med gudinden. Således siger de, at det er den tid, hvoralt er frugtbart; jord og mennesker.

Men legenderne hævder, at Beltane faktisk var de store guders og gudinders ægteskab. Hedninge plejede at tro, at det var det bedste tidspunkt for ægteskab. Gennem årene har folk overtaget den tradition, så de lige så godt kan glemme, hvorfor det er ægteskabets årstid.

Calton Hill er det mest populære sted, hvor Beltane-festivalen finder sted. Hill ligger på Skotlands jord. Folk begynder at marchere i løbet af dagen som grupper, der møder hinanden ved hvert mødested. Denne march starter ved National Monument i retning mod uret. Lederne af marchen er folk, der personificerer May Queen og Green Man. Derudover er deraltid trommer, inklusive den irske, Bodhran Drum, der bliver ved med at banke under marchen.

Til sidst er der en forestilling, der illustrerer arven fra det gæliske Irland og andre keltiske regioner, herunder Skotland. De optrædende begynder at danse og synge, mens de er klædt i hvidt og rødt. Til sidst hviler de alle og nyder en lækker buffet med irsk mad og andre drikkevarer.

Irske bryllupstraditioner og Beltane

Kan du huske traditionen med at hoppe over kosteskaftet? Det er en del af de irske bryllupstraditioner, og det er noget, folk gør på Beltane. Det betyder, at parret starter et nyt liv sammen og efterlader deres gamle bag stokken. Ja, de hopper bogstaveligt talt over kosteskaftet, mens det ligger fladt på jorden.

Udover at hoppe over kosteskaftet var der også håndfæstning. Denne tradition indebærer, at parret binder deres hænder sammen som et tegn på forpligtelse. De havde alligevel tilladelse til at vælge længden og typen af forhold. Men på deres bryllupsdag skulle de bære Claddagh-ringen og udveksle løfter.

Claddagh-ring (billede af Mégane Percier fra Pixabay)

Der er en interessant, men meget mærkelig skik, som gæliske Irland plejede at udføre i Beltane. Kelterne kalder det A-Maying. Denne praksis involverer par i alle aldre, der tilbringer hele natten i skoven. De tilbringer den der og elsker offentligt. Når natten er forbi, samler de nogle blomster og masser af blomster, før de går til deres eget sted. De bragte endda tjørn, den uheldigeplante, til deres hjem, KUN i Beltane.

LITHA (MIDSOMMER)

Ligesom der er midvinter, er der også midsommer, og folk kalder den Litha. Litha var faktisk en af de gamle festivaler, som det gæliske Irland fejrede. Det er en solfest, der finder sted den 21. eller 22. juni.

Denne festival var faktisk det tidspunkt, hvor folk fejrede processen med at rejse til himlen. De fejrede ikke selve himlens eksistens. I stedet fejrede de rummet mellem himlen og jorden. Det betød meget for det gæliske Irland og den keltiske kultur som helhed.

De fleste festivaler handler som regel om universets balance. De betegner balancen mellem årstiderne og balancen mellem dag og nat. Især Litha er en solfest, der hylder balancen mellem vand og ild.

Ifølge traditionerne i det gæliske Irland var Litha endnu en kamp mellem kongerne af lys og mørke, ligesom Yule. I Yule besejrer Oak King Holly King og tager over. Men i Litha er det omvendt; Holly King regerer efter at have besejret Oak King. Igen sker denne kamp to gange om året, hvor hver konge regerer halvdelen af året. Vi er ikke sikre på, hvorfor de i det hele tagethvis hver af dem altid vinder under det påkrævede solhverv.

Betydningen af ild i Litha

At tænde bål har altid været en tradition for fejring i det gæliske Irland. Ifølge bogen The Pagan Family var der specifikke ildtraditioner, der blev brugt til at fejre den tid. Ceisiwr Serith, forfatteren til bogen, hævder, at gamle kulturer fejrede ved at sætte ild til store hjul. De ville sætte hjulene på bålet og derefter rulle dem ned ad en bakke. For enden af bakken ville hjuleneplask i vandet, og ilden ville blive slukket.

Der var mange fortolkninger af denne tradition. En teori hævder, at folk i det gæliske Irland troede, at de forhindrede tørke ved at gøre det. Det var fordi vandet normalt reducerer solens dampende varme. De troede, at de holdt vandet længere. En anden teori antyder, at det at stikke det flammende hjul i vandet symboliserer, at solens styrke begynder atsvækkes.

LUGHNASA ELLER LAMMAS

Lughnasa er den tredje store festival i den gamle kalender i det gæliske Irland. Gallerne plejede at betragte den som en af årets lykkeligste begivenheder. Det var sandsynligvis, fordi den markerer begyndelsen på høstsæsonen. Husker du guden Lugh? Ja, han var Tuatha de Dananns mester. Desuden var han den gud, der sørgede for et stort antal afgrøder hvert år i høstsæsonen. Han varguden, der var forbundet med denne festival, og navnet, Lughnasa, gjorde det klart.

Men i nogle keltiske regioner i dag og i det gæliske Irland kaldte folk det Lammas i stedet for Lughnasa. Denne festival finder sted den 1. august. Det er også den sidste festival i det keltiske år. Samhain følger efter Lughnasa, men Samhain markerer begyndelsen på det nye keltiske år. Derfor forbliver Lughnasa den sidste festival.

Oprindelsen til denne dag går tilbage til den keltiske gud, Lugh. Han plejede at holde denne festival i august, der fungerede som en konkurrence for både atleterne og begravelsesfesten. Begravelsesfest er et underligt udtryk, men det var en kendsgerning. Lugh lavede denne festival som et minde om sin afdøde mor, Taitlin. Da han var ung, døde hun under rydning af sletten. Hendes død var et resultat af ekstrem udmattelse.

Overtro i forbindelse med Lughnasa

Hver festival, der kom, havde givet befolkningen i det gæliske Irland mulighed for at udvikle nye traditioner og overtro. I Lughnasa starter høstsæsonen, og folk får lov til at spise det første måltid af den nye afgrøde. Denne festival viser en stor portion glæde og lykke. Folk udfører en masse praksisser som fest, matchmaking, atletiske konkurrencer og handel. Men det var i den antikketider i det gæliske Irland.

I dag er fejringen ikke længere den samme. Folk udfører ikke længere de samme praksisser. Men de danser stadig, fortæller historier og nyder mad på festivalen.

Desuden er der kun én tradition, der eksisterede i det gæliske Irland og har overlevet i nogle keltiske områder i dag. Skikken er kendt som Reek Sunday; det er den sidste søndag i juli. Folk vælger netop denne dag til at strejfe rundt i gaderne, indtil de når Croagh Patrick. Dette sted er den endelige destination, hvor folk afslutter deres march og begynder at klatre op ad den stejle bakke. De fejrer det ved at danse,synge og have det sjovt.

MABON (EFTERÅRSJÆVNDØGN)

Her kommer efterårsjævndøgnet, som det meste af det gæliske Irland plejede at kalde det. Mabon er navnet på den festival, der markerer den tid på året. Kelterne udtaler det enten som (May-bun) eller (Mah-boon). Forskellen afhænger af accenten i hver region. Det er tidligere den anden høst i løbet af året. Desuden finder den sted i september fra den 21. og frem til den 23.

Nå, men hvad betyder efterårsjævndøgn? Jo, det er den tid på året, hvor dag og nat er lige lange. Denne festival repræsenterer vigtigheden af balance såvel som lighed gennem harmonien mellem dag og nat.

Folk i det gæliske Irland plejede at vente på denne festival for at klæde sig overdådigt ud og spise. En sådan overtro findes stadig i de moderne keltiske regioner. Under festivalen samles folk med deres kære for at fejre sammen ved at drikke og danse. Det er også det tidspunkt, hvor kelterne laver vin og samler tørrede planter og frø som en del af fejringen.

De andre aktiviteter, som folk udfører på denne dag, omfatter at strejfe rundt i skoven. De udfører også andre praksisser, som måske lyder lidt underlige i nogle kulturer. Disse praksisser omfatter at pynte deres kæres grave med fyrretræer, kogler og blade. De tilbyder også drikkevarer og drinks til træerne af en eller anden mystisk grund.

Betydningen og implikationerne af denne festival

Mabon er en af de mærkeligste festivaler, der fandt sted i det gæliske Irland. Ikke kun på grund af de praksisser, der blev udført, men også for implikationen af den. Vi har allerede nævnt, at den symboliserede den sande betydning af balance og lighed.

Men det var også en tid, hvor gælerne ærede åndeverdenen og de aldrende guder. Disse guder omfatter en liste over guder og gudinder, som det gæliske Irland plejede at tilbede i hedenske tider. Listen omfatter Espona, Morgan, guden Mabon, Den grønne mand, Pamona og muserne, Modron-gudinden og meget mere.

Pointen med denne festival er at stoppe op, uanset hvad du laver i livet, og begynde at slappe af og nyde det. Den opfordrer til balance mellem de mål, vi stræber efter at opnå, og det liv, vi ikke bør gå glip af. Så folk venter på denne særlige tid på året for at nyde deres tid med deres kære. Det er den tid, hvor du tager et hvil fra dit daglige hektiske ansvar og nyder livet førat genoptage jeres roller.

Særlige fødevarer, der spises under Mabon-festivalen

Da Mabon er en tid til at fejre, skal der altid være mad. Ja, mad er altid en del af enhver fest i alle kulturer og gennem tiderne. Folk på Mabon tager en pause fra arbejde og liv og høster, hvad de sår, bogstaveligt talt. Mange mennesker i det gæliske Irland plejede at dyrke deres egen mad.

Så Mabon betragtes som den pause, hvor de nyder deres personlige præstationer. De mest betydningsfulde fødevarer i Mabon inkluderer kartofler, æbler, brød, løg, granatæbler og gulerødder. Der er helt sikkert flere fødevarer, men det er dem, som folk nyder mest i Mabon.

SAMHAIN

Det keltiske år starter ikke med begyndelsen af det almindelige år i januar. Faktisk starter det i oktober, når Samhain finder sted. Dette er den eneste festival, som det gæliske Irland ikke fejrede på den første dag i måneden som de andre festivaler. I stedet fejrede det gæliske Irland Samhain på den sidste dag i oktober, den 31. Fejringen varer dog normalt i det følgendedag, så festivalen finder også sted den 1. november.

Denne festival er blot endnu en, der opstod i hedensk tid. Samhain markerer afslutningen på høstsæsonen og begyndelsen på vinteren igen. Selvom kelterne altid havde betragtet vinteren som de hårdeste dage på året, fejrede de stadig dens begyndelse. På trods af fejringen markerer Samhain begyndelsen på den mørke halvdel af året, som det gæliske Irland kaldte det.

Samhain har altid været forbundet med mørke. Det er også synonymt med Halloween; folk betragter det faktisk som keltisk Halloween. Mange kilder har hævdet, at amerikansk Halloween sandsynligvis stammer fra Samhain-festivalen.

Når denne festival nærmer sig, tror folk, at grænserne mellem den anden verden og vores forsvinder. Det giver plads til, at de onde ånder og mytiske væsner kan sive ind i vores verden og gøre den mørk og uhyggelig. Det er sandsynligvis grunden til, at de tror, at vinteren var den mørke halvdel af året.

Samhain Festival (Foto af Robin Canfield på Unsplash)

Den keltiske version af Halloween

Verden betragter altid Samhain som den keltiske Halloween. Det er den festival, hvor man taler om de døde og bærer skræmmende kostumer. Mytologien har altid omtalt Samhain som de dødes festival. Der var en forestilling i det gæliske Irland om, at dørene til den anden verden åbner sig i slutningen af oktober.

Det skræmmende er, at onde væsener fra et andet rige kommer til vores verden. De ødelægger og forårsager så stor skade som muligt. Disse væsener er endnu en grusom tilføjelse til det, de kalder den mørkeste halvdel af året.

Uhyggelig forklædning

Da Samhain minder meget om Halloween, er udklædning en vigtig del. Ideen med at klæde sig ud i uhyggelige kostumer går tilbage til omkring det 16. århundrede. Der er flere keltiske sange, der er forbundet med Samhain. Ligesom enhver anden festival har den sine egne sange, kostumer, uhyggelige kostumer og overtro som en del af fejringen.

Skræmmende kostumer i dag er bare et middel til at have det sjovt og nyde vores tid. Men sådan var det ikke tilbage i det gæliske Irland. Faktisk bar kelterne disse kostumer som en metode til at gemme sig væk fra de onde ånder. De troede, at hvis de selv så onde ud, ville de mørke sjæle i den anden verden ikke være i stand til at genkende dem.

Ifølge de keltiske legender og myter var det de onde ånders rolle at banke på dørene. De bad menneskene om gaver og ofre for at lade dem være i fred. Derfor blev det en tradition på denne dag, at folk klædte sig ud og bankede på dørene for at bede om tjenester. De gjorde det både for sjov og for at flygte fra deres livs undergang.

Fortællinger om Finn MacCool og Samhain

Mytologiens interesse for Samhain-festivalen går tilbage til dens forbindelse med en af dens fremtrædende krigere. Finn MacCool er en af de fremtrædende krigere, som den keltiske mytologi rummer alt for mange fortællinger om. Han var den, der var ansvarlig for at få folk til at tro på de åbne døre i den anden verden. Der var også mange fortællinger om den sag.

Ifølge den keltiske mytologi var der et forbløffende væsen, der hed Aillen. Det væsen dukkede op hvert år i Samhain-tiden. Det tog hen til det sted, hvor folk samles for at fejre, og ledte efter måder at ødelægge det på. Aillen spyede ild og havde en særlig slags musik, der lullede folk i søvn. Den hypnotiserede folk, så den kunne ødelægge så meget, den ville. Men FinnMacCool blev aldrig et offer for Aillens musik. Han var den eneste, der kunne holde sig ædru og nedlægge Aillen.

Der var en anden fortælling, hvor Finn MacCool var involveret i at bekæmpe de væsner, der dukker op i Samhain. Fortællingen er kendt som Colloquy of the Elders; den drejer sig om flere kvindelige varulve, der længes efter ødelæggelse.

Varulvene kom ud af en hule kendt som Cruachan-hulen med det formål at dræbe kvæget. Fianna var på udkig efter disse varulve for at besejre dem og redde kvæget. En harpenist spillede et stykke musik, der forvandlede de kvindelige varulve til mennesker. Han gjorde tingene lettere for Fianna-krigerne.

Ekstremt værdifulde offergaver til Dark Souls

Samhain var faktisk en meget mærkelig festival. Det er meningen, at festivaler skal være glade og lykkelige. Faktisk handlede Samhain om det mørke, som verden bærer i sin kerne. Mytologien hævder, at en grusom magt i oldtiden fik frit spil. Folket i det gæliske Irland måtte bringe store ofre for at bringe denne magt til hvile. Således plejede de at ofre mad, drikke og deresAt behage de mørke ånder betød, at de ville lade verden leve i fred.

En anden praksis, som de gamle keltere plejede at udføre, var spådom. Dette udtryk definerer rollen som at læse fremtiden. Det var en af de mest fremherskende praksisser i det gæliske Irland. De moderne keltere er helt sikkert vokset fra sådanne forestillinger. Alligevel udfører de stadig nogle rester af traditionerne, der hjælper os med at fortolke deres fortid. Hvad de gør i dag er at gå i kirke påmidnat, hvor de står på en veranda og venter på at høre om deres fremtid.

Forskellen mellem fortiden og nutiden kan ligge i den religiøse indflydelse. Samhain har eksisteret siden hedensk tid. Som en konsekvens heraf har folk praktiseret spådomskunst lige så længe som nogensinde. Da traditionerne blev kristnet, lykkedes det at holde fast i nogle af de hedenske praksisser. De finder dog nu sted i kirker med en mere religiøs form.

Hvis du kunne lide denne blog, så tjek nogle andre blogs om irsk historie, myter og legender: Interessante fakta om den irske legende om Lirs børn