गेलिक आयरल्याण्ड: शताब्दीहरू भरि अनफोल्ड गरिएको रोमाञ्चक इतिहास

अर्को अभ्यास जुन पुरातन सेल्टहरूले प्रदर्शन गर्ने गर्थे त्यो थियो भविष्यवाणी। यो शब्दले भविष्य पढ्ने भूमिकालाई परिभाषित गर्दछ। यो गेलिक आयरल्याण्डमा सबैभन्दा प्रमुख अभ्यासहरू मध्ये एक थियो। निस्सन्देह, आधुनिक समयका सेल्टहरू त्यस्ता धारणाहरूबाट बढेका छन्। यद्यपि, तिनीहरू अझै पनि परम्पराका केही अवशेषहरू छन् जसले हामीलाई उनीहरूको विगतको व्याख्या गर्न मद्दत गर्दछ। तिनीहरू आजकल के गर्छन् मध्यरातमा चर्च जान्छ, आफ्नो भविष्यको बारेमा जान्नको लागि पोर्चमा उभिएर।

विगत र वर्तमान बीचको भिन्नता धार्मिक प्रभावमा हुन सक्छ। Samhain मूर्तिपूजक समय देखि वरिपरि छ। फलस्वरूप, मानिसहरूले जति लामो समयसम्म भविष्यवाणी गर्ने अभ्यास गर्थे। जब परम्पराहरू ईसाईकरण भए, केही मूर्तिपूजक अभ्यासहरू वरिपरि रहन सफल भए। जे होस्, ती अब चर्चहरूमा थप धार्मिक रूपका साथ हुन्छन्।

यदि तपाईंले यो ब्लगलाई रमाइलो गर्नुभयो भने, आयरिश इतिहास, मिथकहरू, र किंवदन्तीहरूसँग सम्बन्धित केही अन्य ब्लगहरू हेर्नुहोस्: बच्चाहरूको आयरिश लिजेन्डको बारेमा रोचक तथ्यहरू लिर को

संसार निरन्तर परिवर्तन हुन्छ। हाम्रो आधुनिक समयमा, परिवर्तन धेरै छिटो र उल्लेखनीय छ, प्रविधिलाई धन्यवाद। टेक्नोलोजीले आक्रमण गर्नु अघि जीवन कस्तो थियो भनेर कहिल्यै सोच्नुभएको छ? निस्सन्देह, यो बिल्कुल फरक थियो। संस्कृति फरक थियो र अन्धविश्वास, भाषा, धारणा, आदि थिए। कतिपय देशहरू अझै त्यहाँ थिएनन्। अरूहरू सधैं वरपर थिए, तर फरक रूपमा।

ती फरक-फरक देशहरूमा आयरल्याण्ड समावेश छ । पछिल्लो युगमा धेरै परिमार्जनहरू पार गरेको छ। कुनै समयमा, यो गेलिक आयरल्याण्ड थियो; आजको भन्दा अलि फरक। आयरल्याण्डका मानिसहरूलाई सधैं धेरै फरक नामले चिनिन्छ, जसमा गेल्स वा सेल्टहरू समावेश छन्। गेलिक इतिहास रोचक विचारधारा र अन्धविश्वासको लामो समयरेखा हो। तपाईंले गेलिक संस्कृतिको बारेमा जान्न आवश्यक पर्ने सबै कुराहरू चाँडै जान्नुहुनेछ।

गेलिक आयरल्यान्डको बारेमा जान्न आवश्यक सबै कुरा

मा आयरिश भाषा, मानिसहरूले गेलिक आयरल्याण्डलाई Éire Ghaidhealach भनेर चिन्छन्। गेलिक आयरल्याण्ड एक संस्कृति थियो जुन आयरिश इतिहासको कुनै बिन्दुमा भएको थियो। त्यो अवधि प्रागैतिहासिक युग र प्रारम्भिक 17 औं शताब्दी सम्म चल्यो। यसबाहेक, त्यो अवधि गेलहरूले सिर्जना गरेको राजनीतिक र सामाजिक व्यवस्था थियो। यो, क्रमबद्ध, मतलब तिनीहरूको आफ्नै संस्कृति थियो। एउटा होइन जो आयरिश भन्दा फरक छ,आयरल्याण्ड र पश्चिमी ब्रिटेन वरपर। तपाईंले तिनीहरूलाई टापुहरू वरपर अवस्थित ढुङ्गा स्मारकहरूमा फेला पार्न सक्नुहुन्छ। तिनीहरू आयरल्याण्डको सीमा भित्र प्रशस्त छन्; यद्यपि, तिनीहरूमध्ये केही अझै बाहिर छन्।

वेल्स आयरल्याण्ड पछि अर्थोडक्स शिलालेख भएका ढुङ्गाका स्मारकहरूको सबैभन्दा ठूलो संख्या भएको देश हो। हाम्रो मुख्य बिन्दुमा फर्केर, पुरानो आयरिश भाषामा प्रयोग गरिएको वर्णमाला स्कॉलस्टिक ओघम थियो। आयरिशहरूले तिनीहरूलाई 6 औं शताब्दीबाट सुरु गरेर 9 औं सम्म प्रयोग गर्न थाले।

Ø गेलिक आयरल्याण्डमा शिक्षा

शिक्षा पक्कै पनि संस्कृतिहरूको विकासको एक महत्त्वपूर्ण भाग हो। । गेलिक संस्कृतिले मौखिक रूपमा आफ्नो परम्पराहरू पारित गरेको हुन सक्छ। तथापि, तिनीहरूले सिकाइलाई यति धेरै महत्त्व दिएका थिए कि तिनीहरूसँग यस्तो उद्देश्यका लागि गेलिक मठहरू पनि थिए। गेलिक मठहरू युरोपमा सबैभन्दा उच्च प्रभावशाली तत्वहरू मध्ये एक मानिन्थ्यो। तिनीहरू शिक्षा र इन्सुलर कलाको विकासको लागि निर्दिष्ट केन्द्रहरू थिए।

Ø गेलिक आयरल्यान्डमा धर्म

आयरल्यान्डलाई ईसाई भूमि भनेर चिनिन्छ; यद्यपि, पूर्व-क्रिस्चियन धर्ममा उपासना गर्न अर्कै देवता वा देवताहरू थिए। गेलिक आयरल्याण्ड त्यो समय थियो जब ईसाई धर्म युरोपको धेरैजसो ठाउँमा आइपुगेको थिएन। मूर्तिपूजक धर्म सबैभन्दा प्रमुख धर्म थियो। गेलहरूले टुआथा डे डनानका धेरै देवताहरू र देवीहरूको पूजा गर्थे।

प्यागनिज्म पनि गेलका पुर्खाहरूको धर्म थियो। उनीहरुले आफ्नो सम्मान गरेको देखिन्छपुर्खाहरू यति धेरै कि तिनीहरूले आफ्नो धर्म विरासतमा पाए र अन्य संसारमा विश्वास गरे। Paganism को बारे मा जान्न को लागी धेरै धेरै छ। मूर्तिपूजकहरूको आफ्नै धारणा, छुट्टिहरू र अन्धविश्वासहरू थिए।

नर्स-गेल्सको इतिहास

हामीले छोटकरीमा नोर्स-गेल्सलाई उल्लेख गर्यौं; जे होस्, गेलिक आयरल्याण्डमा बस्ने ती व्यक्तिहरूको बारेमा विवरणहरू प्राप्त गर्ने समय हो। Norse-Gaels को शाब्दिक अर्थ विदेशी Gaels हो। ती मानिसहरू त्यस समयमा अवस्थित थिए जब गेलिक संस्कृति हावी थियो। यद्यपि, तिनीहरू वास्तविक गेलहरू थिएनन् जब तिनीहरूको उत्पत्तिको कुरा आयो। अन्य विद्वानहरूले उनीहरू गेल्स र अन्य राष्ट्रहरूको हाइब्रिड थिए भनी दाबी गर्छन्।

वाइकिंग युगमा, त्यहाँ केही गेलिक बस्तीहरू थिए जसमा वाइकिंगहरू बसोबास गर्थे। तिनीहरूको निवास तिनीहरू र गेलिक आबादीहरू बीचको अन्तरविवाहको लागि एस्कर्ट भयो। यस्तो अन्तरविवाहको परिणामस्वरूप नर्स-गेल्सको अस्तित्व भयो।

मध्य युग र उच्च मध्य युगसम्म, नोर्स-गेल्सले शक्ति प्राप्त गरे। तिनीहरूले आयरिश सागर वरपरको जमिनहरू कब्जा गरे। यसबाहेक, तिनीहरूले आफ्नै बलमा अन्य राज्यहरू स्थापना गरे। ती राज्यहरूमा आयरल्याण्डको टापुहरू, डब्लिन र मान र स्कटल्याण्डको ग्यालोवे समावेश थिए। वास्तवमा, तिनीहरूले धेरै धेरै राज्यहरू स्थापना गरे, तर उल्लेख गरिएकाहरूलाई सबैभन्दा उल्लेखनीय मानिन्छ।

भाइकिंगहरूको उत्पत्ति नर्वे र स्क्यान्डिनेभियामा फर्कियो। गेलिक आयरल्याण्डमा बसोबास गर्नेहरू, विशेष गरी, नर्वेजियन थिएउत्पत्ति। तिनीहरूले लगभग पाँच शताब्दीसम्म टापुहरूको राज्यको शक्ति लिन सफल भए।

भाइकिंग्सको छापा

पक्कै पनि, नोर्स-गेल्ससँग बल थिएन। शान्तिपूर्वक आयरिश सागरको भूमिमा। यसले आफ्नो पहिलो आक्रमण 795 मा गर्यो र यो लोम्बे टापुमा भयो। अर्कोतर्फ, वाइकिंग्सले गेलिक आयरल्याण्डमा रेकर्ड गरेको त्यो मात्र आक्रमण थिएन। आयरल्यान्डको इतिहासमा दुई थप हडताल आक्रमणहरू थिए।

ती दुईवटा आक्रमणहरू दुई प्रमुख आयरिश सहरहरू, डब्लिन र कोनाचको तटवर्ती क्षेत्रमा भएका थिए। पहिलेको सहरको आक्रमण 798 मा भएको थियो जबकि पछिल्लोको 807 मा भएको थियो। पहिलो दुई आक्रमणहरू जुन 795 र 798 मा भएको थियो सतही रणनीतिमा निर्भर थियो। इतिहासले रेकर्ड गरेको छ कि प्रारम्भिक नर्वेजियन वाइकिंगहरूले द्रुत हिट-एन्ड-रन रणनीतिहरू प्रयोग गरे।

विदेशी र पेशा र शक्ति कहिल्यै रमाइलो हुँदैन। यद्यपि, तिनीहरूसँग सामान्यतया तिनीहरूको अप र डाउनहरू छन्। कुनै पनि बस्तीको सकारात्मक पक्ष यो हो कि तिनीहरूले आफ्नो संस्कृतिलाई साथमा ल्याए। यसरी अतिक्रमित भूमिले औपनिवेशिकताबाट आफूलाई उपयुक्त हुने तत्वहरू अवलम्बन गर्न पाउँछ।

पक्कै पनि, नोर्स बस्तीको ठूलो विरासत थियो। उनीहरूले नै भूमिको विभाजनका साथै टिनवाल्ड संसदको परिचय दिएका थिए। आज सम्म, आयरिशहरूले अझै पनि नर्स बस्तीहरूबाट अपनाएका कुराहरू प्रयोग गर्छन्।

के त्यहाँ गेल्स र द बीच फरक छ?Celts?

कुनै बिन्दुमा, त्यहाँ गेलिक आयरल्याण्ड थियो, तर, जहिले पनि, त्यहाँ सधैं सेल्टिक आयरल्याण्ड हुन्छ। ठीक छ, हामी थप व्याख्या गर्नेछौं। गेलहरू आयरल्याण्डमा आइपुग्दा गेलिक आयरल्याण्डको अस्तित्व थियो; त्यो जस्तै सरल। त्यसोभए, सेल्टहरू दुई मुख्य उप-सेक्टहरू थिए; ब्रायथोनिक र गेलिक। केही मानिसहरूले गेलिक आयरल्यान्डलाई गोइडेलिकको रूपमा पनि उल्लेख गरे।

प्रत्येक उप-सम्प्रदाय धेरै राष्ट्रहरूमा बसोबास गर्यो कि तिनीहरू तिनीहरूसँग सम्बन्धित भए। यसले वास्तवमा गेलिक आयरल्याण्डको बारेमा धेरै व्याख्या गर्दछ। यद्यपि, ब्रायथोनिकहरू ब्रिटनी, वेल्स र कर्नवालमा बस्नेहरू थिए। अर्कोतर्फ, गेलहरू आयरल्याण्ड, स्कटल्याण्ड र आइल अफ म्यानमा बसोबास गर्नेहरू थिए। गेल्स र ब्रायथोनिक दुवैलाई आजसम्म युरोपमा बाँकी रहेका सेल्टहरू मात्र मानिन्छन्।

त्यसोभए, गेल र सेल्टहरूबीच त्यति ठूलो भिन्नता छैन। पहिलेको वास्तवमा पछिल्लोको अंश हो। लामो कथा छोटो बनाउनको लागि, सबै गेल्स सेल्टहरू हुन्, तर सबै सेल्टहरू गेल्स होइनन्।

गेलिक आयरल्यान्डको सामाजिक र राजनीतिक संरचना

सामाजिक वर्गहरू हुन्। समुदाय भित्र प्रत्येक व्यक्तिको स्थिति निर्धारण गर्ने विधि। लगभग हरेक संस्कृतिले आफ्नो समाजमा पदानुक्रम समावेश गर्ने महत्त्वमा विश्वास गर्दछ। वास्तवमा, गेलिक आयरल्याण्ड कुनै अपवाद थिएन; उनीहरूले समाजलाई समूह वा सिमितमा विभाजन गर्ने कुरालाई महत्व दिए।

Finte शब्दको बहुवचन रूप हो fine; यसको अर्थ अज्ञेयिक नाता हो।पछिल्लो वास्तवमा एक प्रणाली हो जुन एक परिवारको पुरुष रेखा निर्धारण गर्न प्रयोग गरिन्छ। यसले पुरुषको पारिवारिक इतिहास र सम्पत्ति, नाम वा शीर्षकको उत्तराधिकारमा उसको अधिकारको बारेमा सिक्न मद्दत गर्‍यो।

Finte रगत Tanistry को ठ्याक्कै उही प्रणाली हो। प्रत्येक पुरुषलाई आफ्नो बुबाको अधिकार उत्तराधिकारको अधिकार थियो। यद्यपि, यदि कुनै सदस्यले विशेष परिवारबाट पालनपोषण पाए भने, उसले पनि उत्तराधिकारको हकदार बन्यो। यद्यपि पालनपोषण सदस्यहरू रगतद्वारा परिवारसँग सम्बन्धित थिएनन्, तर नातेदार संरचनाले तिनीहरूलाई स्वीकार गर्यो।

गेलिक समाजको पदानुक्रम संरचना

यो सजिलो छ गेलिक आयरल्याण्डको समाजले युरोपको पुरातन संस्कृतिसँग ठूलो समानता बोकेको अनुमान गर्न। सामाजिक वर्गको उच्च श्रेणीमा परेकाहरूलाई थप विशेषाधिकार दिइयो। तिनीहरू धेरै शक्ति र धन भएका थिए। प्रतिष्ठित स्थिति भएकाहरू। अर्कोतर्फ, तल्लो सामाजिक वर्गहरूसँग उनीहरूको बढी सम्मानित समकक्षहरूको तुलनामा न्यूनतम वा कुनै विशेषाधिकारहरू थिएनन्। निम्न ग्यालिक समाजको क्रमशः तल्लोदेखि उच्चतमसम्मको पदानुक्रम संरचना हो।

Ø स्वतन्त्र पुरुष

तल्लो वर्गमा दास र दासहरू छन्। , अनुमान गर्न सजिलो, सही? ठीक छ, पुरातन समयमा, गेलहरूले तिनीहरूलाई स्वतन्त्र रूपमा उल्लेख गरे। उनीहरूले उनीहरूलाई अपराधी वा युद्ध कैदीको रूपमा पनि बुझे। दासको परिवारको स्थिति बारे कहिल्यै सोच्नुभएको छ? तिनीहरूलेदास पनि थिए । दासत्व, राजतन्त्र जस्तै, एक पछि अर्को पुस्ताको लागि पारित भयो। यद्यपि, आयरल्यान्डले लगभग १२०० सम्ममा दासत्वको अवधारणालाई मेटाइदियो।

Ø द फ्री मेन

दासभन्दा माथि स्वतन्त्र मानिस आउँछन्। त्यहाँ वास्तवमा त्यो वर्ग दुई प्रकारका थिए र ती मध्ये एक अर्को भन्दा उच्च स्थितिमा थियो। पहिलो प्रकारका स्वतन्त्र व्यक्तिहरू थिए जो आफ्नै सम्पत्ति हुन सक्षम थिए। तिनीहरूसँग जमिन र गाईवस्तुहरूको स्वामित्व थियो, तथापि, तिनीहरूमध्ये अधिकांशको स्वामित्वको लागि धेरै थोरै थियो।

अर्कोतर्फ, त्यहाँ स्वतन्त्र व्यक्तिहरू थिए जो आफ्नो स्वामित्वको लागि धेरै गरिब थिए। तिनीहरूसँग कहिलेकाहीँ स्वामित्वको लागि केही सम्पत्तिहरू थिए, तर तिनीहरू धेरै थोरै र नगण्य थिए। दोस्रो भन्दा माथिको सामाजिक वर्गमा पहिलो प्रकारको झूट बोलेको अनुमान गर्न सजिलो छ; तिनीहरू थोरै धनी थिए।

Ø डोअर्नेमेड

दुई प्रकारका स्वतन्त्र पुरुषहरू माथि काम गर्नेहरूको वर्ग थियो। Doernemed एक प्रतिष्ठित वर्ग थियो; यद्यपि, यो गेलिक समाजमा शीर्ष वर्ग थियो। यस वर्गमा धेरै पेशेवरहरू थिए। ती पेशेवरहरूमा चिकित्सकहरू, शिल्पकारहरू, विद्वानहरू, न्यायविद्हरू, कविहरू, वकिलहरू, इतिहासकारहरू, र थप थिए। प्रत्येक पेशा विशिष्ट परिवारसँग जोडिएको थियो; पेशाहरू पनि वंशानुगत थिए। पेशेवरहरूको पनि आफ्नै स्तर थियो; जसमध्ये सबैभन्दा माथि अन ओल्लम भनिने मानिसहरू थिए।

एक ओलाम आफ्नै पेशामा मास्टर थिए। उहाँ एक चिकित्सक, कवि, इतिहासकार, वा केहि हुन सक्छ। यद्यपि, त्यहाँकेही पेशाहरू थिए जुन सबैले अवतरण गर्न सक्दैनन्। यसका लागि शासक परिवारको सहयोग चाहिन्छ । ती पेशाहरूमा कवि, डाक्टर र न्यायविद्हरू थिए। यस्तो संरक्षण आयरल्याण्डमा गेलिक संस्कृतिको अन्त्यमा समाप्त भयो।

Ø सोरनेमेड

यहाँ सामाजिक तहहरूमा शीर्ष वर्ग आउँछ; soernemed। यो वर्गमा परेका मानिसहरू कल्पना गर्न सजिलो छ; शासक वर्ग। तिनीहरू प्रधान, तानिस्ट, राजा, ड्रुइड र कविहरू थिए। हो, हामीले पहिले नै भनिसकेका छौं कि कविहरू डोर्नेमेड वर्गमा झूट बोल्छन्। यद्यपि, शीर्ष सामाजिक वर्गमा परेकाहरू असाधारण रूपमा दक्ष व्यक्तिहरू थिए। मानिसहरूले तिनीहरूलाई फिली भनेर सम्बोधन गरे। पछिल्ला कविको प्रकार थियो जसको शासन राजाको प्रशंसा गर्ने र इतिहास र परम्पराहरू रेकर्ड गर्ने थियो।

Ø द फियाना वारियर्स

अब, हामी तपाईंलाई यहाँ रोकौं। कुनै पनि कुरा मान्दै। Fianna एक सामाजिक वर्ग थिएन; गेलिक आयरल्याण्डका सबैजना योद्धा हुन सक्छन्, महिलासमेत। फियाना योद्धाहरूको नाम थियो जसको नेतृत्व लिजेन्ड फिन म्याककुलले गरेका थिए। फिन म्याककुल गेलिक पौराणिक कथामा एक लोकप्रिय योद्धा थिए।

हाम्रो कुरामा फर्किँदै; फियाना युवा पुरुषहरूको समूह थियो जसको मुख्य काम शत्रुहरूसँग लड्नु थियो। तिनीहरू गेलिक समाजबाट टाढा बस्ने गर्थे, खानाको खोजीमा आफ्नो जीवन बिताउँथे। यद्यपि, त्यहाँ समयहरू थिए जब नोबलहरूले फियानालाई खुवाए। चक्र वरिपरि जान्छ र फियानाले गर्मीको समयमा आफ्नो खानाको लागि शिकार गर्न थालेफेरि एक पटक।

फरक सामाजिक वर्गमा स्तरवृद्धि वा डाउनग्रेड गर्दै (हो, यो सम्भव थियो)

गेल्सका विभिन्न सामाजिक वर्गहरू हुन सक्छन्। मानिसहरूले आफ्नो स्थिति विरासतमा पाए; यद्यपि, यसको मतलब तिनीहरू अड्किएका थिएनन्। तिनीहरू केही फरक तरिकाहरू मार्फत आफ्नो पद परिवर्तन गर्न सक्षम थिए। निस्सन्देह, जो तल्लो वर्गमा थिए तिनीहरू उच्च वर्गमा उठ्न सक्थे। तर, अर्को बाटो पनि सम्भव थियो। उच्च सामाजिक वर्गका मानिसहरूले डाउनग्रेड गर्न सक्छन्, तर, स्पष्ट रूपमा, त्यो उपलब्धिको सट्टा घाटा थियो।

ठीक छ, यदि तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ कि कसरी दासहरू स्वतन्त्र पुरुष बन्न स्तरवृद्धि गर्न सक्छन्, त्यहाँ प्राप्त गर्नका लागि धेरै तरिकाहरू छन्। निस्सन्देह, तिनीहरूले धन कमाएर त्यो गर्नेछन्। अर्कोतर्फ, तिनीहरूले विशेष सीप वा पेशा सिकेर अपग्रेड गर्न सक्छन्। धेरै आधुनिक समाजहरू जस्तै, समुदायलाई कुनै प्रकारको सेवा प्रदान गर्दा उच्च वर्गको लागि योग्य हुन सक्छ। किनकि त्यहाँ दुई प्रकारका स्वतन्त्र पुरुषहरू थिए, तिनीहरू सजिलै उच्च पक्षमा हुन सक्थे।

यो एक स्वतन्त्र व्यक्तिले प्रभुको ग्राहक भएको कारणले उसलाई उसको सम्पत्तिहरू मध्ये एउटा उपलब्ध गराउँदछ। पक्कै पनि, प्रभुसँग बदलामा केहि थियो, पैसा वा खानामा भुक्तान सहित। स्वतन्त्र मानिसलाई एक भन्दा बढी मालिकको लागि ग्राहक बन्ने अधिकार थियो, अझ छिटो धनी बन्न। मालिक र ग्राहक बीचको त्यो सम्झौता ग्राहकको मामलामा उत्तराधिकारीहरूलाई हस्तान्तरण गरिनेछमृत्यु भयो।

Ø Briugu बन्ने

Briugu को शाब्दिक अर्थ अतिथि सत्कार गर्ने मानिस थियो। Briugu शब्द थियो जसले उदार होस्टलाई बुझाउँछ। पछिल्लो बन्नु छनोटको कुरा थियो; यस्तो छनोटले त्यो होस्टलाई उच्च कक्षाको लागि योग्य हुन सक्षम बनायो। ब्रिगुको भूमिका सकेसम्म धेरै पाहुनाहरूको लागि आफ्नो घर खोल्नु थियो। उसले तिनीहरू सबैलाई खुवाउन पनि थियो, तिनीहरूको ठूलो संख्याको पर्वाह नगरी। कुनै पनि समय र कुनै पनि संख्यामा आफ्ना पाहुनाहरूलाई स्वागत गर्नु ब्रुगुको कर्तव्यको भाग थियो।

ती कर्तव्यहरूले ब्रुगुलाई थप विशेषाधिकारहरू प्राप्त गर्न, धेरै जग्गाहरूको स्वामित्व लिन र धनी बन्न अनुमति दियो। अन्यथा, यदि उसले आफ्ना कुनै पाहुनालाई अस्वीकार गरेको खण्डमा उसले ती सबै गुमाउन सक्छ।

गेलिक आयरल्यान्डमा ब्रेहोन कानून

गेलिक आयरल्याण्डको आफ्नै नियमहरू थिए जुन मानिसहरू द्वारा पालना गरियो। प्रारम्भिक समयमा, गेलिक आयरल्याण्डमा ब्रेहोन कानून वा प्रारम्भिक आयरिश कानून थियो। यो एक एकीकृत डिक्री थियो जसमा गेलिक आयरल्याण्डको जीवनलाई प्रशासित गर्ने प्रत्येक एकल कानून थियो। थप सटीक हुनको लागि, त्यो कानून प्रारम्भिक मध्यकालीन युगमा सबैभन्दा प्रमुख थियो।

प्रारम्भिक आयरिश कानून सम्भव भएसम्म गेलिक आयरल्याण्डमा जीवित रह्यो; यद्यपि, 1169 मा त्यस्तो थिएन। यो पूर्ण रूपमा मेटिएको थिएन, तर नर्मन आक्रमणले कानूनको ठूलो भाग लुकाउन सफल भयो। पछिको आयरिश भूमिलाई सामान्यीकरण गर्ने र उनीहरूमाथि कब्जा गर्ने उद्देश्यहरू मध्ये एक थियो।

यद्यपि, ब्रेहोन कानून थियो।13 औं शताब्दीमा फेरि एक पटक पुनर्जीवित गर्न सक्षम भयो। यसमा कुनै परिवर्तन भयो कि भएन भन्ने स्पष्ट भएन । तर, यो टापुको सबैभन्दा ठूलो भागमा थप चार शताब्दीसम्म बाँच्न सफल भयो। हो, टापुका केही भागहरूले कानुनलाई पूर्ण रूपमा पछाडि छोडेका थिए। अन्य भागहरूमा, कानूनले यसलाई आधुनिक समयमा बनायो। 17 औं शताब्दीबाट सुरु, प्रारम्भिक आयरिश कानून अब सबैभन्दा प्रमुख थिएन। यद्यपि, यो अझै पनि त्यहाँ थियो, तर अंग्रेजी कानूनसँग समानान्तर रूपमा लागू भइरहेको छ।

द अर्ली आयरिश कानून थ्रू द इयर्स

कानूनका पाठहरूले सामान्यतया प्रारम्भिक कानूनलाई उल्लेख गरेको थियो। Fenechas को रूपमा आयरिश कानून। त्यो सन्दर्भ सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको वरिपरि थिएन, यो गेलिक आयरल्याण्ड भित्र थियो। फेनेचास भनेको फेनीको कानून हो; पछिल्लो फ्रीमेन को गेलिक शब्द हो। स्वतन्त्रहरू दासभन्दा माथिको सामाजिक वर्गका मानिसहरू थिए; तिनीहरूमध्ये केहीको जग्गा र गाईवस्तुहरू थिए भने अरूको थिएन।

जब क्रिस्चियन धर्म आयरल्याण्डमा आयो, यसले ब्रेहोन कानूनलाई प्रभाव पारेको थियो, केही विवादहरू निम्त्यायो। निस्सन्देह, धर्महरूले कानून र समाजलाई आकार दिन मद्दत गर्दछ। पछि, हामी आयरल्यान्डमा गएका प्रमुख धर्महरूको बारेमा थप विवरणहरू प्राप्त गर्नेछौं।

जे भए पनि, कानुनहरू आपराधिक व्यक्तिहरूको सट्टा नागरिक मामिलाहरूसँग सम्बन्धित थिए। अनौठो पक्ष यो थियो कि आयरल्याण्ड, त्यस समयमा, अपराधको मामिलामा सजायको अवधारणासँग परिचित थिएन। आयरल्यान्डका प्रारम्भिक न्यायविद्हरूले अपराधको सन्दर्भमा विभिन्न कानूनहरू लागू गरेका थिए;तर थोरै भिन्नता संग एक।

गेलिक युगमा, आयरल्याण्ड आजको भन्दा धेरै ठूलो थियो। ठिक छ, जमिन संकुचित भएको छैन, तर नर्मनहरूको आक्रमण पछि त्यो ठूलो टुक्रा गयो। पछिल्लोले 1169 मा आयरल्याण्डलाई आक्रमण गर्यो। त्यो समय भन्दा पहिले, गेलिक आयरल्याण्डले देशको ठूलो भाग ओगटेको थियो जुन विदेशी भाग मानिन्छ।

गेलिक आयरल्याण्ड आयरल्याण्डको इतिहासमा फरक अवधि थियो। यसको अर्थतन्त्रका विभिन्न नियमहरू थिए; तिनीहरूले पैसा कहिल्यै प्रयोग गरेनन्। यस बाहेक, गेलिक आयरल्यान्डको आफ्नै शैली थियो जब यो संगीत, वास्तुकला, नृत्य, र सामान्यतया कलामा आयो। यसले एंग्लो-स्याक्सन शैलीहरूसँग ठूलो समानता बोकेको थियो; दुवै शैलीहरू आफैंमा कला उत्पादन गर्न पछि मर्ज भए।

गेलिक आयरल्यान्डको कुल

जबसम्म गेलिक आयरल्यान्ड अस्तित्वमा थियो, समाजमा धेरै कुलहरू थिए। मानिसहरूले सबै गेलहरूलाई एक एकाइको रूपमा देखेका थिएनन्। वास्तवमा, तिनीहरू प्रत्येक कुलको वर्ग अनुसार एक पदानुक्रममा जनजाति वा समूहहरूमा विभाजित थिए। वैसे, गेलिक आयरल्याण्ड एक मात्र देश थिएन जुन कुलहरूमा लोकप्रिय थियो; सबै युरोप उस्तै थियो।

समाजको पदानुक्रममा क्षेत्रहरू थिए; त्यहाँ प्रत्येक इलाकामा शासन गर्ने राजा वा प्रधान थिए। ती राजाहरू ट्यानिस्ट्री भनिने माध्यमबाट चुनिएका थिए। हामी छिट्टै थप विवरणहरू प्राप्त गर्नेछौं। इलाकाहरू एकअर्काको विरुद्धमा लडाइँ र युद्धहरूमा गएका थिए, बारम्बार। मा आधारितयद्यपि, तिनीहरू प्रतिबन्धहरू थिएनन्।

तपाईले सोच्नु भएको होला; यदि ब्रेहोन कानूनले सजाय समावेश गर्दैन भने, यसको बारेमा के थियो। वास्तवमा, कानूनले सरल मामिलाहरू छलफल गर्यो, तर गेलिक आयरल्याण्डमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुराहरू। यो क्षतिको मामिलामा क्षतिपूर्ति भुक्तानीको वरिपरि घुमेको थियो, विरासत र सम्झौताहरू छलफल गरियो।

पक्कै पनि, यसले सम्पत्तिको स्वामित्व, अधिकार र तिनीहरूसँग सम्बन्धित कर्तव्यहरूको दिशानिर्देशहरू पनि विचार गर्यो। ओह, त्यहाँ कानूनको सन्दर्भमा अर्को महत्त्वपूर्ण बिन्दु छ; यसले सामाजिक स्थितिहरूको निहितार्थलाई जोड दियो। ब्रेहोन कानूनले गेलिक आयरल्याण्डको पदानुक्रमित समाजको बारेमा छलफल गर्यो। यसले मालिकहरू, दासहरू र ग्राहकहरू बीचको सम्बन्धलाई बताएको छ।

सर्तहरू जुन ब्रेहोन कानूनले समावेश गर्दछ

पहिले, हामीले केही महत्त्वपूर्ण सर्तहरू भनेका थियौं कि प्रारम्भिक आयरिश कानून समावेश गर्दछ। अर्कोतर्फ, तिनीहरू कानूनले भनेका सर्तहरू मात्र थिएनन्। तिनीहरूमध्ये धेरै थिए र तिनीहरूले गेलिक आयरल्याण्डको समाजमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए। ती सर्तहरूमा हत्याका घटनाहरू, शारीरिक चोटपटक, विवाह र महिला, नाता र उत्तराधिकार, सामाजिक हैसियत, र राजतन्त्र सम्बन्धी विषयहरू समावेश थिए। यो अझै पनि गर्छ; र सम्भवतः सधैं गर्नेछ। गेलिक आयरल्याण्ड एक क्षेत्र थियो जसले हत्याको लागि मृत्युदण्डलाई अस्वीकार गर्यो। त्यसोभए, उनीहरूले हत्यारालाई कस्तो व्यवहार गरे? त्यहाँ धेरै तरिकाहरू थिएएक हत्यारा संग व्यवहार, तर, केहि अवस्थामा, हत्याराहरु मार्न सकिन्छ। यद्यपि यो अन्तिम विकल्प थियो।

अन्यथा, हत्याराले जबरजस्ती दुई फरक जरिवाना तिर्न बाध्य थियो। तिनीहरूको नाम Log nEnech र अर्को Eraic थियो। पहिले पीडितको परिवारले प्राप्त गरेको भुक्तानी थियो; पछिल्लो शाब्दिक अर्थ एक शरीर ठीक थियो। Eraic एक अपरिहार्य जरिवाना थियो; यदि एक व्यक्तिले हत्या गरेको छ भने, उनीहरूले मारेको शवको लागि तिर्नुपर्ने थियो।

ठीक छ, त्यहाँ केही घटनाहरू थिए जब हत्याराले पैसा तिर्न नसक्ने वा गर्न नसक्ने गरिब थियो। यसको मतलब उनी कुनै पनि आरोपबाट मुक्त छन् भन्ने होइन। यस्तो अवस्थामा परिवारले उनको तर्फबाट तिर्नुपर्ने थियो, चाहे जति नै महँगो जरिवाना किन नहोस् । हत्याराको परिवार पनि गरिब भए के हुन्छ ? यदि पीडितको परिवारले भुक्तानी पाउन सकेन भने, उनीहरूलाई अपराधी राख्ने अधिकार थियो। उहाँसँग के गर्ने छनौट गर्ने सन्दर्भमा उहाँलाई राख्नुहोस्; तिनीहरूसँग तीन फरक विकल्प थिए।

तीन विकल्पहरूमा हत्यारालाई दासत्वमा बेच्ने वा पूर्ण रूपमा मार्ने समावेश थियो। यद्यपि, तेस्रो विकल्प सबैभन्दा दयालु थियो; यसले पीडित परिवारको धैर्यता जोडेको छ। उनीहरूले आवश्यक जरिवाना तिर्न सक्षम नभएसम्म हत्यारालाई पर्खनेछन्।

शारीरिक क्षति

विगतमा, गेलिक आयरल्यान्डका न्यायविद्हरूलाई प्रतिबन्ध लगाउने बारे सायद अनभिज्ञ थिए। अपराधहरू। उनीहरूले जे भए पनि दोषीलाई कडा सजाय दिएनन्। यद्यपि, त्यहाँ कानूनहरू थिए जसले संरक्षण गर्योनागरिकहरू, विशेष गरी जसलाई क्षतिपूर्तिको कडा आवश्यकता थियो।

शारीरिक चोटपटकको अवस्थामा, पीडितहरूलाई क्षतिपूर्ति दिने कानूनी प्रणालीहरू थिए। ती प्रणालीहरूले अपराधीलाई पीडित वा तिनीहरूका वकिलहरूलाई मात्र जवाफ दिने अधिकार दिए। कानूनले घाइते भुक्तानी, रिकभरी, र हत्याका घटनाहरूको हेरचाह गर्यो।

बिरामी मर्मतका मामिलाहरू

घायल व्यक्ति बिरामीको अवस्थाको लागि जिम्मेवार हुन बाध्य थियो। यदि बिरामीको रिकभरी छिटो र सजिलो थियो भने, आवश्यक भएमा, चोटपटक नर्सिङको लागि अझै जिम्मेवार थियो। बिरामीको स्वास्थ्यको हेरचाह गर्नुलाई सिक मेन्टेनन्स भनिन्थ्यो। ठीक छ, घाइते व्यक्ति कसरी जिम्मेवार थियो? घाइते व्यक्तिले बिरामीको सुधारको सम्पूर्ण प्रक्रिया पछ्याउनुपर्थ्यो। यसमा सबै कुराको लागि भुक्तान समावेश छ; खाना, आवास, नोकरहरू, र यस्तै अन्य।

घाउको खर्च

यो अनौठो छ कि गेलिक आयरल्यान्डले चोटपटक र हत्याका घटनाहरू लगभग उस्तै व्यवहार गर्थे; जरिवाना तिर्दै। त्यस समयमा, तपाईंले कसैलाई चोट पुर्याउनुभयो वा मार्नुभयो, यो उद्देश्यमा वा होइन, यो फरक पर्दैन, तपाईंले जरिवाना तिर्नुहुनेछ। तपाईंले आफ्नो गल्तीको लागि यसरी तिर्नु भयो; चाहे तिनीहरू जति ठूला भए पनि। जे भए पनि, चोट एक कानूनी मामला थियो जसलाई केहि खर्च तिर्न आवश्यक थियो।

ती खर्चहरू सम्भवतः दुर्घटना जानीजानी थियो वा होइन भन्नेमा निर्भर थिए; न्यायविद्हरूसँग दुवैलाई छुट्याउन सक्ने क्षमता थियो। चोटको प्रकारको बावजुद, कानून थियोकानुन। यद्यपि त्यहाँ केही अपवादहरू थिए। ती अपवादहरूले पीडितको गल्ती समावेश गर्दछ। अर्को शब्दमा, पीडितले आफूलाई जोखिममा राखेको अवस्थामा, उच्च जोखिमबारे पूर्ण रूपमा सचेत भएमा जरिवाना अनिवार्य थिएन।

घाउको जरिवाना गम्भीरता र स्थानमा आधारित थियो। बिरामीको निदान पछि भुक्तानीको प्रकार र रकम निर्धारण गर्न चिकित्सकहरू जिम्मेवार थिए। यस्तो निर्णय एक हप्ता देखि दस दिन लाग्न सक्छ। त्यो अवधिमा चिकित्सकले बिरामीको परिवारका सदस्यहरूसँगै नियाल्नुपर्छ।

गम्भीर चोट र हत्या बीचको राम्रो रेखा थियो। यदि बिरामीको जीवन खतरामा थियो र मर्न सक्छ भने, घाइते व्यक्तिले हत्या अपराधको समान उपचार पाउनु पर्छ। यद्यपि, अधिकांश अवस्थामा, चोटपटकले जरिवाना तिरेको छ; यद्यपि भारी। यस्तो जरिवानाको एउटा शब्द थियो जुन गेलिक आयरल्याण्डका मानिसहरूले यसलाई उल्लेख गरे। Crólige Báis। यस शब्दको शाब्दिक अर्थ मृत्युको रगतले भरिएको हो।

आत्माको बाह्र ढोका

आत्माको बाह्र ढोकालाई सन्दर्भ गर्न प्रयोग गरिएको शब्द थियो। चोट को विशिष्ट स्थानहरु। प्रारम्भिक आयरिश कानून अनुसार, शरीरका केही भागहरूमा चोटपटक धेरै गम्भीर मानिन्थ्यो। ती भागहरू मृत्युको सिधा नेतृत्व गर्न सक्ने थिए। कुनै कारणले, ती केसहरूले चिकित्सकलाई अपराधीले तिरेको जरिवानाको ठूलो हिस्सा दिन्छ। यसबाहेक, केस अगाडि बढ्यो भने चिकित्सकले ठूलो पारिश्रमिक पाउनुपर्थ्योजटिलताहरू।

विवाह र महिला

निस्सन्देह, पुरातन समयमा महिला र पुरुषहरूले कहिल्यै समान उपचार पाएनन्। हाम्रो आधुनिक समयमा पनि त्यस्ता अवधारणाहरू संसारभर अवस्थित छन्। विगतका विचारधाराहरूले पुरुषको तुलनामा महिलाहरू निम्न स्तरका प्राणी हुन् भन्ने धारणालाई समावेश गरेका छन्। यद्यपि, गेलिक आयरल्याण्ड पुरातन समाजहरू मध्ये एक थियो जहाँ पुरुषहरू महिलाहरू भन्दा श्रेष्ठ थिए। यद्यपि, प्रारम्भिक आयरिश कानूनले, कुनै न कुनै रूपमा, महिलाहरूलाई पुरुषको बराबर बनाउन सक्ने अधिकारहरू दिन व्यवस्थित गरेको थियो।

आधुनिक विद्वानहरू पनि ब्रेहोन कानूनले दुवै लिङ्गलाई न्याय दिएको विश्वास गर्छन्। अर्कोतर्फ, उही कानूनले अझै पनि गेलिक आयरल्याण्डलाई पैतृक समाजको रूपमा विरासतको सन्दर्भमा चित्रण गरेको छ। विरासतका नियमहरू शुद्ध पुरुष रेखाको अग्न्याटिक वंशमा निर्भर थिए। त्यसोभए, गेलिक आयरल्याण्डको समाजमा ब्रेहोन कानूनले महिलाहरूलाई कस्तो व्यवहार गर्‍यो हेरौं।

क्रिस्चियन धर्मले गेलिक आयरल्यान्डका महिलाहरूको स्थिति बढाउन मद्दत गर्‍यो। क्रिस्चियन कानून र ब्रेहोन कानूनको संयोजनले महिलाहरूलाई उनीहरूका पुरुष समकक्षहरूसँग समानता प्रदान गर्‍यो। कुनै समयमा, गेलिक आयरल्याण्डमा पुरुषहरूको तुलनामा महिलाहरूलाई सम्पत्तिमा ठूलो अधिकार र अधिक स्वतन्त्रता थियो।

विवाहको कानून अलि जटिल थियो, तर महिलाहरूले आफ्नो सम्पत्ति पुरुषहरूबाट अलग राखेका थिए। यद्यपि, विवाहले दुवै लिङ्गहरूलाई उनीहरूको सम्पत्तिहरू संयोजन गर्न अनुमति दिन्छ, तर विवादहरूले सम्पत्तिहरू अलग गर्न सक्छ। को विभाजनसम्पत्तिहरू घरपरिवारमा प्रत्येक पक्षको योगदानमा निर्भर थिए।

सम्बन्धविच्छेदका कारणहरू

यद्यपि क्रिस्चियन धर्मले धेरै अवस्थामा सम्बन्धविच्छेद गर्न निषेध गरेको भए पनि गेलिक आयरल्यान्डले यसलाई आफ्नो भित्र पनि अनुमति दिएको छ। ईसाई कानून। सम्बन्धविच्छेदका धेरै कारणहरू थिए; अन्तिम एउटा गर्भधारणको असक्षमता थियो। अन्य कारणहरूमा पतिको कारणले गर्दा शारीरिक रूपमा घाइते हुनु समावेश थियो।

प्राचीन आयरल्याण्डमा, पतिहरूको आफ्नी पत्नीमाथि पूर्ण अधिकार थियो। तिनीहरूले तिनीहरूको व्यवहार सच्याउन एक माध्यमको रूपमा तिनीहरूलाई पिट्ने अनुमति थियो। यद्यपि, यदि कुटपिट तीव्र थियो र उनको शरीरमा कुनै पनि निशान छोड्यो भने, उनीसँग सम्बन्धविच्छेद गर्ने अधिकार थियो। यदि महिलाले सम्बन्धविच्छेद गर्न चाहँदैनन् भने, उसले आफ्नै पतिबाट आर्थिक क्षतिपूर्ति प्राप्त गर्न सक्छ।

आफन्त र उत्तराधिकार

फेरि, गेलिक आयरल्यान्ड अज्ञेयिक नातामा विश्वास गर्थे। । विरासतमा सधैं पुरुष रेखा चाहिन्छ; तिनीहरूले एउटै पुर्खा पनि साझा गर्नुपर्थ्यो। त्यहाँ प्रकारका नातेदार समूहहरू थिए; Gelfine, Derbfine, Iarfine, र Indfine। Gelfine को वास्तव मा उज्ज्वल-Kin को अर्थ थियो। यसले एउटै हजुरबुबा साझा गर्ने सन्तानहरूलाई उल्लेख गर्यो। यद्यपि, Derbfine को अर्थ निश्चित-किन थियो; तिनीहरू एक साधारण हजुरबुबा भएका सन्तानहरू थिए। यसरी, Derbfine पूर्वज संग थप सम्बन्ध थियो।

अन्तिम दुई समूहहरू; Iarfine र Indfine, तिनीहरूका वंशजहरू थिए जसले आफ्ना पुर्खाहरूसँग लामो सम्बन्ध बाँडेका थिए। उदाहरणका लागि,Iarfine एउटै महान हजुरबुबा को सन्तान थिए जबकि Indfine को अर्थ सम्पूर्ण परिवार थियो।

ती समूहहरु को एक नेता थियो; तिनीहरूले त्यो नेतालाई अगे फाइनको रूपमा उल्लेख गरे, जसको अर्थ परिवारको स्तम्भ हो। यस्तो नेतामा धेरै योग्यता हुनुपर्छ; सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, उसले आफ्नो परिवारका सदस्यहरूको हेरचाह गर्नुपर्थ्यो। तिनीहरूको हेरचाह गर्नु भनेको तिनीहरूमध्ये प्रत्येकले विनम्र व्यवहार गरेको र तिनीहरूको ऋण तिर्न सुनिश्चित गर्नु हो। उनले विधवाहरूको हेरचाह पनि गरे। नेताले ती सदस्यहरूका लागि जरिवाना पनि तिर्न सक्थे जसले तिनीहरूलाई खर्च गर्न सक्षम थिएनन्।

आफन्त समूहहरूमा देखिएका सबै दयाका बावजुद, एक सदस्यलाई समूहबाट बाहिर निकाल्न सम्भव थियो। कुनै सदस्यले आफ्नो जिम्मेवारी पूरा गर्न इन्कार गरेको अवस्थामा मात्र त्यस्तो भएको थियो। ती सदस्यहरू उत्तराधिकारको अधिकारबाट वञ्चित थिए।

गेलिक आयरल्याण्डमा गेभलकिन्ड

गेभलकिन्ड शब्द थियो जुन नर्मनहरूले आयरल्याण्डको उत्तराधिकार अभ्यासको सन्दर्भको रूपमा प्रयोग गर्थे। गेलिक आयरल्याण्डले आंशिक उत्तराधिकार अभ्यास गर्‍यो; Gavelkind। त्यो अभ्यासले सबै छोराहरूले आफ्नो बुबाको सम्पत्तिको समान अंश पाउनु पर्छ भनिएको थियो। छोराछोरीहरू वैध थिए वा होइनन् भन्ने कुराले फरक पार्दैन, उनीहरूलाई अंश पाउने अधिकार थियो।

यसबाहेक, यदि कुनै बाबुले बच्चालाई पालनपोषण गरे र उसको वास्तविक छोरा होइन भने, उसले उत्तराधिकारको एक अंश पाउनु पर्छ। उत्तराधिकारी हुनु नपर्ने छोराहरू मात्र थिए जसले कहिल्यै आफ्नो जिम्मेवारी पूरा गरेनन्।उनीहरू पनि त्यही थिए जसलाई आफन्त समूहहरूले निकालिदिए।

पैसामा मात्रै समानता थियो, तर जमिनको बाँडफाँड फरक थियो। यस विषयमा एकभन्दा बढी दाबी पनि भएका छन् । एउटा दावीमा कान्छो छोराले जग्गा बराबर बाँडफाँट गर्ने भनेको थियो । यद्यपि, प्रत्येक भागको छनोट जेठो, त्यसपछि निम्न भाइहरूबाट सुरु भयो। जवान छोराले बाँकी जग्गा लिनु पर्यो। यदि पुरुषको कुनै सन्तान थिएन भने, उसको सम्पत्ति मृतकको बुबाको नजिकको वंशजमा जान्छ।

महिला र उत्तराधिकार

दुर्भाग्यवश, दाजुभाइ भएका छोरीहरूले गरे। जमिनको अंश प्राप्त गर्ने अधिकार छैन। यसको सट्टा, उनीहरूलाई पशुधन जस्ता चल सम्पत्तिहरू प्राप्त गर्ने अधिकार थियो। बाबुका छोरीहरू मात्र भएमा उनीहरूले थोरै अंश पाउनेछन्। यदि महिलाको श्रीमानको मृत्यु भयो भने, उसको सम्पत्ति उसको आफ्नै आफन्तलाई फिर्ता जानेछ, उसलाई होइन।

यस अवधारणाले वास्तवमा परिवारहरूले आफ्ना छोरीहरूलाई एउटै नातेदारबाट विवाह गर्न दबाब दियो। एउटै आफन्तका लागि विवाह गर्नाले परिवारहरूले आफ्नो जग्गा आफ्नै परिवारमा राख्न पाउनेछन्।

ब्रेहोन कानूनमा सामाजिक स्थिति

हामीले पहिले नै सामाजिक स्थिति महत्त्वपूर्ण थियो भन्ने तथ्यलाई जोड दिएका छौं। गेलिक आयरल्याण्ड मा। तर, यहाँ हामी फेरि त्यो तथ्यलाई पुन: उल्लेख गर्दै जान्छौं। ब्रेहोन कानून जस्ता कानूनले निश्चित रूपमा गेलिक समाजको स्थिति सम्बन्धी सर्तहरू समावेश गर्दछ।त्यो तथ्यको बावजुद, त्यहाँ एक समय थियो जब गेलिक आयरल्याण्डले समानताको राज्य अनुभव गर्यो। मानिसहरूको आफ्नो सम्पत्ति वा सम्पत्ति अनुसार फरक-फरक पदहरू थिएनन्, तर यो जे भए पनि भयो। आयरिश कानूनले वास्तवमा समाजलाई विभिन्न खण्डहरूमा विभाजित गर्यो।

अतिरिक्त, प्रत्येक खण्डको आफ्नै कार्य वा कर्तव्यहरू थिए र तिनीहरू प्रत्येकले विभिन्न प्रकारका उपचारहरू पाए। ती उपचारहरूमा अपराधका मामिलाहरूसँग व्यवहार गर्ने समावेश छ; प्रत्येक खण्डले विभिन्न रकम जरिवाना तिर्यो वा फरक क्षतिपूर्ति प्रदान गर्यो। प्रत्येक स्थितिको प्रोविडेन्स बाहेक, उनीहरूले प्राप्त गरेका सेवाहरू पनि फरक थिए। उच्च स्थितिहरूले शारीरिक चोटपटकको समयमा राम्रो प्रकारको खाना र राम्रो हेरचाह प्राप्त गरे।

प्रारम्भिक आयरिश कानून अनुसार, समाजमा धेरै वर्गहरू थिए। प्रत्येक ग्रेडले गेलिक आयरल्याण्डको सामाजिक वर्गमा एक श्रेणीलाई प्रतिनिधित्व गर्यो। स्वचालित रूपमा, कानूनले प्रत्येक श्रेणीलाई धेरै मामिलाहरूमा आधारित विशिष्ट मापनको साथ व्यवहार गर्यो। ती ग्रेडहरू पोएटिक ग्रेडहरू, ले ग्रेडहरू, इक्लेसिस्टिकल ग्रेडहरू र थप थिए। तिनीहरू तीन मात्र थिएनन्; यद्यपि, तीहरू सबैभन्दा प्रमुख र प्रमुखहरू थिए।

प्रारम्भिक आयरिश कानूनमा राजापन

फेरि, प्रारम्भिक आयरिश कानूनले गेलिक आयरल्याण्डका लगभग सबै मामिलाहरू समावेश गर्दछ। यद्यपि, यसले राजाहरूको उत्तराधिकारलाई पर्याप्त रूपमा विस्तार गरेको देखिएन। आधुनिक विद्वानहरूले दावी गर्छन् कि उनीहरूले गेलिक आयरल्यान्डमा राजात्वले कसरी काम गर्यो भनेर पत्ता लगाए। तर,अभ्यास र कानून बीचको सम्बन्ध अपेक्षा भन्दा कम थियो।

यसबाहेक, विद्वानहरूले दावी गर्छन् कि कानूनले आयरल्याण्डको उच्च राजाको केन्द्रलाई कहिल्यै बताएको छैन। पुरातन समयमा, गेलहरूले विश्वास गर्थे कि आयरल्याण्डको उच्च राजा तारामा रहनु पर्छ। यसको विपरित, कानूनमा कुनै पनि दावीहरू थिएनन् जसले यस अभ्यासको मनसायलाई व्याख्या गरेको थियो। लामो कथा छोटकरीमा, त्यहाँ राजतन्त्रका धेरै सामग्रीहरू छन् जुन कानूनले बेवास्ता गरेको देखिन्छ।

युरोप वरपरका राजाहरूलाई कानून सर्कुलर गर्ने वा परिवर्तन गर्ने अधिकार थियो। यद्यपि, गेलिक आयरल्याण्डका राजाहरूसँग त्यस्तो अधिकार कहिल्यै थिएन। तर, उनीहरूले कानून लागू गर्न र एजेन्टको रूपमा काम गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेले। तैपनि, यो एक हदसम्म भयो। कानूनलाई हेरफेर गर्ने अधिकार नभए पनि, आपतकालिन समयमा, चीजहरूले फरक मोड लिन सक्छ।

गेलिक आयरल्यान्डका राजाहरूलाई सुरक्षित गर्न आवश्यक पर्ने कुराहरू बचत गर्न आपतकालीन अवस्थामा कानून जारी गर्ने विशेषाधिकार थियो। तर, त्यो कानून अस्थायी मात्र थियो, स्थायी थिएन। यो विवादास्पद थियो कि पेशेवर न्यायविद्हरूले कानून भित्र शक्ति पाएका थिए, तर कहिलेकाहीँ राजाहरूले काम गरे। राजाहरूले सम्भवतः न्यायाधीश र आदेश आदेशको रूपमा काम गर्न सक्थे; यद्यपि, जसको माथिल्लो हात थियो तिनीहरू अस्पष्ट रहन्छन्।

राजाहरूको विभिन्न श्रेणीहरू

भन्न आवश्यक छैन, राजाहरू गेलिक समाजको उच्चतम सामाजिक वर्ग थिए। तिनीहरूको दर्जा विशप र द को समानान्तर गएप्रत्येक शासकको शक्ति, उनी गेलिक आयरल्याण्डको उच्च राजा हुन पुगे।

टेनिस्ट्री के थियो?

हामीले भर्खरै उल्लेख गरे कि ट्यानिस्ट्री गेलिकको बाटो थियो। आयरल्याण्ड एक कुल को लागी एक राजा छनोट मा प्रयोग गरियो। यद्यपि, हामीले अहिलेसम्म यो के हो भनेर उल्लेख गरेका छैनौं। ट्यानिस्ट्री एक प्रणाली थियो जुन गेलले भूमिहरू र शीर्षकहरू पारित गर्न वा उत्तराधिकार प्राप्त गर्न प्रयोग गर्यो।

मानिसहरूले छनोट भएको व्यक्तिलाई ट्यानिष्ट भनिन्छ; त्यस्ता व्यक्तिको लागि विशिष्ट विशेषताहरू थिए। रोयदम्नाका प्रमुखहरूमध्ये यस्ता गुणहरू थिए। पछिल्लो एक गेलिक शब्द हो जसको शाब्दिक अर्थ हो राजाको लक्षण भएकाहरू। तिनीहरू त्यस्ता पदहरूका लागि योग्य थिए।

अधिकतर, कुलहरू पुरुषहरू मिलेर बनेका थिए; ती सबै एउटै पुर्खाबाट आएका हुन्। राजतन्त्रको उत्तराधिकारको सर्तहरू समावेश थिए कि व्यक्तिले अघिल्लो सरदारसँग सम्बन्ध साझा गर्नुपर्छ।

गेलिक इतिहासले सधैं रोयडम्नाको महत्त्वलाई उल्लेख गरेको थियो। आयरिश पौराणिक कथाका कथाहरू र कथाहरूले ती ट्यानिस्टहरूको बारेमा कुरा गरे। ती कथाहरू मध्ये, Cormac म्याक Airt को लोकप्रिय कथा निहित छ। उनले आफ्ना छोराहरूमध्ये जेठोलाई आफ्नै ट्यानिष्ट भनेर उल्लेख गरे।

Ø ट्यानिस्टहरू को थिए?

थप व्याख्याको लागि, ट्यानिस्ट राजासँग सम्बन्धित व्यक्ति थिए। । राजा वा प्रधानको मृत्यु भएमा उनी राज्यको निम्न उत्तराधिकारी बन्छन्। गेलिक आयरल्याण्डका सबै नेताहरूले सुरु गरेअसाधारण कुशल कविहरू। यद्यपि, राजतन्त्रमा पनि पदहरू समावेश थिए र तिनीहरू तीन फरक स्तरहरू थिए। प्रत्येक तहको एउटा विशिष्ट शब्द हुन्छ जसलाई कानूनले राजाहरूलाई जनाउँछ।

सुरुमा, राजाहरूको उच्चतम पद री रुइरेच थियो, जसको अर्थ सबै राजाहरूको राजा हो। कानूनले यस श्रेणीका राजाहरूलाई री बनाइद क्याच सिन भनेर पनि उल्लेख गरेको छ, जसको अर्थ प्रत्येक व्यक्तिको अन्तिम राजा हो।

त्यसपछि सबै राजाहरूको राजाको तलको श्रेणी आउँछ। निम्न श्रेणी भनेको कानूनले यसलाई rí túath को रूपमा बुझाउँछ, जसको अर्थ बहु ट्यूथहरूको राजा हो। Tuath वास्तवमा एक जनजाति को अर्थ थियो; दोस्रो दर्जा राजा थियो जसले केही जनजातिहरू भन्दा बढी शासन गर्यो।

अर्कोतर्फ, सबैभन्दा तल्लो श्रेणीलाई या त rí बेन वा rí túaithe भनेर चिनिन्थ्यो। दुई शब्दको अर्थ क्रमशः चुचुरोका राजा वा एउटै टुथको राजा हो।

नियम अनुसार राजाहरूको भूमिका

एक प्रारम्भिक आयरिश कानूनमा भएको कुरा यो थियो कि राजा कानून भन्दा माथि थिएनन्। तर, उनी त्यसभन्दा तल पनि थिएनन् । अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, राजासँग नयाँ कानुन जारी गर्ने अधिकार थिएन। तर, उनीमाथि कानुनी कारबाही हुन सकेको छैन । उहाँ गेलिक आयरल्याण्डको समाजमा परम शक्ति भएको व्यक्ति हुनुहुन्थ्यो। यसरी, उहाँ एजेन्ट हुनुहुन्थ्यो; उसको हैसियत कानूनको साथ हातमा गयो; तिनीहरू एक अर्कासँग समानान्तर थिए।

तथापि, त्यो राजा कुन स्तरमा छ भन्ने कुरामा पनि भर पर्छ।यद्यपि कानून अरूहरू जस्तै राजामा लागू गरिएको थिएन, त्यहाँ केही शर्तहरू थिए जुन उनीमा मात्र लागू हुन्छ।

प्रारम्भिक आयरिश कानून राजाहरूको जस्तै उच्च पदको साथ व्यवहार गर्दा अलि अस्पष्ट लाग्न सक्छ। किनकी राजाको विरुद्धमा कानून कसैले लागू गरेन, तर पनि राजा कानुनभन्दा माथि थिएनन् । वास्तवमा, त्यहाँ केही घटनाहरू थिए जहाँ राजाहरूले आफ्नो सम्मानको मूल्य गुमाए, तर तिनीहरू धेरै कम थिए।

त्यसोभए, राजाले नियम उल्लङ्घन गर्दा के भयो? उल्लङ्घन गर्ने राजा विरुद्ध कानून लागू गर्ने एउटा अभिनव समाधान थियो। त्यो समाधान यो थियो कि प्रत्येक राजाको एक एथेच फोर्था थियो, जसको अर्थ एक विकल्प हो। शाब्दिक रूपमा, उहाँ राजाको विकल्प हुनुहुन्थ्यो; त्यो प्रतिस्थापन विरुद्ध कानून लागू गरियो। जे होस्, आफ्नो गल्तीको लागि गरिब केटालाई तिर्ने जिम्मेवारी राजाको थियो।

गेलिक आयरल्याण्डका राजाहरूको जीवनमा एक हप्ता

हो राजाहरूको जीवन धेरै व्यवस्थित थियो। तिनीहरूसँग एउटा योजना थियो जुन तिनीहरूले हरेक हप्ता पछ्याउँछन्, हप्ताको प्रत्येक दिन के गर्ने भनेर जान्दछन्। यद्यपि, केही विद्वानहरूले विश्वास गरे कि राजाको लागि यस्तो योजनाबद्ध हप्ता अलि असम्भव थियो। तर, ब्रेहोन कानूनले जे भए पनि भनेको थियो।

आइतबारमा, राजाहरू एले पिउन जान्थे। सोमबार, उहाँले न्याय; मंगलबार, उनले आयरिश खेल खेले, फिडचेल; बुधवार उसले शिकारी शिकार गरिरहेको देख्यो। अचम्मको कुरा, बिहीबार यौन मिलनको दिन थियो; हरेक राजाले बिहीबार बिताएको जस्तो देखिन्थ्योउस्तै। सप्ताहन्तमा, राजाले शुक्रबार घोडा दौड हेर्दा उनले शनिबार फेरि काम सुरु गरे।

गेलिक आयरल्यान्डमा मूर्तिपूजक र ईसाई धर्म

आयरल्याण्ड एक ईसाई देश हो। हाम्रो आधुनिक समय। यद्यपि, क्रिस्चियन धर्म आयरल्याण्डमा प्रभुत्व जमाउन अघि, त्यहाँ मूर्तिपूजकता थियो; आयरिश मानिसहरू पुरातन समयमा मूर्तिपूजक थिए। तिनीहरूले Tuatha de Danann को देवताहरूको पूजा गर्थे, जसरी हामीले पहिले उल्लेख गरेका छौं। गेलिक आयरल्याण्डमा प्रबल भएको धर्म बहुदेववाद थियो।

वास्तवमा, बहुदेववादको शाब्दिक अर्थ धेरै देवताहरू हो। गेलहरूले धेरै ईश्वरीय व्यक्तित्वहरूमा विश्वास गर्थे जो ईश्वर जस्तै प्राणीहरू थिए। हो, तिनीहरूले विश्वास गरेका देवताहरू वास्तवमा धेरै थिए। केही स्रोतहरूले दावी गर्छन् कि गेलिक आयरल्याण्डका मानिसहरूले सयौं देवताहरूको पूजा गर्थे। तिनीहरू पनि चार सयसम्म पुग्न सक्छन्।

यो संख्या अपेक्षाकृत ठूलो छ, तर त्यो वास्तवमा किनभने तिनीहरू सेल्टिक मूलमा गएका थिए। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, सेल्टहरूले विश्वास गरेका चार सय देवताहरू थिए। यद्यपि, ती सबै गेल्सका लागि चिन्ताजनक थिएनन्। ती देवताहरू धेरै कारकहरूका आधारमा पूजा गरिन्थ्यो; यद्यपि, तिनीहरूमध्ये धेरै गेलिक आयरल्याण्डको युगमा थिए।

यदि गेलिक आयरल्याण्ड अब वरिपरि छैन भने ती सबै देवताहरूलाई के भयो भनेर तपाईंले सोचिरहनुभएको हुनुपर्छ। ठिक छ, आयरल्याण्ड अब गेलिक नहुन सक्छ, तर सेल्टको उत्पत्ति त्यहाँ छ। तसर्थ, अझै पनि धेरै अन्धविश्वासहरू छन्यस समयमा अवस्थित छ।

सेल्टिक बहुदेववादको उत्पत्ति

मानिसहरूले बहुदेववादलाई मूर्तिपूजकताको रूपमा बुझाउँछन्; तिनीहरू दुवै एक हुन्, यदि तपाईं भ्रमित हुनुहुन्थ्यो। गेलिक आयरल्याण्डको बहुमत मूर्तिपूजक थिए। सेल्टिक जनजातिहरूले पुरातन समयमा यस धर्मको प्रसारमा योगदान पुर्‍याउँछन्। पश्चिमी युरोपका फलाम युगका मानिसहरूले उनीहरूलाई विभिन्न राष्ट्रहरू भनिन्। इन्डो-युरोपियन परिवारमा धेरै ठूला समूहहरू थिए जसले बहुदेववादलाई अपनाए। केल्टिक बहुदेववाद वास्तवमा ती मध्ये एक थियो; यो गेलिक आयरल्याण्डको आधारभूत धर्म थियो।

त्यस धर्मले गेलिक आयरल्याण्डको संस्कृतिमा ठूलो प्रभाव पारेको छ। यसको आफ्नै परम्परा थियो। जब इतिहासकारहरूले सेल्टिक धार्मिक प्रथाहरूको उत्पत्तिको खोजी गरे, उनीहरूले महसुस गरे कि तिनीहरू रोमीहरूबाट प्रभावित थिए। दुई संस्कृतिहरूको संयोजनले गैलो-रोमन भनिने एकदमै नयाँ बन्यो। दुबै संस्कृतिहरूले धेरै विश्वास र देवताहरू साझा गरे।

जब सेल्टिक क्षेत्रहरू ईसाई धर्मबाट प्रभावित थिए, मूर्तिपूजकका धेरै परम्पराहरू हटेका थिए। तैपनि, कुनै समयका परम्पराहरू धेरै सेल्टिक राष्ट्रहरूमा बाँच्नको लागि बहुदेववादी क्षेत्र थिए।

Paganism को क्रमिक फेड

त्यसोभए, Paganism के भयो? यो अझै पनि त्यहाँ छ, तर मूर्तिपूजकहरू आयरल्याण्डको अल्पसंख्यकहरू हुन्। त्यो किनभने आयरल्याण्ड क्रिश्चियन संस्कृति बन्यो। ईसाई धर्मले बाइबलमा नभएका कुनै पनि देवताहरूको पूजा गर्न निषेध गर्यो। त्यो थियोवास्तवमा गेलिक आयरल्याण्ड वरपर धेरै क्षेत्रहरूमा मूर्तिपूजकताको अन्त्य गर्नुहोस्।

प्यागनिज्म र बहुदेववाद प्रचुर मात्रामा नभएको हुन सक्छ, तर तिनीहरू अझै पनि अवस्थित छन्। त्यहाँ अन्य माध्यमहरू थिए जसले आधुनिक समयसम्म मूर्तिपूजकवादलाई जीवित बनायो। ती माध्यमहरू मध्ये एक सेल्टिक पुनर्निर्माणवादी मूर्तिवादको आन्दोलन थियो। आयरिश मानिसहरूले स्पष्ट पारेका थिए कि ईसाई धर्मले अब आफ्ना पुरातन पुर्खाहरूको धर्मलाई मेटाउँदैन।

धेरै देवताहरूमा विश्वास गर्नुका साथै, गेलिक आयरल्यान्डको धारणा थियो कि निर्जीव चीजहरू जीवित छन्। यो एक अवधारणा थियो जुन सेल्टिक संस्कृतिले सधैं अपनाएको थियो र विश्वास गरेको थियो। भूमि, रूखहरू र चट्टानहरू ती चीजहरू थिए जसलाई गेलहरूले विश्वास गरेका थिए। तिनीहरू विश्वास गर्थे कि ती निर्जीव चीजहरूले ब्रह्माण्डको प्रकृतिसँग मानवले गरे जस्तै व्यवहार गर्दछ। यस्तो अवधारणाको उत्पत्ति विचित्र रहन्छ; यद्यपि, अनुमानले कहिलेकाहीं मद्दत गर्न सक्छ।

गेलिक आयरल्याण्ड भनेको Tuatha de Danann जस्ता अलौकिक देवताहरूमा विश्वास गर्ने बारे थियो। देवताहरूको चित्रणमा प्राय: पशु रूपहरू समावेश थिए र कहिलेकाहीं, तिनीहरू समुद्र र नदीहरू थिए। सम्भवतः, जीवित निर्जीव चीजहरूको धारणा यसरी उठ्यो। निस्सन्देह, ती विश्वासहरूले त्यस समयको संस्कृतिलाई असर गर्यो। केही क्षेत्रहरूले वास्तवमा जमिनको स्वामित्वमा प्रतिबन्ध लगाएका छन्; आत्माको स्वामित्व दासत्वको नजिक थियो।

गेलिक आयरल्यान्डमा धर्मको स्वीकृति

गेलिक आयरल्याण्डको युग यस्तो थियो जसको बारेमा धेरै राष्ट्रहरूले लेखेका थिए।यो। अचम्मको कुरा, सम्पूर्ण सेल्टिक संस्कृति सेल्टहरू आफैले लेखेका थिएनन्। सेल्टहरूको जीवनलाई दस्तावेज गर्ने रेकर्डहरू विदेशी थिए। तिनीहरू प्रायः रोमीहरू पनि थिए। दुर्भाग्यवश, सेल्ट्सको दुर्भाग्यले उनीहरूको सबैभन्दा ठूलो शत्रु, रोमीहरूलाई आफ्नो इतिहास लेख्नको लागि मार्ग प्रशस्त गरेको थियो।

गेलिक आयरल्यान्डले केही भन्दा बढी आक्रमणहरू पार गरेको थियो। तिनीहरूमध्ये एक रोमी थिए; तिनीहरूले सम्पूर्ण सेल्टिक राष्ट्रलाई बर्बरको रूपमा बुझे। तिनीहरूले पनि तिनीहरूलाई सबै ऐतिहासिक अभिलेखहरूमा त्यस्तै रूपमा चित्रण गरेका थिए। सत्य हो; सेल्ट्सका धेरै सकारात्मक पक्षहरू थिए जुन हरेक राष्ट्रले उल्लेख गर्न सकेनन्। ती पक्षहरू मध्ये एउटा तथ्य थियो कि उनीहरूलाई धार्मिक रूपमा स्वीकार गरिएको थियो।

गेलिक आयरल्यान्डले मूर्तिपूजकबाट ईसाई धर्ममा परिवर्तन गरेको थियो; यद्यपि, मूर्तिपूजकहरू अझै पनि अवस्थित छन्। यस्तो रूपान्तरणले सामान्यतया गेल वा सेल्टहरू बीच सहिष्णुता विकास गरेको थियो। इतिहासले दावी गर्छ कि गेलहरूले कहिल्यै आफ्नो गेलिक संस्कृतिहरू अरूमाथि थोप्ने प्रयास गरेनन्। सत्तामा बस्दा पनि । अन्य संस्कृतिका जनजातिहरूलाई उनीहरूको धार्मिक प्रथाहरू गर्न दिने तिनीहरूद्वारा सहिष्णुता स्पष्ट थियो। तिनीहरूले आफ्नै धर्म र अरूको धर्म बीचको भिन्नतालाई स्वीकार गरिरहेका थिए।

गेलिक आयरल्यान्डका देवता र देवीहरू

गेलिक आयरल्यान्डले सयौं देवताहरूमा विश्वास गरेको हुन सक्छ; यद्यपि, तिनीहरूमध्ये केही सबैभन्दा प्रमुख थिए। ती प्रचलित ईश्वरीय व्यक्तित्वहरू समावेश छन्Lugus, Brigid, Toutatis, Taranis, र अधिक। त्यहाँ केल्टिक देवताहरूको बारेमा जान्न धेरै छ। यद्यपि, त्यहाँ प्रत्येक देवताको बारेमा धेरै कथाहरू छन् जुन गेलहरूले पूजा गर्थे। हामी Gaels को प्रत्येक प्रमुख देवता को बारे मा पूर्ण विवरण दिनेछौं। तपाईंले पहिले Tuatha de Danann बारे जान्न आवश्यक छ; अलौकिक जाति जसबाट धेरैजसो देवताहरू आएका हुन्।

टुआथा डे डनान को थिए?

क्रिस्चियन धर्मको आगमन अघि, गेलिक आयरल्याण्डका अधिकांश मानिसहरूले देवताहरूको पूजा गर्थे। र Tuatha de Danann को देवीहरू। पछिल्लो एक पुरानो आयरिश जाति थियो जसमा अलौकिक शक्तिहरू थिए र आयरल्याण्डका पहिलो बासिन्दाहरूमध्ये थिए। Tuatha de Danann लाई यस्तो महाशक्ति भएको कारणले गर्दा तिनीहरू ईश्वर-समान प्राणीहरू थिए।

मानिसहरूले यी देवी-देवताहरूको पूजा गर्थे जुन शक्तिहरू छन्। तिनीहरूले तिनीहरूलाई असाधारण काम गर्न सक्षम बनाए। तिनीहरू चार अलग-अलग सहरहरूबाट आएका थिए। Gorias, Murias, Finias, र Falias।

शक्तिशाली हुनुको अलावा, तिनीहरूले चार शहरहरूबाट असाधारण सीपहरू ल्याउन र आयरल्याण्डको विकासको लागि प्रयोग गरे। तिनीहरू बस्ने सहरहरूमा चारजना मानिसहरू थिए जसले तिनीहरूलाई सम्भव भएसम्म उत्तम सीपहरू सिकाउँछन्। यी मानिसहरू गोरियामा उरियास थिए। मुरियासमा सेनिया, फिनिअसमा एरियास; र फालियासमा मोरियास। आफ्नो बुद्धि र सीपको साथमा, तिनीहरूले आयरल्यान्डमा चार खजाना ल्याए।

टुआथा डे डनानको शाब्दिक अर्थ होदानु देवी। दनु जातिको सबै अन्य ईश्वरीय व्यक्तित्वको मातृ देवी थिइन्। गेलिक पौराणिक कथाहरूले उनको बारेमा धेरै उल्लेख गरेनन्, तर उनीहरूले उनलाई आमा भनेर उल्लेख गरेका छन्।

• टुआथा डे ड्याननको सम्पूर्ण इतिहास र आयरल्याण्डमा उनीहरूको आगमन <16

भगवान लुगस वा लुगको कथा

गेलिक पौराणिक कथामा, तपाईंले महान् राजा र योद्धाहरू बनाउने केही देवताहरू भन्दा बढी भेट्नुहुनेछ। ती पात्रहरूमा भगवान लुगस राखे। सेल्टिक पौराणिक कथाले नाम लेख्न प्रयोग गरेको हुनाले इतिहासले सामान्यतया उहाँलाई लुग भनेर चिन्दछ।

लुगस केल्टिक देवताहरू मध्ये एक हुनुका साथै Tuatha de Danann को सदस्य थिए। उहाँ आँधी र सूर्यको देवता हुनुहुन्थ्यो; यसबाहेक, उहाँ शक्तिशाली, जवान र बलियो हुनुहुन्थ्यो। लुगसका आमाबाबु मध्ये एक फरक जातिको थियो; फोमोरियनहरू। उहाँ हाफ-फोमोरियन र हाफ-टुआथा डे डनान हुनुहुन्थ्यो। यसरी, उनले तुआथाको सेनामा भर्ती हुने प्रयासमा कडा परिश्रम गरे। यद्यपि, यो त्यति गाह्रो थिएन, किनकि लुगस एक प्रतिभाशाली योद्धा थिए जसमा धेरै सीपहरू थिए।

नुआडा उनीहरूको दौडको पहिलो नेता थिए। लडाइँमा उसले एउटा हात गुमायो, त्यसैले उनीहरूले अर्को अस्थायी राजा रोज्नुपर्ने भयो। त्यो राजा लुग जस्तै ब्रेस थियो; उनी आधा फोमोरियन थिए। उनले आफ्नो शासनकालमा Tuatha de Danann लाई दबाए। लुगले दमनलाई कहिल्यै स्वीकार गरेनन्; उनको युवावस्था र दृढताको लागि उनका मानिसहरूले लुगमा सधैं आशा देखेका थिए।

जब नुडा सिंहासनमा फर्के, फोमोरियनहरू आएबदला। फोमोरियनहरूका राजा बलोरले नुडालाई मारेका थिए। बदलामा, लुगले बलोरलाई मार्न र आफ्नो राजाको मृत्युको बदला लिन सफल भयो।

टुआथा डे डनानले लुगलाई धन्यवाद दिए। उनी नुडा पछि दोस्रो राजा भए। उहाँको जातका मानिसहरूले उहाँलाई आफूले चाहेको न्याय ल्याएकोमा विश्वास गरे।

ब्रिगिड, आगो र सूर्यको देवी

उनी टुआथा डे डनन मध्ये एक थिइन्; उनी आगो र सूर्यकी देवी पनि थिइन्। ज्वालासँग उनको जडानले उनको चित्रणलाई सधैं रातो ज्वालामुखी कपाल समावेश गर्न सहयोग गर्‍यो। केही किंवदन्तीहरूले उनको अनुहार आधा सुन्दर र आधा जघन्य थियो भनी दाबी गरे।

उनको अनुहारले के अर्थ दिन्छ भन्ने हामी निश्चित छैनौं; यद्यपि, उनको चित्रणमा दुई फरक परिदृश्यहरू समावेश थिए। ती मध्ये एक सुन्दर देवी थिइन् जसलाई सबैले पूजा गर्थे, त्यसैले उनको आधा सुन्दर अनुहार थियो। अर्को दृष्टान्तले उनलाई बाँशीसँग जोडिरहेको थियो; अन्त्येष्टिमा रोइरहेकी महिला। त्यसैले, पछिल्लो दृष्टान्तले बताउँछ।

पुराण कथाले कहिलेकाहीँ सेन्ट ब्रिगिडद्वारा देवी ब्रिगिडलाई जनाउँछ। यस्तो नामकरणको पछाडि एउटा कथा छ; एक महान पनि। देवी ब्रिगिड गेलिक आयरल्याण्डका प्रमुख देवीहरू मध्ये एक थिइन्। यद्यपि, आयरिश पौराणिक कथाले उनलाई युद्धको देवीको रूपमा पनि बुझाउँछ।

गेलिक आयरल्यान्ड र सेल्टहरू, सामान्यतया, युद्धहरूलाई तिनीहरूको मूल्य देखाउने पवित्र तत्वको रूपमा मान्छन्। योद्धा हुनु भनेको समाजको शीर्ष सामाजिक तहहरू मध्ये एक हुनु थियो। यसरी, गेलिक इतिहाससधैं युद्धमा जोड दिएका थिए र त्यस्ता देवी-देवताहरूको पूजा गर्थे। देवी ब्रिगिड, सबै Tuatha de Danann जस्तै, धेरै महाशक्तिहरू थिए। ती शक्तिहरू मध्ये, उनीसँग निको पार्ने र प्रजनन क्षमता प्रदान गर्ने क्षमता थियो।

देवी ब्रिगिडबाट सेन्ट ब्रिगिडमा रूपान्तरण

मूर्तिपूजकहरूले धेरै देवताहरूलाई हृदयदेखि पूजा गर्थे। पुरातन समयमा, गेलिक आयरल्यान्डमा विश्वास गर्ने पवित्र देवीहरू मध्ये ब्रिगिड थिइन्। क्रिस्चियन धर्मको आगमन अघि उनका धेरै अनुयायीहरू थिए। जब आयरिश संस्कृति ईसाईकरण भयो, मानिसहरूले मूर्तिपूजाका देवता र देवीहरूको पूजा गर्न छोडे। त्यो नयाँ धर्म थियो जसले ख्रीष्ट बाहेक अरू देवताहरूको पूजा गर्न निषेध गर्‍यो।

देवी ब्रिगिडलाई त्यो तथ्यको बारेमा पूर्ण रूपमा थाहा थियो र उनी डराएकी थिइन् कि उनीसँग अब पूजा गर्नेहरू छैनन्। यसरी, उनी ईसाई धर्ममा परिणत भइन् र एक संत बनिन्। यसरी, उनले अझै पनि आफ्ना अनुयायीहरूलाई नयाँ धर्मका साथै आफ्नो प्रतिष्ठामा राखिन्।

तारानिस र टौटाटिस

गेलिक आयरल्याण्डसँगै ब्रिटिश टापुहरू, राइनल्याण्ड र डेन्युब क्षेत्रहरूले पवित्र त्रिगुटको पूजा गर्थे। त्यो ट्रायडमा तीन गेलिक देवताहरू थिए; Taranis, Toutatis, र Esus। यद्यपि, तारानिस ती सबैमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण थियो। उहाँ गर्जनका देवता हुनुहुन्थ्यो। ती तीन देवताहरू थिए जसलाई गेलहरूले मानव बलिदान दिए। तिनीहरू विश्वास गर्थे कि ती भेटीहरूले तिनीहरूका देवताहरूलाई प्रसन्न तुल्याउँछन्।

परमेश्वर तारानिसको दृष्टान्तमा सामान्यतया एकजना मानिस समावेश हुन्छ।ट्यानिस्टहरू।

सर्तहरू मध्ये, योग्य हुनुको अलावा, ट्यानिष्टले आफ्नो पूर्ववर्तीसँग एउटै हजुरबुबा साझेदारी गर्नुपर्छ। कसैलाई कसरी ट्यानिष्ट बन्यो त्यो पनि उही हजुरबुवाबाट आएका स्वतन्त्र व्यक्तिहरूले गरेको चुनावबाट भएको थियो। उनीहरुमा ट्यानिष्टको वरिष्ठता पनि थियो । यसको मतलब त्यहाँ एकैचोटि एकभन्दा बढी ट्यानिष्ट हुन सक्छ। तिनीहरूले आफ्नो वरिष्ठता अनुसार एक पछि अर्को राजात्व प्राप्त गर्छन्।

Ø ट्यानिस्ट्रीको उत्पत्ति

सबैभन्दा पहिले, गेलिक इतिहासमा, ट्यानिस्ट्री लामो समयसम्म चल्यो। धेरै लामो समय। यो एक धेरै पुरातन समयमा सुरु भयो र 16 औं शताब्दीको मध्य वा 17 औं शताब्दीको शुरुवात सम्म चल्यो। गेलहरू आयरिशको पुरानो संस्करण हुन सक्छ। अर्कोतर्फ, पिक्टहरू स्कटिशहरूको मूल जाति थिए।

सम्भवतः, गेलहरू पहिलो राष्ट्रहरू मध्ये थिए जसले आफ्ना राजाहरू चयन गर्न Tanistry प्रयोग गरे। तिनीहरूले त्यो प्रणाली आफ्ना स्कटिश साथीहरूलाई पनि पास गरे। यद्यपि, पिक्टहरूले त्यो प्रणालीको सिद्धान्तहरू साझा गर्न सकेनन्। निश्चित रूपमा, Tanistry को उत्तराधिकार एक पुरुष उन्मुख प्रणाली थियो। महिलाहरूलाई कहिले पनि ट्यानिष्ट बन्ने अधिकार थिएन।

यो 1005 सम्म मात्र थियो जब राजा माल्कम द्वितीयले सम्झौता गरे। वंशानुगत राजतन्त्रको परिचय दिने उनी पहिलो राजा थिए। यो अवधारणा स्कटल्याण्डमा सुरु भयो र माल्कमले उत्तराधिकारका धेरै सर्तहरू परिवर्तन गर्न सफल भयो।

पहिलोभारी दाह्री र हातमा गर्जन। वर्षको पाङ्ग्राको प्रतीकको रूपमा अर्को हातमा पाङ्ग्रा समात्ने थप चित्रणहरू समावेश छन्। कतिपय दावीहरूले गुन्डस्ट्रप कल्ड्रनको भित्ताहरूमा, भित्री भागहरूमा देवताको चित्रण रहेको दाबी गर्छन्।

तारानिस केल्टिक पौराणिक कथामा मात्र होइन, ग्रीक पौराणिक कथामा पनि लोकप्रिय थियो। इतिहासकार र विद्वानहरूले सधैं Taranis र पाङ्ग्रा बीचको सम्बन्ध फेला पारेका छन्। पौराणिक कथाहरूले मूर्तिपूजकहरूको छुट्टीलाई वर्षको पाङ्ग्राको रूपमा बुझाउँछ। हामी छिट्टै त्यो बिन्दुमा पुग्ने छौं।

द व्हील अफ द इयर

परमेश्वर तारानिसको सधैं वर्षको पाङ्ग्रासँग सम्बन्ध रहेको छ। उहाँका चित्रणहरूले प्राय: उहाँलाई एक हातमा पाङ्ग्रा समातेको थियो र अर्कोमा गर्जन। तर, वास्तवमा वर्षको पाङ्ग्रा के हो? यो सेल्टिक मौसमी उत्सवको वार्षिक चक्रलाई सन्दर्भ गर्न प्रयोग गरिएको शब्द हो।

केल्टिक क्यालेन्डर जस्तै; यद्यपि, चक्रमा सबै आठ चाडहरू समावेश छन्। सेल्टिक क्यालेन्डरले वर्षको त्रैमासिक दिनलाई मात्र जनाउँछ, जसलाई सामान्यतया क्रस-क्वार्टर दिन भनिन्छ। ती दिनहरू गेलिक आयरल्यान्डका आठ चाडहरूका चार मध्यबिन्दु हुन्; तिनीहरू पनि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाडहरू हुन्।

ती आठ चाडपर्वहरूले गेलिक आयरल्याण्डको परम्परामा ठूलो भूमिका खेल्छन्। वास्तवमा, तिनीहरूले Paganism को इतिहास र समग्र रूपमा केल्टिक संस्कृतिमा भूमिका खेल्छन्। तिनीहरू एक राष्ट्रबाट भिन्न हुन सक्छन्नामको मितिको सन्दर्भमा अर्को। यद्यपि, ती सबैले सबै पुरातन र आधुनिक युगका सेल्टिक मानिसहरूलाई समान अर्थ र महत्त्व बोकेका छन्।

इतिहासले देखाउँछ कि पुरातन मूर्तिपूजकहरूले वर्षको चार मध्यबिन्दु चाडहरू मात्र मनाउने गर्थे। अर्को शब्दमा, तिनीहरू केवल इम्बोल्क, बेल्टेन, लुघनासा र सामहेन मनाउँछन्। ती चार, विशेष गरी, दुवै कृषि र मौसमी महत्व थियो। यसरी, तिनीहरू सबैभन्दा प्रमुख छन्। समकालीन युगहरूमा, Celts ले आठ गुणा वा वर्षको पाङ्ग्राको आविष्कार गर्यो। यस्तो आधुनिक आविष्कारले हरेक तीन महिनाको सट्टा वर्षभरि नै चाडपर्वहरू मनाउन थाल्यो।

गेलिक आयरल्यान्डका चाडपर्वहरूको बारेमा तपाईलाई के थाहा हुनुपर्छ

त्यसोभए, गेलिक आयरल्याण्ड चार चाड मात्र मनाउने गर्थे । आधुनिक मूर्तिपूजकले यस विषयमा फरक धारणा राखेको देखिन्छ। वर्षभरि आठ चाडपर्वहरू मनाउन मानिसहरूलाई अलि अनौठो लाग्न सक्छ। यद्यपि, तिनीहरू दुई प्रकारमा विभाजित छन्; प्रमुख चाडपर्वहरू, जुन वर्षका चार मध्यबिन्दु चाडहरू हुन्, र साना चाडपर्वहरू।

चार प्रमुख चाडहरू इम्बोलक, बेल्टाने, लुघनासा र सामहेन हुन्। अर्कोतर्फ, नाबालिगहरू यूल, ओस्टारा, लिथा र माबोन हुन्। चक्र सामान्यतया एक प्रमुख चाड संग जान्छ र त्यसपछि एक सानो पछ्याउँछ। त्यसपछि, यो हरेक वर्ष दोहोरिन्छ।

गेलिक परम्पराहरूले सधैं ती चाडपर्वहरूलाई जीवनको चक्रको रूपमा मानेका छन् रसूर्यको मृत्यु। ती उत्सवहरू सौर्यमण्डलको जीवनमा आधारित हुन्छन्। केही चाडहरू सूर्यको पुनर्जन्म भएपछि सुरु हुन्छन् भने अरूले यसको मृत्युको चिन्ह लगाउँछन्। सौर्यचक्र बाहेक, चाडपर्वहरूले वर्षको चार ऋतुको सुरुवात र मध्यलाई पनि चिन्ह लगाउँछन्।

पोलिथिज्मको आधुनिक आन्दोलनलाई नियोपागनिज्म भनिन्छ। यसले Wiccans र गैर-Wiccans दुवैको परम्परालाई जोड्दछ। गैर-विक्कन वा गेलिक चाडपर्वहरू सूर्यको जीवन चक्रको वरिपरि घुम्छन्, जसरी हामीले पहिले उल्लेख गरेका छौं। अर्कोतर्फ, विक्कन परम्पराहरू चन्द्र चक्रसँग बढी जोडिएका छन्। तसर्थ, तिनीहरू दुवैले नवजात समकालीन धर्म, नियोपागानिज्मको प्रतिनिधित्व गर्छन्।

युल पर्व (मिडविन्टर)

युल चाडपर्वहरू मध्ये एक हो जसलाई त्यति धेरै ध्यान दिइँदैन। वर्षभरि। यद्यपि, यो पुरातन समयमा गेलिक आयरल्याण्डमा एक प्रमुख थियो। मानिसहरूले यसलाई युल वा मिडविन्टर भनेर सम्बोधन गर्थे।

युल डिसेम्बर २० देखि २३ गते सम्म हुन्छ र यो सामहेनको ठीक पछि आउँछ। यो चाड हो जब मानिसहरूले जाडो संक्रांति मनाउँछन्। अर्को शब्दमा, पर्वले अन्तिम दिनलाई चिन्ह लगाउँछ जहाँ रात छोटो हुन्छ। यसले लामो दिनहरूको सुरुवात मनाउँछ जुन ग्रीष्म संक्रांतिसम्म रहन्छ, जसलाई तिनीहरू लिथा भन्छन्। हामी छिट्टै लिथा चाडपर्वहरूको विवरणमा जानेछौं।

युल वास्तवमा त्यो चाड हो जसले गेलिक आयरल्याण्डका मानिसहरूका लागि आशाको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गरिन्छ।त्यो उत्सवको विचार आँधी पछि, सधैं घाम हुन्छ भन्ने विचारको वरिपरि घुम्छ। उत्सवका विषयवस्तुहरू प्रकाशको पुनर्जन्मको बारेमा हुन्। केल्टिक पौराणिक कथा अनुसार, यूलमा, देवीले प्रकाशको देवता वा सूर्य बच्चालाई जन्म दिन्छन्।

अयनान्त चाडहरूको चक्रको वरिपरि अर्को विचारधारा पनि छ। यो विचारधाराले आधा वर्ष शासन गर्ने र आधा वर्षको लागि अर्को राजा हुन्छ भनी बताउँछ। होली राजा एक हो जसले लिथा देखि युल सम्म शासन गर्दछ। अर्कोतर्फ, ओक राजाले युलदेखि लिथासम्म शासन गर्छन्। युलको समयमा, दुई राजाहरू बीच युद्ध हुन्छ जहाँ ओक राजाले माथिल्लो हात प्राप्त गर्दछ।

युल महोत्सवमा हुने परम्पराहरू

कुनै पनि महत्त्वपूर्ण उत्सव मनाउन बोनफायर आवश्यक छ। गेलिक आयरल्याण्ड मा घटना। देशभरका मानिसहरूले या त सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा वा आफ्नै घर भित्र जताततै अलौकहरू बाल्नेछन्। लाइटिङ बोनफायरहरू सामान्यतया सेल्ट्सको एक विधि हो जसले सूर्यको किरणलाई स्वागत गर्दछ। यो युलको मामला हो किनभने यो समय हो जहाँ दिन लामो र रात छोटो हुन्छ। मानिसहरूले राम्रो स्वास्थ्यको लागि टोस्ट गरेर र रातभरि पिउने गरी क्रिसमस क्यारोलिङ्गको पुरानो रूप प्रयोग गरेर पनि मनाउँछन्।

आयरल्यान्डमा टोस्टका रोचक तथ्यहरू पढ्नुहोस्

गेलिक आयरल्यान्डमा लाइटिङ बोनफायर

विभिन्न संस्कृतिमा युल महोत्सव

गेलिक आयरल्यान्ड हुन सक्छयूल मनाउने देशहरू मध्ये एक हुनुहोस्, तर यो निश्चित रूपमा मात्र थिएन। यो पर्व विभिन्न शब्द र फरक परम्पराहरु संग केहि भन्दा बढी संस्कृति मा अवस्थित छ। यद्यपि, तिनीहरू सबैले आशाको नवीकरण र सूर्यको प्रकाशलाई स्वागत गर्ने विचारलाई प्रतिनिधित्व गरे।

उदाहरणका लागि, फारसीहरूले डिसेम्बरको २५ तारिखमा सूर्यको देवता मिथ्रासको पर्व मनाए। अर्कोतर्फ, रोमीहरूले डिसेम्बर 17 मा प्रकाशको पर्व भनेर चिनिने Saturnalia मनाए। विभिन्न संस्कृतिमा सबै चाडपर्वहरू एउटै दिन पर्दैनन्। जे होस्, तिनीहरू सबै एउटै कुराको लागि खडा छन्।

Imbolc वा Imblog

Imbolc पहिलो प्रमुख छुट्टी हो जुन सबै सेल्टिक संस्कृतिहरूले आजसम्म मनाउँछन्। कहिलेकाहीँ, त्यो उत्सवको नाम इम्बोलक हुन्छ; अन्य समयमा, यो Imbolg छ। ती भिन्नताहरूले कुनै अर्थ राख्दैनन्; यो केवल फरक उत्पत्ति मा निर्भर गर्दछ, तर दुई सर्तहरू एउटै अर्थ बोक्छन्। यी शब्दहरूको शाब्दिक अर्थ "पेटमा" हो। हो, यो एकदम विचित्र छ; यद्यपि, यस्तो नामकरणको पछाडि एउटा कथा छ जसले अस्पष्टतालाई हटाउँछ।

इम्बोल्कले जाडोको अन्त्यलाई फेब्रुअरीको पहिलो दिनमा लिइन्छ। गेलहरूले जाडोलाई वर्षको सबैभन्दा कठिन सिजनको रूपमा उल्लेख गरे। जाडोको समयमा, तिनीहरूले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन चिसो बितेको पर्खाइमा राख्छन्। जब जाडो समाप्त हुन्छ, सेल्टिक क्षेत्रहरूमा जीवन पुन: सुरु हुन्छ। यो छपशु प्रजननको सिजन र किसानहरूले आफ्नो खेती मिशन सुरु गर्छन्।

त्यस पर्वको सूर्यकी देवी, ब्रिगिडसँग ठूलो सम्बन्ध छ। उनी आगो र सूर्यको प्रतीक हुन सक्छिन्, तर उनी प्रजननको देवता पनि थिइन्। यसले पशु प्रजनन र चाडपर्व बीचको सम्बन्धलाई पनि औचित्य दिन्छ।

यद्यपि उत्सव फेब्रुअरी १ ​​मा हुन्छ, सिजनको सुरुवात फरक हुन सक्छ। फेब्रुअरीमा जाडो समाप्त हुन्छ भन्ने सामान्य नियम होइन। त्यसैले जाडोको अन्त्य भइसकेपछि सिजन सुरु हुन सक्छ। यसबाहेक, गाईवस्तु र जनावरहरूको व्यवहार, नयाँ सिजनको सुरुवात निर्धारण गर्ने अर्को कारक हो।

इम्बोल्क महोत्सवको प्रभाव

सेन्ट ब्रिगिड थियो। आगो, सूर्य, युद्ध, र उर्वरता को देवी। गेलिक आयरल्याण्डका देवीहरूले केहि चीजहरू भन्दा बढी प्रतीक गर्न प्रयोग गर्थे। प्रजनन देवी हुनाले यस चाडसँग पशु र गाईवस्तुको प्रजननसँग उनको सम्बन्धको व्याख्या गर्दछ। तर, यो चाडपर्वलाई उनीसँग जोडिएको मात्रै होइन जस्तो देखिन्छ। वास्तवमा, गेलिक आयरल्यान्डमा एउटा अभ्यास थियो जुन आजका उत्सवहरूमा अझै पनि हुन्छ; लाइटिङ बोनफायरहरू। इम्बोलक एक मात्र चाड होइन जहाँ आगोले महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ; धेरैजसो बिदाहरूमा पनि त्यस्तै हुन्छ।

देशभरि नै लाइटिङ बोनफायरको सधैं महत्त्व छ जुन मौसम अनुसार जान्छ। यो विशेष छुट्टी मा, बोनफायर एक प्रतीक होसूर्यलाई उनीहरूको जीवनमा फर्केर स्वागत गर्ने। जाडोको समयमा, चिसो हावाले अन्य मौसमहरूमा यसको शक्तिशाली चमकको विपरीत, सूर्य लगभग गायब बनाउँछ। बोनफायरहरू उत्सवको भाग हुन्। तिनीहरूले तिनीहरूलाई सार्वजनिक रूपमा मनाइने कुनै पनि चाडको केन्द्रमा साथै आफ्नै घर भित्र बत्ती बाल्छन्।

सेन्ट। ब्रिगिड र इम्बोल्क फेस्टिवलमा उनको जडान

इमबोल्क मूल रूपमा एक मूर्तिपूजक उत्सव हो। यद्यपि ईसाई धर्मले मूर्तिपूजकताको कुनै पनि निशान मेटाउने प्रयास गरे तापनि तिनीहरूले यो चाड राखे। यो अहिले पनि क्रस संग सम्बन्धित छ; ब्रिगिडको क्रसहरू। इम्बोल्क वास्तवमा मूर्तिपूजक र ईसाई धर्ममा समानता भएका केही चीजहरू मध्ये एक हो।

ब्रिगिड वास्तवमा आगो र प्रजनन क्षमताकी देवी थिइन्, तर त्यो उत्सवसँग उनको सम्बन्ध यसरी सुरु भएको थिएन। इम्बोल्क एक चाड हो जुन मूर्तिपूजक र ईसाई धर्म दुवै मार्फत अवस्थित छ; ब्रिगिडले गरे जस्तै। उनको 525 फेब्रुअरी 1 मा मृत्यु भयो, किंवदन्तीहरूले दाबी गरे जस्तै, र उनको शरीर आयरल्याण्डको किल्डारेमा चिहानमा छ।

मूर्तिपूजक समयका अधिकांश देवताहरू पौराणिक थिए, तर त्यहाँ ब्रिगिडको वास्तविक अस्तित्वको प्रमाण छ। जब उनी ईसाई धर्ममा परिणत भइन्, उनले विश्वासलाई जताततै फैलाउन क्रसहरू अनुकूलित गरिन्। किंवदन्तीहरू छन् कि उनी एक पटक एक नेतालाई उनको मृत्युशय्यामा भेट्न गएकी थिइन्। यो समय थियो जब उनले पहिलो पटक क्रस अनुकूलित गरे र यो एक प्रवृति भयो। उनको कारणले गर्दा, यो नेता आफ्नो मृत्यु हुनु अघि नै ईसाई धर्ममा परिवर्तन भयो।

मानिसहरू सुरु भएब्रिगिडले गरे जस्तै क्रसहरू अनुकूलन गर्नुहोस्। तिनीहरू यसलाई ब्रिगिडको क्रस पनि भन्छन्। यो चलन गेलिक आयरल्याण्ड र आधुनिक समयमा परम्परा बन्यो। बच्चाहरू पनि ब्रिगिडको क्रसलाई कसरी ठीकसँग अनुकूलन गर्ने भनेर सिकेर परम्पराको हिस्सा बने। आज सम्म, मानिसहरू अझै पनि ती क्रसहरू तिनीहरूको ठाउँमा र तिनीहरूको ढोकामा झुण्ड्याउँछन्। तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि तिनीहरूले पवित्रता ल्याउँछन् र तिनीहरूलाई रातभर सुरक्षित रूपमा सुत्न मद्दत गर्छन्।

इम्बोल्क महोत्सवको अन्धविश्वास र अभ्यासहरू

सेल्टिक संस्कृतिले सधैं पवित्रको अस्तित्वलाई अँगालेको छ। कुवाहरू। तिनीहरूको लागि ठूलो महत्त्व थियो। गेलिक आयरल्यान्डले सँधै अभ्यास गरेको थियो जसलाई उनीहरूले अब आयरिश आशीर्वाद भनिन्छ। ती आशीर्वादहरू पवित्र मानिने कुवा नजिक विशेष अभ्यास गरेर प्रदान गरिन्छ। इनारहरूले गेलिक संस्कृतिमा भूमिका खेल्ने भएकोले, तिनीहरूले तिनीहरूलाई धेरै चाडपर्वहरूमा प्रयोग गर्छन् र इम्बोलक कुनै अपवाद छैन।

सेल्टहरू सधैं आशीर्वादको लागि प्रार्थना गर्न इनारहरूमा जान्थे। तिनीहरू देवताहरूलाई भेटीहरू प्रदान गरेर वा रंगीन कपडाको टुक्रा प्रयोग गरेर त्यसो गर्छन्। ती प्रथाहरू पुरातन समयको अन्त्यसँगै समाप्त भएका छैनन्। तिनीहरू अझै पनि यी आधुनिक समयमा अवस्थित छन्।

Imbolc वास्तवमा आजसम्म जीवित छ; यद्यपि, धेरै अभ्यासहरूले आफ्नो अर्थ गुमाएका छन् वा पूर्ण रूपमा गायब भएका छन्। आधुनिक सेल्टहरूले यस दिनलाई इम्बोल्कको सट्टा सेन्ट ब्रिगिडको दिन भनेर बुझाउँछन्, किनकि अहिले अधिकांश क्रिश्चियनहरू छन्। यो दिन बन्योसेन्ट ब्रिगिडको संस्मरण जस्तै र जाडोको अन्त्य मनाउने बारे होइन।

गेलिक आयरल्याण्डमा मौसमको महत्त्व

प्राचीन समयमा, सेल्टहरू सधैं मौसम भविष्यवाणी गर्न शगुनहरू पढ्नुहोस्। तिनीहरू सधैं जाडोको अन्त्यको लागि पर्खिरहेका थिए ताकि तिनीहरू आफ्नो जीवन पुन: सुरु गर्न सकून्। Imbolc मौसम संग धेरै जोडिएको छ। यो त्यो चाड थियो जहाँ तिनीहरूले आफ्नो चिसो वातावरणमा वसन्तलाई स्वागत गर्दै मनाउँछन्।

Imbolc सँगसँगै आउने न्यानो मौसमले मानिसहरूलाई विश्वास गर्न लग्यो कि यसले उनीहरूको आफ्नै स्वास्थ्यमा सुधार गर्छ। त्यस समयमा दुष्ट आत्माहरू टाढा रहन्छन् भन्ने धारणामा उनीहरूको प्रेम पनि झूटो थियो। त्यहाँ धेरै अनौठो धारणाहरू छन् जुन गेलिक आयरल्याण्डले अपनाएको थियो। साथै, तिनीहरूले खराब मौसम राम्रो संकेत हो भनेर विश्वास गरे। हो, उत्कृष्ट मौसमको कदर गर्ने मानिसहरूका लागि यो अनौठो लाग्छ। वास्तवमा, फेब्रुअरी 1 मा खराब मौसमको अवधारणाको पछाडि एउटा कथा छ एक राम्रो संकेत हो।

केल्टिक लोककथाले यस्तो धारणाको गठनमा भूमिका खेल्छ। यसले सधैं एक पौराणिक प्राणी, Cailleach लाई चित्रण गर्यो, जसले Imbolc मा काठ सङ्कलन गर्यो। त्यो दुष्ट प्राणी खराब मौसमका दिनहरूमा कहिल्यै देखा पर्दैन, यसको मतलब मौसम भयानक भएमा ऊ आफ्नो ओडारमा बस्छे। यदि उनले आफ्नो दाउरा जम्मा गरेनन् भने, जाडो चाँडै समाप्त हुनेछ र गर्मी पूर्ण रूपमा सुरु हुनेछ। यसरी सेल्ट्सले खराब मौसमको सिद्धान्त ल्याए जसको अर्थ ठूलो गर्मी हो।

OSTARA (VERNAL)EQUINOX)

Ostara वर्षको दुई समय मध्ये एक हो जहाँ रात र दिन सन्तुलित हुन्छ। तिनीहरू दुवै लम्बाइमा बराबर छन्। यद्यपि, दिन लामो हुन्छ, मौसम धेरै तातो बनाउँछ। गेलिक आयरल्याण्डको लागि, त्यो पूर्णताको परिभाषा थियो किनकि उनीहरूलाई जाडो मन पर्दैन। उनीहरूले यसलाई वर्षको सबैभन्दा कालो आधाको रूपमा पनि माने।

कहिलेकाहीँ, मानिसहरूले ओस्टारालाई Vernal Equinox द्वारा बुझाउँछन्। गेलिक आयरल्यान्डका धेरैजसो चीजहरू एक भन्दा बढी शब्दहरू फेला पार्नु सामान्य हो। हामी सामान्यतया ती सबै भन्दा साधारण परिचय। यस अवस्थामा, Ostara शब्द हो जुन तिनीहरूले प्राय: प्रयोग गर्छन्।

Ostara वास्तवमा अप्रिलमा हुन्छ। यो वसन्तको पहिलो दिन हो। यो नाम Eostre भनिने जर्मनिक देवीको नामबाट आएको हो। ओस्टाराको समयमा मानिसहरूले पृथ्वीको प्रचुर मात्रामा उर्वरता मनाउँछन्। साथै, यो क्रिस्चियन इस्टर उत्सवको सेल्टिक समतुल्य हो।

सेल्टिक पौराणिक कथा अनुसार, ओस्टारा प्रजनन क्षमताको देवी थिइन्। उनको नाम पनि महिलाको हर्मोन एस्ट्रोजनको नजिक छ। यसले वास्तवमा प्रजनन देवी हुनु र वसन्तको समयमा महिलाहरूको प्रजनन क्षमताको प्रतीक हो भनेर व्याख्या गर्दछ।

हरेक चाडपर्व निश्चित प्रतीकहरूसँग सम्बन्धित भएकाले, ओस्टाराका प्रतीकहरू सामान्यतया खरगोश र अण्डा हुन्। त्यो किनभने पौराणिक कथामा देवी ओस्ताराको चित्रणले उनको टाउको र काँधहरू खरायो भएको दाबी गरेको छ। प्रत्येक प्रतीकउसले परिवर्तन गरेको शब्द भनेको चुनावी कानूनले निम्त्याएको द्वन्द्व हो। सिंहासनमा पुग्नका लागि प्रतिद्वन्द्वीहरूबीचको झगडामा कानुनले सहयोग गरेको उनको विश्वास थियो। अर्को शब्द जुन उसले परिवर्तन गर्न सफल भयो त्यो महिला-लाइन उत्तराधिकारीलाई अनुमति दिँदै थियो, विशेष गरी उनीसँग छोरीहरू मात्र थिए। महिला-लाइन उत्तराधिकारलाई अनुमति दिंदा, वास्तवमा, पुस्ताहरू बीच थप द्वन्द्वहरू निम्त्यायो।

Ø स्कटिश र आयरिश राजतन्त्रहरू बीचको भिन्नता

राजा माल्कम परिवर्तन गर्न सफल हुन सक्छ। वंशानुगत राजतन्त्रमा धेरै सर्तहरू। यद्यपि, उहाँका अवधारणाहरू स्कटल्याण्डको सिमाना भित्र मात्रै रहे। गेलिक आयरल्याण्डका राजतन्त्रहरूले महिलाहरूलाई शक्ति वा ट्यानिस्ट्रीको उत्तराधिकारमा कहिल्यै अनुमति दिएनन्। तिनीहरू आजको दिनसम्म र इतिहासभर उस्तै रहे।

Ø रगत ट्यानिस्ट्री के थियो?

हो, त्यहाँ थियो जसलाई गेलहरूले ब्लड ट्यानिस्ट्री भनिन्। उत्तरार्द्ध वास्तवमा एउटा सिद्धान्त थियो जसले बताउँछ कि को सिंहासन उत्तराधिकारी हुन योग्य छ। यसले शाही वंशका पुरुष सदस्यलाई सिंहासन विरासत दिइएको थियो; सबैभन्दा प्रतिभाशाली।

कुनै पनि शाही कुलका पुरुष सदस्यहरूबाट शासक छनोट गर्न गाह्रो थियो। किनभने उनीहरू सबैलाई सत्ता दाबी गर्ने समान अधिकार थियो। तसर्थ, शासक छनोट गर्न, प्रतिस्पर्धीहरूलाई जित्ने व्यक्ति हुनुपर्थ्यो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, उहाँ अन्य सबै सदस्यहरूमध्ये सबैभन्दा शक्तिशाली हुनुपर्थ्यो।

Where The Gaels ofतिनीहरूले प्रतिनिधित्व गर्ने एउटा विशेष अर्थ राख्छ।

देवी ओस्टाराको हरे प्रतीक

विश्वका धेरै संस्कृतिहरूमा, गेलिक आयरल्यान्डले धेरै विचित्र धारणाहरू अपनाए। तर, यो अन्धविश्वास र परम्पराले काम गर्ने तरिका थियो। तपाईं संसारमा आउनुहुन्छ केवल तिनीहरूलाई भेट्नको लागि त्यहाँ बारम्बार भनिने पर्खाइमा। गेलिक आयरल्यान्डले विश्वास गरेको अवधारणा मध्ये एक खरगोशको पवित्रता थियो।

वास्तवमा, खरायो धेरै चन्द्र देवीहरूको प्रतिष्ठित जनावर थियो। त्यो किनभने केल्टिक संस्कृतिले यसलाई सधैं चन्द्रमाको प्रतीक मानेको थियो। यसरी, हेकाटे, होल्डा र फ्रेजा जस्ता देवीहरूले खरगोशलाई आफ्नो लागि प्रतीकको रूपमा लिए। देवी Ostara कुनै अपवाद थिएन; उनी खरगोशको पवित्रतामा पनि विश्वास गर्थिन्।

ठीक छ, ओस्टारा चन्द्रमाको देवी थिएनन्; उनी प्रजनन क्षमताको देवी थिइन्, तर यहाँ चन्द्रमासँग उनको सम्बन्ध छ। Ostara ईसाई इस्टर को सेल्टिक बराबर थियो। चन्द्रमाको चरणले पछिको मिति निर्धारण गर्दछ। यसरी, दुबै चाडहरू चन्द्रमासँग उनीहरूको प्रतीकको रूपमा सहज रूपमा जोडिए।

त्यसोभए, चन्द्रमा र खरायो बीचको सम्बन्ध के हो? राम्रो प्रश्न, किनकि त्यहाँ वास्तवमा त्यो बिन्दुमा ठूलो व्याख्या छ। गेलिक आयरल्यान्डले खरायो एक निशाचर जनावर हो जुन हरेक बिहान मर्ने र हरेक रात पुनर्जीवित हुने विश्वास गर्दथ्यो। यस्तो विश्वास हरेक रात पुनर्जन्म हुने चन्द्रमासँग मिल्दोजुल्दो छ। यो स्थिरपुनरुत्थानले वसन्तको पुनर्जन्मलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ।

इस्टर बन्नीको उत्पत्ति

गेलिक आयरल्याण्डमा, धेरै पुरातन समयमा खरायोको शिकार गर्न निषेध थियो। तिनीहरूले विश्वास गरे कि यो एक पवित्र जनावर हो जुन सम्मानको योग्य थियो। तर, ईसाई धर्मको आगमनसँगै केही कुराले फरक मोड लिएको छ । यो चन्द्र चरण मार्फत ईस्टरको मिति र समय निर्धारण गर्न सामान्य थियो। अर्कोतर्फ, मानिसहरूले विश्वास गर्थे कि खरगोश चन्द्र चक्रसँग बलियो लिङ्क थियो। यसरी, शिकार खरगोश धेरै संस्कृतिहरु मा एक सामान्य गतिविधि भयो। त्यो गतिविधि वसन्त ऋतुमा हुने गर्दथ्यो।

विपरीत, खरायोले खरायोसँग ठूलो समानता राख्छ। शताब्दीयौंदेखि, पौराणिक कथाहरूले ईस्टर बनीले इस्टरमा संसारभरका बच्चाहरूलाई अण्डा ल्याउँछ भन्ने धारणा विकास गरेको छ। यसरी ईस्टर बन्नीको विचारको उत्पत्ति भयो। के तपाईंले कहिल्यै सोच्नुभएको छ कि यसले किन अण्डाहरू ल्यायो र क्यान्डीहरू होइन? ठीक छ, त्यो अण्डाको पछाडि अर्को कथा पनि छ।

इस्टर बन्नी (पिक्साबेबाट पिक्सालाइनको छवि)

अण्डाको प्रतीक के हो?<4

धेरै परम्पराहरूले अण्डालाई सम्पूर्ण ब्रह्माण्डले कसरी काम गर्छ भन्ने सानो प्रतिनिधित्वको रूपमा बुझ्छन्। स्पष्ट रूपमा, गेलिक आयरल्याण्ड कुनै अपवाद थिएन। अण्डा वास्तवमा संसारमा सबै चीज बीच सन्तुलन को एक प्राकृतिक प्रतिनिधित्व हो। अण्डाको पहेँलो र सेतो भागले पुरुष र महिला बीचको सन्तुलनलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछअँध्यारो र उज्यालो। ब्रह्माण्डको सन्तुलन कायम राख्नका लागि चाहिने सबै कुरा अण्डामा निहित हुन्छ।

अझ बढी स्पष्ट रूपमा, अण्डाको सेतो भागले सेतो देवीलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। अर्कोतर्फ, अण्डाको पहेँलो सूर्य जस्तै सुनौलो भएकोले सूर्य देवताको प्रतिनिधित्व गर्दछ। अण्डा भित्र, पहेँलो सेतो द्वारा घेरिएको छ। यसले प्रयोगको लागि एउटा छविलाई चित्रण गर्दछ जहाँ सेतो देवीले सूर्य देवतालाई अँगालेको छ। यस्तो अंगालोले विश्वको सन्तुलनलाई नियन्त्रण र निरन्तर वृद्धिमा राख्छ।

इस्टर रंगीन अण्डाहरू (फोटो PxHere बाट)

BELTANE <9

जब गर्मी सुरु हुन्छ र मौसम तातो हुन्छ, सेल्टहरू खुसी हुन्छन्। त्यसैले उनीहरुले यस्तो सिजनको शुरुवातलाई चाडपर्वको रुपमा मनाउनु परेको थियो । त्यसैले बेल्टेन वरपर छ; यसले गर्मीको सुरुवात मनाउँछ र सेल्टहरूलाई उनीहरूको सम्पदाको सम्झना गराउँछ।

यसबाहेक, यो पर्व आयरल्याण्डमा मात्र सीमित छैन, यो आइल अफ म्यान र स्कटल्याण्डमा पनि फैलिएको छ। चाडपर्वहरू प्राय: महिनाको पहिलो दिनमा हुने भएकाले बेल्टाने पनि हुन्छ। यो मे १ तारिखमा हुन्छ। मानिसहरूले सामान्यतया बेल्टाने पर्वलाई मे दिवस भनेर बुझाउँछन्।

मे दिवसलाई प्रजनन शक्तिका देवी-देवताहरूसँग पनि जोडिएको छ। यसले गर्मीको सुरुवातलाई चिन्ह लगाउँछ, त्यसैले मानिसहरूले जमिनको हरियाली र उर्वरता मनाउँछन्। तर, यहाँ उर्वरताको उत्सव जमिनको मात्र होइन; यो मानिसको जैविक कार्यहरूको बारेमा पनि हो।

यसबाट अत्यन्तै रमाइलो गर्न, मानिसहरूले सुरु गर्छन्अप्रिलको अन्तिम दिनमा उत्सव। त्यसोभए, यो आनन्द र उत्साहले भरिएको पूरा दिनको लागि रहन्छ। के तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ कि तिनीहरूले कसरी मनाउँछन्? खैर, यो अनुमान गर्न सजिलो छ; तिनीहरू पक्कै पनि आगोको प्रयोग गर्छन्।

द फायर फेस्टिवल

मानिसहरूले बेल्टेनलाई आगोको उत्सवको रूपमा सम्बोधन गर्छन्, किनभने तिनीहरू आफ्नो उत्सवमा धेरै आगोको प्रयोग गर्छन्। गेलिक आयरल्याण्डले जहिले पनि उत्सवमा आगोको कदर गरेको छ र आधुनिक आयरल्याण्डले पनि गर्दछ। तिनीहरूले पुरातन समयमा पनि आगोका देवताहरूको पूजा गर्थे। बेल्टेन शब्दको अर्थ पनि उज्यालो आगो हो। त्यसोभए, आगोले के बुझाउँछ?

गेलिक आयरल्यान्डले आगो निको पार्छ र शुद्ध हुन्छ भन्ने धारणा अपनाउने गर्दथ्यो। त्यस्ता विश्वासहरूको उत्पत्ति अस्पष्ट छ, तर यसले उत्सव मनाउनको लागि आगोको निरन्तर प्रयोगको वर्णन गर्दछ। यद्यपि, तिनीहरूको परम्पराहरूमा सधैं अलौक बाल्ने र यसको वरिपरि घुम्ने समावेश थियो। तिनीहरू नाच्छन्, गाउँछन् र ठूलो बोनफायर वरिपरि आफ्नो समयको आनन्द लिन्छन्।

आगोमा बलियो विश्वासले सेल्टहरूलाई यसलाई एकअर्कासँग जोड्ने माध्यमको रूपमा व्यवहार गर्न मद्दत गर्यो। यो वास्तवमा केहि उद्देश्यहरू भन्दा बढीको लागि प्रयोग गरिएको थियो, तर सबैभन्दा सामान्य विश्वास यो थियो कि यसले तिनीहरूलाई सुरक्षित गर्यो। किंवदन्ती छ कि देवता र देवीको विवाहको परिणाम गर्मीमा जन्मिन्छ। यसरी, त्यो बोनफायरको प्रतीक हो।

फायर फेस्टिवल (फोटो स्रोत: PxHere)

विवाहको मौसम

आगो सामान्यतया कुनै पनि चाडपर्व अभ्यासको एक हिस्सा हो, त्यहाँ धेरै अन्धविश्वासहरू छन्बेल्टेनमा गरिएको थियो। ती अन्धविश्वासहरूमा झुम्का हाम फाल्ने र सामान्य विवाहहरू समावेश छन्। यो प्रजननको मौसम हो, त्यसैले यो समयमा मानिसहरूले धेरै विवाह गर्छन्। तिनीहरू पनि विश्वास गर्छन् कि बेल्टेन समय थियो जब भगवानले देवीसँग विवाह गरे। यसरी, तिनीहरू भन्छन् कि यो समय हो जब सबै कुरा उर्वर हुन्छ; भूमि र मानव।

यद्यपि, किंवदन्तीहरूले दावी गर्छन् कि बेल्टेन वास्तवमा महान भगवान र देवीहरूको विवाह थियो। मूर्तिपूजकहरूले विश्वास गर्थे कि यो विवाहको लागि उत्तम समय हो। वर्षौंदेखि, मानिसहरूले त्यो परम्परालाई अपनाए कि उनीहरूले विवाहको मौसम किन बिर्सन सक्छन्।

क्याल्टन हिल सबैभन्दा लोकप्रिय स्थान हो जहाँ बेल्टानेको पर्व हुन्छ। पहाड स्कटल्याण्ड को भूमि मा बस्छ। प्रत्येक बैठक बिन्दुमा एक अर्कालाई भेट्ने समूहको रूपमा मानिसहरू दिनभरि मार्च गर्न थाल्छन्। यो मार्च राष्ट्रिय स्मारकमा घडीको विपरीत दिशामा सुरु हुन्छ। मार्चका नेताहरू मे रानी र ग्रीन म्यानलाई चित्रण गर्ने मानिसहरू हुन्। यसबाहेक, त्यहाँ सधैं आइरिश एक, बोधरान ड्रम लगायतका ड्रमहरू छन्, जुन मार्चमा बजिरहन्छन्।

अन्तमा, त्यहाँ एक प्रदर्शन छ जसले गेलिक आयरल्याण्ड र स्कटल्याण्ड सहित अन्य सेल्टिक क्षेत्रहरूको सम्पदालाई चित्रण गर्दछ। सेतो र रातो पहिरनमा कलाकारहरू नाच्न र गाउन थाल्छन्। अन्ततः, तिनीहरू सबै आराम गर्छन् र आयरिश खाना र अन्य सहित स्वादिष्ट बुफेको आनन्द लिन्छन्पेयहरू।

आयरिश विवाह परम्परा र बेल्टेन

ब्रूमस्टिक हाम फाल्ने परम्परा याद छ? यो आयरिश विवाह परम्पराको अंश हो र मानिसहरूले बेल्टेनमा गर्छन्। यसले दम्पतीले सँगै नयाँ जीवन सुरु गर्दैछ र आफ्नो पुरानोलाई छडी पछाडि छोडेको संकेत गर्दछ। हो, तिनीहरू शाब्दिक रूपमा ब्रुमस्टिकमा हाम फाल्छन् जब यो भुइँमा समतल हुन्छ।

झाँलो हाम फाल्ने बाहेक, हातपात पनि थियो। यो परम्पराले प्रतिबद्धताको संकेतको रूपमा दम्पतीले आफ्नो हात जोड्ने समावेश गर्दछ। तिनीहरूसँग सम्बन्धको लम्बाइ र प्रकार छनौट गर्ने अनुमति थियो। यद्यपि, तिनीहरूको विवाहको दिन, तिनीहरूले Claddagh औंठी लगाउनुपर्‍यो र भाकलहरू आदानप्रदान गर्नुपर्‍यो।

Claddagh Ring (Pixabay बाट Mégane Percier द्वारा छवि)

त्यहाँ एउटा रोचक छ अझै धेरै अनौठो चलन जुन गेलिक आयरल्यान्डले बेल्टेनमा प्रदर्शन गर्थे। Celts यसलाई A-Maying भन्छन्। यो अभ्यासमा सबै उमेरका जोडीहरूले रातभर जंगलमा बिताउँछन्। तिनीहरू त्यहाँ खर्च गर्छन् र सार्वजनिक रूपमा प्रेम गर्छन्। रात परेपछि, तिनीहरू आफ्नै ठाउँमा जान अघि केही फूलहरू र धेरै फूलहरू सङ्कलन गर्छन्। तिनीहरूले अभागी बोट होथोर्नलाई आफ्नो घरमा बेल्टानेमा मात्र ल्याए।

लिथा (मिडसमर)

जसरी जाडो मौसम हुन्छ, त्यसरी नै मिडसमर र मानिसहरूले यसलाई लिथा भनेर सम्बोधन गर्छन्। लिथा वास्तवमा गेलिक आयरल्यान्डले मनाउने पुरानो चाडहरू मध्ये एक थियो। योजुन २१ वा २२ जुनमा हुने सौर्य उत्सव हो।

यो चाड वास्तवमा त्यो समय थियो जब मानिसहरूले स्वर्गको यात्रा गर्ने प्रक्रिया मनाउँछन्। तिनीहरूले स्वर्गको अस्तित्वलाई मनाउँदैनन्। बरु, तिनीहरूले स्वर्ग र पृथ्वी बीचको ठाउँ मनाउँछन्। यसले गेलिक आयरल्यान्ड र समग्र रूपमा सेल्टिक संस्कृतिलाई धेरै संकेत गर्छ।

धेरै चाडहरू सामान्यतया ब्रह्माण्डको सन्तुलनको बारेमा हुन्छन्। तिनीहरूले मौसम र दिन र रातको सन्तुलन बीचको सन्तुलनलाई संकेत गर्छन्। लिथा, विशेष गरी, पानी र आगो बीचको सन्तुलनलाई सम्मान गर्ने सौर्य उत्सव हो।

गेलिक आयरल्यान्डको परम्परा अनुसार, लिथा उज्यालो र अँध्यारोका राजाहरू बीचको अर्को युद्ध थियो, जस्तै यूल। युलमा, ओक राजाले होली राजालाई हराउन पाउँछन् र कब्जा गर्छन्। यद्यपि, लिथामा, यो उल्टो छ; होली राजाले ओक राजालाई जितेर शासन गर्छन्। फेरि, यो युद्ध वर्षमा दुई पटक हुन्छ जहाँ प्रत्येक राजाले वर्षको आधा शासन गर्छन्। हामी निश्चित छैनौं किन तिनीहरू पहिलो स्थानमा छन् यदि तिनीहरूमध्ये प्रत्येकले सधैं आवश्यक संक्रांतिको समयमा जित्यो।

लिथामा आगोको महत्त्व

बत्तीको बोनफायरहरू सधैं रहन्छन्। गेलिक आयरल्याण्डमा उत्सवको परम्परा। द पगन परिवारको पुस्तक अनुसार, त्यस समय मनाउन प्रयोग गरिने विशिष्ट आगो परम्पराहरू थिए। पुस्तकका लेखक Ceisiwr Serith, दावी गर्छन् कि पुरातन संस्कृतिहरूठूला पाङ्ग्राहरू जलाएर मनाइन्छ। तिनीहरूले पाङ्ग्राहरूमा आगो लगाइदिन्थे र त्यसपछि तिनीहरूलाई पहाडमा घुमाउने थिए। पहाडको अन्त्यमा, पाङ्ग्राहरू पानीमा छर्किन्थ्यो र आगो तल राख्थे।

यस परम्पराको बारेमा धेरै व्याख्याहरू थिए। एउटा सिद्धान्तले दावी गर्छ कि गेलिक आयरल्यान्डका मानिसहरूले यसो गर्दा खडेरीबाट बच्न विश्वास गर्थे। त्यो किनभने पानीले सामान्यतया घामको तापलाई कम गर्छ। उनीहरूले सोचे कि उनीहरूले पानी लामो समयसम्म राख्छन्। एउटा फरक सिद्धान्तले ज्वालामुखी चक्कालाई पानीमा हाल्नुले सूर्यको शक्ति कमजोर हुन थालेको संकेत गर्छ।

लुघनासा वा लम्मास

लुघनासा तेस्रो ठूलो चाड हो। गेलिक आयरल्याण्ड को पुरानो पात्रो। गेलहरूले यसलाई वर्षको सबैभन्दा खुसी घटनाहरू मध्ये एक मान्ने गर्थे। सायद, यो फसलको सिजनको शुरुवातको कारणले गर्दा थियो। भगवान लुग याद छ? हो, उहाँ Tuatha de Danann को च्याम्पियन हुनुहुन्थ्यो। यसबाहेक, उहाँ देवता हुनुहुन्थ्यो जसले प्रत्येक वर्ष फसलको मौसममा ठूलो संख्यामा बालीहरू प्रदान गर्नुहुन्छ। उहाँ यस पर्वसँग सम्बन्धित देवता हुनुहुन्थ्यो र नाम लुघनासाले स्पष्ट पारेको थियो।

यद्यपि, आज केही सेल्टिक क्षेत्रहरूमा र गेलिक आयरल्यान्डमा, मानिसहरूले यसलाई लुघनासाको सट्टा लामास भन्ने गर्छन्। यो पर्व भदौ १ गते मनाइन्छ । यो सेल्टिक वर्षको अन्तिम चाड पनि हो। सामहेन लुघनासालाई पछ्याउँछन्; यद्यपि, Samhain सुरुवात चिन्ह लगाउँछनयाँ सेल्टिक वर्षको। यसरी, लुघनासा अन्तिम चाड रहन्छ।

त्यस दिनको उत्पत्ति केल्टिक देवता लुगमा जान्छ। उसले अगस्टमा त्यो फेस्टिभल आयोजना गर्दथ्यो, दुवै खेलाडी र अन्त्येष्टि भोजको लागि प्रतिस्पर्धाको रूपमा काम गर्दै। अन्त्येष्टि भोज एक अजीब शब्द हो; तथापि, यो एक तथ्य थियो। लुगले त्यो उत्सवलाई आफ्नी मृतक आमा, टेटलिनको संस्मरणको रूपमा बनाए। जब उनी सानै थिए, मैदान सफा गर्ने क्रममा उनको मृत्यु भयो। उनको मृत्यु चरम थकावटको परिणाम थियो।

लुघनासासँग सम्बद्ध अन्धविश्वास

आउँने हरेक चाडपर्वले गेलिक आयरल्याण्डका मानिसहरूलाई नयाँ परम्परा र अन्धविश्वास विकास गर्ने मौका दिएको थियो। । लुघनासामा फसल काट्ने सिजन सुरु हुन्छ र मानिसहरूले नयाँ बालीको पहिलो खाना खान पाउँछन्। यो पर्वले आनन्द र खुसीको ठूलो अंश देखाउँछ। मानिसहरूले भोज, म्याचमेकिंग, एथलेटिक प्रतियोगिताहरू, र व्यापारको रूपमा धेरै अभ्यासहरू प्रदर्शन गर्छन्। यद्यपि, त्यो गेलिक आयरल्याण्डको पुरातन समयमा थियो।

आजकाल, उत्सव अब उस्तै छैन। मानिसहरूले अब उस्तै अभ्यासहरू गर्दैनन्। यद्यपि, तिनीहरू अझै पनि उत्सवमा नाच्छन्, कथाहरू सुनाउँछन् र खानाको आनन्द लिन्छन्।

यसबाहेक, त्यहाँ एक मात्र परम्परा छ जुन गेलिक आयरल्याण्डमा अवस्थित छ र आजको केही सेल्टिक क्षेत्रहरूमा जीवित छ। चलनलाई रिक आइतवार भनिन्छ; यो जुलाईको अन्तिम आइतबार हो। मानिसहरूले यो विशेष दिनलाई क्रोग प्याट्रिक नपुग्दासम्म सडकमा घुम्न रोज्छन्।यो ठाउँ अन्तिम गन्तव्य हो जहाँ मानिसहरू आफ्नो पदयात्रा समाप्त गर्छन् र यसको ठाडो माथि चढ्न थाल्छन्। तिनीहरू त्यहाँ नाच, गाएर र रमाईलो गरेर मनाउँछन्।

MABON (AUTUMNAL EQUINOX)

यहाँ शरद इक्विनोक्स आउँछ, जसलाई धेरैजसो गेलिक आयरल्याण्डले सन्दर्भ गर्ने गर्थे। यो। माबोन त्यो उत्सवको नाम हो जुन वर्षको त्यो समयलाई चिन्ह लगाउँछ। सेल्टहरूले यसलाई या त (मे-बन) वा (मह-बोन) भनेर उच्चारण गर्छन्। फरक प्रत्येक क्षेत्र को उच्चारण मा निर्भर गर्दछ। यो पहिले वर्षभरि दोस्रो फसल हो। यसबाहेक, यो सेप्टेम्बरमा 21 बाट सुरु भएर 23 तारिख सम्म चल्छ।

जे भए पनि, शरद विषुवको अर्थ के हो? खैर, यो वर्षको त्यो समय हो जहाँ दिन र रात बराबर हुन्छ। यो पर्वले आफ्नो दिन र रातको मेलमिलापको माध्यमबाट सन्तुलन र समानताको महत्त्वलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

गेलिक आयरल्यान्डका मानिसहरू यस पर्वलाई भव्य रूपमा लुगा लगाउन र खाना खानको लागि पर्खने गर्थे। यस्तो अन्धविश्वास अझै पनि आधुनिक सेल्टिक क्षेत्रहरूमा अवस्थित छ। चाडपर्वमा मानिसहरु आफ्ना प्रियजनहरुसंग भेला भएर रक्सी पिएर नाचगान गरी मनाउने गर्दछन् । यो त्यो समय पनि हो जहाँ सेल्टहरूले मदिरा बनाउँछन् र उत्सवको एक भागको रूपमा सुकेका बिरुवा र बीउहरू जम्मा गर्छन्।

मानिसहरूले यस दिन गर्ने अन्य गतिविधिहरूमा जंगलमा घुम्ने समावेश छ। तिनीहरूले अन्य अभ्यासहरू पनि गर्छन् जुन केही संस्कृतिहरूमा अलि अनौठो लाग्न सक्छ। यी अभ्यासहरूप्राचीन आयरल्यान्ड?

केल्ट्स जस्तै, गेलहरू युरोपको उत्तरपश्चिमी तर्फबाट उत्पन्न हुने जातीय भाषिक समूह थिए। यो जस्तो स्पष्ट सुनिन्छ, गेलहरूले धेरै गेलिक भाषाहरू बोल्ने गर्थे। ती भाषाहरू सेल्टिक भाषाहरूबाट उत्पन्न भएका थिए; जुन पुरातन आयरल्याण्ड र स्कटल्याण्डमा प्रयोग गरिन्थ्यो।

विगतमा, गेल्स एक जातीय समूह थियो जुन सेल्टिक जातिबाट आएको हो। मुख्यतया, सेल्टहरू मूल रूपमा आयरिश र स्कटिश थिए; यद्यपि, त्यो तथ्यको वरिपरि अझै बहसहरू छन्। केही स्रोतहरूले विश्वास गर्छन् कि सेल्ट र आयरिश बीचको सम्बन्ध केवल एक गलत दाबी हो। तर, आजका मानिसहरूले पनि त्यही विश्वास गर्छन्। आयरिशहरूले आफूलाई सेल्टहरूको उत्तराधिकारी ठान्छन्, त्यसैले गेल्सहरू।

गेलिक संस्कृति म्यानक्स, स्कटल्याण्ड र आयरल्याण्डलगायत युरोपका धेरै ठाउँहरूमा फैलिएको थियो। कहिल्यै सोच्नुभएको छ किन आयरल्याण्ड विशेष गरी मानिसहरूले गेलिक आयरल्याण्डलाई बोलाउन पाउँछन्? ठीक छ, अगाडि बढ्नु अघि, स्कटल्याण्डको इतिहासमा एक युग थियो जहाँ गेलिक संस्कृति प्रबल थियो। यसैले, हामी यसलाई गेलिक स्कटल्याण्ड पनि भन्न सक्छौं। जे होस्, गेलिक आयरल्याण्डको कथा पछाडिको सत्य यो हो कि यो संस्कृति आयरल्याण्डमा उत्पन्न भएको हो। हो, यो सबै त्यहाँबाट सुरु भयो र त्यसपछि डल रियाटामा बसोबास गर्न पश्चिमी स्कटल्याण्डसम्म विस्तार भयो।

गेलिक आयरल्यान्ड शताब्दीयौंसम्म

आइरल्यान्डको फैलावट अघि कस्तो थियो? गेलिक संस्कृति? खैर, हामीपाइन र कोन र पातहरूले प्रियजनहरूको चिहानलाई सुशोभित गर्ने समावेश गर्दछ। तिनीहरूले केही रहस्यमय कारणका लागि रूखहरूलाई पेय पदार्थ र पेय पदार्थहरू पनि प्रस्ताव गर्छन्।

यस चाडको महत्त्व र प्रभाव

माबोन सबैभन्दा अनौठो चाडहरू मध्ये एक हो। गेलिक आयरल्याण्ड मा। प्रदर्शन गरिएका अभ्यासहरूको कारणले मात्र होइन, तर यसको निहितार्थको लागि पनि। हामीले पहिले नै भनिसकेका छौं कि यसले सन्तुलन र समानताको वास्तविक अर्थको प्रतीक हो।

यद्यपि, यो समय पनि थियो जहाँ गेलहरूले आत्मा संसार र वृद्ध देवताहरूलाई सम्मान गरे। ती देवताहरूले देवता र देवीहरूको सूची समावेश गर्दछ जुन गेलिक आयरल्यान्डले मूर्तिपूजक समयमा पूजा गर्थे। सूचीमा Espona, Morgan, God Mabon, The Green Man, Pamona and the Muses, Modron Goddess, र थप सामेल छन्।

यस चाडपर्वको बिन्दु भनेको तपाईले जीवनमा जे पनि गर्नुहुन्छ त्यसलाई रोक्न र आराम गर्न र रमाइलो गर्न थाल्नु हो। । यसले हामीले हासिल गर्न सफल हुने लक्ष्यहरू र हामीले गुमाउनुहुँदैन भन्ने जीवन बीच सन्तुलनको लागि बोलाउँछ। त्यसोभए, मानिसहरू आफ्ना प्रियजनहरूसँग उनीहरूको समयको आनन्द लिन वर्षको त्यो विशेष समयको प्रतीक्षा गर्छन्। यो समय हो जहाँ तपाईं आफ्नो दैनिक व्यस्त जिम्मेवारीहरूबाट विश्राम लिनुहुन्छ र आफ्नो भूमिकाहरू पुन: सुरु गर्नु अघि जीवनको आनन्द लिनुहुन्छ।

माबोन महोत्सवको समयमा खाइएका विशेष खानाहरू

किनकि माबोन एक हो मनाउने समय, त्यहाँ सधैं खाना हुनुपर्छ। हो, खाना सधैं हरेक संस्कृति र कुनै पनि उत्सव को हिस्सा होउमेर भरि। माबोनका मानिसहरू काम र जीवनबाट विश्राम लिन्छन् र तिनीहरूले सिलाई के काट्छन्, शाब्दिक रूपमा। गेलिक आयरल्याण्डका धेरै मानिसहरूले आफ्नै खाना उब्जाउने गर्थे।

त्यसैले, माबोनले आफ्नो व्यक्तिगत उपलब्धिहरूको आनन्द लिने ब्रेक मानिन्छ। माबोनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण खानामा आलु, स्याउ, रोटी, प्याज, अनार र गाजर समावेश छन्। त्यहाँ पक्कै पनि धेरै खानेकुराहरू छन्, तर ती चीजहरू हुन् जुन मानिसहरूले माबोनमा सबैभन्दा बढी रमाइलो गर्छन्।

SAMHAIN

सेल्टिक वर्ष सामान्य वर्षको सुरुवातबाट सुरु हुँदैन। जनवरीमा। वास्तवमा, यो अक्टोबरमा सुरु हुन्छ जब Samhain ठाउँ लिन्छ। यो एकमात्र चाड हो जुन गेलिक आयरल्याण्डले अन्य चाडपर्वहरू जस्तै महिनाको पहिलो दिन मनाउँदैन। यसको सट्टा, गेलिक आयरल्यान्डले अक्टोबरको अन्तिम दिन, 31 मा सामहेन मनाएको थियो। यद्यपि, उत्सव सामान्यतया अर्को दिनसम्म रहन्छ, त्यसैले चाड नोभेम्बर 1 मा पनि हुन्छ।

यो चाड मूर्तिपूजक समयमा सुरु भएको अर्को एउटा चाड हो। सामहेनले फसलको सिजनको अन्त्य र जाडोको शुरुवातलाई फेरि चिन्ह लगाउँछ। यद्यपि सेल्टहरूले सधैं जाडोलाई वर्षको सबैभन्दा कठिन दिनको रूपमा मानेका थिए, तिनीहरू अझै पनि यसको सुरुवात मनाउँछन्। उत्सवको बावजुद, सामहेनले वर्षको अँध्यारो आधाको सुरुवातलाई चिन्ह लगाउँदछ, जसलाई गेलिक आयरल्यान्डले भनिन्छ।

सामहेन सधैं अन्धकारसँग सम्बन्धित छ। को पर्यायवाची पनि होहेलोवीन; मानिसहरूले वास्तवमा यसलाई सेल्टिक हेलोवीनको रूपमा मान्छन्। धेरै स्रोतहरूले दाबी गरेका छन् कि अमेरिकी हेलोवीन सम्भवतः सामहेन उत्सवबाट उत्पन्न भएको थियो।

जब यो चाड नजिकिन्छ, मानिसहरू विश्वास गर्छन् कि अन्य संसार र हाम्रो बीचको सिमाना हराउँछ। यसले दुष्ट आत्माहरू र पौराणिक जीवहरूलाई हाम्रो संसारमा प्रवेश गर्ने बाटो बनाउँछ, यसलाई अँध्यारो र डरलाग्दो बनाउँछ। सायद, यही कारणले गर्दा उनीहरूले जाडो वर्षको अँध्यारो आधा थियो भन्ने विश्वास गर्छन्।

सामहेन महोत्सव (अनस्प्लासमा रोबिन क्यानफिल्डको फोटो)

द हेलोवीनको सेल्टिक संस्करण

विश्वले सँधै सामहेनलाई सेल्टिक हेलोवीनको रूपमा लिन्छ। यो त्यो उत्सव हो जहाँ तिनीहरू मरेकाहरूको बारेमा कुरा गर्छन् र डरलाग्दो पोशाकहरू लगाउँछन्। पौराणिक कथाहरूले सधैं मृतकहरूको लागि पर्वको रूपमा सम्हेनलाई उल्लेख गरेको छ। गेलिक आयरल्याण्डमा अक्टोबरको अन्त्यसम्ममा अदरवर्ल्डको ढोका खुल्छ भनी दाबी गर्ने धारणा थियो।

डरलाग्दो पक्ष यो हो कि अर्को क्षेत्रबाट दुष्ट प्राणीहरू हाम्रो संसारमा आउँछन्। तिनीहरू नष्ट गर्छन् र सकेसम्म ठूलो क्षति निम्त्याउँछन्। ती प्राणीहरू वर्षको सबैभन्दा अँध्यारो आधालाई भनिने अर्को डरलाग्दो अतिरिक्त हुन्।

अनर्भिङ डिसगाइज

सामहेन एकदमै हेलोवीन जस्तै भएको हुनाले भेष एक अनिवार्य अंश हो। । डरलाग्दो पोशाकमा लुगा लगाउने विचार लगभग 16 औं शताब्दीको हो। त्यहाँ धेरै सेल्टिक गीतहरू छन् जुन Samhain सँग सम्बन्धित छन्। जस्तैहरेक चाडपर्वको आ–आफ्नै गीत, पहिरन, डरलाग्दा र अन्धविश्वासहरू उत्सवको अंशका रूपमा हुन्छन्।

यस आधुनिक समयका डरलाग्दो पोशाकहरू हाम्रो समयको मजा लिने र रमाइलो गर्ने माध्यम मात्र हुन्। यद्यपि, गेलिक आयरल्याण्डमा त्यो अवस्था थिएन। वास्तवमा, सेल्टहरूले ती वेशभूषाहरू दुर्भावनापूर्ण आत्माहरूबाट लुकाउने तरिकाको रूपमा लगाएका थिए। उनीहरूले सोचेका थिए कि यदि उनीहरू आफैंलाई नराम्रो देख्छन् भने, अन्य संसारका अँध्यारो आत्माहरूले चिन्न सक्दैनन्।

सेल्टिक किंवदन्ती र मिथकहरू अनुसार, दुष्ट आत्माहरूको भूमिका ढोका ढकढकाउनु थियो। तिनीहरूले मानिसहरूलाई शान्तिमा छोड्नको लागि बलिदान र बलिदानहरू माग्छन्। यसरी, त्यो दिन मानिसहरूले लुगा लगाउँछन् र अनुग्रह माग्न ढोका ढकढकाउने परम्परा बन्यो। तिनीहरूले त्यो रमाइलोको लागि र आफ्नो जीवन बर्बाद गर्नबाट भाग्नको लागि गरे।

फिन म्याककुल र सामहेनको कथा

सामहेन पर्वको साथ पौराणिक कथाको चिन्ता फिर्ता जान्छ। यसको एक प्रमुख योद्धा संग यसको सम्बन्ध को लागी। फिन म्याककुल प्रचलित योद्धाहरू मध्ये एक हो जसको बारेमा सेल्टिक पौराणिक कथाले धेरै कथाहरू अँगालेको छ। अरू संसारको खुला ढोकाहरूमा विश्वास गर्न मानिसहरूलाई एस्कॉर्ट गर्ने जिम्मेवारी उहाँ नै हुनुहुन्थ्यो। यस विषयमा पनि धेरै कथाहरू थिए।

सेल्टिक पौराणिक कथा अनुसार, त्यहाँ आइलेन नामक एक चकित पार्ने प्राणी थियो। त्यो प्राणी प्रत्येक वर्ष सामहेनको समयमा देखा पर्‍यो। यो भयोत्यो ठाउँमा जानुहोस् जहाँ मानिसहरू उत्सव मनाउन भेला हुन्छन् र यसलाई बर्बाद गर्ने तरिकाहरू खोज्छन्। एलेनले आगोको सास फेरे र एक विशेष प्रकारको संगीत थियो जसले मानिसहरूलाई सुत्ने मोडमा ल्यायो। यसले मानिसहरूलाई सम्मोहित गर्‍यो, त्यसैले यसले चाहे जति नष्ट गर्न सक्छ। जे होस्, फिन म्याककुल कहिल्यै एलेनको संगीतको शिकार भएनन्। उनी मात्र एक जना थिए जसले शान्त रहन र एलेनलाई तल लैजान सक्थे।

अर्को कथा थियो जब फिन म्याककुल सामहेनमा देखा पर्ने प्राणीहरूसँग लड्न संलग्न थिए। कथालाई एल्डर्सको कोलोकी भनिन्छ; यो धेरै महिला वेयरवुल्भहरू वरिपरि घुम्छ जो विनाशको लागि चाहन्छन्।

ब्वाँसाहरू गाईवस्तु मार्ने उद्देश्यले क्रुचान गुफा भनेर चिनिने गुफाबाट बाहिर निस्किए। फियाना ती वेयरवुल्भहरूलाई हराउन र गाईवस्तुहरू बचाउन खोजिरहेका थिए। एक वीणावादकले संगीतको एक टुक्रा बजाउनेछ जसले महिला वेयरवुल्भहरूलाई मानिसमा रूपान्तरण गर्छ। उसले फियाना योद्धाहरूका लागि चीजहरू सजिलो बनायो।

अत्यन्त मूल्यवान प्रस्तावहरू अँध्यारो आत्माहरूलाई

सामहेन वास्तवमा एक धेरै अनौठो उत्सव थियो। चाडपर्वहरू खुसी र रमाइलो हुनुपर्छ। वास्तवमा, Samhain सबै अन्धकारको बारेमा थियो जुन संसारले यसको मूल भित्र बोक्छ। पौराणिक कथाले दावी गर्छ कि पुरातन समयमा एक क्रूर शक्तिलाई स्वतन्त्र लगाम दिइएको थियो। गेलिक आयरल्याण्डका मानिसहरूले त्यो शक्तिलाई विश्राम दिनको लागि ठूलो त्याग गर्नुपरेको थियो। यसरी, तिनीहरूले खाना, पेय, र तिनीहरूको प्रस्ताव गर्थेपक्का भन्न सकिँदैन। तर, गेलिक संस्कृति केल्टिकको एक हिस्सा भएकोले, सेल्टिक संस्कृति त्यतिबेला प्रमुख भएको हुन सक्छ। गेलिक संस्कृति मध्य युगमा सम्पूर्ण स्कटल्याण्ड मार्फत ओभररोड भयो। त्यहाँ अन्य राष्ट्रहरू थिए जसले गेलिक संस्कृतिलाई पनि अपनाए, जसमा कर्नवेल, वेल्स र केही वाइकिंगहरू पनि थिए।

वास्तवमा, वाइकिंगहरू मूल रूपमा गेल्स होइनन्। यद्यपि, तिनीहरूको स्वर्ण युगको दौडान, तिनीहरूमध्ये केही गेलिक भूमिहरूमा बसोबास गरे, नर्स-गेलहरू बने।

Ø 9 औं शताब्दी

त्यस समयमा, गेलिक संस्कृति अब आयरल्याण्डमा मात्र सीमित रहेन। हामीले पहिले भनेझैं यो अन्य देशहरूमा विस्तार भयो। स्कटल्याण्डको डाल रियाटा पहिले नै गेलले भरिएको थियो, स्कट्स गेल्स अझ सटीक हुन। स्कट्स गेल्सले पिक्टहरूसँग मिलेर एउटा नयाँ गेलिक राज्य गठन गर्यो, जसलाई अल्बाको गेलिक राज्य भनिन्छ। त्यो राज्यको गठनको क्रममा, गेलिक आयरल्याण्डमा पहिले नै धेरै राज्यहरू थिए। गेलिक आयरल्याण्डका ती सबै राज्यहरूमा शासन गर्ने उच्च राजा थिए।

Ø १२ औं शताब्दी

गेलिक आयरल्यान्ड लामो समयसम्म शान्तिपूर्वक बाँचे; यद्यपि, १२ औं शताब्दीमा शान्ति अलिकति खतरामा परेको थियो। त्यस समयमा, नर्मनहरूले आयरल्याण्डमा आक्रमण गर्ने निर्णय गरे र भूमिको धेरै भागहरूमा नियन्त्रण लिए। तिनीहरूसँग कुनै पनि विजेताको जस्तै उद्देश्य थियो; आफ्नो संस्कृति फैलाउने।

नर्मनहरूले स्कटल्याण्डलाई नर्मनाइज गरेर गेलिक संस्कृतिलाई मेटाउन चाहन्थेर आयरल्याण्ड। वास्तवमा, तिनीहरू स्कटल्याण्डका केही भागहरूमा स्कटिश हाइल्यान्डहरू बाहेक त्यसो गर्न सफल भए। यद्यपि, आयरल्याण्डमा गेलिक संस्कृति सधैंको रूपमा बलियो रहन सफल भयो।

Ø १७ औं शताब्दी

दुर्भाग्यवश, गेलिक संस्कृति त्यति बलियो रहन सकेको थिएन। 12 औं शताब्दी र त्यसपछिका शताब्दीहरूमा थियो। प्रारम्भिक 17 औं शताब्दी त्यो समय थियो जहाँ त्यो शक्ति समाप्त भएको थियो। गेलिक आयरल्याण्ड जमिनको वरिपरि साना स्थानहरूमा मात्र केन्द्रित थियो। अङ्ग्रेजी उपनिवेशले आयरल्यान्डका धेरै भागहरूबाट गेलिक संस्कृतिलाई हराउन सफल भयो।

जेम्स I त्यस समयमा अङ्ग्रेजी कब्जाको शासक थिए। उनको लक्ष्य अंग्रेजी संस्कृति फैलाउने थियो। जताततै ब्रिटिश बसोबास गर्नेहरू थिए। दुर्भाग्यवश, 17 औं शताब्दी श्राप को शुरुवात थियो।

निम्न शताब्दीहरू गेलिक संस्कृति कसरी बिस्तारै हराउँदै गएको प्रतिनिधित्व मात्र थिए। धेरैजसो गेलिक भाषा पहिले नै एंग्लिसाइज गरिएको थियो। आधुनिक समयका आयरिश मानिसहरू आयरिश अंग्रेजी बोल्छन्; यद्यपि, गेलिक भाषा अझै पनि धेरै सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा प्रयोग गरिन्छ।

को बारेमा थप विवरण गेलिक आयरल्याण्ड

हामीले पहिले नै भनिसकेका छौं कि समाजको गेलिक आयरल्याण्ड सबै समान थिएन। तिनीहरूका कुलहरू थिए; तिनीहरू मध्ये धेरै। प्रत्येक कुलको आफ्नै हैसियत, भूमि र नेता पनि थियो। वास्तवमा, गेलिक आयरल्यान्ड सबै सेल्टहरूको परम्परा र चलनहरूको बारेमा थियो। पछिल्लोले व्यवस्थापन गर्योआफ्नो संस्कृतिलाई शताब्दीयौंसम्म जीवित बनाउन।

चाखलाग्दो कुरा के छ भने, केही सेल्टिक परम्पराहरू अझै पनि आधुनिक आयरल्याण्डमा बस्छन्। गेलहरूले लेखनलाई त्यति कदर गरेनन्। जे होस्, तिनीहरू कलामा धेरै मन पराउँथे र यो तिनीहरूको परम्पराहरू कसरी बाँचेको एक हिस्सा थियो। तिनीहरूले मौखिक रूपमा वर्षौं मार्फत गेलिक चलनहरू विरासतमा पाए। यसको मतलब यो होइन कि तिनीहरूले कहिल्यै लेखेनन्; तिनीहरूले वास्तवमा गरे र तिनीहरूको आफ्नै अक्षरहरू पनि थिए।

गेलिक आयरल्याण्डमा सबैभन्दा सामान्य लेखहरू ओघम वर्णमाला थियो। विद्वानहरूले पत्ता लगाएका छन् कि अधिकांश गेलिक शिलालेखहरू ओघम वर्णमालामा लेखिएका थिए। तिनीहरू पहिलो शताब्दीमा फर्कन्छन् जब गेलहरूले तिनीहरूलाई प्रयोग गर्न थाले। हामी ती अक्षरहरू बारे थप विवरणहरू पछि प्राप्त गर्नेछौं। यद्यपि, केही बिन्दुमा, गेलहरूले रोमन वर्णमाला प्रयोग गर्न थाले। अझ स्पष्ट रूपमा, तिनीहरू ईसाई धर्मको आगमनको समयमा सुरु भएका थिए।

Ø ओघम वर्णमाला के थियो?

ओघम प्रारम्भिक मध्यकालीन युगमा प्रयोग भएको वर्णमाला हो। आयरिश भाषा त्यो वर्णमाला मिलेर बनेको थियो। ओघम पुरातन समयमा आयरिश भाषा लेख्न प्रयोग गरिने वर्णमाला थियो। यद्यपि, प्रारम्भिक आयरिश भाषा र पुरानो आयरिश भाषाको वर्णमालामा भिन्नता थियो।

१ देखि ६ औं शताब्दीसम्म, प्रारम्भिक आयरिश भाषामा अर्थोडक्स शिलालेखहरू हावी थिए। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, ती अर्थोडक्स शिलालेखहरू मध्ये लगभग 400 अझै पनि जीवित छन्