Туата де Дананның керемет тарихы: Ирландияның ең көне нәсілі

Бұл мақала Ирландияның ең қызықты мифологиялық нәсілдерінің бірінің ең толық нұсқаулығын қамтамасыз етуге бағытталған; Туатха де Дананн .

Барлық қазына алтыннан жасалмайды, бірақ олар әлі де біз үшін баға жетпес құнды бола алады. Біздің мәдениетіміз ашылуды күтіп тұрған жасырын асыл тас. Таңғажайып, ирландиялықтар өзінің ерекше әдет-ғұрыптары, сондай-ақ аңыздар мен фольклордың ең фантастикасы арқылы өзінің мәдени құндылығын анықтады.

Мифология әрқашан елдің мәдениетін қалыптастыруда рөл атқарған. Ирландияның керемет ғажайыптарында сансыз қызықты ертегілер, мистикалық құбылыстар мен табиғаттан тыс құдай тәрізді жаратылыстардың параллель әлемі жатыр; ирландиялықтар шыққан мистикалық нәсілдердің топтары. Туата де Данан - көптеген мистикалық нәсілдердің бірі ғана.

Ирланд мифологиясы қалай болатыны туралы терең көзқарасты ұсынады. біздің ел өз аңыздарын бүгінде біз білетін бай мәдениетке айналдырды. Туата де Данан құдайлары мен құдайлардың басқа мифологиялардан ұқсастықтары мен айырмашылықтары оларды ажыратады және көрсетеді. ирланд фольклорының шын мәнінде бірегей аспектілері

Ирланд мифологиясы туралы қысқаша тарих

Ирланд мифологиясы аңыздар мен ертегілердің кең әлемі. Олардың барлығы христианға дейінгі кезеңде болған және кейбір деректерге сәйкес, олар содан кейін өмір сүруді тоқтатқан.пеласгиялар сияқты. Табиғаты тайпалық, олар күлкілі жылан Офион мен Ұлы Дану богинясының тістерінен туылған деп мәлімдеген теңізшілер болды ».

Ол Туатха Де Дананның Грекиядан келгенін көрсетеді. Олар сол кездегі Греция билеушілері пеласгиандарды жойып, билікке алуға тырысты, бірақ олардың әрекеті сәтсіз аяқталды. Содан кейін олар Ирландияға барар алдында Данияға кетуге мәжбүр болды.

Тайпаның келуіне байланысты қандай шешім ең сенімді деп санасаңыз да, олар келгенде Ирландияға тигізген әсерін жоққа шығару мүмкін емес.

Атаудың этимологиясы

Ирландиялық атаулардың көпшілігі сирек жазылғандай айтылады. Осылайша, Туатха Де Дананның айтылуы шын мәнінде «Thoo a Du-non» болып табылады. Бұл есімнің тура мағынасы «Құдайдың тайпалары» дегенді білдіреді. Бұл мағынасы бар, өйткені олар рухани және діни нәсіл болғандықтан танымал болды; олар құдайлар мен құдайларға сенді және олардың көптеген мүшелері құдайға ұқсас қабілеттерге ие болды.

Жоғарыда және одан тыс жерлерде кейбір деректер бұл атаудың нақты мағынасы «Дану тайпасы» деп мәлімдейді. Дану ежелгі Ирландияда болған құдай болды; кейбір адамдар оны анасы деп те атады.

Нәсілдің маңызды мүшелері

Әр нәсілдің өз басшысы мен патшасы болды. Нуада Туатха Де Дананның патшасы болды. Сондай-ақ олардың әрқайсысының міндеті болатын бастықтар болды. Олардың барлығы өз халқының арасында маңызды рөл атқарды.

ОларАңызға айналған ирланд сарайлары, ирландиялық баталар, ирландиялық оятулар және онымен байланысты ырымдар.

Туатха де Дананның хикаясы

Туатха Де Данан табиғаттан тыс күштері бар сиқырлы жарыс болды. Олар ежелгі Ирландияны көрсетті, өйткені олар ғасырлар бойы христианға дейінгі Ирландияда өмір сүрген адамдар болды. Олар түсініксіз жоғалып кеткенге дейін Ирландияда шамамен төрт мың жыл болды. Олардың жоғалып кетуіне қатысты бірнеше шағымдар болды; дегенмен, шындық бұлыңғыр болып қала береді.

Фирболгтармен күрес

Олар Ирландияға алғаш рет жылан кірген кезде, Фирболгтар сол кездегі билеушілер болды. Туатха Де Дананнның жорығы оларды таң қалдырды, нәтижесінде Фирболгтар оларға қарсы тұра алмады. Екі нәсіл де Ирландияның билігі үшін күресті. Аңыздарға қарағанда, олардың алғашқы шайқасы Мойтурей жазығындағы Лоу Корриб жағалауында болған. Ақырында жеңіс Туата де Дананның жағында болды; олар шайқаста жеңіп, Ирландияны басып алды.

Соңғы жағдай Фирболгтарды жеңіп, союдан кейін болды. Олардың патшасы шайқаста қайтыс болды және олар басқа басшы таңдауға мәжбүр болды. Ақыр соңында,таңдау Срангқа түсті; ол фирболгтардың жаңа көшбасшысы болды.

Кейбір дереккөздер фирболгтардың биліктен тайдырылғанын мәлімдегенімен, басқалары басқа пікірде сияқты. Ирландия тарихы, ежелгі және қазіргі оқиғалардың нақты нұсқасын баяндайтын қолжазбасы бар кітап болды. Онда шайқас фирболгтардың жеңілуімен аяқталмағаны айтылады; дегенмен екі нәсіл де ымыраға келуге келісті.

Екеуі де Ирландияны өз араларына бөлуге шешім қабылдады; дегенмен, Туатха Де Дананның үлесі көбірек болады. Нәтижесінде Фирболгтар Коннаутты ғана алды, ал қалғандары Туаттарға есептелді.

Нуада шетке кетуге мәжбүр болды

Нуада Туатха Де Дананның патшасы болды. Кейбір дереккөздер оның есімін « Нуадхат » деп жазды. Алайда фирболгтарға қарсы шайқаста ол бір қолынан айырылды. Кім патша болса, ол мінсіз пішінде болуы керек деген заң бар еді.

Нуада бұдан былай мінсіз пішінде деп саналмайтындықтан, патша ретінде танымал болғанына қарамастан, ол тақтан бас тартуға немесе ұшқышсыз ұшақты тастап кетуге мәжбүр болды. . Патшалық уақытша болса да Бреске берілді. Жеті жылдан кейін Нуада патша билігін қайтарып алды. Кредне Серд ирландиялық адам болды, ол Нуадаға күміс қолын берді, сондықтан ол қайтадан толық болды. Диенчеттің ұлы Миах қолды орнатуға көмектескен дәрігер болды. Осы себепті мифология кейде Нуаданы күміс Нуадхат деп атайдыҚол.

Бұл процесс мүмкіндігінше кемелді болу үшін оларға жеті жыл қажет болды. Бұл бұл нәсілдің Ирландияға бірге әкелген ерекше дағдыларының дәлелі болды.

Фомориялықтар: Соғыс пен Бейбітшіліктің тоқтаусыз дөңгелегі

Жеті жыл бойы мінсіз қаруға қол жеткізген. Нуаданың, Брес уақытша патша болды. Алайда ол тек Туата Де Дананнан емес еді; оның анасы сол нәсілге жататын, бірақ оның әкесі фомориялық еді. Оның патшалыққа жетуіне анасының тегі болса керек.

Қалай болғанда да, жеті жыл өткеннен кейін Нуада тоқтаған жерінен жалғастыруға мәжбүр болды. Ол патша билігін қайтарып алды; дегенмен, жағдай бұрынғыдай тыныш болмады. Бресс орындықты тастап кетуге мәжбүр болғаны үшін ащы болып көрінді және фокориялықтарды өз халқынан артық көретін танымал емес патша болды.

Осылайша, ол Фомориандықтармен Туатха Де Дананнға қарсы соғыс бастады. Бұл аймақтың айналасында әлі де фирболг босқындары болды; олар соғысты қолдады, өйткені олар Туатха де Дананның жаулары болды.

Балор Фомориандықтардың басшысы болды. Ол алып және керемет күшті болды. Сондай-ақ, ирландиялық дәстүрлер оның бір ғана көзі бар деп мәлімдеді; бірақ бұл оның күшіне әсер етпеді. Сол шайқаста Балор Туатха Де Дананның патшасы Нуаданы өлтірді. Алайда ол да қайтыс болды. Луг Ламхфхада Туатха Де чемпионы болдыДанан; ол Балорды өлтіру арқылы Нуаданың өлімі үшін кек ала алды.

Екі нәсілдің өзара байланысы

Бір қызығы, жартылай фомориялықтар және жарты-туатха Де Дананн болатын бірнеше мүше болды. Екі нәсілдің де ата тегі бір болған. Екеуі де шайқастар құдайы Нейттің ұрпақтары еді. Луг Ламхфхада, Брис сияқты, екі нәсіл арасындағы некенің нәтижесі болды. Бір қызығы, ол Фомориандықтардың көсемі Балордың немересі болды. Бұл біраз оғаш көрінуі мүмкін, бірақ мұнда бүкіл оқиға:

Ирланд аңызында Балорға немересі оны өлтіретінін алдын ала айтқан. Балордың Этниу деген бір қызы болды; ол оны шыны мұнараға қамауға шешім қабылдады. Ол он екі әйелдің күзететін түрме еді, ол ешқашан еркекті кездестірмеуге кепілдік береді, сондықтан ол ешқашан балалы болмайды. Этниу мұнарада талай жалғыз түнді өткізіп, анда-санда бұрын-соңды көрмеген адамның жүзін армандайтын.

Керісінше, Балордың стратегиялық жоспарлары сәйкес келмеді. Сианнан сиқырлы сиырды ұрлағанда оның жоспарлары ізін суыта бастады. Соңғысы Балордың қызы туралы білген, сондықтан ол кек алу үшін мұнараға кіріп кеткен. Балордың қызы Этниумен кездесіп, жұп бір-біріне ғашық болды, өйткені Этниу Сианды оның түсінде пайда болған адам ретінде таныды және ол үш балаға жүкті болды. Ол оларды дүниеге әкелгенде,Балор бұл оқиғаны біліп, өз қызметшілеріне оларды суға батыруды бұйырды.

Тағдырдың жоспары басқа болып, біреуі құтқарылды. Сол бір баланы Ирландияға апарған друидес құтқарып қалды. Бала кездейсоқ Лью болды; ол кәмелеттік жасқа дейін Туатха Де Дананның арасында өмір сүрді және Балор соншалықты аяусыз аулақ болуға тырысқан пайғамбарлықты орындады.

Лугтың билігі

Луг Нуаданың өлімі үшін кек алғаннан кейін оның өлімін өлтірді. өз атасы Балор патша болды. Ол асқан ерлік пен даналық көрсетті. Ол жартылай фомориялық болғандықтан, ол екі нәсіл арасындағы татулықты таратуға да жауапты болды. Оның билігі қырық жылға жуық уақытқа созылды.

Сол кезеңде Луг көпшілікке арналған жәрмеңке деп аталатын нәрсені ұйымдастыра алды. Бұл ойындар Тайлтин төбесінде өтті. Олар Лугтың қамқоршы анасы Тайлтеге құрмет көрсету құралы болды. Олар 12 ғасырға дейін болды. Бұл жер енді жұмыс істемейді, бірақ ол әлі де сол жерде және қазір адамдар оны Луг жәрмеңкесі деп атайды.

Бір қызығы, Лунаса немесе ескі ирланд тілінде Лугнасадта тамыз айының галл сөзі және Ирланд мифологиясында Лугқа деген құрметті атап көрсетеді.

Милезиялықтардың шайқасы

Милезиялықтар ежелгі Ирландияда болған тағы бір нәсіл болды. Аңыздарда оларды Мил ұлдары деп атайды. Ертеде туаталар шайқаста жеңіске жеткенде, олармилезиялықтармен келісімге келді. Олар оларды қуып жіберді, бірақ олар Ирландияға қайтадан қонуға қол жеткізсе, бұл ел олардыкі болады деді. Бұл соғыс ережелері бойынша болды.

Милезиялықтар шегініп, теңізге қайтып кетті. Содан кейін Туатха қайтып келмеуі үшін кемелерін соққыға жығып, олардың жоғалуын қамтамасыз ету үшін қатты дауыл көтерді. Осыдан кейін олар Ирландияны көзге көрінбейтін етіп ұстады.

Б.э.д. 1700 жылы милезиялықтар Ирландияға Туата Де Дананның толығымен иелік етіп жатқанын түсіну үшін келді. Туата Де Дананн Ирландияны милезиялықтарға көрінбейтін етіп ұстай алды деп ойлаған кезде, жағдай өзгерді. Алайда олар жерді тауып, Ирландияға аттанды. Туаттар милезиялықтарға қарсы тұруға дайын емес еді, өйткені олар жерді оңай табады деп күтпеген. , бұл Туатха Де Дананн біржола жоғалып кетті. Олардың жоғалып кетуіне қатысты бірнеше шағымдар болды. Бірақ, барлық жағдайда олар, әрине, жеңілді.

Теориялардың бірінде Туатха Де Дананның милезиялықтармен мүлдем соғыспағандығы айтылады. Себебі, олардың болжау қабілеттері бәрібір елден айырылып қалатындарын меңзейтін. Оның орнына олар Ирландияның айналасындағы бірнеше төбелердің астында өз патшалықтарын салды. Айтуларынша, олар оларды келуден көп бұрын салғанМилезиялықтар. Бұл теория Туатха Де Дананн Ирландияның пері халқы немесе «Эс Сидхе» деп аталатын ертегі қорғандарының халқы болғанын көрсетеді.

Басқа теорияның тағы бір ұсынысы бар. Ол екі жарыстың милесиялықтар жеңген шайқасқа кіргенін айтады. Олар Ирландияны басып алды және Ирландия айналасындағы жарыстардың көпшілігін одақтастары ретінде қабылдады. Жеңілістен кейін Туатха Де Дананның тағдыры екі түрлі пікірге бөлінді.

Кейбіреулер Дану құдайы оларды Тир на-НОг, Жастар елінде тұруға жіберген дейді. Екінші жағынан, басқалары милезиялықтар Туатха Де Дананмен жерді бөлісу туралы келісімге келіп, олардың жер астында қалуына мүмкіндік берді.

«Үңгір перілері» теориясы

Бұл теория алдыңғысына өте ұқсас. Онда милезиялықтардың Туатха Де Дананды мүлде жеңбегені айтылады. Керісінше, олармен бірге өмір сүруді шешті. Олардың мәлімдеген шешіміне Туатаның оларды ерекше шеберлігімен баурап алғаны себеп болды.

Алдында айтқанымыздай, Туата Де Данан Ирландияға керемет теңдессіз дағдылармен келді. Олар сондай-ақ сиқыршылық пен өнерде, соның ішінде музыкада, поэзияда және сәулетте тамаша дағдыларға ие болды. Осы себепті милезиялықтар өздерінің дағдыларын пайдалану үшін оларды өмір сүргісі келді.

Сонымен қатар, Туатха ДеДананның жылқылары бар еді, олар тарихта ешқашан басқа еш жерде кездеспейді. Бұл жылқылардың көздері үлкен, кеуделері кең, желдей жүйрік еді. Олар жалын мен отты қолданып, «Таулардың ұлы үңгірлері» деп аталатын жерде тұрды. Бұл жылқыларға ие болу адамдарды Туатха Де Дананды үңгір перілері деп атауға шақырды.

Сидхе тұрғындары

Ирланд мифологиясында әдетте Ши деп аталатын Сидхе атты жарыс туралы айтылады. Тарихшылар Сидхе Туатха Де Дананнға тағы бір сілтеме деп санайды. Соңғысы жердің құдайлары ретінде қарастырылды. Сондай-ақ олардың егіннің пісуі мен сиыр сүтінің өндірісін бақылау мүмкіндігі бар деген сенім болды. Осылайша, ежелгі Ирландиядағы адамдар батасын алу үшін оларға құрбандық шалып, табынатын.

Милезиялықтар Ирландияға алғаш келген кезде, олар шіріген егіндер мен өнімді емес сиырлардың қиындықтарына тап болды. Олар бұл оқиға үшін Туатха Де Дананды айыптады, олар ұрланған жерлерінің кекін алып жатырмыз деп ойлады.

Туатха Де Денанның төрт қазынасы

Туатха Де Дананның шығу тегі жұмбақ сияқты. Дегенмен, мифологияның бір бөлігі олардың төрт түрлі қаладан келгендігі болды. Бұл қалалар Гориас, Муриас, Фалиас және Финия болды.

Әр қаладан төрт данышпаннан құнды өнер үйренді. Жоғарыда және одан тыс, олар бағалы заттарды алдыжақсы. Мифология бұл заттарды Туатха Де Дананның төрт қазынасы деп атайды.

Кейбір дереккөздер оларды тіпті Туатха Де Дананның төрт асыл тастары деп те атайды. Олардың әрқайсысы маңызды кейіпкерге қатысты және көрнекті функцияға ие болды. Кейбір адамдар оларды Туата Де Дананның төрт асыл тастары деп те атайды. Міне, төрт қазына және олардың әрқайсысы туралы мәліметтер:

Лугтың найзасы

Лугтың найзасы

Луг жартылай фомориялық және жартылай туат болды. де Данан. Ол өз атасы Балорды өлтірген Туатха Де Дананның чемпионы болды. Люг ұрыстарда қолданылатын найзаға ие болды. Оларды пайдаланған адам ешқашан шайқаста сәтсіздікке ұшыраған емес. Аңыздарда бұл найза Лугтың Балорды өлтіру кезінде қолданған қаруы болған. Ол Балорды түсірер алдында найзаны улы көзіне лақтырды.

Әңгіменің кейбір нұсқаларында Луг тастарды немесе итарқаларды қолданғаны айтылады. Дегенмен, найза ең ақылға қонымды қару сияқты. Шын мәнінде, Люг бірнеше найзаға ие болды; оның тамаша жинағы болды. Дегенмен, олардың нақты біреуі ең танымал болды және оның белгілі бір сипаттамалары да болды.

Бұл ең әйгілі найза Лугтың найзасы деп аталады. Дереккөздер оның Ирландияға Фалиас қаласынан әкелінгенін айтады. Соңғысы Туатха Де Дананнан шыққан төрт қаланың бірі болды. Найзаның басы қара қоладан жасалған және ұшы үшкірленген.Дегенмен, бұл ертегілер әлі күнге дейін ұрпақтан ұрпаққа беріледі; Бірінен соң бірі.

Рас, өте қызық болғанымен, ирланд мифологиясы кейде өте шатасуы мүмкін. Осылайша тарихшылар оны циклдерге бөлген. Атап айтқанда, олар төрт негізгі цикл болып табылады және олардың әрқайсысы белгілі бір кезең мен тақырыпқа қызмет етеді.

Циклдердің негізгі мақсаты - аңыз бен ертегілерді дәуіріне қарай жіктеу. Әрбір негізгі циклдің тудыратын белгілі бір әлемі немесе тақырыбы бар. Бұл дүниелер батырлар мен жауынгерлердің немесе патшалардың шайқасы мен тарихының дүниелері болуы мүмкін.

Хронологиялық тәртіпте бұл төрт цикл мифология циклі, Ольстер циклі және, ең соңында, Фениан циклі және ең соңында, патшалар циклі. Жақында біз сізді әр циклдің жақсы жақтарымен таныстырамыз. Ирланд мифологиясы туралы бәрін білудің мәні - оның ертегілерін, құдайларын және нәсілдерін анықтау процесін жеңілдету. Ирландияның мифтік нәсілдері, әсіресе Туатха Де Дананн туралы көп нәрсе білуге ​​​​болады. Олар Ирландияның рухани нәсілі және олардың ішіндегі ең ежелгісі болды.

Ирланд мифологиясы: оның ең жақсы аңыздары мен ертегілеріне сүңгу

Ирланд мифологиясының циклдері

Не бұл циклдардың мақсаты? Өткенде зерттеушілер мен мифология профессорлары ирланд аңыздарын талдау қызу және хаотикалық екенін түсінді. Мифология шын мәнінде тым кең және бір сызықтық хронологияға біріктіру қиын. Осылайша,Бұл да қорқынышты көрінді. Оған отыз алтын түйреуіш бар шекен байланған.

Ең бастысы, найзаның сиқырлы қабілеттері бар, оны шайқаста жеңу де, қолын ұстаған жауынгерді де жеңу мүмкін емес еді. Лугтың тағы бір найзасы Союшы болды. Ирланд тілінде оның аты Аредбхар. Ирланд мифологиясы бойынша, бұл найза өздігінен жалынға айналады. Сондықтан оны қолданушы оны суық суда ұстауға мәжбүр болды; осылайша су жалынды сөндіретін еді.

Луин Селтчайр

Лугтың найзасы жол бойы бір жерде жоғалып кетті. Кейінірек Ольстер циклінің кейіпкері оны тағы да тапты. Оның аты Celtchair mac Uthechar болды және ол Red Branch Knights чемпионы болды. Селтчейр Лугтың найзасын тапқанда, оның орнына оның аты Луин Селтчэйр болды. Бұл иелік Лугтан Селтчейрге өткендей болды. Трансфертке қарамастан, ол Tuatha Dé Danann-ға тиесілі болды.

Алайда, найза Селтчайрдың өз жауы болып көрінді. Дәстүр бойынша ол бір кездері сол найзамен ит өлтірген. Иттің қаны уланып, найзаға дақ түсірді. Найзаны ұстаған кезде бұл қанның бір тамшысы төмен түсіп, Селтчейрдің терісіне түсіп, оның бақытсыз өліміне себеп болды.

Қорқынышты найзаның оэнгусы

Лугтың найзасы бірнеше әңгімелерде пайда болды. , әртүрлі атаулармен. Патша цикліне жататын әңгіме болды. Ол айналадыДеиси кланын басқарған төрт ағайынды. Бұл ағайындылар Оэнгус, Брекк, Форад және Эохайд болды. Форадтың Форах есімді қызы бар. Олардың жауы Селлах оны ұрлап алып зорлады. Ол Кормак Мак Эйрттің мойынсұнбаған ұлы болатын.

Төрт ағайынды онымен келіссөз жүргізіп, қыздан бас тартып, оны жіберді; алайда ол мұны істеуден бас тартты. Оның бас тартуы шайқасқа әкеліп соқты, онда Оэнгустың аздаған әскері болды және Жоғарғы Корольдің резиденциясына шабуыл жасады. Армия санының аздығына қарамастан, Оэнгус Селлахты өлтіре алды. Қорқынышты найза оны өлтіру үшін қолданған қару болды.

Оэнгус найзаны лақтырған кезде байқаусызда Кормактың көзін жарақаттап алды. Соғыс заңы бойынша патша кемел физикалық күйде болуы керек еді. Осылайша, Кормак өз қызметінен бас тартып, оны басқа ұлы Кэрпр Lifechair-ге тапсыруға мәжбүр болды.

Жарық қылыш

Жарық қылыш

Жарық қылыш - Туатха Де Дананның екінші қазынасы. Бұл нәсілдің бірінші патшасы Нуадаға тиесілі болды. Ол Финиас қаласынан келді. Қылыш шын мәнінде көптеген ирландиялық ертегілерде көрініс тапты. Ол шотланд мифтерінде де рөл атқарады. Оның бірнеше атаулары болды; Жарқыраған қылыш, Ақ нұр, Нұр қылыш. Оның атының ирландша баламасы - Клайомх Солеис немесе Клайдхем Солуис.

Қылыш туралы көптеген ертегілер болды. Оны көрсететіндер қылыш ұстаушыны міндеттедіүш тапсырма жинағын орындау. Ол сондай-ақ хаг немесе жеңілмейтін алып болады. Дегенмен, ол тапсырмаларды жалғыз өзі орындамауы керек; оған көмекшілер керек болды. Бұл көмекшілер әдетте шеберлігі бар жануарлар, табиғаттан тыс тіршілік иелері және қызметші әйелдер.

Қылыш сақтаушыны жеңе алмайтын және жеңу мүмкін емес етеді. Егер біреу батырды ұрып-соққан болса, бұл жасырын табиғаттан тыс әдістер арқылы болды. Бұл Туатха Де Дананның күшін қамтамасыз еткен тағы бір элемент болды.

Қылыш күшіне қарамастан, жауды жалғыз жеңуге ешқашан жетпейді. Бұл жау әдетте табиғаттан тыс тіршілік иесі болды, сондықтан кейіпкер оған қорғансыз дененің орнына шабуыл жасауға мәжбүр болды. Бұрын айтқанымыздай, бұл оның денесінің белгілі бір бөлігі болуы мүмкін. Керісінше, ол кейде сыртқы жан түрінде болуы мүмкін. Жан жануардың денесіне ие бола алады.

Тағдыр тасы

Фал немесе Лиа Фаил тасы

Бұл тас Тара шоқысы, атап айтқанда, Инаугурация қорғанында. Бұл Фалиас қаласынан шыққан Туатха Де Дананның үшінші қазынасы. Лиа Фаилдің тура мағынасы - тағдырдың тасы. Кейбір адамдар оның мағынасы шын мәнінде Сөйлеуші ​​тас деп мәлімдейді.

Ирландияның жоғары патшалары оны тәж кигізу тасы ретінде қолданған. Осылайша, кейбіреулер оны Тара тақиясы деп атайды. Бұл Ирландияның әрбір королі алған жері болдытәж киген.

Лиа Файл — Жоғарғы Патша аяғын қойғанда қуаныштан айқайлаған сиқырлы тас. Ол Туатха Де Дананның билігі кезінде бар, өйткені бұл олардың қазыналарының бірі болды. Сонымен қатар, бұл Туатха Де Дананнан кейін де біраз уақытқа созылды. Тас патшаны ұзақ билік етумен марапаттап, оны қайта тірілтті.

Өкінішке орай, тас жолдың бір сәтінде өзінің қабілеттерін жоғалтты. Кучулайн оның аяғының астынан гүрілдегенін қалады, бірақ олай етпеді. Осылайша, ол қылышын екі бөлікке бөлуге мәжбүр болды және ол ешқашан ақырған жоқ. Бір таңқаларлығы, ол тек Жүз шайқас Коннның аяғының астында болды.

Шотландық дау

Тара төбесі бірнеше тұрған тастардан тұрады; Lia Fail айналасында отырғандар. Кейбір адамдар үшін таң қалдыратын теория бар, бірақ кейбір дереккөздер оның шынайылығын сынға алады.

Теорияда Туатха Де Данан әкелген түпнұсқа Лиа Фаил қазір жоқ, ол Жоғарғы Патшалардың билігі қайта оралғанша түпнұсқаны жасырып, қауіпсіз етіп ауыстырылды.

Екінші жағынан, түпнұсқа емес тас теориясы басқа пікірде; Лиа Файлдың түпнұсқасын біреу ұрлап, Шотландияға әкелді деген сенім. Бұл қазір Шотландияда бар Сконус тасы. Ондағы адамдар Шотландияның корольдік отбасын тәж кигізу үшін пайдаланады.

ҚазанДагда

Дагданың мол қазандығы

Семиас әкелген солтүстік Муириас қаласынан Ирландияға келген төртінші және соңғы қазына; Туатха Де Дананна сиқырлы дағдыларды үйреткен шебер друид. Қазанға келетін болсақ, оның барлық қазыналары сияқты, ол сиқырлы болды. Сол қазанды сақтаушы Дағда еді; әке құдайы және Ирландияның жоғары патшаларының бірі. Әке құдай туралы егжей-тегжейлерді кейінірек білетін боламыз.

Дереккөздер бұл қазанның күші өте күшті екенін айтады; ол әлемге керемет жақсылық жасай алады. Екінші жағынан, егер ол кездейсоқ қолдарына түсіп кетсе, бұл үлкен қасірет болуы мүмкін.

Қазанның құдіреті

Қазан жомарттықпен қатар жомарттықтың символы болған. Оның көлемі үлкен болды және оның қызметі құдайларды үздіксіз тамақпен қамтамасыз ету болды. Ирланд мифологиясында «барлығы қанағаттанарлық» деген мәтіндер болған. Қазанның жомарттығы мен үнемі қамқорлығы ежелгі Ирландиядағы барлық адамдар үшін айқын болды.

Шын мәнінде, сол кездегі адамдар қазанды Coire Unsic деп атаған. Бұл атаудың тура мағынасы ағылшын тілінен аударғанда «The Undry» дегенді білдіреді. Себебі оның барлығын қамтамасыз ететін азық-түлік таусылған емес; шын мәнінде, тамаққа толы болды. Жоғарыда және одан тыс жерде қазандықтың жалғыз күші тамақ емес еді. Ол сондай-ақ өлгендерді тірілтеді және жараларды емдейдіжараланған.

Түпнұсқа қазанның қай жерде екені дау туғызған. Кейбір адамдар оны қорғандармен бірге жерленген деп мәлімдейді, сондықтан ол жердегі тіршілік иелерінің қызығушылығынан қауіпсіз.

Ирландияның ең көрнекті құдайлары

Жоғарыдан сол жақтан суретте оң жақта: құдай Brigit, Дагда құдай және Дану құдайы.

Ирландия ежелгі уақытта бірнеше құдайлар мен құдайларға табынғаны белгілі; олар көпқұдайшыл болды. Бұл құдайлар әртүрлі нәсілдерден шыққан. шын мәнінде, олардың Туатха Де Дананнан шыққандары көп болды. Бұл бөлімде сіз құдайлар мен сиқырдың күшіне сенетін өте рухани нәсіл Туатха Де Дананның мүшелері болған ирланд құдайлары мен құдайларымен танысасыз. бұл адам баласының қабілетінен тыс еді. Сол себепті ирланд мифологиясы кейде оларды адамдар емес, құдайға ұқсас жаратылыстар деп атайды. Бұған дейін біз Туатха Де Дананн есімі Дану құдайының тайпасын білдіретінін айтқан болатынбыз. Осылайша, біз осы құдайдан бастаймыз және одан да көп кельт құдайлары мен құдайлары болады.

Дану құдайы

Дану Туатха Де Дананның ана құдайы болды. Сондықтан олардың аты Дану халқы дегенді білдіреді. Ол Ирландия тарихындағы өте көне құдайлардың бірі. Оның қазіргі ирландиялық аты әдетте Дану емес, Дана. Адамдар әдетте сілтеме жасайдыоған Жер құдайы немесе Жер құдайы.

Оның басты міндеті - гүлдену үшін жер туралы өз күші мен даналығын төгу болды. Данудың көптеген қызықты дағдылары болды. Мифологияда ол өзінің шеберлігінің көп бөлігін Туатха Де Дананға тапсырғанын айтады. Нәтижесінде, бұл нәсіл өкілдерінің көпшілігі не құдайдың фигуралары, не табиғаттан тыс тіршілік иелері болып табылады.

Адамдар ежелгі кельттердің ең көне богинясын атайтын тағы бір атау - беантуатах. Бұл атау фермер дегенді білдіреді; олар оны осылай атайды, өйткені ол жердің құдайы болды. Ол Ирландия жерлерін нәрлендіріп қана қоймай, сонымен қатар өзендерге де қатысты болды.

Дану құдайының ең маңызды халық ертегілері

Дану ана

Дану - кельт мифологиясында үнемі айтып жүрген Ирландияның көрнекті құдайларының бірі. Оның сыртқы келбеті соншалықты жұмбақ, кейбір зерттеушілер оны қияли деп санайды. Екінші жағынан, бірнеше әңгімелер мен ертегілерде оған сілтеме жасалды. Бұл сілтемелер Дану богинясының өмір сүруінің шынайылығына қарамастан кейіпкерді қалыптастыруға көмектесті.

Әрине, ол пайда болған оқиғалардың барлығы Туата Де Дананн, оның өз халқын қамтитын оқиғалар болды. Туата Де Дананның Ирландияға қалай келгені есіңізде ме? Мифологияда олар қуылғаннан кейін сиқырлы тұманға оралды деп мәлімдейді. Кейбір дереккөздер тұманның шынымен болғанын айтадыДану құдайы өз халқын құшақтап, үйіне қайтарды.

Дану құдайы сиқырдың, поэзияның, шеберліктің, даналықтың және музыканың символы болды. Осылайша, Туата Де Дананн осы аспектілердің бәрінде жақсы болды, өйткені оларға әсер етті. Ол сондай-ақ өз халқын әлсіздіктен күшке айналдыру арқылы тәрбиеледі. Ол өзінің сиқыры мен даналығын өз халқына оң әсер ету үшін пайдаланды.

Дану Туатха Де Дананның гипотетикалық анасы сияқты болды; сондықтан олар кейде анасына қоңырау шалатын. Ол балаларын бағып-қағып отырған аяулы да қамқор ананың барлық қырларына ие болды. Екінші жағынан, кейбір әңгімелер Дану құдайының да жауынгер болғанын көрсетеді. Ол жауынгер мен ешқашан берілмейтін және берілмейтін ойлы, жанашыр ананың тамаша үйлесімі болды.

Негізінде оның сыртқы түрі маңызды емес; ол табиғаттағы барлық жақсылықты бейнеледі; және оның тайпасы сезінген тәрбиелік және аналық қатысу болды. ол тайпаға өнер, музыка, поэзия және қолөнер олардың өмір сүруі үшін жауынгер болу сияқты маңызды екенін, нағыз дана сезім екенін үйретті.

Дағданың туылуы

Богиня нақты рөл атқарған оқиғаның бірі Билге қатысты. Өт – емдік пен жарықтың құдайы. Ол әңгімеде емен ағашы түрінде көрінді; киелі. Дану тамақтандыруға жауапты болдысол ағаш және оны өсіру. Олардың қарым-қатынасы Дағданың дүниеге келуіне себеп болды.

Дагда: Қайырлы Құдай

Дагда, Қайырымды Құдай

Түздік мағынасы Дагда - жақсы құдай. Ол кельт аңыздарының ең маңызды құдайларының бірі болды. Ежелгі ирландтар Дану құдайын ана ретінде қабылдаған сияқты, олар Дагданы әке ретінде қабылдады. Аңыздарда олар Туатха Де Дананның бастаушысы болғанын айтады.

Екінші жағынан, аңыздарда Дану құдайы Дагда құдайының анасы болғаны айтылады. Оларды ана мен бала ретінде қарастыру әлдеқайда орынды. Tuatha de danann отбасылық ағашы әңгіменің қажеттіліктеріне сәйкес өзгереді, сонымен қатар көптеген оқиғалардың жазылып, жазылуынан көп бұрын болған фактісі де осыған ықпал етеді. Ең бастысы, ол сиқырдың символы; Туатха Де Дананның ең маңызды аспектілерінің бірі. Бұл құдай өмірдегі барлық дерлік, соның ішінде уақытты, жыл мезгілдерін, ауа-райын, өмір мен өлімді және егінді бақылауға жауапты болды. Tuatha Dé Danann-ның тұрақты мүшелері керемет күштерге ие болды, сондықтан құдайлардың қаншалықты құдіретті екенін елестетіп көріңіз.

Дагда бірнеше билікке ие емес, басым құдай тұлғасы болды; ол сиқырлы заттарға да ие болды. Сол заттардың бірі Дағданың қазаны болды; ол Tuatha Dé Danann төрт қазынасының бірі болды

Біз бұрынсол қазанды атап өтті. Ол құдайларға тамақ беруді тоқтатқан емес. Дағдада үнемі жеміс беретін сансыз жеміс ағаштары да болды. Сонымен қатар, оның кельт мифологиясының кейбір ертегілерінде көрнекті екі шошқасы болды. Ол өмірді, өлімді және ауа-райын бақылауға құдіреті бар даналықтың құдайы болды.

Тамақы таусылатын қазан Дағданың сиқырлы иеліктерінің бірі ғана болды. Сондай-ақ оның бір ұшы жауды өлтіретін, ал екінші ұшы оларды тірілтетін соншалықты күшті сойылға ие болды. Ол сондай-ақ Уэйтне немесе төртбұрышты музыка деп аталатын арфаға ие болды, ол жыл мезгілдерін және адамдардың эмоцияларын, бақыттан бастап, жоқтау күйіне дейін басқара алады.

Фомориялықтар бір кездері Дагданың арфасын ұрлап алған және ол жыл мезгілдерін басқаратындықтан, оны зиянды пайдалану өлімге әкелуі мүмкін еді. Дагда арфаны өз жағына қарай алды, өйткені ол оның нағыз иесі. Ол барлық адамдар аман-есен қашып құтыла алатындай етіп, Туата де Дананнан асып түсетін барлық Фомориандықтарды жинай алды.

Дагданың өмірді, өлімді, тамақты және жыл мезгілдерін басқарғанын ескерсек, оның неліктен болғаны туралы ешқандай дау жоқ. Құдай Әке деп санайды. Ол міндетті түрде жақсы адам болғаны үшін емес, көптеген таңғажайып дағдылары үшін «Жақсы Құдай» атағын алды. Мифологиялардағы көптеген құдайлар сияқты, кейбір кельт құдайларында ашкөздік, қызғаныш және опасыздық сияқты кемшіліктер болды.олар үшін жағдайды жеңілдететін әдісті анықтауға шешім қабылдады. Нәтижесінде циклдар пайда болды.

Олар ертегілер мен аңыздарды дәуірлеріне қарай бөліп, әрқайсысын төрт циклге бөлді. Циклдердің көпшілігі Туатха Де Данан туралы ертегілерді қамтиды. Екінші жағынан, Фениандық цикл Туатха Де Дананнан гөрі Фианнаға көбірек қатысты болды.

Мифологиялық цикл

Бұл цикл негізінен мифтер мен фантастикалық аңыздар туралы. Бұл ирланд аңыздарының көпшілігін құрайды. Сондай-ақ, бұл цикл басқа циклдар арасында ең көп ертегілер мен сиқырлы аңыздарды қамтитынын таба аласыз. Бұл цикл тудыратын әлем құдайлар мен мифтік нәсілдердің айналасында айналады. Бұл Туата Де Дананн сияқты нәсілдерге қатысты аңыздардың көпшілігін қамтитын негізгі цикл.

Бұл циклдің дәуірі Ирландия әлі христиандықтың бар екенін білмеген уақытта болды. Ол ежелгі Ирландия халқы сенетін құдайлар төңірегінде өрбиді. Мифологиялық циклдардағы ертегілердің көпшілігі Туата Де Дананнды қамтитын ертегілер болды. Олар да халықтың ауыздан-ауызға жеткізіп, өскелең ұрпаққа жеткізген әңгімелері еді. Бұл ертегілерге Лирдің балалары, Этиннің Вуингі және Энгус арманы жатады.

Ольстер циклі

Ал мифологиялық цикл сиқырлы және табиғаттан тыс элементтерге бағытталған.жиі біз бүгін жақсы білетін көптеген ертегілерді тудырған қақтығысты тудырды.

Мифологиядағы Дагданың бейнеленуі

Туатха Де Дананның барлық құдайлары күшті және алып болған сияқты. Дагданың бейнесі көбінесе үлкен адамды қамтиды. Ол әдетте капюшоны бар плащ киетін. Екінші жағынан, кейбір дереккөздерде бұл құдайдың күлкілі, бірақ күлкілі түрде суреттелгені бар. Үстінде тіпті ұятты жерлерін де жаппайтын қысқа көйлек киген. Оны бей-жай, өрескел етіп көрсету әдейі жасалған сияқты; тым күшті, стоик құдайлардың әдеттегі бейнесіне қарама-қайшы келетін сурет.

Дагда хикаясы

Дагда бір кездері Туатха Де Дананның көшбасшысы болған; мүмкін, екіншісі. Дагда Ирландияны жарыстың бірінші көшбасшысы Нуададан кейін басқарды. Халық ертегілері оның өмір бойы бірнеше құдайлармен жұптағанын айтады. Сондықтан оның көп баласы болды. Алайда оның шынайы махаббаты Боан болды.

Энгус оның ұлдарының бірі; ол әкесінің нәсіліне жататын Ирландия құдайларының бірі; the Taotha dé Danann

Алайда, ол қарым-қатынастың нәтижесі болды. Оның анасы Элькмардың әйелі Боан болды. Дагда онымен қарым-қатынаста болды, содан кейін оның жүкті екенін білді. Ұсталып қалудан қорқып, Дагда сүйіктісінің жүктілігі кезінде күнді тоқтатты. Осы уақыттан кейін Боан олардың ұлы Энгусты және заттарды дүниеге әкелдіқалыпты жағдайға оралды. Дағданың балаларының тізімі жалғасуда. Оның құрамына Бригит, Бодб Дирг, Сермаит, Айне және Мидир кіреді.

Дагда өте жомарт әке болды. Ол өз мүлкін балаларымен, әсіресе жерімен бөлісті. Алайда оның ұлы Энгус әдетте жоқ болатын. Қайтып келгенде, ол әкесінің өз бауырлары сияқты ештеңе қалдырмағанын түсінді. Бұған Энгус көңілі қалды; бірақ ол әкесін алдап, өз үйін тартып алды. Ол одан Дагда тұратын Бру на Боиннеде тұруға болатынын сұрады. Керісінше, ол бұл жерді біржола иемденіп, әкесіне опасыздық жасады.

Энгус: Махаббат пен жастық құдайы

Энгус немесе «Оэнгус» Туатха Де Дананның мүшесі болды. Ол Дагда мен Боанның ұлы, өзен құдайы болды. Мифология оны махаббат пен жастық құдайы ретінде бейнелеген. Алайда, кейбір ертегілер басқаша айтады, өйткені әкесі оған тек құдайларға берген дүние-мүлкін беруден бас тартты. Бұл Энгустың Құдай ретінде қарастырылмағанын көрсетуі мүмкін.

Энгустың бейнесі әдетте оның басының үстінде шеңбер жасап ұшатын құстарды қамтиды. Энгус махаббат құдайы болғанымен, аздап мейірімсіз болып көрінді. Ол көптеген ертегілерде бірнеше кісі өлтірді. Бұл қатар оның рөлімен анықталмаған динамикалық, үш өлшемді кейіпкерді жасайды және, әрине, өте қызықты.перспектива.

Энгус Дағданың ұлы болуы мүмкін; дегенмен Мидир оның асырап алған әкесі болды. Кейбір аңыздар сонымен қатар Энгус адамдарды тірілте алды деп мәлімдейді, бұл оның оларды өлтіруге деген немқұрайлылығын түсіндіруі мүмкін; егер оның өлімге әкелетін әрекеттерін өзгерту мүмкін болса, олардың салмағы әлдеқайда аз болды. Ол тіпті өзінің асырап алған ұлын өлгеннен кейін қайта тірілтті.

Энгустың төрт өлтіретін қаруы болды; екі қылыш пен екі найза. Олардың барлығының да аты бар. Оның қылыштарының атаулары Бегаллтах, яғни Кіші қаһар және Мораллах, яғни Ұлы Қаһар болды. Соңғысы Мананнан мак Лирдің оған берген сыйы болды. Кейінірек Энгус оны қайтыс болғанға дейін ұлы Диармуид Уа Дуибхнеге берді. Екі найза Gáe Buide (сары найза) және Gáe Derg. (қызыл найза) деп аталды және жазылмайтын жаралар салды. Гаэ Дерг маңыздырақ болып саналды және тек ерекше жағдайларда ғана қолданылды.

Энгустың өлтіру ертегілері

Энгус әртүрлі себептермен бірнеше адамды өлтірді. Ол Луг Ламхфхада ақынын өтірік айтқаны үшін өлтірді. Ақын Дағданың ағасы Огма ан-Чермаиттің әйелдерінің бірімен қарым-қатынаста болғанын айтты. Оның өтірік екенін білген Энгус ақынды өлтіреді.

Энгус өлтірген басқа адам оның өгей әкесі болды. Тағы да, Энгус өзен құдайы Боан мен Дагда арасындағы қарым-қатынастың нәтижесі болды. Боан қазірдің өзінде болдыДагдамен жұптаған кезде Элькмарға үйленді, сондықтан Элькмар Энгустың өгей әкесі болды. Мифология бойынша Элькмар Аэнгустың ағасы Мидирді және оның асырап алған әкесін де өлтірді. Аэнгус өзінің өлімі үшін кек алуды шешті, сондықтан ол Элькмарды өлтірді.

Этайнның ереуілдері

Этайнның ереуілдері - ирланд мифологиясындағы Туатха Де Дананның мүшелерін қамтитын көрнекті оқиға. Редакторлар мен зерттеушілер оқиғаны үш түрлі бөлікке бөлген. Әрбір бөлікте Энгус кіретін белгілі бір ертегілер бар. Төменде Этайнді шақырудың үш тармақшасы берілген.

Бірінші бөлім (I)

Энгус әкесінен күштеп тартып алған Бру на Боинне сарайын иемденіп өскен. Жақсы күні ағасы Мидир оған Эйнгус сарайының сыртында бір топ ұлдың аяусыз ойыны салдарынан соқыр болғанын мойындау үшін келеді. Біраз уақыттан кейін дәрігер құдайы Диан Сехт оны емдей алды. Мидир соқыр болған кезде жоғалтқан уақытының орнын толтырғысы келді.

Осылайша, ол Аэнгустан жоғалтқан уақыттың орнын толтыру жоспарларына көмектесуін, соқыр болғаны үшін өтемақысын сұрады. Ол Ирландиядағы ең әдемі әйелге үйленуді қамтитын бірнеше нәрсені сұрады. Бұл әйел Улайд патшасы Айлилдің қызы болатын. Оның есімі Этин болатын. Энгус мұны ағасы үшін жасауды талап етті. Энгус әйелді жеңу үшін барлық қажетті тапсырмаларды орындады және ол болдыМидирдің екінші әйелі.

Етайн құдайы болған; ол жылқылардың құдайы болды. Керісінше, Мидирдің әйелі болды; Фуамнах. Ол сонымен қатар Энгустың патронаттық анасы болды және ол осы ертегіде маңызды рөл атқарды. Этайн Фуамнахтың ішінде қызғаныш жанартауын атқылап жіберді.

Осылайша, ол оны шыбынға айналдырды; мифология әдемі болған деп мәлімдейді. Фуамнах Мидир мен Этайнның қарым-қатынасы әлі де күшті екенін білгенде, ол оны желмен жіберді. Этиннің жоғалып кетуіне оның сүт анасы себеп болғанын Энгус білді. Ол оны сатқындығы үшін өлтіруге мәжбүр болды.

Этайн оны жұтқан ханшайымның тостағанына ұшып кетті және шыбынға айналғаннан кейін 1000 жылдан кейін ол адам болып қайта туды.

Екінші (II) бөлім

Әңгіменің екінші бөлігі бірінші бөлімнен 1000 жыл өткен соң Ирландияның Жаңа Жоғарғы Королі төңірегінде өрбиді. Таин сиқырлы түрде адам болып қайта туды, оның өткенін есіне түсірді. Ирландияның жаңа жоғары патшасы Эочу Айрем болмақ болды.

Бірақ ол патшайым болғанша ресми түрде патша бола алмайды. Сондықтан ол тезірек әйел табуы керек еді. Мидирдің бірінші бөлімдегі өтініші сияқты, ол Ирландиядағы ең әдемі әйелдің қолын сұрады. Бұл тағы да Этин болды. Эочу оған ғашық болып, екеуі үйленді.

Екінші жағынан оның ағасы Айлил де Этайнды жақсы көріп, бір жақты махаббатының кесірінен ауырып қалды. ҮшінИрландияны аралағанда, патша Эочу біраз уақытқа Тара төбесінен кетуге мәжбүр болды. Ол Этайнді соңғы аяғында жатқан ағасымен қалдыруға мәжбүр болды.

Содан соң Айлил ағасының жоқтығын пайдаланып, Этайнға ауруының себебін мойындады. Этайн таң қалды, бірақ ол оның жақсы болғанын қалады, сондықтан ол оған естігісі келетін сөздерді айтты.

Жақсы болғанына қарамастан, Айлил одан сайын ашкөз болды және ол Этайннан көбірек сұрады. Ол оны үйдің үстінде, төбеде кездестірсе, сауығып кететінін айтты. Айлил оны ағасының үйінің сыртында кездестіргісі келді, бұл ұят аз болады деп ойлады. Ол өз үйінде ағасын масқара еткісі келмеді, әсіресе ол сол кезде Жоғарғы Патша болғандықтан.

Беткіленген Мидир (II)

Етайн Айлилдің өтінішіне келісіп, ол мыс. оны үш рет кездестірді. Алайда Мидир Айлилдің жоспарлары туралы біліп, оны ұйықтатқан сайын оның орнына кездесуге барды. Этайн бұл фактіні ешқашан түсінбеді, өйткені Мидир Айлилдің бейнесін жасай алды. Үшінші рет ол өзінің шын тұлғасын ашып, онымен бірге кетуін сұрап, оған кінәсін мойындады. Этайн Мидирді танымады немесе есіне түсірмеді, бірақ ол Еочу оны жіберсе, онымен бірге баруға келісті.

Үшінші бөлім (III)

Енді әңгіменің үшінші бөлімі келеді. Бұл өз алдына мүлдем жаңа оқиға емес; бұл екінші бөлімнің жалғасы. СебебіЗерттеушілер мен редакторлардың бұл бөлікті бөлгені белгісіз.

Үшінші бөлік Айлилл толық сауығып кеткен кездегі ұзақтығы бойынша айналады. Дәл сол уақытта оның ағасы Эочу гастрольдік сапардан үйге оралды. Мидир Эочудың қайтып оралатынын білді, сондықтан оның ойында оны Этайнға жеткізетін жоспар болды. Ол Тараға барып, Эочумен фидчель ойнауға тырысты. Фидчелл шын мәнінде ежелгі ирландиялық үстел ойыны болды, онда жеңілген адам төлеуге мәжбүр болды.

Олардың сынақтарында Эочу жеңіске жетуді жалғастырды және Мидирдің үнемі жеңіліске ұшырауы оны Корлеа трассасын салуға мәжбүр етті. Бұл Моин Ламриге батпағынан өтетін жол. Мидир үнемі жеңіліске ұшырады, сондықтан ол жаңа сынақ ұсынды, онда Эочу келісті. Кім жеңсе, Этайнды құшақтап сүйемін деп ұсыныс жасады. Алайда, Эочу Мидирдің тілегін орындамады; ол оған кетіп, бір жылдан кейін ұтысын алу үшін оралуын айтты.

Ол Мидирдің оңайлықпен кетпейтінін білді, сондықтан қайтып оралуға дайындалу керек болды. Кейін Мидир оны тоқтатуға тырысқан күзетшілерге қарамастан үйге кіріп үлгерді. Сол кезде Эочу Мидирді тыныштандыруға тырысып, тек Этайнды құшақтай алатынын айтты. Мидир оны құшақтап жатқанда, Этайн кенет оның өткен өмірін есіне түсірді және ол оған жұпты аққуларға айналдыруға рұқсат берді, сондықтан олар бірге ұшып кетті. Аққулар махаббат және қайталанатын тақырыбы болдыирланд мифологиясындағы адалдық.

Этейнді табу миссиясы (III)

Эочу өз адамдарына Ирландиядағы әрбір ертегі қорғандарын іздеп, әйелінің қайда екенін іздеуді бұйырды. Эочу әйелі оған қайтып оралмайынша отыра қоймады. Біраз уақыттан кейін Эочудың адамдары Мидирді тапты, ол бас тартты және Этанды күйеуіне қайтаруға уәде берді. Оның уәдесі кейбір шарттармен қатар жүрді; бұл Эочу үшін психикалық сынақ болды.

Мидир Итайнға ұқсайтын елуге жуық әйелді әкеліп, Эочудан өзінің нағыз әйелін таңдауын өтінді. Біраз абдырап қалғаннан кейін, Эочу өзінің әйелі деп ойлаған адамға барып, оны үйіне алып кетті. Олар өздерінің махаббат өмірін қайта бастады және әйел Эочудың қызына жүкті болды. Әйелін қайтарып алған соң тыныш өмір сүремін деп ойлады; дегенмен Мидир бұл тыныштықты бұзу үшін қайта пайда болды.

Мидирдің пайда болуы тек Эочуға оны алдағанын хабарлау үшін ғана болды. Ол өзі таңдаған әйелдің нағыз Этен емес екенін мойындады. Еочу ұятқа толды, ол жас қыздан құтылуды бұйырды.

Қызынан құтылу (III)

Олар сәби қыздан құтылып, оны малшы тауып алды. Әйелі есейіп, тұрмысқа шыққанша оны әйелімен бірге өсірді. Оның күйеуі Эочу мұрагері Этерсел болды. Кейінірек ол жүкті болып, Жоғарғы Король Конир Мордың анасы болды. Оқиға Мидирдің немересі Сигмаллмен аяқталдыCael, Eochu өлтіру.

Энгус туралы толығырақ

Этайнның құлшынысы - Энгус пайда болған ең көрнекті ертегілердің бірі. Шындығында, оның Туатха Де Дананның құдайларының арасында болғаны немесе жоқтығы белгісіз. Ол қарамастан, ол Tuatha Dé Danann маңызды мүшесі болды. Энгус әңгіменің бірінші бөлігінде ғана пайда болды, қалғаны Этайн мен оның ағасы Мидирге қатысты. Соған қарамастан, ол аңыздағы оқиғаларды орнықтырған катализатор болды.

Энгус аса маңызды рөлдерді ойнаған ертегілер көбірек болды, соның ішінде «Энгус арманы» ертегісі. Бұл таза махаббат туралы ертегі; бұл ертегі - кельт мифологиясындағы ең романтикалық аңыздардың бірі. Энгус сонымен қатар Диармуид пен Граннның қамқоршысы болды.

Ирланд мифологиясы бойынша, екеуі бір кездері Финн Маккул мен оның адамдарынан қашып жүрген. Олар жолда Энгусты соқтығысты. Содан кейін ол оларға сапарында белгілі бір жолмен жүруге кеңес берді. Энгус оларға өте жомарт болды; ол семсерімен бірге өзінің қорғаныш плащын ұсынды.

Энгус арманы

Шамасы, бұл ертегінің бәрі Энгус және оның ғашығын іздеу туралы болса керек. Бұл аңызда Энгус өзі ғашық болған әйелді түсінде көреді. Ол оны тапқысы келді, сондықтан ол Туатха Де Дананның патшасы Дагда мен Боаннан көмек сұрады.

Дагда ұлына көмектескісі келді; дегенмен, ол мұның бәрін жасай алмайдыөзінің. Осылайша, ол Бодб Диргтен көмек сұрады; әйелді іздеуді өтінді. Бодб қызды таптым деп мәлімдегенге дейін бір жыл бойы зерттеу жұмыстарын жүргізді. Ол Айдаһар аузының көлінде тұратын; дегенмен, ол жерде тұратын жалғыз адам емес еді. Оның аты Кэр, ол аққу болатын. Онымен бірге тағы бір жүз елу қыз аққу болды. Әр жұп алтын шынжырлармен байланған.

Этель ешқашан жібермейтін

Энгус көлге барып, өзінің армандаған сүйіктісін тез анықтады. Ол басқа аққулардың ішіндегі ең ұзыны болғандықтан оны таныды. Ол да Этелдің қызы еді; ол күмәнді себептермен оны мәңгілікке қалдырғысы келді. Сондықтан ол оны аққуға айналдырды және оны ешқашан жібергісі келмеді.

Энгус әкесінің шешіміне ренжіді, сондықтан ол оны алып кетуге шешім қабылдады. Өкінішке орай, Энгустың күші аққудың салмағына сәйкес келмеді, сондықтан ол әлсіз болғаны үшін жылай берді. Бодб көмектескісі келді, бірақ оған одақтастар керек екенін білді, сондықтан Мидбх пен Айиллилге барды. Олар Этелге барды, одан қызын жіберуін өтінді, бірақ Этель оны қалдыруды талап етті.

Дагда мен Айлилл Этелге қарсы күштерін ол оны жібермейінше пайдалануға шешім қабылдады. Олар оны тұтқын ретінде ұстап, Каерді қайтадан алуды өтінді. Әңгіменің осы тұсында Этель қызын неліктен аққудың денесінде ұстағанын мойындады.Құдайлар, Ольстер циклі жауынгерлер мен шайқастарға бағытталған

Ирландияда екі ірі қала болды; шығыс Ольстер және солтүстік Лейнстер. Екеуі де Улайд деп аталды. Ольстер циклі шын мәнінде Улайдтың кейіпкерлері туралы айтатын бірнеше ертегілерден тұратын цикл. Дереккөздер бұл циклдің кейбір аңыздары ортағасырлық кезеңде болған деп мәлімдейді. Екінші жағынан, басқа ертегілер ерте христиандық кезеңге қатысты. Бұл циклдің ең маңызды ертегілері - Кулидің мал шабуылы және Қайғылы Дейрдре.

Фениялық цикл

Фольклоршылар мен тарихшылар бұл циклді үш түрлі атаумен атайды. Ол фениандық цикл, финн циклі немесе фин ертегілері деп аталады, бірақ фениандық цикл ең танымал тақырып. Фениан циклі Ольстер циклімен көптеген ұқсастықтарға ие, сондықтан олардың екеуінің арасында шатасулар болды.

Бұл цикл, әсіресе, ежелгі Ирландияда болған жауынгерлер мен батырлар туралы аңыздардың айналасында айналады. Дегенмен, бұл циклдің ертегілерінде романтика да бар, бұл оны Ольстерден ерекше етеді. Фениан циклі Ирландия тарихының жаңа бөлігін ашады. Ол құдайлардан гөрі жауынгерлер мен батырларға қатысты. Бұл дәуірде адамдар жауынгерлерді құдайдың қайраткерлері деп санады және оларға табынатын.

Бұл цикл Финн МакКулдың (гал тілінде Фионн МакКумхайл деп те аталады) айналасында айналады.Ол оның өзінен күшті екенін білетінін айтты.

Кейінірек Энгус тағы да көлге барып, Кэрге деген сүйіспеншілігін мойындады. Сол кезде ол аққудың кейпіне еніп, онымен бірге өмір сүрді. Екі ғашық Бойндағы сарайға бірге ұшты. Ертегіде олардың ұшу кезінде адамдарды үш күн қатарынан ұйықтататын музыка болғаны айтылады.

Күміс қолдың Нуадасы

Туатха Де Данан Ирландияға келгенге дейін Нуада олардың патша. Ол шамамен жеті жыл бойы Туатха Де Дананның патшасы болды. Сол жылдардан кейін олар Ирландияға кіріп, Фиболгпен шайқасты. Соңғылары Туатха де Данан келген кезде Ирландияның тұрғындары болды.

Фирболгпен шайқаспас бұрын Нуада Туатха Де Дананн үшін аралдың бір бөлігін алуға болатынын сұрады. Алайда Фирболг патшасы көнбей, екеуі де алдағы соғысқа дайындалды. Жоғарыда айтқанымыздай, бұл Туатха Де Данан жеңген Маг Туиред шайқасы. Өкінішке орай, бұл шайқаста Нуада қолынан айырылып, Дағданың бұйрығымен оны елу сарбаз даладан алып шықты. Нуаданың қолынан айырылғанына қарамастан, Туатха Де Данан Ирландияны өздеріне жер ретінде алды.

Жерді Фирболгпен бөлісу

Барлық Туатха Де Дананның пайдасына жүріп жатты; дегенмен тағдырдың өзгеруі болды. Фирболгтың көшбасшысы Сренг қарсыласқысы келдіНуада адам-ерке шайқасында. Нуада бас тартып, өмірін жалғастыра алар еді, бірақ ол шын мәнінде бұл мәселені қабылдады. Ол бір шартпен Сренгпен күресетінін айтты; егер Сренг оның бір қолын байлап тастаса, бірақ ол мұны істеуден бас тартса.

Бұл Нуаданы көп қиындықтан құтқарды, өйткені Туатха Де Данан жеңіп үлгерген болатын. Сренг өз адамдарын алып, жеңіліске ұшыраған соң кетуге мәжбүр болды. Олар елден біржола кетуге мәжбүр болды. Дегенмен, Туатха Де Дананн жердің төрттен бір бөлігін Фирболгқа қалдырғандай жомарт болды. Ирландияның бұл бөлігі батыс провинциясы Коннахт болды; Ұсынылған бөлік шайқасқа дейін қарастырылғаннан аз болды. Бірақ, бұл жер аударылуын күткен фирболгтар үшін бәрібір ұтымды жағдай болды.

Брес, Туата де Дананның жаңа патшасы

Жоғарыда айтып өткеніміздей, король мінсіз пішінде болу. Нуада қолынан айырылған кезде, ол билікті неғұрлым лайықты патшаға тапсыруға мәжбүр болды. Брес жаңа көшбасшы болды, бірақ оның жартылай фомориялық екенін атап өткен жөн. Жаңа патшаның екінші жартысының пайдасына жұмыс істейтін өте қатал ережелері болды. Ол Фомориандықтарды Ирландияға жіберді, олар елдің жаулары болса да.

Одан да сорақысы ол Туатха Де Дананды Фомориандықтардың құлдарына айналдырды. Брестің патшалығы әділетсіз болды және оның таққа таласуы тек уақыт мәселесі болды. Нуада жоғалған қолын алмастыра салысымен,патшалығын қайтарып алды. Брес бар болғаны жеті жыл билік етті, ал Нуада басында жеті жыл, содан кейін тағы жиырма жыл билік етті.

Брес оқиғалардың бұл бұралуына көңілі толмады. Ол өзінің патшалығын қалпына келтіргісі келді, сондықтан ол Балордан көмек сұрады. Фомориандықтардың патшасы Балор болды. Олар оны күшпен қайтарып алуға тырысты және Туатха Де Дананна қарсы үнемі соғыс бастады.

Туатха де Данан заңдары жақсы патшаны тақтан тайдыруға және оның орнына тек ауыртпалық әкелетін патшаны ауыстыруға қалай мүмкіндік бергені туралы ой қозғау қызықты. Олар билеушінің мүгедектігі жоқ деп сенгендіктен ғана азап шегеді. Көшбасшыға тән ең маңызды қасиеттер ішкі құндылықтар, басқа физикалық мүмкіндіктер екендігі тайпа үшін маңызды сабақ болды.

Нуада туралы қосымша мәлімдемелер

Бұған дейін біз төрт қазына туралы айтқан болатынбыз. Туатха де Данан. Солардың бірі Нуаданың ұлы қылышы болатын. Диан Чехт оның ағасы болды; ол Ирландияның құдайларының бірі болды. Сонымен қатар, ол Туата де Дананның мүшесі болды. Диан ағасы Нуаданың орнына күміс қолды жасаған. Ол мұны Райт Крейдненің көмегімен жасады.

Өкінішке орай, Нуада Туатха де Данан мен Фомориандықтар арасындағы екінші шайқаста қайтыс болды. Бұл Маг Туиредтің екінші шайқасы болды. Оны өлтірген Фомориандықтардың көсемі Балор болды. Дегенмен, Люг болдыБалорды өлтіру арқылы Нуаданың өлімі үшін кек алды. Нуада кеткеннен кейін, Луг Туатха де Дананның келесі патшасы болды.

Богиня Морриган хикаясы

Дану Туатха де Дананның жалғыз құдайы емес еді. Шамасы, олар аз емес еді. Морриган солардың бірі болды. Ол кельт мифологиясында пішінді өзгертуші және соғыс, өлім және тағдыр құдайы болғаны үшін танымал болды.

Морриган сонымен қатар судың барлық түрлерін, соның ішінде көлдерді, өзендерді, мұхиттарды және тұщы суларды бақылауға қабілетті болды. Кельт мифологиясы әдетте оған көптеген атаулармен сілтеме жасайды. Бұл атауларға «Жындар патшайымы», «Ұлы патшайым» және «Елес патшайым» жатады.

Богиня Морриганның шығу тегі

Богиня Морриганның шығу тегі анық емес, бірақ кейбір дереккөздер оның байланысы бар деп мәлімдейді. үш құдайларға. Соңғысы ирланд аңыздарында өте танымал болып келе жатқан Аналар культі болып табылады.

Алайда, басқа аңыздар оны үштік кельттердің құдайларының бөлігі емес, жалғыз фигура ретінде бейнелеген сияқты. Әртүрлі көздерде әртүрлі талаптар бар. Кейбіреулер оны Дағдаға үйленіп, екеуінің де Адай есімді баласы болғанын айтады. Керісінше, кейбіреулер оны оның әйелі емес деп айтады, бірақ олар бір кездері өзенде кездесті және солай болды.

Келт мифологиясы Морриган құдайының өмірі туралы өте аз білетін сияқты. Барлық аңыздардан анық көрінетіні, оның Туата де Дананның бір бөлігі болған. ОлМача, Эриу, Банба, Бадб және Фохла да бар бірнеше ағайынды болды. Оның анасы Эрнмас, Туата де Дананның тағы бір құдайы.

Келт халық ертегілеріндегі Морриганның пайда болуы

Ирланд мифологиясында ешқашан құдайлар мен кейіпкерлердің бір бейнесі жоқ, ал Морриган ерекшелік емес. . Ол әртүрлі формаларда ұсынылды. Дегенмен, бұл оның пішінін өзгертуші болғандықтан болды; ол өзін қалаған жаратылысқа айналдыра алады. Аңыздардың көпшілігі Морриганның өте әдемі, бірақ қорқынышты әйел болғанын айтады.

Ол адам кейпінде болған кезде, шашы мінсіз жайылған жас сұлу әйел. Оның ұзын, қара шашы бар және әдетте қара киеді. Дегенмен, оның киімдері көбінесе денесін ашып тұратын. Кейбір ертегілерде ол жүзін танымау үшін жадағай киеді. Бұл сипаттамалар ол адам кейпінде болған кезде қолданылады, бұл өте сирек кездесетін жағдай. Кейде ол да кемпір болып көрінеді. Көбінесе Морриган қасқыр немесе қарға түрінде көрінеді.

Морриган Банши ретінде

Кейде Морриган адам кейпінде пайда болады, бірақ онша әдемі жас ханым емес. Кейбір жағдайларда ол шын мәнінде кір жуушы болып табылатын қорқынышты әйел ретінде көрінеді. Мифология оны кейде Фордтағы жуушы деп атайды. Морриганның әрқашан байланысы болдысоғыстар мен сарбаздар.

Ол кір жуушы болғанда, ол жақында өлетін сарбаздардың киімдерін жуып жатқандай көрінеді. Кейде ол қару-жарақтарды да жуады, ал қолындағы киімдері әдетте өлімнің белгісі ретінде қанға боялған. Бұл сипаттама адамдарды оны және Баншиді шатастырып жіберуге мәжбүр етті. Соңғысы - қорқынышты әйел, ол тек өлім болатын сахналарда пайда болады, сондықтан екеуінің арасындағы корреляцияны көру өте оңай.

Морриган құдайының көлеңкелі рөлі

Морриган жиі ұрыс даласында ұшатын қарға ретінде пайда болды

Морриганның әртүрлі бет-әлпетіне сүйене отырып, оның бірнеше рөлдері болғанын болжау оңай. Морриган Туата де Дананның бөлігі болды, сондықтан оның сиқырлы күштері болды. Оның рөлі негізінен сиқырды қолдану болды.

Морриган әрқашан соғыстарда және сарбаздардың мінез-құлқында өз рөлін ойнады. Кейбір дереккөздер тіпті Туата де Дананның Фирболгты жеңуіне себепкер болған деп мәлімдейді. Олар сонымен қатар ол Туатха де Дананға Фомориандықтарға қарсы шайқаста көмектесті деп мәлімдейді. Оның соғыстарды бақылауы мен жеңісі зерттеушілерді оның өмір мен өлімге шын мәнінде жауапты екеніне сенуге итермеледі.

Аңыздарда Морриганның шайқастарға қатысуы далада жүру арқылы болғанын айтады. Ол ешқашан олармен физикалық түрде айналысқан емес. Сол сәттерде ол қарға бейнесін алды жәнешайқастардың нәтижелерін өзгертті. Ұрыс кезінде көмектесу үшін ол өзі бірге болған партияға көмектесетін сарбаздарды шақырды. Ұрыс аяқталғаннан кейін солдаттар ұрыс алаңдарын тастап кетеді, ал Морриган кейінірек өз олжаларын талап етті; бұл шайқаста қаза тапқан сарбаздардың рухы.

Шайқас символы

Богиня Морриган көбінесе шайқастың, өлімнің және өмірдің символы болып табылады. Кейбір жағдайларда аңыздар оны жылқының символы ретінде бейнелейді, бірақ бұл өте сирек кездеседі. Морриганның рөлі туралы қазіргі пұтқа табынушылар сенетін басқа көзқарас болды. Олар оның рөлін Ежелгі Ирландиялықтардан басқаша қарастырады.

Пұтқа табынушылар оны қорғаушы және емші деп санайды, ал ирландиялықтар оны қорқынышты деп санайды. Оның соңынан еретін адамдар әлі күнге дейін оны қан құйылған ыдыстар мен қарғалардың қауырсындары сияқты заттарды пайдалануын құрметтейді. Кейбір адамдар тіпті оның кір жуушы екендігінің символы ретінде қызыл киімді ұстайды.

Морриган және Ку Чулайнн туралы аңыз

Морриган ирланд мифологиясының бірнеше ертегілері мен аңыздарында пайда болды. Олардың кейбіреулерінде ол тек шайқастарды басқаратын қарға ретінде көрінді. Ал басқа әңгімелерде ол адам кейпінде көрінді.

Морриганның ең көрнекті әңгімелерінің бірі Cu Chulainn туралы миф болды. Бұл әңгімеде ол Ку Чулайн есімді күшті жауынгерге ғашық болды. Морриган оны азғыруға бірнеше рет әрекет жасады;дегенмен ол оны әрдайым қабылдамады. Ол оның өзінен бас тартқанын ешқашан қабылдамады, сондықтан ол өзінің жараланған жүрегі үшін кек алуды шешті.

Оның кек алуы басталады

Құдай Морриган Cu Chulainn және оның назарын аудару үшін оның пішіндерін өзгерту мүмкіндігін пайдаланды. оның жоспарларын бұзу. Оның жанында болу оның ішкі күш-қуатын арттырудың ең жақсы жолы болды. Ол бас тартқаннан кейін оған алғаш рет көрінгенде, ол бұқа болды. Ол оның жолын жоғалтуға тырысты, сондықтан ол қашу керек екенін айтты. Cu Chulainn оны тыңдамады және ол өз жолын жалғастырды.

Екінші рет ол жыланбалық болып көрінді және оның сапарын аяқтауға тырысты. Оның құлауы оған сиқырын қолдануға және күш-қуат алуға көмектеседі. Ол тағы да сәтсіздікке ұшырады. Үшінші рет ол өзінің сыртқы түрін қасқырға айналдырып, оны қорқытып, жолдан тайдырмақ болды.

Соңында ол жануарларға немесе біртүрлі жаратылыстарға айналуды тоқтатты және көптеген жағдайларға төзгеннен кейін адам кейпін алуды шешті. оның бұрынғы жануар күйлеріндегі жарақаттары. Бұл оның соңғы әрекеті болды. Ол Ку Чулайнға жұмысы сиыр сауатын кемпір ретінде көрінді. Морриганның қулығынан шаршаған Ку Чулайн оны тани алмады. Ол оған сиырдың сүтінен ішуді ұсынды, ол келісті. Ол сусынға риза болып, кемпірге батасын беріп, Морриганның толық денсаулығын қалпына келтірді, бұл оны одан да күшті етті.

Кьюдің соңы.Чулайн

Морриган Cu Chulainn жоспарларын орындай алмау үшін бәрін жасады. Оның барлық әрекеттері сәтсіз аяқталды және бұл оның ішіндегі ашу-ызаны арттырды. Ол Cu Chulainn өлуі керек деп шешті.

Тамаша күндердің бірінде Cu Chulainn атына мініп қыдырып жүрді. Ол Морриганның өзен жағасында отырып, сауыттарын жуып жатқанын байқады. Ол оқиғаның сол сахнасында Баншидің бейнесінде пайда болды. Cu Chulainn оның сауыт-сайманын көргенде, оның өлетінін білді. Бұл оның сүйіспеншілігінен бас тартқаны үшін төлеуі керек болатын құн болды.

Шайқас күні Cu Chulainn ауыр жарақат оның шайқасу қабілетіне кедергі келтіргенше күшті шайқас жасады. Ол өзінің еріксіз өлетінін түсініп, үлкен тас әкеліп, денесін соған байлады. Бұл оның денесін өлген кезде тік ұстауға мүмкіндік береді. Оның өлгенін басқа сарбаздарға хабарлау үшін оның иығына қарға отырғанда ол әлдеқашан кетіп қалды; сол сәтке дейін олар ұлы Cu Chulainn құлады деп сенді.

Құдай Бригит

Бригит - Туатха де Дананнан шыққан құдайлардың бірі. Оның есімі әрқашан заманауи әлемді зерттеушілер үшін үлкен шатастық болды және оның жеке басы да солай болды. Кейбір аңыздар оны үш құдайлардың бірі деп атайдыбірнеше өкілеттіктерге ие. Дегенмен, басқа дереккөздер оның бір-бірімен араласқан екі адам болғанын, нәтижесінде ол күшті құдай болғанын айтады. Оның тарихы әрқашан көптеген сұрақтар туғызды және әлі де туындайды.

Келт мифологиясы әдетте Килдаредегі католиктік Әулие Бригидке сілтеме жасайды; ғалымдар екеуі де бір адам деп есептейді. Шындық анық емес, өйткені Богиня Бригит мәсіхшілерге дейінгі Ирландияда болған. Оның тарихы жұмбақ болып қала бергенімен, кейбір тұжырымдар оның құдайдан әулиеге ауысқанын айтады. Бұл мәлімдеме екі адамның шын мәнінде бір екенін айтады.

Бұл ауысудың себебі Брижиттің христиан әлемінде өмір сүру әдісі болды. Әулие Патрик Ирландияға христиандықпен келген кезде, Еуропада басқа құдайларға табыну жеткіліксіз болғаны белгілі, ал Туата де Данан құдайлары өздерінің күші мен өзектілігін жоғалтып, жер астына шегінді.

Біліңіз. Әулие Патрик күні ұлттық мерекесі туралы. Мұнда басыңыз

От құдайы туралы әңгіме

Бригит Ирландияның пұтқа табынушылық дәуірінде өмір сүрген кельттердің құдайы болды. Ол ата құдай Дагда мен өзен құдайы Боанның қызы болды. Олардың барлығы Туата де Дананның мүшелері болды. Бригит от құдайы болды; оның есімі Даңқты дегенді білдіреді.

Дегенмен, оның ежелгі ирландтық дәуірде Брео-Сайгхед деген басқа есімі болды.және аты аңызға айналған жауынгерлер тобы Фианна өздерінің көптеген шытырман оқиғаларында. Сондай-ақ ол «Білім лососьі» хикаясынан басталатын Финнің өмірін суреттейді.

Бұл аңыздың көптеген нұсқалары болғанымен, жалпы консенсус: жас бала ескі ақын Финнегастың шәкірті болған. көп жылғы ізденіс ақыры Бойн өзенінде білім албыртқасын ұстады. Друидтер білім лососьінен бірінші рет дәм татқан адам ақылға сыймайтын білім мен даналыққа ие болатынын айтқан.

Фионның жұмысының бір бөлігі мұғаліміне тамақ дайындау болды, ал лосось пісіріп жатқанда саусағын күйдірді. Бала үлкен білім мен даналық сыйға ие болғанын білмей, бас бармағындағы көпіршікті сорып алды. Шебер өзінің шәкіртін көрген бойда Ирландиядағы ең дана адам екенін түсінді. Бұл білім оның жауынгерлік шеберлігімен қатар Фионға жылдар өткен соң Фианна тайпасының көшбасшысы болуға мүмкіндік берді.

Патшалар циклі немесе тарихи цикл

Патша циклі

Бұл цикл екі атауды қамтиды; Патшалар циклі және тарихи цикл. Бұл санатқа жататын ертегілердің көпшілігі ортағасырлық кезеңге жатады. Олар негізінен патшалар, бардтар және тарихтағы ең маңызды шайқастар туралы болды.

Бардтар кімдер? Бардтар ортағасырлық кезеңде өмір сүрген ирланд ақындары болды. Олар үй шаруашылығында тұрдыСоңғысы отты күшті білдіреді. Оның есімінің маңызы өте айқын.

Аңыздарда ол дүниеге келген кезде оның басы күнді басқара алатынын дәлелдеу үшін жалын шығарғаны айтылады. Кейбіреулер оның ғаламмен үлкен бірлікте екенін айтады, өйткені оның күннің таңғажайып күші бар. Күннің немесе оттың құдайы ретінде оның заманауи бейнесі әдетте от сәулелерін қамтиды. Бұл сәулелер әдетте оның шашынан жалындаған, күйдіретін шаштары бар сияқты шығады.

Брижит құдайына табыну

Бригит Туата де Дананның көрнекті құдайларының бірі болды; Оның өз табынушылары болғаны сөзсіз. Олардың кейбіреулері оның үш түрлі құдіреті бар деп есептеп, оны Үш құдай деп атады. Бригит сонымен қатар емшілік, музыка, құнарлылық және ауыл шаруашылығының қамқоршысы болды. Ол әрқашан даналық пен шеберлікпен сиқырды қолданатын Туатха де Дананнан шыққан.

Шамасы, ежелгі кельттер сол құдайға табынушылар ғана емес; Шотландияның кейбір аралдары да оған табынатын. Олардың барлығы жылдар бойы өздерінің құдайларына адал болды. Бірақ Ирландияға христиандықтың келуі кезінде бәрі аздап бұрмаланды.

Брижит діни аспектілерде дамуы керек болды. Ол осылай жасады, өйткені ол үлкен қысымға тап болды. Бригит өз ізбасарларын ұстауға мәжбүр болды; ол табынатын құдай болып қалғысы келді. Әйтпесе, оған табынушылар оны өмірлерінен қуып жіберетін едіжақсы. Бұл әулие католиктік Бриджидтің эволюциясы болды.

Келт мифологиясы Бригитке сілтеме жасау үшін көптеген атауларды қолданды. Бұл атауларға құдық құдайы мен Жер-ана жатады. Есімдердің маңызы болғаны сөзсіз. Бригит - күн мен оттың символы; дегенмен оның су элементімен де байланысы болды. Оның сумен байланысы оның құдық құдайы болғандығынан туындайды. Бұл құдық ирланд мифологиясы бойынша жер құрсағынан тарайды. Сол себепті мифология оны басқа Ана құдайы деп атады.

Әулие Бриджидтің эволюциясы

Келт қауымында христиандық танымал болған кезде Брижит тағы да үлкен қысымға тап болды. Тіпті өзгерген діни-рухани орындар да христиандыққа айналды. Адамдар оған шабуыл жасай бастады, өйткені христиандық діннен тыс құдайларға табынуға тыйым салған.

Брижит кельттердің өмірінің бір бөлігі болғандықтан, ол Күн мен От құдайы болудан Әулие Бриджидке айналды. Соңғысы құдайдың жаңа нұсқасы ғана болды. Дегенмен, бұл қоғамға қолайлырақ болды. Оның өзгеруі Әулие Бриджид туралы мүлдем жаңа оқиғаның пайда болуына әкелді.

Христиан дінінің келуімен көптеген пұтқа табынушы құдайлар ұмытылып, тіпті жынданып кеткенімен, Бриджидтің танымал болғаны сонша, шіркеу оны қоғамнан мүлдем аластата алмады. Оның орнына олар оны елемей, лайықты христиан әулиесіне айналдырдыоның табиғаттан тыс элементтерінің көпшілігі, бірақ оның бүгінде Ирландиядағы танымалдылығының дәлелі ретінде оның жомарт және емші тұлғасын сақтау оны соншалықты жақсы көретін нәрсе болды.

Сент. Brigid of Kildare

Әулие Бригид дәуірі шамамен біздің дәуіріміздің 450 жылы басталды. Аңыздарда оны Кильдардегі Әулие Бригид деп атайды. Ол пұтқа табынушы отбасында қайтадан дүниеге келді. Әулие Патрик Ирландияға келгенде, ол ирланд халқының көпшілігін христиан дініне айналдырды. Бридждің отбасы христиан дінін қабылдағандардың қатарында болды. Жас кезінде Бриджит өте жомарт және жанашыр болды. Бұл оның мұқтаж адамдарға деген мінез-құлқынан көрінді; ол әрқашан кедейлерге көмектесті.

Бригидтің жомарттығы оның әкесі, Лейнстер бастығының ашуын келтірді. Оның аты Дубхтах болатын; ол өзінің қымбат дүние-мүлкін бергеннен кейін қызын сатуды ойлады. Екінші жағынан, патша Бриджидтің әулиелігін түсінді. Бұл оның жомарттығы мен кедейлерге үнемі көмек көрсетуінің арқасында болды. Осылайша, патша Бриджидке қалағанын істеу үшін жердің бір бөлігін сыйға тартуды шешті.

Бриджид емен ағашының түбіне шіркеу салып, жерді пайдаланды. Ағаш кельт аңыздарында танымал болды және оның орны қазір адамдар Кильдаре деп атайды. Килдаре шын мәнінде Килл-дара деп айтылады және ол емен ағашының жанындағы шіркеуді білдіреді. Бриджид әулиелігі маңызды болды және қыздарБұл туралы біліп, жеті қыз оның соңынан ерді. Олардың барлығы сол жерде діни бірлестік ашқан.

Бұл оқиғаның бір нұсқасы ғана. басқасы фантастикалық, жерді алудың орнына, Бриджидке пұтқа табынушы Патша оны қорлау құралы ретінде оның кішкентай жадағайын жабуға болатын жерді ұсынады. Бриджид өзінің сеніміне сенімді болып, Құдайдан керемет жасауын сұрайды.

Бүкіл Патшалық Бриджид пен оның жеті әпкесі әр бұрыштан шапанды жұлып алғанын көріп, оның барлық бағытта өсіп, шалғынды жауып тұрғанын көріп таң қалды. Патша мен оның халқы қатты таңғалып, христиан дінін қабылдап, Бриджидке шіркеу салуға көмектесті.

Гальс Мэри

Килдарелік Әулие Бриджид туралы аңыз Бриджидтің құдіретін білдірді. Ол жараларды емдейтін және кереметтер жасайтын көптеген сиқырлы күштерге ие болды. Ол өз сиқырын өз адамдарынан үйренді; Туатха де Данан. Бұл оның танымалдығының бүкіл елге таралуына себеп болды. Адамдар оны құдай-әулие деп атады және адамдар оны Мәрияммен байланыстыра бастады. Бұл үшін адамдар оны Исаның қамқоршы анасы, кейде гаэльдік Мәриям деп атады.

1 ақпанда кельттердің мерекесі Имболк күні келеді. Бұл күні адамдар Брижит құдайы құбылысын атап өтіп, оған табынатын күн. Дәл сол күні жыл сайынғы Сент-БригидМереке күні де орын алады. Ирландықтар бұл күнді қазіргі заманда тойлайды; олар төбеден қашулардан Әулие Бриджид кресттерін жасайды. Олар әулие Бриджид үйге денсаулық пен сәттілік әкеледі деген үмітпен үйдің кіреберісінің үстіне орналастырылған.

Сент-Бригид кресті

Аңыздарда крест алғаш рет жасалған деп мәлімдейді. Әулие Бригидтің пұтқа табынушы әкесінің өлім төсегі. Ол ауырып қалды және ол кетпей тұрып өз адамдарынан Әулие Бриджидті шақыруды өтінді.

Әулие Бриджит келгенде, ол оның өтініші бойынша оған Мәсіхтің тарихын айта бастады. Ол оның төсегінің жанына отырды да, едендегі тырнақтардан крест жасай бастады. Бұл әрекет кресттің қалай көрінетінін және оның нені білдіретінін көрсету үшін болды. Дегенмен, ол Ирландиядағы бүгінгі күнге дейін өмір сүретін ең көрнекті рәміздердің біріне айналды. Ол қайтыс болғанға дейін әкесі Бриджидтен оны шомылдыру рәсімінен өткізуді өтінді.

Кейін адамдар айқышты өз бетінше жасай бастады. Бұл Имболк мерекесінің немесе Әулие Бриджид мерекесінің мерекелерінің бөлігі болды, адамдар крест жасау үшін. Крестерден крест жасау Ирландияда бүгінгі күнге дейін кең таралған дәстүр болып табылады, кресттер жиі мектептерде жасалады, содан кейін шіркеуде бата беріледі және үйді қорғау үшін жыл бойы үйде көрсетіледі.

Басқалар туралы көбірек біліңіз. мұнда ежелгі Ирландиядағы рәміздер, мысалы, кельт өмір ағашы және үштік түйін

Лью чемпионыTuatha De Danann

Біз бұрын Туатха де Дананның Луг туралы айтқан болатынбыз. Чемпион, тайпаның мүшесі және құдайы Луг ирланд мифологиясындағы Туата де Дананның ең көрнекті құдайларының бірі болды. Люгтің суреті әдетте күш пен жастық туралы болды. Балорды өлтіру арқылы Нуаданың өлімі үшін кек алғаннан кейін ол патша бола алды.

Луг Нуададан кейінгі Туатха де Дананның патшасы болды. Люг шыншыл патша болды; ол заңдар мен анттарға сенді. Ол дауылдың, күннің және аспанның құдайы болды. Туатха де Дананның төрт қазынасының бірі оған тиесілі болды. Бұл найза болды; адамдар оны Луг символы немесе найза белгісі деп атаған. Кейбір жағдайларда олар оны Лугтың найзасы деп атайды.

Найза Лугтың атымен байланысты болды. Оның толық аты-жөні Луг Ламфада; бұл сөздің тура мағынасы – Ұзын қолдар немесе Ұзын қолдар. Бәлкім, бұл атау Лұғаның найзаны шебер пайдаланғанынан туындаса керек. Ол, Туата де Данан сияқты, көптеген өнерде шебер болды.

Туатха де Дананнға қосылу

Луг Ламфада жартылай фомориялық және жартылай Туатха де Данан болды. Алайда ол Туатха де Дананмен бірге өсті. Ол жас кезінде Тараға барып, Нуада патшаның сарайына қосылды. Луг Тараға келді, есік күзетшісі оны кіргізбей жатқанын көрді. Сотқа кіру үшін патшаға пайдалы болатын дағдылар қажет болды және бұл бір нәрсе болуы керек еді.Бұл тайпадағы ешкімнің қолынан келмейтін.

Бақыт болғандай, Люг патшаға керемет қызметтер көрсететін бірнеше таланттарға ие болды. Луг өзін тарихшы, қаһарман, арфашы, чемпион, қылышшы, жазушы және т.б. Алайда олар оны әрдайым қабылдамады, өйткені Туа де Данан Луг ұсынған қызметтерге мұқтаж емес еді; Тайпада әрқашан бұл рөлді орындаған біреу болды.

Соңғы рет Луг сотқа барғанда, ол бас тартуға ашуланды. Ол оларда осы дағдылардың барлығына ие біреу бар ма деп сұрады. Сол жолы есіктің күзетшісі оны кіре берістен жоққа шығара алмады. Сотқа қосылғаннан кейін Луг Ирландияның Бас Олламы болды. Люг Туатха де Дананды баурап алып, оларды қызықтыра алды. Ол басқа чемпион Огмамен жарысқа түсіп, олар жалауша тастарды лақтырды. Осылайша, Луг байқауда жеңіске жетті, содан кейін ол арфада ойнады.

Туатха де Дананның өркендеген үміті

Туатха де Дананн Лугтан үміт көрді; ол өте табанды және шешімді болды. Ол шын мәнінде Брес уақытша патша болған кезде Фомориандықтар оларды қыспаққа алған кезде Туата де Даннанға қосылды. Луг Туатха де Дананның бұл қысымды қалай қабылдап, оларға қарсы тұрмағанына таң қалды. Екінші жағынан, Нуада оларға бостандық пен әділеттілік әкеледі деп үміттенген оның табандылығы мен қайсарлығы ұнады. Осылайша, ол рұқсат бердіол Туатха де Дананның әскеріне қолбасшылық етті.

Луг тайпаға екі тайпадан шыққан текті мүше ретінде үміт берді, ол екі тайпаның келісімде немесе, кем дегенде, онсыз өмір сүре алатынына деген ұмтылысты жүзеге асырды. тұрақты соғыс. Бұл оның Туата де Данан мұрасын Фомориандықтардың пайдасына елемеген Бреске қарама-қайшы келеді

Туатха де Дананның чемпионы Лугтың әңгімелері

Лу Туата Де чемпионы Данан

Луг ирланд әдебиетіндегі көрнекті кейіпкер болды. Оның рөлдері ол пайда болған әрбір ертегіде маңызды болды. Люг көптеген дағдылар мен күштердің кейіпкері болды. Ол от құдайы, жеңілмейтін жауынгер және әділ патша болды. Бұл бейнелер оның ертегілерін кельт мифологиясының барлық басқа аңыздарының ішіндегі ең қызықтысы ретінде көрсетуге әкелді. Ол пайда болған ең көрнекті ертегілердің бірі - «Кулидің мал шабуылы». Бұл ирланд әдебиетіндегі ең көне ертегілердің бірі; дегенмен эпикалық. Тайн - Ольстер цикліне енетін ертегілердің бірі. Бұл циклдің ең ұзақ ертегісі болып саналады. Төменде эпикалық ертегінің қысқаша мазмұны және ондағы Луг рөлі берілген.

Кулидің малға шабуылы

Кулидің малға шабуылы туралы ертегі Коннахт пен Ольстер арасындағы даудың айналасында өрбиді. болды.Олардың әрқайсысы Кулидің қоңыр бұқасын иемденгісі келді. Ол кезде Конор Мак Неаса Ольстердің билеушісі болды. Екінші жағынан, Коннахтты патшайым Мэйв пен оның күйеуі Айлилл басқарды.

Қақтығыс ерлі-зайыптылар тәкаппар болып, кімнің бай екенін айта бастағанда орын алды. Королева Мэйв пен Айилл екеуі де бірдей дәулетті болды; дегенмен, олар әрқайсысына тиесілі құнды материалдарды салыстырды. Кенет Мэйв Айлилдің өзінде жоқ нәрсе бар екенін түсінді, бұл керемет күшті ақ бұқа. Королева Мэйвтің ішінде қызғаныш пен ашу-ыза күшейіп, күйеулерінен де үлкен өгіз алуды ұйғарды.

Келесі күні ол өзінің хабаршысы Мак Роттан сұрады. Ол одан Ирландияда оның күші Айлиллдікіне тең болатын қандай да бір үлкен бұқа туралы білетін-білмейтінін сұрады. Оның таңғаларлығы, Мак Рот қоңыр бұқа туралы білген. Ол оған Кулидің қоңыр бұқасы Айлилл иелік ететін ақ бұқадан әлдеқайда күшті екенін айтты. Королева Мэйв қуанып, Мак Ротқа бұқаны дереу алуға көмектесуді бұйырды.

Усыбақтар соғысты бастады

Қоңыр бұқа Ольстер патшасы Дайраға тиесілі болды. Осылайша Мэйв Мак Ротты басқа хабаршылармен бірге Ольстерге жіберді. Олар патшадан қоңыр бұқаны бірнеше жеңілдіктер үшін бір жылға қарызға алуға болатынын сұрады. Өз кезегінде Мэйв патшайым елуге жуық сиырмен бірге кең аумақты ұсынды. Дайр оның ұсынысын қуана қабылдадыжәне патшайымның хабаршылары үшін үлкен мереке ұйымдастырыңыз.

Мереке тойлауға себеп болуы керек болғанымен, ол жағдайды төңкеріп жіберді. Мереке кезінде Дайр патшайымның хабаршысының Дайр дұрыс істегенін айтқанын естіді. Оның айтуынша, егер Дайра Мэйвке бұқаны беруден бас тартса, ол оны күшпен алатын еді. Бұл оқиға Дайраның ашуын келтірді; ол Мэйв соғыста жеңіске жетпесе, бұқаға ие бола алмайтынын айтып, мерекені құртты.

Мак Рот пен басқа хабаршылар Коннахтқа қайтып барып, патшайымға не болғанын айту керек болды. Олар жасады, ал Мэйв ашуланды. Ол әскерін жинап, Ольстерге жорық жасап, бұқаны күшпен алуға шешім қабылдады.

Ольстер арасындағы шайқас

Королева Мэйв және оның әскері Ольстерге қарай жүрді. Оларды Ольстер әскері болып табылатын Қызыл бұтақ рыцарлары күтіп тұрды. Кенеттен Ольстердің әскеріне сиқырлы заклинание әсер етіп, олардың барлығы ауырып қалды.

Алайда бұл сиқыр әсер етпеген жалғыз адам Кучулайн болды. Королева Мэйвтің әскері ақыры діттеген жеріне жетті, бірақ басқа әскер олармен соғысуға тым ауыр болды. Кучулайн жаулармен күресе алатын жалғыз жауынгер болды. Барлығын таң қалдырғаны, Кучулайнн жалғыз соғысып, Мэйв патшайым әскерінің көпшілігін өз бетімен өлтірді.

Маев армиясының ең жақсы жауынгері Фердия болды. Ол бұл шайқасқа қатысудан бас тартты, өйткені Кучулайн әрқашан оның балалық досы болған.патшалар мен патшайымдар, оларға және олардың отбасыларына қызмет етеді. Сонымен қатар, олар тарихты жазуда үлкен рөл атқарды. Кейбір тарихшылардың пікірінше, егер бұл бардтар болмаса, патшалар циклі болмас еді. Олар кейде , оларды сарай ақындары деп те атайды. Бардтар шын мәнінде тарихты баяндайтын және жас ұрпақтың білуін жеңілдеткен адамдар болды.

Бұл цикл өте танымал деп саналатын көптеген оқиғаларды біріктіреді. Бұл ертегілерге «Суинидің ашуы» және Лабрейд Лоинсеч пен Брайан Бору сияқты жоғары патшалардың басқа ертегілері кіреді.

Ирланд мифологиясының табиғаттан тыс нәсілдері

Ирланд мифологиясы - таңғажайып ертегілердің терең мұхиты. . Бұл мифологияның ертегілері шексіз сияқты; сондықтан кейіпкерлердің де көп екенін күткен дұрыс.

Шын мәнінде, мифологияның маңызды кейіпкерлері Ирландияның табиғаттан тыс нәсілдерінен шыққан. Олардың барлығы ежелгі Ирландияның ұзақ тарихын құруға көмектескен шығу тегі бар. Туатха Де Дананна табынатын құдайлар мен құдайлардың көпшілігі кіреді. Дегенмен, басқа да табиғаттан тыс нәсілдер көп болды, соның ішінде гаэльдер, фомориялықтар және милезиялықтар.

Фомориялықтар мен Туатха де Дананның күрделі қарым-қатынасы болды, олар жиі бір-бірімен соғысып жүрді, бірақ Бреас, (алдыңғы патша кезінде Туата де Дананның уақытша патшасы,Дегенмен, Мэйв оның Кучулайнмен күрескенін қалады, өйткені ол бірдей күшті болды. Ол Фердияға Кучулайн қорқатындықтан онымен жекпе-жекке қатысқысы келмейтінін мәлімдеп жатқанын айтты. Екеуі үш күн қатарынан ешкімнің қолынан шыққан жоқ күресті. Оның үстіне шөптер мен сусындарды алға-артқа жіберіп, бір-біріне қамқорлық жасады. Соңында Фердия Кучулайнға опасыздық жасап, оны байқамай ұрды. Екінші жағынан, Кучулайн найзасын Фердияның қолына соғып, оны өлімге жіберді. Жеңіске жеткеніне қарамастан, Кучулайн жоғалған досы үшін жылады.

Лугтың кішкентай әлі маңызды рөлі

Туатха де Дананның чемпионы Луг шын мәнінде Кучулайнның әкесі. Ол Кучулайн бастан өткерген ұзақ жекпе-жек кезінде пайда болды. Люг үш күн қатарынан ұлының барлық жараларын емдеді. Оқиғаның басқа нұсқасында Кучулайнның ауыр жарақатынан өліп жатқаны айтылған. Луг Кучулайнның денесі Ольстерге жеткізіліп жатқанда пайда болып, оны қайта тірілтті.

Екі өгіздің айқасы

Ольстер әскері жеңіске жеткенімен, патшайымның әскері қоңыр бұқаны бұрын алып үлгерді. Коннахтқа қайтады. Мэйвтің қоңыр бұқасы Айлилдің ақ бұқасымен жарысып, шайқаста Айлилдің өгізі өлді.Бір қызығы, қоңыр бұқаның жүрегі кенеттен тоқтап, өліп қалды. Әңгіме Айлил мен Мэйвтің байлыққа таласудан басталып, ешқайсысының байлығымен аяқталды. Алайда, бұл екеуінің тәкаппарлығының кесірінен көптеген жандар ертегінің арқасында жоғалып кетті және нәтижесінде бұрынғы тату көшбасшылар арасындағы соғыс болды.

Бойн өзенінің құдайы: Боан

Бойн өзені - Ирландиядағы маңызды өзен; iit Лейнстер Прованс қаласында кездеседі. Ирланд мифологиясына сәйкес, Боан сол өзеннің, Бойн өзенінің ирландиялық құдайы болған. Ол Туата де Дананның мүшесі болды. Оның әкесі Делбат, Туата де Дананның басқа мүшесі, ал оның әпкесі Бефинд еді. Ескі ирланд тілінде оның есімі Боанд деп жазылып, кейінірек Боаан болып өзгерді.

Алайда оның есімінің қазіргі нұсқасы - Бионн. Оның есімінің түсіндірмесі - Ақ сиыр; бұл атаудың астарындағы символизм жұмбақ күйінде қалады. Біз бұрын Боанның қысқаша сипаттамасын берген болатынбыз. Ол Элькмардың әйелі болды; бірақ ол Дагдамен қарым-қатынаста болды. Олардың қарым-қатынасы Туата де Дананның махаббат пен жастық құдайы ұлы Энгусты дүниеге әкелді.

Кейбір себептермен бүгінгі сыншылар мен сарапшылар Боан құдайы мен Бриджид құдайы арасында байланыс бар деп санайды. Олар Бриджит болғаннан бері деп болжайдымаңыздырақ, Боан мүлде басқа құдай емес, кішігірім символизм болуы мүмкін. Екінші жағынан, қазіргі пұтқа табынушылық Боанн Бриджид құдайының қызы болуы мүмкін деп болжайды. Олардың жорамалын кельттердің ешқайсысы қолдамады, сондықтан бұл жай ғана кездейсоқ болжам болуы мүмкін.

Өзеннің пайда болуы

Бір кездері Бойн өзені жоқ немесе белгісіз болды. адамдар. Ол Ирландиядағы көрнекті өзенге айналғаннан кейін, оны құру туралы әңгімелер дами бастады. Өзеннің пайда болуы әрқашан Боанн құдайымен байланысты болды. Демек, оның осы өзеннің құдайы болуының себебін болжау оңай. Боанның өзенді қалай жасағаны туралы әңгіме әрқашан екі нұсқаға ие болды.

Диндсенчас ертегісі нұсқалардың бірін суреттеген. Бұл нұсқада Сигайдың сиқырлы құдығы туралы әңгімелейді, кейбір адамдар оны Конла құдығы деп атайды. Құдықтың айналасында шашыраңқы жаңғақ көп болды. Бұл әңгімедегі Боанның күйеуі Нехтан болатын және ол оған құдықтың жанына баруға тыйым салған. Сол фундуктар да құдыққа түсіп, лосось оларды жеп қойды.

Боан күйеуінің құдықтан алыс тұрған бұйрығын елемей, құдықты айналып жүре берді. Оның айналмалы қозғалыстары құдық суының қатты көтерілуіне себеп болды. Су көтерілгенде, теңізге айналды. Осылайша Бойн өзені өмірге келді. Бұл процесс барысында құдайБоан су тасқынының салдарынан қолынан, көзінен және аяғынан айырылды. Ақырында ол да өмірінен айырылды.

Бойн өзенінің жаратылуының екінші нұсқасы

Е, екі нұсқаның айырмашылығы өте шамалы. Айырмашылық Боанн құдайының қайғылы түрде өлмегендігінде. Әртүрлі дереккөздер Боанның Сегаис құдығына барғанын айтады. Бұл құдық даналық пен білімнің қайнар көзі болды. Әңгіменің басқа нұсқасы сияқты Боан құдықты айналып жүре берді. Оның сағат тіліне қарсы айналуы судың құдықтан қатты ағып кетуіне және оны теңізге лақтыруына әкелді.

Боанн теңізге құлаған кезде, ол ақсеркеге айналды; құдықта тұратындар сияқты. Лосось болу оны жаңа өзеннің құдайы және даналық лосось етті. Кельт халқы оны өзеннің анасы деп атады. Ол тек Бойн өзенінің ғана емес, сонымен қатар әлемдегі ең маңызды өзендердің анасы болды.

Бір қызығы, лосось екі нұсқада да айтылады, өйткені білім лососьі - бұл өте танымал оқиға. Ирланд мифологиясы, біз оны Фениан циклін енгізген кезде сипаттадық.

Ирланд мифологиясындағы Боанның рөлі

Боанн Бойн өзенінің құдайы болды және ол кельттерде көптеген рөлдерге ие болды. ертегілер. Ол бір кездері өлген Фрейктің қорғаушысы болған. Ол да оның нағашы әпкесі болды және бұл Тайн Бо Фрайч ертегісінде орын алды.

Мифологиядағы көптеген ертегілерге сәйкес, Боанның күйеуі көп болған. Ешкім нақты кім екеніне сенімді емес, өйткені олар әртүрлі адамдар, бір ертегіден екіншісіне өзгеретін. Бір ертегіде Боанның күйеуі шын мәнінде өлімші Элемар, ал басқаларында ол су құдайы Нечтан болды. Олар екі кейіпкердің де бір адам болғанына сенеді. Алайда олардың жорамалдарына қайшы келетін әңгіме бар.

Боанның күйеуі жоқ кезде Дагдамен қарым-қатынаста болғаны туралы кельттердің ертегісі бар. Бұл әңгімеде Элькмар оның күйеуі болды. Ол жүкті болды және Дагда жүктілігін жасыру үшін уақытты тоқтатуға мәжбүр болды. Бұл махаббат пен жастық құдайы Энгус дүниеге келген кездегі ертегі.

Боан және музыканың тууы

Туатха де Дананның жетекшісі Дагданың бір кездері арфада ойнайтын аспабы болған. Уэйтне. Бір ертегіде ол Боанның күйеуі болды. Ол оған музыка ойнайтын, тіпті дереккөздер музыканың дақтарының пайда болуын оған байланыстырады. Бұл үш дақ – ұйқы, қуаныш және жылау. Боан мен Уэйтеннің бірге үш баласы болды. Әрбір баланың дүниеге келуімен Боан музыканың бір дақтығын енгізді.

Олардың тұңғыш ұлы болған кезде, Боан айқайлап жатқанда, Утейн емдік музыканы ойнады. Бұл жоқтау музыкасының әлемге алғаш рет енгізілуі болды. Музыкақуаныш екінші баланың дүниеге келуімен өмірге келді, өйткені Боан қуаныштан жылап жатты. Ол ауырса да, екінші сәбиінің келгеніне қуанды. Боанның үшінші босануы оңай болғаны сонша, ол Утейн музыка ойнап жатқанда ұйықтап қалды. Ұйқыдағы музыканың пайда болуының себебі осы болды.

Дагда фомориандықтардан құтылу үшін музыканың осы 3 түрін пайдаланды, бұл жұп арасындағы қарым-қатынасқа жақсы сілтеме.

Боанның кельт мифологиясына қосқан үлесі туралы көбірек

Боанн Брюг-на-Бойнде тұрды. Бұл сайт рухани саяхатшылар үшін танымал орын болды. Ол қонақтар тұратын бөлмелерге толы болды; Бір қызығы, кейбір камералар тек Ертегілерге арналған.

Бұл жерде үш жеміс ағашы болды; олар жыл бойы жеміс беретін сиқырлы болды. Дереккөздер бұл ағаштар фундук шығарды деп мәлімдейді, бірақ басқа дереккөздер оларды алма ағаштары деп санайды. Дегенмен, жаңғақ теориясы әлдеқайда мағыналы, өйткені Боанның әңгімесінде құдыққа құлаған жаңғақ туралы айтылған.

Ол ағаштарда келушілер өздерінің рухани рәсімдерін жасап, ішкі жан дүниелерімен сабақтасатын. Міне, Боанның рөлі келгенде; ол келушілерге олардың рухани жағымен байланыста болуға көмектеседі. Сол себепті адамдар оны өзен құдайы ретінде емес, шабыт құдайы деп атайды.

Мифология Боанн өз күштерімен сіздің ақыл-ойыңызды тазартып, кез келген негативтілікті жоя алды деп мәлімдейді. Ол сондай-ақ поэзия мен жазудың, сондай-ақ музыканың құдайы болды, дегенмен бұл қасиеттер тайпаның көптеген басқа құдайларына ортақ болды; соншалық, адам бұл қабілеттерге еріксіз ие болатыны белгілі болды.

Ақ өрістің төбесіндегі лир

Ирландияда адамдар төбе деп атайтын төбе бар. ақ өрістен. Сайт атауының ирландша баламасы - Сид Фионначаидх. Бұл кен орнының теңізбен үлкен байланысы бар; теңіздің сипаттамасы Лирдікіне ұқсайды. Лир Туатха де Дананнан шыққан құдай болды. Ол теңіз құдайы Мананнан Мак Лирдің әкесі болды, ол да Туатха де Дананның бірі болды.

Ирланд мифологиясы бойынша Лир қамқор және қамқор адам болған. Ол қаһарлы жауынгер және Туатха де Дананның құдайларының бірі болды. Келт ертегілерінің бірінде Туата де Дананн өздеріне жаңа патша таңдағысы келді. Лир өзін ең жақсы үміткер деп ойлады; дегенмен, ол патшалыққа ие болған адам емес еді. Оның орнына Бодб Дирг Туатха де Дананның патшасы болды.

Лир бұл нәтиже туралы білгенде, ол ашуланып, үндеместен кетіп қалды. Ол Туатха де Дананның патшасы бола алмағанына қатты қайғырды. Бодб Дирг, кейде Қызыл Бов деп аталады, Лирдің орнын толтырғысы келді. Осылайша ол ұсындыЛирге үйленетін Хауа, оның қызы; ол оның үлкен қызы болды.

Ирландия аңыздары Хауа Бодбтың нағыз қызы емес екенін айтады. Ол оның патронаттық әкесі болғанын, ал нағыз әкесі Аранның Айлил екенін айтады. Лир Хауаға үйленді және олар бірге бақытты өмір сүрді. Олардың үйленуінен «Лир балалары» ертегісі шығады.

Лир балалары туралы ертегі

Лир балалары - ирланд мифологиясындағы ең танымал аңыздардың бірі. Ол аққулардың сұлулығы мен олардың символизмі төңірегінде өрбиді. Шындығында, бірнеше ертегіден астам сюжеттер аққуларды қамтиды. Олар әрқашан махаббат пен адалдықтың символы болды.

Лир балалары

Лир балалары ертегісінің барлығы махаббат, адалдық және шыдамдылық туралы. Оқиға өте қайғылы, бірақ жүректі тебірентеді. Қысқаша айтқанда, қалған өмірін аққу болып өткізуге мәжбүр болған төрт баланың өмірі баяндалады. Төменде оның қалай болғаны туралы егжей-тегжейлі мәліметтер берілген:

Хауа ананың күтпеген өлімі

Оқиға Туата де Данан патшасының қызы Хауаға үйленуге келіскен Лирден басталады. Олар үйленіп, бақытты өмір сүрді. Олардың төрт баласы болды; қызы, ұлы және егіз ұлдары бар. Қыз Фионнуала, ұлы Аед, ал егіздер Фиакра мен Конн. Лир қатты күйзеліп, мазасызданды.Оның оны қатты жақсы көргені сонша, Хауа ана қайтыс болғаннан кейін Лир мен оның балалары бақытсыздыққа ұшырады және олардың үйі енді көңілді жер болмады.

Бодб олардың қайғысын түсінді және соған сәйкес әрекет еткісі келді. Ол әрқашан шешімге бағытталған. Осы мәселелерді шешу үшін Бодб өзінің басқа қызы Аобхты Лирге ұсынды. Ол Лирдің қайтадан бақытты болатынын және балаларының жаңа анасы болғанын жақсы көретінін ойлады.

Лир Аобхқа үйленуге келісті және ол балаларымен бірге қайтадан бақытты болды. Ол балаларына үнемі назар аударатын өте қамқор және мейірімді әке болды. Лир тіпті балаларын онымен және Аоифемен бір бөлмеде ұйықтауға рұқсат берді.

Лир балаларының ең бірінші оянғанын және ең соңғы ұйықтайтыны болғанын қалады. Алайда Аоифе бұл жағдайға қанағаттанбады және жағдай төмендей бастады.

Аоифенің қызғаныш сезімі билейді

Ирланд мифологиясы бойынша, Аоифе көптеген аңыздарда бірнеше рөлдерді ойнаған жауынгер болған. . Ол Хауаның әпкесі, Бодбтың өгей қызы және Аранның нағыз қызы Айлил болды. Аоифе Лирге үйленді және оның балаларына деген сүйіспеншілігінің оған деген сүйіспеншілігінен жоғары екенін түсінгенге дейін онымен өте бақытты болды. Ол қатты қызғанып, балаларды жіберуге шешім қабылдады.

Алайда ол қорқақтық танытып, оларды өз бетімен өлтіруге мәжбүр болды, сондықтан ол қызметшілердің біріне бұйырды. Қызметші мұны істеуден бас тартты, сондықтан Аоифе басқасын табуға мәжбүр болдыжоспар. Жақсы күні Аоифе төрт баланы жақын маңдағы көлде ойнап, көңіл көтеру үшін алып кетті. Бұл кішкентай саяхат балаларға ұнады. Әйтсе де әлгі көлде пәле басталып кетті.

Балалар ойнап, жүзіп болған соң судан шықты. Олар өздерін күтіп тұрған тағдырдан бейхабар, үйлеріне қайтуға дайын болды. Аоифе оларды көл жағасында тоқтатып, төртеуін әдемі аққуларға айналдырған сиқыр жасады. Бұл сиқыр балаларды тоғыз жүз жыл бойы аққулардың денесінде қалдырады. Фионнуала айқайлап, Аоифеден сиқырды қайтаруды өтінді, бірақ қазірдің өзінде кеш болды.

Жақсылық үшін қуғында жүрген Аоифе

Бодб қызының немерелеріне не істегені туралы білді. Ол оның керемет әрекетіне таң қалды және ашуланды. Сөйтіп, оны жынға айналдырып, біржола жер аударды. Лир балаларымен болған оқиғаға қатты қайғырды. Алайда ол бұрынғыдай аяулы әке болып қала берді.

Ол балаларының қасында болғысы келіп, лагерь құрып, көл жағасында тұрды. Шағын сайт көптеген адамдар үшін резиденцияға айналды және олар аққулардың әнін естиді. Бодб Лирге қосылып, балалардың жанында тұрды. Олармен болған жағдайға қарамастан, олар бірге бақытты болды.

Өкінішке орай, Аоифе жасаған сиқырда балалардың тоғыз жүз жыл аққу болып өмір сүретіндігі егжей-тегжейлі айтылған. Әрбір үш жүз жыл боладыНуада шайқаста жоғалтқан қолды ауыстырудың жолын іздеді) Туата де Данан әйелінің және Фомориялық ер адамның ұлы болды. Фомориандықтар қабілеттері қыс, ашаршылық және дауыл сияқты табиғаттың зиянды аспектілеріне айналатын дұшпандық алыптар ретінде қарастырылды. Ақырында олар Туатха де Дананнан жеңілді.

Гэльдер Туатха де Дананнды жер астына айдап әкелген және кейін көп жылдар бойы сол жерде билік жүргізген тайпа болды.

Милезиялықтар гаэльдерден кейінгі билікке қол жеткізу үшін соңғы жарыс болды және бүгінгі ирланд халқының ата-бабалары деп айтылады. Олар Ирландияға қоныстанғанға дейін ғасырлар бойы жер шарын кезген гаэльдердің өздері болды. Ирланд мифологиясындағы нәсілдердің өзара әрекеттесулері туралы көбірек білуге ​​болады.

Туата де Дананн кім болған?

Біз анықтағандай, ежелгі Ирландияда бірнеше адам болған. болған нәсілдер. Ең күштілердің бірі Туата де Данан болды. Tuatha Dé Danann табиғаттан тыс күштерге ие сиқырлы нәсіл болды. Олардың көпшілігі құдайға ұқсас жаратылыстар немесе табынатын құдайлар болды. Бұл нәсіл сонымен қатар Дану құдайына сенетіні белгілі болды. Оны кейде ана деп атаған, ал олардың есімінің тағы бір аудармасы «Дану ізбасарлары». Tuatha Dé Danann төрт ірі қаладан келді; Фалиас, Гориас, Финиас және Муриас.

Туатха Де Данан қызықты дағдылар менбасқа көлде. Балалардың Дерраварраг көліндегі уақыты аяқталғанда, олар Мойл теңізіне бару үшін отбасын тастап кетуге мәжбүр болды. Олардың соңғы үш жүз жылы Атлант мұхитында болды.

Кейде олар әкесін, атасын және сол жерде тұратын басқа адамдарды іздеу үшін үйлеріне қайтып оралатын. Өкінішке орай, олардың бәрі кетіп, ештеңе қалмады. Тіпті олар адам болып тұрған қамалдың өзі қирап қалған. Туата де Данан жер астына кеткен болатын.

Алдында айтқанымыздай, махаббат пен адалдықты бейнелейтін аққулар ирланд аңыздарында жиі кездесетін мотив болды. Бұл әңгімеде махаббат пен адалдық тақырыптары анық, өйткені Бодб пен Лир өз сарайларын көлден шыға алмаған балалармен бірге өткізу үшін берді, бұл басқа да қайғылы әңгімедегі күміс астар.

Диан Чехт Туатха Де Дананның емшісі

Туатха де Дананның құдайларының арасында дәрігер мен емші болған. Диан Сехт оның аты болды және ол Туата де Дананның маңызды мүшесі болды. Диан Сехт керемет емші болды; ол әрқашан кез келген адамды, тіпті ауыр және терең жаралары бар адамдарды да емдеді.

Мифологияда оның емделу жолы кельттердің шомылу және суға бату рәсімдерінен кейін болғанын айтады. Диан жараланғандарды құдыққа лақтырып жіберді, содан кейін оларды тартып алды. Ол жаралыларды емдеп, өлгендердің бәрі судан тірі шықты

Адамдар.бұл сондай-ақ денсаулық құдығы немесе ескі ирланд тіліндегі Слэйн деп аталады. «Sláinte» - денсаулықты білдіретін заманауи ирланд сөзі. Диан Сехт оған батасын беріп, Туата де Дананның жаралы сарбаздарын емдеу үшін пайдаланды. Диан бір кездері Мидирдің көзін ауыстыру үшін сол құдықты пайдаланды. Ол оны мысықтың көзімен ауыстырды.

Диан Чехттің отбасы мүшелері

Дагда Диан Сехттің әкесі болды. Диан құдайлар тайпасын басқарды және Туата де Дананның сарбаздары үшін басым емші болды. Оның екі ұлы болды; Сиан және Майч. Балордан кек алған Сиан қызымен ұйықтап, Лугты жүкті етіп алған. Миах әкесі сияқты емші болған; дегенмен, Диан Сехт әдетте өз ұлын қызғанатын. Диан Чехт пен Миах емші болғанымен, екеуі де әртүрлі әдістерді қолданды.

Диансехт ботқасы және Дианның қызғанышы

Диан Сехт өзінің емдік күшіне сенді. Ол жарақат алған адам кез келген нысанда төлем жасау керек деп мәлімдеді. Бұл төлем ақша немесе кез келген құнды зат болуы мүмкін. Көптеген адамдар бұл әдіске сеніп, оны б.з.б. Олар оны Дианчехт ботқасы деп атайды. Дегенмен, қазіргі әлемдегі адамдар бұл ботқа сенуді тоқтатты. Баласы емдеудің әртүрлі әдістерін қолданған. Миах емдік шөптер мен дұғаларды қолданғанды ​​жөн көрді.

Нуада туатха де Дананның фомориандықтарға қарсы шайқасы кезінде қолынан айырылған кезде, ол жаңа қолына ие болды. ДианЧехт бұл қолды жасады; күміс түсті болды. Осы себепті адамдар Нуаданы Күміс қолдың Нуадасы деп атады.

Қол шынайы болып көрінді және көрінді; оның қозғалысының шынайы болғаны сонша, оның шынайылығына ешкім күдіктенбеді. Екінші жағынан, оның ұлы Миах өз әкесінен гөрі сауықтыруға шебер болды. Ол Нуаданың күміс қолын нағыз ет пен сүйекке айналдыра алды; оны мүлде жоғалтқандай. Осылайша, бұл Диан Сехттің ашуы мен қызғанышын тудырды. Бұл эмоциялар оны өз ұлын өлтіруге итермеледі.

Эйрмед Миахтың әпкесі және Диан Сехттің қызы Туата де Дананның құдайы болған. Ол ағасы үшін жылады және оның көз жасында көптеген шөптер бар. Бұл шөптердің құрамында «Денсаулық құдығы» сияқты емдік күштер бар. Ол оларды түсінгісі келді, бірақ ол шеше алмады, өйткені әкесінің ашуы шөптерді жоюға мәжбүр етті.

Емделушілеріне жақсылықты қаламайтын емшінің ирониялық бір жері бар. оларды емдейтін ол емес еді. Диан Сехттің кейіпкерінің өте аз құтқару қасиеттері бар, ол өз балаларына тәлімгершілік етудің орнына олардың өз эгосын қорғау үшін медицинаны дамыту әрекеттеріне жол бермеді.

Қайнаған өзен туралы миф

Ирландияда өзен бар. Адамдар Қорған өзенін атайды. Өзен атауының тура мағынасы «қайнап жатқан өзен» дегенді білдіреді. Ирландиялық аңыздар мен мифтер өте көп; олар ешқашан ұқсамайдытоқтатылады немесе аяқталады. Осы өзеннің тарихы солардың бірі. Адамдар оны Туатха де Даннанның емшісі Диан Сехтпен байланыстырады. Ертегіде Диан Сехт Ирландияны құтқарды деп мәлімдейді. Ол мұны соғыс құдайы Морриганның баласын жеткізу арқылы жасады.

Бала дүниеге келгенде, Диан Сехт оның зұлымдық деп күдіктеніп, нәрестені өлтірді. Ол нәрестенің денесін алып, кеудесін ашты және баланың үш жылан бар екенін білді. Бұл жыландар барлық тірі денені жаппай жоюға қабілетті болды. Осылайша Диан үш жыланды қиратып, күлін өзенге апарады. Ол күлді сол жерге лақтырып жіберді, сол кезде өзен қайнап кетті, сондықтан аты осыған байланысты.

Диан Туатха де Дананның ақылды емшілерінің бірі болды. Алайда ол ешкім тілейтін ең жақсы әке емес еді. Диан Чехт өмірінің соңы өте қайғылы болды. Ол Мойтур шайқасында уланған қарудан қаза тапты, бірақ оның көптеген жексұрын әрекеттерінен кейін оған қайғыру қиын.

Ирландиялық соғыс құдайы: Мача

Туата де Дананның құдайлары қанша болса, сонша құдай болған. құдайлар. Богиня Мача солардың бірі болды; ол Туата де Дананның мүшесі болды. Мифологияда оны соғыс немесе жер құдайы деп атайды. Крунниус оның күйеуі болды және адамдар оны үш құдайлардың бірі деп есептеді.

Көпертегілер оны және Морриганды шатастырады. Олардың екеуі әдетте ұрыс алаңдарында қарға болып көрінеді және шайқастардың нәтижелерін басқарады. Дегенмен, екеуінің айырмашылығы - Мача әдетте жылқы ретінде пайда болды. Морриган кейде қасқыр, сирек жылқы болды. Екі құдайдың тағы бір ұқсастығы - екеуі де Фордтағы жуушылар ретінде сипатталған. Банши туралы аңыздың екеуімен де байланысы бар.

Кейбір адамдар оны үш құдайлардың бір бөлігі деп санайды, шын мәнінде оның атауына сәйкес келетін үш элементі бар. Сол элементтердің бірі ананың репродуктивті бөлігі болды; екіншісі жер немесе ауыл шаруашылығы элементі болды. Соңғысы жыныстық құнарлылықтың элементі болды. Осы үш элемент ана құдайының бейнесін қалыптастыруға себеп болды. Ол соғыс сияқты жердің анасы болды.

Мачаның үш нұсқасы

Келттердің халық ертегілерінде Мачаның үш нұсқасы бар. Әрбір нұсқада белгілі бір тұлғалары мен әртүрлі қасиеттері бар Мача суреттелген; олардың бәрі бірдей қызықты болды. Үш нұсқада мәлімдеген ортақ нәрсе - Эрнмас оның анасы болған. Дегенмен, бірінші нұсқада Мачаның күйеуі Немед болғаны айтылады.

Оның есімінің сөзбе-сөз мағынасы - Қасиетті. Туатха де Дананнан бұрын Ирландияға басып кірген Немед болды. Фомориандармен соғысып, Ирландияда қалды. Аңыздарда немедтер нәсілінің болғанын айтады.Ол Ирландияда Туата де Данан келгенге дейін көп уақыт бұрын тұрған.

Мачаның екінші нұсқасы адамдар оны Монг Руад деп атайтын. Соңғысы қызыл шашты білдіреді. Бұл ертегіде оның шашы қызыл болды және ол әрі жауынгер, әрі патшайым болды. Мача бұл нұсқада қарсыластарын жеңіп, олардың үстінен билікке ие болды. Ол оларға Emain Macha салуға мәжбүр етті және олар мұны істеуге мәжбүр болды.

Соңында, біз басында айтқан үшінші нұсқа болды. Ол Круннюктің әйелі болған кездегі нұсқа болды. Үшінші нұсқа шын мәнінде олардың ішіндегі ең танымалы болып табылады.

Мачаның ең танымал ертегілері

Мача бірнеше ертегілерде пайда болды; дегенмен, ол туралы ең танымал болып табылатын нақты бір болды. Бұл ертегіде Мачаның үшінші нұсқасы өте көрнекті болды. Оқиға табиғаттан тыс күштерге ие Мачаның айналасында өрбиді. Ол жер бетіндегі кез келген тіршілік иесін, тіпті ең жылдам жануарларды да басып озуға қабілетті еді. Круннюк бұл ертегіде оның күйеуі болды және ол одан өзінің сиқырлы күштерін жасыруды сұрады. Ол өзінің несі бар екенін ешкімнің білгенін қаламады.

Бірақ күйеуі оның талабын елемей, Ольстер патшасының алдында әйелін мақтан етті. Король Круннюк ашқан құпияға қызығушылық танытқан сияқты. Осылайша ол өз адамдарына сол кезде жүкті болған Мачаны ұстауды бұйырды. Оның жүкті кезіндегі жағдайына мән бермей, бәйгеге атқа қонғанын қаладыәйел.

Мача оның сұрағанын орындауға мәжбүр болды. Ол жарысқа жүгірді және таңқаларлық, ол жеңді. Алайда мәре сызығынан өткен бойда жағдайы нашарлай бастады. Ол жарыстың соңында босанып, қатты ауырды. Бір нұсқада ол егіз туылғаннан кейін қайтыс болды деп мәлімдейді. Ең танымал көрініс Мача өліп жатқанда Ольстердің барлық еркектерін қарғады. Ол олардың босану кезіндегі азапқа төтеп беруін және оны жасағандай азап шегуін қалады.

Тіл және сөз құдайы Огма

Огма немесе Огма - Туатха де Дананның тағы бір құдайы. Ол ирланд және шотланд мифологияларында көрініс тапты. Екі мифологияда оны тіл мен сөйлеу құдайы деп атайды, өйткені оның жазу қабілеті болған.

Огма да ақын болған; ол ертегілерде үнемі айтылатын басым талантқа ие болды. Огманың кім болғаны аздап түсініксіз болуы мүмкін, өйткені мифологияда бұл мәселенің әртүрлі нұсқалары бар. Туатха де Дананның хикаясы бізге Дану құдайы мен Дагда туылған көптеген адамдар туралы айтады.

Бір ертегіде Огма Дагданың ұлы және Туатха де Дананның анасы Данудың құдайы болған деп айтылады. Жоғарыда және одан тыс жерде Огма Дағда мен Данудың ең әділ ұлы болды. Оның тіпті шашы күн сәулесін шығаратын болды, өйткені ол өте жарқын болды.

Огма әліпбиін ойлап тапқан адам; оғам тілінде жазуды үйретті. Ол үшін,мифология оны тіл мен сөйлеу құдайы деп атайды. Огма тек огамды ғана емес, көптеген тілдерді ойлап тапқаны туралы көптеген ертегілер айтылады. Ол халықты сөз өнеріне, ақындыққа үйретуге жауапты болды. Дегенмен ол жеңілмейтін жауынгер болды.

Мифология оны үштіктің бірі ретінде бейнелеген; Огма, Луг және Дагда. Луг оның туған ағасы, ал Дагда олардың әкесі болды. Алайда кейбір деректер Дағданың оның ағасы болғанын айтады.

Төменде Оғам әліпбиін көруге болады. Өнер, мұра және гаэлтахт бөлімі бүкіл елдегі археологиялық орындарда Огамның көптеген мысалдарын сақтау үшін жұмыс істеді және Огамның шынайы өмірлік мысалдарын осы жерден көре аласыз.

Огам әліпбиі.

Бір қызығы, Оғам тастардың шетінде тігінен төменнен жоғары қарай оқылады. Ол академиялық мақсаттар үшін солдан оңға қарай оқылатын көлденең сызыққа айналдырылды. Бұл сөздер арасында дәстүрлі интервал жоқ, әріптер жазылатын жол үзіліссіз тілдің бірі. Әліпбидегі көптеген әріптер ағаштардың атымен аталады, бұл өмір ағашы және әрине ертегі ағаштары сияқты белгілермен қатар кельттер үшін табиғаттың маңыздылығын одан әрі байланыстырады.

Жазу үшін қанша уақыт кететінін ескере отырып. Кельт дәуірінде қол жетімді құралдарды пайдаланып тастардағы бұл белгілерді біз сенімді түрде болжауға боладыОгам маңызды орындарды белгілеу сияқты хабарлардың ең маңыздылары үшін ғана пайдаланылды; мысалы, қарсылас тайпалардың шекаралары немесе өте маңызды адамдарды еске алу үшін, құлпытастарда немесе патшалардың тәж кию рәсімдерінде болуы мүмкін.

Огманың отбасы мүшелері және Туата де Дананның пайғамбарлығы

Тағы да, Туата де Дананн Дагда Огманың әкесі, ал Дану оның анасы екенін айтады. Әртүрлі ертегілер басқаша айтады; олар Дагда оның ағасы екенін және оның ата-анасы әртүрлі екенін айтады. Кейбір дереккөздер Элатаны Огманың әкесі, ал Этлиу оның анасы деп мәлімдейді.

Сонымен қатар, Этайн Огманың анасы болғанын растайтын дереккөздер көбірек. Огманың ата-анасы және олардың кім екені туралы бірнеше пікірталастар болды. Огма Туйреан мен Делбаттың әкесі болған, бірақ кейбір ертегілер оның үш ұлы болғанын көрсетеді. Огманың үш ұлы үш апалы-сіңліліге үйленді. Бұл әпкелер Эйр, Фотла және Банба болатын. Оларда пайғамбарлық пен болжау таланты болды.

Туата де Данан Ирландияға бет алған кезде, жердің аты әлі Иннисфайл болатын. Үш апалы-сіңлілі әдетте орын алған оқиғаларды болжап отырды. Сонымен, Огма жерді олардың біреуінің атымен атауға уәде берді.

Таңдау, Туатха де Данан туралы ең дәл болжамды қай апаның айтқанына байланысты болды. Эйр пайғамбарлықтарында өте дәл болды. Осылайша, ретіндеТуатха де Дананн Иннисфайл жағалауына жеткенде, олар оны Эйр жері деп атады. Эйр есімінің қазіргі нұсқасы - Ирландия, оны барлығы біледі.

Огма және Туата де Дананның тарихы

Огма ақын және жазушы болумен қатар, өзінің даусыз күшімен де жеңілмейтін жауынгер болды. Кейбір дереккөздерде Огма өзінің күші жағынан басқа мәдени мифологиялардағы Геракл немесе Геркулеске ұқсайды деп мәлімдеді. Туата де Дананн Ирландияға алғаш кіргенде, олар Маг Туиред шайқасында Фирболгпен шайқасты. Огма бұл шайқасқа қатысып, олар жеңді. Дегенмен, Туатха де Дананның жаңа басшысы Брес болды, ол оларды Фомориандықтардың құлдарына айналдырды.

Брес билігі кезінде Огма өзінің спорттық денесіне байланысты отын тасушы болды. Ол Луг чемпион болғанға дейін Туата де Дананның чемпионы болды. Нуада патшалықты қайтарған кезде, Луг Огмаға қауіп төндірді. Ол Нуада сарайына кіргеннен бері үнемі қорқытып жүретін. Огма оны нанғысыз жүк тастарын көтеруге шақырды. Бір ғажабы, екеуі де бірдей күшті болды.

Нуада тұсында Луг Туатха де Дананның чемпионы болды. Алайда, Луг Туата де Дананның жаңа жетекшісі болған кезде, ол Огманы чемпион етті. Олар басқасына кірдіолар Ирландияға келгенде даналық. Олар бұл дағдыларды төрт қалада тұратын төрт данадан алған; әрқайсысында бір. Сениас Муриада тұратын дана адам еді; Фалиастағы Мориас; Гориядағы Урия; және Финиастағы ариялар. Туатха Де Данан төрт қаладан төрт қазына әкелді; Ирландияға пайдалы қазыналар. Төменде біз төрт қазынаны егжей-тегжейлі талқылаймыз.

Туатха де Данан әдетте қызыл немесе аққұба шашты және көк немесе жасыл көздері бар ұзын және бозғылт адамдар ретінде бейнеленген. Олар көбінесе табиғаттан тыс күштері үшін құрметтелетін жолды бейнелейтін өте әдемі адамдар ретінде бейнеленген. Кейбір күшті немесе әйгілі құдайлар көбінесе олардың қабілеттерін бейнелейтін ерекшеліктерге ие болды. Мысалы, жарық пен от құдайы Брижиттің туған кезінде жалын шығарған деп есептелген ашық қызыл шаштары болды. Де Данан Ирландияға келді. Кейбір дереккөздері олардың әуеде ұшып, осында қону арқылы келгенін айтады. Ауада саяхаттау кезінде олар тұман немесе тұман түрінде болды. Басқа дереккөздер олардың қара бұлт үстінде келгенін айтады. Соңғысы адамдарды жерден емес, көктен келді деп сендірді. Бір таңқаларлығы, кейбір адамдар бұл нәсілді шын мәнінде шетелдіктер деп мойындады.

Бір ғана ұтымды пікір.Фомориялықтарға қарсы шайқас, бірақ нәтиже көлеңкелі болды.

Кейбір дереккөздерде Огма Фомориандықтардың патшасы Индехке қарсы соғысып, екеуі де қайтыс болды деп мәлімдейді. Дегенмен, басқа дереккөздер Фомориандықтар Туатха де Дананн қуған жерде қашып кетті деп мәлімдейді. Дәлірек айтсақ, Огма, Дагда және Луғ қуғыншылар болды. Олар Дагданың арфасы Утейннің арфасын сақтап қалғысы келді.

Соғыс Құдайы

Туата де Дананның отбасы бізге таныстыратын тағы бір құдай болды. Ол уланған көздің Балорының атасы болды; Балор Лугтың атасы болды. Нейт Туата де Дананның мүшесі болды; дегенмен оның немересі фомориандықтардың бірі болды. Бірақ бұл таңқаларлық емес, өйткені Туата де Дананнан шыққан Балордың немересі Лугқа да қатысты.

Ирланд мифологиясы шатастыруы мүмкін. Нейт те Дағданың ағасы болды және ол оған өзінің Тас үйін берді. Қазір бұл жерді адамдар Дагданың ұлы болған Аедтің моласы деп атайды.

Кейде мифологияда Нейттің әйелі Туатха де Дананның тағы бір құдайы Немайн деп аталады. Дегенмен, кейде Бадб оның нағыз әйелі болды деп мәлімдейді. Кейбір адамдар Бадб Нейттің әйелі ретінде мағынасы бар деп санайды. Себебі ол да өзі сияқты соғыс құдайы еді.

Адамдар әдетте оны Морриганмен, сондай-ақ Мачамен шатастырады. Олардың үшеуі ирланд мифологиясында бірдей бейнеленген.Олар соғыс құдайлары болды және шайқастарды өздерінің пайдасына қарай басқару үшін қарғалар түрінде пайда болды. Мүмкін, сондықтан мифологияда Үш құдай деп аталатын нәрсе бар. Ол әр түрлі кейіпкерлерге қарамастан үш құдайдың ұқсас қабілеттерін сипаттайды.

The Goddess Airmed, Heaer of Tuatha De Danann

Airmed - Туатха де Дананның құдайларының бірі. Ол Диан Сехттің қызы және Миахтың әпкесі болды. Екеуі сияқты ол да емші болды. Оның есімі кейде Airmed орнына Airmid деп жазылады. Қалай болғанда да, ол Туата де Дананның емшілерінің бірі болды.

Эйрмед әкесі мен ағасына Туата де Дананның шайқастарда жараланған мүшелерін емдеуге көмектесті. Ол Туата де Дананның емшісі ғана емес, сонымен бірге сиқыршы болды. Ол әкесі мен ағасымен бірге Туата де Дананның көрнекті сиқыршыларының бірі болды. Олардың ән айтуы өлгендерді тірілтуге қабілетті болды.

Airmed туралы ертегілер

Airmed гельт мифологиясында гербализм туралы білетін жалғыз адам ретінде танымал болды. Ол ағасымен бірге жараларды емдеу үшін шөптер мен дуалдарды қолданған. Ағасының өнерлі болғаны сонша, әкесі оны қызғанатын. Миач Нуадаға әкесі берген күміс қолдың орнына нағыз қол бергенде, Диан оны өлтірді.

Шынында, Диан Сехт екі баласын да қызғанатын, өйткені олардың шеберлігі айқын еді.барлығына. Адамдар өздерінің қаншалықты шебер екендіктерін түсінді және олардың дағдылары әкелерінен жоғары екенін білді. Алайда, Дайан Сехт ұлын өлтірді, өйткені ол Нуаданың қолын тамырға, қанға және етке айналдырды. Эйрмед ағасының айуандық өлімінен қатты күйзелді. Ол оны жерлеп, оның қабірінің үстінде көз жасын төгіп жылады.

Бір күні Эйрмед Миахтың қабіріне келіп, қабірдің айналасында және оның үстінде емдік шөптер өсетінін түсінді. Ол көз жасы олардың өсуіне себеп екенін білді және бұл факт оны қуантты. Олар шамамен 365 шөп болды; адамдар оларды әлемдегі ең жақсы емдік шөптер деп мәлімдейді.

Оның қызғаншақ әкесі нәрселерді қайта құртты

Эфирде қуанып, шөптерді жинап, оларды реттей бастады. Әрбір шөп онымен сөйлесіп, оның емдік күші бар екенін айтты. Ол оларды өкілеттіктері мен ерекше пайдалануына қарай бөлді. Эйрмед соққан желден аулақ болу үшін оларды плащына тығып қойды.

Алайда оның көңілділігі ұзаққа бармады, өйткені әкесі Эйрмедтің не жасырып тұрғанын түсінді. Ол жел барлық шөптерді ұшырып жіберуі үшін плащты төңкерді. Айрмед емдік шөптерді білетін және есте сақтайтын жалғыз адам болды. Бірақ ол әкесінің кесірінен оларды жас ұрпаққа бере алмады. Диан Сехт ешкімнің өлместіктің құпиясын білмейтініне көз жеткізгісі келді. Оның ашуы мен қызғанышы болса кереконы жалмады.

Эйрмед ашуланды, бірақ ол ештеңе істей алмады. Ол шөптердің емдік күштері туралы айтқанын есіне түсірді. Осылайша, ол өзінің сиқырлы қабілетімен адамдарды емдеуде сол білімін пайдаланды. Кейбір дереккөздер Airmed әлі тірі және Ирландия тауларында тұрады деп мәлімдейді. Олар оны әлі күнге дейін эльфтер мен перілердің, соның ішінде лепрехондар мен олардың хоббит әріптестерінің емшісі деп санайды.

Туата де Дананның көбірек құдайлары мен құдайлары

Туата де Данан үлкен отбасы болды және ирланд мифологиясындағы ең көне. Олар Ирландияны қоныстандырған деп айтылады, сондықтан біз бәрімізге алғыс айтуымыз керек.

Біз Туатха Де Дананнан тарайтын ең көрнекті құдайлар мен құдайлардың үлкен тізімін жасадық. алыс. Бірақ, ирланд мифологиясының соңы жоқ сияқты, біз сізге таныстырғымыз келетін құдайлар мен құдайлар бар. Олар мифологиядағы ең көрнектілердің қатарында болған жоқ. Дегенмен, олар да өз рөлдерін ойнады.

Эрнмас, ирландиялық ана құдайы

Эрнмас ирландиялық ана құдайы болды. Оның ирланд халқының ертегілерінде маңызды рөлдері болған жоқ. Бұл Туатха Де Дананн Фирболгты жеңген кезде ол Маг Туиредтің бірінші шайқасында қайтыс болды. Ол Туатха Де Дананның бірі болды. Өзінің елеусіздігіне қарамастан, ол ең көрнекті құдайлардың кейбірін дүниеге әкелдіжәне кельт мифологиясының құдайлары. Ол үштік ұлдың анасы болды; Глонн, Гним және Коскар тағы екі Фиача және Олломмен бірге.

Кейбір дереккөздерде ол Ирландияның үш құдайы Эри, Банба және Фотланың анасы болған деп мәлімдейді. Үшеуі Огманың үш ұлының әйелдері еді. Ақырында, Эрнмас сонымен қатар әйгілі соғыс құдайларының, Бадб, Мача және Морриган үштігінің анасы болды. Олар әдетте адамдар бір-бірімен шатастыратын үш құдай болды.

Немайн, тағы бір ирландиялық құдай

Немайн Туатха Де Дананның бөлігі болды. Оның есімінің қазіргі емлесі әдетте Неамхайн немесе Неамхан. Ол шайқастарға араласатын және шайқастың нәтижелерін өз пайдасына қарай басқаратын құдай болды. Ирланд мифологиясы нәрселерді шатастырып жіберуі мүмкін. Бірақ бұл сипаттама Немайнды тағы бір соғыс құдайларының біріне айналдырады.

Бұл Немайн Морринаны құрайтын құдайлар триосының бөлігі болғанын білдіреді. Дегенмен, дереккөздердің көпшілігі үш құдайлар шын мәнінде Мача, Морриган және Бадб болған деп мәлімдейді. Қазіргі уақытта мағынасы бар жалғыз түсініктеме - олардың бірі Немайн болды. Басқаша айтқанда, Немаин үш құдайдың бірі болды; дегенмен, ол бірнеше есіммен белгілі болды.

Келесі екі құдайдың Туатха де Дананмен тығыз байланысы болмаса да, олардың Ирландия халқына әсері болғандықтан оларды атап өту керек.сол кезде.

Орманның кельт құдайы Сернуннос:

Сернуннос өзінің құдіретті мүйіздері арқылы танылады, ол аңшы Құдайға сәйкес келеді, ол қорғаныш ретінде белгілі. орман. Оның есімінің ежелгі кельт тілінен аудармасы сөзбе-сөз «мүйізді».

Сернуннос басқа мифологияларда кездесетін жасыл адамның кельттік нұсқасы, беті плантациялар мен жапырақтармен жабылған фигура ретінде қарастырылады

Келт құдайлары туралы мақалада айтылғандай «Мұндай бейнелер бар. өсу мен қайта туылу символы ретінде қарастырылған Жасыл адам қалдырды; адамның өмірлік циклін бейнелеу. Бұл нанымдар мемлекеттік адамдар табиғаттан туды деген пұтқа табынушылық ұғымына қайтып оралады, сондықтан Сернунностың суреті ....... Мұндай бейнелеудің кемшілігі – ғалымдардың христиан дінінің келуімен мүйізді шайтанның символы ретінде дұрыс түсіндірмеуі.»

Мифологияда Сернуннос жануарлардың да, табиғаттың да, Құдайдың да қорғаушысы ретінде қарастырылды. аңшылық туралы; адам табиғатқа құрметпен қарап, жануарларға орынсыз зиян келтірмейтін болса, ол олардың аман қалуын қамтамасыз етеді.

Келтик қыстың кельт богинясы:

Көптеген әдемі және жас құдайлар мен құдайларға қарама-қайшы келетін Кайлич әдетте баяу әдемі әйелге айналатын қарт хаг ретінде бейнеленген. жыл мезгілдері өзгерген сайын. Бұл, ең алдымен, кельт құдайларының табиғаттың айналасында айналуымен байланысты болса керек, қыс мезгілі қисынды.сол уақытта аман қалу үшін ең қатал маусым жаман беделге ие болады; бұл атақ оның бейнелеуінде богиняның өзіне дейін созылады. Ол көк түспен бейнеленген және бір көк көзден толық көк бетке дейін көптеген әртүрлі бейнелері бар.

Кайлеч егемендік құдайы ретінде қарастырылады, оның табиғатқа деген билігі оны тіпті ең жоғары деңгейдегі көшбасшыларға дейін құрметті тұлғаға айналдырды.

Ирланд мифологиясын осы мақалада атап өткен жөн.

Ежелгі Ирландиядағы барлық құдайлар туралы білу үшін кельт құдайлары мен құдайларына арналған соңғы нұсқаулықты қараңыз! Әрбір Құдайға, Жауынгерге және Батырға әдетте қорқынышты құбыжықты немесе тіршілік иесін жеңу міндеті қойылады, сондықтан ирланд мифологиясының қараңғы жағына да қарауды ұмытпаңыз!

Туата Де Дананның ақыры қайда қалды?

Милезиялықтар Ирландияға келгенде, олар Туатха Де Дананмен шайқасты. Туата Де Данан Ирландияны милезиялықтардан жасырса да, олар қайтып орала алды. Олардың келісіміне сәйкес, милезиялықтар егер олар қайтып оралса, жерді алуға құқылы болды. Милезиялықтар Ирландияға келген кезде болған оқиғаның екі нұсқасы болды. Олардың бірі екі жарыстың шайқасып, милезиялықтардың жеңіске жеткенін айтады.

Осылайша, Туатха Де Дананн кетуге мәжбүр болды және олар жер асты бөлігін алып қалды. Изумруд аралының. Екінші жағынан, екінші нұсқада Туатха Де Дананн болжаған деп мәлімдейдіолар соғысса не болуы мүмкін. Осылайша олар әуел бастан артқа шегініп, біржола Басқа әлемге кетті. Сондықтан мифология кейбір жағдайларда оларды сидхе деп атайды. Бұл жер асты әлемінің адамдарын білдіреді.

Ирланд мифологиясы ертегілер мен оқиғаларды тудыруды тоқтатпайтын әлем сияқты. Олардың барлығында әртүрлі нұсқалар бар, бұл біз басқатырғышты біріктіруге тырысатындықтан, заттарды қызықты етеді. Туатха Де Дананның қалай жоғалып кеткені туралы әңгіме әрқашан әртүрлі айналма жолдармен өтті.

Ең танымал екі нұсқасын жоғарыда атап өттік; дегенмен, айта кететін тағы бір жайт бар. Келт мифологиясы бізге Туатха Де Дананн барған жаңа орын туралы ертегіні береді. Ол жер Тир на нОг, яғни Жастар елі болатын. Бұл туралы тіпті тұтас әңгіме бар.

Тир на нОг дегеніміз не?

Тир на нОг сөзінің тура мағынасы - Жастар елі. Кейде мифология оны Тир на Хойге деп атайды, оның орнына Жастар елі дегенді білдіреді. Қарамастан, олардың екеуі де бірдей мағынаға ие және бұл жер, шын мәнінде, Басқа әлемді білдіреді.

Мақаланың бірнеше жерінде біз Туатха Де Дананның басқа әлемге кеткенін айттық. Милезиялықтар Ирландия жерлерін басып алып, сонда тұруға қабілетті болғаннан кейін олар мұны істеуге мәжбүр болды. Осылайша, Tuatha Dé Danann әдетте Басқа әлемнің немесе Тирдің тұрғындары болып табыладыna nOg. Олар сонда қоныстанды және бұл жерді өздерінің нәсілдерінің жаңа үйі ретінде алды.

Ол қалай көрінді?

Тир на нОг немесе Жастар елі жер бетінде жоқ. карта. Кейбіреулер бұл картада жоқ деп мәлімдейді, себебі ол Ирландияның жер астында орналасқан. Дегенмен, басқа адамдар бұл ирланд фольклорының ертегілерінде бар мифтік орын деп санайды. Бұл жердің суреті әдетте аспандық болып табылады. Ертегілер әрқашан Жастар елін жұмақ ретінде суреттейді.

Бұл сіз мәңгі жас, сау, әдемі және бақытты болып қалатын империя. Оның үстіне, ол жерде сіздің нәсіліңіз ешқашан жойылмас еді. Бұл Туатха Де Дананның ежелгі болуына қарамастан әлі де тірі деген сенімді түсіндіреді. Жоғарыда және одан тыс жерде олар басқа әлем елдерінің жалғыз тұрғындары болып көрінеді, бірақ онда кейбір перілер мен эльфтер, соның ішінде лепрекондар тұрады. Аңыз бойынша лепрехондар Туатха Де Дананнан тарайды.

Жастар еліне кіру

Ирланд мифологиясының көптеген ертегілерінде кейбір батырлар мен жауынгерлер өмір бойы Жастар еліне барады. саяхат. Дегенмен, тұрғындардан біреу оларды сол әлемге алу үшін шақырған болуы керек.

Картада жоқ болса да, батырлардың Тир на-ногқа жетуінің бірнеше жолы болды. Оған жетудің ең көп тараған жолы - су астына өту немесе теңізді кесіп өтуекінші жағына. Ол әдетте суды және оларды жеңуді қамтиды. Екінші жағынан, кейбір ертегілерде батырлар Тир-на-Неге жерленген үңгірлер мен қорғандар арқылы кірді деп мәлімдейді. Олар оған адамдар өте ұзақ уақыт бойы тастап кеткен ежелгі жерасты өткелдері арқылы жетті.

Ең танымал ирланд ертегілерінің арасында Тир на нОг ертегісі бар. Бұл атаумен аталатын нақты ертегі бар және ол жердің қалай көрінетінін сипаттайды. Ол сондай-ақ ондағы адамдардың мәңгі жас және әдемі болып қалатынын айтады. Бұл оқиғаның кейіпкері Ошен деп аталатын Ойсын болды. Ол Финн Маккулдың ұлы болды. Туатха Де Дананн тұрғындарының бірі оны Тир-на-нОгқа келіп тұруға шақырды.

Тирна-нОг туралы танымал ертегі

Ойсин туралы бұл әйгілі ертегісі адамдардың хабардар болуына себеп болды. Тир на нОг. Ертегі Фениандық циклге түседі. Ойсин Фианнадан тараған жеңілмейтін жауынгер болды. Ол сондай-ақ Финн Маккулдың ұлы болды. Бүкіл ертегі Оисин мен Ниамхтың, басқа әлемнің сұлу әйелінің айналасында өрбиді. Ол басқа әлем тұрғындарының бірі болды, сондықтан ол Туатха Де Дананның бірі болуы мүмкін.

Бұл фактіні растайтын дереккөздер жоқ; дегенмен, бұл теория ретінде мағынасы бар сияқты. Шындығында, Туата де Дананмен қатар басқа әлемде тұратын басқа нәсілдерге сілтеме жасайтын ешқандай дереккөздер болған жоқ. Ертегі Туатха Де Дананның айналасында емес.олардың Ирландия жағалауларына қалай жеткені кемелерде болды. Тағы бір теория екі талаптың қоспасы болды. Онда ауадағы түтін немесе тұманның шын мәнінде олар келген кезде өртенген кемелерден шыққан түтін екені айтылған.

Шығу тегі туралы пікірлер толастамайды, жұмбақтарды жасырады. Дереккөздер Tuatha Dé Danann солтүстіктен келеді деп болжайды, ал басқалары Батыстан келеді деп мәлімдейді. Тіпті олар Даниядан келді деген қосымша теория да болды.

Бұл теорияның пайда болуына дәстүрлер себеп болды. Бұл ілім Туатха Де Дананның Лохлоннда өмір сүргенін мойындады; Даниямен байланысты жер. Данияға дейін олар өздерінің шынайы елі деп күдіктенген Ахаяда қалды. Даниядан кейін олар жеті жыл бойы Шотландияның солтүстік жағына көшті. Олар Ирландияға көшкенге дейін Лардахар мен Добхарда қалды.

Олардың шығу тегі туралы қосымша мәлімдемелер

Дереккөздер әрқашан көп болғандықтан, олардың қайсысы шындық екеніне сену қиын. Кейбір адамдар олардың шығу тегі Атлантидадан басталады деп мәлімдейді; бірақ қала жоғалып кеткендіктен, олар кетуге мәжбүр болды. Басқалары олар Австрияда Дунай өзенінің айналасында орналасқан аймақта қалды дейді.

Ежелгі Грецияда Туатха Де Дананна арналған мәтіндер болған. Мәтінде келесідей «..Ежелгі Грецияда... көшпелілер нәсілі белгілі болғанДегенмен, ол Туатха Де Дананның бір бөлігі болуы мүмкін Ниам есімді әйелдің оқиғасын баяндайды.

Ниамх Оисинді өз әлеміне айналдыру

әңгіме Ниамның Ирландияға баруымен басталады және Финн Маккулға қонаққа барады. Ол оның ұлы Ойсинге ғашық болып, одан Тир на нОгқа еріп баруға болатынын сұрады.

Ниам өте тартымды әйел болды; Ойсын оны көргенде-ақ ғашық болып қалды. Ол онымен бірге өз әлеміне баруға және сонда тұруға келісті. Ниам өзінің Энбарр атты атын алып келді. Ол көптеген сиқырлы күштерге ие болды. Біреуі судың бетімен жүріп, жүгіріп келе жатқан. Сулар әдетте Тир на нОгқа апаратын ең кепілдендірілген жолдар болды. Ойсын сиқырлы атқа мініп, олардың сапары басталды.

Ойсын сонда қуанып, ұзақ уақыт бойы жас болып қалды. Оның тіпті Ниамхтан екі баласы болды. Алайда, үш жүз жылдан кейін ол туған жерін сағынды. Ол өз үйіне, Ирландияға қайтып, халқын көргісі келді. Тир-на-Ногта уақыт тезірек жылжыды, Ойсинстің көзқарасы бойынша, ол мұнда бар болғаны 3 жыл болған.

ИОисин Ниамхтан Энбарр атты алып, оның орнына баруды өтінді. Ол келісті, бірақ ол оған ешқашан аттан түспеуін немесе аяғын Ирландияның жеріне тигізбеуін ескертті. Егер ол солай етсе, ол бірден өлетін еді.

Ирландияда өлу

Оисин Ирландияда болғанша ат үстінде қалуға келісті. Ол тек Ирландияға бардыүйінің қирағанын және Фианнаның бұдан былай ол жерде жоқ екенін табу. Олар үш жүз жыл өткенде баяғыда қайтыс болды. Ойсын халқымен тағы да кездесе алмағанына қынжылды. Ол Тир на нОгқа қайтуды шешті.

Ойсын жолын бастап келе жатып, қабырға тұрғызып жатқан бір топ адамды кездестіреді. олар әлжуаз адамдар еді және ауыр тасты көтеруге тырысты. Ол оларға көмек керек деп сенді, бірақ әйелі ескерткендіктен аттан түсе алмайтынын білді. Сөйтіп, ат үстінде жүріп оларға көмектесуді ұйғарды.

Ойсин жерден бірдеңені көтеріп жатқанда, абайсызда аттың арқасынан құлап кетті. Кенет ол тез қартая бастады; ол өткізіп алған үш жүз жылды қуып жетті. Соның салдарынан әлсіреп, қартайып өлген қарияға айналды.

Енбарр атты Ойсынды қалдырып, қашып кетті. Ат Жастар еліне қайтып кетті. Ниамх оны Оисиннің арқасына қонбай тұрғанын көргенде, ол не болғанын түсінді.

Соңының басқа нұсқасы

Әңгіменің басқа нұсқасы Ойсин құлаған кезде бірден өлмегенін айтады. аттан. Онда оның өте аз уақыт қартайғаны айтылады. ол жігіттерге өзінің кім екенін айтып, олар көмекке ұмтылды. Әулие Патрик оған келді және Оисин оған христиандық туралы тарихын айта бастады. Ол қайтыс болғанға дейін Әулие Патриконы христиан дінін қабылдады. Түпнұсқа нұсқасының қай нұсқасы екенін ешкім білмейді, бірақ екеуі де Ойсиннің өлімінің ауыр аяқталуымен бірдей.

Ирланд мифологиясындағы Ниамх

Мифология Ниамхты Мананнан мак Лирдің қызы деп айтады. , теңіз құдайы. Мананнан Туатха Де Дананның мүшесі болды, сондықтан Ниам, кем дегенде, Туатха Де Дананның жартысы болды. Оның аты Ниаф болып оқылды. Ол Тир на нОг патшайымы болды; онымен бірге басқа да көптеген патшайымдар болды. Дереккөздер бұл факті туралы нақты болмаса да, кейбіреулер Фанд оның анасы екенін айтады.

Фанд кім болған?

Фанд Аед Абраттың қызы болған. Ол Ирландияда өз атымен қабірі бар Дагданың ұлы болса керек; Эйдтің моласы. Оның Аэнгус және Ли Бан атты екі інісі болды. Оның күйеуі Мананнан мак Лир болды және Ниамх оның қызы болды деп күдіктенеміз.

Ол пайда болған ертегілердің көпшілігі Ольстер циклінің ертегілері болды. Ол басқа әлемнен келген құс түрінде пайда болды. Оның ең танымал ертегісі Серглидж Кон Кулейн болды, ол Ку Чулайнның науқас төсегі дегенді білдіреді.

Серглидж Кон Кулэнн туралы қысқаша мәлімет

Серглидж Кон Кулейннің әңгімесі екі жас арасындағы тағы бір қақтығыс туралы. батыр және басқа әлемнің әйелі. Ол Cu Chulainn басқа әлемнің әйелдеріне шабуыл жасады деп мәлімдейді. Бұл жолы олар оған ғашық болған Морриганға сілтеме жасамаған сияқты. Морриган әрі қарай жүрді«Ку Чулайнн туралы аңыз» кітабында оның кек алу үшін өлімін алдын ала айтыңыз.

Алайда, бұл ертегіде Ку Чулайнн шабуылдары үшін қарғысқа ұшырады. Кімді ренжітсе, соған әскери көмек беріп, қателіктерін өтеуді ұйғарды. Басқа әлемге бару барысында ол олардың әйелімен қарым-қатынас жасады. Ол Фанд, Ниамның анасы болды.

Ку Чулайнның әйелі Эмер олардың қарым-қатынасы туралы біліп, қызғанышпен қарайды. Ол ашуға батып кетті. Фанд оның қызғанышын түсініп, Ку Чулайнды жалғыз қалдыруға шешім қабылдады. Содан кейін ол өз әлеміне оралды.

Серглидж Кон Кулейннің толық тарихын оқу үшін мына жерді басыңыз. Немесе мифтік жауынгер богиня және жекпе-жек өнері Скатах туралы неге сүйенбеске? Мәңгілік жастық елдеріне шайқаста қаза тапқандардың қауіпсіз өтуін қамтамасыз ететін, өлгендердің кельттердің құдайы делінетін Cu Chulainn-ді үйреткен жаттықтырушы.

Туатаның ұрпақтары қайда де Данан бүгін жұмбақ болып табылады, бірақ егер сіз бай фольклор мен Ирландия ұсынатын мифостарды білуді ұнатсаңыз, YouTube арнамыздағы сүйікті кельт аңыздарының шынайы өмірлік орындарын неге ашпасқа!

Алыптар жолының бейнелерімен бастаңыз, алпауыт алыптар жасаған әдемі және әсем пейзаж және біздің арнайы блог жазбамыз арқылы оның тарихын тереңірек зерттеңіз

Немесе бұл туралы неге оқымасқа?таң қалдыратын ертегі көпірлері. Туата де Дананн - Ирландия мәдениетінің бір ғана қызықты қыры, кельттердің басқа да көптеген қызықты аспектілері болды. Дану поп-мәдениеттегі өзінің әділ үлесін бастан кешірді, Marvel комикстерінде суперқаһармандар ретінде пайда болды. Олардың ғажайып әлеміндегі кейіпкерлер ретінде тарихымен олар барлық уақыттағы ең үлкен кинофраншизалардың бірінде үлкен экранда болғанша уақыт мәселесі болуы мүмкін! Дану тайпасын қандай ирландиялық актер ойнауы керек деп ойлайсыз?

Поп-мәдениет арқылы саяхатымызды жалғастыра отырып, Американдық құдайлар теледрамасындағы «Ақылсыз Суини» кейіпкері Люг патшадан қатты шабыттанған деп есептеледі. Туата де Дананның көбірек ертегілерін тыңдағыңыз келе ме? Fireside подкастының 2-эпизодында осы аңызға айналған тайпаның қысқаша және тартымды қысқаша мазмұны ұсынылған.

Мәсіхшілік дәуірге дейінгі Ирландияның мұрасы:

Біздің ирландиялық ата-бабаларымыз біздің мәдениетімізге ұзақ мерзімді әсер қалдырды, өйткені біз олардың кейбіреулерін есте сақтаймыз және тіпті қатысамыз. изумруд аралындағы және одан тыс жерлердегі дәстүрлер. Хэллоуин – дүние жүзіндегі ең аталып өтетін мерекелердің бірі. Қазан айының 31-і, қазіргі Хэллоуин бір кездері кельттермен бір жылдың аяқталып, келесі жылдың басын білдіретін Самхайн деп аталды.

Сіз білесіз бе, кельттер көкөністерге ою салу дәстүрін бастағанын, бірақбіз қазір қолданып жүрген асқабақтың орнына шалқан, сәттілікке арналған от жағылды. Олар сондай-ақ роумингтік рухтарды алдау үшін оларға зиянсыз өтуге мүмкіндік беру үшін костюмдер киді, өйткені Самхайн кезінде біздің әлем мен рухани әлем арасындағы перде әлсіреп, қауіпті заттардың кіруіне мүмкіндік берді. Ирландиялықтар ғасырлар бойы бүкіл әлемге қоныс аударған кезде олар өздерінің дәстүрлерін, соның ішінде қазіргі Хэллоуинге айналған Самхайнды алып келді. Samhain туралы анағұрлым кеңірек мақаланы алу үшін Samhain туралы егжей-тегжейлі блогтарымызды және оның жылдар бойы қалай дамығанын неге тексермеске?>Ирландияда аңыздар мен әңгімелерді ұрпақтан-ұрпаққа жеткізіп, тарихымызды ауыздан-ауызға сақтайтын, әсіресе сауаттылық әлдеқайда азырақ болған өткен заманда, тарихты сақтайтын «сеанчайте» немесе әңгімешілер бай дәстүрі бар. Бұл атақты мифологиялық әңгімелердің кейде әртүрлі нұсқалары немесе өте ұқсас болып көрінетін кейіпкерлердің әртүрлі атаулары болатынына ықпал ететін фактор болуы мүмкін. Данан. Гел немесе ирланд тілінде сөйлейтін елден ағылшын тіліне көшумен қатар, көптеген дәстүрлі ирланд сөздері ағылшын емлелеріне көшірілді. Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua сияқты вариацияларде Данан, Туатха де Данан, Туа де Данан, Туат де Данан, туатха Данан және т.б. «Туата де Данан» грамматикалық тұрғыдан ең дұрыс болғанымен, бұл вариациялар жиі бір-бірінің орнына қолданылады.

Бәрін қарастырсақ, Ирландия мәдениеті қызықты ертегілер мен ерекше дәстүрлерге толы екені бізге анық. Ирландияны соншалықты ерекше ететін нәрсе - оның көптеген еуропалық мәдениеттерге ұқсайтындығы, бірақ әлі де ерекшеленетіндігі.

Жиі қойылатын сұрақтар:

Туатха де Дананн кім болды?

Туатха де Данан табиғаттан тыс күштерге ие сиқырлы нәсіл болды. Олардың көпшілігі Құдайға ұқсайтын жаратылыстар немесе табынатын құдайлар болды. Бұл нәсіл сондай-ақ Дану құдайына сенетіні белгілі болды.

Туата де Дананның мағынасы қандай?

Бұл есімнің сөзбе-сөз аудармасы «Тайпалардың тайпалары» болып табылады. Құдай». Бұл мағынасы бар, өйткені олар рухани және діни нәсіл ретінде танымал болды; олар құдайлар мен құдайларға сенді және өздерін сиқырлы және табиғаттан тыс деп есептеді. Кейбір дереккөздер бұл атаудың нақты мағынасы «Дану тайпасы» деп мәлімдейді, өйткені бұл нәсіл Данудың діндар ізбасарлары болды, олар тайпаның анасы деп аталды.

Туатха қалай айтылады? de Danann?

Туатха Де Дананның дұрыс айтылуы шын мәнінде “Thoo a Du-non”.

Туатаның төрт қазынасы қандай?де Дананн?

Туатха де Дананның төрт қазынасы мыналар: Лугтың найзасы, Жарық қылыш, Лиа Фаил немесе Фал тасы және Дагда қазандығы?

Туатха де Дананның рәміздері қандай болды?

Рәміздер

Туатха де Дананның мүшелері кімдер болды?

Туатха де Дананның көрнекті мүшелеріне мыналар жатады: Туатха Де Дананның патшасы Нуада, қолөнерге жауапты Креденус бастықтары; Неит, шайқастардың құдайы; және Дианчехт емші, Гоибниу Смит болды; Бадб, шайқастардың құдайы; Шайқас қарғасы Морригу және азықтандырушы Мача. Ақырында, Огма болды; ол Нуаданың ағасы болды және ол жазуды үйретуге жауапты болды.

Туата Де Данан қандай болды?

Туатха де Данан әдетте ұзын бойлы және ақшыл адамдар ретінде бейнеленген. қызыл немесе ақшыл шашты және көк немесе жасыл көзді. Көбінесе олар өздерінің табиғаттан тыс күштері үшін құрметтелетінін білдіретін өте әдемі адамдар ретінде бейнеленген.

Туат де Дананның рәміздері қандай болды? Ежелгі Ирландияда көптеген символдар болды, Туат де Дананның төрт қазынасы топтың күші мен сиқырын, аққулар махаббат пен адалдықты, табиғат кельттер өмір ағашы сияқты өмірді бейнеледі.

Туат де Дананның пайғамбарлығы қандай болды?

Үш апалы-сіңлілі Эйр, Фотла және Банба болды. Оларда болдыпайғамбарлық пен болжау таланты. Туатха де Дананн Ирландияға бара жатқанда, Огма олардың қайсысының атымен атауға уәде берді, Туатха де Данан туралы ең дәл болжам жасады. Эйр өзінің пайғамбарлықтарында ең дәл болған адам болды, сондықтан олар оны Эйр елі деп атады. Эйр атауының қазіргі нұсқасы - Ирландия.

Туатха де Данан Ирландияға қалай келді?

Туатха Де Дананның Ирландияға қалай келгені белгісіз. Дереккөздер олардың тұман немесе тұман түрінде ұшу арқылы келгенін айтады. Басқа дереккөздер олардың қара бұлт үстінде келгенін айтады.

Туатха де Дананның шығу тегі туралы жалғыз ұтымды пікір Ирландия жағалауларына кемелер арқылы болды. Ауадағы түтін немесе тұман олардың кемелері өртенген жер болды.

Туатха де Данан қайдан пайда болды?

Соңында ең сенімді теория - Туатха Де Данан Грекиядан келді. Олар сол кездегі Греция билеушілері пеласгиандарды жойып, билікке алуға тырысты, бірақ олардың әрекеті сәтсіз аяқталды. Содан кейін олар Ирландияға барар алдында Данияға кетуге мәжбүр болды.

Туата де Дананның құдайлары кім болды?

Ең көрнекті Туата де Данан құдайлары мен құдайлары болды : ана құдайы Дану, әке құдайы Дагда, жастық пен махаббат құдайы Энгус, үш Морингна, соғыс, өлім және тағдыр құдайы,Күн мен от Бригит, жауынгер құдай Луг, Бойн өзенінің құдайы Баонн, емші құдайы Диан, сөз бен тіл құдайы Огма және емші құдайы

Туат де ма? Данан Сидхе?

Тарихшылар сидхе Туатха Де Дананна тағы бір сілтеме деп санайды. Милезиялықтар Ирландияны жаулап алған кезде, Туатха Де Данан жер астынан басқа әлемге мәңгілікке кетті. Сондықтан мифология кейбір жағдайларда оларды сидхе деп атайды. Бұл жер асты әлемінің адамдарын білдіреді.

Туатха де Дананмен не болды?

Ертегінің әртүрлі нұсқалары болғанымен, милезиялықтар келгеннен кейін түсініледі. Ирландияда Туата де Данан жер асты шұңқырларына шегінді. Басқа теориялар олардың сиқырлы Тир-на-Ног еліне, құдайлық жаратылыстар үшін қолайлы резиденцияға саяхат жасағанын болжайды. Туат де Данан ұрпақтарының бүгінде орналасқан жері белгісіз.

Қорытынды ойлар

Мұны оқығаннан кейін – және әртүрлі тайпалар мен рулар туралы бәрін білгеннен кейін – олардың ұрпақтары бүгінде кім болар еді деп ойлаймыз. Егер сізге осы мақаланы оқыған ұнаса, Ирландияның ерекше мәдениеті туралы көбірек білгіңіз келуі мүмкін. Сіз көруге болатын әртүрлі ирланд тағамдарын тексеріңіз. Сондай-ақ, ирландиялық үйлену тойларының дәстүрлерімен танысу арқылы біздің ырымдарымызға бой алдырыңыз.

Тексеру үшін қосымша блог жазбалары: Ирландиялық пукалардың құпияларын қазу,