L'incroyable histoire des Tuatha de Danann : la plus ancienne race d'Irlande

Cet article a pour but de fournir le guide le plus complet sur l'une des races mythologiques les plus captivantes d'Irlande : les Tuatha dé Danann. .

Tous les trésors ne sont pas en or, mais ils peuvent être inestimables pour nous. Notre culture est un joyau caché qui attend d'être découvert. Les Irlandais ont discerné leur propre valeur culturelle à travers leurs coutumes uniques, ainsi que les légendes et le folklore les plus fantastiques.

La mythologie a toujours joué un rôle dans la formation de la culture d'un pays. Dans la magnifique merveille qu'est l'Irlande se trouvent d'innombrables histoires intéressantes, un monde parallèle de phénomènes mystiques et de créatures surnaturelles semblables à des dieux ; des groupes de races mystiques dont les Irlandais sont censés descendre. Les Tuatha de Danann ne sont que l'une de ces nombreuses races mystiques.

Mythologie irlandaise offre une perspective éclairante sur la façon dont notre pays a fait évoluer ses légendes vers la riche culture que nous connaissons aujourd'hui. Les similitudes et les différences entre les dieux des Tuatha de Danann et les divinités d'autres mythologies distinguent et soulignent les aspects véritablement uniques du folklore irlandais.

Une brève histoire de la mythologie irlandaise

La mythologie irlandaise est un vaste monde de légendes et de contes. Tous existaient à l'époque préchrétienne et, selon certaines sources, ils ont cessé de survivre juste après. Cependant, ces contes sont toujours transmis de génération en génération, l'un après l'autre.

Bien que très intéressante, la mythologie irlandaise est parfois très confuse. C'est pourquoi les historiens l'ont divisée en cycles, notamment en quatre cycles principaux, chacun d'entre eux correspondant à une période et à un thème précis.

L'objectif principal des cycles est de classer les légendes et les contes en fonction de leur époque. Chaque cycle principal a un monde ou un thème particulier à évoquer. Ces mondes peuvent être ceux des héros et des guerriers ou ceux des batailles et de l'histoire des rois.

Ces quatre cycles sont, dans l'ordre chronologique, le cycle de la mythologie, le cycle de l'Ulster, le cycle des Fenians et enfin le cycle des rois. Nous vous présenterons les détails de chaque cycle dans un instant. L'intérêt de connaître la mythologie irlandaise est de faciliter l'identification de ses contes, de ses dieux et de ses races. Il y a beaucoup à savoir sur les races mythiques de l'Irlande, en particulier sur lesLes Tuatha Dé Danann étaient la race spirituelle de l'Irlande et la plus ancienne de toutes.

Mythologie irlandaise : plongez dans ses plus belles légendes et ses plus beaux contes

Les cycles de la mythologie irlandaise

Quel est le but de ces cycles ? Dans le passé, les chercheurs et les professeurs de mythologie se sont rendu compte que l'analyse des légendes irlandaises était mouvementée et chaotique. La mythologie est en effet trop vaste et difficile à enfermer dans une ligne de temps linéaire. Ils ont donc décidé de trouver une méthode qui leur faciliterait la tâche. C'est ainsi que les cycles ont vu le jour.

Ils ont réparti les contes et légendes en fonction de leur époque et ont spécifié chacun d'entre eux en quatre cycles. La plupart des cycles comprennent des contes sur les Tuatha Dé Danann. En revanche, le cycle Fenian s'intéresse davantage aux Fianna qu'aux Tuatha Dé Danann.

Le cycle mythologique

Ce cycle concerne principalement les mythes et les légendes fantastiques. Il constitue la majeure partie des légendes irlandaises. Vous constaterez également que ce cycle englobe le plus grand nombre de contes et de légendes magiques parmi les autres cycles. Le monde évoqué par ce cycle tourne autour des dieux et des races mythiques. Il s'agit d'un cycle majeur qui comprend la plupart des légendes impliquant des races telles que les Tuatha Dé Danann.

Ce cycle est né à une époque où l'Irlande ignorait encore l'existence du christianisme. Il s'articule autour des dieux auxquels les habitants de l'ancienne Irlande croyaient. La plupart des récits inclus dans les cycles mythologiques étaient ceux qui incluaient les Tuatha Dé Danann. Il s'agissait également d'histoires que les gens transmettaient aux jeunes générations par le bouche à oreille. Parmi ces récits, on peut citer les Enfantsde Lir, La cour d'Etain, et Le rêve d'Aengus.

Le cycle de l'Ulster

Alors que le cycle mythologique mettait l'accent sur des éléments surnaturels tels que la magie et les dieux, le cycle d'Ulster se concentre sur les guerriers et les batailles.

L'Irlande comptait deux grandes villes, l'Ulster oriental et le Leinster septentrional, toutes deux désignées sous le nom d'Ulaid. Le cycle de l'Ulster est en fait un cycle qui contient plus d'un certain nombre de contes tournant autour des héros d'Ulaid. Des sources affirment que certaines des légendes de ce cycle ont existé à l'époque médiévale. D'autres contes, en revanche, appartiennent à la période du christianisme primitif. Les contes les plus connus sontLes contes significatifs de ce cycle sont Cattle Raid of Cooley et Deirdre of the Sorrows.

Le cycle des Fenians

Les folkloristes et les historiens donnent trois noms différents à ce cycle : le cycle de Fenian, le cycle de Finn ou les contes de Finnian, mais c'est le cycle de Fenian qui est le plus connu. Le cycle de Fenian présente de nombreuses similitudes avec le cycle d'Ulster, ce qui explique la confusion qui règne entre les deux.

Ce cycle, en particulier, tourne autour des légendes de guerriers et de héros qui existaient dans l'ancienne Irlande. Cependant, les récits de ce cycle sont également romancés, ce qui le différencie de celui de l'Ulster. Le cycle Fenian révèle une toute nouvelle partie de l'histoire de l'Irlande. Il s'intéresse aux guerriers et aux héros plutôt qu'aux dieux. À cette époque, les gens considéraient les guerriers comme des figures divineset les a adorés.

Ce cycle tourne autour de Finn McCool (également connu sous le nom de Fionn MacCumhaill en gaélique) et du groupe légendaire de guerriers Fianna dans leurs nombreuses aventures. Il relate également la vie de Finn en commençant par l'histoire du saumon de la connaissance.

Bien qu'il existe de nombreuses variantes de cette légende, le consensus général est qu'un jeune garçon était l'apprenti d'un vieux poète, Finnegas, qui, après de nombreuses années de recherche, avait finalement attrapé le saumon de la connaissance dans la rivière Boyne. Les druides avaient prédit que la première personne à goûter au saumon de la connaissance recevrait un savoir et une sagesse insondables.

Une partie du travail de Fionn consistait à préparer des plats pour son maître, et en faisant cuire du saumon, il se brûla le doigt. Instinctivement, le garçon suça l'ampoule sur son pouce, obtenant à son insu le don d'un immense savoir et d'une grande sagesse. Dès qu'il le vit, le maître réalisa que son apprenti était désormais l'homme le plus sage d'Irlande. Ce savoir, associé à ses talents de guerrier, permit à Fionn de devenir l'homme le plus sage d'Irlande.chef de la tribu Fianna des années plus tard.

Le cycle des rois ou le cycle historique

Le cycle du roi

Ce cycle porte deux noms : le cycle des rois et le cycle historique. La plupart des contes qui entrent dans cette catégorie appartiennent à la période médiévale. Ils concernent principalement les rois, les bardes et les batailles les plus importantes de l'histoire.

Qui sont les bardes ? Les bardes étaient des poètes irlandais qui existaient à l'époque médiévale. Ils vivaient dans les foyers des rois et des reines, qu'ils servaient ainsi que leur famille. En outre, ils ont joué un rôle important dans l'enregistrement de l'histoire. Certains historiens pensent que sans ces bardes, le cycle des rois n'aurait pas existé. Ils ont été les premiers à s'intéresser à l'histoire de l'Irlande, parfois , Les bardes étaient en fait ceux qui rapportaient l'histoire et la rendaient accessible aux jeunes générations.

Ce cycle regroupe un ensemble de récits réputés populaires, parmi lesquels La frénésie de Sweeney et d'autres récits des Hauts Rois, comme Labraid Loingsech et Brian Boru.

Les races surnaturelles de la mythologie irlandaise

La mythologie irlandaise est un océan profond de récits merveilleux. On a l'impression que les récits de cette mythologie sont infinis ; il est donc normal que les personnages soient également nombreux.

En fait, les personnages importants de la mythologie descendent de races surnaturelles d'Irlande. Ils ont tous des origines qui ont contribué à créer la longue histoire de l'Irlande ancienne. Les Tuatha Dé Danann comprennent la plupart des dieux et déesses qui étaient vénérés. Cependant, il y avait beaucoup d'autres races surnaturelles, y compris les Gaëls, les Fomorians et les Milesians.

Les Fomoriens et les Tuatha de Danann entretenaient des relations complexes, étant souvent en guerre l'un contre l'autre, mais Breas (roi temporaire des Tuatha de Danann lorsque le roi précédent, Nuada, cherchait un moyen de remplacer le bras qu'il avait perdu au combat) était le fils d'une femme des Tuatha de Danann et d'un Fomorien. Les Fomoriens étaient considérés comme des géants hostiles, dont les capacités tournaient autour de la nocivité.Ils furent finalement vaincus par les Tuatha de Danann.

Les Gaëls sont la tribu qui a chassé les Tuatha de Danann sous terre et qui a régné pendant de nombreuses années.

Les Milesians ont été la dernière race à prendre le pouvoir après les Gaëls et sont considérés comme les ancêtres de la population irlandaise actuelle. Ils étaient en fait eux-mêmes des Gaëls qui ont parcouru la terre pendant des siècles avant de s'installer en Irlande. Pour en savoir plus sur les interactions entre les races dans la mythologie irlandaise, cliquez ici.

Qui étaient les Tuatha de Danann ?

Comme nous l'avons découvert, l'Irlande ancienne comptait plusieurs races, dont la plus puissante était celle des Tuatha de Danann. Les Tuatha de Danann étaient une race magique qui possédait des pouvoirs surnaturels. La plupart d'entre eux étaient des créatures semblables à des dieux ou des êtres divins qui étaient vénérés. Cette race était également connue pour croire en la déesse Danu. Elle était parfois désignée comme la mère et la femme.Les Tuatha Dé Danann étaient originaires de quatre villes principales : Falias, Gorias, Finias et Murias.

Les Tuatha Dé Danann ont apporté à l'Irlande, à leur arrivée, des compétences et une sagesse fascinantes. Ils ont acquis ces compétences auprès de quatre sages qui résidaient dans les quatre villes, un dans chacune d'entre elles : Senias était le sage qui résidait à Murias, Morias à Falias, Urias à Gorias et Arias à Finias. Au-delà, les Tuatha Dé Danann ont apporté quatre trésors des quatre villes, des trésors qui ont été bénéfiquesNous examinons les quatre trésors en détail ci-dessous.

Les Tuatha de Danann sont généralement représentés comme des personnes grandes et pâles, aux cheveux roux ou blonds et aux yeux bleus ou verts. Ils sont souvent représentés comme des personnes extrêmement belles, ce qui pourrait symboliser la façon dont ils étaient vénérés pour leurs pouvoirs surnaturels. Certains des dieux les plus puissants ou les plus célèbres avaient souvent des caractéristiques qui symbolisaient leurs capacités. Brigit, la déesse de la lumière et du feu, par exemple.avait des cheveux d'un rouge vif qui auraient provoqué des flammes à sa naissance.

L'origine mystérieuse des Tuatha de Danann

La façon dont les Tuatha Dé Danann sont arrivés en Irlande reste ambiguë. Certaines sources affirment qu'ils sont arrivés en volant dans les airs et qu'ils ont atterri ici. Pendant leur voyage dans les airs, ils avaient la forme d'une brume ou d'un brouillard. D'autres sources affirment qu'ils sont arrivés sur des nuages sombres. Ces derniers ont incité les gens à croire qu'ils venaient du ciel plutôt que de la terre. Étonnamment, certaines personnes ont professé que cette race étaiten fait des extraterrestres.

La seule opinion rationnelle concernant la manière dont ils ont atteint les côtes irlandaises est qu'ils sont arrivés sur des bateaux. Une autre théorie est un mélange de deux des affirmations. Elle affirme que la fumée ou le brouillard dans l'air était en fait de la fumée provenant des bateaux qui ont été brûlés à leur arrivée.

Les opinions concernant l'origine des Tuatha Dé Danann ne cessent de se multiplier, laissant planer le mystère. Certaines sources suggèrent que les Tuatha Dé Danann viennent du nord, d'autres affirment qu'ils viennent de l'ouest. Il y a même eu une théorie supplémentaire qui prétendait qu'ils venaient du Danemark.

Les traditions sont à l'origine de cette théorie. Cette lore admet que les Tuatha Dé Danann vivaient à Lochlonn, un lieu qui a été relié au Danemark. Avant le Danemark, ils ont séjourné en Achaïe, que l'on soupçonne d'être leur véritable pays. Après le Danemark, ils ont déménagé au nord de l'Écosse pendant sept ans. Ils ont séjourné à Lardahar et à Dobhar, notamment, avant de s'installer en Irlande.

Plus d'allégations sur leur origine

En raison de la multiplicité des sources, il est difficile de savoir quelle est la vérité. Certains affirment que leur origine remonte à l'Atlantide, mais qu'ils ont dû partir, car la cité a disparu. D'autres disent qu'ils sont restés dans une région qui existe en Autriche autour du fleuve Danube.

Dans la Grèce antique, il existait des textes censés être destinés aux Tuatha Dé Danann. Le texte comprenait ce qui suit : "... dans la Grèce antique... vivait une race de nomades connue sous le nom de Pélasgiens. De nature tribale, ils étaient des marins qui prétendaient être nés des dents du serpent comique Ophion et de la grande déesse Danu".

Il révèle que les Tuatha Dé Danann sont venus de Grèce. Ils ont tenté de détruire les souverains de la Grèce de l'époque, les Pélasgiens, et de s'en emparer, mais leurs tentatives ont échoué. Ils ont ensuite dû partir pour le Danemark avant de se rendre en Irlande.

Quelle que soit la décision la plus plausible concernant l'arrivée de la tribu, il est impossible de nier l'impact qu'elle a eu sur l'Irlande une fois arrivée.

Étymologie du nom

La plupart des noms irlandais sont rarement prononcés comme ils sont écrits. Ainsi, la prononciation des Tuatha Dé Danann est en fait "Thoo a Du-non". Le sens littéral de ce nom est "les Tribus du Dieu", ce qui est logique car ils étaient populaires pour être une race spirituelle et religieuse ; ils croyaient aux dieux et aux déesses, et beaucoup de leurs membres avaient des capacités semblables à celles des dieux.

De plus, certaines sources affirment que la signification réelle du nom est "la tribu de Danu" Danu était une déesse qui existait dans l'ancienne Irlande ; certains la désignaient également comme la mère.

Membres importants de la course

Chaque race avait son propre chef et son propre roi. Nuada était le roi des Tuatha Dé Danann. Il y avait aussi des chefs, chacun d'entre eux ayant une tâche à accomplir. Ils jouaient tous un rôle important au sein de leur peuple.

Ces chefs étaient Credenus, responsable de l'artisanat, Neit, le dieu des batailles, et Diancecht, le guérisseur. Ils étaient en fait plus nombreux : Goibniu était le Smith, Badb, la déesse des batailles, Morrigu, le corbeau des batailles, et Macha, le nourricier. Enfin, il y avait Ogma, le frère de Nuada, qui était responsable de l'enseignement de l'écriture.

L'histoire des Tuatha de Danann

Les Tuatha Dé Danann étaient une race magique dotée de pouvoirs surnaturels. Ils représentaient l'Irlande ancienne, car ils étaient les habitants de l'Irlande préchrétienne pendant des siècles. Avant leur disparition inexpliquée, ils sont restés en Irlande pendant environ quatre mille ans. Il y a eu plus d'une revendication concernant leur disparition, mais la vérité reste ambiguë.

Lutter contre les Firbolgs

Lorsqu'ils ont pénétré en Irlande, les Firbolgs étaient les maîtres de l'époque. La marche des Tuatha Dé Danannn les a surpris et les Firbolgs n'ont pas réussi à leur résister. Les deux races se sont disputé la domination de l'Irlande. Les légendes racontent que leur première bataille a eu lieu près de la rive du Lough Corrib, dans la plaine de Moyturey. Finalement, la victoire a été du côté des Tuatha Dé Danann, qui ont remporté la victoire.la bataille et s'empare de l'Irlande.

Ce dernier s'est produit après la défaite et le massacre des Firbolgs. Leur roi est mort dans la bataille et ils ont dû choisir un autre chef. Finalement, le choix s'est porté sur Srang, qui est devenu le nouveau chef des Firbolgs.

Si certaines sources affirment que les Firbolgs ont été renversés, d'autres semblent avoir une opinion différente. L'histoire de l'Irlande, ancienne et moderne est un livre dont le manuscrit présente une version différente des événements, selon laquelle la bataille ne s'est pas terminée par la défaite des Firbolgs, mais que les deux races ont accepté de faire un compromis.

Ils décident de se partager l'Irlande, mais les Tuatha Dé Danann en auront la plus grande part. En conséquence, les Firbolgs ne prennent que le Connaught, le reste revenant aux Tuatha Dé Danann.

Nuada a dû se retirer

Nuada était le roi des Tuatha Dé Danann. Certaines sources écrivent son nom comme ". Nuadhat Cependant, lors de la bataille contre les Firbolgs, il avait perdu un bras. Une loi stipulait que le roi devait être en parfaite forme.

Nuada n'étant plus considéré comme étant en parfaite santé, il dut abdiquer ou quitter le drone, malgré sa popularité en tant que roi. La royauté fut donnée à Breas, temporairement cependant. Après sept ans, Nuada reprit la royauté. Credne Cerd était un Irlandais qui réussit à donner à Nuada une main d'argent, afin qu'il redevienne entier. Miach, fils de Diencecht, était le médecin qui aida à la mise en place du système de santé.C'est pourquoi la mythologie désigne parfois Nuada comme Nuadhat, la main d'argent.

Ce processus leur a pris sept ans pour être aussi parfait que possible, ce qui témoigne des compétences exceptionnelles que cette race possédait et qu'elle a apportées avec elle en Irlande.

Les Fomoriens : une roue incessante de guerre et de paix

Pendant les sept années qui ont suivi la réalisation du bras parfait de Nuada, Breas a été le roi temporaire. Cependant, il n'était pas purement issu des Tuatha Dé Danann ; sa mère appartenait à cette race, mais son père était un Fomorien. C'est probablement l'origine de sa mère qui lui a permis d'accéder à la royauté.

Quoi qu'il en soit, une fois les sept années écoulées, Nuada dut reprendre le flambeau. Il reprit la royauté, mais les choses n'étaient plus aussi paisibles qu'avant. Breas semblait être amer d'avoir dû quitter le fauteuil, et était de toute façon un roi impopulaire qui favorisait les Fomoriens au détriment de son peuple.

C'est ainsi qu'il initia une guerre avec les Fomorians contre les Tuatha Dé Danann. Il y avait aussi des réfugiés des Firbolg dans la région ; ils soutenaient la guerre puisqu'ils étaient des ennemis des Tuatha de Danann.

Balor était le chef des Fomorians. Il était géant et incroyablement fort. De plus, les traditions irlandaises affirment qu'il n'avait qu'un œil, ce qui n'affectait pas sa force. Lors de cette bataille, Balor réussit à tuer Nuada, le roi des Tuatha Dé Danann, mais il mourut également. Lugh Lamhfhada était le champion des Tuatha Dé Danann ; il réussit à venger la mort de Nuada en tuant Balor.

L'interrelation entre les deux races

Il est intéressant de noter que plusieurs membres étaient mi-Fomoriens et mi-Tuatha Dé Danann. Il se trouve que les deux races avaient le même ancêtre. Ils étaient tous deux descendants du dieu des batailles, Neit. Lugh Lamhfhada, comme Breas, était le résultat de mariages mixtes entre les deux races. Étonnamment, il se trouvait être le petit-fils de Balor, le chef des Fomoriens. Cela peut sembler un peu étrange, mais voici...toute l'histoire :

Selon une légende irlandaise, Balor avait été informé par une prédiction que son propre petit-fils allait le tuer. Balor n'avait qu'une fille, Ethniu, et il décida de l'enfermer dans une tour de verre. C'était une prison gardée par douze femmes qui s'assureraient qu'elle ne rencontrerait jamais d'homme et qu'elle ne pourrait donc jamais avoir d'enfant. Ethniu passa de nombreuses nuits solitaires dans la tour, rêvant de temps en temps du visage d'une personne qu'elle avait connue.jamais vu auparavant.

En revanche, les plans stratégiques de Balor ne se sont pas déroulés comme prévu. Ses plans ont commencé à tomber à l'eau lorsqu'il a volé une vache magique à Cian. Ce dernier ayant appris l'existence de la fille de Balor, il s'est introduit dans la tour pour se venger. Ayant rencontré Ethniu, la fille de Balor, les deux hommes sont tombés amoureux, Ethniu ayant reconnu Cian comme l'homme qui lui était apparu dans ses rêves, et elle est tombée enceinte.Lorsqu'elle a donné naissance à ses trois enfants, Balor a appris l'incident et a ordonné à ses serviteurs de les noyer.

Le destin en a voulu autrement et un enfant a été sauvé. Cet enfant a été sauvé par une druidesse qui l'a emmené en Irlande. L'enfant s'est avéré être Lugh ; il a vécu parmi les Tuatha Dé Danann jusqu'à l'âge adulte et a accompli la prophétie que Balor a essayé d'éviter de façon si impitoyable.

Le règne de Lugh

Après avoir vengé la mort de Nuada en tuant son propre grand-père, Balor, Lugh devint roi. Il avait fait preuve d'un grand courage et d'une grande sagesse. Comme il était à moitié fomorien, il fut également chargé de faire régner la paix entre les deux races. Son règne dura près de quarante ans.

Durant cette période, Lugh a réussi à mettre en place ce que l'on appelait la foire publique. Ces jeux se déroulaient sur la colline de Tailltean. Ils permettaient d'honorer Taillte, la mère adoptive de Lugh. Ils ont perduré jusqu'au 12ème siècle. Le lieu n'est plus en activité, mais il est toujours là et les gens l'appellent aujourd'hui la foire de Lugh.

Il est intéressant de noter que Lúnasa, ou en vieil irlandais Lughnasadh, est le mot gaélique désignant le mois d'août et souligne la vénération dont Lugh fait l'objet dans la mythologie irlandaise.

Le balancement des Milésiens

Les Milesians étaient une autre race qui existait dans l'ancienne Irlande. Les légendes les appellent les fils de Mil. Dans l'ancienne Irlande, lorsque les Tuatha ont gagné la bataille et pris le pouvoir, ils ont passé un accord avec les Milesians. Ils les ont chassés, mais ils ont dit que s'ils parvenaient à débarquer à nouveau en Irlande, le pays leur appartiendrait. C'était en accord avec les règles de la guerre.

Les Milésiens se sont retirés et ont regagné la mer. Les Tuatha ont alors déclenché une grande tempête pour briser leurs navires et assurer leur perte, afin qu'ils ne reviennent pas. Après cela, ils ont gardé l'Irlande invisible.

En 1700 avant J.-C., les Milésiens arrivent en Irlande et se rendent compte que les Tuatha Dé Danann sont en train de prendre le pouvoir. Les choses ont pris une tournure différente lorsque les Tuatha Dé Danann pensaient avoir réussi à garder l'Irlande indétectable pour les Milésiens. Cependant, ces derniers ont réussi à trouver la terre et à marcher sur l'Irlande. Les Tuatha n'étaient pas préparés à résister aux Milésiens car ils ne s'attendaient pas à ce que les Milésienstrouver la terre aussi facilement.

La défaite des Tuatha de Danann

Peu de temps après l'arrivée des Milésiens en Irlande, les Tuatha Dé Danann disparaissent définitivement. Leur disparition a fait l'objet de plusieurs revendications, mais dans tous les cas, ils ont certainement été vaincus.

L'une des théories affirme que les Tuatha Dé Danann n'ont pas du tout combattu les Milésiens, car leurs dons de prédiction leur laissaient penser qu'ils allaient de toute façon perdre le pays. Au lieu de cela, ils ont construit leurs propres royaumes sous plusieurs collines autour de l'Irlande. On dit qu'ils les ont construits bien avant l'arrivée des Milésiens. Cette théorie suggère que les Tuatha Dé Danann étaient ce qu'il y avait de mieux en Irlande.On les appelle le peuple des fées d'Irlande, ou "Aes Sidhe", le peuple des tertres de fées.

L'autre théorie a une autre proposition à offrir. Elle prétend que les deux races ont participé à une bataille dans laquelle les Milésiens ont gagné. Ils ont pris le contrôle de l'Irlande et ont eu la plupart des races autour de l'Irlande comme alliés. Ce qu'il est advenu des Tuatha Dé Danann après la défaite a été divisé en deux opinions différentes.

Certains affirment que leur déesse Danu les a envoyés vivre à Tir na nOg, la Terre des Jeunes, tandis que d'autres prétendent que les Milesians ont accepté de partager la terre avec les Tuatha Dé Danann, leur permettant de rester dans la clandestinité.

La théorie des "fées des cavernes" (The Cave Fairies)

Cette théorie est assez similaire à la précédente. Elle affirme que les Milésiens n'ont pas du tout vaincu les Tuatha Dé Danann, mais qu'ils ont décidé de les faire vivre à leurs côtés. La raison de cette décision est que les Tuatha les ont captivés par leurs compétences exclusives.

Comme nous l'avons mentionné précédemment, les Tuatha Dé Danann sont arrivés en Irlande avec des compétences fascinantes et incomparables. Ils avaient également de grandes compétences en magie et en arts, y compris la musique, la poésie et l'architecture. Pour cette raison, les Milésiens ont voulu les maintenir en vie afin de tirer parti de leurs compétences.

En outre, les Tuatha Dé Danann possédaient des chevaux qui, selon l'histoire, ne pouvaient être trouvés nulle part ailleurs. Ces chevaux avaient de grands yeux, de larges poitrines et étaient aussi rapides que le vent. Ils exerçaient des flammes et du feu et résidaient dans un endroit appelé "les grandes grottes des collines". Le fait de posséder ces chevaux a conduit les gens à appeler les Tuatha Dé Danann les fées des cavernes.

Le peuple des Sidhe

La mythologie irlandaise mentionne généralement une race appelée Sidhe, prononcée Shee. Les historiens pensent que le Sidhe est une autre référence aux Tuatha Dé Danann. Ces derniers étaient considérés comme des dieux de la terre. On croyait également qu'ils avaient la capacité de contrôler la maturation des récoltes et la production de lait des vaches. Ainsi, les habitants de l'ancienne Irlande les vénéraient en leur offrant des sacrifices afin d'obtenir leur soutien et leur aide.des bénédictions en retour.

Lorsque les Milésiens sont arrivés en Irlande, ils ont été confrontés à des problèmes de récoltes pourries et de vaches improductives. Ils ont accusé les Tuatha Dé Danann d'être responsables de cet incident, pensant qu'ils se vengeaient des terres qu'ils avaient volées.

Les quatre trésors des Tuatha De Denann

L'origine des Tuatha Dé Danann semble mystérieuse. Cependant, la mythologie nous apprend clairement qu'ils venaient de quatre villes différentes : Gorias, Murias, Falias et Findias.

Dans chaque ville, ils ont acquis de précieuses compétences auprès de quatre sages. En outre, ils ont obtenu des objets de valeur, que la mythologie appelle les quatre trésors des Tuatha Dé Danann.

Certaines sources les appellent même les Quatre Joyaux des Tuatha Dé Danann. Chacun d'entre eux appartenait à un personnage important et avait une fonction éminente. Certains les appellent aussi les Quatre Joyaux des Tuatha Dé Danann. Voici les quatre trésors et des détails sur chacun d'entre eux :

La lance de Lugh

La lance de Lughs

Lugh était mi-fomorien, mi-Tuath de Danann. Il était le champion des Tuatha Dé Danann qui a tué son propre grand-père, Balor. Lugh possédait des lances qui étaient utilisées dans les batailles. Celui qui les utilisait n'échouait jamais dans une bataille. Les légendes disent que cette lance était l'arme que Lugh a utilisée en tuant Balor. Il a jeté la lance dans les yeux empoisonnés de Balor juste avant de l'abattre.

Certaines versions de l'histoire affirment que Lugh utilisait des pierres ou des frondes. Cependant, la lance semble être l'arme la plus raisonnable à utiliser. En fait, Lugh possédait plus que quelques lances, il en avait une belle collection. Cependant, l'une d'entre elles était la plus célèbre et avait également certaines caractéristiques.

La lance la plus célèbre est appelée la lance de Lugh. Selon certaines sources, elle aurait été apportée en Irlande depuis la ville de Falias, l'une des quatre villes d'où étaient originaires les Tuatha Dé Danann. La tête de la lance était en bronze foncé et son extrémité était très pointue. Elle avait un aspect effrayant. Un sorbier à trente épingles d'or était attaché à la lance.

Plus important encore, la lance possédait des capacités magiques, il était impossible de la vaincre au combat, ou de vaincre le guerrier qui la maniait. Une autre lance que Lugh possédait était la suivante L'abatteur. En irlandais, son nom est Areadbhar. Selon la mythologie irlandaise, cette lance s'enflammait d'elle-même. Son utilisateur devait donc la conserver dans de l'eau froide, afin que l'eau éteigne la flamme.

Luin Celtchair

La lance de Lugh disparut en cours de route. Plus tard, un héros du cycle d'Ulster la retrouva. Il s'appelait Celtchair mac Uthechar et était un champion des Red Branch Knights. Lorsque Celtchair retrouva la lance de Lugh, son nom devint Luin Celtchair. C'était comme si la possession avait été transférée de Lugh à Celtchair. Malgré ce transfert, elle appartenait aux Tuatha Dé Danann.

Cependant, la lance semblait être le propre ennemi de Celtchair. Selon les traditions, il avait un jour tué un chien de chasse avec cette lance. Le sang du chien était empoisonné et a taché la lance. Alors qu'il tenait la lance, une goutte de ce sang est tombée et a pénétré dans la peau de Celtchair, causant ainsi sa mort malheureuse.

Oengus de la Lance redoutable

La lance de Lugh est apparue dans plusieurs histoires, sous différents noms. Une histoire appartenant au cycle des rois tourne autour de quatre frères qui dirigent le clan Deisi. Ces frères sont Oengus, Brecc, Forad et Eochaid. Forad a une fille nommée Forach. Leur ennemi, Cellach, l'a enlevée et violée. Il était le fils désobéissant de Cormac mac Airt.

Les quatre frères négocièrent avec lui pour qu'il abandonne la jeune fille, mais il refusa. Son refus entraîna une bataille où Oengus, avec une petite armée, attaqua la résidence du Haut Roi. Malgré le petit nombre de l'armée, Oengus réussit à tuer Cellach. La lance redoutable fut l'arme qu'il utilisa pour l'assassiner.

Oengus avait accidentellement blessé l'œil de Cormac en lançant la lance. Selon la loi de la guerre, le roi devait être en parfait état physique. Cormac dut donc renoncer à son poste et le céder à son autre fils, Cairpre Lifechair.

L'épée de lumière

L'épée de lumière

L'épée de lumière est le deuxième trésor des Tuatha Dé Danann. Elle appartenait à Nuada, le premier roi de la race. Elle provenait de la ville de Finias. L'épée est apparue dans de nombreux contes irlandais et dans les mythes écossais. Elle a reçu plusieurs noms : épée brillante, glaive blanc de lumière et épée de lumière. L'équivalent irlandais de son nom est Claíomh.Solais ou Claidheamh Soluis.

De nombreux contes mettent en scène l'épée. Ceux qui la mettent en scène obligent le gardien de l'épée à exécuter trois séries de tâches. Il doit également être une sorcière ou un géant invincible. Cependant, il ne doit pas accomplir ces tâches tout seul, il doit avoir des aides. Ces aides sont généralement des animaux doués de compétences, des êtres surnaturels et des femmes servantes.

L'épée rend le gardien insurmontable et impossible à vaincre. Si quelqu'un a jamais battu le héros, c'est grâce à des moyens surnaturels secrets. C'est un objet de plus qui assure la force des Tuatha Dé Danann.

Malgré la force de l'épée, elle ne suffit jamais à vaincre un ennemi à elle seule. Cet ennemi étant généralement un être surnaturel, le héros doit l'attaquer à l'endroit d'un corps sans défense. Comme nous l'avons dit précédemment, il peut s'agir d'une partie précise de son corps. À l'inverse, il peut parfois s'agir d'une âme extérieure. L'âme peut posséder le corps d'un animal.

La pierre du destin

Pierre de Fal ou Lia Fáil

Cette pierre est présente sur la colline de Tara, notamment au tumulus d'inauguration. C'est le troisième trésor des Tuatha Dé Danann provenant de la ville de Falias. Le sens littéral de Lia Fail est la pierre du destin. Certains prétendent qu'il s'agit en fait de la pierre de la parole.

Les hauts rois d'Irlande l'ont en fait utilisée comme pierre de couronnement. C'est pourquoi certains l'appellent la pierre de couronnement de Tara. C'est l'endroit où tous les rois d'Irlande ont été couronnés.

La Lia Fail était une pierre magique qui rugissait de joie lorsque le Haut Roi posait ses pieds dessus. Elle existait sous le règne des Tuatha Dé Danann car elle était l'un de leurs trésors. D'ailleurs, elle a duré un certain temps même après les Tuatha Dé Danann. La pierre était capable de donner au roi un long règne ainsi que de le faire revivre.

Malheureusement, la pierre perdit ses capacités en cours de route. Cuchulainn voulait qu'elle rugisse sous ses pieds, mais elle ne le fit pas. Il dut donc utiliser son épée pour la diviser en deux morceaux et elle ne rugit plus jamais. Étonnamment, elle ne le fit que sous les pieds de Conn of the Hundred Battles.

Le différend écossais

La colline de Tara est constituée de plusieurs pierres dressées, celles qui se trouvent autour du Lia Fail. Il existe une théorie qui peut être surprenante pour certaines personnes, mais certaines sources en contestent l'authenticité.

La théorie affirme que le Lia Fail original apporté par les Tuatha Dé Danann n'existe plus, qu'il a été remplacé et que l'original reste caché et en sécurité jusqu'à ce que le règne des Hauts Rois revienne.

D'autre part, la théorie de la pierre non originale a une opinion différente ; la croyance que quelqu'un a volé l'original de Lia Fail et l'a apporté en Écosse. C'est maintenant la pierre de Scone qui est présente en Écosse. Les gens l'utilisent pour couronner les rois écossais.

Chaudron du Dagda

Le chaudron généreux de Dagda

Le quatrième et dernier trésor venu en Irlande depuis la ville de Muirias, au nord du pays, a été apporté par Semias, un druide habile qui a enseigné aux Tuatha Dé Danann quelques compétences magiques. En ce qui concerne le chaudron, comme tous ses autres trésors, il était magique. Le gardien de ce chaudron était Dagda, le dieu père et l'un des hauts rois d'Irlande. Nous reviendrons plus tard sur les détails concernant le dieu père.

Les sources affirment que le pouvoir de ce chaudron est très puissant et qu'il pourrait faire un bien fou au monde, mais qu'il pourrait aussi causer de grands malheurs s'il tombait entre de mauvaises mains.

Le pouvoir du chaudron

Le chaudron était un symbole de générosité et d'abondance. Il était de grande taille et sa fonction était de fournir sans cesse de la nourriture aux dieux. Dans la mythologie irlandaise, il y a des textes qui disent "dont tous sortent satisfaits". La générosité et la providence constante du chaudron étaient évidentes pour tout le monde dans l'ancienne Irlande.

En fait, les gens de l'époque appelaient le chaudron Coire Unsic. Le sens littéral de ce nom est "The Undry" en anglais. C'est parce qu'il ne manquait jamais de nourriture pour tout le monde ; en fait, il débordait de nourriture. En outre, la nourriture n'était pas le seul pouvoir que le chaudron possédait. Il pouvait aussi ressusciter les morts et guérir les blessures des personnes atteintes d'une maladie.

Certains prétendent qu'il a été enterré avec les tumulus, à l'abri de la curiosité des êtres terrestres.

Les plus grands dieux d'Irlande

Ci-dessus, de gauche à droite : la déesse Brigit, Dagda le bon Dieu et la déesse Danu.

L'Irlande de l'Antiquité est connue pour avoir vénéré plus de quelques dieux et déesses ; elle était polythéiste. Ces dieux provenaient de différentes races. en fait, beaucoup d'entre eux descendaient des Tuatha Dé Danann. Dans cette section, vous apprendrez à connaître les dieux et déesses irlandais qui étaient membres des Tuatha Dé Danann, une race très spirituelle qui croyait au pouvoir de l'eau.les dieux et la magie.

Les Tuatha de Danann possédaient des pouvoirs qui dépassaient les capacités des êtres humains. C'est pourquoi la mythologie irlandaise les désigne parfois comme des créatures semblables à des dieux plutôt qu'à des humains. Nous avons déjà mentionné que le nom Tuatha Dé Danann signifie la tribu de la déesse Danu. Nous allons donc commencer par cette déesse et d'autres dieux et déesses celtiques suivront.

Déesse Danu

Danu était la déesse mère des Tuatha Dé Danann. C'est pourquoi leur nom signifie le Peuple de Danu. Elle est l'une des déesses les plus anciennes de l'histoire de l'Irlande. Son nom irlandais moderne est généralement Dana plutôt que Danu. Les gens se réfèrent généralement à elle en tant que Déesse de la Terre ou Déesse de la Terre.

Sa tâche principale consistait à répandre son pouvoir et sa sagesse sur les terres afin d'apporter la prospérité. Danu possédait un grand nombre de compétences fascinantes. La mythologie affirme qu'elle a transmis la plupart de ses compétences aux Tuatha Dé Danann. Par conséquent, la plupart des membres de cette race sont soit des figures divines, soit des êtres surnaturels.

Un autre nom donné à la plus ancienne déesse celte est beantuathach. Ce nom signifie la fermière, car elle était la déesse de la terre. Non seulement elle nourrissait les terres d'Irlande, mais elle était aussi associée aux rivières.

Les contes populaires les plus significatifs de la déesse Danu

La déesse mère Danu

Danu est l'un des principaux dieux d'Irlande que la mythologie celtique a toujours mentionné. Son apparence reste si mystérieuse que certains chercheurs affirment qu'elle est imaginaire. D'un autre côté, plusieurs histoires et contes ont fait référence à elle. Ces références ont contribué à façonner un personnage à la déesse Danu, indépendamment de l'authenticité de son existence.

En fait, toutes les histoires dans lesquelles elle est apparue concernaient les Tuatha Dé Danann, son propre peuple. Vous vous souvenez de l'arrivée des Tuatha Dé Danann en Irlande ? La mythologie prétend qu'ils sont revenus dans un brouillard magique après en avoir été chassés. Certaines sources affirment que le brouillard était en fait la déesse Danu qui embrassait son propre peuple et le ramenait dans son pays.

La déesse Danu était le symbole de la magie, de la poésie, de l'artisanat, de la sagesse et de la musique. Les Tuatha Dé Danann étaient donc doués pour tous ces aspects en raison de l'influence qu'elle exerçait sur eux. Elle nourrissait également son peuple en le faisant passer de la faiblesse à la force. Elle utilisait sa magie et sa sagesse pour influencer son peuple de manière positive.

Danu était comme une mère hypothétique pour les Tuatha Dé Danann, c'est pourquoi ils l'appelaient parfois mère. Elle avait tous les aspects d'une mère aimante et attentionnée qui s'occupe de ses enfants. D'autre part, certains récits ont révélé que la déesse Danu était aussi une guerrière. Elle était la combinaison parfaite d'une guerrière et d'une mère attentionnée et compatissante qui n'abandonnait jamais ou ne se laissait jamais décourager par la guerre.se rendre.

Par essence, son apparence n'a pas d'importance ; elle symbolisait tout ce qui est bon dans la nature et était une présence nourricière et maternelle ressentie par sa tribu. Elle était à la fois compatissante et féroce, et enseignait à la tribu que les arts, la musique, la poésie et l'artisanat étaient tout aussi importants pour leur survie que le fait d'être des guerriers, ce qui est un sentiment vraiment sage.

La naissance du Dagda

L'une des histoires dans lesquelles la déesse a joué un rôle réel est celle de Bile. Bile est le dieu de la guérison et de la lumière. Il est apparu dans l'histoire sous la forme d'un chêne sacré. Danu était chargé de nourrir cet arbre et de le soigner. Leur relation a été à l'origine de la naissance du Dagda.

Le Dagda : le bon Dieu

Dagda, le bon Dieu

Le sens littéral de Dagda est bon dieu. Il était l'un des dieux les plus importants des légendes celtiques. Comme les anciens Irlandais considéraient la déesse Danu comme une mère, ils considéraient Dagda comme un père. Les légendes prétendent que c'est lui qui a créé les Tuatha Dé Danann.

D'autre part, la légende veut que la déesse Danu soit la mère du dieu Dagda. Il est donc plus logique de les considérer comme mère et fils. L'arbre généalogique des Tuatha de Danann change en fonction des besoins de l'histoire, ce qui contribue également au fait que la plupart des histoires existaient bien avant qu'elles ne soient écrites et enregistrées.

Dagda symbolisait l'agriculture, la force et la fertilité. Il est surtout le symbole de la magie, l'un des aspects les plus importants des Tuatha Dé Danann. Ce dieu était chargé de contrôler presque tout dans la vie, y compris le temps, les saisons, la météo, la vie et la mort, ainsi que les récoltes. Les membres ordinaires des Tuatha Dé Danann avaient des super-pouvoirs, alors imaginez à quel point les dieux étaient puissants.

Le Dagda était une divinité dominante qui possédait plus que quelques pouvoirs ; il possédait également des objets magiques, dont le chaudron du Dagda, qui faisait partie des quatre trésors des Tuatha Dé Danann.

Nous avons déjà évoqué ce chaudron qui ne cessait de fournir de la nourriture aux dieux. Le Dagda possédait également un nombre incalculable d'arbres fruitiers toujours productifs. Il possédait en outre deux cochons qui figuraient en bonne place dans certains récits de la mythologie celtique. Il était le dieu de la sagesse qui avait le pouvoir de contrôler la vie, la mort et les conditions météorologiques.

Le chaudron qui ne manquait jamais de nourriture n'était qu'une des possessions magiques du Dagda. Il possédait également une massue si puissante qu'une extrémité pouvait tuer un ennemi tandis que l'autre le ranimait. Il possédait aussi une harpe appelée Uaithne ou la musique à quatre angles qui pouvait contrôler les saisons et les émotions des gens, de la joie à la lamentation en passant par un état de sommeil.

Les Fomoriens ont un jour volé la harpe de Dagda, qui contrôlait les saisons et dont l'utilisation malveillante aurait pu être fatale. Dagda a pu remettre la harpe de son côté car il en était le véritable propriétaire. Il a pu mettre tous les Fomoriens, qui étaient plus nombreux que les Tuatha de Danann, en présence afin que tout le monde puisse s'enfuir en toute sécurité.

Si l'on considère que le Dagda contrôlait la vie, la mort, la nourriture et les saisons, il n'y a pas de doute sur la raison pour laquelle il était considéré comme le Dieu Père. Il a été désigné comme le "Bon Dieu" en raison des nombreuses compétences étonnantes qu'il possédait, mais pas nécessairement parce qu'il était une bonne personne. Comme de nombreux Dieux dans les mythologies, certains des Dieux celtiques avaient des défauts tels que la cupidité, la jalousie et l'infidélité, ce qui a souvent été le cas.a créé le conflit à l'origine des nombreux contes que nous connaissons si bien aujourd'hui.

La représentation du Dagda dans la mythologie

Il semble que tous les dieux des Tuatha Dé Danann soient forts et géants. La représentation du Dagda est souvent celle d'un homme gigantesque. Il porte généralement une cape avec un capuchon. D'autre part, certaines sources contiennent une représentation sarcastique et comique de ce dieu. Il porte une tunique courte qui ne couvre même pas ses parties intimes. Il semble que ce soit intentionnel de le faire passer pour un homme de l'ombre.sans sophistication et grossière ; une image qui contraste avec la représentation habituelle de dieux stoïques et ultra-puissants.

L'histoire du Dagda

Le Dagda était autrefois un chef des Tuatha Dé Danann, probablement le deuxième. Le Dagda a régné sur l'Irlande juste après Nuada, le premier chef de la race. Les contes populaires affirment qu'il s'est accouplé avec plusieurs déesses tout au long de sa vie. C'est pourquoi il a eu tant d'enfants. Cependant, son véritable amour était Boann.

Aengus est l'un de ses fils ; il fait partie des dieux d'Irlande qui appartiennent à la même race que son père, les Taotha dé Danann.

Cependant, il est le fruit d'une liaison. Sa mère était Boann, la femme d'Elcmar. Dagda eut une liaison avec elle et apprit qu'elle était enceinte. De peur d'être pris, Dagda fit s'arrêter le soleil pendant toute la durée de la grossesse de son amante. Après cette durée, Boann donna naissance à leur fils, Aengus et les choses rentrèrent dans l'ordre. Apparemment, la liste des enfants de Dagda s'allonge. Elle comprend Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine et Midir.

Le Dagda était un père très généreux. Il partageait ses biens avec ses enfants, en particulier ses terres. Cependant, son fils Aengus était souvent absent. Lorsqu'il revint, il se rendit compte que son père ne lui avait rien laissé, contrairement à ses frères et sœurs. Aengus en fut déçu, mais il parvint à tromper son père et à prendre sa propre maison. Il lui demanda s'il pouvait vivre dans le Brú naBóinne, où le Dagda a vécu pendant un certain temps, a pris définitivement possession des lieux et a trahi son père.

Aengus : le dieu de l'amour et de la jeunesse

Aengus ou "Oengus" était un membre des Tuatha Dé Danann. Il était le fils du Dagda et de Boann, la déesse de la rivière. La mythologie l'a dépeint comme le dieu de l'amour et de la jeunesse. Cependant, certains récits prétendent le contraire, car son père refusait de lui donner des biens qu'il ne donnait qu'aux dieux. Cela pourrait suggérer qu'Aengus n'était pas considéré comme un dieu.

La représentation d'Aengus comprend généralement des oiseaux qui volent en rond au-dessus de sa tête. Aengus, bien qu'étant le dieu de l'amour, semble être un peu impitoyable. Il a commis plusieurs meurtres dans de nombreux contes populaires. Cette juxtaposition crée un personnage dynamique et tridimensionnel qui n'est pas défini par son rôle, et c'est une perspective tout à fait intéressante.

Aengus était peut-être le fils du Dagda, mais Midir était son père adoptif. Certaines légendes affirment également qu'Aengus était capable de ressusciter les gens, ce qui pourrait expliquer son indifférence à l'égard de la mort ; si ses actions mortelles pouvaient être inversées, elles avaient beaucoup moins de poids. Il a même ramené à la vie son propre fils adoptif après qu'il soit mort.

Aengus possédait quatre armes mortelles, deux épées et deux lances, qui portaient toutes un nom. Les noms de ses épées étaient Beagalltach, qui signifie la Petite Fureur, et Moralltach, qui signifie la Grande Fureur. Cette dernière était un cadeau que Manannan mac Lir lui avait offert. Plus tard, Aengus l'a donnée à son fils, Diarmuid Ua Duibhne, avant sa mort. Les deux lances s'appelaient Gáe Buide (lance jaune) et Gáe Derg (lance rouge).Le Gáe Derg était considéré comme plus important et n'était utilisé que dans des circonstances particulières.

Les contes meurtriers d'Aengus

Aengus a tué plusieurs personnes pour différentes raisons. Il a tué le poète de Lugh Lámhfhada parce qu'il lui avait menti. Le poète prétendait qu'Ogma an Cermait, le frère de Dagda, avait une liaison avec l'une de ses femmes. Dès qu'Aengus a appris que c'était un mensonge, il a tué le poète.

L'autre personne qu'Aengus a tuée est son propre beau-père. Là encore, Aengus est le fruit d'une liaison entre Boann, la déesse de la rivière, et le Dagda. Boann était déjà mariée à Elcmar lorsqu'elle s'est accouplée avec le Dagda, Elcmar était donc le beau-père d'Aengus. Selon la mythologie, Elcmar a tué Midir, le frère d'Aengus et son père adoptif. Aengus a décidé de venger sa mort.il a tué Elcmar.

La cour d'Etain

La cour d'Etain est une histoire importante de la mythologie irlandaise qui englobe les membres des Tuatha Dé Danann. Les éditeurs et les chercheurs ont divisé l'histoire en trois parties différentes. Chaque partie implique des récits spécifiques dans lesquels Aengus est inclus. Voici les trois sous-récits de la cour d'Etain.

Première partie (I)

Aengus a grandi en possédant la terre des Brú na Bóinne, le palais qu'il a pris par la force à son père. Un beau jour, son frère Midir lui rend visite pour lui avouer qu'il a été rendu aveugle par le jeu impitoyable d'un groupe de garçons devant le palais d'Aengus. Après un certain temps, Dian Cecht, la déesse médecin, a pu le guérir. Midir voulait rattraper le temps qu'il avait perdu pendant qu'il était aveugle.

Il demanda donc à Aengus de l'aider dans son projet de rattraper le temps perdu, sa compensation pour avoir été aveuglé. Il demanda plusieurs choses dont celle d'épouser la plus belle femme d'Irlande. Cette femme était la fille du roi des Ulaid, Ailill. Elle s'appelait Etain. Aengus insista pour le faire pour son frère. Aengus accomplit toutes les tâches nécessaires pour conquérir la femme et pour l'aider à s'épanouir.elle devient la seconde épouse de Midir.

Etain était une déesse, la déesse des chevaux. A l'inverse, Midir avait déjà une femme, Fuamnach. Elle était aussi la mère adoptive d'Aengus et jouait un rôle essentiel dans ce récit. Etain fit naître un volcan de jalousie à l'intérieur de Fuamnach.

C'est ainsi qu'elle la changea en mouche, une mouche que la mythologie prétend avoir été belle. Quand Fuamnach sut que la relation entre Midir et Etain était encore forte, elle la renvoya avec le vent. Aengus savait que sa mère adoptive était la raison de la disparition d'Etain. Il devait la tuer pour sa trahison.

Etain a volé dans la coupe d'une reine qui l'a avalée et, 1000 ans après avoir été transformée en mouche, elle est redevenue humaine.

Deuxième partie (II)

La deuxième partie de l'histoire tourne autour du nouveau Haut Roi d'Irlande, 1000 ans après le premier passé. tain avait magiquement repris vie en tant qu'humaine sans aucun souvenir de son passé. le nouveau Haut Roi d'Irlande allait être Eochu Airem.

Cependant, il ne pouvait pas être officiellement roi tant qu'il n'avait pas de reine. Il devait donc trouver une épouse le plus rapidement possible. Tout comme Midir dans la première partie, il demanda la main de la plus belle femme d'Irlande. Une fois de plus, il s'agissait d'Etain. Eochu tomba amoureux d'elle et ils se marièrent tous les deux.

D'autre part, son frère Ailill aimait aussi Etain et il tomba malade à cause de son amour unilatéral. Pour faire le tour de l'Irlande, le roi Eochu dut quitter la colline de Tara pendant un certain temps. Il dut laisser Etain à son frère qui était à bout de forces.

Ailill profite alors de l'absence de son frère pour avouer à Etain la raison de sa maladie. Etain est surprise, mais elle veut qu'il aille bien, alors elle lui dit les mots qu'il veut entendre.

Bien qu'il aille mieux, Ailill devient de plus en plus gourmand et demande à Etain de lui en donner plus. Il prétend que la guérison sera complète si elle le rencontre au-dessus de la maison, sur la colline. Ailill veut la rencontrer à l'extérieur de la maison de son frère, pensant que ce sera moins honteux. Il ne veut pas déshonorer son frère dans sa maison, d'autant plus qu'il est le Haut Roi à ce moment-là.

Midir déguisé (II)

Etain accéda à la demande d'Ailill et le rencontra soi-disant trois fois. Cependant, Midir ayant eu vent des projets d'Ailill, il l'endormit à chaque fois pour aller la rencontrer à sa place. Etain ne s'en rendit jamais compte car Midir réussit à prendre l'apparence d'Ailill. La troisième fois, il lui avoua sa véritable identité et lui demanda de partir avec lui. Etain ne s'en rendit pas compte.Elle ne reconnaît pas Midir et ne se souvient pas de lui, mais elle a accepté de l'accompagner si Eochu la laissait partir.

Troisième partie (III)

Voici maintenant la troisième partie de l'histoire. Il ne s'agit pas d'une nouvelle histoire à part entière, mais d'un prolongement de la deuxième partie. La raison pour laquelle les chercheurs et les rédacteurs ont scindé cette partie n'est cependant pas claire.

La troisième partie s'articule autour de la durée de la guérison d'Ailill. C'est au même moment que son frère, Eochu, revient de sa tournée. Midir apprend le retour d'Eochu et met en place un plan qui lui permettra d'obtenir Etain. Il se rend à Tara et propose à Eochu de jouer au fidchell en guise de défi. Le fidchell était en fait un ancien jeu de société irlandais dans lequel le perdant devait payeren haut.

Dans leur défi, Eochu continuait à gagner et les pertes constantes de Midir l'obligèrent à construire le chemin de fer de Corlea. Il s'agit d'une chaussée qui traverse la tourbière de Móin Lámrige. Midir en avait assez de perdre tout le temps, il proposa donc un nouveau défi auquel Eochu consentit. Il suggéra que celui qui gagnerait, il embrasserait Etain. Cependant, Eochu n'accéda pas aux souhaits de Midir ; il lui dit de partir et de revenir pour collecter des fonds.ses gains au bout d'un an.

Il savait que Midir ne partirait pas si facilement, il devait donc se préparer à son retour. Plus tard, Midir réussit à entrer dans la maison malgré les gardes qui essayaient de l'arrêter. A ce moment-là, Eochu suggéra qu'il n'avait qu'à embrasser Etain, pour tenter d'apaiser Midir. Alors que Midir l'embrassait, Etain se souvint soudain de sa vie passée, et elle lui permit de transformer le couple en cygnesLes cygnes sont un thème récurrent de l'amour et de la fidélité dans la mythologie irlandaise.

Une mission pour retrouver Etain (III)

Eochu ordonna à ses hommes de fouiller tous les tertres de fées d'Irlande à la recherche de sa femme. Eochu ne se calmerait pas tant que sa femme ne lui serait pas revenue. Au bout d'un certain temps, les hommes d'Eochu trouvèrent Midir qui renonça et promit de rendre Etain à son mari. Sa promesse était cependant assortie de certaines conditions ; c'était un défi mental pour Eochu.

Midir amena une cinquantaine de femmes semblables à Etain, demandant à Eochu de choisir sa vraie femme. Après une certaine confusion, Eochu choisit celle qu'il pensait être sa femme et la ramena chez lui. Ils reprirent leur vie amoureuse et la femme tomba enceinte de la fille d'Eochu. Il pensait vivre en paix après avoir repris sa femme ; cependant, Midir réapparut pour l'interrompre.cette paix.

L'apparition de Midir ne servit qu'à informer Eochu qu'il l'avait trompé. Il avoua que la femme qu'il avait choisie n'était pas la véritable Etain. La honte avait envahi Eochu et il ordonna de se débarrasser de la jeune fille.

Se débarrasser de la fille (III)

Ils se débarrassèrent de la petite fille et un berger la retrouva. Il l'éleva avec sa femme jusqu'à ce qu'elle grandisse et se marie. Son mari était Eterscél, le successeur d'Eochu. Plus tard, elle tomba enceinte et devint la mère du Haut Roi, Conaire Mór. L'histoire se termina avec le petit-fils de Midir, Sigmall Cael, qui tua Eochu.

Plus de détails sur Aengus

La courtisanerie d'Etain est l'un des contes les plus importants dans lequel Aengus apparaît. En fait, on ne sait pas s'il faisait partie des dieux des Tuatha Dé Danann ou non. Quoi qu'il en soit, il était un membre important des Tuatha Dé Danann. Aengus n'apparaît que dans la première partie du récit, le reste étant consacré à Etain et à son frère, Midir. Néanmoins, il a été le catalyseur qui a déclenché les événements...de la légende en place.

Il existe d'autres contes dans lesquels Aengus joue un rôle plus important, notamment le conte du Rêve d'Aengus. Il s'agit d'un conte d'amour pur, l'une des légendes les plus romantiques de la mythologie celtique. Aengus était également le gardien de Diarmuid et de Grainne.

Selon la mythologie irlandaise, tous deux fuyaient Finn McCool et ses hommes. Ils rencontrèrent Aengus sur leur chemin. Celui-ci leur conseilla alors d'emprunter un chemin précis. Aengus fut très généreux avec eux ; il leur offrit sa cape protectrice ainsi que son épée.

Le rêve d'Aengus

Apparemment, ce conte mettait en scène Aengus à la recherche de sa maîtresse. Dans cette légende, Aengus avait rêvé d'une femme dont il était tombé amoureux. Il voulait la retrouver et demanda de l'aide au Dagda, roi des Tuatha Dé Danann, ainsi qu'à Boann.

Le Dagda voulait aider son fils, mais il n'y parviendrait pas tout seul. Il demanda donc l'aide de Bodb Dearg, qu'il chargea de rechercher la femme. Bodb passa une année entière à faire des recherches jusqu'à ce qu'il affirme avoir trouvé la jeune fille. Elle habitait près du lac de la Gueule des Dragons, mais elle n'était pas la seule à y vivre. Elle s'appelait Caer et était un cygne. En plus deChaque paire était attachée avec des chaînes en or.

Ethel ne lâcherait jamais prise

Aengus se rendit au lac et identifia rapidement la maîtresse de ses rêves. Il la reconnut parce qu'elle était la plus grande de tous les cygnes. C'était aussi la fille d'Ethel ; pour des raisons douteuses, il voulait la garder pour toujours. C'est pourquoi il la transforma en cygne et refusa de s'en séparer.

Aengus, frustré par la décision de son père, décida de l'emmener. Malheureusement, la force d'Aengus n'était pas à la hauteur du poids d'un cygne, et il ne cessait de pleurer d'être aussi faible. Bodb voulut l'aider, mais il savait qu'il avait besoin d'alliés, et il alla chercher Meadbh et Ailill. Ils allèrent chercher Ethel, lui demandant de laisser partir sa fille, mais Ethel insista pour la garder.

Le Dagda et Ailill décidèrent d'utiliser leurs pouvoirs contre Ethel jusqu'à ce qu'il la laisse partir. Ils le retinrent prisonnier et lui demandèrent à nouveau de prendre Caer. À ce moment de l'histoire, Ethel avoua pourquoi il gardait sa fille dans le corps d'un cygne. Il prétendit qu'il savait qu'elle était plus forte que lui.

Plus tard, Aengus se rendit à nouveau au lac et avoua son amour pour Caer. À ce moment-là, il prit également la forme d'un cygne pour vivre avec elle. Les deux amants s'envolèrent ensemble vers un palais sur la Boyne. La légende raconte que pendant leur vol, il y eut une musique qui endormit les gens pendant trois jours consécutifs.

Nuada du bras d'argent

Avant l'arrivée des Tuatha Dé Danann en Irlande, Nuada était leur roi. Il est resté le roi des Tuatha Dé Danann pendant environ sept ans. Après ces années, ils sont entrés en Irlande et ont combattu les Fibolg. Ces derniers étaient les habitants de l'Irlande au moment de l'arrivée des Tuatha Dé Danann.

Avant de combattre les Firbolg, Nuada leur demanda s'ils pouvaient prendre une partie de l'île pour les Tuatha Dé Danann. Mais le roi des Firbolg refusa et ils se préparèrent tous deux à la guerre à venir. Comme nous l'avons déjà mentionné, ce fut la bataille de Mag Tuired où les Tuatha Dé Danann l'emportèrent. Malheureusement, Nuada perdit son bras dans cette bataille et cinquante soldats le portèrent hors du champ de bataille par l'intermédiaire de Dagda.Malgré la perte du bras de Nuada, les Tuatha Dé Danann s'approprient l'Irlande.

Partager la terre avec les Firbolg

La situation était favorable aux Tuatha Dé Danann, mais le destin a changé. Sreng, le chef des Firbolg, a voulu défier Nuada dans un combat d'homme à homme. Nuada aurait pu refuser et continuer sa vie, mais il a accepté le défi. Il a dit qu'il se battrait contre Sreng à une condition : si Sreng lui attachait un bras, mais il a refusé de le faire.

Cela évita à Nuada bien des ennuis, car les Tuatha Dé Danann avaient déjà gagné. Sreng dut prendre son peuple et partir après la défaite. Ils durent quitter le pays pour de bon. Cependant, les Tuatha Dé Danann furent assez généreux pour laisser un quart de la terre aux Firbolg. Cette partie de l'Irlande était le Connacht, la province occidentale ; la partie offerte était plus petite que celle dont il était question avant la guerre de Sreng.Mais les Firbolgs, qui s'attendaient à être exilés, y ont trouvé leur compte.

Bres, le nouveau roi des Tuatha de Danann

Comme nous l'avons déjà mentionné, le roi devait être en parfaite forme. Lorsque Nuada perdit son bras, il dut céder l'autorité à un roi plus éligible. Bres fut le nouveau chef, bien qu'il vaille la peine de mentionner qu'il était à moitié fomorien. Le nouveau roi avait des règles très oppressives qui jouaient en faveur de son autre moitié. Il laissa entrer les Fomoriens en Irlande, bien qu'ils fussent les ennemis du pays.

Pire encore, il fit des Tuatha Dé Danann les esclaves des Fomoriens. La royauté de Bres était injuste et ce n'était qu'une question de temps avant qu'il ne soit contesté pour le trône. Dès que Nuada eut un remplaçant pour son bras perdu, il reprit la royauté. Bres ne régna que sept ans tandis que Nuada régna d'abord sept ans, puis vingt ans de plus.

Bres n'était pas satisfait de cette tournure des événements. Il voulait retrouver sa royauté et demanda de l'aide à Balor. Balor était le roi des Fomoriens. Ils essayèrent de reprendre la ville par la force et déclenchèrent constamment des guerres contre les Tuatha Dé Danann.

Il est intéressant de réfléchir à la façon dont les lois des Tuatha de Dananns ont permis qu'un bon roi soit détrôné et remplacé par un roi qui n'apportait que douleur et souffrance, simplement parce qu'ils pensaient qu'un souverain ne pouvait avoir aucun handicap. C'était une leçon importante pour la tribu que les qualités les plus importantes pour un dirigeant sont des valeurs internes intrinsèques, et non leurs capacités physiques.

Plus de réclamations sur Nuada

Plus haut, nous avons énuméré les quatre trésors des Tuatha de Danann. L'un d'entre eux était la grande épée de Nuada. Dian Cecht était son frère ; il était aussi l'un des dieux de l'Irlande. En outre, il était membre des Tuatha de Danann. C'est Dian qui a fabriqué le bras d'argent pour remplacer son frère Nuada. Il l'a fait avec l'aide de l'épée Creidhne.

Malheureusement, Nuada mourut lors de la deuxième bataille entre les Tuatha de Danann et les Fomorians, la deuxième bataille de Mag Tuired. Balor, le chef des Fomorians, fut celui qui le tua. Cependant, Lugh fut celui qui vengea la mort de Nuada en tuant Balor. Après la disparition de Nuada, Lugh devint le prochain roi des Tuatha de Danann.

Histoire de la déesse Morrigan

Danu n'était pas la seule déesse des Tuatha de Danann. Apparemment, il y en avait plusieurs. Morrigan était l'une d'entre elles. Elle était populaire en tant que métamorphe et déesse de la guerre, de la mort et du destin dans la mythologie celtique.

Morrigan était également capable de contrôler toutes les formes d'eau, y compris les lacs, les rivières, les océans et les eaux douces. La mythologie celtique se réfère généralement à elle sous de nombreux noms, dont la Reine des Démons, la Grande Reine et la Reine Fantôme.

L'origine de la déesse Morrigan

L'origine de la déesse Morrigan est ambiguë, mais certaines sources affirment qu'elle a un lien avec les triples déesses, un culte des mères très populaire dans les légendes irlandaises.

Cependant, d'autres légendes semblent la dépeindre comme un personnage unique plutôt que comme faisant partie des triples déesses celtiques. Les sources diffèrent. Certaines affirment qu'elle a épousé le Dagda et qu'ils ont tous deux eu un enfant nommé Adair. D'autres, au contraire, disent qu'elle n'était pas sa femme, mais qu'ils se sont rencontrés une fois au bord d'une rivière et que c'est tout.

La mythologie celtique semble en savoir très peu sur la vie de la déesse Morrigan. Ce qui ressort de toutes les légendes, c'est qu'elle faisait partie des Tuatha de Danann. Elle avait également plusieurs frères et sœurs, dont Macha, Eriu, Banba, Badb et Fohla. Sa mère était Ernmas, une autre déesse des Tuatha de Danann.

L'apparition de la Morrigan dans les contes populaires celtiques

La mythologie irlandaise n'a jamais une représentation unique des dieux ou des personnages et la Morrigan ne fait pas exception. Elle a été représentée sous différentes formes. Cependant, c'est principalement parce qu'elle était une métamorphe ; elle pouvait se transformer en n'importe quelle créature qu'elle voulait être. La plupart des légendes affirment que la Morrigan était une très belle femme, mais aussi une femme effrayante.

Lorsqu'elle est sous forme humaine, c'est une jeune et belle femme à la chevelure impeccable. Elle possède de longs cheveux noirs et s'habille généralement en noir. Cependant, ses vêtements ont la plupart du temps dévoilé son corps. Dans certains contes, elle porte une cape afin de cacher son visage. Ces descriptions s'appliquent lorsqu'elle est sous forme humaine, ce qui est très rare. Parfois, elleLa plupart du temps, la Morrigan apparaît sous la forme d'un loup ou d'un corbeau.

La Morrigan en tant que Banshee

Parfois, la Morrigan apparaît sous la forme d'un être humain, mais pas cette jolie jeune femme. Dans certains cas, elle apparaît sous la forme d'une femme effrayante qui est en fait une blanchisseuse. La mythologie l'appelle parfois la Laveuse du Gué. La Morrigan a toujours eu un lien avec les guerres et les soldats.

Lorsqu'elle est lavandière, on a l'impression qu'elle lave les vêtements des soldats qui vont mourir. Parfois, elle lave également les armures et les vêtements qu'elle tient sont généralement tachés de sang, symbole de la mort. Cette description a incité les gens à la confondre avec la Banshee. Cette dernière est une femme effrayante qui n'apparaît que dans les scènes où la mort est imminente, il est donc assez simple de la confondre avec la Banshee.voir la corrélation entre les deux.

Le rôle obscur de la déesse Morrigan

La Morrigan apparaît souvent sous la forme d'un corbeau survolant le champ de bataille

En se basant sur les différentes apparences de la Morrigan, il est facile de deviner qu'elle avait plusieurs rôles. La Morrigan faisait partie des Tuatha de Danan, elle avait donc des pouvoirs magiques. Son rôle était principalement axé sur l'utilisation de la magie.

Morrigan a toujours joué un rôle dans les guerres et le comportement des soldats. Certaines sources affirment même que c'est grâce à elle que les Tuatha de Danann ont vaincu les Firbolg. Elles affirment également qu'elle a aidé les Tuatha de Danann dans leur combat contre les Fomorians. Son contrôle sur les guerres et les victoires a incité les chercheurs à croire qu'elle était en fait responsable de la vie et de la mort.

Les légendes disent que la Morrigan s'engageait dans les batailles en planant au-dessus du champ de bataille. Elle ne s'y engageait jamais physiquement. À ce moment-là, elle prenait la forme d'un corbeau et manipulait l'issue des batailles. Afin d'aider tout au long des batailles, elle invoquait des soldats qui aidaient le groupe avec lequel elle se trouvait. Une fois les batailles terminées, ces soldats quittaient les champs de bataille et la Morrigan se mettait à l'œuvre.Morrigan a réclamé ses trophées plus tard, c'est-à-dire les âmes des soldats morts au combat.

Le symbole de la bataille

La déesse Morrigan est souvent le symbole de la bataille, de la mort et de la vie. Dans certains cas, les légendes la dépeignent comme un symbole du cheval, mais c'est très rare. Les païens modernes croyaient en une perspective différente du rôle de la Morrigan. Ils considèrent son rôle d'une manière quelque peu différente de celle des anciens Irlandais.

Les païens la considèrent comme une protectrice et une guérisseuse, tandis que les Irlandais la croient effrayante. Les adeptes de cette religion lui rendent encore hommage en utilisant des objets tels que des bols de sang et des plumes de corbeaux. Certains portent même des vêtements rouges, symbole de sa qualité de blanchisseuse.

La Morrigan et la légende de Cu Chulainn

Morrigan apparaît dans de nombreux contes et légendes de la mythologie irlandaise. Dans certains d'entre eux, elle n'apparaît que sous la forme d'une corneille qui contrôle les batailles. Dans d'autres, elle apparaît sous sa forme humaine.

L'une des histoires les plus connues de la Morrigan est le Mythe de Cu Chulainn. Dans cette histoire, elle est tombée amoureuse d'un puissant guerrier nommé Cu Chulainn. La Morrigan a tenté à plusieurs reprises de le séduire, mais il l'a toujours rejetée. Elle n'a jamais accepté le fait qu'il l'ait rejetée, et elle a donc décidé de venger son cœur brisé.

Sa vengeance commence

La déesse Morrigan utilisait sa capacité à changer de forme pour distraire Cu Chulainn et ruiner ses plans. Rester près de lui était son meilleur moyen de gagner en force intérieure. La première fois qu'elle lui apparut après le rejet, elle était un taureau. Elle essaya de lui faire perdre le fil de son chemin, en lui disant qu'il devait s'enfuir. Cu Chulainn ne l'écouta pas et continua à poursuivre son chemin.

La deuxième fois, elle se transforma en anguille et tenta de le faire trébucher, ce qui lui permettrait d'utiliser sa magie sur lui et de gagner en force. Elle échoua une fois de plus. La troisième fois, elle se transforma en loup, essayant de l'effrayer et de le faire dévier de sa trajectoire.

Enfin, elle cessa de se transformer en animaux ou en créatures étranges et décida de prendre forme humaine, après avoir subi de nombreuses blessures dans ses précédents états animaux. Ce fut sa dernière tentative. Elle apparut à Cu Chulainn sous la forme d'une vieille femme dont le travail consistait à traire les vaches. Cu Chulainn, fatigué par les ruses de Morrigans, ne put la reconnaître. Elle lui proposa de boire le lait de la vache et il...Il fut reconnaissant pour la boisson et bénit la vieille dame, redonnant à la Morrigan sa pleine santé, ce qui la rendit encore plus forte.

La fin de Cu Chulainn

Morrigan a tout fait pour que Cu Chulainn ne parvienne pas à accomplir ses plans. Toutes ses tentatives ont échoué et cela a fait monter la rage en elle. Elle a décidé que Cu Chulainn devait mourir.

Un beau jour, Cu Chulainn se promenait sur son cheval. Il aperçut Morrigan assise au bord d'une rivière et lavant son armure. Elle apparut sous les traits de la Banshee à cette scène de l'histoire. Lorsque Cu Chulainn vit son armure, il sut qu'il allait mourir. C'était le prix à payer pour avoir renoncé à son amour.

Le jour de la bataille, Cu Chulainn se battait puissamment jusqu'à ce qu'une grave blessure l'empêche de combattre. Il se rendit compte qu'il allait inévitablement mourir, alors il apporta une grosse pierre et y attacha son corps, afin de le maintenir en position verticale lorsqu'il serait mort. Il était déjà parti lorsqu'un corbeau se posa sur son épaule pour informer les autres soldats qu'il était mort ; qui jusqu'à ce moment-là, n'avaient pas été en mesure de le faire ?moment même réutilisé pour croire que le grand Cu Chulainn était tombé.

Déesse Brigit

Brigit est l'une des déesses qui descendent des Tuatha de Danann. Son nom a toujours été une grande source de confusion pour les chercheurs du monde moderne, tout comme son identité. Certaines légendes la désignent comme l'une des triples déesses car elle possédait plusieurs pouvoirs. D'autres sources affirment qu'elle était composée de deux personnes entremêlées en une seule, ce qui a donné naissance à la puissante déesse qu'elle était. Son histoire aa toujours soulevé de nombreuses questions et continue de le faire.

La mythologie celtique se réfère généralement à la sainte catholique Brigide de Kildare ; les érudits pensent que les deux sont la même personne. La vérité n'est pas claire, car la déesse Brigit aurait existé dans l'Irlande pré-chrétienne. Bien que son histoire reste mystérieuse, certaines conclusions affirment qu'elle est passée du statut de déesse à celui de sainte. Cette affirmation prétend que les deux personnes n'en font en réalité qu'une seule.

La raison de cette transition était une méthode utilisée par Brigit pour vivre dans le monde chrétien. On sait que lorsque Saint Patrick est arrivé avec le christianisme en Irlande, l'adoration d'autres dieux était inadéquate en Europe, et les dieux des Tuatha de Danann se retiraient dans la clandestinité, perdant leur pouvoir et leur importance.

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L'histoire de la déesse du feu

Brigit était une déesse celtique qui existait à l'époque païenne de l'Irlande. Elle était la fille du Dagda, le dieu père, et de Boann, la déesse des rivières. Ils étaient tous membres des Tuatha de Danann. Brigit était la déesse du feu ; son nom signifie la Glorieuse.

Cependant, elle possédait un autre nom dans l'ancienne Irlande, Breo-Saighead, qui signifie la puissance ardente. La signification de son nom est assez évidente.

Les légendes affirment qu'à sa naissance, sa tête lançait des flammes pour prouver son contrôle sur le soleil. Certains affirment qu'elle partageait une grande unité avec l'univers, car elle possédait l'incroyable pouvoir du soleil. En tant que déesse du soleil ou du feu, la représentation moderne d'elle inclut généralement des rayons de feu. Ces rayons partent généralement de ses cheveux, comme si elle avait une chevelure ardente et brûlante.

Adoration de la déesse Brigit

Brigit était l'une des principales déesses des Tuatha de Danann ; elle avait ses propres adorateurs. Certains d'entre eux l'appelaient la Triple Déesse, croyant qu'elle avait trois pouvoirs différents. Brigit était également la patronne de la guérison, de la musique, de la fertilité et de l'agriculture. Elle descendait des Tuatha de Danan qui avaient toujours utilisé la magie avec sagesse et habileté.

Apparemment, les anciens Celtes n'étaient pas les seuls à vénérer cette déesse ; certaines îles d'Écosse la vénéraient également. Tous sont restés fidèles à leurs déesses au fil des ans. Mais les choses ont pris un léger tournant lors de l'arrivée du christianisme en Irlande.

Brigit a dû évoluer sur le plan religieux. Elle l'a fait parce qu'elle était confrontée à des pressions massives. Brigit devait conserver ses adeptes ; elle voulait rester une déesse vénérée. Sinon, ses adorateurs l'auraient exilée de leur vie pour de bon. Telle fut l'évolution de la sainte Brigid catholique.

La mythologie celtique utilise de nombreux noms pour désigner Brigit, notamment la déesse du puits et la Terre nourricière. Ces noms ont une signification certaine. Brigit est le symbole du soleil et du feu, mais elle est également liée à l'élément eau. Ses liens avec l'eau découlent du fait qu'elle est la déesse du puits. Ce puits prend sa source dans le ventre de la terre, selon la tradition irlandaise.C'est pourquoi la mythologie la désigne comme une autre déesse mère.

L'évolution de sainte Brigitte

Une fois de plus, Brigit a dû faire face à d'énormes pressions lorsque le christianisme s'est répandu dans la communauté celte. Même les lieux religieux et spirituels modifiés ont été christianisés. Les gens auraient commencé à l'attaquer, car le christianisme interdisait d'adorer des dieux en dehors de la religion.

Parce que Brigit faisait partie de la vie des Celtes, elle est passée du statut de déesse du soleil et du feu à celui de sainte Brigid. Cette dernière n'était qu'une nouvelle version de la déesse, mais elle convenait mieux à la communauté. Sa transformation a donné naissance à une toute nouvelle histoire de sainte Brigid.

Alors que de nombreux dieux païens ont été oubliés et même diabolisés par l'arrivée du christianisme, Brigid était si populaire que l'Église n'a pas pu l'éliminer purement et simplement de la société. Au lieu de cela, elle l'a transformée en une sainte chrétienne appropriée, en ignorant la plupart de ses éléments surnaturels, mais en conservant sa personnalité généreuse et guérisseuse, qui, comme en témoigne sa popularité persistante aujourd'hui en Irlande, était ce que l'Église avait l'intention de faire de Brigid.l'a rendue si aimée.

Sainte Brigide de Kildare

L'époque de sainte Brigitte commence vers 450 après J.-C. Les légendes la désignent comme sainte Brigitte de Kildare. Elle renaît dans une famille païenne. Lorsque saint Patrick arrive en Irlande, il convertit la plupart des Irlandais au christianisme. La famille de Brigid fait partie de ceux qui se convertissent au christianisme. Jeune fille, Brigid était très généreuse et compatissante, ce qui se reflétait dans son comportement à l'égard de ceux qu'elle aimait et de ceux qu'elle aimait.dans le besoin ; elle a toujours aidé les pauvres.

La générosité de Brigid avait mis en colère son propre père, le chef du Leinster, qui s'appelait Dubhthach et qui envisageait de vendre sa fille après qu'elle eut donné certains de ses biens les plus précieux. D'un autre côté, le roi se rendait compte de la sainteté de Brigid, en raison de sa générosité et de son aide constante aux pauvres. Il décida donc de lui offrir une portion de terre pour qu'elle puisse s'occuper de la vie de sa famille.tout ce qu'elle veut avec.

Brigid utilisa le terrain en construisant une église sous un chêne. L'arbre était important dans les légendes celtiques et son emplacement est ce que les gens appellent aujourd'hui Kildare. Kildare se prononce en fait Kill-dara et signifie l'église près du chêne. La sainteté de Brigid devint importante et les filles l'apprirent, ainsi sept filles la suivirent. Toutes fondèrent une communauté religieuse.là.

Il ne s'agit là que d'une version de l'histoire. Une autre version est plus fantaisiste : au lieu de recevoir la terre, Brigid se voit offrir autant de terres que son petit manteau peut en couvrir, comme un moyen pour le roi païen de l'humilier. Brigid garde confiance en sa foi et prie Dieu pour obtenir un miracle.

Tout le royaume regarda Brigid et ses sept sœurs tirer le manteau de chaque coin et fut fasciné de le voir pousser dans toutes les directions, recouvrant toute la prairie. Le roi et son peuple furent tellement choqués qu'ils se convertirent au christianisme et aidèrent Brigid à construire l'église.

Marie des Gaëls

La légende de Sainte Brigide de Kildare met en évidence la puissance de Brigide. Elle possédait de nombreux pouvoirs magiques qu'elle utilisait pour guérir des blessures et faire des miracles. Elle avait certainement appris sa magie de son peuple, les Tuatha de Danann. C'est la raison pour laquelle sa popularité s'est répandue dans tout le pays. Les gens l'appelaient la déesse-sainte et commençaient à l'associer à la Vierge Marie. ForLes gens l'appelaient alors "Mère nourricière de Jésus" et parfois "Marie des Gaëls".

Le 1er février est le jour de la fête celtique d'Imbolc. Ce jour-là, les gens célèbrent le phénomène de la déesse Brigit et la vénèrent. Le même jour a lieu la fête annuelle de Sainte Brigid. Les Irlandais célèbrent ce jour à l'époque moderne ; ils fabriquent des croix de Sainte Brigid avec des joncs de la colline et les placent au-dessus de l'entrée de la maison, dans l'espoir que Sainte Brigid soit la plus belle des femmes.Brigid bénira la maison avec la santé et la bonne fortune.

Croix de St Brigids

Les légendes prétendent que la croix a été fabriquée pour la première fois sur le lit de mort du père païen de sainte Brigitte, qui était malade et avait demandé à son peuple d'invoquer sainte Brigitte avant de disparaître.

Lorsque sainte Brigitte arriva, elle commença à lui raconter l'histoire du Christ comme il l'avait demandé. Elle s'assit à côté de son lit et commença à faire une croix avec les joncs qui se trouvaient sur le sol. Cette action avait en fait pour but d'illustrer ce à quoi la croix ressemblait et ce qu'elle signifiait. Pourtant, elle devint l'un des symboles les plus importants d'Irlande, qui perdure encore aujourd'hui. Avant de mourir, son père demanda à Brigid dele baptiser.

Par la suite, les gens ont commencé à personnaliser la croix eux-mêmes. La fabrication de croix a fait partie des festivités de la fête d'Imbolc ou de la fête de sainte Brigid. La fabrication de croix à partir de joncs est encore aujourd'hui une tradition courante en Irlande. Les croix sont souvent fabriquées dans les écoles, puis bénies à l'église et exposées à la maison pour l'année, afin de protéger la maison.

Pour en savoir plus sur d'autres symboles de l'Irlande ancienne, cliquez ici, comme l'arbre de vie celtique et le nœud de la trinité.

Lugh, le champion des Tuatha De Danann

Nous avons déjà parlé de Lugh des Tuatha de Danann. Champion, membre et divinité de la tribu, Lugh était l'un des dieux les plus importants des Tuatha de Danann dans la mythologie irlandaise. La représentation de Lugh était généralement axée sur la force et la jeunesse. Il a réussi à devenir roi après avoir vengé la mort de Nuada en tuant Balor.

Lugh était le roi des Tuatha de Danann après Nuada. Lugh était un roi véridique, il croyait aux lois et aux serments. Il était le dieu de l'orage, du soleil et du ciel. L'un des quatre trésors des Tuatha de Danann lui appartenait. Il s'agissait de la lance ; les gens l'appelaient soit le symbole de Lugh, soit le symbole de la lance. Dans certains cas, ils l'appelaient la lance de Lugh.

La lance était liée au nom de Lugh. Son nom complet était Lugh Lámfada ; le sens littéral de ce mot est Longs Bras ou Longs Mains. Ce nom vient probablement du fait que Lugh utilisait la lance avec habileté. Il était, comme les Tuatha de Danann, habile dans de nombreux arts.

Rejoindre les Tuatha de Danann

Lugh Lamfada était mi-fomorien, mi-Tuatha de Danann, mais il a grandi avec les Tuatha de Danann. Lorsqu'il était jeune, il s'est rendu à Tara pour rejoindre la cour du roi Nuada. Lugh est arrivé à Tara et le portier a refusé de le laisser entrer. Pour entrer à la cour, il fallait avoir une compétence qui serait utile au roi, et il fallait que ce soit quelque chose que personne d'autre dans la tribu n'avait...pourrait le faire.

Par chance, Lugh possédait de nombreux talents qui auraient permis au roi de bénéficier de services exceptionnels. Lugh se proposa comme historien, héros, harpiste, champion, épéiste, écrivain et bien d'autres choses encore. Cependant, ils le rejetèrent toujours, car les Tuatha de Danann n'avaient pas besoin des services proposés par Lugh ; il y avait toujours quelqu'un dans la tribu qui remplissait déjà ce rôle.

La dernière fois que Lugh s'est rendu à la cour, il était furieux d'avoir été rejeté. Il a demandé s'ils avaient quelqu'un avec toutes ces compétences réunies. Cette fois-là, le portier n'a pas pu lui refuser l'entrée. Après avoir rejoint la cour, Lugh est devenu le chef Ollam d'Irlande. Lugh était capable de captiver les Tuatha de Danann et de les fasciner. Il s'est retrouvé dans un concours contre un autre champion,Ogma, où ils jetèrent des pierres. Lugh gagna le concours et joua de sa harpe.

L'espoir florissant des Tuatha de Danann

Les Tuatha de Danann ont vu de l'espoir en Lugh, qui était très persévérant et déterminé. Il a en fait rejoint les Tuatha de Danann au moment où les Fomoriens les ont opprimés lorsque Bres était le roi temporaire. Lugh a été surpris de voir que les Tuatha de Danann ont accepté cette oppression et ne se sont pas opposés à eux. D'autre part, Nuada a apprécié sa persévérance et sa détermination, espérant qu'il leur apporterait la liberté et la prospérité.Il lui confie donc le commandement de l'armée des Tuatha de Danann.

Lugh représentait l'espoir pour la tribu en tant que membre ayant des ancêtres des deux tribus, il incarnait l'aspiration à ce que les deux tribus puissent vivre en harmonie, ou du moins sans guerre constante, contrairement à Bres qui a ignoré son héritage Tuatha de Danann en faveur des Fomoriens.

Histoires du champion des Tuatha de Danann, Lugh

Lugh Le Champion Des Tuatha De Danann

Lugh a été un personnage important de la littérature irlandaise. Ses rôles étaient significatifs dans tous les contes où il apparaissait. Lugh était un personnage aux compétences et aux pouvoirs multiples. Il était le dieu du feu, un guerrier invincible et un roi juste. Ces représentations ont eu pour effet de faire de ses contes l'un des plus intéressants parmi toutes les autres légendes de la mythologie celtique. L'une des plus remarquables est la suivantedans lequel il est apparu est The Cattle Raid of Cooley (Le raid sur le bétail de Cooley).

Le nom irlandais du conte est Táin bó Cuailnge et les gens l'appellent parfois The Tain. C'est l'un des plus anciens contes de la littérature irlandaise, un conte épique cependant. The Tain est l'un des contes du cycle d'Ulster. Il est considéré comme le conte le plus long du cycle. Voici le résumé du conte épique et du rôle de Lugh dans celui-ci.

Le raid bovin de Cooley

L'histoire du raid sur le bétail de Cooley tourne autour d'un différend entre le Connacht et l'Ulster, chacun voulant posséder le taureau brun de Cooley. À l'époque, Conor Mac Neasa était le souverain de l'Ulster, tandis que le Connacht était gouverné par la reine Maeve et son mari Ailill.

Le conflit a éclaté lorsque le couple a commencé à se montrer arrogant et à se demander qui était le plus riche. La reine Maeve et Ailill étaient aussi riches l'une que l'autre, mais elles comparaient les objets de valeur qu'elles possédaient. Soudain, Maeve s'est rendu compte qu'Ailill possédait quelque chose qu'elle n'avait pas, à savoir un grand taureau blanc d'une force incroyable. La jalousie et la rage avaient gagné la reine Maeve, qui a donc décidé d'obtenir une aide financière de l'Union européenne.un taureau plus grand que ses maris.

Le lendemain, elle demanda à son messager Mac Roth s'il connaissait un grand taureau en Irlande dont la force serait égale à celle d'Ailill. A sa grande surprise, Mac Roth connaissait un taureau brun. Il lui dit que le taureau brun de Cooley était beaucoup plus fort que le taureau blanc que possédait Ailill. La reine Maeve était ravie et elle ordonna à Mac Roth de l'aider à se procurer ce taureau tout de suite.

Les rumeurs ont déclenché la guerre

Le taureau brun appartenait à Daire, le roi d'Ulster. Maeve envoya donc Mac Roth avec d'autres messagers en Ulster. Ils demandèrent au roi s'ils pouvaient emprunter le taureau brun pour un an en échange de plusieurs avantages. En échange, la reine Maeve offrit une vaste étendue de terre ainsi qu'une cinquantaine de vaches. Heureux, Daire accepta son offre et organisa un grand festin pour les messagers de la reine.

Alors que la fête était censée être un motif de célébration, les choses ont basculé. Pendant la célébration, Daire a entendu le messager de la reine dire que Daire avait bien agi. Il a dit que si Daire avait refusé de donner le taureau à Maeve, elle l'aurait pris de force. Cet incident a rendu Daire furieux ; il a gâché la célébration en déclarant que Maeve ne pouvait pas avoir le taureau à moins qu'elle ne gagne le concours de laguerre.

Mac Roth et les autres messagers doivent retourner au Connacht et raconter à la reine ce qui s'est passé. Ils le font et Maeve est furieuse. Elle rassemble son armée et décide de marcher vers l'Ulster et de prendre le taureau par la force.

La bataille entre l'Ulster

La reine Maeve et son armée marchent vers l'Ulster. Les Red Branch Knights, l'armée de l'Ulster, les attendent. Soudain, un sort magique affecte l'armée de l'Ulster et tous tombent malades.

Cependant, Cuchulainn fut le seul que le sort n'affecta pas. L'armée de la reine Maeve arriva finalement à destination, mais l'autre armée était trop malade pour la combattre. Cuchulainn était le seul guerrier capable de combattre les ennemis. À la surprise générale, Cuchulainn se battit seul et tua la plus grande partie de l'armée de la reine Maeve à lui tout seul.

Le meilleur guerrier de l'armée de Maeve était Ferdia. Il refusait de participer à cette bataille car Cuchulainn avait toujours été son ami d'enfance. Cependant, Maeve voulait qu'il se batte contre Cuchulainn, car il était tout aussi fort. Elle dit à Ferdia que Cuchulainn prétendait qu'il ne voulait pas participer au combat contre lui car il avait peur.

Ferdia, furieux, décida de combattre son meilleur ami. Ils se battirent tous les deux pendant trois jours consécutifs sans que personne ne prenne le dessus. D'ailleurs, ils continuèrent à se soigner l'un l'autre en s'envoyant des herbes et des boissons. A la fin, Ferdia trahit Cuchulainn et le frappa alors qu'il n'était pas conscient. De son côté, Cuchulainn planta sa lance dans le bras de Ferdia, l'envoyant ainsi à la mort. Malgré tout, il n'y a pas de raison que Cuchulainn ne se sente pas à l'aise.Cuchulainn pleure son ami disparu.

Le rôle peu important mais significatif de Lugh

Lugh, le champion des Tuatha de Danann, est en fait le père de Cuchulainn. Il est apparu pendant la longue série de combats que Cuchulainn a subis. Lugh a guéri toutes les blessures de son fils pendant trois jours consécutifs. Dans une autre version de l'histoire, il est dit que Cuchulainn était en train de mourir à cause de sa grave blessure. Lugh est apparu lorsque le corps de Cuchulainn a été transféré.de retour en Ulster et l'a ranimé.

Le combat des deux taureaux

Bien que l'armée d'Ulster ait gagné, l'armée de la reine a réussi à prendre le taureau brun avant de repartir pour Connacht. Le taureau brun de Maeve a affronté le taureau blanc d'Ailill et la bataille s'est soldée par la mort du taureau d'Ailill. De façon surprenante, le cœur du taureau brun s'est arrêté soudainement et il est tombé raide mort. L'histoire a commencé avec Ailill et Maeve se disputant au sujet de leurs richesses et s'est terminée sans qu'aucun d'entre eux n'ait réussi à s'en sortir.Cependant, l'arrogance de ces deux-là a entraîné la perte de nombreuses âmes et une guerre entre des dirigeants qui s'étaient auparavant entendus.

La déesse de la rivière Boyne : Boann

La rivière Boyne est une rivière importante en Irlande ; elle se trouve dans la Provence de Leinster. Selon la mythologie irlandaise, Boann était la déesse irlandaise de cette rivière, la Boyne. Elle était membre des Tuatha de Danann. Son père était Delbaeth, un autre membre des Tuatha de Danann, et sa sœur était Befind. En vieil irlandais, son nom s'écrivait Boand et plus tard, il s'est transformé en Boaan.

La version moderne de son nom est cependant Bionn. L'interprétation de son nom est la Vache Blanche ; le symbolisme derrière ce nom reste mystérieux. Nous avons déjà donné une brève description de Boann. Elle était l'épouse d'Elcmar, mais elle eut une liaison avec le Dagda. Leur liaison aboutit à la conception de leur fils, Aengus, le dieu de l'amour et de la jeunesse des Tuatha de Danann.

Pour une raison quelconque, les critiques et les analystes d'aujourd'hui pensent qu'il existe un lien entre la déesse Boann et la déesse Brigid. Ils supposent que puisque Brigid était plus importante, Boann pourrait être un symbole mineur plutôt qu'une déesse complètement différente. D'autre part, le paganisme moderne suggère que Boann pourrait être la fille de la déesse Brigid. Leur spéculation n'a été soutenue par aucun document celtique.Il se peut donc qu'il s'agisse d'une supposition aléatoire.

La création du fleuve

À un moment donné, la rivière Boyne était inexistante ou inconnue des habitants. Lorsqu'elle est devenue une rivière importante en Irlande, les histoires sur sa création ont commencé à évoluer. La création de la rivière a toujours été associée à la déesse Boann. Il est donc facile de spéculer sur la raison pour laquelle elle est la déesse de cette rivière. L'histoire de la création de la rivière par Boann a toujours été racontée en deux versions.

Le conte de Dindsenchas illustre l'une de ces versions. Cette version raconte l'histoire du puits magique de Segais, que certains appellent le puits de Connla. Autour du puits, il y avait beaucoup de noisettes éparpillées. Dans cette histoire, le mari de Boann était Nechtan et il lui interdisait de s'approcher du puits. Ces noisettes tombèrent également dans le puits et les saumons les mangèrent.

Boann ignora les ordres de son mari qui lui demandait de ne pas s'approcher du puits et continua à marcher autour du puits. Ses mouvements circulaires stimulèrent les eaux du puits qui se mirent à monter en flèche. Lorsque l'eau monta, elle se précipita vers le bas en formant une mer. C'est ainsi que la rivière Boyne prit vie. Au cours de ce processus, la déesse Boann perdit un bras, un œil et une jambe à cause de l'inondation. Finalement, elle perdit la vie en tant qu'enfant de l'homme.bien.

La deuxième version de la création de la rivière Boyne

La différence entre les deux versions est minime. La différence réside dans le fait que la déesse Boann n'est pas morte tragiquement. Différentes sources affirment que Boann s'est rendue au puits de Segais. Ce puits était la source de la sagesse et de la connaissance. Comme dans l'autre version de l'histoire, Boann a continué à marcher autour du puits. Sa rotation dans le sens inverse des aiguilles d'une montre a fait sortir l'eau du puits.violemment et la jeter à la mer.

Lorsque Boann se jeta dans la mer, elle se transforma en saumon, comme ceux qui vivaient dans le puits. En devenant saumon, elle devint la déesse de la nouvelle rivière et le saumon de la sagesse. Les Celtes l'appelaient la mère de la rivière. Elle n'était pas seulement la mère de la rivière Boyne, mais aussi celle des plus importantes rivières du monde.

Il est intéressant que le saumon soit mentionné dans les deux versions, car le saumon de la connaissance est une histoire très connue de la mythologie irlandaise, que nous avons décrite lorsque nous avons présenté le cycle de Fenian.

Le rôle de Boann dans la mythologie irlandaise

Boann était la déesse de la rivière Boyne et elle avait plusieurs rôles dans les contes celtiques. Elle était autrefois la protectrice du mortel Fráech. Elle était aussi sa tante maternelle et cela se passe dans le conte de Táin Bó Fraích.

Selon de nombreux récits de la mythologie, Boann a eu plusieurs maris. Personne ne sait exactement qui était le vrai, car il s'agissait de personnes différentes, variant d'un récit à l'autre. Dans un récit, le mari de Boann était en fait le mortel Elemar et dans d'autres, il s'agissait de Nechtan, le dieu de l'eau.

Les analystes supposent que Nechtan aurait pu être le Dagda, le chef des Tuatha de Danann. Ils pensent que les deux personnages étaient en fait la même personne. Cependant, il existe un conte qui contredit leur spéculation.

Selon un conte celtique, Boann aurait eu une liaison avec le Dagda pendant l'absence de son mari. Dans cette histoire, Elcmar était son mari. Elle tomba enceinte et le Dagda dut arrêter le temps pour dissimuler sa grossesse. C'est dans ce conte que naquit Aengus, le dieu de l'amour et de la jeunesse.

Boann et la naissance de la musique

Le Dagda, chef des Tuatha de Danann, avait autrefois un harpiste, Uaithne. Dans un conte, il était l'époux de Boann. Il avait l'habitude de jouer de la musique pour elle, et même les sources lui attribuent la naissance des taches de la musique. Ces trois taches sont le sommeil, la joie et les pleurs. Boann et Uaithne ont eu trois enfants ensemble. À la naissance de chaque enfant, Boann a introduit une tache de la musique.

Lors de la naissance de leur premier fils, Uthaine a joué la musique de guérison pendant que Boann pleurait. C'est ainsi que la musique de lamentation aurait été introduite pour la première fois dans le monde. La musique de la joie est apparue à la naissance du deuxième enfant, car Boann pleurait de joie. Elle souffrait, mais elle était heureuse de l'arrivée de son deuxième enfant. Le troisième accouchement de Boann a semblé si facile qu'elle a même pu le faire.La musique du sommeil est née de ce constat.

Dagda a utilisé ces trois types de musique pour échapper aux Fomoriens, comme nous l'avons mentionné précédemment, ce qui est une belle référence à la relation entre les deux hommes.

Plus d'informations sur la contribution de Boann à la mythologie celtique

Boann vivait à Brug na Bóinne. Ce site était une destination populaire pour les voyageurs spirituels. Il était rempli de chambres où résidaient les invités ; il est intéressant de noter que certaines chambres étaient réservées au peuple des fées.

A cet endroit, il y avait trois arbres fruitiers ; ils étaient magiques et donnaient des fruits toute l'année. Des sources affirment que ces arbres produisaient des noisettes, alors que d'autres sources pensent qu'il s'agissait de pommiers. Cependant, la théorie des noisettes est plus logique car l'histoire de Boann mentionne les noisettes qui sont tombées dans le puits.

Sur ces arbres, les visiteurs accomplissaient leurs rituels spirituels et se connectaient à leur âme intérieure. C'est là qu'intervient le rôle de Boann, qui aide les visiteurs à entrer en contact avec leur côté spirituel. C'est pourquoi on l'appelle la déesse de l'inspiration, en plus d'être la déesse de la rivière.

Elle était également la déesse de la poésie, de l'écriture et de la musique, bien que ces traits soient partagés avec de nombreux autres dieux de la tribu ; à tel point qu'il était probablement considéré comme acquis que l'on possède ces capacités de façon innée.

Lir de la colline du champ blanc

En Irlande, il y a une colline que les gens appellent la colline du champ blanc. L'équivalent irlandais du nom du site est Sídh Fionnachaidh. Ce champ a de grandes connexions avec une mer ; la description de la mer ressemble à celle de Lir. Lir était un dieu qui descendait des Tuatha de Danann. Il était le père du dieu de la mer, Manannán Mac Lir, qui était aussi l'un des Tuatha de Danann.

Selon la mythologie irlandaise, Lir était une personne bienveillante et attentionnée. C'était un guerrier féroce et l'un des dieux des Tuatha de Danann. Dans l'un des contes celtiques, les Tuatha de Danann voulaient se choisir un nouveau roi. Lir se considérait comme le meilleur candidat, mais ce n'est pas lui qui a obtenu la royauté. C'est Bodb Dearg qui est devenu le roi des Tuatha de Danann.

Lorsque Lir apprit ce résultat, il devint furieux et partit sans un mot. Il était très triste de ne pas avoir pu devenir le roi des Tuatha de Danann. Bodb Dearg, parfois appelé Bov le Rouge, voulut dédommager Lir. Ainsi, il offrit Eve, sa fille, à Lir pour qu'il l'épouse ; elle était sa fille aînée.

Les légendes irlandaises prétendent qu'Eve n'était pas la vraie fille de Bodb, mais qu'il était son père adoptif, alors que son vrai père était Ailill d'Aran. Lir épousa Eve et ils vécurent heureux ensemble. C'est de leur mariage que vient l'histoire des enfants de Lir.

Le conte des enfants de Lir

Les enfants de Lir est l'une des légendes les plus populaires de la mythologie irlandaise. Elle tourne autour de la beauté des cygnes et de leur symbolisme. En fait, plus d'un conte a inclus des cygnes dans son intrigue. Ils ont toujours été les symboles de l'amour et de la fidélité.

Les enfants de Lir

L'histoire des Enfants de Lir parle d'amour, de fidélité et de patience. L'histoire est très triste, mais elle touche le cœur. En bref, elle raconte la vie de quatre enfants qui ont été forcés de passer le reste de leur vie sous la forme de cygnes. Voici les détails de ce qui s'est passé :

La mort inattendue d'Eve

L'histoire commence avec Lir qui accepte d'épouser Eve, la fille du roi des Tuatha de Danann. Ils se marient et vivent heureux. Ils ont quatre enfants : une fille, un fils et des jumeaux. La fille s'appelle Fionnuala, le fils Aed, tandis que les jumeaux s'appellent Fiacra et Conn.

Malheureusement, Eve mourut alors qu'elle donnait naissance aux jumeaux les plus jeunes. Lir en fut vraiment dévasté et perturbé. Il l'aimait tellement qu'après la mort d'Eve, Lir et ses enfants devinrent malheureux et leur maison n'était plus un endroit joyeux.

Bodb se rendit compte de leur tristesse et voulut agir en conséquence. Il avait toujours été orienté vers les solutions. Pour régler ces problèmes, Bodb offrit son autre fille, Aobh, à Lir. Il pensait que Lir serait à nouveau heureux et que les enfants seraient ravis d'avoir une nouvelle mère.

Lir accepta d'épouser Aobh et lui et ses enfants retrouvèrent le bonheur. C'était un père très attentionné et aimant qui comblait ses enfants d'attentions en permanence. Lir laissait même ses enfants dormir avec lui et Aoife dans la même chambre.

Lir voulait que ses enfants soient la première chose qui le réveille et la dernière chose qui l'endorme. Cependant, Aoife n'était pas satisfaite de la situation et les choses ont commencé à se dégrader.

La jalousie d'Aoife prend le dessus

Selon la mythologie irlandaise, Aoife était une guerrière qui a joué plusieurs rôles dans de nombreuses légendes. Elle était la sœur d'Eve, la belle-fille de Bodb et la vraie fille d'Ailill of Aran. Aoife a épousé Lir et était très heureuse avec lui jusqu'à ce qu'elle se rende compte que son affection pour ses enfants était plus grande que son amour pour elle. Elle était très jalouse et a décidé de renvoyer les enfants.

Mais comme elle était trop lâche pour les tuer elle-même, elle ordonna à l'un de ses serviteurs de le faire. Le serviteur refusa, et Aoife dut donc trouver un autre plan. Un beau jour, Aoife emmena les quatre enfants jouer et s'amuser dans un lac voisin. Ce fut une petite excursion agréable que les enfants apprécièrent. Cependant, c'est dans ce lac que les ennuis commencèrent.

Lorsque les enfants eurent fini de jouer et de nager, ils sortirent de l'eau. Ils étaient prêts à rentrer chez eux, ignorant le sort qui les attendait. Aoife les arrêta au bord du lac et lança un sort qui les transforma tous les quatre en magnifiques cygnes. Le sort allait laisser les enfants prisonniers du corps des cygnes pendant neuf cents ans. Fionnuala cria, demandant à Aoife d'annuler le sort, mais elle le fit.était déjà trop tard.

Exiler Aoife pour de bon

Bodb apprit ce que sa fille avait fait à ses petits-enfants. Il fut surpris et furieux de cet acte incroyable. Il la transforma en démon et l'exila pour de bon. Lir fut très triste de ce qui était arrivé à ses enfants, mais il resta le père aimant qu'il avait toujours été.

Il voulut rester près de ses enfants et installa un campement au bord du lac. Le petit site devint une résidence pour de nombreuses personnes qui entendaient le chant des cygnes. Bodb rejoignit Lir et vécut également près des enfants. Malgré ce qui leur était arrivé, ils étaient tous heureux ensemble.

Malheureusement, le sort jeté par Aoife stipulait que les enfants vivraient neuf cents ans en tant que cygnes. Chaque période de trois cents ans se déroulerait sur un lac différent. Lorsque le temps des enfants sur le lac Derravarragh fut terminé, ils durent quitter leur famille pour se rendre sur la mer de Moyle. Leurs trois cents dernières années se déroulèrent sur l'océan Atlantique.

Parfois, ils retournaient dans leur maison pour chercher leur père, leur grand-père et les autres personnes qui y avaient vécu. Malheureusement, ils étaient tous partis et il ne restait rien. Même le château dans lequel ils vivaient en tant qu'humains était en ruines. Les Tuatha de Danann étaient déjà entrés dans la clandestinité.

Comme nous l'avons mentionné précédemment, les cygnes symbolisant l'amour et la fidélité étaient un motif courant dans les légendes irlandaises. Dans cette histoire, les thèmes de l'amour et de la fidélité sont clairs puisque Bodb et Lir ont abandonné leurs châteaux pour vivre leurs jours avec les enfants qui ne pouvaient pas quitter le lac, une lueur d'espoir dans une histoire par ailleurs bien triste.

Dian Cecht, le guérisseur des Tuatha De Danann

Parmi les dieux des Tuatha de Danann, il y avait un médecin et un guérisseur. Dian Cecht était un membre important des Tuatha de Danann. Dian Cecht était un grand guérisseur ; il avait toujours guéri n'importe quel homme, même ceux qui avaient des blessures graves et profondes.

Selon la mythologie, sa manière de guérir suivait les rituels celtiques du bain et de la noyade. Dian jetait en effet les blessés dans un puits, puis les remontait. Il guérissait les blessés et ceux qui étaient morts sortaient vivants de l'eau.

Les gens appelaient ce puits le puits de la santé, ou Slane en vieil irlandais. Sláinte est le mot irlandais moderne pour santé. Dian Cecht l'a béni et l'a utilisé pour guérir les soldats blessés des Tuatha de Danann. Dian a un jour utilisé ce puits pour remplacer un œil de Midir. Il l'a remplacé par un œil de chat.

Membres de la famille de Dian Cecht

Le Dagda était le père de Dian Cecht. Dian régnait sur une tribu de dieux et était le principal guérisseur des soldats des Tuatha de Danann. Il avait deux fils, Cian et Miach. Cian était celui qui se vengeait de Balor en couchant avec sa fille et en concevant Lugh. Miach était un guérisseur comme son père, mais Dian Cecht était souvent jaloux de son propre fils. Bien que Dian Cecht et Miach fussent des guérisseurs, ils étaient tous les deux très proches de leur père,ils ont tous deux utilisé des méthodes différentes.

La bouillie de Diancecht et la jalousie de Dian

Dian Cecht croyait en ses propres pouvoirs de guérison. Il affirmait que quiconque était blessé devait verser un paiement sous quelque forme que ce soit. Ce paiement pouvait être de l'argent ou tout autre objet de valeur. De nombreuses personnes ont cru en cette méthode et l'ont utilisée jusqu'en 8 av. J.-C. On l'appelle la bouillie de Diancecht. Cependant, les gens du monde moderne ont cessé de croire en cette bouillie. Son fils a utilisé d'autres méthodes de guérison.Miach préférait utiliser des herbes et des prières pour guérir.

Lorsque Nuada perdit son bras lors de la bataille des Tuatha de Danann contre les Fomoriens, il en obtint un nouveau. Dian Cecht fabriqua ce bras, qui était de couleur argentée. C'est pour cette raison que l'on appelait Nuada Nuada du bras d'argent.

La main paraissait et semblait réelle ; son mouvement était si réel que personne ne soupçonnait son authenticité. D'autre part, Miach, son fils, était plus habile à guérir que son propre père. Il était capable de changer le bras d'argent de Nuada en un vrai bras de chair et d'os, comme s'il ne l'avait jamais perdu. Cela fit éclater la fureur et la jalousie de Dian Cecht. Ces émotions le poussèrent à tuer son propre fils.

Airmed était une déesse des Tuatha de Danann, la sœur de Miach et la fille de Dian Cecht. Elle pleurait son frère et ses larmes contenaient beaucoup d'herbes. Ces herbes contenaient les mêmes pouvoirs de guérison que le Puits de santé. Elle voulait les découvrir, mais elle ne le pouvait pas car la rage de son père l'avait poussé à détruire les herbes.

Il y a quelque chose d'ironique chez un guérisseur qui ne voulait pas le meilleur pour ses patients si cela signifiait qu'il n'était pas celui qui les soignait. Le personnage de Dian Cecht a très peu de qualités rédemptrices, au lieu d'encadrer ses enfants, il a empêché leurs tentatives de faire progresser la médecine pour protéger son propre ego.

Le mythe de la rivière en ébullition

L'Irlande possède une rivière que les gens appellent la rivière Barrow. Le sens littéral du nom de la rivière est "la rivière bouillante". Les légendes et les mythes irlandais sont nombreux ; ils semblent ne jamais cesser ou avoir une fin. L'histoire de cette rivière est l'une d'entre elles. Les gens la relient à Dian Cecht, le guérisseur des Tuatha de Dannan. La légende prétend que Dian Cecht a sauvé l'Irlande. Il l'a fait en livrantL'enfant de Morrigan, la déesse de la guerre.

Lorsque l'enfant vint au monde, Dian Cecht le soupçonna d'être maléfique et le tua. Il prit le corps du bébé, ouvrit sa poitrine et découvrit que l'enfant avait trois serpents. Ces serpents étaient capables de causer une destruction massive de tout corps vivant. Dian démolit donc les trois serpents et emporta leurs cendres dans une rivière. Il y jeta les cendres et c'est alors que la rivière entra en ébullition,d'où le nom.

Dian était l'un des guérisseurs les plus intelligents des Tuatha de Danann, mais il n'était pas le meilleur père que l'on puisse souhaiter. La fin de la vie de Dian Cecht fut très tragique. Il mourut à la bataille de Moyture à cause d'une arme empoisonnée, mais il est difficile d'avoir pitié de lui après ses nombreuses actions méprisables.

La déesse irlandaise de la guerre : Macha

Les Tuatha de Danann avaient autant de dieux que de déesses. La déesse Macha était l'une d'entre elles ; elle était membre des Tuatha de Danann. La mythologie la désigne comme la déesse de la guerre ou de la terre. Crunnius était son époux et les gens croyaient qu'elle était l'une des triples déesses.

Beaucoup de contes la confondent avec la Morrigan. Toutes deux apparaissent généralement sous la forme de corbeaux sur les champs de bataille et manipulent les résultats des combats. La différence entre les deux est que Macha apparaît généralement sous la forme d'un cheval, alors que la Morrigan est parfois un loup et rarement un cheval. Une autre similitude entre les deux déesses est qu'elles sont toutes deux décrites comme des laveuses au gué. La légende de la Bansheea des liens avec les deux.

Certains pensent qu'elle fait partie des triples déesses, en effet elle possède trois éléments qui rendent ce nom approprié. L'un de ces éléments était la partie reproductrice maternelle, le second était l'élément des terres ou de l'agriculture et le dernier était l'élément de la fertilité sexuelle. Ces trois éléments étaient la raison pour laquelle la figure d'une déesse mère a été formée. Elle était la mère de la terre ainsi que de la guerre.

Les trois versions de Macha

Les contes celtiques présentent trois versions de Macha. Chaque version illustre Macha avec des personnalités et des traits différents, tous aussi intéressants les uns que les autres. Les trois versions ont en commun d'affirmer qu'Ernmas était sa mère. Cependant, la première version affirme que l'époux de Macha était Nemed.

Le sens littéral de son nom est Sacré. Nemed est celui qui a envahi l'Irlande avant les Tuatha de Danann. Il a combattu les Fomorians et est resté en Irlande. Les légendes prétendent qu'il y avait une race, les Nemeds, qui résidait en Irlande bien avant l'arrivée des Tuatha de Danann.

La deuxième version de Macha était celle où les gens l'appelaient Mong Ruadh, ce qui signifie "cheveux rouges". Dans ce conte, elle avait des cheveux rouges et était à la fois une guerrière et une reine. Macha, dans cette version, avait battu ses rivaux et avait le pouvoir sur eux. Elle les forçait à construire Emain Macha pour elle et ils étaient obligés de le faire.

Enfin, la troisième version est celle que nous avons mentionnée au début. Il s'agit de la version où elle était l'épouse de Crunniuc. La troisième version est en fait la plus populaire de toutes.

Les contes les plus populaires de Macha

Macha apparaît dans plusieurs contes, mais il y en a un qui est le plus populaire à son sujet. Dans ce conte, la troisième version de Macha est très importante. L'histoire tourne autour de Macha qui avait des pouvoirs surnaturels. Elle était capable de dépasser n'importe quelle créature sur terre, même les animaux les plus rapides. Crunniuc était son mari dans ce conte et elle lui a demandé de dissimuler ses pouvoirs magiques. Elle l'a fait.ne voulait pas que quelqu'un sache ce qu'elle avait.

Mais son mari ignore sa demande et se vante de sa femme devant le roi d'Ulster. Le roi semble intéressé par le secret que Crunniuc a révélé. Il ordonne alors à ses hommes de capturer Macha, qui est enceinte à ce moment-là. Il veut la faire courir contre des chevaux, sans se soucier de sa condition de femme enceinte.

Macha a dû faire ce qu'on lui demandait. Elle a couru la course et, étonnamment, elle a gagné. Cependant, son état a commencé à se détériorer dès qu'elle a franchi la ligne d'arrivée. Elle a accouché à la fin de la course et elle souffrait énormément. Une version prétend qu'elle est morte après avoir donné naissance à des jumeaux. La scène la plus populaire est celle où Macha maudit tous les hommes d'Ulster alors qu'elle est en train de mourir. Elle voulait qu'ilsendurer les douleurs de l'accouchement et souffrir comme ils l'ont fait.

Ogma, le dieu de la langue et de la parole

Ogma ou Oghma est un autre dieu des Tuatha de Danann. Il apparaît à la fois dans la mythologie irlandaise et dans la mythologie écossaise. Les deux mythologies le désignent comme le dieu du langage et de la parole, car il avait le don de l'écriture.

Ogma était également poète ; il avait un talent prédominant que les contes mentionnent toujours. L'identité exacte d'Ogma peut être un peu confuse, car la mythologie a des versions différentes à ce sujet. L'histoire des Tuatha de Danann nous parle de beaucoup de personnes que la déesse Danu et le Dagda ont conçues.

Un conte prétend qu'Ogma était le fils du Dagda et de la déesse Danu, mère des Tuatha de Danann. Ogma était le fils le plus beau du Dagda et de Danu. Il avait même des cheveux qui émettaient des rayons de soleil car ils étaient très brillants.

Ogma est l'inventeur de l'alphabet Ogham, il a appris aux gens à écrire en langue Ogham. C'est pour cela que la mythologie l'appelle le dieu du langage et de la parole. D'autres récits affirment qu'Ogma a inventé un grand nombre de langues et pas seulement l'Ogham. Il était chargé d'enseigner aux gens l'art des mots et de la poésie. Mais c'était aussi un guerrier invincible.

La mythologie le décrit comme l'un des trios : Ogma, Lugh et le Dagda. Lugh était son demi-frère et le Dagda était leur père. Cependant, certaines sources affirment que le Dagda était également son frère.

Le département des arts, du patrimoine et de la région de Gaeltacht s'est efforcé de préserver les nombreux exemples d'ogham sur les sites archéologiques du pays, et vous pouvez voir d'autres exemples réels d'ogham ici.

Alphabet Ogham

Il est intéressant de noter que l'ogham se lit verticalement de bas en haut sur le bord des rochers. Il a en fait été converti en une ligne horizontale, lue de gauche à droite à des fins académiques. C'est l'une des rares langues qui ne comporte pas d'espacement traditionnel entre les mots, la ligne sur laquelle les lettres sont écrites étant continue. De nombreuses lettres de l'alphabet sont nommées d'après des arbres, ce qui renforce la corrélation entre l'ogham et le reste de la langue.l'importance de la nature pour les Celtes avec des symboles tels que l'arbre de vie et bien sûr les arbres de fées.

Compte tenu du temps nécessaire pour graver ces marques sur les pierres avec les outils disponibles à l'époque celtique, on peut supposer que l'ogham n'était utilisé que pour les messages les plus importants, par exemple pour marquer des lieux importants, comme les frontières de tribus rivales, ou pour commémorer des personnes très importantes, que ce soit sur des pierres tombales ou lors du couronnement de rois.

Les membres de la famille d'Ogma et la prophétie des Tuatha de Danann

L'histoire des Tuatha de Danann affirme que le Dagda est le père d'Ogma et que Danu était sa mère. D'autres récits prétendent le contraire ; ils affirment que le Dagda est son frère et qu'il avait des parents différents. Certaines sources affirment qu'Elatha était le père d'Ogma et qu'Ethliu était sa mère.

En outre, d'autres sources affirment qu'Etain était la mère d'Ogma. Les parents d'Ogma ont fait l'objet de plusieurs débats et l'identité des vrais parents reste ambiguë. Ogma était le père de Tuireann et de Delbaeth, bien que certains récits indiquent qu'il avait trois fils. Les trois fils d'Ogma étaient mariés à trois sœurs, Eire, Fotla et Banba. Elles avaient le talent dela prophétie et la prédiction.

Lorsque les Tuatha de Danann se dirigeaient vers l'Irlande, le nom de la terre était encore Innisfail. Les trois sœurs prédisaient généralement les incidents qui se produisaient. Ogma a donc promis de donner le nom de l'une d'entre elles à la terre.

Le choix s'est porté sur la sœur qui a fait les prédictions les plus exactes sur les Tuatha de Danann. Eire a été celle qui a été très précise dans ses prophéties. Ainsi, dès que les Tuatha de Danann ont atteint les côtes d'Innisfail, ils l'ont appelé le pays d'Eire. La version moderne du nom Eire est aujourd'hui l'Irlande, que tout le monde connaît.

L'histoire d'Ogma et des Tuatha de Danann

En plus d'être un poète et un écrivain, Ogma était aussi un guerrier invincible en raison de sa force indéniable. Certaines sources ont également affirmé qu'Ogma ressemblait à Héraklès ou Hercule d'autres mythologies culturelles en termes de force. Lorsque les Tuatha de Danann sont entrés en Irlande, ils ont combattu les Firbolg lors de la bataille de Mag Tuired. Ogma a participé à cette bataille et ils ont gagné. Cependant, les Tuatha de Danann n'ont pas réussi à s'imposer.Les Tuatha de Danann ont un nouveau chef, Bres, qui les rend esclaves des Fomorians.

Sous le règne de Bres, Ogma était celui qui portait le bois de chauffage grâce à son corps athlétique. Il était le champion des Tuatha de Danann avant que Lugh ne le devienne. Lorsque Nuada a récupéré la royauté, Lugh était une menace pour Ogma. Il avait toujours été menaçant depuis qu'il était entré dans la cour de Nuada. Ogma l'a défié de porter un poids incroyable de dalles. Étonnamment, ils étaient tous les deux à égalité.forte.

Sous le règne de Nuada, Lugh était le champion des Tuatha de Danann. Cependant, lorsque Lugh devint le nouveau chef des Tuatha de Danann, il fit d'Ogma le champion. Ils engagèrent une nouvelle bataille contre les Fomorians, mais l'issue fut obscure.

Certaines sources affirment qu'Ogma s'est battu contre Indech, le roi des Fomoriens, et qu'ils sont morts tous les deux. D'autres sources affirment que les Fomoriens se sont enfuis et que les Tuatha de Danann les ont poursuivis. Pour être plus précis, Ogma, Dagda et Lugh étaient les poursuivants. Ils voulaient s'emparer de la harpe de la harpe de Dagda, Uthaine.

Neit God of War

Neit est un autre dieu que la famille des Tuatha de Danann nous présente. Il est le grand-père de Balor de l'Œil empoisonné, Balor étant le grand-père de Lugh. Neit était membre des Tuatha de Danann, mais son petit-fils était l'un des Fomorians. Mais cela n'est pas surprenant, car il en va de même pour le petit-fils de Balor, Lugh, qui faisait partie des Tuatha de Danann.

La mythologie irlandaise peut être confuse. Neit était également l'oncle du Dagda et il lui a donné sa maison de pierre. Cet endroit est aujourd'hui ce que les gens appellent la tombe d'Aed, qui était le fils du Dagda.

La mythologie désigne parfois l'épouse de Neit comme étant Nemain, une autre déesse des Tuatha de Danann. Cependant, elle affirme parfois que Badb était sa véritable épouse. Certains pensent qu'il est plus logique que Badb soit l'épouse de Neit, car elle était la déesse de la guerre, tout comme lui.

Les gens la confondent généralement avec Morrigan et Macha. Ces trois déesses ont la même représentation dans la mythologie irlandaise. Elles étaient des déesses de la guerre et apparaissaient sous la forme de corbeaux pour manipuler les batailles en leur faveur. C'est peut-être pour cette raison que la mythologie a donné naissance à ce que l'on appelle les triples déesses. Cela décrit les capacités similaires des trois déesses bien qu'elles soient différentes.caractères.

La déesse Airmed, guérisseuse des Tuatha De Danann

Airmed est l'une des déesses des Tuatha de Danann. Elle était la fille de Dian Cecht et la sœur de Miach. Comme elles, elle était une guérisseuse. Son nom est parfois écrit Airmid au lieu d'Airmed. Quoi qu'il en soit, elle était l'une des guérisseuses des Tuatha de Danann.

Airmed aidait son père et son frère à soigner les membres blessés des Tuatha de Danann lors des batailles. Elle était non seulement la guérisseuse des Tuatha de Danann, mais aussi une enchanteresse. Avec son père et son frère, elle était l'une des principales enchanteresses des Tuatha de Danann. Leurs chants étaient capables de faire revivre les morts.

Histoires d'Airmed

Airmed était populaire dans la mythologie celtique car elle était la seule à connaître l'herboristerie. Elle et son frère utilisaient des herbes et des incantations pour guérir les blessures. Son frère était si talentueux que leur père était jaloux de lui. Lorsque Miach donna à Nuada un vrai bras au lieu de celui en argent que son père lui avait donné, Dian le tua.

En fait, Dian Cecht était jaloux de ses deux enfants, car leurs compétences étaient évidentes pour tout le monde. Les gens se rendaient compte de leur habileté et savaient que leurs compétences étaient supérieures à celles de leur père. Cependant, Dian Cecht a tué son fils en particulier parce qu'il a transformé les bras de Nuada en veines, en sang et en chair. Airmed a été dévastée par la mort brutale de son frère. Elle l'a enterré et a pleuré un océan d'eau.des larmes sur sa tombe.

Un jour, Airmed arriva sur la tombe de Miach et se rendit compte que des herbes curatives poussaient autour et sur la tombe. Elle savait que ses larmes étaient à l'origine de leur croissance et elle en était ravie. Il s'agissait d'environ 365 herbes ; les gens prétendaient qu'il s'agissait des meilleures herbes curatives du monde.

Son père jaloux gâche à nouveau les choses

Airmed, joyeuse, commença à rassembler les herbes et à les organiser. Chaque herbe lui parlait, revendiquant le pouvoir de guérison qu'elle possédait. Elle les sépara en fonction de leurs pouvoirs et de leur usage particulier. Airmed les cacha dans son manteau pour les mettre à l'abri du vent qui soufflait.

Mais sa gaieté ne dura pas car son père se rendit compte de ce que cachait Airmed. Il renversa le manteau pour que le vent emporte toutes les herbes. Airmed restait la seule personne à connaître et à se souvenir des herbes de guérison. Mais elle ne pouvait pas les transmettre aux jeunes générations à cause de son père. Dian Cecht voulait s'assurer que personne n'apprenne les secrets de l'art de la guérison.Apparemment, sa rage et sa jalousie l'ont consumé.

Airmed était furieuse, mais il n'y avait rien à faire. Elle s'assura de se souvenir de ce que les herbes lui avaient dit au sujet des pouvoirs de guérison. Elle utilisa donc ces connaissances pour soigner les gens grâce à ses compétences magiques. Certaines sources affirment qu'Airmed est toujours en vie et qu'elle vit dans les montagnes d'Irlande. Elles croient qu'elle est toujours la guérisseuse des elfes et des fées, y compris des lutins et de leurs amis, et qu'elle est toujours en vie.homologues hobbits.

Plus de dieux et déesses des Tuatha De Danann

Les Tuatha de Danann étaient une grande famille, la plus ancienne de la mythologie irlandaise. On prétend que ce sont eux qui ont peuplé l'Irlande, et nous devrions tous leur en être reconnaissants.

Nous avons dressé une longue liste des dieux et déesses les plus importants qui descendent des Tuatha Dé Danann jusqu'à présent. Mais il semble que la mythologie irlandaise n'ait pas de fin, il y a d'autres dieux et déesses que nous aimerions vous présenter. Ils n'étaient pas parmi les plus importants de la mythologie, mais ils ont également joué leur propre rôle.

Ernmas, déesse mère irlandaise

Ernmas était une déesse mère irlandaise. Elle n'a pas joué de rôle important dans les contes populaires irlandais, car elle est morte lors de la première bataille de Mag Tuired, lorsque les Tuatha Dé Danann ont vaincu les Firbolg. Elle était l'une des Tuatha Dé Danann. Malgré son insignifiance, elle a donné naissance à certains des dieux et déesses les plus importants de la mythologie celtique. Elle était la mère d'une trinité d'hommes, de femmes et d'enfants.fils ; Glonn, Gnim, et Coscar ainsi que deux autres, Fiacha et Ollom.

Certaines sources affirment également qu'elle était la mère des trois déesses irlandaises Érie, Banba et Fótla. Toutes trois étaient les épouses des trois fils d'Ogma. Enfin, Ernmas était également la mère de la trinité populaire des déesses de la guerre, les Badb, Macha et Mórrígan. Il s'agit de trois déesses que les gens confondent généralement.

Nemain, une autre déesse irlandaise

Nemain faisait partie des Tuatha Dé Danann. L'orthographe moderne de son nom est généralement Neamhain ou Neamhan. C'était une déesse qui intervenait dans les batailles et en contrôlait les résultats selon ses faveurs. La mythologie irlandaise peut rendre les choses confuses. Mais cette description fait de Nemain une autre des déesses de la guerre.

Cela signifie que Nemain faisait partie du trio de déesses qui composent la Morrigna. Cependant, la plupart des sources affirment que les trois déesses étaient en fait Macha, la Morrigan et Badb. La seule explication logique pour l'instant est que l'une d'entre elles était Nemain. En d'autres termes, Nemain était l'une des trois déesses, mais elle était connue sous plus d'un nom.

Bien que les deux dieux suivants n'aient pas de liens étroits avec les Tuatha de Danann, ils méritent d'être mentionnés en raison de leur impact sur le peuple irlandais de l'époque.

Cernunnos, le dieu celte de la forêt :

Cernunnos est surtout reconnaissable à ses puissants bois, qui conviennent à un dieu chasseur, protecteur de la forêt. La traduction de son nom en celtique ancien est littéralement "cornu".

Cernunnos est considéré comme la version celtique de l'homme vert que l'on trouve dans d'autres mythologies, un personnage dont le visage est recouvert de plantations et de feuillages.

Comme nous le mentionnons dans notre article sur les dieux celtiques, "De telles représentations ont fait de l'homme vert un symbole de croissance et de renaissance, une représentation du cycle de vie de l'homme. Ces croyances remontent à une notion païenne selon laquelle les humains sont nés de la nature, d'où la représentation de Cernunnos....... L'inconvénient d'une telle représentation est que les érudits interprètent à tort les cornes comme un symbole du diable, avec l'arrivée de l'homme vert dans le monde.du christianisme".

Dans la mythologie, Cernunnos était considéré à la fois comme le protecteur des animaux et de la nature et comme le dieu de la chasse ; tant que les humains respectaient la nature et ne blessaient pas inutilement les animaux, il assurait leur survie.

Cailleach, la déesse celtique de l'hiver :

Contrastant avec les nombreux dieux et déesses beaux et jeunes, Cailleach est généralement représentée comme une vieille sorcière, qui devient lentement une belle femme au fil des saisons. Cela est probablement dû au fait que les divinités celtiques tournaient autour de la nature, et il est logique que l'hiver, la saison la plus rude pour survivre à l'époque, ait une mauvaise réputation ; cette réputation s'étend aux dieux et déesses de l'époque.La déesse elle-même est symbolisée par la couleur bleue et a de nombreuses représentations différentes, allant d'un œil bleu à un visage entièrement bleu.

Cailleach est considérée comme une déesse de la souveraineté, son pouvoir sur la nature fait d'elle une figure respectée même par les dirigeants les plus haut placés.

La mythologie irlandaise mérite d'être mentionnée dans cet article.

Chaque dieu, guerrier et héros est généralement chargé de vaincre un monstre ou une créature terrifiante, alors n'oubliez pas de jeter un coup d'œil au côté sombre de la mythologie irlandaise !

Où les Tuatha De Danann ont-ils fini ?

Lorsque les Milesians sont arrivés en Irlande, ils ont combattu les Tuatha Dé Danann. Bien que les Tuatha Dé Danann aient caché l'Irlande aux Milesians, ils ont pu revenir. Selon leur accord, les Milesians avaient le droit de prendre la terre si jamais ils revenaient. Il existe deux versions de ce qui s'est passé lorsque les Milesians sont arrivés en Irlande. L'une d'elles affirme que les deux races se sont battueset les Milésiens ont gagné.

Ainsi, les Tuatha Dé Danann durent partir et ils finirent par s'emparer de la partie souterraine de l'île d'émeraude. D'autre part, la seconde version prétend que les Tuatha Dé Danann avaient prédit ce qui pourrait arriver s'ils se battaient. Ainsi, ils se retirèrent dès le début et allèrent dans l'Autre Monde pour de bon. C'est pourquoi la mythologie, dans certains cas, se réfère à eux sous le nom de Sidhe. Cela signifie le peuple de l'Autre Monde, c'est à dire le peuple de la Terre.le monde souterrain.

Il semble que la mythologie irlandaise soit un monde qui ne cesse d'évoquer des contes et des histoires. Ils ont tous des versions différentes, ce qui rend les choses plus intéressantes, alors que nous essayons de reconstituer le puzzle. L'histoire de la disparition des Tuatha Dé Danann a toujours pris des détours différents.

Nous avons déjà évoqué les deux versions les plus populaires, mais il en est une autre qui mérite d'être mentionnée. La mythologie celtique nous livre un récit qui fait état d'un nouveau lieu où se seraient rendus les Tuatha Dé Danannn. Ce lieu serait Tir na nOg, c'est-à-dire le pays des jeunes. Il existe même toute une histoire à ce sujet.

Qu'est-ce que le Tir na nOg ?

Le sens littéral de Tir na nOg est le Pays des Jeunes. Parfois, la mythologie le désigne plutôt sous le nom de Tir na hOige, qui signifie Pays des Jeunes. Quoi qu'il en soit, les deux ont la même signification et ce lieu renvoie en fait à l'Autre Monde.

A plusieurs reprises dans cet article, nous avons mentionné que les Tuatha Dé Danann se sont rendus dans l'Autre Monde. Ils ont dû le faire après que les Milesians aient été capables de s'emparer des terres de l'Irlande et d'y résider. Ainsi, les Tuatha Dé Danann sont généralement les résidents de l'Autre Monde ou Tir na nOg. Ils s'y sont installés et ont fait de cet endroit une nouvelle patrie pour leur race.

À quoi ressemblait-il ?

La localisation de Tir na nOg ou Terre des Jeunes n'existe pas sur la carte. Certains prétendent qu'elle n'existe pas sur la carte parce qu'elle se trouve sous la surface de l'Irlande. D'autres pensent qu'il s'agit simplement d'un lieu mythique qui existe dans les contes du folklore irlandais. La représentation de ce lieu est généralement paradisiaque. Les contes illustrent toujours la Terre des Jeunes comme un paradis.

C'est un empire où l'on reste toujours jeune, en bonne santé, beau et heureux. D'ailleurs, votre race ne s'y éteindrait jamais. C'est ce qui explique la croyance selon laquelle les Tuatha Dé Danann sont toujours vivants malgré leur ancienneté. De plus, ils semblent être les seuls habitants des terres de l'Autre Monde, mais des fées et des elfes y vivent, y compris les farfadets. La légende veut que les Tuatha Dé Danann soient les seuls à vivre.les lutins descendent des Tuatha Dé Danann.

Entrer dans le pays des jeunes

Dans de nombreux récits de la mythologie irlandaise, certains héros et guerriers visitent le Pays des Jeunes au cours de leur voyage. Cependant, quelqu'un parmi les résidents doit être celui qui les a invités, afin qu'ils puissent entrer dans ce monde.

Il y avait plusieurs façons pour les héros d'atteindre Tir na nÓg bien qu'il n'existe pas sur la carte. La façon la plus commune d'atteindre Tir na nÓg est d'aller sous l'eau ou de traverser la mer jusqu'à l'autre côté. Cela implique généralement des eaux et de les surmonter. D'un autre côté, certains récits affirment que les héros sont entrés dans Tir na nÓg par des grottes et des monticules funéraires. Ils y sont parvenus par d'anciens passages souterrains qui ont été construits par le passé.que les gens ont abandonnés depuis très longtemps.

Parmi les contes irlandais les plus populaires figure le conte de Tir na nOg. Il existe un véritable conte qui porte ce nom et qui décrit à quoi ressemble cet endroit et comment les gens y restent jeunes et beaux pour toujours. Le héros de cette histoire était Oisin, prononcé Osheen. Il était le fils de Finn MacCool. L'un des habitants des Tuatha Dé Danann l'invita à venir vivre à Tir na nOg.

Le conte populaire de Tir na nOg

Ce conte populaire d'Oisin est à l'origine de la connaissance des Tir na nOg. Il s'inscrit dans le cycle fénien. Oisin était un guerrier invincible qui descendait des Fianna. Il était également le fils de Finn MacCool. Tout le conte tourne autour d'Oisin et de Niamh, une belle femme de l'Autre Monde. Elle était l'une des habitantes de l'Autre Monde, et pourrait donc être l'une des Tuatha Dé Danann.

Il n'y a pas de sources qui affirment ce fait, mais cela semble être une théorie logique. En fait, il n'y a pas de sources qui font référence à d'autres races qui vivent dans l'Autre Monde aux côtés des Tuatha de Danann. Le conte ne tourne pas autour des Tuatha Dé Danann eux-mêmes, mais il raconte l'histoire d'une femme, Niamh, qui aurait pu faire partie des Tuatha Dé Danann.

Niamh attire Oisin dans son monde

L'histoire commence par la visite de Niamh à Finn MacCool en Irlande, amoureux de son fils Oisin, à qui elle demande de l'accompagner à Tir na nOg.

Niamh était une femme très séduisante ; Oisin tomba amoureux d'elle dès qu'il la vit. Il accepta de l'accompagner dans son propre monde et d'y vivre. Niamh amena son cheval, Enbarr, qui possédait de nombreux pouvoirs magiques. L'un d'eux était de marcher et de courir à la surface de l'eau. Les eaux étaient généralement les passages les plus sûrs pour se rendre à Tir na nOg. Oisin monta sur le cheval magique et ils se mirent en route.Le voyage a commencé.

Oisin y est heureux et reste jeune très longtemps. Il a même deux enfants avec Niamh. Cependant, après trois cents ans, il a le mal du pays. Il veut retourner chez lui, en Irlande, et voir son peuple. Le temps passe plus vite à Tir na NÓg, mais du point de vue d'Oisin, il n'y est resté que trois ans.

IOisin demanda à Niamh de prendre le cheval Enbarr et de se rendre chez lui. Elle accepta, mais elle l'avertit qu'il ne devait jamais descendre du cheval ou laisser ses pieds toucher le sol de l'Irlande. S'il le faisait, il mourrait sur-le-champ.

Mourir en Irlande

Oisin accepta de rester sur le cheval aussi longtemps qu'il serait en Irlande. Il se rendit en Irlande et découvrit que sa maison était couverte de ruines et que les Fianna n'étaient plus là. Ils étaient morts depuis longtemps, trois cents ans s'étaient écoulés. Oisin était triste de ne pas pouvoir rencontrer son peuple une dernière fois. Il décida de retourner à Tir na nOg.

Alors qu'Oisin commençait son voyage, il rencontra un groupe d'hommes qui construisaient un mur. C'étaient des hommes faibles qui avaient du mal à soulever une lourde pierre. Il pensa qu'ils avaient besoin d'aide, mais il savait qu'il ne pouvait pas descendre de cheval comme sa femme l'avait prévenu. Il décida donc de les aider tout en restant sur le cheval.

Oisin était en train de soulever quelque chose du sol lorsqu'il tomba accidentellement du dos du cheval. Soudain, il commença à vieillir rapidement, rattrapant les trois cents ans qu'il avait manqués. En conséquence, il devint un vieil homme qui mourut parce qu'il était vieux.

Enbarr, le cheval, a dû laisser Oisin derrière lui et il s'est enfui. Le cheval est retourné au pays des jeunes. Lorsque Niamh l'a vu sans Oisin sur son dos, elle a compris ce qui s'était passé.

Une autre version de la fin

Une autre version de l'histoire affirme qu'Oisin n'est pas mort tout de suite quand il est tombé du cheval. Elle dit qu'il est resté vieux très peu de temps. Il a dit aux hommes qui il était et ils se sont précipités pour l'aider. Saint Patrick est venu à lui et Oisin a commencé à lui raconter son histoire du christianisme. Avant de mourir, Saint Patrick l'a converti au christianisme. Personne ne sait quelle est la version la plus vraie.mais ils partagent tous deux la même fin poignante, à savoir la mort d'Oisin.

Niamh dans la mythologie irlandaise

La mythologie prétend que Niamh était la fille de Manannán mac Lir, dieu de la mer. Manannan était membre des Tuatha Dé Danann, et Niamh était donc, au moins, à moitié Tuatha Dé Danann. Son nom se prononçait comme suit Niaf C'était une reine de Tir na nOg ; il y avait beaucoup d'autres reines avec elle. Bien que les sources ne soient pas précises à ce sujet, certains prétendent que Fand était sa mère.

Qui était Fand ?

Fand était la fille d'Aed Abrat, probablement le fils du Dagda qui a une tombe en Irlande à son nom, la tombe d'Aed. Elle avait deux frères et sœurs, Aengus et Li Ban. Son mari était Manannán mac Lir et, nous le soupçonnons, Niamh était sa fille.

La plupart des contes dans lesquels elle apparaissait étaient ceux du cycle d'Ulster. Elle apparaissait sous la forme d'un oiseau venu de l'Autre Monde. Son conte le plus populaire était Serglige Con Culainn, ce qui signifie le lit de malade de Cu Chulainn.

Une brève sur Serglige Con Culainn

L'histoire de Serglige Con Culainn raconte un autre affrontement entre le héros et une femme de l'Autre Monde. Elle prétend que Cu Chulainn a attaqué les femmes de l'Autre Monde. Cette fois-ci, ils ne semblent pas faire référence à la Morrigan qui est tombée amoureuse de lui. La Morrigan a ensuite prédit sa mort par vengeance dans The Legend of Cu Chulainn (La Légende de Cu Chulainn).

Cependant, dans ce conte, Cu Chulainn fut maudit pour ses attaques. Il décida de se racheter en apportant une aide militaire à tous ceux qu'il avait offensés. Au cours de son processus de réconciliation avec l'Autre Monde, il développa une relation avec l'une de leurs femmes, Fand, la mère de Niamh.

Emer, la femme de Cu Chulainn, apprit leur liaison et devint jalouse. Elle fut prise de rage. Fand réalisa sa jalousie et décida qu'elle laisserait Cu Chulainn tranquille. Elle retourna ensuite dans son monde.

Pour lire l'histoire complète de Serglige Con Culainn, cliquez ici. Ou pourquoi ne pas s'intéresser à Scáthach, la déesse guerrière mythique et formatrice en arts martiaux qui a enseigné à Cu Chulainn, dont on dit qu'elle est la déesse celtique des morts, assurant le passage en toute sécurité de ceux qui sont tués au combat vers les terres de la Jeunesse éternelle.

L'endroit où se trouvent aujourd'hui les descendants des Tuatha de Danann est entouré de mystère, mais si vous aimez découvrir le riche folklore et le mythe que l'Irlande a à offrir, pourquoi ne pas découvrir les lieux réels de vos légendes celtiques préférées sur notre chaîne YouTube !

Commencez par visionner nos vidéos de la Chaussée des Géants, un paysage magnifique et emblématique forgé par des géants féroces, et plongez dans son histoire grâce à notre article de blog dédié.

Les Tuatha de Danann ne sont qu'une facette intéressante de la culture irlandaise, les Celtes présentant bien d'autres aspects fascinants.

Les Tuatha De Danann dans les médias modernes

La tribu de Danu a connu sa part de lumière dans la culture pop, apparaissant comme super-héros dans les bandes dessinées Marvel. Avec leur histoire en tant que personnages de l'univers Marvel, ce n'est peut-être qu'une question de temps avant qu'ils ne soient sur le grand écran dans l'une des plus grandes franchises cinématographiques de tous les temps ! Quels acteurs irlandais devraient, selon vous, incarner la tribu de Danu ?

Poursuivant notre voyage dans la pop-culture, "Mad Sweeney", un personnage de la série télévisée American Gods est considéré comme fortement inspiré par le roi Lugh. Vous voulez écouter d'autres récits des Tuatha de Danann ? L'épisode 2 du podcast Fireside offre un résumé concis et captivant de cette tribu légendaire.

L'héritage de l'Irlande pré-chrétienne :

Nos ancêtres irlandais ont laissé un impact durable sur notre culture, puisque nous nous souvenons de certaines de leurs traditions sur l'île d'émeraude et au-delà, et que nous y participons. Halloween est l'une des fêtes les plus célébrées au monde. Le 31 octobre, aujourd'hui Halloween, était autrefois connu par les Celtes sous le nom de Samhain, marquant la fin d'une année et le début de la suivante.

Saviez-vous que les Celtes ont instauré la tradition de sculpter des légumes, mais des navets au lieu des citrouilles que nous utilisons actuellement, et d'allumer des feux de joie pour se porter chance ? Ils se déguisaient également pour tromper les esprits errants et leur permettre de passer indemnes, car pendant Samhain, le voile entre notre monde et le monde des esprits est affaibli, ce qui permet à des entités dangereuses d'entrer. Comme les Irlandais le savent, la tradition du Samhain est une tradition qui se perpétue.ont émigré à travers le monde au fil des siècles, apportant avec eux leurs traditions, dont Samhain, qui a évolué pour devenir l'Halloween moderne. Pour un article beaucoup plus complet sur Samhain, pourquoi ne pas consulter nos blogs détaillés sur Samhain et son évolution au fil des ans.

A noter à propos des contes irlandais

L'Irlande a une riche tradition de "seanchaithe", c'est-à-dire de conteurs qui transmettaient les légendes et les histoires de génération en génération, préservant ainsi notre histoire par le bouche à oreille, en particulier dans le passé, lorsque l'alphabétisation était beaucoup moins répandue. Cela explique peut-être pourquoi il existe parfois différentes versions d'histoires mythologiques célèbres ou des noms différents pour des personnages qui semblent être des "héros".très similaires.

C'est également un facteur contribuant aux nombreuses orthographes différentes des Tuatha de Danann. Avec le passage d'un pays de langue gaélique ou irlandaise à l'anglais comme langue vernaculaire, de nombreux mots irlandais traditionnels ont été transcrits en orthographe anglaise. Des variantes telles que Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha de Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, Tuath de Danann, tuathaBien que "Tuatha de Danann" soit le terme le plus correct d'un point de vue grammatical, ces variantes sont souvent utilisées de manière interchangeable.

Tout bien considéré, il est évident que la culture irlandaise est pleine d'histoires captivantes et de traditions uniques. Ce qui rend l'Irlande si spéciale, c'est le fait qu'elle ressemble à de nombreuses cultures européennes tout en restant distinctement différente.

Questions fréquemment posées :

Qui étaient les Tuatha de Danann ?

Les Tuatha de Danann étaient une race magique qui possédait des pouvoirs surnaturels. La plupart d'entre eux étaient des créatures semblables à des dieux ou des êtres divins qui étaient vénérés. Cette race était également connue pour croire en la déesse Danu.

Quelle est la signification de Tuatha de Danann ?

La traduction littérale de ce nom est "les tribus du Dieu", ce qui est logique puisqu'ils étaient réputés pour être une race spirituelle et religieuse ; ils croyaient en des dieux et des déesses et étaient eux-mêmes considérés comme magiques et surnaturels. Certaines sources affirment que la signification réelle du nom est "la tribu de Danu", car la race était de fervents disciples de Danu, qui était considérée comme la mère du Dieu.la tribu.

Comment prononcer Tuatha de Danann ?

La prononciation correcte des Tuatha Dé Danann est en fait "Thoo a Du-non".

Quels sont les quatre trésors des Tuatha de Danann ?

Les quatre trésors des Tuatha de Danann sont les suivants : la lance de Lugh, l'épée de lumière, Lia Fáil ou la pierre de Fal et le chaudron de Dagda ?

Quels étaient les symboles des Tuatha de Danann ?

Les symboles

Qui étaient les membres des Tuatha de Danann ?

Parmi les membres notables des Tuatha de Danann, on peut citer : Nuada, le roi des Tuatha Dé Danann, dont les chefs étaient Credenus, responsable de l'artisanat ; Neit, le dieu des batailles ; et Diancecht, le guérisseur ; Goibniu était le Smith ; Badb, la déesse des batailles ; Morrigu, le corbeau des batailles, et Macha, le nourricier. Enfin, il y avait Ogma ; il était le frère de Nuada et il était responsable de l'enseignement de l'écriture.

A quoi ressemblaient les Tuatha De Danann ?

Les Tuatha de Danann sont généralement représentés comme des personnes grandes et pâles, aux cheveux roux ou blonds et aux yeux bleus ou verts. Ils sont souvent dépeints comme des personnes extrêmement belles, ce qui pourrait symboliser la façon dont ils étaient vénérés pour leurs pouvoirs surnaturels.

Quels étaient les symboles des Tuath de Danann ?

L'Irlande ancienne comportait de nombreux symboles : les quatre trésors des Tuath de Danann symbolisaient le pouvoir et la magie du groupe, les cygnes symbolisaient l'amour et la fidélité, la nature symbolisait la vie, comme l'arbre de vie celtique.

Quelle était la prophétie des Tuath de Danann ?

Les trois sœurs s'appelaient Eire, Fotla et Banba. Elles avaient le don de prophétie et de prédiction. Lorsque les Tuatha de Danann se sont dirigés vers l'Irlande, Ogma a promis de donner au pays le nom de celle d'entre elles qui aurait fait les prédictions les plus exactes au sujet des Tuatha de Danann. Eire a été celle qui a été la plus précise dans ses prophéties, et on l'a donc appelée le pays d'Eire. La version moderne du nom d'Eire aujourd'huiest l'Irlande.

Comment les Tuatha de Danann sont-ils arrivés en Irlande ?

La manière dont les Tuatha Dé Danann sont arrivés en Irlande reste ambiguë. Certaines sources affirment qu'ils sont arrivés en volant dans la brume ou le brouillard, d'autres affirment qu'ils sont arrivés sur des nuages sombres.

La seule opinion rationnelle concernant l'origine des Tuatha de Danann est qu'ils sont arrivés par bateau sur les côtes irlandaises et que la fumée ou le brouillard dans l'air provient de l'endroit où leurs bateaux ont brûlé.

D'où viennent les Tuatha de Danann ?

Finalement, la théorie la plus plausible est que les Tuatha Dé Danann sont venus de Grèce. Ils ont essayé de détruire les souverains de la Grèce de l'époque, les Pélasges, et de s'en emparer, mais leurs tentatives ont échoué. Ils ont ensuite dû partir pour le Danemark avant de se rendre en Irlande.

Qui étaient les dieux des Tuatha de Danann ?

Les principaux dieux et déesses des Tuatha de Danann sont : la déesse mère Danu, Dagda le dieu père, Aengus le dieu de la jeunesse et de l'amour, les trois Morrigna, déesses de la guerre, de la mort et du destin, la déesse du soleil et du feu Brigit, Lugh le dieu guerrier, Baonn la déesse de la rivière Boyne, Dian le dieu guérisseur, Ogma le dieu de la parole et de la langue, et Airmed la déesse guérisseuse.

Les Tuath de Danann sont-ils des Sidhe ?

Les historiens pensent que le Sidhe est une autre référence aux Tuatha Dé Danann. Lorsque les Milésiens se sont emparés de l'Irlande, les Tuatha Dé Danann se sont définitivement enfouis dans l'Autre Monde. C'est pourquoi la mythologie les désigne parfois sous le nom de Sidhe, qui signifie "peuple du monde souterrain".

Qu'est-il arrivé aux Tuatha de Danann ?

Bien qu'il existe différentes versions de l'histoire, il est entendu qu'après l'arrivée des Milésiens en Irlande, les Tuatha de Danann se sont retirés dans des terriers souterrains. D'autres théories suggèrent qu'ils se sont rendus au pays magique de Tír na nÓg, une résidence appropriée pour les êtres divins. On ne sait pas où se trouvent aujourd'hui les descendants des Tuatha de Danann.

Réflexions finales

Après avoir lu cet article - et avoir pris connaissance des différentes tribus et clans - nous nous demandons qui seraient leurs descendants aujourd'hui. Si vous avez apprécié la lecture de cet article, vous aimerez peut-être en savoir plus sur la culture irlandaise. Découvrez les différents plats irlandais que vous pouvez goûter et laissez-vous tenter par nos superstitions en vous renseignant sur les traditions des mariages irlandais.

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