Incredible Skiednis fan de Tuatha de Danann: Ierlân syn âldste ras

Dit artikel is fan doel de meast wiidweidige gids te leverjen fan ien fan 'e meast boeiende mytologyske rassen fan Ierlân; de Tuatha de Danann .

Net alle skatten binne makke fan goud, mar se kinne noch altyd ûnskatber wêze foar ús. Us kultuer is in ferburgen juweel, wachtsjend om ûntdutsen te wurden. Fertsjoend, de Ieren ûnderskieden har eigen kulturele wearde troch har unike gewoanten, lykas ek de meast fantastyske leginden en folklore.

Mytology hat altyd in rol spile by it foarmjen fan de kultuer fan in lân. Yn it prachtige wûnder fan Ierlân lizze ûntelbere nijsgjirrige ferhalen, in parallelle wrâld fan mystike ferskynsels en boppenatuerlike godlike skepsels; groepen fan mystike rassen wêrfan't de Ieren nei alle gedachten ôfstamme. De Tuatha de Danann is mar ien fan in protte mystike rassen.

Ierske mytology biedt in ynsjochsum perspektyf oer hoe't ús lân evoluearre har leginden ta de rike kultuer dy't wy hjoed kenne. De oerienkomsten en ferskillen tusken de Tuatha de Danann-goaden, en goden út oare mytologyen ûnderskiede en markearje de wier unike aspekten fan Ierske folklore

In koarte skiednis oer Ierske mytology

Ierske mytology is in grutte wrâld fan leginden en ferhalen. Allegear bestienen se yn de foar-kristlike tiid en, neffens guon boarnen, hâlde se fuort dêrnei op te oerlibjen.as de Pelasgien. Tribal fan natuer, se wiene seefarders dy't bewearden te wêzen berne út 'e tosken fan' e Comic Snake Ophion, en de Grutte Goadinne Danu.

It docht bliken dat de Tuatha Dé Danann út Grikelân kaam. Se besochten yn dy tiid de hearskers fan Grikelân, de Pelasgen, te ferneatigjen en oer te nimmen, mar har besykjen mislearre. Se moasten dan nei Denemarken ferlitte foardat se nei Ierlân gongen.

Wat beslút jo ek leauwe dat it meast oannimlik is by de komst fan 'e stam, it is ûnmooglik om de ynfloed te ûntkennen dy't se yn Ierlân hienen as se ienris oankamen.

Etymology fan de namme

De measte Ierske nammen wurde komselden útsprutsen as skreaun. Sa is de útspraak fan 'e Tuatha Dé Danann eins "Thoo a Du-non." De letterlike betsjutting fan dizze namme is "de Stammen fan 'e God." It makket sin as se wiene populêr foar wêzen in geastlike en religieuze ras; se leauden yn goaden en goadinnen, en in protte fan harren leden hienen godlike kapasiteiten.

Boppe en fierder beweare guon boarnen dat de eigentlike betsjutting fan 'e namme "de stam fan Danu" is. Danu wie in goadinne dy't bestie yn it âlde Ierlân; guon minsken neamden har ek as de mem.

Belangrike leden fan it ras

Elk ras hie syn eigen lieder en kening. Nuada wie de kening fan de Tuatha Dé Danann. Der wiene ek opperhaden dêr't elk fan harren in taak hie. Se spile allegear wichtige rollen ûnder harren folk.

DyLegindaryske Ierske kastielen, Ierske segeningen, Ierske wekkers en byleauwe dy't dêrmei ferbûn binne.

The Story of the Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann wie in magysk ras mei boppenatuerlike krêften. Se fertsjintwurdigen it âlde Ierlân, want se wiene de minsken dy't ieuwenlang yn Pre-kristlik Ierlân wennen. Foardat harren ûnferklearbere ferdwining, se bleauwen yn Ierlân foar likernôch fjouwer tûzen jier. Der hawwe west mear as in pear oanspraken oangeande harren ferdwining; de wierheid bliuwt lykwols ûndúdlik.

Fjochtsjen tsjin de Firbolgs

Doe't se earst Ierlân ynslangen, wiene de Firbolgen de hearskers fan dy tiid. De mars fan de Tuatha Dé Danannn ferraste harren, mei as gefolch dat de Firbolgen harren net fersette koenen. Beide races fochten oer it bewâld fan Ierlân. Leginden hawwe it dat har earste slach plakfûn by de Shore of Lough Corrib op 'e Plain of Moyturey. Uteinlik wie de oerwinning oan 'e kant fan Tuatha de Danann; se wûnen de slach en namen Ierlân oer.

It lêste barde nei it ferslaan en slachtsjen fan de Firbolgs. Harren kening stoar yn 'e striid en se moasten in oare lieder kieze. Uteinlik, dekar foel op Srang; hy wie de nije lieder fan 'e Firbolgs.

Wylst guon boarnen beweare dat de Firbolgs omkeard binne, lykje oaren in oare miening te hawwen. The History of Ireland, Ancient and Modern wie in boek dat in manuskript hie dat in ûnderskate ferzje fan 'e barrens stelt. Dêr stiet dat de striid net einige mei de nederlaach fan 'e Firbolgen; lykwols, beide rassen ôfpraat te kompromissen.

Se besleaten beide Ierlân tusken har te splitsen; lykwols, de Tuatha Dé Danann sil hawwe it grutste part. Dêrtroch namen de Firbolgen allinnich Connaught yn, wylst de rest oan 'e Tuath rekkene waard.

Nuada moast oan 'e kant

Nuada wie de kening fan 'e Tuatha Dé Danann. Guon boarnen skreau syn namme as " Nuadhat ." Yn har striid tsjin de Firbolgen hie er lykwols in earm ferlern. D'r wie in wet dy't stelde dat wa't de kening wie yn perfekte foarm wêze moast.

Omdat Nuada net langer as yn perfekte foarm beskôge waard, moast hy de drone ôfjaan of ferlitte, nettsjinsteande syn populariteit as kening . It keningskip waard jûn oan Breas, mar tydlik. Nei sân jier naam Nuada it keningskip werom. Credne Cerd wie in Ier dy't der yn slagge Nuada in sulveren hân te jaan, sadat er wer hiel waard. Miach, de soan fan Diencecht, wie de dokter dy't holp by it passen fan 'e hân. Om dy reden ferwiist de mytology soms nei Nuada as Nuadhat it SulverHân.

Dat hiele proses hat se sân jier duorre om sa perfekt mooglik te wêzen. It wie bewiis fan 'e útsûnderlike feardichheden dy't dit ras besit en tegearre mei har nei Ierlân brocht.

The Fomorians: A Ceaseless Wheel of War and Peace

Tidens de sân jier fan it berikken fan de perfekte earm fan Nuada wie Breas de tydlike kening. Hy wie lykwols net suver fan Tuatha Dé Danann; syn mem hearde ta dat ras, mar syn heit wie in Fomorian. Wierskynlik wie de komôf fan syn mem de reden dat hy it keningskip makke.

Hoewol, nei't de sân jier foarby wiene, moast Nuada ophâlde wêr't hy bleau. Hy krige it keningskip werom; lykwols, dingen wiene net mear sa freedsum as se wiene. Breas like bitter te wêzen oer it ferlitten fan 'e stoel, en wie yn alle gefallen in ympopulêre kening dy't de Fomorianen begunstigde boppe syn folk.

Sa sette er in oarloch mei de Fomorianen útein tsjin de Tuatha Dé Danann. Der wiene ek noch flechtlingen fan de Firbolg om it gebiet hinne; sy stipen de oarloch om't se fijannen wiene fan 'e Tuatha de Danann.

Balor wie de lieder fan 'e Fomorianen. Hy wie reus en ongelooflijk sterk. Ek bewearden de Ierske tradysjes dat er mar ien each hie; lykwols, dat hie gjin ynfloed op syn krêft. Yn dy slach slagge Balor der yn om Nuada, de kening fan de Tuatha Dé Danann, te deadzjen. Hy stoar lykwols ek. Lugh Lamhfhada wie de kampioen fan de Tuatha DéDanann; hy wist de dea fan Nuada te wreken troch Balor te fermoardzjen.

The Interrelation between both Races

Ynteressant wiene d'r ferskate leden dy't heal Fomorians en Half-Tuatha Dé Danann wiene. Beide rassen hawwe tafallich deselde foarâlder. Se wiene beide neikommelingen fan 'e god fan Battles, Neit. Lugh Lamhfhada, lykas Breas, wie in gefolch fan yntertrou tusken de twa rassen. Ferrassend wie hy tafallich de pakesizzer fan Balor, lieder fan 'e Fomorians. No, dit klinkt miskien in bytsje frjemd, mar hjir is it hiele ferhaal:

Yn in Ierske leginde wie Balor ynformearre troch in foarsizzing dat syn eigen pakesizzer him soe deadzje. Balor hie mar ien dochter, Ethniu; hy besleat har op te sluten yn in glêzen toer. It wie in finzenis bewekke troch tolve froulju dy't soargje soe dat se noait in man moete, sadat se noait in bern krije koe. Ethniu brocht in protte iensume nachten yn 'e toer troch, en dreamde sa no en dan fan it gesicht fan in persoan dy't se noch noait earder sjoen hie.

Krekt oarsom, de strategyske plannen fan Balor gongen net neffens. Syn plannen begûnen fan it spoar te fallen doe't hy in magyske ko fan Cian stiel. De lêste wist tafallich fan Balor syn dochter, dat hy bruts yn 'e toer om wraak te nimmen. Nei't se Ethniu, de dochter fan Balor, moete, rekke it pear fereale doe't Ethniu Cian erkende as de man dy't yn har dreamen ferskynde, en se waard swier fan trije bern. Doe't hja har berne,Balor fernaam fan it ynsidint, en sadwaande bestelde hy syn feinten om se te ferdrinken.

It lot hie in oar plan en ien waard rêden. Dat iene bern waard rêden troch in druide dy't him meinaam nei Ierlân. It bern tafallich Lugh; hy libbe ûnder de Tuatha Dé Danann troch de heule folwoeksenheid en ferfolle de profesije dy't Balor sa meidogensleas besocht te foarkommen.

The Reign of Lugh

Neidat Lugh de dea fan Nuada wreekte troch syn eigen pake, Balor, hy waard de kening. Hy hie grutte moed en wiisheid sjen litten. Sûnt hy wie heal-Formorian, Hy wie ek ferantwurdlik foar it fersprieden fan frede tusken de twa rassen. Syn regear duorre hast fjirtich jier.

Yn dy perioade wist Lugh te fêstigjen wat bekend wie as de iepenbiere beurs. Dy spultsjes fûnen plak op 'e heuvel fan Tailltean. Se wiene in middel om Taillte, Lugh's pleechmem, te earjen. Se bleaunen om oant de 12e iuw. It plak wurket net mear, mar it is der noch en minsken neame it tsjintwurdich de beurs fan Lugh.

In nijsgjirrich feit is dat Lúnasa, of yn it âld-Iersk Lughnasadh it Gaelic wurd is foar de moanne augustus en markearret de earbied wêrmei't Lugh yn 'e Ierske mytology behannele wurdt.

The Sway of the Milesians

De Milesians wie in oar ras dat bestie yn it âlde Ierlân. Leginden ferwize nei harren as de Soannen fan Mil. Yn âlde tiden, doe't de Tuatha de slach wûn en oernaam, sehie in deal mei de Milesianen. Se skopten se út, mar se seine dat as se wer yn Ierlân komme telâne, dan sil it lân fan har wêze. Dat wie neffens de regels fan de oarloch.

De Milesianen lutsen har werom en gongen werom nei de see. Doe brochten de Tuatha in grutte stoarm op om har skippen te ferslaan en har ferlies te garandearjen, sadat se net weromkomme. Dêrnei hâlden se Ierlân ûnsichtber.

Yn 1700 f.Kr. kamen de Milesiërs yn Ierlân oan om te beseffen dat de Tuatha Dé Danann it hielendal oernimme. Dingen hienen in draai makke doe't de Tuatha Dé Danann trouwens tochten dat se der yn slagge wiene om Ierlân foar de Milesianen ûndetectibel te hâlden. Se wisten lykwols it lân te finen en teagen Ierlân yn. De Tuatha wiene net taret op it ferset tsjin de Mileziërs, om't se net ferwachte dat se it lân sa maklik fine soene.

De nederlaach fan de Tuatha de Danann

Net lang nei't de Milesianen yn Ierlân kamen , it Tuatha Dé Danann ferdwûn foargoed. Oangeande harren ferdwining, der wiene ferskate claims. Mar, yn alle gefallen, se waarden grif ferslein.

Ien fan de teoryen stelt dat de Tuatha Dé Danann hielendal net tsjin de Milesianen fochten. Dat wie om't har foarsizzingsfeardigens suggerearren dat se it lân dochs ferlieze soene. Ynstee bouden se har eigen keninkriken ûnder ferskate heuvels om Ierlân hinne. Der wurdt sein dat se bouden se lang foar de komst fan deMilesians. Dizze teory suggerearret dat de Tuatha Dé Danann wiene wat oantsjut waard as it mearke folk fan Ierlân, of "Aes Sidhe", de minsken fan 'e mearke terpen.

De oare teory hat in oare suggestje te bieden. It beweart dat de twa races in slach yngienen wêryn de Milesianen wûnen. Se namen Ierlân oer en hienen de measte rassen om Ierlân hinne as harren bûnsmaten. Wat barde mei de Tuatha Dé Danann nei de nederlaach waard ferdield yn twa ferskillende mieningen.

Guon sizze dat har goadinne Danu har stjoerde om te wenjen yn Tir na nOg, it Lân fan 'e Jonge. Oan 'e oare kant beweare oaren dat de Mileziërs yn 'e kunde kamen mei it dielen fan it lân mei de Tuatha Dé Danann, wêrtroch't se ûndergrûns bliuwe koenen.

The Theory of "The Cave Fairies"

Dizze teory is aardich gelyk oan de foarige. Dêr stiet yn dat de Milesiërs de Tuatha Dé Danann hielendal net ferslein hawwe. Ynstee dêrfan besleaten se har njonken inoar te libjen. De reden efter har opeaske beslút wie it feit dat de Tuatha har boeide troch har eksklusive feardigens.

As wy earder neamden, kaam de Tuatha Dé Danann yn Ierlân oan mei fassinearjende ûnfergelykbere feardichheden. Se hiene ek geweldige feardigens yn magy en keunsten, ynklusyf muzyk, poëzy en arsjitektuer. Om dy reden woenen de Milesianen harren yn ’e buert hâlde om harren feardichheden te benutten.

Dêrby hawwe de Tuatha DéDanann hie hynders dy't alle histoarje beskreaun koe nea earne oars fûn wurde. Dy hynders hiene grutte eagen, brede boarsten en wiene sa hurd as de wyn. Se oefenen flam en fjoer út en se wennen op in plak neamd "de Grutte Grotten fan 'e Heuvels". It besit fan dy hynders begeliede minsken om te ferwizen nei de Tuatha Dé Danann as de Grotfeeën.

Minsken fan 'e Sidhe

De Ierske mytology soe normaal in ras neamd de Sidhe, útsprutsen as Shee. Skiedkundigen leauwe dat de Sidhe in oare ferwizing is nei de Tuatha Dé Danann. Dy lêste waard beskôge as goaden fan 'e ierde. Der wie ek in oertsjûging dat se de mooglikheid hiene om it rypjen fan gewaaksen en de molkeproduksje fan 'e kij te kontrolearjen. Sa oanbeaen minsken yn it âlde Ierlân har mei offers om har segeningen werom te krijen.

Doe't de Milesianen foar it earst yn Ierlân oankamen, stienen se foar de problemen fan rotte gewaaksen en ûnproduktive kij. Se makken de Tuatha Dé Danann de skuld foar dat ynsidint, mei it idee dat se har stellen lannen wreken.

De fjouwer skatten fan 'e Tuatha De Denann

De oarsprong fan 'e Tuatha Dé Danann liket mysterieus te wêzen. Ien diel dêr't de mytology lykwols dúdlik oer is, wie dat se út fjouwer ferskillende stêden kamen. Dy stêden wiene Gorias, Murias, Falias en Findias.

Fan elke stêd hienen se weardefolle feardichheden leard fan fjouwer wizen. Boppe en fierder krigen se weardefolle items asgoed. De mytology ferwiist nei dy items as de fjouwer skatten fan de Tuatha Dé Danann.

Guon boarnen neame se sels de Fjouwer Juwielen fan de Tuatha Dé Danann. Elk hearde ta in wichtich karakter en hie in promininte funksje. Guon minsken ferwize har ek as de Fjouwer Juwielen fan 'e Tuatha Dé Danann. Hjir binne de fjouwer skatten en details oer elk fan har:

Lugh's Spear

Lughs's Spear

Lugh wie heal Fomorian en heal Tuath de Danann. Hy wie de kampioen fan de Tuatha Dé Danann dy't syn eigen pake, Balor, fermoarde. Lugh hie spearen dy't waarden brûkt yn fjildslaggen. Wa't se brûkte, mislearre nea yn in slach. Leginden hawwe it dat dizze spear it wapen wie dat Lugh brûkte by it fermoardzjen fan Balor. Hy smiet de spear yn Balor's gifeagen krekt foardat hy him del naam.

Guon ferzjes fan it ferhaal sizze dat Lugh stiennen of slingers brûkte. De spear liket lykwols it meast ridlike wapen te wêzen om te brûken. Yn feite hie Lugh mear as in pear spearen; hy hie der in moaie kolleksje fan. Lykwols, in spesifike ien fan harren wie de meast ferneamde en hie ek bepaalde spesifikaasjes.

Dizze meast ferneamde spear wurdt oantsjutten as Lugh syn spear. Boarnen beweare dat it fan 'e stêd Falias nei Ierlân brocht is. Dy lêste wie ien fan de fjouwer stêden dêr't de Tuatha Dé Danann wei kaam. De kop fan 'e spear wie makke fan donker brûns en it wie skerp op 'e punt.Dy teltsjes wurde lykwols noch fan generaasje op generaasje trochjûn; ien nei de oare.

Jawis, hoewol tige nijsgjirrich, kin de Ierske mytology soms tige betiizjend wêze. Sa hawwe histoarisy it ferdield yn syklusen. Benammen binne it fjouwer haadsyklusen en elk fan har tsjinnet in bepaalde perioade en tema.

It haaddoel fan 'e syklusen is om leginden en ferhalen te kategorisearjen neffens har tiidrek. Elke haadsyklus hat in bepaalde wrâld of tema om op te roppen. Dizze wrâlden kinne wêze fan helden en krigers of dy fan 'e fjildslaggen en skiednis fan keningen.

Dizze fjouwer syklusen yn gronlogyske folchoarder binne de Mythology Cycle, de Ulster Cycle, en, úteinlik, de Fenian Cycle, en úteinlik, de Keningssyklus. Wy sille jo ynkoarten de fine punten fan elke syklus yntrodusearje. It punt fan alles te learen oer Ierske mytology is om it proses fan it identifisearjen fan har ferhalen, goaden en rassen makliker te meitsjen. Der is in soad te witten oer de mytyske rassen fan Ierlân, benammen de Tuatha Dé Danann. Se wiene it geastlike ras fan Ierlân en it âldste fan har allegear.

Ierske mytology: dûk yn har moaiste leginden en ferhalen

The Cycles of Irish Mythology

Wat is it doel fan dizze syklusen? Yn it ferline, ûndersikers en mytology heechleararen realisearre dat de analyze fan de Ierske leginden wie hektysk en chaotysk. De mytology is eins te breed en dreech om yn ien lineêre tiidline te proppen. Dus,It like ek bang. Dêrby siet in rowan dy't tritich gouden pinnen hie.

It wichtichste, de spear hie magyske kapasiteiten, it wie ûnmooglik om te oerwinnen yn 'e striid, of om de strider te ferslaan dy't it hie. In oare spear dy't Lugh hie, wie De Slachter. Yn it Iersk is de namme Areadbhar. Neffens de Ierske mytology soe dy spear alhiel op himsels yn flammen útbarste. Dat, syn brûker moast it yn kâld wetter hâlde; sa soe it wetter de flam delsette.

Luin Celtchair

De spear fan Lugh ferdwûn earne ûnderweis. Letter fûn in held ûnder dy fan 'e Ulster Cycle it nochris. Syn namme wie Celtchair mac Uthechar en hy wie in kampioen fan de Red Branch Knights. Doe't Celtchair de spear fan Lugh fûn, waard syn namme ynstee Luin Celtchair. It wie as it besit oerdroegen fan Lugh nei Celtchair. Nettsjinsteande de oerdracht hearde it ta de Tuatha Dé Danann.

De spear like lykwols de eigen fijân fan Celtchair te wêzen. Neffens de oerlevering hat er ienris mei dy spear in hûn deamakke. It bloed fan 'e hûn wie fergiftige en it bevlekte de spear. By it hâlden fan de spear foel in dripke fan dit bloed del en kaam yn Celtchair syn eigen hûd, wêrtroch syn ûngelokkige dea feroarsake waard.

Oengus of the Dread Spear

Lugh syn spear ferskynde yn mear as in pear ferhalen , ûnder ferskillende nammen. Der wie in ferhaal dat heart by de keningssyklus. It draait omfjouwer bruorren dy't Clan Deisi liede. Dy bruorren wiene Oengus, Brecc, Forad en Eochaid. Forad hat in dochter mei de namme Forach. Harren fijân, Cellach, ûntfierde en ferkrêfte har. Hy wie Cormac mac Airt ongehoorzame soan.

De fjouwer bruorren ûnderhannelen mei him om it famke op te jaan en los te litten; lykwols wegere hy dat te dwaan. Syn wegering resultearre yn in slach dêr't Oengus in lyts leger hie en it wenplak fan de Hege Kening oanfoel. Nettsjinsteande it lytse oantal fan it leger wist Oengus Cellach te fermoardzjen. De freze spear wie it wapen dat hy brûkte om him te fermoardzjen.

Oengus hie by ûngelok it each fan Cormac sear rekke by it smiten fan de spear. Neffens de oarlochswet moast de kening yn in perfekte fysike steat wêze. Sa moast Cormac syn posysje opjaan en dy oerjaan oan syn oare soan, Cairpre Lifechair.

The Sword of Light

The Sword of Light

it Swurd fan Ljocht is de twadde skat fan de Tuatha Dé Danann. It hearde ta Nuada, de earste kening fan it ras. It kaam út Finias stêd. It swurd hat eins in ferskining makke yn in protte Ierske folksferhalen. It spilet ek in rol yn Skotske myten. Der sieten ferskate nammen oan; Shining sword, White Glaive of Light, en Sword of Light. It Ierske lykweardich oan syn namme is Claíomh Solais of Claidheamh Soluis.

Der wiene in protte ferhalen dy't it swurd befette. Dejingen dy't it hiene, ferplichte de wachter fan it swurdom trije sets fan taken út te fieren. Hy sil ek in hage wêze as in ûnferslaanbere reus. Hy soe de taken lykwols net hielendal sels dwaan moatte; hy moast wat helpers hawwe. Dy helpers binne meastal bisten mei feardichheden, boppenatuerlike wêzens, en froulike tsjinstfeinten.

It swurd makket de keeper ûnoerwinlik en ûnmooglik te ferslaan. As immen oait de held sloech, dan wie dat troch geheime boppenatuerlike middels. It wie noch ien item dat soarge foar de sterkte fan de Tuatha Dé Danann.

Nettsjinsteande de krêft fan it swurd, wie it nea genôch om in fijân op himsels te ferslaan. Dy fijân wie meastentiids in boppenatuerlik wêzen, dat de held moast him oanfalle op it plak fan in ferdigenleas lichem. Lykas wy earder sein hawwe, kin it in spesifyk diel fan syn lichem wêze. Oarsom kin it soms wêze yn 'e foarm fan in eksterne siel. De siel koe it lichem fan in bist besitte.

The Stone of Destiny

Stone of Fal of Lia Fáil

Dizze stien is oanwêzich by de Hill of Tara, by de ynauguraasje terp benammen. It is de tredde skat fan de Tuatha Dé Danann dy't komt út Falias stêd. De letterlike betsjutting fan Lia Fail is de Stone of Destiny. Guon minsken beweare dat de betsjutting eins de Sprekende Stien is.

De Hege Keningen fan Ierlân hiene it eins brûkt as de kroaningsstien. Sa ferwize guon it as de kroaningsstien fan Tara. It wie it plak dêr't elke kening fan Ierlân krigekroane.

De Lia Fail wie in magyske stien dy't raasde fan blydskip doe't de Hege kening syn fuotten derop sette. It bestiet ûnder it bewâld fan 'e Tuatha Dé Danann, om't it ien fan har skatten wie. Boppedat duorre it in skoft ek nei de Tuatha Dé Danann. Mear dingen dêr't de stien ta by steat wie, waard de kening bekroane mei in lange regearing en ek him opnij te meitsjen.

Spitigernôch ferlear de stien syn kapasiteiten op in stuit ûnderweis. Cuchulainn woe dat it ûnder syn fuotten raasde, mar it die net. Sa moast er syn swurd brûke om it yn twa stikken te splitsen en it raasde noait wer. Ferrassend, it die allinnich ûnder de fuotten fan Conn fan de Hûndert Slach.

De Skotske Dispute

De Heuvel fan Tara bestiet út ferskate steande stiennen; dyjingen dy't sitte om de Lia Fail. D'r is in teory dy't foar guon minsken ferrassend kin wêze, mar guon boarnen bekritisearje har autentisiteit.

De teory stelt dat de oarspronklike Lia Fail dy't de Tuatha Dé Danann brocht net mear is, it is ferfongen troch it orizjineel ferburgen en feilich te hâlden, oant it regear fan 'e Hege Keningen wer werom is.

Oan 'e oare kant hat de teory fan 'e ûnoarspronklike stien in oare miening; in leauwe dat immen stiel de oarspronklike Lia Fail en brocht it nei Skotlân. It is no de Stone of Scone dy't yn Skotlân oanwêzich is. Minsken dêr brûke foar it kroanjen fan de Skotske keninklike famylje.

Cauldron ofde Dagda

Dagda's bountiful cauldron

De fjirde en lêste skat dy't hielendal út 'e noardlike stêd Muirias nei Ierlân kaam, brocht troch Semias; in betûfte druïde dy't de Tuatha Dé Danann wat magyske feardichheden learde. Oangeande de ketel, lykas al syn oare skatten, wie it magysk. De hoeder fan dy ketel wie Dagda; de heit god en ien fan Ierlân syn hege keningen. Wy sille letter komme ta details oer de heit god.

Boarnen beweare dat de krêft fan dizze ketel tige machtich is; it koe de wrâld geweldig goed dwaan. Oan 'e oare kant kin it in grutte ellinde wurde as it tafallich yn 'e ferkearde hannen komt.

De krêft fan 'e ketel

De ketel wie in symboal fan generositeit en oerfloed. It wie grut yn omfang en syn funksje wie ûnophâldend iten foar de goaden. Yn 'e Ierske mytology wiene d'r teksten dy't sizze "wêrfan allegear tefreden ferlitte." De generositeit en konstante foarsichtigens fan 'e ketel wiene foar elkenien yn it âlde Ierlân fanselssprekkend.

Eins ferwiisden minsken yn dy tiid de ketel as Coire Unsic. De letterlike betsjutting fan dizze namme is "The Undry" yn it Ingelsk. Dat komt omdat it nea rûn út iten te foarsjen elkenien; yn feite, it wie oerstreamd mei iten. Boppe en fierder wie it iten net de iennichste krêft dy't de ketel hie. It koe ek de deaden oplibje en de wûnen fan 'e genêzeferwûne.

Wêr't de oarspronklike ketel is, is in kwestje fan debat west. Guon minsken beweare dat it mei de terpen begroeven is, dus it is feilich foar de nijsgjirrigens fan ierdske wêzens.

The Most Prominent Gods of Ireland

Ofbyld fan links nei rjochts binne: Goadinne Brigit, Dagda de Goede God, en de Goadinne Danu.

Ierlân yn 'e âlde tiden is bekend dat it mear as in pear goaden en goadinnen fereare hat; se wiene polyteïstyske. Dy goaden kamen út ferskillende rassen. yn feite, der wiene in protte fan harren dy't eins ôfstammet fan de Tuatha Dé Danann. Yn dizze seksje komme jo yn 'e kunde mei de Ierske goaden en goadinnen dy't lid wiene fan 'e Tuatha Dé Danann, in heul geastlik ras dat leaude yn 'e krêft fan goaden en magy.

De Tuatha de Danann hie machten dy't boppe de fermogens fan 'e minsken wiene. Om dy reden ferwiist de Ierske mytology har soms as godlike skepsels as minsken. Earder hawwe wy neamd dat de namme Tuatha Dé Danann de stam fan 'e goadinne Danu betsjut. Sa sille wy mei dizze Goadinne begjinne en sille mear Keltyske goaden en goadinnen folgje.

Godinne Danu

Danu wie de memmegoadinne fan de Tuatha Dé Danann. Dat is wêrom harren namme betsjut it folk fan Danu. Se is ien fan 'e heul âlde goadinnen yn' e skiednis fan Ierlân. Har moderne Ierske namme is meast Dana ynstee fan Danu. Minsken ferwize meastentiidsoan har troch de goadinne fan de ierde of de goadinne fan it lân.

Har wichtichste plicht wie har macht en wiisheid oer de lannen te skinken om wolfeart te bringen. Danu hie in protte fassinearjende feardichheden. De mytology stelt dat se it grutste part fan har feardigens trochjûn oan de Tuatha Dé Danann. As gefolch binne de measte leden fan dit ras of godlike figueren of boppenatuerlike wêzens.

In oare namme dy't minsken ferwize nei de âldste âlde Keltyske goadinne mei is de beantuathach. Dizze namme betsjut de boer; hja neame har sa, hwent hja wie de goadinne fan it lân. Se koe net allinnich de lannen fan Ierlân voede, mar se waard ek ferbûn mei de rivieren.

The Most Significant Folk Tales of Goddess Danu

The Mother Goddess Danu

Danu is ien fan 'e foaroansteande goaden fan Ierlân dy't de Keltyske mytology altyd neamd hat. Har uterlik bliuwt sa mysterieus dat guon ûndersikers beweare dat se tinkbyldich is. Oan 'e oare kant hawwe ferskate ferhalen en ferhalen ferwizings nei har hân. Dy ferwizings holpen by it foarmjen fan in karakter nei goadinne Danu, nettsjinsteande de autentisiteit fan har bestean.

Definityf, alle ferhalen wêryn se ferskynde wiene ferhalen dy't de Tuatha Dé Danann omfetten, har eigen folk. Unthâld hoe't de Tuatha Dé Danann yn Ierlân oankaam? No, mytology beweart dat se werom wiene yn in magyske mist nei't se útstutsen waarden. Guon boarnen beweare dat de mist eins wieGoadinne Danu dy't har eigen minsken omearmje en se werom nei hûs werombringe.

Godinne Danu wie in symboal fan magy, poëzy, fakmanskip, wiisheid en muzyk. Sa wie de Tuatha Dé Danann goed yn al dy aspekten fanwegen har ynfloed derop. Se koe har folk ek koestere troch se fan swakke nei krêft te nimmen. Se brûkte har magy en wiisheid om har minsken posityf te beynfloedzjen.

Danu wie as in hypotetyske mem foar de Tuatha Dé Danann; dêrtroch neamden se har mem soms. Se hie alle aspekten fan in leafdefolle en soarchsume mem dy't har bern bliuwt befoarderje. Oan 'e oare kant hawwe guon ferhalen iepenbiere dat goadinne Danu ek in strider wie. Se wie de perfekte kombinaasje fan in strider en in betochtsume, meilibjende mem dy't nea opjaan of oerjaan soe.

Yn wêzen makket har uterlik neat út; hja symbolisearre alles wat goed wie fan natuer; en wie in koesterjende en memmelike oanwêzigens fielde troch har stam. hja wie like meilibjend en fûleindich, dy't de stam learde dat de keunsten, muzyk, poëzy en fakmanskip like wichtich wie foar harren fuortbestean as striders, in wier wiis gefoel.

De berte fan de Dagda

Ien ferhaal dêr't de goadinne in wirklike rol yn spile wie ien mei Bile. Bile is de god fan genêzing en ljocht. Hy ferskynde yn it ferhaal yn 'e foarm fan in ikebeam; in hillige. Danu wie dejinge dy't ferantwurdlik wie foar itendy beam en it koesterjen. Harren relaasje wie de reden dat de Dagda berne waard.

De Dagda: De Goede God

Dagda, de Goede God

De letterlike betsjutting fan in Dagda is goede god. Hy wie ien fan 'e wichtichste goaden fan 'e Keltyske leginden. Om't de âlde Ieren goadinne Danu as mem opfetten, beskôgen se Dagda ek as in heit. Leginden beweare dat se it wiene dy't de Tuatha Dé Danann begûnen.

Oan 'e oare kant hawwe leginden it dat goadinne Danu de mem fan God Dagda wie. It hat mear sin om se as mem en soan te beskôgjen. De stambeam fan tuatha de danann feroaret oan 'e behoeften fan in ferhaal, dêr't ek oan bydroegen is it feit dat de measte ferhalen bestienen lang foardat se opskreaun en opskreaun waarden.

Dagda symbolisearre lânbou, krêft en fruchtberens. Boppe alles is hy it symboal fan magy; ien fan de meast wichtige aspekten fan de Tuatha Dé Danann. Dizze god wie dejinge dy't ferantwurdlik wie foar it kontrolearjen fan hast alles yn it libben, ynklusyf tiid, seizoenen, waar, libben en dea, en ek de gewaaksen. Gewoane leden fan 'e Tuatha Dé Danann hiene supermacht, dus stel jo foar hoe machtich goaden wiene.

De Dagda wie in oerhearskjende godsfiguer dy't mear as in pear krêften hie; hy hie ek magyske items. Ien fan dy items wie de Ketel fan de Dagda; it wie tusken de fjouwer skatten fan de Tuatha Dé Danann

Wy hawwe earderneamde dy ketel. It hâldde noait op om iten oan 'e goaden te leverjen. De Dagda hie ek in ûntelbere oantal fruitbeammen dy't konstant produktyf wiene. Boppedat hie hy twa bargen dy't prominint wiene yn guon ferhalen fan 'e Keltyske mytology. Hy wie de god fan 'e wiisheid dy't de macht hie om libben, dea en waar te kontrolearjen.

De Ketel dy't noait út iten rûn wie mar ien fan 'e magyske besittings fan 'e Dagda. Hy hie ek in klup dy't sa machtich wie dat it iene ein in fijân koe fermoardzje, wylst it oare ein har wer oplibbe. Hy hie ek in harp mei de namme Uaithne of de Fjouwer-Angled-Music dy't de seizoenen en de emoasjes fan minsken kontrolearje koe, fan lok oant lamentaasje oant in steat fan sliep.

De Fomorians stielen ienris de harp fan Dagda, en om't it de seizoenen kontrolearre, koe kwea-aardich gebrûk derfan fataal wêze. Dagda koe de harp oan 'e kant sjen litte, om't hy de wiere eigner wie. Hy wie yn steat om alle Fomorians dy't de Tuatha de Danann yn 't tal wiene oanwêzich, sadat elkenien feilich ûntkomme koe.

Sjoen de Dagda hie kontrôle oer it libben, dea, iten en de seizoenen is d'r gjin skeel oer wêrom't hy wie beskôge as de Heit God. Hy waard de titel de "Goede God" oanwiisd fanwegen de protte geweldige feardigens wêryn hy útblonk, net needsaaklik om't hy in goed persoan wie. Lykas in protte goaden oer mytologyen, hienen guon fan 'e Keltyske goaden gebreken lykas habsucht, oergeunst en ûntrou, dy'tse besleaten in metoade út te finen dy't it har makliker meitsje soe. As gefolch dêrfan waarden de syklusen yn it libben brocht.

Se ferdielden de ferhalen en leginden yn oerienstimming mei har tiidrekken en spesifisearre elk fan har yn fjouwer syklusen. De measte syklusen omfetsje ferhalen oer de Tuatha Dé Danann. Oan de oare kant gie de Feniaanske syklus mear om de Fianna as om de Tuatha Dé Danann.

De mytologyske syklus

Dizze syklus giet benammen oer myten en fantastyske leginden. It makket de measte fan 'e Ierske leginden út. Jo kinne ek fine dat dizze syklus de measte ferhalen en magyske leginden omfettet ûnder de oare syklusen. De wrâld dy't dizze syklus opropt is ien dy't draait om goaden en mytyske rassen. It is in grutte syklus dy't de measte leginden omfettet dy't rassen lykas de Tuatha Dé Danann belutsen.

It tiidrek fan dizze syklus wie yn in tiid dat Ierlân noch net bewust wie fan it bestean fan it kristendom. It draait om goaden dêr't minsken fan it âlde Ierlân eartiids yn leauwe. De measte fan 'e ferhalen dy't yn' e mytologyske syklusen omearme wiene dy't de Tuatha Dé Danann opnaam. It wiene ek ferhalen dy't minsken troch mondeling oan 'e jongere generaasjes oerdroegen. Dizze ferhalen omfetsje de bern fan Lir, Wooing of Etain en The Dream of Aengus.

The Ulster Cycle

Wylst de mytologyske syklus him rjochte op boppenatuerlike eleminten lykas magy enfaak makke it konflikt dat makke de protte ferhalen dy't wy kenne sa goed hjoed.

De ôfbylding fan de Dagda yn 'e mytology

Blykber wiene alle goaden fan 'e Tuatha Dé Danann sterk en reus. Yn it byld fan 'e Dagda wie faak in enoarme man. Hy hie meast in mantel oan dy't in kap hie. Oan 'e oare kant befette guon boarnen in ôfbylding fan dizze god op in sarkastyske, mar komyske manier. Hy hie in koarte tunika oan dy't syn privee dielen net iens bedekte. It like wol opsetlik te wêzen om him ûnfoldwaande en rûch te meitsjen; in byld dat de gewoane ôfbylding fan ultra-machtige, stoïsynske goaden kontrastearret.

The Story of the Dagda

De Dagda wie eartiids in lieder fan de Tuatha Dé Danann; wierskynlik, de twadde. De Dagda regearre Ierlân direkt nei Nuada, de earste lieder fan 'e race. Folksferhalen beweare dat er syn hiele libben mei ferskate goadinnen pareare hie. Dêrom hie er safolle bern. Syn echte leafde wie lykwols Boann.

Aengus is ien fan syn soannen; hy is ûnder de goaden fan Ierlân dy't ta itselde ras hearden as dat fan syn heit; de Taotha dé Danann

Hy wie lykwols in gefolch fan in affêre. Syn mem wie Boann, de frou fan Elcmar. Dagda hie in affêre mei har en doe learde se dat se swier wie. Yn eangst om fongen te wurden, makke Dagda de sinne stilstean yn 'e hiele swangerskip fan syn leafste. Nei dy tiid, Boann joech berte oan harren soan, Aengus en dingengie werom nei normaal. Blykber giet de list mei de bern fan de Dagda troch. It omfettet Brigit, Bodb Dearg, Cermait, Aine en Midir.

De Dagda wie in heul royale heit. Hy dielde syn eigen besittings mei syn bern, benammen syn lân. Syn soan Aengus wie lykwols meast fuort. Doe't er werom kaam, realisearre er dat syn heit neat foar him efterlitten hie, oars as syn eigen sibben. Aengus wie dêr teloarsteld oer; lykwols, hy wist te trick syn heit en nimme syn eigen hûs. Hy frege him, oft er yn 'e Brú na Bóinne, dêr't de Dagda wenne, wol ris wenje mocht. Oarsom naam er it plak foar goed yn besit en ferriedt syn heit.

Aengus: The God of Love and Youth

Aengus of "Oengus" wie lid fan 'e Tuatha Dé Danann. Hy wie de soan fan de Dagda en Boann, de goadinne fan de rivier. Mytology hie him ôfbylde as de god fan leafde en jeugd. Guon ferhalen beweare lykwols oars, want syn heit wegere him besittings te jaan dy't er allinich oan 'e goaden joech. Dit kin suggerearje dat Aengus net as in God sjoen waard.

Aengus syn portret befette meastentiids fûgels dy't yn sirkels boppe syn holle fleane. Aengus, nettsjinsteande it wêzen fan 'e god fan' e leafde, like in bytsje roekeleas te wêzen. Hy die ferskate moarden yn in protte folksferhalen. Dizze njonkenstelling ûntstiet in dynamysk, trijediminsjonaal karakter dat net wurdt definiearre troch syn rol, en is wol in hiel nijsgjirrichperspektyf.

Aengus kin de soan fan 'e Dagda west hawwe; lykwols, Midir wie syn pleechheit. Guon leginden beweare ek dat Aengus by steat wie om minsken wer libben te bringen, wat syn ûnferskilligens foar it fermoardzjen kin ferklearje; as syn deadlike dieden weromdraaid wurde koene, wie der folle minder gewicht oan. Hy brocht sels syn eigen pleechsoan werom nei it libben nei syn ferstjerren.

Aengus hie fjouwer deadlike wapens; twa swurden en twa spearen. Se hiene ek allegear nammen. Syn swurdnammen wiene Beagalltach, dat betsjut de Lytse Fury en Moralltach, dat betsjut de Grutte Fury. Dat lêste wie in kado dat Manannan mac Lir him joech. Letter joech Aengus it oan syn soan, Diarmuid Ua Duibhne, foar syn dea. De beide spearen waarden Gáe Buide (giele spear) en Gáe Derg. (reade spear) neamd en brochten wûnen oan dy't net genêzen koenen. Gáe Derg waard sjoen as wichtiger en allinnich brûkt ûnder bysûndere omstannichheden.

The Killing Tales of Aengus

Aengus hie om ferskate redenen nochal wat minsken fermoarde. Hy fermoarde de dichter fan Lugh Lámhfhada om't er tsjin him lei. De dichter bewearde dat Ogma an Cermait, de broer fan Dagda, ien fan syn froulju in affêre hie. Sadree't Aengus fernaam dat it in leagen wie, fermoarde er de dichter.

De oare persoan dy't Aengus fermoarde wie syn eigen styfheit. Nochris wie Aengus in gefolch fan in affêre tusken Boann, de goadinne fan 'e rivier, en de Dagda. Boann wie altroud mei Elcmar doe't se mei de Dagda pearde, sadat Elcmar de styfheit fan Aengus wie. Neffens de mytology fermoarde Elcmar Midir, de broer fan Aengus en syn pleechheit. Aengus besleat om syn dea te wreken, dat hy fermoarde Elcmar.

The Wooing of Etain

The Wooing of Etain is in prominint ferhaal yn 'e Ierske mytology dat leden fan 'e Tuatha Dé Danann omearme. Redaksje en ûndersikers hawwe it ferhaal ferdield yn trije ferskillende dielen. Elk diel giet om spesifike ferhalen wêryn Aengus is opnaam. Folgjende binne de trije subferhalen fan 'e Wooing fan Etain.

Diel Ien (I)

Aengus groeide op mei it besit fan it lân fan 'e Brú na Bóinne, it paleis dat er mei geweld fan syn heit naam. Op in moaie dei besiket syn broer Midir him om te bekennen dat er blyn wie troch in groep jonges it meidogge spul bûten it paleis fan Aengus. Nei in skoftke koe Dian Cecht, de goadinnedokter, him genêze. Midir woe de tiid goedmeitsje dy't er ferlern hie wylst er blyn wie.

Dus, hy frege Aengus om him te helpen mei syn plannen om de ferlerne tiid goed te meitsjen, syn kompensaasje foar blynjen. Hy frege om ferskate dingen dy't ûnder oaren trouwe mei de moaiste frou yn Ierlân. Dy bysûndere frou wie de dochter fan 'e kening fan 'e Ulaid, Ailill. Har namme wie Etain. Aengus stie der op om it foar syn broer te dwaan. Aengus die alle nedige taken út om de frou te winnen en sy waardMidir syn twadde frou.

Etain wie in goadinne; hja wie de goadinne fan de hynders. Oarsom hie Midir al in frou; Fuamnach. Se wie ek de pleechmem fan Aengus en sy spile in fitale rol yn dit ferhaal. Etain útbarste in fulkaan fan jaloerskens binnen Fuamnach.

Sa feroare se har yn in fly; ien dy't mytology beweart te wêzen moai. Doe't Fuamnach wist dat de relaasje tusken Midir en Etain noch sterk wie, stjoerde se har mei de wyn fuort. Aengus wist dat syn pleechmem de reden wie efter it ferdwinen fan Etain. Hy moast har deadzje foar har ferrie.

Etain fleach yn 'e beker fan in keninginne dy't har opslokte en, 1000 jier nei't se feroare yn in fly, waard se opnij berne as minske.

Diel twa (II)

It twadde diel fan it ferhaal draait om de Nije Hege kening fan Ierlân, 1000 jier nei pastr ien. tain wie op magyske wize wer berne as in minske sûnder oantinken oan har ferline. De nije hege kening fan Ierlân soe Eochu Airem wurde.

Hy soe lykwols net offisjeel kening wêze kinne oant er in keninginne hie. Dus, hy moast sa gau mooglik in frou fine. Krekt as it fersyk fan Midir yn diel ien, frege er om de hân fan 'e moaiste frou yn Ierlân. Noch ien kear wie dit Etain. Eochu rekke fereale op har en se binne beide troud.

Oan de oare kant hold syn broer Ailill ek fan Etain en hy waard siik troch syn iensidige leafde. Foar intour rûn Ierlân, kening Eochu moast ferlitte de Hill fan Tara foar in skoft. Hy moast Etain ferlitte mei syn broer dy't op syn lêste skonken wie.

Ailill profitearre doe fan de ôfwêzigens fan syn broer en bekende oan Etain de reden foar syn sykte. Etain wie ferrast, mar se woe dat it goed wie, dat se fertelde him de wurden dy't er hearre woe.

Nettsjinsteande it better wurden, waard Ailill gieriger en frege er Etain om mear. Hy bewearde dat de genêzing folslein wêze soe as se him boppe it hûs moete, op 'e heuvel. Ailill woe har bûten it hûs fan syn broer moetsje, tocht dat it minder skande wêze soe. Hy woe syn broer yn syn hûs net skande meitsje, benammen om't hy op dat stuit de hege kening wie.

Midir in disguise (II)

Etain gie yn mei it fersyk fan Ailill en se soe sabeare moete him trije ferskillende kearen. Midir learde lykwols oer Ailill's plannen, dus elke kear liet hy him yn 'e sliep en gie har yn plak. Etain hat dat feit nea realisearre, om't Midir der yn slagge om it uterlik fan Ailill te nimmen. De tredde kear bekent er har, ûntbleate syn wiere identiteit en frege har om mei him fuort te gean. Etain herkende of ûnthâlde Midir net, mar se gie yn om mei him te gean as Eochu har loslitte.

Diel Trije (III)

No komt it tredde diel fan it ferhaal. Dit is net in folslein nij ferhaal op himsels; it is in útwreiding fan diel twa. De redenefter de ûndersikers en redaksjes dy't dit diel splitsen, is lykwols ûndúdlik.

It tredde diel draait om de doer doe't Ailill in folslein herstel krige. It wie tagelyk doe't syn broer, Eochu, weromkaam fan syn toernee. Midir learde oer de weromkomst fan Eochu, dus hy hie in plan yn gedachten dat him Etain soe krije. Hy gie nei Tara en behannele Eochu om fidchell te spyljen as in útdaging. Fidchell wie eins in âld Iersk boerdspul dêr't de ferliezer moast betelje.

Yn har útdaging bleau Eochu winnen en Midir's konstante ferlies ferplichte him om de Corlea Trackway te bouwen. It is in dwerswei oer it fean fan Móin Lámrige. Midir wie siik fan ferliezen de hiele tiid, dus hy bea in nije útdaging dêr't Eochu ôfpraat. Hy suggerearre dat wa't wûn, hy soe Etain omearmje en tútsje. Eochu joech Midir syn winsken lykwols net; hy sei tsjin him om te gean en werom te kommen om syn winst nei ien jier op te heljen.

Hy wist dat Midir net sa maklik fuort soe, dat hy moast him tariede op syn weromkomst. Letter wist Midir it hûs binnen te kommen, nettsjinsteande de bewakers dy't him besochten tsjin te hâlden. Op dat stuit suggerearre Eochu dat hy Etain allinich koe omearmje, yn in besykjen om Midir te befredigjen. Wylst Midir har omearme, tocht Etain ynienen oan har ferline libben, en se liet him it pear yn swannen feroarje, sadat se tegearre fuort fleane koene. Swannen wiene in weromkommend tema fan leafde entrou yn 'e Ierske mytology.

A Mission to Find Etain (III)

Eochu bestelde syn mannen om yn elke mearke terp yn Ierlân te sykjen en te sykjen nei de ferbliuwplak fan syn frou. Eochu soe net fêstigje oant syn frou wer by him kaam. Nei in skoft fûnen de mannen fan Eochu Midir dy't opjoech en tasein Etain werom te jaan oan har man. Syn tasizzing waard lykwols begelaat troch guon betingsten; it wie in geastlike útdaging foar Eochu.

Midir brocht fyftich froulju om dy't itselde seagen, en fergelykber mei Etain, en frege Eochu om syn echte frou te selektearjen. Nei wat betizing gie Eochu foar dejinge dy't hy tocht dat syn frou wie en naam har nei hûs. Se reignited harren leafde libben en de frou waard swier fan Eochu syn dochter. Hy tocht dat er yn frede libje soe nei't er syn frou werom nommen hie; Midir ferskynde lykwols wer om dy frede te ûnderbrekken.

Midir syn ferskining wie allinnich om Eochu te ynformearjen dat er him foar de gek hân hie. Hy bekende dat de frou dy't er selektearre hie net de echte Etain wie. Skamte hie fol Eochu en hy befel om kwyt te reitsjen fan 'e jonge dochter.

De dochter kwytreitsje (III)

Se hawwe it baby famke kwyt en in hoeder fûn har. Hy hat har mei syn frou grutbrocht oant se opgroeide en troude. Har man wie Eterscél, de opfolger fan Eochu. Letter rekke se swier en waard se mem fan 'e hege kening, Conaire Mór. It ferhaal einige mei Midir syn pakesizzer, SigmallCael, deadzje Eochu.

Mear Details oer Aengus

De Wooing fan Etain is ien fan de meast foaroansteande ferhalen dêr't Aengus ferskynde. It is trouwens net dúdlik oft er ûnder de goaden fan de Tuatha Dé Danann wie of net. Hy wie lykwols in wichtich lid fan 'e Tuatha Dé Danann. Aengus ferskynde allinnich yn it earste diel fan it ferhaal, de rest wie dwaande mei Etain en syn broer, Midir. Dochs wie hy de katalysator dy't de barrens fan 'e leginde op it plak sette.

Der wiene mear ferhalen wêr't Aengus wichtiger rollen spile, wêrûnder it ferhaal fan The Dream of Aengus. It is in ferhaal fan suvere leafde; dit ferhaal is ien fan de meast romantyske leginden yn de Keltyske mytology. Aengus wie ek in hoeder fan Diarmuid en Grainne.

Neffens de Ierske mytology rûnen de twa ienris fan Finn McCool en syn mannen. Se troffen Aengus ûnderweis oan. Hy joech har doe it advys om in spesifyk paad op har reis te gean. Aengus wie tige royaal mei harren; hy bea syn beskermjende mantel tegearre mei syn swurd oan.

De dream fan Aengus

Blykber gie dit ferhaal allegear oer Aengus en it sykjen nei syn leafste. Yn dizze leginde hie Aengus in dream oer in frou mei wa't hy fereale waard. Hy woe har fine, dat hy frege, de Dagda, kening fan 'e Tuatha Dé Danann, en Boann om help.

De Dagda woe syn soan helpe; lykwols, hy soe net by steat wêze om te dwaan it allegear opsyn eigen. Sa frege er Bodb Dearg om help; hy frege him om de frou te sykjen. Bodb brocht in hiel jier syn ûndersyk troch oant er bewearde dat er it famke fûn hie. Se wenne by de Lake of the Dragons Mouth; hja wie lykwols net de iennichste dy't dêr wenne. Har namme wie Caer en se wie in swan. Mei har wiene der hûndertfyftich oare famkesswannen. Elk pear waard bûn mei gouden keatlingen.

Ethel Would Never Let Go

Aengus gie nei de mar en hy identifisearre fluch syn eigen dreamleafhawwer. Hy herkende har om't se de langste wie fan alle oare swannen. Hja wie ek de dochter fan Ethel; hy woe har om twifele redenen foar altyd byhâlde. Dêrom feroare er har yn in swan en wegere har oait los te litten.

Aengus wie frustrearre mei it beslút fan har heit, dat hy besleat dat hy har fuortdrage koe. Spitigernôch wie de krêft fan Aengus net in goede wedstriid foar it gewicht fan in swan, dus hy bleau skriemen om't hy sa swak wie. Bodb woe helpe, mar hy wist dat er bûnsmaten nedich hie, dat hy gie nei Meadbh en Ailill. Se gongen foar Ethel, en fregen him om syn dochter te litten, mar Ethel stie der oan om har te hâlden.

De Dagda en Ailill besleaten har foech te brûken tsjin Ethel oant hy har loslitte. Se holden him as finzene en fregen nochris om Caer te nimmen. Op dat punt yn it ferhaal bekende Ethel wêrom't hy syn dochter yn it lichem fan in swan hâlde.Goaden, de Ulster-syklus rjochtet him op krigers en fjildslaggen

Der wiene twa grutte stêden yn Ierlân; eastlik Ulster en noardlik Leinster. Beide waarden oantsjutten as Ulaid. De Ulster-syklus is eins ien dy't mear as in pear ferhalen befettet dy't draaie om de helden fan Ulaid. Boarnen beweare dat guon fan 'e leginden fan dizze syklus bestie yn' e midsieuske perioade. Oan 'e oare kant hearden oare ferhalen ta it iere kristendom. De meast wichtige ferhalen fan dizze syklus binne Cattle Raid of Cooley en Deirdre of the Sorrows.

The Fenian Cycle

Folkloristen en histoarisy ferwize nei dizze syklus mei trije ferskillende nammen. It hjit of de Fenian-syklus, Finn-syklus, of de Finske ferhalen, mar de Fenian-syklus is de meast bekende titel. De Fenian-syklus dielt in protte oerienkomsten mei de Ulster-syklus, sadat der betizing west hat tusken beide.

Dizze syklus, benammen, draait om leginden fan krigers en helden dy't bestienen yn it âlde Ierlân. D'r is lykwols ek romantyk belutsen by de ferhalen fan dizze syklus, wêrtroch it oars is as de Ulster. De Fenian-syklus ûntbleatet in gloednij diel fan 'e skiednis fan Ierlân. It giet om krigers en helden ynstee fan goaden. Yn dit tiidrek beskôgen minsken krigers as godlike figueren en oanbeaen se.

Dizze syklus draait om Finn McCool (ek bekend as Fionn MacCumhaill yn it Gaelic),Hy bewearde dat er wist dat se sterker wie as hy.

Letter gie Aengus nochris nei de mar en joech syn leafde foar Caer ta. Op dat stuit feroare er ek yn de foarm fan in swan om by har te wenjen. De twa leafhawwers fleagen tegearre nei in paleis oan de Boyne. It ferhaal beliedt dat der tidens har fleanen muzyk wie dy't minsken trije dagen opienfolgjend yn 'e sliep sette.

Nuada fan 'e Sulveren Arm

Foardat de Tuatha Dé Danann yn Ierlân oankaam, wie Nuada har kening. Hy bleau sa'n sân jier de kening fan 'e Tuatha Dé Danann. Nei dy jierren kamen se Ierlân yn en fochten de Fibolg. Dy lêsten wiene de ynwenners fan Ierlân doe't de Tuatha de Danann oankamen.

Foardat se de Firbolg bestride, frege Nuada oft se in part fan it eilân ynnimme mochten foar de Tuatha Dé Danann. De kening fan 'e Firbolg wegere lykwols en hja makken har beide klear foar de kommende oarloch. Lykas wy earder neamden, wie dat de Slach by Mag Tuired wêr't de Tuatha Dé Danann wûn. Spitigernôch ferlear Nuada syn earm yn dizze slach en droegen fyftich soldaten him út it fjild op opdracht fan Dagda. Nettsjinsteande it ferlies fan 'e earm fan Nuada, krigen de Tuatha Dé Danann Ierlân as lân foar harsels.

It Lân te dielen mei de Firbolg

Dingen gongen yn it foardiel fan de Tuatha Dé Danann; lykwols, der wie in feroaring fan it lot. Sreng, de lieder fan de Firbolg, woe útdaagjeNuada yn in man-to-man striid. Wylst Nuada koe hawwe wegere en trochgean mei syn libben, hy naam eins de útdaging. Hy sei dat hy soe fjochtsje Sreng ûnder ien betingst; as Sreng ien fan syn earms bûn, mar hy wegere dat te dwaan.

Dat besparre Nuada in soad muoite, want de Tuatha Dé Danann hie al wûn. Sreng moast syn folk nimme en fuortgean nei de nederlaach. Se moasten it lân foargoed ferlitte. De Tuatha Dé Danann wie lykwols royaal genôch dat se in kwart fan it lân foar de Firbolg lieten. Dat part fan Ierlân wie Connacht, de westlike provinsje; it oanbean part wie lytser as dat foar de slach oer behannele waard. Mar, it wie noch altyd in win-win-situaasje foar de Firbolgen dy't ferwachte te wurden ferballing.

Bres, de Nije Kening fan 'e Tuatha de Danann

Sa't wy al neamden, hie de kening yn perfekte foarm te wêzen. Doe't Nuada syn earm ferlear, moast er it gesach oerjaan oan in mear yn oanmerking komme kening. Bres wie de nije lieder al is it neamen wurdich dat hy heal Fomorian wie. De nije kening hie tige ûnderdrukkende regels dy't yn it foardiel fan syn oarehelte wurken. Hy liet de Fomorianen yn Ierlân yn, ek al wiene se de fijannen fan it lân.

Wer slimmer makke er de Tuatha Dé Danann slaven fan de Fomorianen. Bres syn keningskip wie ûnrjochtfeardich en it wie mar in kwestje fan tiid oant hy soe wurde útdage foar de troan. Sadree't Nuada in ferfanger hie foar syn ferlerne earm,hy naam it keningskip werom. Bres regearre mar sân jier wylst Nuada ynearsten sân jier regearre en dêrnei noch tweintich jier.

Bres wie net tefreden mei dy twist fan barrens. Hy woe syn keningskip werombringe, dat hy frege Balor om help. Balor wie de kening fan 'e Fomoriërs. Se besochten it mei geweld werom te nimmen en begûnen hieltyd oarloggen tsjin de Tuatha Dé Danann.

It is nijsgjirrich om te hinken oer hoe't de tuatha de Dananns wetten tastien hawwe om in goede kening te ûnttroanen en te ferfangen troch ien dy't allinich pine brocht. en lijen, krekt om't se leauden dat in hearsker gjin beheining koe hawwe. It wie in wichtige les foar de stam dat de wichtichste kwaliteiten foar in lieder yntrinsike ynterne wearden binne, net har fysike mooglikheden.

Mear bewearingen oer Nuada

Earder hawwe wy de fjouwer skatten fan de Tuatha de Danann. Ien fan harren wie it grutte swurd fan Nuada. Dian Cecht wie syn broer; hy wie ek ien fan de goaden fan Ierlân. Boppedat wie hy lid fan de Tuatha de Danann. Dian wie dejinge dy't de sulveren earm makke foar syn broer Nuada as ferfanger. Hy die it mei help fan de wright Creidhne.

Spitigernôch stoar Nuada yn de twadde slach tusken de Tuatha de Danann en de Fomorians. It wie de Twadde Slach by Mag Tuired. Balor, de lieder fan 'e Fomorians, wie dejinge dy't him fermoarde. Lykwols, Lugh wie dejinge dy'twreke de dea fan Nuada troch Balor te fermoardzjen. Neidat Nuada fuort wie, wie Lugh de folgjende kening fan 'e Tuatha de Danann.

Goddess Morrigan Story

Danu wie net de ienige goadinne fan 'e Tuatha de Danann. Blykber wiene der mear as in pear. Morrigan wie ien fan harren. Se wie populêr foar it wêzen fan in foarm-shifter en de goadinne fan oarloch, dea en needlot yn 'e Keltyske mytology.

Morrigan wie ek by steat om alle foarmen fan wetter te kontrolearjen, ynklusyf marren, rivieren, oseanen en swiet wetter. Keltyske mytology ferwiist ornaris nei har mei in protte nammen. Dizze nammen omfetsje The Queen of Demons, The Great Queen en The Phantom Queen.

De oarsprong fan goadinne Morrigan

De oarsprong fan goadinne Morrigan is dûbelsinnich, mar guon boarnen beweare dat it in ferbining hat oan de trije goadinnen. Dy lêste is in trending Cult of Mothers dy't tige populêr is yn 'e Ierske leginden.

Lykwols, oare leginden lykje har as ienige figuer te ferbyldzjen ynstee fan in diel fan 'e trijefâldige Keltyske goadinnen. Ferskillende boarnen hawwe ferskillende oanspraken. Guon sizze dat se troude mei de Dagda en se hiene beide in bern mei de namme Adair. Yn tsjinstelling, guon sizze dat se wie net syn frou, mar se moete ienris by in rivier en dat wie it.

De Keltyske mytology liket te witten hiel bytsje oer it libben fan goadinne Morrigan ferhaal. Wat dúdlik is út alle leginden is dat se diel útmakke fan 'e Tuatha de Danann. Syhie ek nochal wat sibben en dat omfettet Macha, Eriu, Banba, Badb en Fohla. Har mem wie Ernmas, in oare goadinne fan de Tuatha de Danann.

The Morrigan's Appearance in the Celtic Folk Tales

De Ierske mytology hat nea ien ôfbylding fan goaden of personaazjes en de Morrigan is gjin útsûndering . Se wie yn ferskate foarmen fertsjintwurdige. Dat kaam lykwols benammen om't se in foarm-feroarder wie; se kin harsels foarmje yn hokker skepsel se wêze woe. De measte leginden beweare dat de Morrigan in heul moaie frou wie, mar in skriklike frou.

As se yn in minsklike foarm is, is se in jonge moaie frou waans hier flaterleas streamt. Se hat lang, donker hier en draacht meastentiids swart. Har klean wiene lykwols meastentiids har lichem bleatsteld. Yn guon ferhalen draacht se in mantel om har gesicht fuort te ferbergjen foar erkenning. Dy beskriuwings jilde as se is yn 'e foarm fan in minske, dat is in hiel seldsum gefal. Soms ferskynt se ek as in âlde frou. Meastentiids ferskynt The Morrigan yn 'e foarm fan in wolf of in kraai.

The Morrigan as in Banshee

Soms komt de Morrigan foar yn 'e foarm fan in minske, mar net dy moaie jonge dame. Yn guon gefallen komt se foar as in skriklike frou dy't eins in waskmasine is. Mytology ferwiist nei har as de Washer by de Ford soms. Morrigan hie altyd hie in ferbining mei deoarloggen en soldaten.

As se waskfrou is, docht se bliken as is se de klean fan 'e gau te stjerren soldaten waskje. Soms wasket se ek harnassen en it stik klean dat se hâldt is meastentiids bloedbevlekt as symboal fan de dea. Dizze beskriuwing begeliede minsken om har en de Banshee te betize. Dy lêste is in enge frou dy't allinnich opkomt by sênes dêr't de dea plakfine sil, dus it is frij simpel om de korrelaasje tusken de twa te sjen.

The Shadowy Role of Goddess Morrigan

De Morrigan ferskynde faak as in kraai dy't oer it slachfjild fleach

Op grûn fan 'e ferskate foarmen dy't de Morrigan hat, is it maklik te rieden dat se ferskate rollen hie. De Morrigan wie diel fan 'e Tuatha de Danan, dus hie se magyske krêften. Har rol gie benammen oer it brûken fan magy.

Morrigan hie altyd har rol spile yn oarloggen en it gedrach fan 'e soldaten. Guon boarnen beweare sels dat se de reden wie dat de Tuatha de Danann de Firbolg fersloech. Se beweare ek dat se de Tuatha de Danann holp yn har striid tsjin de Fomorians. Har kontrôle oer oarloggen en oerwinning begeliede de ûndersikers om te leauwen dat se eins ferantwurdlik wie foar libben en dea.

Legenden sizze dat de belutsenens fan 'e Morrigan yn fjildslaggen wie troch it sweven oer it fjild. Se nea fysyk dwaande mei harren. Op dy mominten naam se de foarm oan fan in kraai enmanipulearre de útkomsten fan 'e fjildslaggen. Om te helpen yn 'e fjildslaggen, rôp se soldaten op dy't de partij soene helpe wêr't se mei wie. Nei't de fjildslaggen einige, soene dy soldaten de slachfjilden ferlitte en de Morrigan easke letter har trofeeën op; dat binne de sielen fan 'e soldaten dy't yn 'e striid stoarn wiene.

It symboal fan 'e slach

Godinne Morrigan is faak it symboal fan 'e striid, de dea en it libben. Yn guon gefallen jouwe de leginden har ôf as in symboal fan it hynder, mar dat is tige seldsum. Der wie in oar perspektyf oer de rol fan 'e Morrigan dêr't de moderne heidenen yn leauden. Se sjogge har rol op ien of oare manier oars as de Alde Ieren.

De Pagans leauwe dat se in beskermer en healer wie, wylst de Ieren leauden dat se benaud wie. Minsken dy't har folgje, earje har noch altyd mei help fan items lykas bloedbollen en fearren fan kraaien. Guon minsken hâlde sels reade klean as symboal fan dat se in wasker wie.

The Morrigan and the Legend of Cu Chulainn

Morrigan ferskynde yn hiel wat ferhalen en leginden fan 'e Ierske mytology. Yn guon fan harren ferskynde se allinich as in kraai dy't fjildslaggen kontrolearre. En, yn oare ferhalen, ferskynde se yn har minsklike foarm.

Ien fan 'e meast foaroansteande ferhalen fan' e Morrigan wie de myte fan Cu Chulainn. Yn dit ferhaal rekke se fereale op in machtige strider mei de namme Cu Chulainn. De Morrigan besocht ferskate kearen him te ferlieden;lykwols, hy wegere har altyd. Se hat noait it feit akseptearre dat hy har ôfwiisde, sadat se besleat om har brutsen hert te wreken.

Har Revenge Starts

Godinne Morrigan brûkte har fermogen om har foarmen te feroarjen om Cu Chulainn en ôf te lieden ferneatigje syn plannen. By him bliuwe wie har bêste manier om mear ynderlike krêft te krijen. De earste kear dat se nei de ôfwizing oan him ferskynde, wie se in bolle. Se besocht him syn paad kwyt te reitsjen, dat se fertelde him dat er fuortrinne moast. Cu Chulainn harke net nei har en hy gong troch.

De twadde kear ferskynde se as in iel en besocht syn reis oer te meitsjen. Syn tripping soe har helpe om har magy op him te brûken en mear krêft te krijen. Se mislearre noch ien kear. De tredde kear feroare se har uterlik yn in wolf, besiket him bang te meitsjen en him fan syn spoar te stjoeren.

Op it lêst stoppe se mei it feroarjen fan bisten of frjemde skepsels en besleat se de minsklike foarm oan te nimmen, nei't se in protte ferneare hie. ferwûnings yn har eardere bisteanen. Dit wie har lêste poging. Se ferskynde oan Cu Chulainn as in âlde frou waans baan wie it melken fan de kij. Cu Chulainn, wurch neidat Morrigans trickery har net erkenne koe. Se bea him oan om te drinken fan 'e molke fan 'e ko en hy gie yn. Hy wie tankber foar de drank en seinge de âlde dame, wêrtroch't de Morrigan nei folsleine sûnens werombrocht, wat har noch sterker makke.

The End of CuChulainn

Morrigan hat alles dien om Cu Chulainn te meitsjen fan syn plannen net te realisearjen. Al har pogingen wiene mislearre en dat gie de grime yn har op. Se besleat dat Cu Chulainn stjerre moat.

Op ien moaie dei rûn Cu Chulainn op syn hynder om. Hy fernaam dat Morrigan by in rivier siet en syn harnas te waskjen. Se ferskynde yn 'e portrettearjen fan' e Banshee op dat toaniel fan it ferhaal. Doe't Cu Chulainn syn harnas seach, wist hy dat hy stjerre soe. It wie de priis dy't er betelje moast foar it ôfsjitten fan har leafde.

Op de dei fan 'e slach fjochte Cu Chulainn krêftich oant in swiere wûn syn fermogen om te fjochtsjen hindere. Hy realisearre dat er ûnûntkomber stjerrende, dat hy brocht in grutte stien en bûn syn lichem oan. Dat dwaan soe syn lichem yn in rjochte posysje hâlde doe't er dea wie. Hy wie al fuort doe't in kraai op syn skouder siet om de oare soldaten te fertellen dat er dea wie; dy't oant datselde momint wer brûkte om te leauwen dat de grutte Cu Chulainn fallen wie.

Goddess Brigit

Brigit is ien fan 'e goadinnen dy't ôfkomme fan 'e Tuatha de Danann. Har namme hat altyd in grutte betizing west foar de ûndersikers fan 'e moderne wrâld en sa wie har identiteit. Guon leginden ferwize nei har as ien fan 'e trije goadinnen foarferskate machten hawwe. Oare boarnen beweare lykwols dat se twa-persoanen yn ien wie, wat resultearre yn 'e machtige goadinne dy't se wie. Har ferhaal hat altyd in protte fragen oproppen en docht it noch altyd.

De Keltyske mytology ferwiist ornaris nei de katolike hillige Brigid fan Kildare; gelearden leauwe dat beide deselde persoan binne. De wierheid is net dúdlik, want goadinne Brigit hat nei alle gedachten bestien yn pre-kristlik Ierlân. Wylst har ferhaal mysterieus bliuwt, sizze guon konklúzjes dat se oergong fan in goadinne nei in hillige. Dizze útspraak beweart dat de twa persoanen eins ien binne.

De reden foar dy oergong wie in metoade dy't Brigit brûkte om yn 'e kristlike wrâld te libjen. It is bekend dat doe't Sint Patrick mei it kristendom yn Ierlân oankaam, it oanbidden fan oare goaden yn Jeropa ûnfoldwaande wie, en de goaden fan 'e Tuatha de Danann ûndergrûnen har weromlutsen, har macht en relevânsje ferliezen.

Learn oer de Nasjonale Feestdei fan Sint Patricksdei. Klik hjir

It ferhaal fan 'e fjoergoadinne

Brigit wie in Keltyske goadinne dy't bestie yn 'e heidenske tiden fan Ierlân. Se wie de dochter fan de Dagda, de heit god, en Boann, de goadinne fan de rivieren. Se wiene allegear lid fan 'e Tuatha de Danann. Brigit wie de goadinne fan fjoer; har namme betsjut de Glorieuze.

Sy hie lykwols in oare namme yn 'e âlde Ierske tiden dy't Breo-Saighead is.en de legindaryske groep krigers de Fianna op har protte aventoeren. It beskriuwt ek it libben fan Finn, begjinnend mei it ferhaal de Salmon of Knowledge.

Hoewol't der in protte fariaasjes fan dizze leginde binne, is de algemiene konsensus dat in jonge jonge de learling wie fan in âlde dichter Finnegas, dy't nei in protte jierren fan sykjen hie úteinlik de Salmon fan kennis yn 'e rivier de Boyne fongen. Druïden hienen foarsein dat de earste persoan dy't de Salmon fan kennis priuwde, ûnbegryplike kennis en wiisheid soe krije.

In diel fan Fionn's baan wie iten te meitsjen foar syn learaar, en wylst hy de salm koeke, ferbaarnde hy syn finger. Ynstinktyf sûge de jonge de blier op syn tomme, sûnder dat er it wist, krige it kado fan ûnbidige kennis en wiisheid. De master realisearre dat syn learling no de wiisste man fan Ierlân wie sa gau as er him seach. Dizze kennis, tegearre mei syn striderfeardigens lieten Fionn jierren letter de lieder fan 'e Fianna-stam wurde.

The Kings' Cycle or the Historical Cycle

The King's Cycle

Dizze syklus hat twa nammen; de Keningssyklus en de Histoaryske Syklus. De measte ferhalen dy't yn dizze kategory falle, hearden ta de midsieuske perioade. Se gongen meast oer keningen, barden en de meast wichtige fjildslaggen yn 'e skiednis.

Wa binne de barden? Barden wiene Ierske dichters dy't bestienen yn 'e midsieuske perioade. Se wennen yn 'e húshâldingsDat lêste betsjut de Fiery Power. De betsjutting fan har namme is wol fanselssprekkend.

Legenden sizze dat doe't se berne waard, har holle flammen útstuts om har kontrôle oer de sinne te bewizen. Guon sizze dat se in grutte ienheid dielde mei it hielal, om't se de geweldige krêft fan 'e sinne hie. As de goadinne fan 'e sinne of fjoer, de moderne ôfbylding fan har meastal omfiemet strielen fan fjoer. Dy strielen komme meastentiids út har hier as hie se fûleindich, skroeiend hier.

Aanbidding fan de goadinne Brigit

Brigit wie ien fan de foaroansteande goadinnen fan Tuatha de Danann; se hie perfoarst har eigen oanbidders. Guon fan harren neamden har de Triple Goadinne, leauden se hie trije ferskillende machten. Brigit wie ek de beskermfrou fan genêzing, muzyk, fruchtberens en lânbou. Se stamde ôf fan 'e Tuatha de Danan dy't altyd magy brûkt hie mei wiisheid en feardigens.

Blykber wiene de âlde Kelten net de ienige oanbidders fan dy goadinne; guon eilannen fan Skotlân oanbeaen har ek. Allegear bleauwen har goadinnen troch de jierren hinne trou. Mar, dingen hiene in lichte omweg naam by de komst fan it kristendom yn Ierlân.

Brigit moast evoluearje yn religieuze aspekten. Se die dat om't se massale druk stie. Brigit moast har folgers hâlde; hja woe in oanbidde goadinne bliuwe. Oars soene de oanbidders fan har har út har libben ferballe foargoed. Dat wie de evolúsje fan Sint-Katolike Brigid.

Keltyske mytology brûkte in protte nammen om te ferwizen nei Brigit. Dy nammen omfetsje de goadinne fan 'e put en mem ierde. De nammen hiene wol betsjutting. Brigit is it symboal fan 'e sinne en fjoer; lykwols hie se ek bân mei it elemint fan wetter. Har bannen mei it wetter komme út it feit dat se de goadinne fan 'e put wie. Dy put tûkt út it liif fan 'e ierde, neffens de Ierske mytology. Om dy reden ferwiisde mytology nei har as in oare Muttergoadinne.

De Evolúsje fan Sint Brigid

Op 'e nij stie Brigit foar grutte druk doe't it kristendom populêr wie yn 'e Keltyske mienskip. Sels de feroare religieuze en geastlike plakken waarden kerstenisearre. Minsken soene har begjinne te oanfallen, want it kristendom ferbea it oanbidden fan goaden bûten de religy.

Om't Brigit diel wie fan 'e libbens fan' e Kelten, evoluearre se fan 'e goadinne fan sinne en fjoer nei Saint Brigid. Dat lêste wie mar in nije ferzje fan 'e goadinne. It wie lykwols ien dy't mear geskikt wie foar de mienskip. Har transformaasje resultearre yn it ûntstean fan in folslein nij ferhaal fan Sint Brigid.

Wylst in protte heidenske goaden fergetten waarden en sels demonisearre waarden troch de komst fan it kristendom, wie Brigid sa populêr dat de tsjerke har net perfoarst út 'e maatskippij ferwiderje koe. Ynstee se morphed har yn in geskikte kristlike hillige, negearjendde measte fan har boppenatuerlike eleminten, mar it behâld fan har royale en genêzende persoanlikheid, dy't as bewiis troch har oanhâldende populariteit hjoed yn Ierlân, wie wat har sa leaf makke.

St. Brigid of Kildare

It tiidrek fan St. Brigid begûn om 450 n.Kr. Leginden ferwize nei har as Sint Brigid fan Kildare. Se waard opnij berne yn in heidenske famylje. Doe't Sint Patrick yn Ierlân oankaam, bekearde hy de measte Ieren ta kristenen. De famylje fan Brigid wie ûnder dyjingen dy't har bekeard ta it kristendom. As jong famke wie Brigid heul romhertich en meilibjend. Dat waard wjerspegele yn har gedrach foar dyjingen yn need; hja holp altyd de earmen.

Brigid syn frijmoedigens hie syn eigen heit, de haadling fan Leinster, lilk makke. Syn namme wie Dubthach; hy tocht der oan om syn dochter fuort te ferkeapjen nei't se wat fan syn kostbere besittingen fuortjoech. Oan 'e oare kant realisearre de kening de hilligens fan Brigid. Dat wie fanwegen har generositeit en konstante help oan 'e earmen. Sadwaande besleat de kening om Brigid in stik lân te skinken om dermei te dwaan wat se wol.

Brigid makke gebrûk fan it lân troch in tsjerke te bouwen ûnder in ikebeam. De beam wie prominint yn 'e Keltyske leginden en syn plak is wat no minsken oantsjutten as Kildare. Kildare wurdt eins útsprutsen as Kill-dara en it betsjut de Tsjerke by de Oak Tree. De Hilligens fan Brigid waard wichtich en famkeslearde deroer, sa folgen sân famkes har. Allegear begûnen se dêr in religieuze mienskip.

Dit is mar ien ferzje fan it ferhaal. in oar is fantastysker, ynstee fan it lân te ûntfangen, wurdt Brigid safolle lân oanbean as har lytse mantel dekke kin, as middel troch de heidenske kening om har te fernederjen. Brigid bliuwt fertrouwen yn har leauwen en bidt ta God foar in wûnder.

It hiele Keninkryk seach hoe't Brigid en har sân susters de mantel út elke hoeke lutsen, en waarden betoverd om te sjen dat it yn elke rjochting groeide, en de folsleine greide bedekte. De kening en syn folk wiene sa skrokken dat se har ta it kristendom bekearden en Brigid holpen om de tsjerke te bouwen.

Mary of the Gaels

De leginde fan St. Brigid fan Kildare stelde de krêft fan Brigid. Se hie in protte magyske krêften dy't se brûkte om wûnen te genêzen en wûnders te dwaan. Hja learde har magy definityf fan har folk; de Tuatha de Danann. It wie de reden efter de fersprieding fan har populariteit rûn it lân. Minsken neamden har as de goadinne-hillige en minsken begûnen har te assosjearjen mei de Faam Maria. Dêrfoar ferwiisden minsken har as Pleechmem fan Jezus en soms as Maria fan de Gaels.

Op 1 febrewaris komt de dei fan de Keltyske feestdei, Imbolc. Dy dei is as minsken it ferskynsel fan goadinne Brigit fiere en har oanbidde. Op deselde dei, de jierlikse Sint BrigidFeestdei komt ek foar. Ieren fiere dizze dei yn moderne tiden; hja meitsje krusen fan Sint-Brigid út biezen fan de heuvel. Se wurde pleatst boppe de yngong fan it hûs, yn 'e hope dat Sint Brigid it hûs segenje sil mei sûnens en lok.

St Brigids Cross

Legends beweare dat it krús earst makke is by it stjerbêd fan de heidenske heit fan Sint Brigid. Hy wie siik en hy frege syn folk om te roppen foar Sint Brigid foardat hy fuort wie.

Doe't Sint Brigid opkaam, begon se him it ferhaal fan Kristus te fertellen neffens syn fersyk. Se siet njonken syn bêd en begûn in krús te meitsjen fan 'e bizen op 'e flier. Dy aksje wie eins om te yllustrearjen hoe't it krús der útseach en wat it betsjutte. Dochs feroare it yn ien fan 'e meast foaroansteande symboalen yn Ierlân dy't oant hjoed de dei libbet. Foardat er stoar, frege har heit Brigid om him te doopjen.

Dêrnei begûnen minsken it krús op har eigen oan te passen. It waard ûnderdiel fan 'e festiviteiten fan' e Imbolc-fakânsje of it feest fan Sint-Brigid, foar minsken om krúsen te meitsjen. It meitsjen fan krúskes út rushes is in gewoane tradysje oant hjoed de dei yn Ierlân, krúsen wurde faak makke op skoallen en dan segene yn 'e tsjerke en werjûn thús foar it jier, om it hûs te beskermjen.

Lear mear oer oare symboalen yn it âlde Ierlân hjir, lykas de Keltyske beam fan it libben en de trije-ienheidsknoop

Lugh the Champion of theTuatha De Danann

Wy hiene it earder oer Lugh fan de Tuatha de Danann. In kampioen, lid en godheid fan 'e stam, Lughwas ien fan' e meast foaroansteande goaden fan 'e Tuatha de Danann yn' e Ierske mytology. De ôfbylding fan Lugh gie meastentiids allegear oer krêft en jeugd. Hy wist kening te wurden nei it wreken fan 'e dea fan Nuada troch Balor te fermoardzjen.

Lugh wie de folgjende kening fan 'e Tuatha de Danann nei Nuada. Lugh wie in wiere kening; hy leaude yn wetten en eden. Hy wie de god fan stoarm, sinne en loft. Ien fan 'e Fjouwer Skatten fan 'e Tuatha de Danann hearde by him. It wie de spear; minsken neamden it as it symboal fan Lugh of it spearsymboal. Yn guon gefallen neame se it Lugh syn spear.

De spear wie besibbe oan Lugh syn namme. Syn folsleine namme wie Lugh Lámfada; de letterlike betsjutting fan dit wurd is Long Arms of Long Hands. Wierskynlik, dizze namme kaam fan it feit dat Lugh brûkte spear behendich. Hy wie, lykas de Tuatha de Danann, betûft yn in protte fan 'e keunsten.

Joining the Tuatha de Danann

Lugh Lamfada wie heal-Formorian en heal-Tuatha de Danann. Hy groeide lykwols op mei de Tuatha de Danann. Doe't er jong wie, reizge er nei Tara en kaam by it hof fan kening Nuada. Lugh kaam by de Tara om de doarwachter te finen dy't wegere him yn te litten. It yngean fan 'e rjochtbank easke in feardigens dy't foardielich wêze soe foar de kening, en it moast wat wêzedat koe gjinien oars yn 'e stam dwaan.

As it gelok wol, hie Lugh nochal wat talinten dy't de kening geweldige tsjinsten leverje soene. Lugh bea himsels oan as histoarikus, in held, in harpist, in kampioen, in swurdman, in wright, en mear. Hja wegeren him lykwols altyd, want de Tuatha de Danann hie de tsjinsten dy't Lugh oanbea net nedich; der wie altyd ien yn de stam dy't de rol al ferfolle.

De lêste kear dat Lugh nei de rjochtbank gie, wie er lilk oer de ôfwizing. Hy frege oft se ien hiene mei al dy feardichheden tegearre. Dy kear koe de doarwachter him net fan de yngong wegerje. Nei't er by de rjochtbank kaam, waard Lugh de Chief Ollam fan Ierlân. Lugh wie by steat om de Tuatha de Danann te boeijen en te fassinearjen. Hy kaam yn in wedstryd tsjin in oare kampioen, Ogma, wêr't se flagstones smieten. Sa wûn Lugh de wedstryd en doe spile er syn harp.

The Thriving Hope of the Tuatha de Danann

De Tuatha de Danann seach hope yn Lugh; hy wie heul oanhâldend en fêst. Hy kaam eins by de Tuatha de Dannan by de tiid dat de Fomorians har ûnderdrukten doe't Bres de tydlike kening wie. Lugh wie ferrast hoe't de Tuatha de Danann dy ûnderdrukking akseptearren en net tsjin har stiene. Oan 'e oare kant, Nuada like syn trochsettingsfermogen en grit, hope dat hy soe bringe harren frijheid en gerjochtichheid. Sa liet erhy naam it befel oer it leger fan 'e Tuatha de Danann.

Lugh presintearre hope foar de stam as lid mei foarâlden fan beide stammen, hy belichemde de stribjen dat de twa stammen yn harmony libje koene, of op syn minst sûnder konstante oarloch. Dit kontrast Bres dy't syn Tuatha de Danann-erfgoed negeare yn it foardiel fan 'e Fomorians

Ferhalen fan 'e Kampioen fan' e Tuatha de Danann, Lugh

Lugh The Champion Of Tuatha De Danann

Lugh hie in prominint personaazje west yn 'e Ierske literatuer. Syn rollen wiene wichtich yn elk ferhaal dat hy ferskynde. Lugh wie in karakter fan meardere feardichheden en krêften. Hy wie de god fan fjoer, in ûnoerwinlike strider, en in rjochtfeardige kening. Dy ôfbyldings hawwe resultearre yn it oantsjutten fan syn ferhalen as guon fan de meast nijsgjirrige ûnder alle oare leginden fan de Keltyske mytology. Ien fan de meast opfallende ferhalen dêr't er yn ferskynde is The Cattle Raid of Cooley.

De Ierske namme fan it ferhaal is Táin bó Cuailnge en minsken ferwize it soms as The Tain. It is ien fan de âldste ferhalen yn de Ierske literatuer; in epyske wol. De Tain is ien fan 'e ferhalen dy't yn 'e Ulster-syklus falle. It wurdt beskôge as it langste ferhaal fan 'e syklus. Folgjende is de gearfetting fan it epyske ferhaal en de rol fan Lugh dêryn.

The Cattle Raid of Cooley

It ferhaal fan The Cattle Raid of Cooley draait om it skeel dat sawol Connacht as Ulster hie.Elk fan harren woe de brune bolle fan Cooley besitte. Yn dy tiid wie Conor Mac Neasa de hearsker fan Ulster. Oan 'e oare kant waard Connacht regearre troch keninginne Maeve en har man Ailill.

It konflikt fûn plak doe't it pear begon te hanneljen arrogant en neamde wa't riker wie. Keninginne Maeve en Ailill wiene beide like begoedige; lykwols, se fergelike de weardefolle materialen elk eigendom. Ynienen realisearre Maeve dat Ailill wat hie dat se net hie, dat wie in geweldige wite bolle dy't ongelooflijk sterk wie. Oergeunst en lilkens wiene binnen fan keninginne Maeve groeid, sadat se besleat om in bolle te krijen dy't grutter wie as har manlju.

De oare deis frege se har boadskipper Mac Roth. Se frege him oft er wist fan in grutte bolle om Ierlân dat syn krêft gelyk is oan dy fan Ailill. Ta har ferrassing wist Mac Roth fan in brune bolle. Hy fertelde har dat de brune bolle fan Cooley folle sterker wie as de wite bolle dy't Ailill hie. Keninginne Maeve wie bliid en se bestelde Mac Roth har te helpen dy bolle daliks te heljen.

Rumours Started the War

De brune bolle hearde ta Daire, de kening fan Ulster. Sa stjoerde Maeve Mac Roth tegearre mei oare boaden nei Ulster. Se fregen de kening oft se de brune bolle foar in jier liene meie yn ruil foar ferskate foardielen. Yn ruil dêrfoar bea keninginne Maeve in grut gebiet oan lân tegearre mei sa'n fyftich kij. Bliid akseptearre Daire har oanboden smyt in grut feest foar de boaden fan de keninginne.

Hoewol't it feest in reden foar fiering wêze soe, kearde it de dingen op 'e kop. Tidens de fiering hearde Daire de boadskipper fan 'e keninginne sizzen dat Daire it goede ding die. Hy sei dat as Daire wegere hie Maeve de bolle te jaan, soe se it mei geweld nommen hawwe. Dat ynsidint makke Daire lilk; hy ferneatige de fiering, en ferklearre dat Maeve de bolle net hawwe koe, útsein as se de oarloch wûn.

Mac Roth en de oare boaden moasten werom nei Connacht en de keninginne fertelle wat der bard wie. Se diene en Maeve wie lilk. Se sammele har leger en besleat om nei Ulster te marsjen en de bolle mei geweld te nimmen.

De Slach tusken Ulster

Keninginne Maeve en har leger marsjearre nei Ulster. De Red Branch Knights, dat is it leger fan Ulster, wachte op harren. Ynienen beynfloede in magyske tsjoen it leger fan Ulster en se waarden allegear siik.

Cuchulainn wie lykwols de iennichste dêr't de tsjoen gjin ynfloed op hie. It leger fan keninginne Maeve berikte úteinlik har bestimming, mar it oare leger wie te siik om har te fjochtsjen. Cuchulainn wie de ienige strider dy't de fijannen bestride koe. Ta elkenien syn ferrassing, Cuchulainn fochten allinnich en fermoarde it grutste part fan keninginne Maeve syn leger op syn eigen.

De bêste strider fan Maeve syn leger wie Ferdia. Hy wegere mei te dwaan oan dizze striid, om't Cuchulainn altyd syn jeugdfreon west hie.fan keningen en keninginnen, dy't har en har famyljes tsjinje. Neist, se wiene dejingen dy't in geweldige rol spile yn 'e opname fan skiednis. Guon histoarisy leauwe dat as it net foar dy barden wie, de keningssyklus net bestien hie. Se, soms , ferwize har ek as hofdichters. Barden wiene eins dejingen dy't histoarje rapportearren en it makliker makken foar jongere generaasjes om oer te learen.

Dizze syklus befettet in boskje ferhalen dy't as frij populêr wurde beskôge. Dy ferhalen befetsje The Frenzy of Sweeney en oare ferhalen fan 'e hege keningen, lykas Labraid Loingsech en Brian Boru.

The Supernatural Races of Irish Mythology

De Ierske mytology is in djippe oseaan fan wûnderlike ferhalen . It fielt as binne de ferhalen fan dizze mytology einleaze; dus it is rjocht om te ferwachtsjen dat de personaazjes ek oerfloedich binne.

Yn feite komme de wichtige personaazjes fan 'e mytology ôf fan boppenatuerlike rassen fan Ierlân. Se hawwe allegear oarsprong dy't holpen by it meitsjen fan de lange skiednis fan it âlde Ierlân. De Tuatha Dé Danann omfettet de measte goaden en goadinnen dy't waarden oanbea. D'r wiene lykwols genôch oare boppenatuerlike rassen, wêrûnder de Gaelen, de Fomorianen en de Milesianen.

De Fomorians en de Tuatha de Danann hienen in komplekse relaasje, faak yn oarloch mei elkoar, dochs Breas, (in tydlike kening fan 'e Tuatha de Danann doe't de foarige kening,Maeve woe lykwols dat er tsjin Cuchulainn fjochtsje soe, want hy wie like sterk. Se fertelde Ferdia dat Cuchulainn bewearde dat hy net meidwaan woe om him te fjochtsjen, om't hy bang wie.

Ferdia wie lilk en besleat om syn bêste freon te fjochtsjen. Se bleauwen beide trije dagen opienfolgjende fjochtsjen mei gjinien dy't de oerhân krige. Boppedat soargen se noch foar elkoar troch krûden en drinken hinne en wer te stjoeren. Oan 'e ein ferdia ferdia Cuchulainn en sloech him wylst hy net bewust wie. Oan 'e oare kant sloech Cuchulainn syn spear yn 'e earm fan Ferdia, en stjoerde him dea. Nettsjinsteande it winnen skriemde Cuchulainn oer syn ferlerne freon.

Lugh's Little Yet Significant Role

Lugh, de kampioen fan 'e Tuatha de Danann, is eins de heit fan Cuchulainn. Hy ferskynde tidens de lange rige fan bestriding dat Cuchulainn gie troch. Lugh genêzen alle wûnen fan syn soan troch de span fan trije opienfolgjende dagen. Yn in oare ferzje fan it ferhaal waard oanjûn dat Cuchulainn stoarn wie troch syn swiere wûn. Lugh ferskynde doe't it lichem fan Cuchulainn werom nei Ulster waard oerbrocht en him wer oplibbe.

De striid fan 'e twa bollen

Hoewol dat it Ulster-leger wûn, wist it leger fan 'e keninginne de brune bolle te nimmen foardat werom nei Connacht. De brune bolle fan Maeve konkurrearre mei de wite bolle fan Ailill en de slach resultearre yn de dea fan Ailill syn bolle.Ferrassend, it hert fan 'e brune bolle stoppe ynienen nei en it foel dea. It ferhaal begon mei Ailill en Maeve dy't rûzje oer har rykdom en einige mei gjinien fan har riker. In protte sielen waarden lykwols ferlern troch it ferhaal troch de arrogânsje fan dy twa en resultearre yn in oarloch tusken earder freonlike lieders.

The Goddess of River Boyne: Boann

De rivier de Boyne is in wichtige rivier yn Ierlân; iit wurdt fûn yn de Provence fan Leinster. Neffens de Ierske mytology wie Boann de Ierske goadinne fan dy rivier, de rivier de Boyne. Se wie lid fan de Tuatha de Danann. Har heit wie Delbaeth, in oar lid fan 'e Tuatha de Danann, en har suster wie Befind. Yn it Ald-Iersk waard har namme skreaun as Boand en letter feroare it yn Boaan.

De moderne ferzje fan har namme is lykwols Bionn. De ynterpretaasje fan har namme is de Wite Koe; de symbolyk efter dizze namme bliuwt mysterieus. Wy hawwe earder al in koarte beskriuwing fan Boann jûn. Hja wie de frou fan Elcmar; lykwols hie se in affêre mei de Dagda. Harren affêre resultearre yn it swierwêzen fan har soan, Aengus, de god fan leafde en jeugd fan 'e Tuatha de Danann.

Om ien of oare reden leauwe de hjoeddeiske kritisy en analysts dat der in ferbining is tusken goadinne Boann en goadinne Brigid. Se spekulearje dat sûnt Brigid wiewichtiger, Boann kin in lytse symbolyk wêze as in hiele oare goadinne. Oan 'e oare kant suggerearret it moderne heidendom dat Boann de dochter fan 'e goadinne Brigid kin wêze. Har spekulaasje waard net stipe troch Keltyske boarnen, dus it kin gewoan in willekeurich gis west hawwe.

De skepping fan 'e rivier

Op in stuit wie de rivier de Boyne of net bestean of ûnbekend foar de folk. Ienris waard it in promininte rivier yn Ierlân, ferhalen oer har skepping begon te ûntwikkeljen. De skepping fan 'e rivier is altyd ferbûn west mei goadinne Boann. Dat, it is maklik om te spekulearjen oer de reden dat se de goadinne fan dizze rivier is. It ferhaal fan hoe't Boann de rivier makke hat altyd twa ferzjes hân.

It ferhaal fan Dindsenchas yllustrearre ien fan 'e ferzjes. Dizze ferzje fertelt it ferhaal fan 'e magyske Well of Segais, guon minsken neame it de Connla's Well. Om de put leine in soad fersprate hazzen. De man fan Boann yn dat ferhaal wie Nechtan en hy ferbea har om by dy put te gean. Dy hazelnûten foelen ek yn 'e put en de salm iet se op.

Boann negearre de oarders fan har man dy't fan 'e put ôf bleauwen en rûn troch de put. Har sirkelfoarmige bewegingen stimulearren it wetter fan 'e put om fûl omheech te gean. Doe't it wetter omheech gie, raasde it del en foarmje in see. Dat wie hoe't River Boyne yn it libben kaam. Tidens dat proses, goadinneBoann ferlear in earm, each en skonk troch de streamende floed. Uteinlik ferlear se har libben ek.

The Second Version of the Creation of River Boyne

No, it ferskil tusken de twa ferzjes is tige lyts. It ferskil leit yn it feit dat goadinne Boann net tragysk stoarn wie. Ferskillende boarnen beweare dat Boann nei de Well fan Segais gie. Dizze put wie de boarne fan wiisheid en kennis. Lykas de oare ferzje fan it ferhaal gie Boann troch de put hinne. Har spin tsjin de klok yn soarge dat it wetter mei geweld út 'e put streamde en har yn 'e see smiet.

Doe't Boann yn 'e see rûn, feroare se yn in salm; lykas dejingen dy't yn 'e put wennen. In salm wurde makke har de goadinne fan 'e nije rivier en de salm fan wiisheid. Keltyske minsken neamden har mem fan 'e rivier. Se wie net allinnich mem fan de rivier de Boyne, mar ek fan de meast wichtige rivieren om de wrâld.

It is nijsgjirrich dat salm yn beide ferzjes neamd wurdt, om't de salm fan kennis in tige bekend ferhaal is yn Ierske mytology, dy't wy beskreaun hawwe doe't wy de Fenian-syklus yntrodusearren.

Boann's Role In the Irish Mythology

Boann wie de goadinne fan 'e rivier de Boyne en se hie in soad rollen yn 'e Keltyske ferhalen. Se wie eartiids de beskermer fan it stjerlike Fráech. Sy wie ek syn muoike fan memmekant en dat fûn plak yn it ferhaal fan Táin Bó Fraích.

Neffens in protte ferhalen yn 'e mytology hie Boann in protte manlju. Nimmen is wis wa't de echte wie, want it wiene ferskillende persoanen, fariearjend fan it iene ferhaal nei it oare. Yn ien ferhaal wie de man fan Boann eins de stjerlike Elemar en yn oaren wie hy Nechtan, de god fan wetter.

Analisten spekulearje dat Nechtan de Dagda wêze koe, lieder fan 'e Tuatha de Danann. Se leauwe dat beide karakters eins deselde persoan wiene. D'r is lykwols in ferhaal dat har spekulaasjes tsjinsprekt.

Der wie in Keltyske ferhaal dat beweart dat Boann in affêre hie mei de Dagda wylst har man fuort wie. Yn dit ferhaal wie Elcmar har man. Se rekke swier en de Dagda moast de tiid stopje om har swangerskip te ferbergjen. It wie it ferhaal doe't Aengus, de god fan leafde en jeugd, berne waard.

Boann and the Birth of Music

De Dagda, lieder fan de Tuatha de Danann, hie eartiids in harpist, Uaithne. Yn ien ferhaal wie hy de man fan Boann. Hy spile foar har muzyk dy't sels boarnen de berte fan 'e flekken fan 'e muzyk oan har taskriuwe. Dy trije flekken binne sliep, freugde en skriemen. Boann en Uaithne krigen tegearre trije bern. Mei de berte fan elk bern yntrodusearre Boann ien flek fan muzyk.

Doe't se har earste soan krigen, spile Uthaine de genêzende muzyk wylst Boann rôp. Dat wie nei alle gedachten de earste yntroduksje fan lamentation muzyk oan 'e wrâld. De muzykfan freugde kaam ta libben mei de berte fan it twadde bern, want Boann skriemde fan blydskip. Se hie pine, mar se wie bliid foar de komst fan har twadde poppe. De tredde levering fan Boann like sa maklik te wêzen dat se eins sliepte wylst Uthaine muzyk spile. Dat wie de reden dat sliepmuzyk berne waard.

Dagda brûkte dizze 3 soarten muzyk om te ûntkommen oan 'e Fomorians lykas wy earder neamden, wat in moaie ferwizing is nei de relaasje tusken it pear.

Mear fan Boann's bydrage oan 'e Keltyske mytology

Boann wenne yn Brug na Bóinne. Dy side wie in populêre bestimming foar geastlike reizgers. It siet fol keamers dêr't gasten wennen; nijsgjirrich, guon keamers wiene bedoeld allinnich foar de Fairy folk.

Op dizze side stiene trije fruitbeammen; se wiene magysk wêr't se it hiele jier fruchten levere. Boarnen beweare dat dizze beammen hazelnuten produsearren, hoewol oare boarnen leauwe dat se appelbeammen wiene. De teory fan 'e hazelnuten makket lykwols mear sin, om't it ferhaal fan Boann de hazelnuten neamde dy't yn 'e put foelen.

By dy beammen fierden besikers har geastlike rituelen en ferbûn mei har ynderlike sielen. Hjir is wannear't Boann syn rol komt; sy helpt dy besikers om yn kontakt te kommen mei harren geastlike kant. Om dy reden ferwize minsken nei har as de goadinne fan ynspiraasje neist de goadinne fan 'e rivier.

Demytology beweart dat Boann yn steat wie om jo geast dúdlik te meitsjen en elke negativiteit mei har krêften te ferbannen. Se wie ek de goadinne fan poëzij en skriuwen en ek muzyk, al waarden dizze trekken dield mei in protte oare goaden fan 'e stam; safolle dat it nei alle gedachten as in gegeven sjoen waard dat men dizze kapasiteiten yn 'e tiid besitte.

Lir of the Hill of the White Field

Yn Ierlân is d'r in heuvel dy't minsken de heuvel neame. fan it wite fjild. It Ierske ekwivalint fan 'e namme fan' e side is Sídh Fionnachaidh. Dit fjild hat grutte ferbinings mei in see; de beskriuwing fan de see liket op dy fan Lir. Lir wie in god dy't ôfstam fan 'e Tuatha de Danann. Hy wie de heit fan 'e seegod, Manannán Mac Lir, dy't ek ien fan 'e Tuatha de Danann wie.

Neffens de Ierske mytology wie Lir in soarchsume en soarchsume persoan. Hy wie in fûle strider en ien fan 'e goaden fan 'e Tuatha de Danann. Yn ien fan 'e Keltyske ferhalen woene de Tuatha de Danann in nije kening foar harsels kieze. Lir tocht fan himsels de bêste kandidaat te wêzen; hy wie lykwols net dejinge dy't it keningskip krige. Ynstee dêrfan waard Bodb Dearg de kening fan 'e Tuatha de Danann.

Doe't Lir fan dat resultaat fernaam, waard er lilk en gie sûnder in wurd fuort. Hy wie tige fertrietlik om net de kening fan 'e Tuatha de Danann te wurden. Bodb Dearg, soms Bov de Reade neamd, woe Lir kompensearje. Sa hat er oanbeanEva, syn dochter, foar Lir om te trouwen; sy wie syn âldste dochter.

Legends of Ireland beweare dat Eva net de echte dochter fan Bodb wie. It stelt dat hy har pleechheit wie, wylst de echte heit eins Ailill fan Aran wie. Lir troude mei Eve en se wennen lokkich tegearre. Ut harren houlik komt it ferhaal fan de bern fan Lir.

It ferhaal fan de bern fan Lir

De bern fan Lir is ien fan de populêrste leginden yn de Ierske mytology. It draait om de skientme fan 'e swannen en harren symbolyk. Yn feite hawwe mear as in pear ferhalen swanen opnommen yn har perselen. Se hawwe altyd symboalen west fan leafde en trou.

The Children of Lir

It ferhaal fan The Children of Lir giet allegear oer leafde, trou en geduld. It ferhaal is tige tryst, mar hertoandwaanlik. It fertelt koart it ferhaal fan it libben fan fjouwer bern dy't twongen waarden de rest fan har libben as swannen troch te bringen. Hjirûnder binne de details fan hoe't dit kaam te wêzen:

The Unexpected Death of Eve

It ferhaal begjint mei Lir dy't ynstimd hat om Eva te trouwen, de dochter fan 'e kening fan' e Tuatha de Danann. Se binne troud en libbe lokkich. Hja krigen fjouwer bern; in dochter, in soan en twillingjonges. It famke wie Fionnuala, de soan wie Aed, wylst de twillingjonges Fiacra en Conn wiene.

Spitigernôch stoar Eva wylst se de jongste twilling berne. Lir wie echt ferwoaste en fersteurd.Hy hâldde sa folle fan har, dat Lir en syn bern nei it ferstjerren fan Eva ellinde waarden en har thús gjin fleurich plak mear wie.

Bodb realisearre har fertriet en woe der op hannelje. Hy hie altyd oplossingsrjochte west. Om dy saken op te lossen, bea Bodb syn oare dochter, Aobh, oan Lir oan. Hy tocht dat Lir wer lokkich wêze soe en de bern graach in nije mem hawwe soene.

Lir stimde yn om mei Aobh te trouwen en hy, tegearre mei syn bern, wiene wer bliid. Hy wie in heul soarchsume en leafdefolle heit dy't syn bern konstant mei oandacht joech. Lir liet sels syn bern by him en Aoife yn deselde keamer sliepe.

Lir woe dat syn bern it earste wiene wêrmei't er wekker waard en it lêste ding om te sliepen. Aoife wie lykwols net tefreden mei de sitewaasje en dingen begûnen del te gean.

Aoife's Jealousy Takes Over

Neffens de Ierske mytology wie Aoife in strider dy't ferskate rollen spile yn in protte leginden . Se wie de suster fan Eva, de styfdochter fan Bodb, en de echte dochter fan Ailill fan Aran. Aoife troude mei Lir en wie tige bliid mei him oant se realisearre dat syn leafde foar syn bern grutter wie as syn leafde foar har. Se wie tige jaloersk en besleat de bern fuort te stjoeren.

Sy wie lykwols te lef om se sels te fermoardzjen, sadat se ien fan de feinten it befel hie. De feint wegere dat te dwaan, dus moast Aoife in oar fineplan. Op in moaie dei naam Aoife de fjouwer bern om te boartsjen en wille te hawwen yn in tichtby lizzende mar. It wie in moaie lytse reis dêr't de bern fan genietsje. Dy mar wie lykwols it plak dêr't de problemen begûnen.

Doe't de bern klear wiene mei it boartsjen en swimmen, kamen se út it wetter. Se wiene ree om nei hûs te gean, net bewust fan it lot dat harren wachte. Aoife stoppe se by de mar en spriek in tsjoen dy't har fjouwer yn prachtige swannen feroare. De tsjoen soe de bern njoggenhûndert jier yn 'e lichems fan' e swannen fongen litte litte. Fionnuala rôp en frege Aoife om de tsjoen werom te nimmen, mar it wie al te let.

Aoife yn ballingskip foar goed

Bodb learde oer wat syn dochter mei syn bernsbern die. Hy wie ferrast en lilk mei har unbelievable died. Sa feroare er har yn in demon en ferballe har foar altyd. Lir wie sa tryst oer wat der mei syn bern bard is. Hy bleau lykwols deselde leafdefolle heit dy't er altyd west hie.

Hy woe ticht by syn bern bliuwe, dat hy sette in kamp op en wenne by de mar. It lytse plak hie him ûntwikkele ta in wenplak foar in protte minsken en se soene de swannen sjonge hearre. Bodb kaam by Lir en wenne ek by de bern. Nettsjinsteande wat der mei har bard wie, wiene se allegear lokkich tegearre.

Spitigernôch, de tsjoen dat Aoife útbrocht detaillearre dat de bern sille libje njoggenhûndert jier as swannen. Elke trijehûndert jier soe wêzeNuada socht nei in manier om de earm te ferfangen dy't hy yn 'e striid ferlear) wie de soan fan in Tuatha de Danann-frou en in Fomorian man. De Fomorians waarden sjoen as fijannige reuzen, waans kapasiteiten draaide om de skealike aspekten fan de natuer lykas winter, hongersneed en stoarmen. Se waarden úteinlik ferslein troch de Tuatha de Danann.

De Gaels wiene de stam dy't de Tuatha de Danann ûnder de grûn dreau en dy't dêr dêrnei in protte jierren regearre.

De Milesianen wiene de lêste race om de macht te nimmen nei de Gaels en wurdt sein dat se de foarâlden binne fan 'e Ierske befolking hjoed. It wiene eins Gaels sels dy't ieuwenlang oer de ierde rûnen foardat se yn Ierlân nei wenjen setten. Jo kinne hjir mear witte oer de ynteraksjes fan 'e rassen yn 'e Ierske mytology.

Wa wie de Tuatha de Danann?

Sa't wy ûntdutsen hawwe, wiene d'r yn it âlde Ierlân mear as in pear rassen dy't bestien. Under de machtichste wie de Tuatha de Danann. De Tuatha Dé Danann wie in magysk ras dat boppenatuerlike krêften hie. De measten fan harren wiene godlike skepsels of godlike wêzens dy't waarden oanbea. Dit ras wie ek bekend om te leauwen yn goadinne Danu. Se waard soms oantsjutten as de mem, en in oare oersetting fan har namme is "folgers fan Danu". De Tuatha Dé Danann kaam út fjouwer grutte stêden; Falias, Gorias, Finias en Murias.

De Tuatha Dé Danann brocht fassinearjende feardichheden enop in oare mar. Doe't de tiid fan 'e bern op Lake Derravarragh foarby wie, moasten se har famylje ferlitte om nei de See fan Moyle te gean. Har lêste trijehûndert jier wiene op 'e Atlantyske Oseaan.

Soms fleagen se werom nei har hûs om har heit, pake en de oare minsken te sykjen dy't dêr wenne hiene. Spitigernôch wiene se allegear fuort en wie der neat mear oer. Sels it kastiel dêr't se eartiids yn wennen as minsken wiene yn ruïnes. De Tuatha de Danann wie al ûndergrûnsk gien.

As wy earder neamden, wie swannen dy't leafde en trou symbolisearje in mienskiplik motyf yn Ierske leginden. yn dit ferhaal binne de tema's fan leafde en trou dúdlik, om't Bodb en Lir har kastielen opjoegen om har dagen út te libjen mei de bern dy't de mar net koenen, in sulveren lining yn in oar wiis tryst ferhaal.

Dian Cecht de Healer fan 'e Tuatha De Danann

Under de goaden fan' e Tuatha de Danann wie der in dokter en in healer. Dian Cecht wie syn namme en hy wie in wichtich lid fan 'e Tuatha de Danann. Dian Cecht wie in grutte healer; hy hie altyd elke man genêzen, sels dyjingen dy't swiere en djippe wûnen hiene.

De mytology beweart dat syn manier fan genêzen de Keltyske rituelen fan baden en ferdrinken folge. Dian smiet dejingen dy't wûnen hiene yn in put en doe luts er se omheech. Hy genêze de ferwûnen en wa't dea wie, kaam libben út it wetter.

Minskenferwiisd nei dat goed as de Well of Health, of Slane yn it Ald-Iersk. "Sláinte" is it moderne Ierske wurd foar sûnens. Dian Cecht seinge it en brûkte it foar it genêzen fan de ferwûne soldaten fan 'e Tuatha de Danann. Dian brûkte dy put ienris om in each foar Midir te ferfangen. Hy ferfong it mei in each fan in kat.

Dian Cecht's Family Members

De Dagda wie de heit fan Dian Cecht. Dian regearre in stam fan goaden en wie in oerhearskjende healer foar de soldaten fan 'e Tuatha de Danann. Hy hie twa soannen; Cian en Miach. Cian wie dejinge dy't wraak naam op Balor troch te sliepen mei syn dochter en Lugh swier te wurden. Miach wie in healer lykas syn heit; lykwols, Dian Cecht wie meastal jaloersk op syn eigen soan. Hoewol Dian Cecht en Miach healers wiene, brûkten se beide ferskillende metoaden.

De Diancecht Porridge en Dian's Jealousy

Dian Cecht leaude yn syn eigen genêzende krêften. Hy bewearde dat wa't ferwûne rekke in betelling yn hokker foarm dan ek. Dizze betelling kin jild wêze as wat dan ek weardefolle guod. In protte minsken leauden yn dizze metoade en brûkten it oant 8 f.Kr. Se ferwize nei it as The Diancecht's Porridge. Lykwols, minsken yn 'e moderne wrâld stoppe te leauwen yn dizze pap. Syn soan brûkte ferskate metoaden fan genêzing. Miach brûkte leaver krûden en gebeden foar genêzing.

Doe't Nuada syn earm ferlear yn 'e slach fan 'e Tuatha de Danann tsjin 'e Fomorian, krige hy in nije. DianCecht makke dizze earm; it wie sulver fan kleur. Om dy reden neamden minsken Nuada as Nuada fan de Sulveren Arm.

De hân seach en like echt; syn beweging wie sa echt dat gjinien fertocht de echtheid. Oan 'e oare kant wie Miach, syn soan, better yn genêzen as syn eigen heit. Hy wie by steat om Nuada syn sulveren earm te feroarjen yn in echte ien fan fleis en bonken; as ferlear er it hielendal net. Sadwaande makke it Dian Cecht útbarsting fan lilkens en oergeunst. Dy emoasjes dreaun him om syn eigen soan te fermoardzjen.

Airmed wie in goadinne fan de Tuatha de Danann, de suster fan Miach, en de dochter fan Dian Cecht. Se skriemde om har broer en har triennen sieten in soad krûden. Dy krûden befette deselde genêzende krêften dy't de Well of Health befette. Se woe se útfine, mar se koe net, om't har heit syn grime feroarsake hat om de krûden te ferneatigjen.

Der is wat ironysk oer in healer, dy't net it bêste foar syn pasjinten woe as it betsjutte hy wie net dejinge dy't se genêze. Dian Cecht's karakter hat heul pear ferlossende kwaliteiten, ynstee fan syn bern te begelieden, foarkommen hy har besykjen om medisinen te foarkommen om syn eigen ego te beskermjen.

The Myth of the Boiling River

Ierlân hat in rivier dy't minsken neame The River Barrow. De letterlike betsjutting fan 'e namme fan' e rivier is "De siedende rivier." Ierske leginden en myten binne folop; se lykje noaitophâlde of in ein hawwe. It ferhaal fan dizze rivier is ien fan harren. Minsken ferbine it mei Dian Cecht, de healer fan 'e Tuatha de Dannan. It ferhaal beweart dat Dian Cecht Ierlân rêde. Hy die dat troch it leverjen fan Morrigan's, - de goadinne fan 'e oarloch - it bern.

Doe't it bern op 'e wrâld kaam, fertocht Dian Cecht dat it kwea wie, dat hy deade de poppe. Hy naam it lichem fan 'e poppe, iepene syn boarst, en fûn út dat it bern trije slangen hie. Dy slangen wiene by steat om te feroarsaakje massale ferneatiging oan alle libbene lichem. Sa sloech Dian de trije slangen ôf en naam har jiske nei in rivier. Hy smiet dêr de jiske en dat wie doe't de rivier bakte, fandêr de namme.

Dian wie ien fan de tûke healers fan de Tuatha de Danann. Hy wie lykwols net de bêste heit dy't elkenien winskje soe. It ein fan it libben fan Dian Cecht wie in heul tragysk. Hy stoar yn 'e Slach by Moyture troch in fergiftige wapen, mar it is dreech om him min te fielen nei syn protte ferachtlike aksjes.

De Ierske goadinne fan 'e oarloch: Macha

De Tuatha de Danann hie likefolle goaden as se de goadinnen. Goadinne Macha wie ien fan harren; sy wie lid fan de Tuatha de Danann. De mytology ferwiist nei har as de goadinne fan oarloch of fan lân. Crunnius wie har man en minsken leauden dat se ien fan 'e trije goadinnen wie.

In prottefan ferhalen betize har en de Morrigan. Beide ferskine gewoanlik as kraaien op 'e slachfjilden en manipulearje de resultaten fan' e fjildslaggen. It ferskil tusken beide is lykwols dat Macha meastentiids as hynder ferskynde. Morrigan wie soms in wolf en komselden in hynder. Ien mear oerienkomst tusken de twa goadinnen is dat beide waarden beskreaun as Washers by de Ford. De leginde fan 'e Banshee hat ferbinings mei beide.

Guon minsken leauwe dat se diel is fan 'e trije goadinnen, yn feite hat se trije eleminten dy't de namme geskikt meitsje. Ien fan dy eleminten wie it memme reproductive part; de twadde wie it elemint fan lân of lânbou. De lêste wie it elemint fan seksuele fruchtberens. Dy trije eleminten wiene de reden efter it foarmjen fan de figuer fan in memmegoadinne. Se wie mem fan lân en oarloch.

De trije ferzjes fan Macha

De Keltyske folksferhalen hawwe trije ferzjes fan Macha. Elke ferzje yllustrearre Macha mei spesifike persoanlikheden en ferskillende trekken; se wiene allegear like nijsgjirrich. Ien gewoan ding dat de trije ferzjes beweare is dat Ernmas har mem wie. De earste ferzje stelt lykwols dat de man fan Macha Nemed wie.

De letterlike betsjutting fan syn namme is Sacred. Nemed wie dejinge dy't Ierlân ynfoel foar de Tuatha de Danann. Hy bestride de Fomorians en bleau yn Ierlân. Leginden beweare dat der in ras wie, de Nemeds,dy't yn Ierlân wenne lang foardat de Tuatha de Danann kaam.

De twadde ferzje fan Macha wie dat wêr't minsken har oantsjutten as Mong Ruadh. Dat lêste betsjut Red Hair. Se hie read hier yn dit ferhaal en se wie sawol in strider as in keninginne. Macha, yn dizze ferzje, hie har rivalen slein en hie macht oer har. Se twong se om Emain Macha foar har te bouwen en se moasten it dwaan.

Op it lêst wie de tredde ferzje dejinge dy't wy oan it begjin oanjûn hawwe. It wie dy ferzje doe't se de frou fan Crunniuc wie. De tredde ferzje is eins de populêrste ûnder allegearre.

The Most Popular Tales of Macha

Macha ferskynde yn ferskate ferhalen; lykwols, der wie in spesifike ien dat is de meast populêre oer har. Yn dit ferhaal wie de tredde ferzje fan Macha tige prominint. It ferhaal draait om Macha dy't boppenatuerlike krêften hie. Se wie by steat om elk skepsel op ierde sels de rapste bisten út te rinnen. Crunniuc wie har man yn dat ferhaal en se frege him om har magyske krêften te ferbergjen. Se woe net dat ien wist wat se hie.

Har man negearre har eask lykwols en prakkesearre oer syn frou foar de kening fan Ulster. De kening like ynteressearre yn it geheim dat Crunniuc útlitten hie. Sa joech er syn mannen opdracht om Macha te fangen dy't op dat stuit swier wie. Hy woe har te rinnen tsjin hynders yn in race, net skele oer har tastân as in swierfrou.

Macha moast dwaan wat har frege om te dwaan. Se rûn de race en ferrassend, se wûn. Har tastân begûn lykwols te fersliten sa gau't se de einstreek oerstekke. Se berne oan 'e ein fan' e race en se hie in ekstreme pine. Ien ferzje beweart dat se stoar nei it befallen fan in twilling. De populêrste sêne wie dat Macha alle manlju fan Ulster ferflokte wylst se stoarn wie. Se woe dat se de pine fan 'e befalling ferneare en lije lykas se har dwaan lieten.

Ogma de God fan Taal en Spraak

Ogma of Oghma is in oare god fan 'e Tuatha de Danann. Hy makke in optreden yn sawol de Ierske as de Skotske mytology. De twa mytologyen ferwize nei him as de god fan taal en spraak, want hy hie de jefte fan skriuwen.

Ogma wie ek dichter; hy hie in oerhearskjende talint dat ferhalen altyd neamden. Wa't Ogma krekt wie kin wat betiizjend wêze, want de mytology hat ferskate ferzjes fan dy saak. It ferhaal fan 'e Tuatha de Danann fertelt ús oer in protte minsken dy't goadinne Danu en de Dagda betocht hawwe.

Ien ferhaal beweart dat Ogma de soan wie fan 'e Dagda en goadinne Danu, mem fan' e Tuatha de Danann. Boppe en fierder wie Ogma de moaiste soan fan Dagda en Danu. Hy hie sels hier dat der sinnestrielen fan útstjitten, om't it tige helder wie.

Ogma wie dejinge dy't it Ogham-alfabet útfûn; hy learde minsken skriuwen yn 'e Ogham-taal. Dêrfoar is demytology neamt him de god fan taal en spraak. Mear ferhalen leauwe dat Ogma in protte talen útfûn en net allinich de Ogham. Hy wie ferantwurdlik foar it learen fan minsken oer de keunst fan wurd en poëzy. Dochs wie hy in ûnoerwinlike strider.

De mytology skildere him as ien fan 'e trio's; Ogma, Lugh en de Dagda. Lugh wie syn healbroer en de Dagda wie harren heit. Guon boarnen beweare lykwols dat de Dagda ek syn broer wie.

Hjirûnder kinne jo it Ogham-alfabet sjen. De ôfdieling Keunsten, Erfguod en de Gaeltacht hat wurke om de protte foarbylden Ogham te behâlden op argeologyske plakken rûn it lân, en jo kinne hjir mear echte foarbylden fan Ogham sjen.

Ogham Alphabet

Ynteressant wurdt Ogham fan ûnderen nei boppen lêzen op 'e râne fan rotsen fertikaal. It is eins omboud ta in horizontale line, lêzen fan links nei rjochts foar akademyske doelen. It is ien fan de pear talen dy't gjin tradisjonele spaasjes tusken wurden befettet, de rigel dêr't letters op skreaun wurde is kontinu. In protte fan 'e letters yn it alfabet binne neamd nei beammen, wat it belang fan 'e natuer fierder korrelearret mei de Kelten njonken symboalen lykas de beam fan it libben en fansels feebeammen.

Sjoen hoefolle tiid it soe nimme om te skriuwen dizze markearring op stiennen mei help fan de ark beskikber yn de Keltyske perioade, kinne wy ​​feilich oannimme datOgham waard allinnich brûkt foar de wichtichste berjochten, lykas om wichtige lokaasjes te markearjen; lykas grinzen fan rivalisearjende stammen of om tige wichtige minsken te herdenken, op grêfstiennen of by kroaningen fan keningen.

Ogma's Family Members and the Tuatha de Danann Prophecy

Wer, it ferhaal fan de Tuatha de Danann beweart dat de Dagda de heit fan Ogma is en Danu syn mem wie. Ferskillende ferhalen beweare oars; se stelle dat de Dagda syn broer is en hy hie ferskillende âlden. Guon boarnen beweare dat Elatha de heit wie fan Ogma en Ethliu wie syn mem.

Der binne noch mear boarnen dy't belje dat Etain de mem fan Ogma wie. D'r wiene mear as in pear debatten oer de âlden fan Ogma en wa't de echte wiene, bliuwt dûbelsinnich. Ogma wie de heit fan Tuireann en Delbaeth, hoewol't guon ferhalen litte sjen dat hy trije soannen hie. De trije soannen fan Ogma wiene troud mei trije susters. Dy susters wiene Eire, Fotla en Banba. Se hiene it talint fan profesije en foarsizzing.

Doe't de Tuatha de Danann nei Ierlân gie, wie de namme fan it lân noch Innisfail. De trije susters wiene meastal foarsizze ynsidinten dy't plakfûn. Dus, Ogma beloofde it lân nei ien fan harren te neamen.

De kar wie neffens hokker suster de meast krekte foarsizzings makke oer de Tuatha de Danann. Eire wie dejinge dy't heul akkuraat wie yn har profetieën. Sa, asal gau doe't de Tuatha de Danann de kusten fan Innisfail berikten, neamden se it it lân fan Eire. De moderne ferzje fan de namme Eire is no Ierlân, dêr't elkenien mei bekend is.

The Story of Ogma and the Tuatha de Danann

Njonken in dichter en skriuwer wie Ogma ek in ûnferslaanbere strider foar syn ûnbestriden krêft. Guon boarnen bewearden ek dat Ogma op Herakles of Hercules liket fan oare kulturele mytologyen yn termen fan syn krêft. Doe't de Tuatha de Danann earst Ierlân binnenkamen, fochten se yn 'e Slach by Mag Tuired tsjin 'e Firbolg. Ogma die mei oan dizze slach en se wûnen. De Tuatha de Danann hie lykwols in nije lieder, Bres, dy't har slaven makke fan 'e Fomoriërs.

Under it bewâld fan Bres wie Ogma dejinge dy't brânhout droech fanwegen syn atletyske lichem. Hy wie de kampioen fan de Tuatha de Danann foardat Lugh ien waard. Doe't Nuada it keningskip werom krige, wie Lugh in bedriging foar Ogma. Hy hie altyd bedrige sûnt er stapte yn 'e rjochtbank fan Nuada. Ogma daagde him út om in unbelievable gewicht fan flagstones te dragen. Ferrassend wiene se beide like sterk.

Under it bewâld fan Nuada wie Lugh de kampioen fan de Tuatha de Danann. Doe't Lugh lykwols de nije lieder fan 'e Tuatha de Danann waard, makke hy Ogma de kampioen. Se kamen in oar ynwiisheid nei Ierlân doe't se dêr oankamen. Dy feardichheden krigen se fan fjouwer wizen dy't yn 'e fjouwer stêden wennen; ien yn elk. Senias wie de wize man dy't yn Murias wenne; Morias yn Falias; Urias yn Gorias; en Arias yn Finias. Oer en fierder brochten de Tuatha Dé Danann fjouwer skatten út 'e fjouwer stêden; skatten dy't foardielich wiene foar Ierlân. Wy beprate de fjouwer skatten hjirûnder yn detail.

De Tuatha de Danann wurde meastentiids ôfbylde as lange en bleke minsken mei read of blond hier en blauwe of griene eagen. Se wurde faak ôfbylde as ekstreem moaie minsken dy't de wize wêrop't se fereare waarden om har boppenatuerlike krêften symbolisearje kinne. Guon fan 'e machtiger as ferneamde goaden hienen faak funksjes dy't har kapasiteiten symbolisearren. Brigit de goadinne fan ljocht en fjoer hie bygelyks helder read hier dat leaude dat se flammen oanstutsen hawwe by har berte.

The Mysterious Origin of the Tuatha de Danann

It bliuwt ûndúdlik hoe't de Tuatha Dé Danann kaam yn Ierlân oan. Guon boarnen beweare dat se kamen troch te fleanen yn 'e loft en lâning hjir. By it reizgjen yn 'e loft wiene se yn' e foarm fan mist of mist. Oare boarnen beweare dat se oankamen op donkere wolken. De lêste begelieden minsken om te leauwen dat se earder út 'e himel kamen as fan 'e ierde. Ferrassend, guon minsken bekenten dat dit ras eins aliens wie.

De ienige rasjonele miening oangeandestriid tsjin de Fomorians, mar it resultaat wie skaad.

Guon boarnen beweare dat Ogma yn 'e striid kaam tsjin Inech, de kening fan 'e Fomoriërs, en dat se beide stoaren. Oare boarnen beweare lykwols dat de Fomorianen fuort rûnen wêr't de Tuatha de Danann har efterfolgen. Om krekter te wêzen, Ogma, Dagda en Lugh wiene de efterfolgers. Se woene de harp fan Dagda har harper, Uthaine, behâlde.

Neit God of War

Neit wie in oare god dy't de famylje fan 'e Tuatha de Danann ús yntrodusearret. Hy wie de pake fan Balor of the Poisoned Eye; Balor wie de pake fan Lugh. Neit wie lid fan de Tuatha de Danann; lykwols, syn pakesizzer wie ien fan de Fomorians. Mar, dat wie net ferrassend, lykas itselde jildt foar Balor syn pakesizzer, Lugh dy't fan 'e Tuatha de Danann wie.

Ierske mytology kin betiizjend wêze. Neit wie ek de omke fan de Dagda en hy joech him syn Stienhûs. Dit plak is no wat minsken oantsjutten as it grêf fan Aed, dy't de soan fan 'e Dagda wie.

Soms ferwiist mytology nei de frou fan Neit as Nemain, in oare goadinne fan 'e Tuatha de Danann. It beweart lykwols soms dat Badb syn echte frou wie. Guon minsken leauwe dat Badb mear sin makket as de frou fan Neit. Dat wie om't se de goadinne fan 'e oarloch wie, krekt as hy.

Minsken betize har gewoanlik mei Morrigan en Macha. De trije fan harren drage deselde ôfbylding yn 'e Ierske mytology.Se wiene goadinnen fan 'e oarloch en ferskynden yn' e foarm fan kraaien om de fjildslaggen neffens har foardiel te manipulearjen. Miskien, dêrom hat de mytology wat de Triple Goadinnen neamd wurdt. It beskriuwt de ferlykbere kapasiteiten fan de trije goadinnen nettsjinsteande it feit dat se ferskillende karakters binne.

The Goddess Airmed, Healer of the Tuatha De Danann

Airmed is ien fan de goadinnen fan de Tuatha de Danann. Se wie de dochter fan Dian Cecht en suster fan Miach. Lykas harren beide wie se in healer. Har namme wurdt soms skreaun as Airmid ynstee fan Airmed. Hoe dan ek, se wie ien fan 'e healers fan' e Tuatha de Danann.

Airmed holp har heit en broer by it genêzen fan de ferwûne leden fan 'e Tuatha de Danann yn fjildslaggen. Se wie net allinnich de healer fan de Tuatha de Danann, mar se wie ek in betoverster. Se wie ien fan 'e foaroansteande betoverers fan' e Tuatha de Danann, tegearre mei har heit en broer. Harren sjongen wie by steat om de deaden op te wekken.

Tales of Airmed

Airmed wie populêr yn 'e Keltyske mytology as de ienige dy't wist oer Herbalism. Sy en har broer brûkten krûden en beswieren om de wûnen te genêzen. Har broer wie sa talintearre dat har heit oergeunstich op him wie. Doe't Miach Nuada in echte earm joech ynstee fan de sulveren dy't syn heit him joech, fermoarde Dian him.

Eins wie Dian Cecht oergeunstich op syn beide bern, want har feardichheden wiene fanselssprekkendfoar elkenien. Minsken realisearren hoe feardigens se wiene en wisten dat har feardichheden superieur wiene oan har heit. Dian Cecht fermoarde lykwols benammen syn soan om't er Nuada's earms feroare yn ieren, bloed en fleis. Airmed waard ferwoaste troch de brutale dea fan har broer. Se begroeven him en skriemde in oseaan fan triennen oer syn grêf.

Op in dei kaam Airmed by it grêf fan Miach om te realisearjen dat genêzende krûden om en op it grêf groeiden. Se wist dat har triennen de reden wiene foar har groei en se wie bliid mei dat feit. It wiene sa'n 365 krûden; minsken beweare dat se de bêste genêzende krûden fan 'e wrâld wiene.

Har oergeunstige heit ruïnearret dingen wer

Airmed wie bliid en begon de krûden te sammeljen en te organisearjen. Elk krûd spriek ta har, en bewearde de krêft fan genêzing dy't it hie. Se skiede se neffens har foegen en bepaalde gebrûk. Airmed ferstoppe se yn har mantel om se fuort te hâlden fan 'e waaiende wyn.

Har fleurigens wie lykwols net te duorjen, om't har heit besefte wat Airmed ferburgen wie. Hy kearde de mantel om, sadat de wyn alle krûden fuortwaaie soe. Airmed bleau de iene persoan dy't wist oer en ûnthâlde de krûden fan genêzing. Mar, se koe se net trochjaan oan jongere generaasjes fanwegen har heit. Dian Cecht woe derfoar soargje dat gjinien soe leare oer de geheimen fan ûnstjerlikens. Blykber, syn lilkens en oergeunst hiekonsumearre him.

Airmed wie lilk, mar der wie neat dat se der oan dwaan koe. Se soarge derfoar dat se ûnthâlde wat de krûden har fertelden oer de genêzende krêften. Sa brûkte se dy kennis by it genêzen fan minsken mei har magyske feardichheden. Guon boarnen beweare dat Airmed noch libbet en yn 'e bergen fan Ierlân wennet. Se leauwe dat se noch altyd de healer is fan Elven en feeën, ynklusyf de kabouters en har hobbit-tsjinhingers.

Mear goaden en goadinnen fan 'e Tuatha De Danann

De Tuatha de Danann wie in grutte famylje en de âldste yn 'e Ierske mytology. Der wurdt beweard dat se dejingen wiene dy't Ierlân befolke, dus, dêrfoar moatte wy allegear tankber wêze.

Wy hawwe in enoarme list makke fan 'e meast foaroansteande goaden en goadinnen dy't ôfstamme fan 'e Tuatha Dé Danann sa fier. Mar, it liket derop dat de Ierske mytology gjin ein hat, d'r binne mear goaden en goadinnen dy't wy jo graach yntrodusearje wolle. Se wiene net ûnder de meast foaroansteande yn 'e mytology. Se spilen lykwols ek har eigen rollen.

Ernmas, in Ierske memgoadinne

Ernmas wie in Ierske memmegoadinne. Se hie gjin wichtige rollen yn 'e Ierske folksferhalen. Dat kaam om't se stoar yn 'e earste slach by Mag Tuired doe't de Tuatha Dé Danann de Firbolg fersloech. Sy wie ien fan de Tuatha Dé Danann. Nettsjinsteande har ûnbetsjutting, joech se berte oan guon fan 'e meast foaroansteande goadenen goadinnen fan 'e Keltyske mytology. Hja wie de mem fan in trije-ienheid fan soannen; Glonn, Gnim en Coscar tegearre mei noch twa, Fiacha en Ollom.

Guon boarnen beweare ek dat se de mem wie fan 'e trije Ierske goadinnen Érie, Banba en Fótla. De trije wiene froulju fan 'e trije soannen fan Ogma. Op it lêst wie Ernmas ek de mem fan 'e populêre trije-ienheid fan oarlochsgoadinnen, de Badb, Macha en de Mórrígan. It wiene de trije goadinnen dy't minsken meastentiids mei-inoar betize.

Nemain, in oare Ierske goadinne

Nemain wie ûnderdiel fan 'e Tuatha Dé Danann. De moderne stavering fan har namme is meastal Neamhain of Neamhan. Se wie in goadinne dy't bemuoide mei fjildslaggen en kontrolearre de resultaten fan 'e slach neffens har foardiel. De Ierske mytology kin dingen betiizjend meitsje. Mar, dizze beskriuwing makket Nemain in oare fan 'e goadinnen fan' e oarloch.

Dit betsjut dat Nemain diel wie fan it trio fan goadinnen dy't de Morrigna útmeitsje. De measte boarnen beweare lykwols dat de trije goadinnen eins Macha, de Morrigan en Badb wiene. De ienige ferklearring dy't op it stuit sin soe wêze, is dat ien fan har wie Nemain. Mei oare wurden, Nemain wie ien fan de trije goadinnen; se wie lykwols bekend ûnder mear as ien namme.

Hoewol't de folgjende twa goaden gjin sterke keppelings hawwe mei de Tuatha de Danann, binne se it neamen wurdich fanwege har ynfloed op de minsken fan Ierlândestiids.

Cernunnos de Keltyske God fan it Wâld:

Cernunnos is it meast werkenber oan syn machtige geweien, passend foar in jagergod dy't bekend is as beskermer fan it bosk. De oersetting fan syn namme út it âlde Keltyske is letterlik "hoarn".

Cernunnos wurdt sjoen as de Keltyske ferzje fan 'e Griene man sjoen yn oare mytologyen, in figuer waans gesicht is bedekt mei plantaazje en blêden

Lykas neamd yn ús artikel oer Keltyske goaden "Sokke portretten hawwe liet de Griene Man sjoen as in symboal fan groei en werberte; in ôfbylding fan 'e libbenssyklus fan 'e minske. Dy oertsjûgingen geane werom nei in heidenske idee dat steatsminsken binne berne út 'e natuer, fandêr de ôfbylding fan Cernunnos ……. It neidiel fan sa'n byld is de ferkearde ynterpretaasje fan 'e hoarnen as in symboal fan 'e duvel, mei de komst fan it kristendom.' fan 'e jacht; salang't de minske respektfol foar de natuer wie en bisten net ûnnedich skea skeat, soe hy har sukses yn oerlibjen soargje.

Cailleach de Keltyske goadinne fan 'e winter:

Yn tsjinstelling fan 'e protte moaie en jeugdige goaden en goadinnen, wurdt Cailleach meastentiids ôfbylde as in âlde hage, dy't stadichoan in prachtige frou wurdt as de seizoenen feroarje. Dit komt nei alle gedachten troch it feit dat de Keltyske godstsjinsten draaide om de natuer, it is logysk dat winter,it hurdste seizoen om yn dy tiden fierwei te oerlibjen, soe in minne reputaasje hawwe; dizze reputaasje útwreidet nei de Goadinne sels yn har ôfbylding. Se wurdt symbolisearre troch de kleur blau, en hat in protte ferskillende ôfbyldings, fan ien blau each oant in folslein blau gesicht.

Cailleach wurdt sjoen as in goadinne fan soevereiniteit, har macht oer de natuer makke har in respektearre figuer foar sels de heechste ranglist fan lieders.

Ierske mytology fertsjinnet in fermelding yn dit artikel.

Besjoch ús ultime hantlieding foar Keltyske goaden en goadinnen om te learen oer alle goaden yn it âlde Ierlân! Elke God, Warrior en Hero is meastentiids de opdracht om in skriklik meunster of skepsel te ferslaan, dus ferjit net om ek nei de tsjustere kant fan 'e Ierske mytology te sjen!

Wêr kaam de Tuatha De Danann telâne?

Doe't de Milesiërs yn Ierlân oankamen, fochten se de Tuatha Dé Danann. Ek al ferburgen de Tuatha Dé Danann Ierlân foar de Milesiërs, se koenen weromkomme. Neffens harren oerienkomst hiene de Milesianen it rjocht om it lân yn te nimmen as se oait weromkomme soene. Der wiene twa ferzjes fan wat der bard wie doe't de Milesianen nei Ierlân kamen. Ien fan harren bekent dat de twa races fochten en de Milesians wûnen.

Sa moast de Tuatha Dé Danann fuort en se namen úteinlik it ûndergrûnske part. fan it Emerald Isle. Oan 'e oare kant beweart de twadde ferzje dat de Tuatha Dé Danann foarseiwat koe barre as se fochten. Sa lutsen se har fan it begjin ôf ôf en gongen foargoed nei de Oare Wrâld. Dat wie wêrom de mytology, yn guon gefallen, ferwiist nei harren as de Sidhe. It betsjut minsken fan 'e ûnderwrâld.

It liket derop dat de Ierske mytology in wrâld is dy't nea ophâldt om ferhalen en ferhalen op te roppen. Se hawwe allegear ek ferskillende ferzjes, wat dingen nijsgjirriger meitsje, om't wy besykje de puzel tegearre te pleatsen. It ferhaal fan hoe't de Tuatha Dé Danann ferdwûn hat altyd ferskate omwegen makke.

Wy hawwe de twa populêrste ferzjes al neamd; lykwols, der is ien mear dat is it neamen wurdich. Keltyske mytology jout ús in ferhaal dat beweart in nij plak dat de Tuatha Dé Danannn gie nei. Dat plak wie Tir na nOg, dat betsjut It Lân fan de Jonge. Der is sels in hiel ferhaal oer.

Wat is de Tir na nOg?

De letterlike betsjutting fan Tir na nOg is it Lân fan de Jonge. Soms, de mytology ferwiist nei it as Tir na hOige, ynstee, dat betsjut Lân fan de Jeugd. Hoe dan ek, se hawwe beide deselde betsjutting en dit plak ferwiist eins nei de Otherworld.

Op ferskate punten lâns it artikel hawwe wy neamd dat de Tuatha Dé Danann nei de Otherworld gie. Dat moasten se dwaan nei't de Milesiërs by steat wiene om de lannen fan Ierlân te feroverjen en dêr te wenjen. Sa binne de Tuatha Dé Danann meastentiids de bewenners fan 'e Otherworld of Tirnei nOg. Se fêstigen har dêr en namen dat plak yn as in nij thús foar harren ras.

Hoe seach it der út?

De lokaasje fan Tir na nOg of it Lân fan de Jonge bestiet net op de map. Guon minsken beweare dat it net op 'e kaart bestiet, om't it ûnder it oerflak fan Ierlân sit. Oare minsken leauwe lykwols dat it gewoan in mytysk plak is dat bestiet yn 'e ferhalen fan' e Ierske folklore. De ôfbylding fan dit plak is meastentiids himelsk. De ferhalen yllustrearje it Lân fan de Jonge altyd as in paradys.

It is in ryk dêr't jo foar altyd jong, sûn, moai en lokkich bliuwe. Boppedat soe dyn ras dêr nea útstjerre. Dat ferklearret it leauwe dat de Tuatha Dé Danann noch libbet, nettsjinsteande it âlde wêzen. Boppe-en-oan lykje se de ienige bewenners te wêzen fan 'e lannen fan 'e Oare Wrâld, mar dêr wenje guon mearkes en elven, wêrûnder de kabouters. De leginde seit dat de kabouters ôfkomme fan de Tuatha Dé Danann.

It Lân fan de Jonge yngean

Yn in protte ferhalen fan de Ierske mytology besykje guon helden en krigers it Jongelân yn har hiele tiid reis. Lykwols, ien fan 'e bewenners sil dejinge wêze dy't har útnoege, sadat se yn dy wrâld komme kinne.

D'r wiene ferskate manieren foar helden om Tir na nÓg te berikken, hoewol it net op 'e kaart bestiet. De meast foarkommende manier om dêr te kommen is ûnder wetter gean of de see oerstekkenei de oare kant. It giet meastentiids om wetters en it oerwinnen. Oan 'e oare kant beweare guon ferhalen dat helden Tir na nÓg binnenkamen troch grêfgrotten en terpen. Se berikten dêr troch âlde ûndergrûnske passaazjes dy't minsken al hiel lang ferlitten hawwe.

Under de populêrste Ierske folksferhalen leit it ferhaal fan Tir na nOg. D'r is in feitlik ferhaal dat dy namme draacht en it beskriuwt hoe't dat plak der útsjocht. Dêr stiet ek yn hoe't minsken dêr foar altyd jong en moai bliuwe. De held fan dit ferhaal wie Oisin, útsprutsen Osheen. Hy wie de soan fan Finn MacCool. Ien fan 'e ynwenners fan 'e Tuatha Dé Danann noege him út om yn Tir na nOg te kommen en te wenjen.

The Popular Tale of Tir na nOg

Dit populêre ferhaal fan Oisin wie de reden dat minsken bewust waarden fan de Tir na nOg. It ferhaal falt yn 'e Fenian Cycle. Oisin wie in ûnoerwinlike strider dy't ôfstamme fan 'e Fianna. Hy wie ek de soan fan Finn MacCool. It hiele ferhaal draait om Oisin en Niamh, in prachtige frou fan 'e Otherworld. Se wie ien fan 'e bewenners fan 'e Oare Wrâld, sadat se miskien ien fan 'e Tuatha Dé Danann wêze soe.

Der wiene gjin boarnen dy't dit feit beweare; lykwols, it liket te meitsje sin as in teory. Yn feite wiene d'r gjin boarnen dy't ferwize nei oare rassen dy't libje yn 'e Otherworld neist de Tuatha de Danann. It ferhaal draait net om de Tuatha Dé Danann sels.hoe't se de kusten fan Ierlân berikten, wie op skippen. Noch ien teory wie in mingsel tusken twa fan 'e oanspraken. Dêr stiet yn dat de reek of mist yn 'e loft eins reek wie fan 'e skippen dy't by har oankomst ferbaarnd waarden.

De mieningen oangeande de oarsprong hâlde net op, dingen yn mystearje omhulje. Boarnen suggerearje dat de Tuatha Dé Danann út it noarden komme, wylst oaren beweare dat se út it Westen komme. Der wie sels in ekstra teory dy't bewearde dat se út Denemarken kamen.

Tradysjes wiene de reden dat dizze teory ferskynde. Dizze oerlevering joech ta dat de Tuatha Dé Danann yn Lochlonn wenne; in plak dat besibbe is oan Denemarken. En foar Denemark bleauwen se yn Achaia, dat fertocht waard har echte lân te wêzen. Nei Denemarken ferfearen se foar sân jier nei de noardkant fan Skotlân. Se bleauwen yn Lardahar en Dobhar en benammen foardat se nei Ierlân ferhuze.

Mear oanspraken oer har oarsprong

Om't der altyd in protte boarnen binne, is it min te leauwen hokker ien claim de wierheid is. Guon minsken beweare dat harren komôf giet werom nei Atlantis; lykwols moasten se fuort, want de stêd ferdwûn. Oaren sizze dat se yn in streek bleaun binne dy't yn Eastenryk om de Donau hinne bestiet.

Yn it âlde Grikelân wiene der teksten dy't nei alle gedachten bedoeld wiene foar de Tuatha Dé Danann. De tekst befette de folgjende ".. yn it âlde Grikelân ... libbe in ras fan nomaden bekendIt fertelt lykwols it ferhaal fan in frou, Niamh, dy't miskien diel útmakke hat fan 'e Tuatha Dé Danann.

Niamh Luring Oisin into Her World

it ferhaal begjint mei Niamh nei Ierlân en in besite fan Finn MacCool. Se wie fereale op syn soan Oisin en se frege him oft er mei har nei Tir na nOg begeliede kin.

Niamh wie in tige oantreklike frou; Oisin rekke fereale op har it momint dat er seach har. Hy stimde ôf om mei har nei har eigen wrâld te gean en dêr te wenjen. Niamh brocht har hynder, Enbarr. It hie in protte magyske krêften. Ien fan harren rûn en rûn oer it wetter. Wetteren wiene meastentiids de meast garandearre passaazjes dy't liede ta Tir na nOg. Oisin bestie it magyske hynder en harren reis begûn.

Oisin wie dêr bliid en bleau hiel lang jong. Hy hie sels twa bern mei Niamh. Nei trijehûndert jier hie er lykwols heimwee. Hy woe werom nei syn hûs, Ierlân, om syn folk te sjen. De tiid gie flugger yn Tir na NÓg, út Oisíns perspektyf, hy hie der mar 3 jier west.

IOisin frege Niamh om it hynder, Enbarr, te nimmen en syn plak te besykjen. Se stimde yn, mar se warskôge him dat er nea fan it hynder ôfstekke mocht en syn fuotten de grounf fan Ierlân oanreitsje litte. As er dat die, soe er fuort stjerre.

Sterjen yn Ierlân

Oisin gie yn om op it hynder te bliuwen sa lang as er dêr yn Ierlân wie. Hy gie allinnich nei Ierlânom syn hûs yn ruïnes te finen en dat de Fianna der net mear wiene. Se stoaren lang lyn as trijehûndert jier wiene foarby. Oisin wie fertrietlik om syn folk net ien kear mear te treffen. Hy besleat werom te gean nei Tir na nOg.

Wylst Oisin syn reis begon, moete hy in groep manlju dy't in muorre bouwe. it wiene swakke mannen en striden om in swiere stien op te heljen. Hy leaude dat se help nedich wiene, mar hy wist dat hy it hynder net ôfstekke koe, sa't syn frou him warskôge. Sadwaande besleat er harren te helpen wylst er op it hynder wie.

Oisin tilde wat fan de grûn doe't er by ûngelok fan it hynder foel. Ynienen bigoun er gau âld te wurden; ynhelje mei de trijehûndert jier dy't er mist hie. As gefolch, hy waard in âld man dy't stoar fanwegen ôfnimme en âld.

Enbarr, it hynder, moast Oisin efterlitte en hy rûn fuort. It hynder gie werom nei it Jongelân. Doe't Niamh it seach sûnder dat Oisin op 'e rêch mount, realisearre se wat der bard wie.

In oare ferzje fan 'e ein

In oare ferzje fan it ferhaal beweart dat Oisin net direkt stoarn is doe't hy foel fan it hynder ôf. Dêr stiet yn dat er hiel koarte tiid âld bleaun is. hy fertelde de manlju wa't er wie en se haasten om help. Sint Patrick liet him sjen en Oisin begon him syn ferhaal fan it kristendom te fertellen. Foardat hy stoar, Sint Patrickbekearde him ta it kristendom. Nimmen wit hokker ferzje de oarspronklike wie, mar se diele beide deselde skerpe ein fan 'e dea fan Oisin.

Niamh yn 'e Ierske mytology

De mytology beliedt dat Niamh de dochter wie fan Manannán mac Lir , god fan 'e see. Manannan wie lid fan 'e Tuatha Dé Danann, dus Niamh wie teminsten heal-Tuatha Dé Danann. Har namme waard útsprutsen as Niaf . Hja wie in keninginne fen Tir na nOg; der wiene in protte oare keninginnen by har. Wylst de boarnen net definityf binne oer dit feit, beweare guon dat Fand har mem wie.

Wa wie Fand?

Fand wie de dochter fan Aed Abrat. Hy wie wierskynlik de soan fan 'e Dagda dy't yn Ierlân in grêf hat by syn namme; Aed syn grêf. Se hie twa sibben, Aengus en Li Ban. Har man wie Manannán mac Lir en, wy tinke, Niamh wie har dochter.

De measte ferhalen dêr't se yn ferskynde, wiene fan 'e Ulster-syklus. Se ferskynde yn 'e foarm fan in fûgel dy't kaam út 'e Oare Wrâld. It populêrste ferhaal fan har wie Serglige Con Culainn, dat betsjut it sike bêd fan Cu Chulainn.

A Brief about Serglige Con Culainn

It ferhaal fan Serglige Con Culainn giet oer in oare botsing tusken de held en in frou fan 'e Otherworld. It beweart dat Cu Chulainn de froulju fan 'e oare wrâld oanfallen. Dizze kear lykje se net te ferwizen nei de Morrigan dy't fereale op him rekke. De Morrigan soe trochgeanfoarsei syn dea as wraak yn The Legend of Cu Chulainn.

Yn dit ferhaal waard Cu Chulainn lykwols ferflokt foar syn oanfallen. Hy besleat om syn ferkearde dieden goed te meitsjen troch militêre help te jaan oan wa't er misledige. Tidens syn proses fan make-up nei de Otherworld ûntwikkele hy in relaasje mei in frou fan har. Se wie Fand, de mem fan Niamh.

De frou fan Cu Chulainn, Emer, learde oer har affêre en se waard jaloersk. Se wie fersûpt fan lilkens. Fand realisearre har oergeunst en besleat dat se Cu Chulainn mei rêst litte soe. Se kaam doe werom nei har wrâld.

Om it folsleine ferhaal fan Serglige Con Culainn te lêzen, klikje hjir. Of wêrom net oer Scáthach, de mytyske stridergoadinne en fjochtsport trainer dy't Cu Chulainn learde, fan wa't sein wurdt de Keltyske goadinne fan 'e deaden te wêzen, soargje foar de feilige trochgong fan' e fermoarde yn 'e striid nei de lannen fan' e ivige jeugd.

Dêr't de neikommelingen fan 'e Tuatha de Danann binne hjoed is omhuld yn mystearje, mar as jo genietsje fan learen oer de rike folklore en mythos dy't Ierlân te bieden hat, wêrom dan net de echte libbenslokaasjes fan jo favorite Keltyske leginden op ús YouTube-kanaal ûntdekke!

Begjin mei ús fideo's fan 'e Giants Causeway, in prachtich en byldbepalend lânskip smeid troch wrede reuzen, en dûk noch djipper yn syn skiednis mei ús tawijd blogpost

Of wêrom net lêze oer debetoverende fairy brêgen. De Tuatha de Danann binne mar ien nijsgjirrich faset fan 'e kultuer fan Ierlân, der wiene in protte oare fassinearjende aspekten fan' e Kelten.

Tuatha De Danann yn moderne media

De stam fan Danu hat syn earlik diel fan it fuotljocht yn popkultuer belibbe, en ferskynde as superhelden yn Marvel-stripferhalen. Mei har skiednis as karakters yn it marvel-universum kin it allinich in kwestje fan tiid wêze oant se op it grutte skerm binne yn ien fan 'e grutste filmfranchises fan alle tiden! Hokker Ierske akteurs moatte neffens jo de stam fan Danu spylje?

Trochgean op ús reis troch popkultuer, "Mad Sweeney" in karakter yn it tv-drama American Gods wurdt nei alle gedachten swier ynspirearre troch King Lugh. Wolle jo harkje nei mear ferhalen fan 'e Tuatha de Danann? Episode 2 fan 'e Fireside-podcast biedt in beknopte en boeiende gearfetting fan dizze legindaryske stam.

The Legacy of Pre-Christian Ireland:

Us Ierske foarâlden hawwe in langduorjende ynfloed op ús kultuer efterlitten, om't wy tinke oan en sels dielnimme oan guon fan har tradysjes op it smaragd-eilân en fierder. Halloween is ien fan 'e meast fierde feestdagen wrâldwiid. De 31 oktober, no hjoeddeistich Halloween, waard ea troch de Kelten bekend as Samhain, it markearjen fan it ein fan it iene jier en it begjin fan it folgjende.

Wisten jo dat de Kelten de tradysje begûnen fan it snijen yn grienten, hoewolturnips ynstee fan de pompoenen wy op it stuit brûke, en lit bonfires foar goede luck. Se klaaiden ek yn kostúms om roamende geasten te ferrifeljen om se sûnder skea foarby te litten, om't tidens Samhain de sluier tusken ús wrâld en de geastewrâld ferswakke wie, wêrtroch gefaarlike entiteiten yngeane. Doe't de Ieren troch de ieuwen hinne emigrearren om 'e wrâld brochten se har tradysjes mei har, ynklusyf Samhain, dy't útgroeid is ta moderne Halloween. Foar in folle mear útwreide artikel oer Samhain, wêrom net kontrolearje ús detaillearre blogs oer Samhain en hoe't it hat evoluearre yn 'e rin fan' e jierren.

Iets om op te merken oer Ierske ferhalen

Ierlân hat in rike tradysje fan "seanchaithe", of ferhalefertellers dy't leginden en ferhalen trochjûnen fan generaasje op generaasje en ús skiednis faaks mei spraak op 'e mûle behâlde, benammen yn it ferline doe't literatuer folle minder gewoan wie. Dit kin in bydragende faktor wêze wêrom't d'r soms ferskillende ferzjes binne fan ferneamde mytologyske ferhalen of ferskillende nammen foar personaazjes dy't tige ferlykber lykje.

It is ek in bydragende faktor foar de protte ferskillende staveringen fan 'e Tuatha de Danann. Tegearre mei de oergong fan in Gaelic of Iersktalich lân nei it Ingelsk dat de folkstaal waard, waarden in protte tradisjonele Ierske wurden transkribearre yn Ingelske staveringen. Fariaasjes lykas de Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thuade Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann ensafuorthinne binne hjir foarbylden fan. Wylst "Tuatha de Danann" is de meast korrekte grammatikaal, dizze fariaasjes wurde faak brûkt trochinoar.

Alles sjoen, it is fanselssprekkend foar ús dat de kultuer fan Ierlân is fol mei boeiende ferhalen en unike tradysjes. Wat Ierlân sa bysûnder makket, is it feit dat it liket op in protte Europeeske kultueren, mar dochs dúdlik oars bliuwt.

Faak stelde fragen:

Wa wiene de Tuatha de Danann?

De Tuatha de Danann wie in magysk ras dat boppenatuerlike krêften hie. De measten fan harren wiene God-like skepsels of godlike wêzens dy't waarden oanbea. Dit ras wie ek bekend om te leauwen yn goadinne Danu.

Wat is de betsjutting fan Tuatha de Danann?

De letterlike oersetting fan dizze namme is "de Stammen fan 'e God." It makket sin, om't se ferneamd wiene om in geastlik en religieus ras te wêzen; se leauden yn goaden en goadinnen en waarden sels leaud dat se magysk en boppenatuerlik wiene. Guon boarnen beweare dat de eigentlike betsjutting fan 'e namme "de stam fan Danu" is, om't de ras fromme folgelingen fan Danu wiene dy't oantsjut waard as de mem fan' e stam.

Hoe sprekke ik Tuatha út. de Danann?

De juste Tuatha Dé Danann-útspraak is eins "Thoo a Du-non."

Wat binne de fjouwer skatten fan 'e Tuathade Danann?

De fjouwer skatten fan 'e Tuatha de Danann binne as folget: Lugh's Spear, the Sword of Light, Lia Fáil of the Stone of Fal en Dagda's Cauldron?

Wat wiene de symboalen fan de Tuatha de Danann?

De symboalen

Wa wiene de leden fan de Tuatha de Danann?

Opmerklike leden fan Tuatha de Danann omfetsje: Nuada de kening fan 'e Tuatha Dé Danann, haadlingen omfette Credenus, dejinge dy't ferantwurdlik is foar it ambacht; Neit, de god fan 'e striid; en Diancecht, de genêzer, Goibniu wie de Smith; Badb, de goadinne fan de fjildslaggen; Morrigu, de Crow of Battle, en Macha, de nourisher. As lêste wie der Ogma; hy wie de broer fan Nuada en hy wie ferantwurdlik foar it ûnderwizen fan skriuwen.

Hoe seach Tuatha De Danann der út?

De Tuatha de Danann wurde meastentiids ôfbylde as lange en bleke minsken mei read of blond hier en blauwe of griene eagen. Se wurde faak ôfbylde as ekstreem moaie minsken dy't de wize wêrop't se fereare waarden om har boppenatuerlike krêften symbolisearje kinne.

Wat wiene de Tuath de Danann-symboalen?

Dêr wiene in protte symboalen yn it âlde Ierlân, de fjouwer skatten fan 'e Tuath de Danann symbolisearren de krêft en magy fan 'e groep, swannen symbolisearren leafde en trou, de natuer symbolisearre it libben lykas de Keltyske beam fan it libben.

Wat wie de Tuath de Danann profesije?

De trije susters wiene Eire, Fotla en Banba. Se hiene detalint fan profesije en foarsizzing. Doe't de Tuatha de Danann nei Ierlân wie, beloofde Ogma it lân te neamen nei hokker ien fan har, makke de meast krekte foarsizzings oer de Tuatha de Danann. Eire wie dejinge dy't it meast akkuraat wie yn har profetieën, dus se neamden it it lân fan Eire. De moderne ferzje fan de namme Eire is no Ierlân.

Hoe kamen de Tuatha de Danann yn Ierlân?

It bliuwt ûndúdlik hoe't de Tuatha Dé Danann yn Ierlân oankaam. Boarnen beweare dat se kamen troch fleanen yn 'e foarm fan mist of mist. Oare boarnen beweare dat se oankamen op donkere wolken.

De ienige rasjonele miening oangeande har oarsprong fan 'e Tuatha de Danann wie troch skippen nei de kusten fan Ierlân. De reek of dy mist yn 'e loft wie wêr't har skippen ferbaarnen.

Wêr kaam de Tuatha de Danann wei?

Uiteinlik is de meast plausibele teory dat de Tuatha Dé Danann kaam út Grikelân. Se besochten yn dy tiid de hearskers fan Grikelân, de Pelasgen, te ferneatigjen en oer te nimmen, mar har besykjen mislearre. Se moasten dan fuort nei Denemarken foardat se nei Ierlân reizgen.

Wa wiene de goaden fan 'e Tuatha de Danann?

De meast opfallende Tuatha de Danann goaden en goadinnen wiene : de mem Goadinne Danu, Dagda de heit God, Aengus de God fan jeugd en leafde, de trije Morrigna, Goadinnen fan oarloch, dea en needlot, de goadinne fan 'esinne en fjoer Brigit, Lugh de strider God, Baonn de goadinne fan de rivier Boyne, Dian de healer God, , Ogma de God fan spraak en Taal, en Airmed de healer Goddess

Are de Tuath de Danann de Sidhe?

Histoaristen leauwe dat de Sidhe in oare ferwizing is nei de Tuatha Dé Danann. Doe't de Mileziërs Ierlân oernamen, gongen de Tuatha Dé Danann foargoed ûndergrûn nei de Oare Wrâld. Dat wie wêrom de mytology, yn guon gefallen, ferwiist nei harren as de Sidhe. It betsjut minsken fan 'e ûnderwrâld.

Wat is der bard mei de Tuatha de Danann?

Hoewol't der ferskate ferzjes fan it ferhaal binne, wurdt begrepen dat nei't de Milesianen oankamen yn Ierlân lutsen de Tuatha de Danann har werom yn ûndergrûnske hoalen. Oare teoryen suggerearje dat se nei it magyske lân Tír na nÓg reizgen, in gaadlik wenplak foar de godlike wêzens. De lokaasje fan 'e Tuath de Danann neikommelingen hjoed is ûnbekend.

Lêste tinzen

Nei it lêzen fan dit - en alles te witten oer de ferskate stammen en clans - freegje wy ús ôf wa't har neiteam hjoed wêze soe. As jo ​​​​genoaten hawwe fan it lêzen fan dit artikel, kinne jo graach mear leare oer de eigenaardige Ierske kultuer. Besjoch de ferskate Ierske gerjochten dy't jo kinne besykje. Genietsje ek fan ús byleauwe troch te learen oer de tradysjes fan Ierske houliken.

Mear blogberjochten foar jo om te besjen: Digging into The Secrets of Irish Pookas,