Неверојатна историја на Туата де Данан: најстарата раса во Ирска

Овој напис има за цел да го обезбеди најсеопфатниот водич за една од највозбудливите митолошки раси во Ирска; Tuatha dé Danann .

Не се сите богатства направени од злато, но сепак може да ни бидат непроценливи. Нашата култура е скриен скапоцен камен, кој чека да биде откриен. Волшебно, Ирците ја забележаа сопствената културна вредност преку своите уникатни обичаи, како и најфантастичните легенди и фолклор.

Митологијата отсекогаш играла улога во обликувањето на културата на една земја. Во величественото чудо на Ирска се крие безброј интересни приказни, паралелен свет на мистични феномени и натприродни суштества слични на богови; групи мистични раси од кои наводно потекнуваат Ирците. Туата де Данан е само една од многуте мистични раси.

Ирската митологија нуди прониклива перспектива за тоа како нашата земја ги разви своите легенди во богата култура што ја знаеме денес. Сличностите и разликите помеѓу боговите Туата де Данан и божествата од другите митологии ги разликуваат и истакнуваат навистина уникатните аспекти на ирскиот фолклор

Кратка историја за ирската митологија

Ирската митологија е огромен свет на легенди и приказни. Сите тие постоеле во претхристијанскиот период и, според некои извори, веднаш потоа престанале да опстојуваат.како Пелазгите. Племенски по природа, тие беа морнари кои тврдеа дека се родени од забите на комичната змија Офион и Големата божица Дану“.

Открива дека Tuatha Dé Danann потекнува од Грција. Тие се обиделе да ги уништат тогашните владетели на Грција, Пелазгите и да ги преземат, но нивните обиди не успеале. Тие потоа мораа да заминат за Данска пред да заминат за Ирска.

Која и да е одлуката што мислите дека е најверодостојна за пристигнувањето на племето, невозможно е да се негира влијанието што го имаа во Ирска штом пристигнаа.

Етимологија на името

Повеќето ирски имиња ретко се изговараат како што се напишани. Така, изговорот на Tuatha Dé Danann е всушност „Thoo a Du-non“. Буквалното значење на ова име е „Божјите племиња“. Има смисла бидејќи тие беа популарни бидејќи беа духовна и религиозна раса; тие верувале во богови и божици, а многу од нивните членови имале способности слични на богови.

Погоре и пошироко, некои извори тврдат дека вистинското значење на името е „племето Дану“. Дану била божица која постоела во античка Ирска; некои луѓе ја нарекуваа и мајка.

Значајни членови на расата

Секоја раса имаше свој водач и крал. Нуада бил крал на Туата Де Данан. Имаше и началници каде секој од нив имаше задача да се справи. Сите тие играа значајни улоги меѓу нивните луѓе.

ТиеЛегендарни ирски замоци, ирски благослови, ирски буди и суеверија поврзани со него.

Приказната за Туата де Данан

Туата де Данан беше магична трка со натприродни моќи. Тие ја претставуваа античка Ирска, бидејќи тие беа луѓе кои живееле во претхристијанска Ирска со векови. Пред нивното необјаснето исчезнување, тие останале во Ирска околу четири илјади години. Имаше повеќе од неколку тврдења во врска со нивното исчезнување; сепак, вистината останува двосмислена.

Борба против Фирболговите

Кога првпат влегле во Ирска, Фирболговите биле владетели во тоа време. Маршот на Tuatha Dé Danannn ги изненади, што резултираше со тоа што Firbolgs не успеаја да им се спротивстават. И двете трки се бореа за владеењето на Ирска. Легендите велат дека нивната прва битка се случила во близина на брегот на Lough Corrib на рамнината Moyturey. На крајот, победата беше на страната на Туата де Данан; ја добија битката и ја зазедоа Ирска.

Последното се случи по поразот и колењето на Фирболгс. Нивниот крал загинал во битката и тие морале да изберат друг водач. На крајот, наизборот падна на Сранг; тој беше новиот водач на Фирболговите.

Додека некои извори тврдат за соборувањето на Фирболговите, други се чини дека имаат поинакво мислење. Историјата на Ирска, античка и модерна беше книга која имаше ракопис кој наведува посебна верзија на настаните. Во него се наведува дека битката не завршила со пораз на Фирболговите; сепак, двете раси се согласија на компромис.

И двајцата решија да ја поделат Ирска меѓу себе; сепак, Tuatha Dé Danann ќе има поголем дел. Како резултат на тоа, Фирболгс го презеле само Конат, додека остатокот се сметал за Туат.

Нуада морал да се тргне настрана

Нуада бил крал на Туата Де Данан. Некои извори го напишале неговото име како „ Нуадхат “. Меѓутоа, во нивната битка против Фирболгс, тој изгубил една рака. Имаше закон според кој кој и да е крал мораше да биде во совршена форма.

Бидејќи Нуада повеќе не се сметаше за во совршена форма, тој мораше да абдицира или да го напушти дронот, и покрај неговата популарност како крал . Сепак, кралството му беше дадено на Бреас, привремено. По седум години, Нуада го врати кралството. Кредне Серд беше Ирец кој успеа да ѝ даде сребрена рака на Нуада, па тој повторно стана целосен. Миах, синот на Диенхт, бил лекарот кој помогнал во фитирањето на раката. Поради таа причина, митологијата понекогаш ја нарекува Нуада како Нуадхат СребрениотРака.

За целиот тој процес им беа потребни седум години за да бидат што посовршени. Тоа беше доказ за исклучителните вештини што оваа раса ги поседуваше и ги донесе во Ирска заедно со нив.

Фоморјаните: Непрестајно тркало на војната и мирот

Во текот на седумте години на постигнување совршена рака на Нуада, Бреас бил привремен крал. Сепак, тој не беше чисто од Туата Де Данан; мајка му припаѓала на таа раса, но татко му бил Фомориец. Веројатно, потеклото на неговата мајка било причината поради која стигнал до кралството.

Во секој случај, по завршувањето на седумте години, Нуада морал да продолжи таму каде што застанал. Тој повторно го презеде царството; сепак, работите веќе не беа толку мирни како што беа. Изгледаше дека Брејс беше огорчен поради тоа што мораше да ја напушти фотелјата и беше во секој случај непопуларен крал кој ги фаворизираше Фоморијците пред својот народ.

Така, тој иницираше војна со Фоморјаните против Туата Де Данан. Исто така, сè уште имаше бегалци од Фирболг околу областа; тие ја поддржуваа војната бидејќи беа непријатели на Туата де Данан.

Балор беше водач на Фоморјаните. Тој беше џиновски и неверојатно силен. Исто така, ирските традиции тврдеа дека тој има само едно око; сепак, тоа не влијаеше на неговата сила. Во таа битка, Балор успеал да го убие Нуада, кралот на Туата Де Данан. Сепак, и тој починал. Луг Ламфхада бил шампион на Туата ДеДанан; тој успеа да се одмазди за смртта на Нуада убивајќи го Балор.

Взаемната врска помеѓу двете раси

Интересно е што имаше неколку членови кои беа полу-Фоморијанци и полу-Туата Де Данан. Двете раси случајно имаат ист предок. И двајцата беа потомци на богот на битките, Нит. Lugh Lamhfhada, како Breas, беше резултат на мешан брак помеѓу двете раси. Изненадувачки, тој се случи да биде внук на Балор, водач на Фоморијците. Па, ова може да звучи малку чудно, но еве ја целата приказна:

Во една ирска легенда, Балор бил информиран со претскажување дека неговиот внук ќе го убие. Балор имаше само една ќерка, Етниу; решил да ја затвори во стаклена кула. Тоа беше затвор кој го чуваа дванаесет жени што ќе се погрижи таа никогаш да не запознае маж, па никогаш да не може да има дете. Етниу помина многу осамени ноќи во кулата, повремено сонувајки го лицето на личност која никогаш не ја видела.

Напротив, стратешките планови на Балор не одеа соодветно. Неговите планови почнале да паѓаат од патеката кога украл магична крава од Сиан. Вториот случајно знаел за ќерката на Балор, па тој упаднал во кулата за да се одмазди. Откако ја запознале Етниу, ќерката на Балор, парот се заљубил бидејќи Етниу ја препознала Сиан како мажот што се појавил во нејзините соништа, а таа останала бремена со три деца. Кога ги родила,Балор дознал за инцидентот и затоа им наредил на своите слуги да ги удават.

Судбината имала поинаков план и еден бил спасен. Тоа едно дете го спасил друид кој го однел во Ирска. Детето се случи да биде Луг; тој живеел меѓу Туата Де Данан до крајот на зрелоста и го исполнил пророштвото што Балор толку безмилосно се обидувал да го избегне. свој дедо, Балор, тој стана крал. Тој покажа голема храброст и мудрост. Бидејќи бил полуфомориец, бил одговорен и за ширење на мирот меѓу двете раси. Неговото владеење траеше речиси четириесет години.

Во тој период, Lugh успеа да го основа она што беше познато како јавен саем. Тие игри се одржаа на ридот Тајлтеан. Тие беа средство за чест на Тајлте, згрижувачката мајка на Луг. Тие останале наоколу до 12 век. Местото повеќе не работи, но сè уште е таму и луѓето во денешно време го нарекуваат саем на Луг.

Интересен факт е дека Lúnasa, или на староирски Lughnasadh е галскиот збор за месец август и ја нагласува почитта со која се третира Луг во ирската митологија.

Нишањето на Милезијците

Милезијците биле уште една раса што постоела во античка Ирска. Легендите ги нарекуваат Синови на Мил. Во античко време, кога Туата ја победи битката и ја презеде власта, тиеимаше договор со Милезијците. Ги избркаа, но рекоа ако успеат повторно да слетаат во Ирска, земјата ќе биде нивна. Тоа беше според правилата на војната.

Милезијците се повлекоа и се вратија во морето. Потоа, Туата подигна голема бура за да ги уништи нивните бродови и да ја осигура нивната загуба, за да не се вратат. После тоа, тие ја чуваа Ирска невидлива.

Во 1700 п.н.е., Милезијците пристигнаа во Ирска за да сфатат дека Tuatha Dé Danann целосно ја презема власта. Работите се променија кога, всушност, Туата Де Данан мислеше дека успеале да ја задржат Ирска незабележлива за Милезијците. Сепак, тие успеаја да ја најдат земјата и маршираа во Ирска. Туатите не беа подготвени да им се спротивстават на Милезијците бидејќи не очекуваа тие да ја најдат земјата така лесно.

Поразот на Туата де Данан

Не долго откако Милезијците пристигнаа во Ирска , тоа Tuatha Dé Danann исчезна засекогаш. Во врска со нивното исчезнување, имаше неколку тврдења. Но, во сите случаи секако беа поразени.

Една од теориите вели дека Туата Де Данан воопшто не се борел со Милезијците. Тоа беше затоа што нивните претскажувачки вештини сугерираа дека сепак ќе ја изгубат земјата. Наместо тоа, тие изградија свои кралства под неколку ридови околу Ирска. Се вели дека ги изградиле долго пред доаѓањето наМилезијци. Оваа теорија сугерира дека Tuatha Dé Danann биле оние што се нарекувале самовили на Ирска, или „Aes Sidhe“, луѓето од самовилските могили.

Другата теорија има уште еден предлог да понуди. Тврди дека двете трки влегле во битка во која победиле Милезијците. Тие ја презедоа Ирска и ги имаа повеќето од трките околу Ирска како свои сојузници. Она што се случи со Туата Де Данан по поразот беше поделено на две различни мислења.

Некои велат дека нивната божица Дану ги испратила да живеат во Тир на ног, земјата на младите. Од друга страна, други тврдат дека Милезијците се помириле со споделување на земјата со Туата Де Данан, дозволувајќи им да останат под земја.

Теоријата на „Пештерските самовили“

Оваа теорија е прилично сличен на претходниот. Во него се наведува дека Милезијците воопшто не го победиле Туата Де Данан. Наместо тоа, тие одлучија да ги задржат да живеат рамо до рамо со нив. Причината за нивната наводна одлука беше фактот што Туата ги плени со нивните ексклузивни вештини.

Како што претходно споменавме, Tuatha Dé Danann пристигна во Ирска со фасцинантни неспоредливи вештини. Тие, исто така, имаа големи вештини во магија и уметност, вклучувајќи музика, поезија и архитектура. Од таа причина, Милезијците сакаа да ги задржат да живеат наоколу за да ги искористат предностите на нивните вештини.

Дополнително, Tuatha DéДанан поседувал коњи за кои целата историја тврдела дека никогаш не можеле да се најдат на друго место. Тие коњи имаа големи очи, широки гради и беа со брзина како ветрот. Тие извршија пламен и оган и се населиле во местото наречено „Големите пештери на ридовите“. Поседувањето на тие коњи ги придружувало луѓето да ги нарекуваат Туата Де Данан како пештерски самовили.

Луѓето од Сидхе

Ирската митологија обично споменува раса наречена Сидхе, изговарана како Ши. Историчарите веруваат дека Сидхе е уште една референца за Туата Де Данан. Вториот се сметаше за богови на земјата. Исто така, постоело верување дека тие имаат способност да го контролираат зреењето на посевите и производството на кравјо млеко. Така, луѓето во античка Ирска ги обожавале со жртви за да ги добијат нивните благослови за возврат.

Кога Милезијците првпат пристигнале во Ирска, се соочиле со неволјите со расипани култури и непродуктивни крави. Тие ги обвинија Туата Де Данан за тој инцидент, мислејќи дека се одмаздуваат за нивните украдени земји.

Четирите богатства на Туата Де Денан

Потеклото на Туата Де Данан се чини дека е мистериозно. Сепак, еден дел за кој митологијата е јасен е дека тие потекнуваат од четири различни градови. Тие градови беа Гориас, Муријас, Фалиас и Финдиас.

Од секој град, тие научија вредни вештини од четворица мудреци. Над и подалеку, тие набавувале вредни предмети какодобро. Митологијата ги нарекува тие предмети како четирите богатства на Tuatha Dé Danann.

Некои извори ги нарекуваат дури и Четирите накит на Tuatha Dé Danann. Секој од нив припаѓал на значаен лик и имал истакната функција. Некои луѓе исто така ги нарекуваат Четирите накит на Туата Де Данан. Еве ги четирите богатства и детали за секое од нив:

Копјето на Луг

Копјето на Луг

Луг бил полуфомориец и полутуат де Данан. Тој беше шампион на Туата Де Данан кој го уби својот дедо, Балор. Луг поседувал копја кои се користеле во битки. Кој и да ги користел никогаш не успеал во битка. Легендите велат дека ова копје било оружјето што Луг го користел додека го убивал Балор. Тој го фрли копјето во отровните очи на Балор непосредно пред да го симне.

Некои верзии на приказната наведуваат дека Луг користел камења или прамени. Сепак, се чини дека копјето е најразумното оружје за употреба. Всушност, Луг поседувал повеќе од неколку копја; имаше одлична колекција од нив. Сепак, едно од нив беше најпознато и имаше одредени спецификации.

Ова најпознато копје се нарекува копје на Луг. Изворите тврдат дека во Ирска е донесена од градот Фалиас. Вториот беше еден од четирите градови од кои потекнува Туата Де Данан. Главата на копјето била изработена од темна бронза и била остро зашилена на врвот.Сепак, овие приказни сè уште се пренесуваат од генерација на генерација; еден по друг.

Секако, иако е многу интересна, ирската митологија понекогаш може да биде многу збунувачка. Така, историчарите го поделија на циклуси. Особено, тие се четири главни циклуси и секој од нив служи одреден период и тема.

Главната цел на циклусите е да ги категоризираат легендите и приказните според нивната ера. Секој главен циклус има одреден свет или тема што треба да евоцира. Овие светови би можеле да бидат светови на херои и воини или оние на битките и историјата на кралевите.

Овие четири циклуси по хронолошки редослед се Митолошкиот циклус, Циклусот Алстер и, конечно, циклусот Фенијан, и на крајот, Циклусот на кралевите. Наскоро ќе ве запознаеме со фините точки од секој циклус. Целта на учењето сè за ирската митологија е да се олесни процесот на идентификување на нејзините приказни, богови и раси. Има многу да се знае за митските раси на Ирска, особено за Туата Де Данан. Тие беа духовната раса на Ирска и најстарата од сите нив.

Ирска митологија: нурнете во нејзините најдобри легенди и приказни

Циклуси на ирската митологија

Што дали е целта на овие циклуси? Во минатото, истражувачите и професорите по митологија сфатија дека анализата на ирските легенди била бурна и хаотична. Митологијата е всушност премногу широка и тешко да се натрупа во една линеарна временска линија. Така,Изгледаше и страшно. На него беше прикачен роуан кој имаше триесет златни иглички.

Што е најважно, копјето поседуваше магични способности, беше невозможно да се надмине во битка или да се победи воинот што управуваше. Друго копје што го поседуваше Луг беше Склатерот. На ирски, неговото име е Areadbhar. Според ирската митологија, тоа копје самото би се запалило. Значи, неговиот корисник морал да го чува во ладна вода; на тој начин водата би го изгаснала пламенот.

Луин Селтчеир

Копјето на Луг исчезнало некаде на патот. Подоцна, херој меѓу оние од циклусот Алстер повторно го најде. Неговото име беше Celtchair Mac Uthechar и тој беше шампион на витезите на Црвената гранка. Кога Celtchair го пронашол копјето на Lugh, неговото име станало Luin Celtchair наместо тоа. Тоа беше како поседот префрлен од Луг во Селчеир. И покрај трансферот, тој му припаѓаше на Tuatha Dé Danann.

Сепак, копјето се чинеше дека е непријател на Селчеир. Според преданието, еднаш со тоа копје убил пес. Крвта на пес беше отруена и го извалка копјето. Додека го држеше копјето, капка од оваа крв падна и влезе во кожата на Селтчеир, предизвикувајќи ја неговата несреќна смрт.

Оенгус на страшното копје

Копјето на Луг се појави во повеќе од неколку приказни , под различни имиња. Имаше приказна која припаѓа на Циклусот на кралот. Се врти околучетворица браќа кои го водеа кланот Деиси. Тие браќа беа Оенгус, Брек, Форад и Еохаид. Форад има ќерка по име Форах. Нивниот непријател Селах ја киднапирал и силувал. Тој беше непослушниот син на Кормак Мек Ерт.

Четирите браќа преговараа со него да се откажат од девојката и да ја пуштат; сепак тој одбил да го стори тоа. Неговото одбивање резултирало со битка каде што Оенг имал мала војска и ја нападнал резиденцијата на високиот крал. И покрај малиот број на армијата, Оенгус успеа да го убие Селах. Страшното копје било оружјето што го користел при неговото убиство.

Оенгус случајно му го повредил окото на Кормак додека го фрлал копјето. Според законот на војната, кралот морал да биде во совршена физичка состојба. Така, Кормак мораше да се откаже од својата позиција и да му ја предаде на другиот син, Cairpre Lifechair.

The Sword of Light

The Sword of Light

Мечот на светлината е второто богатство на Tuatha Dé Danann. Припадна на Нуада, првиот крал на расата. Доаѓаше од градот Финиас. Мечот всушност се појавил во многу ирски народни приказни. Таа игра улога и во шкотските митови. Имаше неколку имиња за тоа; Блескав меч, бел лак на светлината и меч на светлината. Ирскиот еквивалент на неговото име е Claíomh Solais или Claidheamh Soluis.

Имаше многу приказни кои го прикажуваа мечот. Оние што го прикажуваа го обврзаа чуварот на мечотза извршување на три групи задачи. Тој, исто така, ќе биде хаг или непобедлив џин. Сепак, тој не треба да ги извршува задачите сам; требаше да има помошници. Тие помагачи обично се животни со вештини, натприродни суштества и слугинки.

Мечот го прави чуварот несовладлив и невозможен за пораз. Ако некој некогаш го победи херојот, тогаш тоа беше преку тајни натприродни средства. Тоа беше уште една ставка што ја обезбеди силата на Tuatha Dé Danann.

И покрај силата на мечот, никогаш не беше доволно да се победи непријателот сам по себе. Тој непријател обично бил натприродно суштество, па затоа херојот морал да го нападне на место на беспомошно тело. Како што претходно кажавме, тоа би можело да биде специфичен дел од неговото тело. Спротивно на тоа, понекогаш може да биде во форма на надворешна душа. Душата може да поседува тело на животно.

Каменот на судбината

Каменот на Фал или Лиа Фаил

Овој камен е присутен на Ридот на Тара, особено на Инаугурациската Могила. Тоа е третото богатство на Tuatha Dé Danann што доаѓа од градот Фалиас. Буквалното значење на Lia Fail е Каменот на судбината. Некои луѓе тврдат дека значењето е всушност Каменот што зборува.

Високите кралеви на Ирска всушност го користеле како камен за крунисување. Така, некои го нарекуваат камен за крунисување на Тара. Тоа беше местото каде што стигнал секој крал на Ирскакрунисан.

Лиа Фаил беше магичен камен што рикаше од радост кога Високиот крал ги стави нозете на него. Таа постои за време на владеењето на Туата Де Данан бидејќи беше едно од нивните богатства. Покрај тоа, тоа траеше некое време дури и по Tuatha Dé Danann. Повеќе работи за кои каменот можеше да го награди кралот со долго владеење, како и да го оживее.

За жал, каменот ги загуби своите способности во одреден момент на патот. Кучулаин сакаше да рика под неговите нозе, но тоа не беше. Така, морал да го употреби својот меч за да го подели на два дела и тој никогаш повеќе не зарикал. Изненадувачки, тоа се случи само под нозете на Кон од стоте битки.

Шкотскиот спор

Ридот на Тара се состои од неколку стоечки камења; оние што седат околу Lia Fail. Постои теорија која можеби е изненадувачка за некои луѓе, но некои извори ја критикуваат нејзината автентичност.

Теоријата вели дека оригиналниот Lia Fail што го донел Tuatha Dé Danann повеќе не е наоколу, тој е заменет чувајќи го оригиналот скриен и безбеден, додека повторно не се врати владеењето на Високите кралеви.

Од друга страна, теоријата за неоригиналниот камен има поинакво мислење; верување дека некој го украл оригиналниот Lia Fail и го донел во Шкотска. Сега во Шкотска е присутен Каменот на Скон. Луѓето таму ги користат за крунисување на шкотското кралско семејство.

Котел наДагда

Дагда богат котел

Четвртото и последно богатство што дојде во Ирска сè до северниот град Муиријас, донесено од Семијас; вешт друид кој ги научил Туата Де Данан на некои магични вештини. Што се однесува до казанот, како и сите негови други богатства, тој беше магичен. Чувар на тој котел беше Дагда; богот татко и еден од високите кралеви на Ирска. До детали за таткото бог ќе дојдеме подоцна.

Изворите тврдат дека моќта на овој котел е многу моќна; може да му направи неверојатно добро на светот. Од друга страна, би можело да биде голема беда ако се случи да дојде во погрешни раце.

Моќта на котелот

Котелот беше симбол на великодушноста, како и на раскошот. Тој беше голем по големина и неговата функција беше непрестајно да им дава храна на боговите. Во ирската митологија имало текстови во кои се вели „од кои сите заминуваат задоволни“. Дарежливоста и постојаната промисла на котелот беа очигледни за сите во античка Ирска.

Всушност, луѓето во тоа време го нарекуваа котелот како Coire Unsic. Буквалното значење на ова име е „The Undry“ на англиски. Тоа е затоа што никогаш не остана без храна за да се обезбеди на сите; всушност беше преполно со храна. Над и подалеку, храната не била единствената моќ што ја поседувал котелот. Може да ги оживее мртвите и да ги залечи раните наповреден.

Каде е оригиналниот котел е предмет на дебата. Некои луѓе тврдат дека бил затрупан со могилите, па затоа е безбеден од љубопитноста на земните суштества.

Најистакнатите богови на Ирска

Сликата горе од лево до во право се: Божицата Бригит, Дагда Добриот Бог и Божицата Дану.

Ирска во античко време е познато дека обожавала повеќе од неколку богови и божици; тие беа многубожечки. Тие богови потекнуваат од различни раси. всушност, имаше многу од нив кои всушност потекнуваат од Туата Де Данан. Во овој дел, ќе ги запознаете ирските богови и божици кои биле членови на Туата Де Данан, многу духовна раса која верувала во моќта на боговите и магијата.

Туата де Данан поседувала моќи кои беа надвор од способностите на човечките суштества. Поради таа причина, ирската митологија понекогаш ги нарекува богови суштества наместо луѓе. Претходно, споменавме дека името Туата Де Данан значи племето на божицата Дану. Така, ќе започнеме со оваа Божица и ќе следат повеќе келтски богови и божици.

Божицата Дану

Дану била мајка божица на Туата Де Данан. Затоа нивното име значи народ на Дану. Таа е една од најстарите божици во историјата на Ирска. Нејзиното модерно ирско име обично е Дана наместо Дану. Луѓето обично се однесуваатза неа од Божицата на Земјата или Божицата на земјата.

Нејзината главна должност беше да ја излее својата моќ и мудрост за земјите за да донесе просперитет. Дану поседуваше многу фасцинантни вештини. Митологијата вели дека таа го пренела најголемиот дел од својата вештина на Туата Де Данан. Како последица на тоа, повеќето од членовите на оваа раса се или божествени фигури или натприродни суштества.

Друго име со кое луѓето се повикуваат на најстарата античка келтска божица е беантуатах. Ова име значи земјоделец; ја викаат така, зашто таа беше божица на земјата. Не само што ги хранела земјите на Ирска, туку била поврзана и со реките.

Најзначајните народни приказни за божицата Дану

Мајката божица Дану

Дану е еден од истакнатите богови на Ирска што келтската митологија отсекогаш го споменувала. Нејзиниот изглед останува толку мистериозен што некои истражувачи тврдат дека е имагинарна. Од друга страна, неколку приказни и бајки имаат референци за неа. Тие референци помогнаа во обликувањето на ликот на божицата Дану, без оглед на автентичноста на нејзиното постоење.

Дефинитивно, сите приказни во кои таа се појави беа приказни што ги вклучуваа Туата Де Данан, нејзиниот сопствен народ. Се сеќавате како Tuatha Dé Danann пристигна во Ирска? Па, митологијата тврди дека тие се вратиле во магична магла откако биле исфрлени. Некои извори тврдат дека маглата всушност билаБожицата Дану го прегрнува својот народ и ги враќа дома.

Божицата Дану била симбол на магијата, поезијата, занаетчиството, мудроста и музиката. Така, Tuatha Dé Danann беше добра во сите тие аспекти поради нејзиното влијание врз нив. Таа, исто така, го негуваше својот народ со тоа што го носеше од слабост во сила. Таа ја користеше својата магија и мудрост за позитивно да влијае на својот народ.

Дану беше како хипотетичка мајка за Туата Де Данан; следствено, понекогаш и се јавуваа на нејзината мајка. Таа ги имаше сите аспекти на сакана и грижлива мајка која постојано ги негува своите деца. Од друга страна, некои приказни открија дека и божицата Дану била воин. Таа беше совршена комбинација на воин и внимателна, сочувствителна мајка која никогаш не би се откажала или не се предаде.

Во суштина, нејзиниот изглед не е важен; таа симболизираше се што беше добро по природа; и беше негувачко и мајчинско присуство кое го чувствуваше нејзиното племе. таа беше подеднакво сочувствителна и жестока, која го научи племето дека уметноста, музиката, поезијата и занаетчиството се исто толку важни за нивниот опстанок како и да се воини, навистина мудро чувство.

Раѓањето на Дагда

Една приказна во која божицата имаше вистинска улога беше онаа со Биле. Жолчката е бог на исцелувањето и светлината. Тој се појави во приказната во форма на даб; свето. Дану беше тој кој беше одговорен за хранењетоа дрво и негување на него. Нивната врска беше причина да се роди Дагда.

Дагда: Добриот Бог

Дагда, Добриот Бог

Буквалното значење на Дагда е добар бог. Тој беше еден од најважните богови на келтските легенди. Како што древните Ирци ја сметале божицата Дану како мајка, тие на сличен начин ја сметале Дагда како татко. Легендите тврдат дека тие биле оние кои ја започнале Tuatha Dé Danann.

Од друга страна, легендите велат дека божицата Дану била мајка на Бога Дагда. Пологично е да ги сметаме за мајка и син. Семејното стебло tuatha de danann се менува за да одговара на потребите на приказната, а исто така придонесува и фактот што повеќето приказни постоеле долго пред да бидат запишани и снимени.

Дагда ги симболизирала земјоделството, силата и плодноста. Пред сè, тој е симбол на магијата; еден од најважните аспекти на Tuatha Dé Danann. Овој бог бил одговорен за контролирање на речиси сè во животот, вклучително и времето, годишните времиња, времето, животот и смртта, а исто така и посевите. Редовните членови на Tuatha Dé Danann имаа супермоќи, па замислете колку моќни биле боговите.

Дагда беше преовладувачка божествена фигура која поседуваше повеќе од неколку моќи; поседувал и магични предмети. Еден од тие предмети беше Казанот на Дагда; беше меѓу четирите богатства на Tuatha Dé Danann

Ние претходного спомна тој казан. Никогаш не престана да им дава храна на боговите. Дагда поседувала и безброј овошни дрвја кои биле постојано продуктивни. Освен тоа, тој имал две свињи кои биле истакнати во некои приказни од келтската митологија. Тој бил бог на мудроста кој имал моќ да ги контролира животот, смртта и времето.

Котелчето кое никогаш не останало без храна беше само еден од магичните имоти на Дагда. Тој исто така имал палка која била толку моќна што едниот крај можел да убие непријател, додека другиот крај го оживувал. Тој, исто така, поседуваше харфа наречена Uaithne или Четириаголна музика која можеше да ги контролира годишните времиња и емоциите на луѓето, од среќа до оплакување до состојба на сон.

Фоморијците еднаш ја украдоа харфата на Дагда и бидејќи ги контролираше годишните времиња, злонамерната употреба на неа можеше да биде фатална. Дагда можеше да ја прикаже харфата на страна бидејќи беше вистинскиот сопственик. Тој можеше да ги стави присутните сите Фоморијци кои беа побројни од Туата де Данан за сите да можат безбедно да избегаат.

Со оглед на тоа што Дагда имаше контрола врз животот, смртта, храната и годишните времиња, нема спор околу тоа зошто тој бил сметаше за Отецот Бог. Ја добил титулата „Добриот Бог“ поради многуте неверојатни вештини со кои се истакнувал, не нужно затоа што бил добар човек. Како и многу богови низ митологиите, некои од келтските богови имале недостатоци како алчност, љубомора и неверство, коирешиле да откријат метод кој ќе им ги олесни работите. Како последица на тоа, циклусите беа создадени.

Тие ги поделија приказните и легендите во согласност со нивните епохи и го специфицираа секој од нив во четири циклуси. Повеќето од циклусите опфаќаат приказни за Tuatha Dé Danann. Од друга страна, Фенискиот циклус повеќе се занимавал со Fianna отколку со Tuatha Dé Danann.

Митолошкиот циклус

Овој циклус е главно за митови и фантастични легенди. Тоа го сочинува најголемиот дел од ирските легенди. Можеби ќе откриете дека овој циклус опфаќа најмногу приказни и магични легенди меѓу другите циклуси. Светот што овој циклус го евоцира е оној што се врти околу богови и митски раси. Тоа е главен циклус кој ги вклучува повеќето легенди кои вклучуваат раси како Туата Де Данан.

Ерата на овој циклус беше во време кога Ирска сè уште не беше свесна за постоењето на христијанството. Се врти околу боговите во кои луѓето од античка Ирска верувале. Повеќето од приказните опфатени во митолошките циклуси биле оние што ги вклучувале и Tuatha Dé Danann. Тие беа и приказни кои луѓето усно им ги пренесуваа на помладите генерации. Овие приказни ги вклучуваат децата на Лир, Вуингот од Етајн и Сонот на Ангус.

Циклусот на Алстер

Со оглед на тоа што митолошкиот циклус се фокусираше на натприродни елементи како што се магијата ичесто го создаваше конфликтот што ги создаде многуте приказни што ги знаеме толку добро денес.

Приказот на Дагда во митологијата

Навидум, сите богови на Туата Де Данан беа силни и џиновски. Приказот на Дагда често вклучуваше огромен човек. Обично носеше наметка која имаше качулка. Од друга страна, некои извори содржеле приказ на овој бог на саркастичен, но комичен начин. Носел кратка туника која не му ги покривала ниту интимните делови. Се чинеше дека е намерно да се направи да изгледа несофистицирано и грубо; слика која е во контраст со вообичаениот приказ на ултрамоќни, стоички богови.

Приказната за Дагда

Дагда некогаш била водач на Туата Де Данан; веројатно, вториот. Дагда владееше со Ирска веднаш по Нуада, првиот лидер на трката. Народните приказни тврдат дека тој се парел со неколку божици во текот на неговиот живот. Затоа имал толку многу деца. Сепак, неговата вистинска љубов беше Боан.

Еден од неговите синови на Аенгус; тој е меѓу боговите на Ирска кои припаѓале на истата раса како онаа на неговиот татко; Таота де Данан

Меѓутоа, тој беше резултат на афера. Неговата мајка беше Боан, сопругата на Елкмар. Дагда имала афера со неа, а потоа дознала дека е бремена. Во страв да не биде фатена, Дагда го правеше сонцето да стои во текот на бременоста на неговата љубовница. После тоа време, Боан го роди нивниот син Аенгус и работитесе врати во нормала. Навидум, списокот на децата на Дагда продолжува. Ги вклучува Бригит, Бодб Деарг, Цермејт, Аин и Мидир.

Дагда беше многу дарежлив татко. Тој го делел сопствениот имот со своите деца, особено неговата земја. Меѓутоа, неговиот син Аенгус обично бил отсутен. Кога се вратил, сфатил дека татко му не оставил ништо за него, за разлика од неговите браќа и сестри. Аенгус беше разочаран од тоа; сепак, тој успеал да го измами својот татко и да си го земе својот дом. Го прашал дали некогаш може да живее во Бру на Боин, каде што живеела Дагда. Спротивно на тоа, тој го зазеде местото засекогаш и го предаде својот татко.

Aengus: Богот на љубовта и младоста

Aengus или „Oengus“ беше член на Tuatha Dé Danann. Тој беше син на Дагда и Боан, божицата на реката. Митологијата го прикажувала како бог на љубовта и младоста. Меѓутоа, некои приказни го тврдат спротивното, бидејќи неговиот татко одбил да му даде имот што им го дал само на боговите. Ова може да сугерира дека Енгус не се гледал како Бог.

Приказот на Аенгус обично вклучувал птици кои летаат над неговата глава во кругови. Аенгус, и покрај тоа што беше бог на љубовта, се чинеше дека е малку немилосрден. Тој извршил неколку убиства во многу народни приказни. Ова сопоставување создава динамичен, тродимензионален лик кој не е дефиниран според неговата улога, и мора да се признае дека е доста интересен.перспектива.

Аенгус можеби бил син на Дагда; сепак, Мидир бил негов згрижувачки татко. Некои легенди исто така тврдат дека Аенгус можел да ги оживее луѓето, што може да ја објасни неговата рамнодушност кон нивно убивање; ако неговите смртоносни дејствија би можеле да се поништат, имало многу помала тежина за нив. Тој дури и го вратил во живот својот згрижувачки син откако умрел.

Аенгус поседувал четири смртоносни оружја; два меча и две копја. Сите тие имаа и имиња. Имињата на неговите мечеви биле Beagalltach, што значи Мала бес и Moralltach, што значи голема бес. Последново беше подарок што му го даде Мананан мак Лир. Подоцна, Аенгус го дал на својот син, Диармуид Уа Дуибне, пред неговата смрт. Двете копја биле именувани како Gáe Buide (жолто копје) и Gáe Derg. (црвено копје) и нанеле рани кои не можеле да се залечат. Гае Дерг се сметаше за поважен и користен само под посебни околности.

Приказните за убиствата на Аенгус

Аенгус уби многу луѓе од различни причини. Тој го убил поетот на Lugh Lámhfhada затоа што го лажел. Поетот тврдел дека Огма ан Чермаит, братот на Дагда, имал афера на една од неговите жени. Штом Аенгус дознал дека тоа е лага, го убил поетот.

Другата личност што ја уби Аенгус беше неговиот сопствен очув. Повторно, Аенгус бил резултат на аферата помеѓу Боан, божицата на реката и Дагда. Боан веќе бешесе омажила за Елкмар кога се парела со Дагда, така што Елкмар бил очув на Аенгус. Според митологијата, Елкмар го убил Мидир, братот на Аенгус и неговиот згрижувачки татко. Аенгус решил да се одмазди за својата смрт, па го убил Елкмар.

Успевањето на Етајн

Успевањето на Етајн е истакната приказна во ирската митологија која ги опфатила членовите на Туата Де Данан. Уредниците и истражувачите ја поделија приказната на три различни дела. Секој дел вклучува специфични приказни во кои е вклучен и Аенгус. Следниве се трите подприказни за Додевањето на Етајн.

Прв дел (I)

Аенгус пораснал поседувајќи ја земјата на Бру на Боин, палатата што тој насилно ја одзел од својот татко. Во еден убав ден, неговиот брат Мидир го посетува за да му признае дека бил заслепен поради немилосрдната игра на група момчиња надвор од палатата на Енгус. По некое време, Дијан Цехт, божицата лекар, можеше да го излечи. Мидир сакал да го надомести времето што го изгубил додека бил слеп.

Затоа, тој побарал од Аенгус да му помогне со неговите планови да го надомести изгубеното време, неговата компензација за ослепувањето. Тој побарал неколку работи кои вклучувале брак со најубавата жена во Ирска. Таа конкретна жена била ќерка на кралот на Улаид, Аилил. Нејзиното име беше Етајн. Аенгус инсистираше тоа да го направи за својот брат. Аенгус ги изврши сите потребни задачи за да ја придобие жената и таа станаВтората сопруга на Мидир.

Етајн била божица; таа беше божица на коњите. Спротивно на тоа, Мидир веќе имал жена; Фуамнах. Таа, исто така, беше згрижувачка мајка на Аенгус и одигра витална улога во оваа приказна. Етајн еруптираше вулкан од љубомора во Фуамнах.

Така, таа ја претвори во мува; онаа за која митологијата тврди дека била убава. Кога Фуамнах знаеше дека врската меѓу Мидир и Етајн е сè уште силна, ја испрати со ветрот. Аенгус знаел дека неговата згрижувачка мајка е причината за исчезнувањето на Етајн. Мораше да ја убие поради нејзиното предавство.

Етајн полета во пехарот на кралицата која ја проголта и 1000 години откако беше претворена во мува, таа повторно се роди како човек.

Втор дел (II)

Вториот дел од приказната се врти околу Новиот висок крал на Ирска, 1000 години по првата. Тејн магично се прероди како човек без сеќавање на нејзиното минато. Новиот висок крал на Ирска ќе биде Еочу Ајрем.

Меѓутоа, тој нема да може официјално да биде крал додека не добие кралица. Така, мораше што поскоро да најде жена. Исто како и барањето на Мидир во првиот дел, тој ја побара раката на најубавата жена во Ирска. Уште еднаш, ова беше Етајн. Еочу се заљубил во неа и двајцата се венчале.

Од друга страна, неговиот брат Аилил исто така ја сакал Етајн и тој се разболел поради неговата еднострана љубов. Затурнеја низ Ирска, кралот Еочу мораше да го напушти ридот Тара некое време. Тој мораше да го напушти Етајн со својот брат кој беше на последните нозе.

Потоа Аил го искористи отсуството на неговиот брат и му ја призна на Етајн причината за неговата болест. Етејн беше изненадена, но сакаше тој да биде добро, па му ги кажа зборовите што сакаше да ги слушне.

И покрај тоа што се подобри, Ејлил стана полаком и тој побара од Етајн повеќе. Тврдел дека оздравувањето би било целосно доколку го сретне над куќата, на ридот. Аил сакаше да ја сретне надвор од куќата на неговиот брат, мислејќи дека тоа би било помалку срамно. Тој не сакаше да го посрамоти својот брат во неговата куќа, особено затоа што тој беше Високиот крал во тоа време.

Мидир во маскирање (II)

Етајн се согласи на барањето на Ајлил и таа наводно го сретна три различни времиња. Сепак, Мидир дознал за плановите на Ајлил, па секој пат кога го заспивал и одел да ја пречека. Етајн никогаш не го сфатил тој факт бидејќи Мидир успеал да го земе изгледот на Еилил. Третиот пат, тој и признал, откривајќи го својот вистински идентитет и барајќи од неа да си оди со него. Етајн не ја препозна и не се сети на Мидир, но се согласи да оди со него ако Еочу ја пушти.

Трет дел (III)

Сега доаѓа третиот дел од приказната. Ова не е сосема нова приказна сама по себе; тоа е продолжение на вториот дел. ПричинатаСепак, зад истражувачите и уредниците што го разделуваат овој дел е нејасно.

Третиот дел се ротира околу времетраењето кога Ејлил доби целосно закрепнување. Тоа беше во исто време кога неговиот брат, Еочу, се врати дома од неговата турнеја. Мидир дознал за враќањето на Еочу, па имал план на ум што ќе го добие Етајн. Тој отиде во Тара и се справи со Еочу да игра фидчел како предизвик. Фидчел всушност била древна ирска игра на табла каде што губитникот морал да плати.

Во нивниот предизвик, Еочу продолжи да победува, а постојаната загуба на Мидир го обврза да ја изгради патеката Корлеа. Тоа е насип преку мочуриштето Моин Ламриге. На Мидир му беше лошо да губи цело време, па понуди нов предизвик каде Еочу се согласи. Тој предложи кој и да победи, тој да ја прегрне и бакне Етајн. Сепак, Еочу не ги исполни желбите на Мидир; му рекол да си замине и да се врати да си ја собере добивката по една година.

Знаеше дека Мидир нема така лесно да си замине, па мораше да се подготви за враќање. Подоцна, Мидир успеал да влезе во куќата и покрај стражарите кои се обидувале да го спречат. Во тој момент, Еочу сугерираше дека може само да ја прегрне Етајн, во обид да го смири Мидир. Додека Мидир ја прегрнуваше, Етајн одеднаш се сети на нејзиниот минат живот и му дозволи да го претвори парот во лебеди за да можат заедно да одлетаат. Лебедите беа постојана тема на љубовта иверност во ирската митологија.

Мисија да се најде Етајн (III)

Еочу им наредил на своите луѓе да пребаруваат во секоја самовила во Ирска и да бараат каде се наоѓа неговата сопруга. Еочу не сакаше да се смири додека неговата сопруга не се врати кај него. По некое време, луѓето на Еочу ја нашле Мидир која се откажала и ветила дека ќе му ја врати Етајн на нејзиниот сопруг. Сепак, неговото ветување беше придружено со некои услови; тоа беше ментален предизвик за Еочу.

Мидир донесе околу педесет жени кои изгледаа исто и слично на Етајн, барајќи од Еочу да ја избере неговата вистинска сопруга. По одредена збунетост, Еочу отишол по онаа за која мислел дека е негова сопруга и ја однел дома. Тие повторно го запалија љубовниот живот и жената забремени со ќерката на Еочу. Мислеше дека ќе живее во мир откако ќе ја врати сопругата; сепак, Мидир повторно се појави за да го прекине тој мир.

Појавата на Мидир беше само да го извести Еочу дека го измамил. Тој признал дека жената што ја избрал не е вистинската Етајн. Срамот го наполнил Еочу и тој наредил да се ослободи од младата ќерка.

Ослободување од ќерката (III)

Се ослободиле од девојчето и ја нашол овчар. Ја одгледувал со сопругата додека не пораснала и не се омажила. Нејзиниот сопруг бил Етершел, наследникот на Еочу. Подоцна, таа забременила и станала мајка на високиот крал, Конер Мор. Приказната заврши со внукот на Мидир, СигмалКејл, го убива Еочу.

Повеќе детали за Аенгус

Успевањето на Етајн е една од најистакнатите приказни каде што се појавил Аенгус. Всушност, не е јасно дали тој бил меѓу боговите на Туата Де Данан или не. Сепак, тој беше значаен член на Tuatha Dé Danann. Аенгус се појави само во првиот дел од приказната, а останатото се однесуваше на Етајн и неговиот брат Мидир. Како и да е, тој беше катализаторот што ги постави настаните на легендата.

Имаше повеќе приказни каде што Аенгус играше поважни улоги, вклучувајќи ја и приказната за Сонот на Енгус. Тоа е приказна за чиста љубов; оваа приказна е една од најромантичните легенди во келтската митологија. Аенгус исто така бил чувар на Диармуид и Граин.

Според ирската митологија, тие двајца некогаш бегале од Фин МекКул и неговите луѓе. Тие налетаа на Аенгус на пат. Потоа им дал совет да тргнат по одреден пат на нивното патување. Аенгус беше многу дарежлив со нив; ја понуди својата заштитна наметка заедно со мечот.

Сонот на Аенгус

Очигледно, оваа приказна беше за Аенгус и потрага по својот љубовник. Во оваа легенда, Аенгус сонувал за жена во која се заљубил. Тој сакаше да ја најде, па побара помош од Дагда, кралот на Туата Де Данан и Боан.

Дагда сакаше да му помогне на својот син; сепак, тој не би можел сето тоа да го направи насвојата. Така, тој побара помош од Бодб Деарг; го замолил да ја бара жената. Бодб помина цела година истражувајќи додека не тврдеше дека ја нашол девојката. Таа престојуваше покрај устата на езерото на змејовите; сепак, таа не била единствената што живеела таму. Нејзиното име беше Каер и беше лебед. Заедно со неа имаше уште сто и педесет моми лебеди. Секој пар беше врзан со златни синџири.

Етел никогаш не би ја пуштила

Аенгус отишол до езерото и брзо го идентификувал својот љубовник од соништата. Ја препознал затоа што била највисока меѓу сите други лебеди. Таа исто така беше ќерка на Етел; тој од сомнителни причини сакаше да ја задржи наоколу засекогаш. Затоа ја претвори во лебед и одби никогаш да ја пушти.

Аенгус била фрустрирана од одлуката на нејзиниот татко, па решил да ја однесе. За жал, силата на Аенгус не одговараше на тежината на лебедот, па тој продолжи да плаче што е толку слаб. Бодб сакаше да помогне, но знаеше дека му требаат сојузници, па отиде по Медб и Аилил. Тие отидоа по Етел, барајќи од него да ја пушти ќерката да си оди, но Етел инсистираше да ја задржи.

Дагда и Еил решија да ги искористат своите моќи против Етел додека тој не ја пушти. Го држеа како затвореник и повторно побараа да го земат Каер. Во тој момент од приказната, Етел признал зошто ја чувал својата ќерка во тело на лебед.Богови, циклусот Алстер се фокусира на воини и битки

Имаше два големи града во Ирска; источен Алстер и северен Лејнстер. И двајцата беа нарекувани Улаид. Циклусот Алстер е всушност оној кој содржи повеќе од неколку приказни кои се вртат околу хероите на Улаид. Изворите тврдат дека некои од легендите за овој циклус постоеле во средновековниот период. Од друга страна, други приказни припаѓаат на периодот на раното христијанство. Најзначајните приказни од овој циклус се Cattle Raid of Cooley и Deirdre of the Sorrows.

The Fenian Cycle

Фолклористите и историчарите се однесуваат на овој циклус со три различни имиња. Се нарекува или Фениски циклус, Фински циклус или Фински приказни, но циклусот Фени е најпознатиот наслов. Циклусот Fenian дели многу сличности со циклусот Алстер, така што има забуна помеѓу нив и двајцата.

Овој циклус, особено, се врти околу легендите за воини и херои што постоеле во античка Ирска. Сепак, има и романса вклучена во приказните за овој циклус, што го прави различен од оној во Алстер. Циклусот Фенијан открива сосема нов дел од историјата на Ирска. Се занимава со воини и херои, а не со богови. Во оваа ера, луѓето ги сметаа воините за божествени фигури и ги обожаваа.

Овој циклус се врти околу Фин МекКул (исто така познат како Фион МекКумхаил на галски),Тој тврдеше дека знаел дека таа е посилна од него.

Подоцна, Аенгус уште еднаш отишол на езерото и ја признал својата љубов кон Каер. Во тој момент се преобразил и во форма на лебед за да живее со неа. Двајцата љубовници полетаа заедно во палатата на Бојн. Приказната вели дека за време на нивното летање имало музика која ги заспивала луѓето три последователни дена.

Nuada of the Silver Arm

Пред Tuatha Dé Danann да пристигне во Ирска, Нуада била нивна кралот. Тој останал крал на Туата Де Данан околу седум години. По тие години, тие влегоа во Ирска и се бореа со Фиболг. Последните беа жители на Ирска до моментот кога пристигнаа Туата де Данан.

Пред да се бори против Фирболг, Нуада праша дали можат да земат дел од островот за Туата де Данан. Меѓутоа, кралот на Фирболг одбил и двајцата се подготвиле за претстојната војна. Како што претходно споменавме, тоа беше битката кај Маг Тјуред каде победи Туата Де Данан. За жал, Нуада ја загуби раката во оваа битка и педесет војници го изнесоа надвор од теренот по наредба на Дагда. И покрај губењето на раката на Нуада, Туата Де Данан ја доби Ирска како земја за себе.

Споделување на земјата со Фирболг

Работите одеа во корист на Туата Де Данан; сепак дојде до промена на судбината. Сренг, лидерот на Фирболг, сакаше да предизвикаНуада во битка човек до човек. Иако Нуада можеше да одбие и да продолжи со својот живот, тој всушност го прифати предизвикот. Тој рече дека ќе се бори со Сренг под еден услов; ако Сренг му врзеше една од рацете нагоре, но тој одби да го стори тоа.

Тоа му спаси на Нуада многу проблеми, бидејќи Туата Де Данан веќе победи. Сренг мораше да го земе својот народ и да замине по поразот. Мораа засекогаш да ја напуштат земјата. Сепак, Tuatha Dé Danann беше доволно дарежлив што остави една четвртина од земјата за Firbolg. Тој дел од Ирска бил Конахт, западната провинција; понудениот дел беше помал од оној што беше работен пред битката. Но, сепак беше победничка ситуација за Фирболговите кои очекуваа да бидат прогонети.

Брес, новиот крал на Туата де Данан

Како што веќе споменавме, кралот имаше да биде во совршена форма. Кога Нуада ја изгубил раката, тој морал да ја предаде власта на повеќе подобен крал. Брес беше новиот лидер, иако вреди да се спомене дека беше полуфомориец. Новиот крал имал многу угнетувачки правила кои работеле во корист на неговата друга половина. Тој ги пушти Фоморијците во Ирска иако тие беа непријатели на земјата.

Повторно уште полошо тој ги направи Туата Де Данан робови на Фоморианите. Кралството на Брес беше неправедно и беше само прашање на време додека тој ќе биде оспорен за тронот. Штом Нуада имаше замена за својата изгубена рака,го вратил царството. Брес владееше само седум години, додека Нуада прво владееше седум, а потоа уште дваесет години.

Брес не беше задоволен со тој пресврт на настаните. Тој сакаше да го врати своето кралство, па побара помош од Балор. Балор бил крал на Фоморјаните. Тие се обидоа да го вратат насилно и постојано започнуваа војни против Туата Де Данан.

Интересно е да се навести како законите на туата де Дананс дозволувале добар крал да биде симнат од тронот и да биде заменет со оној кој само носи болка и страдање, само затоа што веруваа дека владетелот не може да има никакви попречености. Беше важна лекција за племето дека најважните квалитети за водачот се внатрешните внатрешни вредности, ниту нивните физички способности.

Повеќе тврдења за Нуада

Претходно ги наведовме четирите богатства на Туата де Данан. Еден од нив беше големиот меч на Нуада. Дијан Цехт беше неговиот брат; тој беше еден од боговите и на Ирска. Покрај тоа, тој беше член на Tuatha de Danann. Дијан беше таа што ја изработи сребрената рака за неговиот брат Нуада како замена. Тој го направил тоа со помош на православниот Креиден.

За жал, Нуада загинал во втората битка помеѓу Туата де Данан и Фоморјаните. Тоа беше Втората битка кај Маг Туиред. Балор, водачот на Фоморијците, беше тој што го уби. Меѓутоа, Луг беше тој штосе одмазди за смртта на Нуада со убиството на Балор. Откако Нуада ја нема, Луг бил следниот крал на Туата де Данан.

Приказна за божицата Мориган

Дану не била единствената божица на Туата де Данан. Очигледно, имаше повеќе од неколку. Мориган беше еден од нив. Таа беше популарна по тоа што беше менувач на облици и божица на војната, смртта и судбината во келтската митологија.

Мориган исто така беше способен да ги контролира сите форми на води, вклучувајќи ги езерата, реките, океаните и слатките води. Келтската митологија обично се однесува на неа со доста имиња. Овие имиња вклучуваат Кралицата на демоните, Големата кралица и Кралицата Фантом.

Потеклото на божицата Мориган

Потеклото на божицата Мориган е двосмислено, но некои извори тврдат дека има врска на тројните божици. Вториот е трендовски култ на мајките кој е многу популарен во ирските легенди.

Сепак, се чини дека другите легенди ја прикажуваат како единствена фигура, а не како дел од тројните келтски божици. Различни извори имаат различни тврдења. Некои велат дека таа се омажила за Дагда и дека двајцата добиле дете по име Адаир. Спротивно на тоа, некои велат дека таа не била негова сопруга, туку еднаш се сретнале на река и тоа било тоа.

Се чини дека келтската митологија знае многу малку за приказната за животот на божицата Мориган. Она што е очигледно од сите легенди е дека таа била дел од Туата де Данан. Тааисто така имаше неколку браќа и сестри и тоа ги вклучува Мача, Ериу, Банба, Бадб и Фола. Нејзината мајка беше Ернмас, друга божица на Туата де Данан.

Појавата на Мориган во келтските народни приказни

Ирската митологија никогаш нема ниту еден приказ на богови или ликови и Мориган не е исклучок . Таа беше претставена во различни форми. Сепак, тоа беше главно поради тоа што таа ја менуваше формата; таа може да се обликува во кое било суштество што сака да биде. Повеќето легенди тврдат дека Мориган била многу убава жена, но сепак застрашувачка.

Кога е во човечки облик, таа е млада убава жена чија коса беспрекорно тече. Таа има долга, темна коса и обично носи црна боја. Сепак, нејзината облека најчесто го разоткри нејзиното тело. Во некои приказни, таа носи наметка за да го скрие лицето далеку од препознавање. Тие описи се применуваат кога таа е во форма на човечко суштество, што е многу редок случај. Понекогаш се појавува и како старица. Поголемиот дел од времето, Мориган се појавува или во форма на волк или врана.

Мориганот како Банши

Понекогаш, Мориган се појавува во форма на човечко суштество, но не таа убава млада дама. Во некои случаи таа се појавува како застрашувачка жена која всушност е перачка. Митологијата понекогаш ја нарекува мијач на Форд. Мориган отсекогаш имал врска совојни и војници.

Кога е мијачка, изгледа како да ги пере алиштата на војниците што наскоро ќе умрат. Понекогаш ги пере и оклопите, а парчето облека што го држи обично е обоено со крв како симбол на смртта. Овој опис ги придружуваше луѓето да ја збунат неа и Банши. Последнава е застрашувачка жена која се појавува само на сцени каде што ќе се случи смртта, така што е сосема едноставно да се види корелацијата помеѓу двете.

Сенската улога на божицата Мориган

Мориган често се појавуваше како врана што лета над бојното поле

Врз основа на различните маски што ги има Мориган, лесно е да се погоди дека таа имала неколку улоги. Мориган беше дел од Туата де Данан, така што имаше магична моќ. Нејзината улога главно се однесуваше на употребата на магија.

Мориган отсекогаш ја играше својата улога во војните и однесувањето на војниците. Некои извори дури тврдат дека таа била причината што Туата де Данан го победила Фирболг. Тие исто така тврдат дека таа им помогнала на Туата де Данан во нивната битка против Фоморјаните. Нејзината контрола над војните и победата ги придружуваше истражувачите да веруваат дека таа всушност е одговорна за животот и смртта.

Легендите велат дека ангажманот на Мориган во битките бил преку лебдење над полето. Таа никогаш физички не се занимавала со нив. Во тие моменти таа доби форма на врана иманипулираше со исходите од битките. Со цел да помогне во текот на битките, таа повикала војници кои ќе и помогнат на партијата со која била. По завршувањето на битките, тие војници ќе ги напуштат боиштата и Мориган подоцна ги бараше нејзините трофеи; тоа се душите на војниците кои загинале во битка.

Симболот на битката

Божицата Мориган често е симбол на битката, смртта и животот. Во некои случаи, легендите ја прикажуваат како симбол на коњот, но тоа е многу ретко. Имаше поинаква перспектива за улогата на Мориган во која веруваа современите пагани. Тие ја гледаат нејзината улога некако поинаку од античките Ирци.

Паганите веруваат дека таа била заштитничка и исцелител додека Ирците верувале дека таа е застрашувачка. Луѓето кои ја следат сè уште ја почитуваат користејќи предмети како чинии со крв и пердуви од врани. Некои луѓе дури држат црвена облека како симбол на тоа дека таа е перачка.

Мориган и легендата за Ку Чулаин

Мориган се појавија во неколку приказни и легенди на ирската митологија. Во некои од нив таа се појавуваше само како врана која ги контролира битките. А, во други приказни, таа се појави во нејзиниот човечки облик.

Една од најистакнатите приказни на Мориган беше Митот за Ку Чулаин. Во оваа приказна, таа се заљубила во моќен воин по име Ку Чулаин. Мориганот неколку пати се обидел да го заведе;сепак, тој секогаш ја одбиваше. Таа никогаш не го прифатила фактот дека тој ја отфрлил, па решила да се одмазди за своето скршено срце.

Нејзината одмазда започнува

Божицата Мориган ја искористила својата способност да ги смени своите форми за да го одвлече вниманието на Ку Чулаин и ги уништи неговите планови. Останувањето во негова близина беше нејзиниот најдобар начин да стекне повеќе внатрешна сила. Првиот пат кога му се појавила по одбивањето, била бик. Се обидела да го натера да ја изгуби трагата на својот пат, па му рекла дека мора да побегне. Cu Chulainn не ја слушаше и тој продолжи да си оди по својот пат.

Вториот пат таа се појави како јагула и се обиде да го направи неговото патување. Неговото сопнување би ѝ помогнало да ја искористи својата магија врз него и да добие повеќе сила. Таа не успеа уште еднаш. Третиот пат таа го промени својот изглед во волк, обидувајќи се да го исплаши и да го испрати од колосек.

Конечно, таа престана да се претвора во животни или чудни суштества и реши да земе човечки облик, откако издржа многу повреди во нејзините претходни животински состојби. Ова беше нејзиниот последен обид. Таа ѝ се појави на Ку Чулаин како старица чија работа е молзење крави. Ку Чулаин, уморна по измамата на Мориганс не можеше да ја препознае. Таа му понуди да се напие од млекото на кравата и тој се согласи. Тој беше благодарен за пијалокот и ја благослови старата дама, враќајќи го Мориган во целосно здравје, што ја направи уште посилна.

Крајот на КуЧулаин

Мориган направи се за да го натера Ку Чулаин да не ги оствари своите планови. Сите нејзини обиди беа неуспешни и тоа го зголеми бесот во неа. Таа одлучи дека Ку Чулаин мора да умре.

Еден убав ден, Ку Чулаин шеташе на својот коњ. Тој го забележа Мориган како седи покрај река и го мие својот оклоп. Таа се појави во портретот на Банши во таа сцена од приказната. Кога Ку Чулаин го виде својот оклоп, знаеше дека ќе умре. Тоа беше цената што требаше да ја плати за отфрлањето на нејзината љубов.

На денот на битката, Ку Чулаин се бореше моќно додека тешката рана не ја попречи неговата способност да се бори. Тој сфатил дека неизбежно умира, па донел голем камен и го врзал неговото тело за него. Ако го стори тоа, неговото тело ќе остане во исправена положба кога ќе умре. Веќе го немаше кога врана му седна на рамо за да ги извести другите војници дека е мртов; кој до тој момент повторно го користеше за да верува дека големиот Ку Чулаин паднал.

Божицата Бригит

Бригит е една од божиците што потекнуваат од Туата де Данан. Нејзиното име отсекогаш претставувало голема забуна за истражувачите на современиот свет, а исто така и нејзиниот идентитет. Некои легенди ја опишуваат како една од тројните божици запоседува неколку овластувања. Меѓутоа, други извори тврдат дека таа била испреплетена од две лица во едно, што резултирало со моќната божица што била. Нејзината приказна отсекогаш покренувала многу прашања и сè уште предизвикува.

Келтската митологија обично се однесува на католичката Света Бригид од Килдер; научниците веруваат дека и двајцата се иста личност. Вистината не е јасна, бидејќи божицата Бригит наводно постоела во претхристијанска Ирска. Додека нејзината приказна останува мистериозна, некои заклучоци наведуваат дека таа преминала од божица во светица. Оваа изјава тврди дека двете личности се всушност едно.

Причината за таа транзиција е методот што Бригит го користел за да живее во христијанскиот свет. Познато е дека кога Свети Патрик пристигна со христијанството во Ирска, обожавањето на други богови беше несоодветно во Европа, а боговите на Туата де Данан се повлекуваа под земја, губејќи ја својата моќ и важност.

Дознајте. за Националниот празник Денот на Свети Патрик. Кликнете овде

Приказната за божицата на огнот

Бригит била келтска божица која постоела за време на паганските времиња на Ирска. Таа била ќерка на Дагда, таткото бог и Боан, божицата на реките. Сите тие беа членови на Туата де Данан. Бригит беше божица на огнот; нејзиното име значи Славна.

Меѓутоа, таа поседувала друго име во античките Ирски времиња, што е Брео-Саигед.и легендарната група воини Фиана на нивните многубројни авантури. Исто така, го прикажува животот на Фин почнувајќи со приказната Лососот на знаењето.

Иако има многу варијации на оваа легенда, генералниот консензус е дека едно младо момче било чирак на стариот поет Финегас, кој по долгогодишното пребарување конечно го фатило лососот на знаење во реката Бојн. Друидите претскажаа дека првиот човек што ќе го вкуси Лососот на знаењето ќе добие неразбирливо знаење и мудрост.

Дел од работата на Фион беше подготвување храна за својот учител, а додека го вареше лососот, тој си го изгоре прстот. Момчето инстинктивно го цицаше блистерот на палецот, без да знае дека го доби дарот на огромно знаење и мудрост. Мајсторот сфатил дека неговиот чирак сега е најмудриот човек во Ирска штом го видел. Ова знаење, заедно со неговите воинствени вештини му овозможија на Фион да стане водач на племето Фиана години подоцна.

Циклусот на кралевите или историскиот циклус

Циклусот на кралот

Овој циклус има две имиња; Циклусот на кралевите и историскиот циклус. Повеќето од приказните кои спаѓаат во оваа категорија припаѓале на средновековниот период. Тие беа главно за кралеви, бардови и најзначајните битки во историјата.

Кои се Бардите? Бардите биле ирски поети кои постоеле во средновековниот период. Живееле во домаќинстватаПоследново значи Огнена сила. Сепак, значењето на нејзиното име е сосема очигледно.

Легендите велат дека кога се родила, нејзината глава испукала пламен за да ја докаже нејзината контрола над сончевото. Некои велат дека таа делела големо единство со универзумот, бидејќи ја имала неверојатната моќ на сонцето. Како божица на сонцето или огнот, модерниот приказ на неа обично вклучува огнени зраци. Тие зраци обично произлегуваат од нејзината коса како да има огнена, врела коса.

Обожување на божицата Бригит

Бригит била една од истакнатите божици Туата де Данан; таа дефинитивно имаше свои обожаватели. Некои од нив ја нарекувале Тројна божица, верувајќи дека има три различни моќи. Бригит исто така беше покровителка на лекувањето, музиката, плодноста и земјоделството. Таа потекнува од Туата де Данан кои отсекогаш користеле магија со мудрост и умешност.

Очигледно, старите Келти не биле единствените обожаватели на таа божица; и некои острови во Шкотска и се поклонија. Сите тие останаа верни на своите божици низ годините. Но, работите тргнале на мало заобиколување при доаѓањето на христијанството во Ирска.

Бригит мораше да еволуира во религиозни аспекти. Таа го стори тоа бидејќи се соочи со огромни притисоци. Бриџит мораше да ги задржи своите следбеници; таа сакаше да остане обожувана божица. Во спротивно, нејзините обожаватели би ја истерале од својот животдобро. Тоа беше еволуцијата на Свети Католик Бригид.

Келтската митологија користела многу имиња за да се однесува на Бригит. Тие имиња ги вклучуваат Божицата на бунарот и Мајката Земја. Имињата сигурно имаа значење. Бригит е симбол на сонцето и огнот; сепак, таа имала врски и со елементот вода. Нејзините врски со водата произлегуваат од фактот дека таа била божицата на бунарот. Тој бунар се разгранува од утробата на земјата, според ирската митологија. Од таа причина, митологијата ја нарекуваше друга Мајка Божица.

Еволуцијата на Света Бригид

Уште еднаш, Бригит се соочи со огромни притисоци кога христијанството беше популарно во келтската заедница. Дури и изменетите верски и духовни места биле христијанизирани. Луѓето би почнале да ја напаѓаат, бидејќи христијанството забранувало обожавање богови надвор од религијата.

Бидејќи Бриџит беше дел од животот на Келтите, таа еволуираше од божица на сонцето и огнот во Света Бриџид. Последново беше само нова верзија на божицата. Сепак, тоа беше оној кој беше посоодветен за заедницата. Нејзината трансформација резултираше со појава на сосема нова приказна за Света Бригид.

Додека многу пагански богови беа заборавени, па дури и демонизирани со доаѓањето на христијанството, Бриџид беше толку популарна што црквата не можеше целосно да ја отстрани од општеството. Наместо тоа, тие ја преобразија во соодветна христијанска светица, непочитувајќиповеќето од нејзините натприродни елементи, но задржувајќи ја нејзината дарежлива и исцелителна личност, што како доказ од нејзината континуирана популарност денес во Ирска, беше она што ја направи толку сакана.

Св. Бригид од Килдар

Ерата на Св. Бригид започнала околу 450 г. Легендите ја нарекуваат Света Бригид од Килдер. Повторно се родила во паганско семејство. Кога Свети Патрик пристигнал во Ирска, тој го претворил најголемиот дел од Ирците во христијани. Семејството на Бриџид беше меѓу оние кои го прифатија христијанството. Како млада девојка, Бриџид беше многу дарежлива и сочувствителна. Тоа се одрази во нејзиното однесување кон оние на кои им е потребна; таа секогаш им помагаше на сиромашните.

Дарежливоста на Бриџид го разбесни неговиот татко, началникот на Лејнстер. Неговото име беше Дубтах; помислил да ја продаде својата ќерка откако таа подарила дел од неговиот скапоцен имот. Од друга страна, кралот ја сфатил светоста на Бригид. Тоа беше поради нејзината великодушност и постојана помош на сиромашните. Така, кралот решил да и подари на Бриџид дел од земјиштето за да прави што сака со неа.

Бриџид ја искористил земјата со изградба на црква под даб. Дрвото било истакнато во келтските легенди и неговото место е она што сега луѓето го нарекуваат Килдер. Килдер всушност се изговара како Кил-дара и значи Црква покрај дабово дрво. Светоста на Бриги стана значајна и девојкидознале за тоа, па ја следеле седум девојки. Сите тие основаа верска заедница таму.

Ова е само една верзија на приказната. друго е пофантастично, наместо да ја добие земјата, на Бригид и се нуди онолку земја колку што може да покрие нејзината мала наметка, како средство од паганскиот крал да ја понижи. Бригид останува уверена во својата вера и се моли на Бога за чудо.

Целото Кралство гледаше како Бриџид и нејзините седум сестри ја повлекуваат наметката од секој агол и беа маѓепсани кога гледаа како расте во секоја насока, покривајќи ја полната ливада. Кралот и неговиот народ биле толку шокирани што го прифатиле христијанството и му помогнале на Бригид да ја изгради црквата.

Марија од Галите

Легендата за свети Бригид од Килдар ја кажала моќта на Бригид. Таа имала многу магични моќи кои ги користела за лекување на рани и чуда. Таа дефинитивно ја научила својата магија од својот народ; Туата де Данан. Тоа беше причината за ширењето на нејзината популарност низ земјата. Луѓето ја нарекуваа божица-светица и луѓето почнаа да ја поврзуваат со Дева Марија. Поради тоа, луѓето ја нарекуваа мајка на Исусовата мајка, а понекогаш и како Марија од Галите.

На 1-ви февруари доаѓа денот на келтскиот фестивал, Имболц. Тој ден е кога луѓето го слават феноменот на божицата Бригит и и се поклонуваат. Истиот ден, годишниот Свети БригиСе случува и празникот. Ирците го слават овој ден во модерните времиња; тие прават крстови на Свети Бригид од налет од ридот. Тие се поставени над влезот на домот, со надеж дека Св. смртната постела на таткото незнабожец на свети Бригид. Тој беше болен и ги замоли своите луѓе да го повикаат Свети Бригид пред да си замине.

Кога се појави Света Бригид, таа почна да му ја раскажува приказната за Христос по негово барање. Таа седна до неговиот кревет и почна да прави крст од налетот на подот. Таа акција всушност била да се илустрира како изгледал крстот и што значи тој. Сепак, тој се претвори во еден од најистакнатите симболи во Ирска што живее до ден-денес. Пред да умре, нејзиниот татко побарал од Бриџид да го крсти.

Потоа, луѓето почнале сами да го прилагодуваат крстот. Стана дел од свеченостите на празникот Имболц или празникот Св.Бригид, луѓето да прават крстови. Правењето крстови од брзање е вообичаена традиција до ден-денес во Ирска, често се прават крстови во училиштата, а потоа се благословуваат во црквата и се изложуваат дома во текот на годината, за да се заштити куќата.

Дознајте повеќе за другите симболи во античка Ирска овде, како што се келтското дрво на животот и тројниот јазол

Луг шампионот наTuatha De Danann

Претходно зборувавме за Lugh of Tuatha de Danann. Шампион, член и божество на племето, Луг беше еден од најистакнатите богови на Туата де Данан во ирската митологија. Приказот на Луг обично се однесуваше на силата и младоста. Успеал да стане крал откако ја одмаздил смртта на Нуада со убиството на Балор.

Луг бил следниот крал на Туата де Данан по Нуада. Љуг бил вистинит крал; верувал во закони и заклетви. Тој беше бог на бурата, сонцето и небото. Нему му припаѓало едно од четирите богатства на Туата де Данан. Тоа беше копјето; луѓето го нарекуваа или симбол на Луг или симбол на копје. Во некои случаи, тие го нарекуваат копје на Луг.

Копјето било поврзано со името на Луг. Неговото целосно име беше Луг Ламфада; буквалното значење на овој збор е долги раце или долги раце. Веројатно, ова име потекнува од фактот дека Луг вешто го користел копјето. Тој беше, како Туата де Данан, вешт во многу уметности.

Приклучување на Туата де Данан

Луг Ламфада беше полу-фомориец и полу-Туата де Данан. Сепак, тој пораснал со Туата де Данан. Кога бил млад, отпатувал во Тара и се приклучил на дворот на кралот Нуада. Луг пристигнал во Тара за да го открие чуварот како одбива да го пушти внатре.што никој друг во племето не можеше да го направи.

Како што би сакала среќата, Луг поседувал неколку таленти кои би му дале на кралот неверојатни услуги. Луг се нудеше како историчар, херој, харфист, шампион, мечувалец, вајар и многу повеќе. Меѓутоа, тие секогаш го одбиваа, зашто на Туата де Данан не му беа потребни услугите што ги нудеше Луг; секогаш имаше некој во племето кој веќе ја исполнуваше улогата.

Последниот пат кога Луг отиде на суд, тој беше бесен поради одбивањето. Тој праша дали имаат некој со сите тие вештини заедно. Тој пат чуварот не можеше да му одбие од влезот. Откако се приклучил на судот, Луг станал главен Олам на Ирска. Луг беше способен да ги плени Туата де Данан и да ги фасцинира. Тој влезе во натпревар против друг шампион, Огма, каде што фрлаа камења. Така, Луг победи на натпреварот, а потоа тој ја свиреше својата харфа.

Растената надеж на Туата де Данан

Туата де Данан виде надеж во Луг; беше многу упорен и решителен. Тој всушност се приклучил на Туата де Данан во времето кога Фоморијците ги угнетувале кога Брес бил привремен крал. Луг беше изненаден како Туата де Данан го прифати тоа угнетување и не застана против нив. Од друга страна, на Нуада му се допадна неговата упорност и цврстина, надевајќи се дека ќе им донесе слобода и правда. Така, тој дозволитој ја презеде командата над армијата на Туата де Данан.

Луг претставуваше надеж за племето како член со потекло од двете племиња, тој го отелотвори стремежот двете племиња да можат да живеат во хармонија, или барем без постојана војна. Ова е спротивно на Брес кој го игнорирал неговото наследство Туата де Данан во корист на Фоморијците

Приказни за шампионот на Туата де Данан, Луг

Луг Шампионот на Туата Де Данан

Луг бил истакнат лик во ирската литература. Неговите улоги беа значајни во секоја приказна што ќе се појави. Луг беше лик со повеќе вештини и моќи. Тој беше бог на огнот, непобедлив воин и праведен крал. Тие прикази резултираа со означување на неговите приказни како едни од најинтересните меѓу сите други легенди на келтската митологија. Една од најзабележливите приказни во кои се појавил е Рацијата на говедата на Кули.

Ирското име на приказната е Таин бо Куаилнге и луѓето понекогаш го нарекуваат Таин. Таа е една од најстарите приказни во ирската литература; сепак епска. Таин е една од приказните што спаѓаат во циклусот Алстер. Се смета дека тоа е најдолгата приказна на циклусот. Следува резимето на епската приказна и улогата на Луг во неа.

The Cattle Raid of Cooley

Приказната за The Cattle Raid of Cooley се врти околу спорот што и Конахт и Алстер имаше.Секој од нив сакаше да го поседува кафениот бик Кули. Во тоа време, Конор Мек Неаса беше владетел на Алстер. Од друга страна, со Конахт управувале кралицата Мејв и нејзиниот сопруг Ајлил.

Конфликтот се случил кога парот почнал да се однесува арогантно и да споменува кој е побогат. Кралицата Мејв и Аилил беа подеднакво богати; сепак, тие ги споредија вредните материјали што секој ги поседуваше. Одеднаш, Мејв сфати дека Еил има нешто што таа го немаше, а тоа беше голем бел бик кој беше неверојатно силен. Љубомората и бесот пораснале во кралицата Мејв, па таа решила да добие бик поголем од нејзините сопрузи.

Следниот ден, таа го побарала својот гласник Мек Рот. Таа го прашала дали знае за некој голем бик околу Ирска дека неговата сила е еднаква на онаа на Еил. На нејзино изненадување, Мек Рот знаел за кафеав бик. Тој ѝ рекол дека кафеавиот бик на Кули е многу посилен од белиот бик што го поседува Еил. Кралицата Мејв беше воодушевена и му нареди на Мек Рот да и помогне веднаш да го добие бикот.

Гласините ја започнаа војната

Кфеавиот бик му припаѓаше на Даир, кралот на Алстер. Така, Мејв го испрати Мек Рот заедно со други гласници во Алстер. Го прашале кралот дали можат да го позајмат кафеавиот бик на една година во замена за неколку бенефиции. За возврат, кралицата Мејв понудила огромна површина на земја заедно со околу педесет крави. Со задоволство, Даире ја прифати нејзината понудаи приреди голема гозба за гласниците на кралицата.

Иако празникот требаше да биде повод за славење, тој ги сврте работите наопаку. За време на прославата, Даире го слушна гласникот на кралицата како вели дека Даире постапил правилно. Тој рече дека ако Даире одбила да ѝ го даде на Мејв, таа ќе го земела на сила. Тој инцидент го разбесни Даире; тој ја уништи прославата, изјавувајќи дека Мејв не може да го има бикот освен ако не победи во војната.

Мек Рот и другите гласници мораа да се вратат во Конахт и да и кажат на кралицата што се случило. Тие направија и Мејв се налути. Таа ја собра својата војска и реши да маршира до Алстер и да го земе бикот со сила.

Битката помеѓу Алстер

Кралицата Мејв и нејзината војска маршираа кон Алстер. Ги чекаа витезите на Црвената гранка, која е војската на Алстер. Одеднаш, волшебна магија ја погоди армијата на Алстер и сите се разболеа.

Сепак, Кучулаин беше единствениот на кој магијата не влијаеше. Војската на кралицата Мејв конечно стигна до својата цел, но другата војска беше премногу болна за да се бори против нив. Кучулаин беше единствениот воин кој можеше да се бори против непријателите. На изненадување на сите, Кучулаин се борел сам и сам го убил поголемиот дел од војската на кралицата Мејв.

Најдобриот воин на војската на Мејв беше Фердија. Тој одбил да учествува во оваа битка бидејќи Кучулаин отсекогаш бил негов пријател од детството.на кралевите и кралиците, служејќи им на нив и на нивните семејства. Покрај тоа, тие беа оние кои одиграа прекрасна улога во снимањето на историјата. Некои историчари веруваат дека да не беа тие бардови, циклусот на кралевите немаше да постои. Тие, понекогаш , ги нарекуваат и дворски поети. Бардите всушност беа оние кои ја пријавија историјата и им олеснија на помладите генерации да дознаат за неа.

Овој циклус опфаќа еден куп приказни за кои се смета дека се доста популарни. Тие бајки ги вклучуваат Бесите на Свини и други приказни за високите кралеви, како Лабраид Лоингсех и Брајан Бору.

Натприродните раси на ирската митологија

Ирската митологија е длабок океан од прекрасни приказни . Се чини дека приказните за оваа митологија се бескрајни; па правилно е да се очекува дека ликовите се исто така изобилни.

Всушност, значајните ликови од митологијата потекнуваат од натприродните раси на Ирска. Сите тие имаат потекло што помогнало во создавањето на долгата историја на античка Ирска. Tuatha Dé Danann ги вклучува повеќето богови и божици кои биле обожувани. Сепак, имало многу други натприродни раси, вклучувајќи ги Галите, Фоморијците и Милезијците.

Фоморијците и Туата де Данан имаа сложени односи, често беа во војна еден со друг, но сепак Бреас, (привремен крал на Туата де Данан кога претходниот крал,Сепак, Мејв сакаше тој да се бори против Кучулаин, бидејќи беше подеднакво силен. Таа му кажа на Фердија дека Кучулаин тврди дека не сака да учествува во борбата против него затоа што се плашел.

Фердија се налути и реши да се бори со својот најдобар пријател. И двајцата продолжија да се борат три последователни дена без никој да добие предност. Освен тоа, тие сè уште се грижеа еден за друг со испраќање билки и пијалоци напред-назад. На крајот, Фердија го изневери Кучулаин и го удри додека тој не беше свесен. Од друга страна, Кучулаин го удрил своето копје во раката на Фердија, испраќајќи го во смрт. И покрај победата, Кучулаин плачеше за својот изгубен пријател.

Малата, но сепак значајна улога на Луг

Луг, шампионот на Туата де Данан, всушност е таткото на Кучулаин. Тој се појави за време на долгата серија борби низ која помина Кучулаин. Луг ги излечил сите рани на неговиот син во период од три последователни дена. Во друга верзија на приказната, беше наведено дека Кучулаин умира поради неговата тешка рана. Луг се појавил кога телото на Кучулаин се префрлало назад во Алстер и го оживеа.

Борбата на двата бикови

Иако војската на Алстер победила, војската на кралицата успеала да го земе кафеавиот бик пред заминувајќи назад кон Конахт. Кафеавиот бик на Мејв се натпреваруваше со белиот бик на Еил и битката резултираше со смрт на бикот на Аил.Изненадувачки, срцето на кафеавиот бик ненадејно застанало потоа и паднало мртво. Приказната започнала со Аил и Мејв кои се расправале за нивното богатство и завршила со никој од нив побогат. Меѓутоа, многу души беа изгубени низ приказната поради ароганцијата на тие двајца и резултираше со војна меѓу претходно пријателски настроени лидери.

Божицата на реката Бојн: Боан

Реката Бојн е значајна река во Ирска; го има во Прованса Ленстер. Според ирската митологија, Боан била ирската божица на таа река, реката Бојн. Таа беше член на Tuatha de Danann. Нејзиниот татко беше Делбет, друг член на Туата де Данан, а нејзината сестра беше Бефинд. На староирски, нејзиното име било напишано како Боанд, а подоцна се сменило во Боан.

Сепак, модерната верзија на нејзиното име е Бион. Толкувањето на нејзиното име е Белата крава; симболиката зад ова име останува мистериозна. Ние веќе дадовме краток опис на Боан претходно. Таа беше сопруга на Елкмар; сепак, таа имала афера со Дагда. Нивната афера резултираше со зачнување на нивниот син, Аенгус, богот на љубовта и младоста на Туата де Данан.

Поради некоја причина, денешните критичари и аналитичари веруваат дека постои врска помеѓу божицата Боан и божицата Бригид. Тие шпекулираат дека откако Бригид билуште позначајно, Боан можеби е помала симболика отколку сосема друга божица. Од друга страна, современиот паганизам сугерира дека Боан можеби е ќерка на божицата Бригид. Нивните шпекулации не беа поддржани од ниеден келтски извор, така што тоа можеби беше случајна претпоставка.

Создавањето на реката

Во одреден момент, реката Бојн беше или непостоечка или непозната за луѓе. Откако стана истакната река во Ирска, почнаа да се развиваат приказни за нејзиното создавање. Создавањето на реката отсекогаш било поврзано со божицата Боан. Така, лесно е да се шпекулира зошто таа е божица на оваа река. Приказната за тоа како Боан ја создал реката отсекогаш имала две верзии.

Приказната за Диндсенчас илустрирала една од верзиите. Оваа верзија ја раскажува приказната за магичниот бунар Сегаис, некои луѓе го нарекуваат Бунар на Конла. Околу бунарот имаше многу расфрлани лешници. Сопругот на Боан во таа приказна беше Нехтан и ѝ забрани да оди во близина на тој бунар. И тие лешници паднаа во бунарот и лососот ги изеде.

Боан ги игнорираше наредбите на нејзиниот сопруг кој се држеше подалеку од бунарот и продолжи да шета околу бунарот. Нејзините кружни движења ги стимулираа водите на бунарот жестоко да се издигнат. Кога водата се издигна нагоре, таа брзаше надолу формирајќи море. Така оживеа реката Бојн. Во текот на тој процес, божицаБоан изгуби рака, око и нога поради поплавата. На крајот, таа го загуби и животот.

Втората верзија на создавањето на реката Бојн

Па, разликата помеѓу двете верзии е многу мала. Разликата лежи во фактот дека божицата Боан не умрела трагично. Различни извори тврдат дека Боан отишол во бунарот Сегаис. Овој бунар беше извор на мудрост и знаење. Како и другата верзија на приказната, Боан продолжи да шета околу бунарот. Нејзиното вртење спротивно од стрелките на часовникот предизвикало водата насилно да исфрли од бунарот и да ја фрли во морето.

Кога Боан удри во морето, таа се претвори во лосос; како оние што живееле во бунарот. Тоа што стана лосос ја направи божица на новата река и лосос на мудроста. Келтите ја нарекуваа мајка на реката. Таа не беше само мајка на реката Бојн, туку и на најважните реки низ светот.

Интересно е што лососот се споменува и во двете верзии, бидејќи лососот на знаењето е многу добро позната приказна во Ирската митологија, која ја опишавме кога го воведовме фенискиот циклус.

Улогата на Боан во ирската митологија

Боан беше божица на реката Бојн и имаше доста улоги во келтските приказни. Таа некогаш беше заштитничка на смртниот Фраех. Таа беше и негова тетка по мајка и тоа се случи во приказната за Таин Бо Фраих.

Според многу приказни во митологијата, Боан имал многу сопрузи. Никој не е сигурен кој бил вистинскиот, бидејќи тие биле различни личности, кои варираат од една до друга приказна. Во една приказна, сопругот на Боан всушност бил смртникот Елемар, а во други, тој бил Нехтан, богот на водата.

Аналитичарите шпекулираат дека Нехтан можеби бил Дагда, водач на Туата де Данан. Тие веруваат дека и двата лика всушност биле иста личност. Сепак, постои приказна која е во спротивност со нивните шпекулации.

Имаше една келтска приказна која тврди дека Боан имала афера со Дагда додека нејзиниот сопруг бил отсутен. Во оваа приказна, Елкмар беше нејзиниот сопруг. Забременила и Дагда морала да го прекине времето за да ја сокрие бременоста. Тоа беше приказната кога се роди Енгус, богот на љубовта и младоста.

Боан и раѓањето на музиката

Дагда, водачот на Туата де Данан, некогаш имаше харфистка, Uaithne. Во една приказна, тој беше сопруг на Боан. Тој и пушташе музика што дури и изворите и го припишуваат раѓањето на дамките од музиката. Тие три дамки се сон, радост и плачење. Boann и Uaithne имаа три деца заедно. Со раѓањето на секое дете, Боан воведе по една дамка музика.

Кога го добија својот прв син, Утејн свиреше лековита музика додека Боан плачеше. Наводно, тоа беше првото воведување на музика за плачење во светот. Музикатарадоста оживеа со раѓањето на второто дете, зашто Боан плачеше од радост. Таа беше во болка, а сепак беше среќна поради доаѓањето на нејзиното второ бебе. Третото породување на Боан се чинеше дека беше толку лесно што таа всушност спиеше додека Утејн свиреше музика. Тоа беше причината што се роди музика за спиење.

Дагда ги искористи овие 3 типа музика за да избега од Фоморјаните како што споменавме претходно, што е убаво упатување на односот помеѓу парот.

Повеќе од придонесот на Боан во келтската митологија

Боан живеел во Бруг на Боин. Таа локација била популарна дестинација за духовните патници. Беше полн со соби каде престојуваа гостите; интересно, некои одаи беа наменети само за самовилите.

На оваа локација имаше три овошни дрвја; тие беа магични каде даваа плодови во текот на целата година. Изворите тврдат дека овие дрвја произведувале лешници, иако други извори веруваат дека тоа биле јаболкници. Сепак, теоријата за лешниците има поголема смисла бидејќи приказната на Боан ги спомна лешниците што паднале во бунарот.

На тие дрвја посетителите ги извршуваа своите духовни ритуали и се поврзуваа со нивните внатрешни души. Еве кога доаѓа улогата на Боан; таа им помага на тие посетители да стапат во контакт со нивната духовна страна. Поради таа причина, луѓето ја нарекуваат божица на инспирацијата, освен како божица на реката.

митологијата тврди дека Боан можела да ви го исчисти умот и да ја избрка секоја негативност со своите моќи. Таа, исто така, беше божица на поезијата и пишувањето, како и музиката, иако овие особини беа споделени со многу други богови од племето; толку многу што веројатно се сметаше за дадено дека некој ќе ги поседува овие способности несоодветно.

Lir of the Hill of the White Field

Во Ирска, постои рид што луѓето го нарекуваат рид на белото поле. Ирскиот еквивалент на името на страницата е Sídh Fionnachaidh. Ова поле има одлични врски со море; описот на морето наликува на оној на Лир. Лир бил бог кој потекнувал од Туата де Данан. Тој бил татко на богот на морето, Мананан Мак Лир, кој исто така бил еден од Туата де Данан.

Според ирската митологија, Лир бил грижлива и внимателна личност. Тој беше жесток воин и еден од боговите на Туата де Данан. Во една од келтските приказни, Туата де Данан сакале да изберат нов крал за себе. Лир мислеше дека е најдобар кандидат; сепак, тој не беше оној кој го доби кралството. Наместо тоа, Бодб Деарг стана крал на Туата де Данан.

Кога Лир дозна за тој резултат, тој збесна и замина без збор. Тој беше многу тажен што не можеше да стане крал на Туата де Данан. Бодб Деарг, понекогаш наречен Бов Црвениот, сакаше да го надомести Лир. Така, тој понудиЕва, неговата ќерка, за Лир да се омажи; таа беше неговата најстара ќерка.

Легендите на Ирска тврдат дека Ева не била вистинската ќерка на Бодб. Се наведува дека тој бил нејзиниот згрижувачки татко, додека вистинскиот татко всушност бил Ајлил од Аран. Лир се оженил со Ева и живееле среќно заедно. Од нивниот брак доаѓа приказната за децата на Лир.

Приказната за децата од Лир

Децата од Лир е една од најпопуларните легенди во ирската митологија. Се врти околу убавината на лебедите и нивната симболика. Всушност, повеќе од неколку приказни вклучиле лебеди во нивните парцели. Тие отсекогаш биле симболи на љубов и верност.

Децата од Лир

Приказната за Децата од Лир е за љубов, верност и трпение. Приказната е многу тажна, но трогателна. Накратко, ја раскажува приказната за животот на четири деца кои биле принудени да го поминат остатокот од животот како лебеди. Подолу се деталите за тоа како настанало ова:

Неочекуваната смрт на Ева

Приказната започнува со Лир која се согласила да се омажи за Ева, ќерката на кралот на Туата де Данан. Се венчаа и живееја среќно. Имаа четири деца; ќерка, син и момчиња близнаци. Девојчето беше Фионнуала, синот Аед, додека момчињата близнаци беа Фиакра и Кон.

За жал, Ева почина додека ги раѓаше најмладите близнаци. Лир беше навистина уништен и вознемирен.Тој ја сакаше толку многу, што по смртта на Ева, Лир и неговите деца станаа мизерни и нивниот дом повеќе не беше весело место.

Бодб ја сфати нивната тага и сакаше да дејствува по неа. Отсекогаш бил ориентиран кон решенија. За да ги поправи тие работи, Бодб ја понудил својата друга ќерка Аоб на Лир. Мислеше дека Лир повторно ќе биде среќен и дека децата би сакале да имаат нова мајка.

Лир се согласил да се ожени со Аоб и тој, заедно со неговите деца, повторно биле среќни. Тој беше многу грижлив и грижлив татко кој постојано ги опсипуваше своите деца со внимание. Лир дури ги пушти децата да спијат со него и Аоифе во иста соба.

Лир сакаше неговите деца да бидат првото нешто на кое ќе се разбуди и последното нешто на кое ќе спие. Меѓутоа, Аоифе не бил задоволен со ситуацијата и работите почнале да одат надолу.

Љубомората на Аоифе ја презема контролата

Според ирската митологија, Аоифе бил воин кој одиграл неколку улоги во многу легенди . Таа беше сестра на Ева, поќерка на Бодб и Ајлил на вистинската ќерка на Аран. Аоифе се омажи за Лир и беше многу среќна со него додека не сфати дека неговата наклонетост кон неговите деца е поголема од неговата љубов кон неа. Таа беше многу љубоморна и реши да ги испрати децата.

Меѓутоа, беше премногу кукавичка за да ги убие сама, па му нареди на еден од слугите да го направи тоа. Слугата одби да го стори тоа, така што Аоифе мораше да најде поинакваплан. Во убав ден, Аоифе ги однел четирите деца да си играат и да се забавуваат во блиското езеро. Беше убаво мало патување во кое децата уживаа. Меѓутоа, тоа езеро беше местото каде што почна неволјата.

Кога децата завршија со играње и пливање, тие излегоа од водата. Тие беа подготвени да си одат дома, несвесни за судбината што ги чека. Аоифе ги запре покрај езерото и направи магија што ги претвори четворицата во прекрасни лебеди. Магијата ќе ги остави децата заробени во телата на лебедите деветстотини години. Фионуала извика, барајќи од Аоифе да ја врати магијата, но веќе беше предоцна.

Изгонувањето на Аоифе за доброто

Бодб дозна за тоа што неговата ќерка им направила на неговите внуци. Тој беше изненаден и бесен од нејзиниот неверојатен чин. Така, тој ја претвори во демон и ја прогони засекогаш. Лир беше толку тажен поради тоа што се случи со неговите деца. Сепак, тој остана истиот љубезен татко каков што беше отсекогаш.

Тој сакаше да остане блиску до своите деца, па затоа постави камп и живееше покрај езерото. Малата локација се разви во резиденција на многу луѓе и тие ќе ги слушаат лебедите како пеат. Бодб се придружил на Лир и живеел во близина на децата исто така. И покрај тоа што им се случи, сите беа среќни заедно.

За жал, магијата што ја фрли Аоифе беше детализирана дека децата ќе живеат деветстотини години како лебеди. Секоја триста години би билаНуада бараше начин да ја замени раката што ја изгуби во битка) беше син на жена Туата де Данан и маж од Фоморија. Фоморијците се сметаа за непријателски џинови, чии способности се вртеа околу штетните аспекти на природата како зима, глад и бури. Тие на крајот беа поразени од Туата де Данан.

Галите беа племето кое ги истера Туата де Данан под земја и кое владееше таму многу години потоа.

Милезијците беа последната трка за преземање на власта по Галите и се вели дека се предци на ирското население денес. Тие всушност биле самите Гали кои талкале по земјата со векови пред да се населат во Ирска. Можете да дознаете повеќе за интеракциите на расите во ирската митологија овде.

Кој бил Туата де Данан?

Како што откривме, во античка Ирска имало повеќе од неколку раси кои постоеле. Меѓу најмоќните беше Туата де Данан. Tuatha Dé Danann беше магична раса која поседуваше натприродни моќи. Повеќето од нив биле суштества слични на богови или божествени суштества на кои им се поклонувале. Оваа раса исто така била позната по тоа што верувала во божицата Дану. Таа понекогаш се нарекуваше мајка, а друг превод на нивното име е „следбеници на Дану“. Tuatha Dé Danann дојде од четири големи градови; Фалијас, Горијас, Финиас и Муријас.

Туата Де Данан донесе фасцинантни вештини ина различно езеро. Кога помина времето на децата на езерото Деравараг, тие мораа да го напуштат своето семејство за да одат во Морето Мојл. Нивните последни триста години беа на Атлантскиот Океан.

Понекогаш, тие одлетаа назад во нивниот дом за да ги бараат нивниот татко, дедо и другите луѓе што живееле таму. За жал, сите ги немаше и ништо не остана. Дури и замокот во кој живееле како луѓе бил во урнатини. Туата де Данан веќе помина во илегала.

Како што претходно споменавме лебедите што ја симболизираат љубовта и верноста беше вообичаен мотив во ирските легенди. во оваа приказна темите на љубовта и верноста се јасни бидејќи Бодб и Лир се откажаа од своите замоци за да ги поминат деновите со децата кои не можеа да го напуштат езерото, сребрена линија во друга мудра тажна приказна.

Дијан Цехт Исцелител на Туата Де Данан

Меѓу боговите на Туата де Данан имало лекар и исцелител. Се викаше Дијан Цехт и беше значаен член на Туата де Данан. Дијан Цехт беше голем исцелител; тој отсекогаш лекувал кој било човек дури и оние кои имале тешки и длабоки рани.

Митологијата тврди дека неговиот начин на лекување ги следел келтските ритуали на капење и давење. Дијан всушност ги фрлил оние што имале рани во бунар и потоа ги извлекол. Ги лекувал ранетите и кој бил мртов жив излегол од водата.

Луѓесе однесува на тоа добро како бунар на здравјето, или Слејн на староирски. „Sláinte“ е современиот ирски збор за здравје. Дијан Цехт го благослови и го искористи за лекување на ранетите војници на Туата де Данан. Дијан еднаш го искористи тоа добро за да го замени окото за Мидир. Тој го замени со око на мачка.

Членови на семејството на Дијан Цехт

Дагда беше татко на Дијан Цехт. Дијан владеел со племето на боговите и бил преовладуван исцелител за војниците на Туата де Данан. Имаше два сина; Сиан и Миах. Сиан беше тој што му се одмазди на Балор со тоа што спиеше со неговата ќерка и го зачна Луг. Миах бил исцелител како неговиот татко; сепак, Дијан Цехт обично бил љубоморен на сопствениот син. Иако Дијан Цехт и Миах биле исцелители, и двајцата користеле различни методи.

Кашата на Дианчех и љубомората на Диан

Дијан Цехт верувал во своите лековити моќи. Тој тврдеше дека кој и да е повреден треба да плати во каква било форма. Оваа исплата може да биде пари или нешто вредно. Многу луѓе веруваа во овој метод и го користеа до 8 п.н.е. Тие го нарекуваат Каша на Дајанчет. Сепак, луѓето во современиот свет престанаа да веруваат во оваа каша. Неговиот син користел различни методи на лекување. Миах претпочиташе да користи билки и молитви за исцелување.

Кога Нуада ја загуби раката за време на битката на Туата де Данан против Фоморијан, тој доби нова. ДијанЦехт ја изработил оваа рака; беше во сребрена боја. Поради таа причина, луѓето ја нарекуваа Нуада како Нуада на сребрената рака.

Раката изгледаше и изгледаше вистинска; неговото движење било толку реално што никој не се сомневал во неговата автентичност. Од друга страна, Миах, неговиот син, бил повешт во лекувањето од неговиот татко. Тој беше способен да ја промени сребрената рака на Нуада во вистинска од месо и коска; како воопшто да не го изгубил. Така, го натера Дијан Цехт да избувне од бес и љубомора. Тие емоции го натераа да го убие сопствениот син.

Ермед беше божица на Туата де Данан, сестрата на Миах и ќерката на Дијан Цехт. Плачеше по својот брат и нејзините солзи содржеа многу билки. Тие билки ја содржеле истата исцелителна моќ што ја содржела и Бунарот за здравје. Сакаше да ги открие, но не можеше затоа што бесот на нејзиниот татко го натера да ги уништи билките.

Има нешто иронично во исцелителот, кој не го сакаше најдоброто за своите пациенти ако тоа значи не беше тој што ги лекуваше. Ликот на Дијан Цехт има многу малку искупувачки квалитети, наместо да ги менторира своите деца, тој ги спречи нивните обиди да ја унапредат медицината за да го заштити сопственото его.

Митот за реката што врие

Ирска поседува река која луѓето ја нарекуваат реката Бароу. Буквалното значење на името на реката е „река што врие“. Ирските легенди и митови се многу; се чини дека никогаш непрестане или има крај. Приказната за оваа река е една од нив. Луѓето го поврзуваат со Дијан Цехт, исцелителот на Туата де Данан. Приказната тврди дека Дијан Цехт ја спасил Ирска. Тој го направи тоа со раѓањето на детето на Мориган, - божицата на војната.

Кога детето дојде на свет, Дијан Цехт се посомнева дека е зло, па го убил бебето. Го зел телото на бебето, ги отворил градите и сфатил дека детето има три змии. Тие змии беа способни да предизвикаат огромно уништување на секое живо тело. Така, Дијан ги срушил трите змии и ја однел нивната пепел во река. Ја фрлил пепелта таму и тогаш зоврила реката, па оттука и името.

Дијан бил еден од умните исцелители на Туата де Данан. Сепак, тој не беше најдобриот татко што некој би го посакал. Крајот на животот на Дијан Цехт беше многу трагичен. Тој загинал во битката кај Мојтур поради отруено оружје, но тешко е да се чувствуваш лошо за него по неговите многу одвратни постапки.

Ирската божица на војната: Мача

Туата де Данан имала исто толку богови колку што имале и тие божици. Божицата Мача беше една од нив; таа беше член на Tuatha de Danann. Митологијата ја нарекува божица на војната или на земјата. Круниус беше нејзиниот сопруг и луѓето веруваа дека таа е една од тројните божици.

Многубајките ги збунуваат неа и Мориганот. И двете обично се појавуваат како врани на боиштата и манипулираат со резултатите од битките. Сепак, разликата меѓу нив е во тоа што Мача обично се појавуваше како коњ. Мориган понекогаш бил волк, а ретко коњ. Уште една сличност меѓу двете божици е тоа што и двете биле опишани како мијалници во Форд. Легендата за Банши има врски со двете.

Некои луѓе веруваат дека таа е дел од тројните божици, всушност таа има три елементи кои го прават името соодветно. Еден од тие елементи беше мајчиниот репродуктивен дел; вториот бил елементот на земјиштето или земјоделството. Последниот беше елементот на сексуалната плодност. Тие три елементи беа причина за формирање на фигурата на мајка божица. Таа беше мајка на земјата и војната.

Трите верзии на Мача

Келтските народни приказни содржат три верзии на Мача. Секоја верзија ја илустрираше Мача со специфични личности и различни особини; сите беа подеднакво интересни. Една вообичаена работа што ја тврдат трите верзии е дека Ернмас и била мајка. Сепак, првата верзија вели дека сопругот на Мача бил Немед.

Буквалното значење на неговото име е Свето. Немед бил оној кој ја нападнал Ирска пред Туата де Данан. Тој се борел со Фоморјаните и останал во Ирска. Легендите тврдат дека имало трка, Немедс,што живееше во Ирска долго пред да дојде Туата де Данан.

Втората верзија на Мача беше онаа каде што луѓето ја нарекуваа Монг Руад. Последново значи Црвена коса. Таа имаше црвена коса во оваа приказна и беше и воин и кралица. Мача, во оваа верзија, ги победи своите ривали и имаше моќ над нив. Таа ги принудила да и изградат Емаин Мача и морале да го направат тоа.

Конечно, третата верзија беше онаа што ја наведовме на почетокот. Тоа беше таа верзија кога таа беше сопруга на Круниук. Третата верзија е всушност најпопуларната меѓу сите нив.

Најпопуларните приказни за Мача

Мача се појави во неколку приказни; сепак, имаше една специфична која е најпопуларна кај неа. Во оваа приказна, третата верзија на Мача беше многу истакната. Приказната се врти околу Мача кој имал натприродни моќи. Таа беше способна да го надмине секое суштество на земјата дури и најбрзите животни. Круниук беше нејзиниот сопруг во таа приказна и таа го замоли да ја скрие нејзината магична моќ. Таа не сакаше никој да знае што има.

Сепак, нејзиниот сопруг го игнорираше нејзиното барање и се пофали со својата сопруга пред кралот на Алстер. Кралот изгледаше заинтересиран за тајната што Круниук ја објави. Така, тој им наредил на своите луѓе да ја фатат Мача која во тоа време била бремена. Тој сакаше таа да трча против коњи на трка, не грижејќи се за нејзината состојба како бременажена.

Мача мораше да го направи она што го бараше од неа. Таа трчаше на трката и изненадувачки, победи. Сепак, нејзината состојба почна да се влошува веднаш штом ја мина целта. Таа се породи на крајот на трката и имаше огромни болки. Една верзија тврди дека таа починала откако родила близнаци. Најпопуларната сцена била Мача која ги пцуела сите мажи од Алстер додека умирала. Таа сакаше тие да ја издржат болката од породувањето и да страдаат како што тие ја натераа да прави.

Огма, Богот на јазикот и говорот

Огма или Огма е уште еден бог на Туата де Данан. Тој се појавил и во ирската и во шкотската митологија. Двете митологии го нарекуваат бог на јазикот и говорот, бидејќи тој имал дарба да пишува.

Огма исто така беше поет; тој преовладуваше талент што секогаш го спомнуваа приказните. Кој точно бил Огма може да биде малку збунувачки, бидејќи митологијата има различни верзии за тоа прашање. Приказната за Туата де Данан ни кажува за многу луѓе кои ги зачнале божицата Дану и Дагда.

Една приказна тврди дека Огма бил син на Дагда и божицата Дану, мајка на Туата де Данан. Над и подалеку, Огма беше најубавиот син на Дагда и Дану. Тој дури имаше коса што испушташе сончеви зраци од неа бидејќи беше многу светла.

Огма беше таа што ја измислил азбуката Огам; тој ги научи луѓето да пишуваат на јазикот Огам. За тоа, намитологијата го нарекува бог на јазикот и говорот. Повеќе приказни тврдат дека Огма измислила доста јазици и не само Огам. Тој беше одговорен за учење на луѓето за уметноста на зборовите и поезијата. Сепак, тој беше неуверлив воин.

Митологијата го прикажувала како еден од триото; Огма, Луг и Дагда. Луг бил негов полубрат, а Дагда им бил татко. Сепак, некои извори тврдат дека Дагда бил и негов брат.

Подолу можете да ја видите Огамската азбука. Одделот за уметност, наследство и Гелтахт работеше на зачувување на многуте примери на Огам на археолошките локалитети низ целата земја, а можете да видите повеќе реални примери на Огам овде.

Огамска азбука

Интересно е што Огам се чита од дното кон врвот на работ на карпите вертикално. Тој всушност е претворен во хоризонтална линија, читана од лево кон десно за академски цели. Тој е еден од ретките јазици што не содржи традиционално растојание меѓу зборовите, линијата на која се пишуваат буквите е континуирана. Многу од буквите во азбуката се именувани по дрвја, што дополнително ја поврзува важноста на природата за Келтите заедно со симболите како што се дрвото на животот и секако самовилските дрвја.

Со оглед на тоа колку време би било потребно за да се впише овие ознаки на камења користејќи ги алатките достапни за време на келтскиот период, можеме безбедно да го претпоставиме тоаОгам се користеше само за најважната од пораките, како на пример за означување важни локации; како што се границите на ривалските племиња или за комеморација на многу важни луѓе, било на надгробните споменици или на крунисувањето на кралевите.

Членовите на семејството на Огма и пророштвото на Туата де Данан

Повторно, приказната за Туата де Данан тврди дека Дагда е татко на Огма, а Дану му била мајка. Различни приказни тврдат поинаку; тие наведуваат дека Дагда е негов брат и дека имал различни родители. Некои извори тврдат дека Елата бил татко на Огма, а Етлиу била неговата мајка.

Покрај тоа, има повеќе извори кои тврдат дека Етајн била мајка на Огма. Имаше повеќе од неколку дебати за родителите на Огма и кои се вистинските останува нејасно. Огма бил татко на Туиреан и Делбает, иако некои приказни покажуваат дека тој имал три сина. Тројцата сина на Огма беа во брак со три сестри. Тие сестри беа Еире, Фотла и Банба. Тие имаа талент за пророштво и предвидување.

Кога Туата де Данан се упати кон Ирска, името на земјата сè уште беше Инисфаил. Трите сестри обично предвидуваа инциденти што се случија. Така, Огма вети дека ќе ја именува земјата по еден од нив.

Изборот беше според тоа која сестра ги направила најточните предвидувања за Туата де Данан. Еир беше таа што беше многу точна во нејзините пророштва. Така, каковеднаш штом Туата де Данан стигна до бреговите на Инисфаил, тие ја нарекоа земја на Еир. Модерната верзија на името Еире сега е Ирска, која на сите им е позната.

Приказната за Огма и Туата де Данан

Освен што беше поет и писател, Огма беше и непобедлив воин поради неговата непобитна сила. Некои извори, исто така, тврдеа дека Огма наликува на Херакле или Херакле од други културни митологии во однос на неговата сила. Кога Туата де Данан влегле во Ирска на почетокот, тие се бореле против Фирболг во битката кај Маг Тјуред. Огма учествуваше во оваа битка и тие победија. Меѓутоа, Туата де Данан имаа нов водач, Брес, кој ги направи робови на Фоморјаните.

За време на владеењето на Брес, Огма беше тој што носеше огревно дрво поради неговото атлетско тело. Тој беше шампион на Туата де Данан пред Луг да стане еден. Кога Нуада го врати кралството, Луг беше закана за Огма. Отсекогаш се закануваше откако влезе во судот на Нуада. Огма го предизвика да носи неверојатна тежина од камени плочи. Изненадувачки, и двајцата беа подеднакво силни.

За време на владеењето на Нуада, Луг беше шампион на Туата де Данан. Меѓутоа, кога Луг станал нов лидер на Туата де Данан, тој ја направил Огма шампион. Влегоа во другамудрост за Ирска кога пристигнаа таму. Тие ги стекнале тие вештини од четворица мудреци кои живееле во четирите градови; по еден во секој. Сениас беше мудриот човек кој живееше во Муријас; Моријас во Фалијас; Урии во Гориас; и Аријас во Финиас. Понатаму, Tuatha Dé Danann донесе четири богатства од четирите градови; богатства кои беа од корист за Ирска. Подолу детално разговараме за четирите богатства.

Туата де Данан обично се прикажуваат како високи и бледи луѓе со црвена или руса коса и сини или зелени очи. Тие често се прикажуваат како исклучително убави луѓе што би можеле да го симболизираат начинот на кој биле почитувани поради нивните натприродни моќи. Некои од помоќните или познатите богови честопати имале карактеристики што ги симболизирале нивните способности. Бриџит, божицата на светлината и огнот, на пример, имаше светло-црвена коса за која се веруваше дека предизвикала пламен при нејзиното раѓање.

Мистериозното потекло на Туата де Данан

Останува двосмислено како Туата Де Данан пристигна во Ирска. Некои извори тврдат дека тие пристигнале со летање во воздух и слетување овде. Додека патувале во воздух, тие биле во форма на магла или магла. Други извори тврдат дека пристигнале на темни облаци. Вториот ги придружуваше луѓето да веруваат дека дошле од небото наместо од земјата. Изненадувачки, некои луѓе тврдеа дека оваа раса е всушност вонземјани.

Единственото рационално мислење во врска собитка против Фоморанците, но резултатот беше во сенка.

Некои извори тврдат дека Огма влегол во борба против Индех, кралот на Фоморјаните, и двајцата загинале. Меѓутоа, други извори тврдат дека Фоморијците побегнале таму каде што Туата де Данан ги гонела. Да бидам попрецизен, Огма, Дагда и Луг биле гонители. Сакаа да ја задржат харфата на харфата на Дагда, Утаин.

Неит Бог на војната

Неит беше уште еден бог што ни го претставува семејството на Туата де Данан. Тој беше дедо на Балор на отровното око; Балор беше дедото на Луг. Неит бил член на Туата де Данан; сепак, неговиот внук бил еден од Фоморјаните. Но, тоа не беше изненадувачки, бидејќи истото важи и за внукот на Балор, Луг кој беше од Туата де Данан.

Ирската митологија може да биде збунувачка. Нит бил и вујко на Дагда и му ја дал својата Камена куќа. Ова место сега е она што луѓето го нарекуваат гробот на Аед, кој бил син на Дагда.

Понекогаш, митологијата ја означува сопругата на Нит како Немаин, друга божица на Туата де Данан. Сепак, понекогаш се тврди дека Бадб била неговата вистинска сопруга. Некои луѓе веруваат дека Бадб има повеќе смисла како сопруга на Нит. Тоа беше затоа што таа беше божица на војната, исто како него.

Луѓето обично ја мешаат со Мориган како и со Мача. Тројцата од нив го носат истиот приказ во ирската митологија.Тие беа божици на војната и се појавуваа во форма на врани за да манипулираат со битките според нивна корист. Можеби, затоа митологијата го има она што се нарекува Тројни божици. Ги опишува сличните способности на трите божици и покрај тоа што се различни карактери.

Божицата Аирмед, исцелител на Туата Де Данан

Аирмед е една од божиците на Туата де Данан. Таа беше ќерка на Дијан Цехт и сестра на Миах. Како и двете, таа беше исцелител. Нејзиното име понекогаш се пишува како Airmid наместо Airmed. Во секој случај, таа беше една од исцелителите на Туата де Данан.

Airmed им помогна на нејзиниот татко и брат во лечењето на повредените членови на Tuatha de Danann во битките. Таа не само што беше исцелител на Туата де Данан, туку беше и маѓепсник. Таа беше една од истакнатите волшебници на Туата де Данан, заедно со нејзиниот татко и брат. Нивното пеење беше способно да ги оживее мртвите.

Tales of Airmed

Airmed бил популарен во келтската митологија како единствениот кој знаел за хербализмот. Таа и нејзиниот брат користеле билки и баења при заздравувањето на раните. Нејзиниот брат бил толку талентиран што татко им бил љубоморен на него. Кога Миах и дал вистинска рака на Нуада наместо сребрената што му ја дал татко му, Дијан го убила.

Всушност, Дијан Цехт беше љубоморен на двете негови деца, бидејќи нивните вештини беа очигледниза сите. Луѓето сфатија колку се вешти и знаеја дека нивните вештини се супериорни од оние на нивниот татко. Меѓутоа, Дијан Цехт го убил својот син особено затоа што тој ги претворил рацете на Нуада во вени, крв и месо. Ермед била уништена од бруталната смрт на нејзиниот брат. Таа го закопа и плачеше океан од солзи над неговиот гроб.

Еден ден, Ермед пристигна на гробот на Миах за да сфати дека лековитите билки растат околу и на гробот. Знаела дека нејзините солзи се причина за нивното растење и била воодушевена од тој факт. Тие беа околу 365 билки; луѓето тврдат дека тие биле најдобрите лековити билки на светот.

Нејзиниот љубоморен татко повторно ги уништува работите

Ермед беше радосен и почна да ги собира билките и да ги организира. Секоја билка зборуваше со неа, тврдејќи дека ја има моќта на исцелување. Таа ги одвоила според нивните моќи и посебната употреба. Аирмед ги скри во нејзината наметка за да ги држи подалеку од ветровите што дуваа.

Сепак, нејзината веселост не требаше да трае бидејќи нејзиниот татко сфати што крие Ермед. Ја преврте наметката за ветрот да ги однесе сите тревки. Airmed остана единствената личност која знаеше и се сеќаваше на лековитите билки. Но, не можела да ги пренесе на помладите генерации поради нејзиниот татко. Дајан Цехт сакаше да се увери дека никој нема да дознае за тајните на бесмртноста. Очигледно, неговиот бес и љубомора имашего потроши.

Ермед беше бесна, но не можеше ништо да стори во врска со тоа. Таа се погрижи да се сети што ѝ кажуваат билките за лековитата моќ. Така, таа го користела тоа знаење во лечењето на луѓето со своите магични вештини. Некои извори тврдат дека Ермед е сè уште жив и живее во планините во Ирска. Тие веруваат дека таа сè уште е исцелител на џуџињата и самовилите, вклучувајќи ги леприконите и нивните хобити.

Повеќе богови и божици на Туата Де Данан

Туата де Данан беше големо семејство и најстариот во ирската митологија. Се тврди дека тие биле оние кои ја населиле Ирска, па затоа сите треба да бидеме благодарни.

Создадовме огромна листа на најистакнатите богови и божици кои потекнуваат од Туата Де Данан па далеку. Но, се чини дека ирската митологија нема крај, има уште богови и божици кои би сакале да ви ги претставиме. Тие не биле меѓу најистакнатите во митологијата. Сепак, тие играа и свои улоги.

Ернмас, ирска мајка божица

Ернмас беше ирска мајка божица. Таа немаше значајни улоги во ирските народни приказни. Тоа беше затоа што таа загина во првата битка кај Маг Туиред кога Туата Де Данан го победи Фирболг. Таа беше една од Tuatha Dé Danann. И покрај нејзината безначајност, таа родила некои од најистакнатите боговии божици на келтската митологија. Таа беше мајка на тројство од синови; Глон, Гним и Коскар заедно со уште две, Фиача и Олом.

Некои извори исто така тврдат дека таа била мајка на трите ирски божици Ери, Банба и Фотла. Тројцата беа сопруги на трите синови на Огма. Конечно, Ернмас беше и мајка на популарното тројство на воени божици, Бадб, Мача и Морриган. Тие беа трите божици кои луѓето обично ги мешаа една со друга.

Немаин, друга ирска божица

Немаин беше дел од Туата Де Данан. Современиот правопис на нејзиното име обично е Неамхаин или Неамхан. Таа беше божица која се мешаше во битките и ги контролираше резултатите од битката според нејзината наклонетост. Ирската митологија може да ги збуни работите. Но, овој опис го прави Немаин уште една од божиците на војната.

Ова значи дека Немаин бил дел од триото божици што ја сочинуваат Моригна. Сепак, повеќето извори тврдат дека тројните божици всушност биле Мача, Мориган и Бадб. Единственото објаснување што би имало смисла во моментов е дека еден од нив е Немаин. Со други зборови, Немаин беше една од трите божици; сепак, таа беше позната по повеќе од едно име.

Иако следните два бога немаат силни врски со Туата де Данан, тие вреди да се споменат поради нивното влијание врз народот на Ирскаво тоа време.

Cernunnos, келтскиот бог на шумата:

Cernunnos е најпрепознатлив по неговите моќни рогови, кои одговараат на бог ловец кој е познат како заштитник на шумата. Преводот на неговото име од антички келтски јазик е буквално „роговиден“.

Cernunnos се гледа како келтска верзија на Зелениот човек видена во други митологии, фигура чие лице е покриено со плантажи и зеленило

Како што е споменато во нашата статија за келтските богови „Таквите портрети имаат го остави Зелениот човек гледан како симбол на растот и повторното раѓање; приказ на животниот циклус на човекот. Тие верувања се навраќаат на паганското сфаќање дека луѓето се родени од природата, па оттука и прикажувањето на Cernunnos……. Негативната страна на таквото прикажување е погрешната интерпретација на научниците за роговите како симбол на ѓаволот, со доаѓањето на христијанството. на ловот; сè додека луѓето ја почитуваат природата и не ги повредуваат животните непотребно, тој ќе го обезбеди нивниот успех во опстанокот.

Cailleach, келтската божица на зимата:

Спротивно на многуте убави и младешки богови и божици, Cailleach обично е прикажана како стара хагот, која полека станува убава жена како што се менуваат годишните времиња. Ова најверојатно се должи на фактот дека келтските божества се вртеле околу природата, логично е дека зимата,најтешката сезона за да се преживее далеку во тие времиња, би имала лоша репутација; оваа репутација се протега на самата Божица во нејзиниот приказ. Таа е симболизирана со сината боја и има многу различни прикази, од едно сино око до целосно сино лице.

Кајлиа се смета за божица на суверенитетот, нејзината моќ над природата ја направи почитувана личност дури и до највисокиот ранг на лидери.

Ирската митологија заслужува спомнување во оваа статија.

Проверете го нашиот врвен водич за келтските богови и божици за да дознаете за сите богови во античка Ирска! Секој Бог, воин и херој обично има задача да победи застрашувачко чудовиште или суштество, затоа не заборавајте да ја погледнете и потемната страна на ирската митологија!

Каде заврши Туата Де Данан?

Кога Милезијците пристигнаа во Ирска, тие се бореа против Туата Де Данан. Иако Туата Де Данан ја криеле Ирска од Милезијците, тие можеле да се вратат. Според нивниот договор, Милезијците имаа право да ја земат земјата ако некогаш се вратат. Имаше две верзии за тоа што се случило кога Милезијците дошле во Ирска. Еден од нив признава дека двете трки се бореле и Милезијците победиле.

Така, Туата Де Данан мораше да замине и тие завршија со подземниот дел. на Емералд Остров. Од друга страна, втората верзија тврди дека Tuatha Dé Danann предвиделшто би можело да се случи ако се тепаат. Така тие се повлекоа од почетокот и засекогаш заминаа во Другиот свет. Затоа митологијата, во некои случаи, ги нарекува Сидхе. Тоа значи луѓе од подземјето.

Изгледа дека ирската митологија е свет кој никогаш не престанува да предизвикува приказни и приказни. Сите тие имаат и различни верзии, што ги прави работите поинтересни, додека се обидуваме да ја составиме сложувалката. Приказната за тоа како исчезнала Туата Де Данан отсекогаш имала различни заобиколувања.

Веќе ги споменавме двете најпопуларни верзии; сепак, има уште една што вреди да се спомене. Келтската митологија ни дава приказна која тврди дека е ново место на кое отишол Туата Де Данан. Тоа место беше Тир на ног, што значи Земја на младите. Има дури и цела приказна за тоа.

Што е Tir na nOg?

Бусловното значење на Tir na nOg е земјата на младите. Понекогаш, митологијата го нарекува Tir na hOige, наместо тоа, што значи земја на младоста. Без разлика, и двајцата имаат исто значење и ова место, всушност, се однесува на Другиот свет.

Во неколку точки на статијата, споменавме дека Туата Де Данан отишол во Другиот свет. Тие мораа да го направат тоа откако Милезијците беа способни да ги заземат земјите на Ирска и да престојуваат таму. Така, Туата Де Данан обично се жители на Другиот свет или Тирna nOg. Тие се населиле таму и го зазеле тоа место како нов дом за нивната раса.

Како изгледаше?

Локацијата на Тир на ног или Земјата на младите не постои на карта. Некои луѓе тврдат дека не постои на мапата бидејќи седи под површината на Ирска. Сепак, другите луѓе веруваат дека тоа е само митско место што постои во приказните за ирскиот фолклор. Приказот на ова место е обично небесен. Приказните секогаш ја илустрираат Земјата на младите како рај.

Тоа е империја во која засекогаш останувате млади, здрави, убави и среќни. Освен тоа, вашата раса никогаш нема да изумре таму. Тоа го објаснува верувањето дека Tuatha Dé Danann е сè уште жива и покрај тоа што е античка. Над и подалеку, тие се чини дека се единствените жители на земјите од Другиот свет, но таму живеат некои самовили и џуџиња, вклучувајќи ги и леприконите. Легендата вели дека леприконите потекнуваат од Tuatha Dé Danann.

Влегување во земјата на младите

Во многу приказни од ирската митологија, некои херои и воини ја посетуваат земјата на младите во текот на нивната патување. Меѓутоа, некој од жителите ќе биде тој што ги покани, за да можат да влезат во тој свет.

Постоеја неколку начини за хероите да стигнат до Тир на нова, иако тој не постои на мапата. Најчестиот начин да се стигне до таму е одење под вода или преминување преку моретона другата страна. Обично вклучува води и нивно надминување. Од друга страна, некои приказни тврдат дека хероите влегле во Тир на Њег преку гробните пештери и могили. Тие стигнаа таму преку древните подземни премини кои луѓето ги напуштија многу долго време.

Меѓу најпопуларните ирски народни приказни се наоѓа приказната за Тир на нОг. Постои вистинска приказна што го носи тоа име и опишува како изгледа тоа место. Исто така, се наведува како луѓето таму остануваат млади и убави засекогаш. Херој на оваа приказна беше Оисин, изговорено Ошеен. Тој беше син на Фин МекКул. Еден од жителите на Туата Де Данан го покани да дојде и да живее во Тир на нОг.

Популарната приказна за Тир на нОг

Оваа популарна приказна за Оисин беше причината поради која луѓето станаа свесни на Тир на нОг. Приказната спаѓа во Фенискиот циклус. Оисин бил непобедлив воин кој потекнувал од Фиана. Тој беше син и на Фин МекКул. Целата приказна се врти околу Оисин и Нијам, убава жена од другиот свет. Таа беше една од жителите на Другиот свет, па можеби е една од Туата Де Данан.

Немаше извори што го тврдат овој факт; сепак, се чини дека има смисла како теорија. Всушност, немаше никакви извори кои се однесуваат на други раси кои живеат во Другиот свет заедно со Туата де Данан. Приказната не се врти околу самите Туата Де Данан.како стигнале до бреговите на Ирска било на бродови. Уште една теорија беше мешавина помеѓу две од тврдењата. Во него се наведува дека чадот или маглата во воздухот всушност биле чад од бродовите кои изгореле при нивното пристигнување.

Мислењата за потеклото не престануваат, обвивајќи ги работите во мистерија. Изворите сугерираат дека Туата Де Данан потекнува од север, додека други тврдат дека доаѓаат од Запад. Имаше дури и дополнителна теорија која тврдеше дека тие потекнуваат од Данска.

Традициите беа причината поради која се појави оваа теорија. Ова знаење призна дека Туата Де Данан живеел во Лохлон; место кое било поврзано со Данска. И пред Данска, тие престојуваа во Ахаја, за која се сомневаа дека е нивната вистинска земја. По Данска, седум години се преселиле на северната страна на Шкотска. Тие останаа во Лардахар и Добхар, а особено пред да се преселат во Ирска.

Повеќе тврдења за нивното потекло

Бидејќи секогаш има многу извори, тешко е да се поверува кое тврдење е вистината. Некои луѓе тврдат дека нивното потекло се враќа во Атлантида; сепак, тие мораа да заминат, бидејќи градот исчезна. Други велат дека останале во регион кој постои во Австрија околу реката Дунав.

Во античка Грција имало текстови кои наводно биле наменети за Туата Де Данан. Текстот го содржи следново „..во античка Грција... живеела позната раса номадиСепак, ја раскажува приказната за една жена, Ниам, која можеби била дел од Tuatha Dé Danann.

Нијам го намамува Оисин во нејзиниот свет

приказната започнува со тоа што Нијам оди во Ирска и да го посетите Финецот МекКул. Била вљубена во неговиот син Оисин и го прашала дали може да ја придружува до Тир на ног.

Нијам беше многу привлечна жена; Оисин се заљубил во неа во моментот кога ја видел. Тој се согласи да оди со неа во нејзиниот свет и да живее таму. Нијам го донесе својот коњ, Енбар. Поседуваше многу магични моќи. Еден од нив одел и трчал по површината на водата. Водите обично биле најгарантираните премини што воделе до Тир на нОг. Оисин се качи на магичниот коњ и нивното патување започна.

Оисин беше среќен таму и остана млад многу долго. Тој дури имаше две деца со Нијам. Меѓутоа, по триста години, тој почувствувал носталгија. Тој сакаше да се врати во својот дом, Ирска, и да ги види своите луѓе. Времето се движеше побрзо во Tir na NÓg, од перспектива на Oisíns, тој беше таму само 3 години.

IOisin побара од Niamh да го земе коњот, Enbarr, и да го посети неговото место. Таа се согласи, но го предупреди дека никогаш не треба да се симнува од коњот или да дозволи неговите стапала да го допрат грунфот на Ирска. Ако го стори тоа, ќе умре веднаш.

Умирање во Ирска

Оисин се согласи да остане на коњот онолку долго колку што е таму во Ирска. Тој отиде само во Ирскада го најде својот дом покриен со урнатини и дека Фиана веќе не е таму. Тие умреа многу одамна како што поминаа триста години. Оисин беше тажен што не можеше да се сретне со својот народ уште еднаш. Решил да се врати во Тир на ног.

Додека Оисин го започнувал своето патување, сретнал група мажи кои граделе ѕид. тие беа слаби луѓе и се мачеа да кренат тежок камен. Тој верувал дека им треба помош, но знаел дека не може да се симнува од коњот како што го предупредила неговата сопруга. Така, решил да им помогне додека бил на коњот.

Оисин кревал нешто од земјата кога случајно паднал од грбот на коњот. Одеднаш, тој брзо почна да старее; фаќајќи го чекорот со триста години што ги пропушти. Како последица на тоа, тој станал старец кој умрел бидејќи бил слаб и стар.

Енбар, коњот, мораше да го остави Оисин зад себе и тој побегна. Коњот се врати во земјата на младите. Кога Нијам го видел без Оисин да му се качи на грбот, сфатила што се случило.

Друга верзија на крајот

Друга верзија на приказната тврди дека Оисин не умрел веднаш кога паднал од коњот. Во него се наведува дека останал стар многу краток временски период. на мажите им кажал кој е и тие притрчале да побараат помош. Свети Патрик му се појавил и Оисин почнал да му ја раскажува својата приказна за христијанството. Пред да умре, Свети Патрикго преобрати во христијанството. Никој не знае која верзија била оригиналната, но и двајцата го делат истиот трогателен крај на смртта на Оисин.

Нијам во ирската митологија

Митологијата тврди дека Ниам била ќерка на Мананан Мак Лир , богот на морето. Мананан бил член на Tuatha Dé Danann, така што Нијам бил, барем, половина Tuatha Dé Danann. Нејзиното име беше изговарано како Нијаф . Таа беше кралица на Тир на нОг; заедно со неа имаше и многу други кралици. Иако изворите не се дефинитивни за овој факт, некои тврдат дека Фанд и била мајка.

Која била Фанд?

Фанд била ќерка на Аед Абрат. Тој веројатно бил син на Дагда кој има гроб во Ирска по неговото име; гробот на Аед. Таа имаше два браќа и сестри, Аенгус и Ли Бан. Нејзиниот сопруг беше Мананан Мак Лир и, се сомневаме, Нијам беше нејзината ќерка.

Повеќето од приказните во кои таа се појави беа оние од циклусот Алстер. Таа се појави во форма на птица која дојде од Другиот свет. Најпопуларната нејзина приказна беше Serglige Con Culainn, што значи Болниот кревет на Cu Chulainn.

Кратко за Serglige Con Culainn

Приказната за Serglige Con Culainn е за уште еден судир помеѓу херој и жена на другиот свет. Се тврди дека Ку Чулаин ги нападнал жените од другиот свет. Овој пат тие не се однесуваат на Мориган кој се заљубил во него. Мориганот ќе продолжи дапретскажете ја неговата смрт како одмазда во Легендата за Ку Чулаин.

Меѓутоа, во оваа приказна, Ку Чулаин беше проколнат поради неговите напади. Тој решил да ги надомести своите погрешни дела давајќи воена помош на кого ќе навреди. За време на неговиот процес на дотерување со Другиот свет, тој разви врска со една нивна жена. Таа беше Фанд, мајката на Нијам.

Сопругата на Ку Чулаин, Емер, дознала за нивната афера и станала љубоморна. Таа беше обземена од бес. Фанд ја сфатила нејзината љубомора и решила да ја остави Ку Чулаин сама. Таа потоа се врати во својот свет.

За да ја прочитате целосната приказна за Серглиж Кон Кулен, кликнете овде. Или зошто да не се потпрете на Скатах, митската божица воин и боречките вештини тренер кој го подучувал Ку Чулаин, за која се вели дека е келтската божица на мртвите, обезбедувајќи безбедно премин на убиените во битка до земјите на вечната младост.

Каде што потомците на Туата Де Данан се денес е обвиткан во мистерија, но ако уживате во учењето за богатиот фолклор и митови, Ирска има да понуди зошто да не ги откриете вистинските животни локации од вашите омилени келтски легенди на нашиот канал на YouTube!

Започнете со нашите видеа од Giants Causeway, прекрасен и иконичен пејзаж создаден од жестоки гиганти, и навлезете уште подлабоко во неговата историја со нашиот посветен блог пост

Или зошто да не прочитате захипнотизирачки самовилски мостови. Туата де Данан се само еден интересен аспект на културата на Ирска, имаше многу други фасцинантни аспекти на Келтите.

Туата Де Данан во современите медиуми

Племето на Дану го доживеа својот дел од центарот на вниманието во поп-културата, појавувајќи се како суперхерои во стриповите на Марвел. Со нивната историја како ликови во универзумот на Марвел, можеби е само прашање на време додека не се појават на големото платно во една од најголемите филмски франшизи на сите времиња! Кои ирски актери мислите дека треба да го играат племето Дану?

Продолжувајќи го нашето патување низ поп-културата, „Лудиот Свини“ лик во ТВ драмата Американски богови се смета дека е силно инспириран од кралот Луг. Сакате да слушате повеќе приказни за Туата де Данан? Епизодата 2 од подкастот Fireside нуди концизно и волшебно резиме на ова легендарно племе.

Наследството на претхристијанска Ирска:

Нашите ирски предци оставија долгорочно влијание врз нашата култура, бидејќи ние се сеќаваме, па дури и учествуваме во некои од нивните традиции на смарагдниот остров и пошироко. Ноќта на вештерките е еден од најславните празници во светот. 31-ви октомври, сега современ Ноќта на вештерките некогаш Келтите го нарекувале Самхаин, означувајќи го крајот на една година и почетокот на следната.

Дали знаевте дека Келтите ја започнаа традицијата на резба во зеленчук, иакорепа наместо тикви кои моментално ги користиме и запаливме огнови за среќа. Тие, исто така, се облекуваа во костими за да ги измамат духовите кои шетаат да им дозволат да минуваат неповредени, бидејќи за време на Самхаин превезот помеѓу нашиот свет и светот на духовите беше ослабен дозволувајќи им на опасните ентитети да влезат. Додека Ирците емигрирале низ светот низ вековите, тие ги носеле со себе нивните традиции, вклучувајќи го и Самхаин, кој еволуирал во денешен Ноќ на вештерките. За многу поопширна статија за Самхаин, зошто да не ги погледнете нашите детални блогови за Самхаин и како тој еволуирал со текот на годините.

Нешто што треба да се забележи за ирското раскажување приказни

Ирска има богата традиција на „seanchaithe“ или раскажувачи кои пренесувале легенди и приказни од генерација на генерација честопати зачувувајќи ја нашата историја усно на уста, особено во минатото кога писменоста била многу поретка. Ова може да биде фактор што придонесува за тоа зошто понекогаш постојат различни верзии на познати митолошки приказни или различни имиња за ликови кои изгледаат многу слични.

Тоа е исто така фактор што придонесува за многуте различни правописи на Tuatha de Данан. Заедно со преминот од земја во која зборува галски или ирски јазик на англиски јазик што стана народен јазик, многу традиционални ирски зборови беа транскрибирани во англиски правопис. Варијации како што се Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thuade Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann и така натаму се примери за ова. Иако „Туата де Данан“ е граматички најправилна, овие варијации често се користат наизменично.

Сè што ќе се земе предвид, очигледно ни е дека културата на Ирска е полна со волшебни приказни и уникатни традиции. Она што ја прави Ирска толку посебна е фактот што наликува на многу европски култури, но сепак останува изразито различна.

Често поставувани прашања:

Кои биле Туата де Данан?

Туата де Данан била магична раса која поседувала натприродни моќи. Повеќето од нив биле суштества слични на Бог или божествени суштества на кои им се поклонувале. Оваа раса исто така беше позната по тоа што веруваше во божицата Дану.

Што е значењето на Туата де Данан?

Буквалниот превод на ова име е „Племињата на Бог.” Има смисла бидејќи тие беа познати по тоа што беа духовна и религиозна раса; тие веруваа во богови и божици и за нив се веруваше дека се магични и натприродни. Некои извори тврдат дека вистинското значење на името е „племето на Дану“, бидејќи расата биле побожни следбеници на Дану, која била нарекувана мајка на племето.

Како да го изговарам Туата de Danann?

Точниот изговор Tuatha Dé Danann е всушност „Thoo a Du-non“.

Кои се четирите богатства на Туатаде Данан?

Четирите богатства на Туата де Данан се следните: Копје на Луг, Мечот на светлината, Лиа Фаил или Каменот на Фал и Казанот на Дагда?

Кои беа симболите на Туата де Данан?

Симболите

Кои беа членовите на Туата де Данан?

Значајни членови на Туата де Данан вклучуваат: Нуада, кралот на Туата Де Данан, меѓу поглаварите бил и Креденус, одговорниот за изработката; Нит, богот на битките; и Дианцехт, исцелителот, Гоибниу беше Смит; Бадб, божицата на битките; Моригу, врана на битката и Мача, хранителот. На крајот, имаше Огма; тој беше брат на Нуада и тој беше одговорен да предава пишување.

Како изгледаше Туата Де Данан?

Туата де Данан обично се прикажуваат како високи и бледи луѓе со црвена или руса коса и сини или зелени очи. Тие често се прикажани како исклучително убави луѓе што би можеле да го симболизираат начинот на кој биле почитувани поради нивните натприродни моќи.

Кои биле симболите Туат де Данан?

Таму беа многу симболи во античка Ирска, четирите богатства на Туат де Данан ја симболизираа моќта и магијата на групата, лебедите ја симболизираа љубовта и верноста, природата го симболизираше животот како што е келтското дрво на животот.

Што беше пророштвото Туат де Данан?

Трите сестри беа Еире, Фотла и Банба. Тие го имааталент за пророштво и предвидување. Кога Туата де Данан се упатил кон Ирска, Огма ветил дека ќе ја именува земјата по кој било од нив, дал најточни предвидувања за Туата де Данан. Еир беше таа која беше најточна во нејзините пророштва, па затоа ја нарекоа земја на Еир. Модерната верзија на името Еире сега е Ирска.

Како Туата де Данан пристигна во Ирска?

Останува двосмислено како Туата Де Данан пристигнал во Ирска. Изворите тврдат дека тие пристигнале со летање во форма на магла или магла. Други извори тврдат дека пристигнале на темни облаци.

Единственото рационално мислење за нивното потекло на Туата де Данан беше преку бродови до бреговите на Ирска. Чадот или таа магла во воздухот беше местото каде што нивните бродови гореа.

Од каде потекнува Туата де Данан?

На крајот најверодостојната теорија е дека Туата Де Данан дојде од Грција. Тие се обиделе да ги уништат тогашните владетели на Грција, Пелазгите и да ги преземат, но нивните обиди не успеале. Тие потоа мораа да заминат за Данска пред да заминат за Ирска.

Кои беа боговите на Туата де Данан?

Најзначајните богови и божици Туата де Данан беа : мајката божица Дану, Дагда, таткото Бог, Аенгус Богот на младоста и љубовта, трите Мориња, божиците на војната, смртта и судбината, Божицата наСонцето и огнот Бриџит, Луг богот воин, Баон божицата на реката Бојн, Дијан Богот исцелител, Огма Богот на говорот и јазикот и Ермед божицата исцелител

Дали Туат де Данан Сидхе?

Историчарите веруваат дека Сидхе е уште една референца за Туата Де Данан. Кога Милезијците ја зазедоа Ирска, Туата Де Данан засекогаш отиде под земја во Другиот свет. Затоа митологијата, во некои случаи, ги нарекува Сидхе. Тоа значи луѓе од подземниот свет.

Што се случи со Туата де Данан?

Иако постојат различни верзии на приказната, се разбира дека откако Милезијците пристигнале во Ирска, Туата де Данан се повлече во подземни јами. Други теории сугерираат дека тие патувале во магичната земја Тир на Нег, соодветна резиденција за божествените суштества. Локацијата на потомците Туат де Данан денес е непозната.

Завршни мисли

Откако го прочитавме ова - и знаеме сè за различните племиња и кланови - се прашуваме кои би биле нивните потомци денес. Ако сте уживале во читањето на овој напис, можеби ќе сакате да дознаете повеќе за необичната ирска култура. Проверете ги различните ирски јадења што можете да ги пробате. Исто така, препуштете се на нашите суеверија со тоа што ќе дознаете за традициите на ирските свадби.

Повеќе објави на блог за да погледнете: Копање во тајните на ирските пука,