Neįtikėtina Tuatha de Danann istorija: seniausia Airijos rasė

Šio straipsnio tikslas - pateikti išsamiausią vadovą apie vieną iš labiausiai žavių Airijos mitologinių rasių - Tuatha dé Danann. .

Ne visi lobiai yra iš aukso, tačiau jie vis tiek gali būti mums neįkainojami. Mūsų kultūra yra paslėptas brangakmenis, laukiantis, kol bus atrastas. Žavinga, kad airiai įžvelgė savo kultūrinę vertę per unikalius papročius, taip pat fantastiškiausias legendas ir folklorą.

Mitologija visada buvo svarbi formuojant šalies kultūrą. Nuostabioje Airijoje slypi daugybė įdomių pasakojimų, paralelinis mistinių reiškinių ir antgamtinių dieviškų būtybių pasaulis, mistinių rasių grupės, iš kurių, kaip spėjama, kilę airiai. Tuatha de Danann yra tik viena iš daugelio mistinių rasių.

Airių mitologija pateikia įžvalgų apie tai, kaip mūsų šalyje legendos virto tokia turtinga kultūra, kokią pažįstame šiandien. "Tuatha de Danann" dievų ir kitų mitologijų dievybių panašumai ir skirtumai išryškina išties unikalius airių folkloro aspektus.

Trumpa istorija apie airių mitologiją

Airijos mitologija - tai didžiulis legendų ir pasakų pasaulis. Visos jos egzistavo ikikrikščioniškuoju laikotarpiu ir, kai kurių šaltinių duomenimis, iškart po to nustojo gyvuoti. Tačiau šios pasakos vis dar perduodamos iš kartos į kartą; viena po kitos.

Tiesa, nors ir labai įdomi, airių mitologija kartais gali būti labai paini. Todėl istorikai ją suskirstė į ciklus. Konkrečiai tai keturi pagrindiniai ciklai ir kiekvienas iš jų tarnauja tam tikram laikotarpiui ir temai.

Pagrindinė ciklų paskirtis - suskirstyti legendas ir pasakas pagal jų epochą. Kiekvienas pagrindinis ciklas turi tam tikrą pasaulį arba temą, kurią turi priminti. Šie pasauliai gali būti didvyrių ir karių arba karalių kovų ir istorijos pasauliai.

Šie keturi ciklai chronologine tvarka yra šie: Mitologijos ciklas, Ulsterio ciklas ir, galiausiai, Fenų ciklas, ir galiausiai Karalių ciklas. Netrukus supažindinsime jus su kiekvieno ciklo smulkmenomis. Viso Airijos mitologijos pažinimo esmė - palengvinti jos pasakų, dievų ir rasių identifikavimo procesą. Daug ką reikia žinoti apie mitines Airijos rases, ypač apieTuatha Dé Danann. Jie buvo dvasinė Airijos rasė ir pati seniausia iš visų.

Airijos mitologija: pasinerkite į geriausias legendas ir pasakojimus

Airių mitologijos ciklai

Kokia šių ciklų paskirtis? Anksčiau mokslininkai ir mitologijos profesoriai suprato, kad airių legendų analizė yra karštligiška ir chaotiška. Mitologija iš tikrųjų yra pernelyg plati ir ją sunku sutalpinti į vieną linijinę laiko juostą. Todėl jie nusprendė sugalvoti metodą, kuris palengvintų darbą. Taip atsirado ciklai.

Jie suskirstė pasakas ir legendas pagal epochas ir kiekvieną iš jų nurodė į keturis ciklus. Dauguma ciklų apima pasakas apie Tuatha Dé Danann. Kita vertus, Feniano ciklas labiau susijęs su Fianna, o ne su Tuatha Dé Danann.

Mitologinis ciklas

Šis ciklas daugiausia susijęs su mitais ir fantastinėmis legendomis. Jis sudaro didžiąją dalį airių legendų. Taip pat galite pastebėti, kad šis ciklas apima daugiausiai pasakų ir stebuklingų legendų tarp kitų ciklų. Šio ciklo kuriamas pasaulis sukasi apie dievus ir mitines rases. Tai pagrindinis ciklas, apimantis daugumą legendų, susijusių su tokiomis rasėmis kaip Tuatha Dé Danann.

Šio ciklo epocha buvo tuo metu, kai Airija dar nežinojo apie krikščionybės egzistavimą. Jis sukasi apie dievus, kuriais tikėjo senovės Airijos žmonės. Dauguma pasakų, įtrauktų į mitologinius ciklus, buvo tos, kuriose dalyvavo Tuatha Dé Danann. Tai taip pat buvo pasakojimai, kuriuos žmonės iš lūpų į lūpas perduodavo jaunesnėms kartoms. Šios pasakos apima VaikųLiro, Etainos užkalbėjimas ir Aenguso sapnas.

Ulsterio ciklas

Mitologiniame cikle daugiausia dėmesio skiriama antgamtiniams elementams, tokiems kaip magija ir dievai, o Ulsterio cikle - kariams ir mūšiams.

Airijoje buvo du dideli miestai: rytinis Ulsteris ir šiaurinis Leinsteris. Abu jie buvo vadinami Ulaidu. Ulsterio ciklas iš tikrųjų yra vienas, kuriame yra daugiau nei kelios pasakos, besisukančios apie Ulaido herojus. Šaltiniai teigia, kad kai kurios šio ciklo legendos egzistavo viduramžių laikotarpiu. Kita vertus, kitos pasakos priklausė ankstyvosios krikščionybės laikotarpiui. Labiausiaisvarbios šio ciklo pasakos yra "Katės išpuolis" (Cattle Raid of Cooley) ir "Deirdre of the Sorrows" (Deirdre of the Sorrows).

Feniano ciklas

Folkloristai ir istorikai šį ciklą vadina trimis skirtingais pavadinimais. Jis vadinamas arba Fenų ciklu, arba Finų ciklu, arba Finų pasakomis, tačiau Fenų ciklas yra žinomiausias pavadinimas. Fenų ciklas turi daug panašumų su Ulsterio ciklu, todėl tarp jų abiejų būta painiavos.

Šiame cikle ypač daug legendų apie senovės Airijoje egzistavusius karius ir didvyrius. Tačiau šio ciklo pasakojimuose yra ir romantikos, todėl jis skiriasi nuo ulsterio ciklo. Fenų ciklas atskleidžia visiškai naują Airijos istorijos dalį. Jame kalbama ne apie dievus, o apie karius ir didvyrius. Šioje epochoje žmonės karius laikė dieviškomis figūromis.ir juos garbino.

Šis ciklas pasakoja apie Finą Makulą (finn McCool) (gėlų kalba dar vadinamą Fionnu Makumhailu) ir legendinę karių grupę Fianna, kurie patiria daugybę nuotykių. Jame taip pat aprašomas Finno gyvenimas, pradedant istorija "Žinojimo lašiša".

Nors yra daugybė šios legendos variantų, dažniausiai sutinkama, kad jaunas berniukas buvo seno poeto Finnego mokinys, kuris po daugelio metų ieškojimų pagaliau pagavo žinių lašišą Boino upėje. Druidai pranašavo, kad pirmasis žmogus, paragavęs žinių lašišos, gaus neaprėpiamų žinių ir išminties.

Dalis Fionno darbo buvo ruošti maistą savo mokytojui, ir kepdamas lašišą jis nusidegino pirštą. Instinktyviai berniukas susiurbė pūslę ant nykščio ir, pats to nežinodamas, gavo didžiulių žinių ir išminties dovaną. Mokytojas suprato, kad jo mokinys dabar yra išmintingiausias žmogus Airijoje, vos tik jį pamatęs. Šios žinios ir kario įgūdžiai leido Fionnui taptiFianna genties lyderis po daugelio metų.

Karalių ciklas arba istorinis ciklas

Karaliaus ciklas

Šis ciklas turi du pavadinimus: Karalių ciklas ir Istorinis ciklas. Dauguma šiai kategorijai priskiriamų pasakų priklausė viduramžių laikotarpiui. Jos dažniausiai buvo apie karalius, bardus ir svarbiausius istorijos mūšius.

Kas yra bardai? Bardai buvo viduramžiais gyvenę airių poetai. Jie gyveno karalių ir karalienių namuose, tarnavo jiems ir jų šeimoms. Be to, jie atliko didžiulį vaidmenį užrašant istoriją. Kai kurie istorikai mano, kad jei ne šie bardai, nebūtų buvę karalių ciklo. Jie, kartais , juos vadina ir dvaro poetais. Bardai iš tikrųjų buvo tie, kurie pranešinėjo apie istoriją ir palengvino jos pažinimą jaunesnėms kartoms.

Šis ciklas jungia keletą istorijų, kurios laikomos gana populiariomis. Tarp šių pasakų yra "Svynio šėlsmas" ir kitos pasakos apie Aukštuosius karalius, kaip Labraidą Loingsechą ir Brianą Boru.

Antgamtinės airių mitologijos rasės

Airijos mitologija - tai gilus nuostabių pasakojimų vandenynas. Atrodo, kad šios mitologijos pasakojimai yra begaliniai, todėl pagrįstai galima tikėtis, kad ir personažų yra daugybė.

Iš tikrųjų svarbūs mitologijos veikėjai kilę iš antgamtinių Airijos rasių. Visų jų kilmė padėjo kurti ilgą senovės Airijos istoriją. Tuatha Dé Danann priklauso dauguma dievų ir deivių, kurie buvo garbinami. Tačiau buvo ir daug kitų antgamtinių rasių, tarp jų - galai, fomorai ir mileziečiai.

Fomorų ir Tuatha de Danann santykiai buvo sudėtingi, jie dažnai kariavo tarpusavyje, tačiau Breasas (laikinasis Tuatha de Danann karalius, kai ankstesnis karalius Nuada ieškojo būdo, kaip pakeisti mūšyje prarastą ranką) buvo Tuatha de Danann moters ir fomorų vyro sūnus. Fomorai buvo laikomi priešiškai nusiteikusiais milžinais, kurių gebėjimai buvo susiję su kenksmingomisžiemą, badą ir audras. Galiausiai juos nugalėjo Tuatha de Danann.

Galai buvo gentis, kuri išstūmė Tuatha de Danann po žeme ir daugelį metų po to valdė.

Milesiai buvo paskutinė rasė, užėmusi valdžią po galų, ir, kaip teigiama, yra dabartinių Airijos gyventojų protėviai. Iš tikrųjų jie patys buvo galai, kurie šimtmečius klajojo po žemę, kol apsigyveno Airijoje. Daugiau apie rasių sąveiką Airijos mitologijoje galite sužinoti čia.

Kas buvo Tuatha de Danann?

Kaip išsiaiškinome, senovės Airijoje egzistavo ne viena rasė. Viena galingiausių buvo Tuatha Dé Danann. Tuatha Dé Danann buvo magiška rasė, turėjusi antgamtinių galių. Dauguma jų buvo į dievus panašios būtybės arba dieviškos būtybės, kurios buvo garbinamos. Ši rasė taip pat buvo žinoma kaip tikinti deivę Danu. Ji kartais buvo vadinama motina irKitas jų vardo vertimas - "Danu pasekėjai". Tuatha Dé Danann kilę iš keturių didžiųjų miestų: Falias, Gorias, Finias ir Murias.

Atvykę į Airiją Tuatha Dé Danann atsivežė žavių įgūdžių ir išminties. Šių įgūdžių jie įgijo iš keturių išminčių, gyvenusių keturiuose miestuose; po vieną kiekviename iš jų. Senias buvo išminčius, gyvenęs Murias, Morias - Falias, Urias - Gorias ir Arias - Finias. Be to, Tuatha Dé Danann iš keturių miestų atsivežė keturis lobius; lobius, kurie buvo naudingitoliau išsamiai aptariame šiuos keturis lobius.

Tuatha de Danann paprastai vaizduojami kaip aukšti ir šviesūs žmonės raudonais arba šviesiais plaukais, mėlynomis arba žaliomis akimis. Jie dažnai vaizduojami kaip labai gražūs žmonės, o tai gali simbolizuoti, kad jie buvo gerbiami dėl savo antgamtinių galių. Kai kurie galingesni arba garsūs dievai dažnai turėjo bruožų, simbolizuojančių jų gebėjimus. Pavyzdžiui, šviesos ir ugnies deivė Brigita.turėjo ryškiai raudonus plaukus, kurie, kaip manoma, jai gimus įžiebė liepsną.

Paslaptinga Tuatha de Danann kilmė

Vis dar neaišku, kaip Tuatha Dé Danann atvyko į Airiją. Kai kurie šaltiniai teigia, kad jie atvyko pakilę į orą ir čia nusileidę. Keliaudami oru jie buvo rūko ar miglos pavidalo. Kiti šaltiniai teigia, kad jie atvyko ant tamsių debesų. Pastarieji palydėjo žmones tikėti, kad jie atvyko iš dangaus, o ne iš žemės. Keista, bet kai kurie žmonės išpažino, kad ši rasė buvoiš tikrųjų ateiviai.

Vienintelė racionali nuomonė apie tai, kaip jie pasiekė Airijos krantus, buvo laivais. Dar viena teorija buvo dviejų teiginių mišinys. Joje teigiama, kad ore tvyrantys dūmai arba rūkas iš tikrųjų buvo laivų dūmai, kurie buvo sudeginti jiems atvykus.

Nuomonės apie kilmę nesiliauja, viską gaubia paslapties šydas. Šaltiniuose teigiama, kad Tuatha Dé Danann yra kilę iš šiaurės, kiti teigia, kad iš vakarų. Buvo net papildoma teorija, teigianti, kad jie kilę iš Danijos.

Tradicijos buvo priežastis, dėl kurios atsirado ši teorija. Ši legenda pripažino, kad Tuatha Dé Danann gyveno Lochlone; vietovėje, kuri buvo siejama su Danija. O prieš Daniją jie buvo apsistoję Achajoje, kuri, kaip įtariama, buvo jų tikroji šalis. Po Danijos jie septynerius metus persikėlė į šiaurinę Škotijos pusę. Prieš persikeldami į Airiją, jie apsistojo Lardahare, Dobhare ir ypač.

Daugiau teiginių apie jų kilmę

Kadangi šaltinių visada yra daug, sunku patikėti, kuris teiginys yra teisingas. Vieni teigia, kad jų kilmė siekia Atlantidą, tačiau jie turėjo išvykti, nes miestas išnyko. Kiti sako, kad jie liko Austrijoje esančiame regione aplink Dunojaus upę.

Senovės Graikijoje buvo tekstų, kurie, kaip manoma, buvo skirti Tuatha Dé Danann. Tekste buvo rašoma: "...senovės Graikijoje... gyveno klajoklių rasė, vadinama pelasgais. Genčių kilmės, jie buvo jūrininkai, kurie teigė, kad gimė iš komiškosios gyvatės Ofionos ir didžiosios deivės Danu dantų."

Jame atskleidžiama, kad Tuatha Dé Danann atvyko iš Graikijos. Jie bandė sunaikinti tuometinius Graikijos valdovus pelasgus ir perimti valdžią, tačiau jų bandymai žlugo. Tada jie turėjo išvykti į Daniją, o paskui keliauti į Airiją.

Kad ir kokį sprendimą dėl genties atvykimo laikytumėte labiausiai tikėtinu, neįmanoma paneigti jų poveikio Airijai, kai jie atvyko.

Vardo etimologija

Dauguma airiškų vardų retai tariami taip, kaip parašyti. Taigi, Tuatha Dé Danann vardo tarimas iš tikrųjų yra "Thoo a Du-non". Tiesioginė šio vardo reikšmė yra "Dievo gentys". Tai prasminga, nes jie buvo populiarūs kaip dvasinga ir religinga rasė; jie tikėjo dievais ir deivėmis, o daugelis jų narių turėjo į dievus panašių gebėjimų.

Be to, kai kurie šaltiniai teigia, kad tikroji vardo reikšmė yra "Danu gentis". Danu buvo senovės Airijoje egzistavusi deivė; kai kurie žmonės ją taip pat vadino motina.

Svarbūs lenktynių nariai

Kiekviena rasė turėjo savo lyderį ir karalių. Nuada buvo Tuatha Dé Danann karalius. Buvo ir vadų, kurių kiekvienas turėjo atlikti tam tikrą užduotį. Visi jie atliko svarbius vaidmenis tarp savo žmonių.

Tarp tų vadų buvo Kredenas, atsakingas už amatus; Neitas, mūšių dievas, ir Diancechtas, gydytojas. Iš tikrųjų jų buvo daugiau. Goibniu buvo kalvis; Badb, mūšių deivė; Morrigu, mūšių varnas, ir Macha, maitintojas. Galiausiai buvo Ogma; jis buvo Nuados brolis ir buvo atsakingas už rašto mokymą.

Tuatha de Danann istorija

Tuatha Dé Danann buvo stebuklinga rasė, turėjusi antgamtinių galių. Jie atstovavo senovės Airijai, nes tai buvo žmonės, šimtmečius gyvenę ikikrikščioniškoje Airijoje. Prieš nepaaiškinamą dingimą jie Airijoje gyveno apie keturis tūkstančius metų. Dėl jų dingimo buvo išsakyta ne viena pretenzija, tačiau tiesa išlieka dviprasmiška.

Kova su "Firbolgs

Kai jie pirmą kartą įžengė į Airiją, Firbolgai buvo to meto valdovai. Tuatha Dé Danannn žygis juos nustebino, todėl Firbolgai nesugebėjo jiems pasipriešinti. Abi rasės kovojo dėl Airijos valdymo. Legendos byloja, kad pirmasis jų mūšis įvyko netoli Lough Corrib kranto Moyturey lygumoje. Galiausiai pergalė buvo Tuatha Dé Danannn pusėje; jie laimėjomūšį ir užėmė Airiją.

Pastarasis įvyko nugalėjus ir išžudžius Firbolgus. Mūšyje žuvo jų karalius, todėl jie turėjo išsirinkti kitą lyderį. Galiausiai pasirinkimas atiteko Srangui; jis tapo naujuoju Firbolgų lyderiu.

Vieni šaltiniai teigia, kad Firbolgai buvo nuversti, tačiau kiti, atrodo, yra kitokios nuomonės. Senovės ir šiuolaikinė Airijos istorija buvo knyga, kurioje buvo rankraštis, kuriame pateikiama savita įvykių versija. Jame teigiama, kad mūšis nesibaigė Firbolgų pralaimėjimu, tačiau abi rasės susitarė dėl kompromiso.

Jie abu nusprendė pasidalyti Airiją, tačiau Tuatha Dé Danann atiteks didesnė dalis. Dėl to Firbolgai užėmė tik Konnautą, o likusi dalis atiteko Tuatha.

Nuada turėjo pasitraukti

Nuada buvo Tuatha Dé Danann karalius. Kai kuriuose šaltiniuose jo vardas rašomas kaip " Nuadhat ." Tačiau per jų mūšį su Firbolgais jis neteko rankos. Buvo įstatymas, kuris skelbė, kad tas, kuris yra karalius, turi būti puikios formos.

Kadangi Nuada nebebuvo laikomas tobulos formos, jis turėjo atsisakyti sosto arba palikti droną, nepaisant to, kad buvo populiarus kaip karalius. Tačiau laikinai karaliaus valdžią gavo Breasas. Po septynerių metų Nuada susigrąžino karaliaus sostą. Kredne Cerdas buvo airis, kuriam pavyko suteikti Nuadai sidabrinę ranką, todėl jis vėl tapo sveikas. Miachas, Diencechto sūnus, buvo gydytojas, kuris padėjoDėl šios priežasties mitologijoje Nuada kartais vadinamas Nuadatu Sidabrine ranka.

Visas šis procesas užtruko septynerius metus, kad būtų kuo tobulesnis. Tai buvo išskirtinių įgūdžių, kuriuos ši rasė turėjo ir kartu su savimi atsivežė į Airiją, įrodymas.

Fomorai: nesibaigiantis karo ir taikos ratas

Septynerius metus, kol buvo pasiekta tobula Nuados ranka, Breasas buvo laikinasis karalius. Tačiau jis nebuvo grynai iš Tuatha Dé Danann; jo motina priklausė šiai rasei, bet tėvas buvo fomorietis. Tikriausiai motinos kilmė ir lėmė, kad jis tapo karaliumi.

Šiaip ar taip, pasibaigus septyneriems metams, Nuadai teko tęsti pradėtus darbus. Jis vėl užėmė karaliaus postą, tačiau reikalai nebebuvo tokie taikūs kaip anksčiau. Breasas, regis, buvo suirzęs dėl to, kad jam teko palikti sostą, ir visais atžvilgiais buvo nepopuliarus karalius, pirmenybę teikęs fomoriams, o ne savo žmonėms.

Taigi jis pradėjo karą su fomorais prieš Tuatha Dé Danann. Šioje vietovėje taip pat tebebuvo Firbolgų pabėgėlių; jie palaikė karą, nes buvo Tuatha Dé Danann priešai.

Baloras buvo fomorų vadas. Jis buvo milžinas ir nepaprastai stiprus. Be to, airių tradicijos teigė, kad jis turėjo tik vieną akį, tačiau tai neturėjo įtakos jo jėgai. Šiame mūšyje Balorui pavyko nužudyti Tuatha Dé Danann karalių Nuadą. Tačiau jis taip pat mirė. Lughas Lamhfhada buvo Tuatha Dé Danann čempionas; jam pavyko atkeršyti už Nuados mirtį nužudant Balorą.

Abiejų rasių tarpusavio ryšys

Įdomu tai, kad buvo keletas narių, kurie buvo pusiau fomoriai ir pusiau tuatha Dé Danann. Abi rasės turėjo tą patį protėvį. Jie abu buvo kovų dievo Neito palikuonys. Lugh Lamhfhada, kaip ir Breasas, buvo abiejų rasių santuokos rezultatas. Keista, bet jis buvo fomorių lyderio Baloro anūkas. Na, tai gali skambėti šiek tiek keistai, bet štaivisa istorija:

Airių legendoje Balorui buvo išpranašauta, kad jo paties anūkas ketina jį nužudyti. Baloras turėjo tik vieną dukterį - Ethniu; jis nusprendė ją uždaryti stikliniame bokšte. Tai buvo kalėjimas, saugomas dvylikos moterų, kurios turėjo užtikrinti, kad ji niekada nesusitiks su vyru, todėl niekada negalės susilaukti vaiko. Ethniu bokšte praleido daug vienišų naktų, retkarčiais sapnuodama veidą žmogaus, kurį turėjoniekada anksčiau nematytas.

Priešingai, strateginiai Baloro planai nesiklostė atitinkamai. Jo planai ėmė strigti, kai jis pavogė stebuklingą karvę iš Ciano. Pastarasis atsitiktinai sužinojo apie Baloro dukterį, todėl įsibrovė į bokštą, norėdamas atkeršyti. Susitikę su Baloro dukterimi Etniu, jiedu įsimylėjo, nes Etniu atpažino Cianą kaip vyrą, pasirodžiusį jos sapnuose, ir pastojo.su trimis vaikais. Kai ji juos pagimdė, Baloras sužinojo apie įvykį, todėl liepė savo tarnams juos paskandinti.

Likimas turėjo kitokį planą, ir vienas iš jų buvo išgelbėtas. Tą vieną vaiką išgelbėjo druidė, kuri nusivežė jį į Airiją. Tas vaikas buvo Lughas; jis gyveno tarp Tuatha Dé Danann iki pat pilnametystės ir išpildė pranašystę, kurios Baloras taip negailestingai stengėsi išvengti.

Lugh karaliavimas

Po to, kai Lughas atkeršijo už Nuados mirtį, nužudydamas savo paties senelį Balorą, jis tapo karaliumi. Jis parodė didelę drąsą ir išmintį. Kadangi buvo pusiau fomorietis, jis taip pat buvo atsakingas už taikos tarp abiejų rasių skleidimą. Jo valdymas truko beveik keturiasdešimt metų.

Tuo laikotarpiu Lughas sugebėjo įsteigti vadinamąją viešąją mugę. Tos žaidynės vykdavo ant Taillteano kalvos. Jomis buvo pagerbiama Taillte, Lugho globotinė. Jos vyko iki XII a. Ši vieta nebeveikia, bet vis dar yra, ir žmonės dabar ją vadina Lugho muge.

Įdomu tai, kad Lúnasa arba senąja airių kalba Lughnasadh - tai galų kalbos žodis, reiškiantis rugpjūčio mėnesį ir pabrėžiantis pagarbą Lughui airių mitologijoje.

Milesianų svyravimas

Milesiai buvo dar viena rasė, egzistavusi senovės Airijoje. Legendose jie vadinami Milo sūnumis. Senovėje, kai Tuatha laimėjo mūšį ir užėmė valdžią, jie sudarė sandėrį su milesiais. Jie juos išvarė, bet pasakė, kad jei jiems pavyks vėl išsilaipinti Airijoje, šalis priklausys jiems. Taip buvo pagal karo taisykles.

Mileziečiai pasitraukė ir grįžo į jūrą. Tuomet Tuata sukėlė didelę audrą, kad sudaužytų jų laivus ir užtikrintų jų praradimą, kad jie nebegrįžtų. Po to jie laikė Airiją nematomą.

1700 m. pr. m. e. į Airiją atvykę mylesiečiai suprato, kad Tuatha Dé Danann visiškai perima valdžią. Viskas pakrypo kita linkme, kai iš tiesų Tuatha Dé Danann manė, kad jiems pavyko išlaikyti Airiją mylesiečiams nepastebimą. Tačiau jiems pavyko surasti žemę ir žygiuoti į Airiją. Tuatha nebuvo pasiruošę priešintis mylesiečiams, nes nesitikėjo, kad jietaip lengvai surasti žemę.

Tuatha de Danann pralaimėjimas

Neilgai trukus po to, kai mylesiečiai atvyko į Airiją, Tuatha Dé Danann dingo visam laikui. Dėl jų išnykimo buvo pareikšta keletas pretenzijų. Tačiau visais atvejais jie neabejotinai buvo nugalėti.

Viena iš teorijų teigia, kad Tuatha Dé Danann visai nekovojo su mylesiečiais. Taip buvo todėl, kad jų pranašavimo įgūdžiai rodė, jog jie vis tiek praras šalį. Vietoj to jie po keliomis kalvomis aplink Airiją pastatė savo karalystes. Sakoma, kad jas pastatė gerokai prieš atvykstant mylesiečiams. Ši teorija teigia, kad Tuatha Dé Danann buvo tai, kas buvovadinami Airijos fėjų tauta, arba "Aes Sidhe", fėjų piliakalnių žmonėmis.

Kita teorija siūlo dar vieną pasiūlymą. Ji teigia, kad abi rasės stojo į mūšį, kuriame laimėjo mylesiai. Jie užėmė Airiją ir turėjo daugumą aplinkinių rasių kaip savo sąjungininkus. Kas nutiko Tuatha Dé Danann po pralaimėjimo, skirstoma į dvi skirtingas nuomones.

Vieni sako, kad jų deivė Danu pasiuntė juos gyventi į Tir na nOg, Jaunųjų žemę. Kita vertus, kiti teigia, kad mileziečiai susitaikė dalytis žeme su Tuatha Dé Danann ir leido jiems likti po žeme.

"Urvinių fėjų" teorija

Ši teorija gana panaši į ankstesnę. Joje teigiama, kad mylesiečiai visai nenugalėjo Tuatha Dé Danann. Vietoj to jie nusprendė palikti juos gyventi šalia savęs. Tokio sprendimo priežastis buvo ta, kad Tuatha juos sužavėjo savo išskirtiniais sugebėjimais.

Kaip jau minėjome, Tuatha Dé Danann atvyko į Airiją turėdami žavių, su niekuo nepalyginamų įgūdžių. Jie taip pat turėjo puikių magijos ir meno, įskaitant muziką, poeziją ir architektūrą, įgūdžių. Dėl šios priežasties mylesiečiai norėjo, kad jie gyventų šalia, kad galėtų pasinaudoti jų įgūdžiais.

Be to, Tuatha Dé Danann turėjo žirgus, kurių, kaip teigiama istorijoje, niekur kitur nebuvo galima rasti. Tie žirgai turėjo dideles akis, plačias krūtines ir buvo greiti kaip vėjas. Jie skleidė liepsną ir ugnį ir gyveno vietoje, vadinamoje "Didžiaisiais kalvų urvais". Šių žirgų turėjimas paskatino žmones vadinti Tuatha Dé Danann urvų fėjomis.

Sidų tauta

Airijos mitologijoje paprastai minima rasė, vadinama Sidhe, tariama Shee. Istorikai mano, kad Sidhe - tai dar viena nuoroda į Tuatha Dé Danann. Pastarieji buvo laikomi žemės dievais. Taip pat buvo tikima, kad jie gali kontroliuoti javų nokimą ir karvių pieno gamybą. Todėl senovės airijos žmonės juos garbino aukomis, kad jųpalaiminimus mainais.

Pirmą kartą atvykę į Airiją, milošai susidūrė su bėdomis dėl supuvusių pasėlių ir neproduktyvių karvių. Dėl šio įvykio jie kaltino Tuatha Dé Danann, manydami, kad šie keršija už jų pavogtas žemes.

Keturi Tuatha De Denann lobiai

Tuatha Dé Danann kilmė atrodo paslaptinga. Tačiau viena dalis, apie kurią mitologijoje kalbama aiškiai, yra ta, kad jie atvyko iš keturių skirtingų miestų. Tie miestai buvo Gorias, Murias, Falias ir Findias.

Kiekviename mieste jie iš keturių išminčių išmoko vertingų įgūdžių. Be to, jie gavo ir vertingų daiktų. Mitologijoje šie daiktai vadinami keturiais Tuatha Dé Danann lobiais.

Kai kuriuose šaltiniuose jie netgi vadinami Keturiais Tuatha Dé Danann brangakmeniais. Kiekvienas jų priklausė reikšmingam personažui ir atliko svarbią funkciją. Kai kurie žmonės juos taip pat vadina Keturiais Tuatha Dé Danann brangakmeniais. Toliau pateikiame keturis lobius ir išsamią informaciją apie kiekvieną iš jų:

Lugh'o ietis

Lughso ietis

Lughas buvo pusiau fomorietis, pusiau Tuatha Dé Danann. Jis buvo Tuatha Dé Danann čempionas, nužudęs savo paties senelį Balorą. Lughas turėjo ietis, kurios buvo naudojamos mūšiuose. Kas jomis naudodavosi, tas niekada neprapuldavo mūšyje. Legendos pasakoja, kad šią ietį Lughas naudojo žudydamas Balorą. Prieš pat nukaunant Balorą jis metė ietį jam į užnuodytas akis.

Kai kuriose istorijos versijose teigiama, kad Lughas naudojo akmenis arba timpas. Tačiau atrodo, kad labiausiai pagrįstas ginklas yra ietis. Iš tikrųjų Lughas turėjo ne vieną ietį; jis turėjo puikią jų kolekciją. Tačiau konkreti iš jų buvo garsiausia, be to, ji turėjo tam tikrų specifikacijų.

Ši garsiausia ietis vadinama Lugh'o ietimi. Šaltiniai teigia, kad į Airiją ji buvo atgabenta iš Falio miesto. Pastarasis buvo vienas iš keturių miestų, iš kurių buvo kilę Tuatha Dé Danann'ai. ieties galva buvo pagaminta iš tamsios bronzos, o jos smaigalys smarkiai smailėjo. Ji taip pat atrodė bauginančiai. Prie jos buvo pritvirtinta virvė, turinti trisdešimt auksinių smeigtukų.

Svarbiausia, kad ietis turėjo magiškų gebėjimų, jos buvo neįmanoma įveikti mūšyje ar nugalėti karį, kuris ją valdė. Kita ietis, kurią turėjo Lughas, buvo Skerdikas. Airiškai ji vadinasi Areadbhar. Pagal airių mitologiją ši ietis pati užsidegdavo. Todėl ją naudojantis asmuo turėdavo laikyti šaltame vandenyje; taip vanduo numalšindavo liepsną.

Luin Celtchair

Lūgo ietis kažkur pakeliui dingo. Vėliau vienas Ulsterio ciklo didvyris ją vėl surado. Jo vardas buvo Keltchair mac Uthechar ir jis buvo Raudonosios šakos riterių čempionas. Kai Keltchair surado Lūgo ietį, jo vardas vietoj jos tapo Luin Keltchair. Tai buvo tarsi iš Lūgo į Keltchair perduota nuosavybė. Nepaisant perdavimo, ji priklausė Tuatha Dé Danann.

Tačiau ietis, regis, buvo paties Keltšairo priešas. Pasak padavimų, kartą jis ta ietimi užmušė kalytę. Kalytės kraujas buvo užnuodytas ir sutepė ietį. Laikant ietį, šio kraujo lašas nukrito ir pateko į paties Keltšairo odą, sukeldamas jo nelaimingą mirtį.

Oengas iš "Baisiosios ieties

Lūgo ietis pasirodė ne vienoje istorijoje, tik skirtingais pavadinimais. Buvo viena istorija, priklausanti Karalių ciklui. Ji sukosi apie keturis brolius, kurie vadovavo Deisių klanui. Tie broliai buvo Oengusas, Brekas, Foradas ir Eochaidas. Foradas turėjo dukterį, vardu Forach. Jų priešas Cellachas ją pagrobė ir išprievartavo. Jis buvo nepaklusnus Kormako mac Airto sūnus.

Keturi broliai derėjosi su juo, kad jis atiduotų mergaitę ir paleistų, tačiau jis atsisakė tai padaryti. Dėl jo atsisakymo kilo mūšis, kuriame Oengas su nedidele kariuomene užpuolė vyriausiojo karaliaus rezidenciją. Nepaisant mažo kariuomenės skaičiaus, Oengui pavyko nužudyti Cellachą. Baisi ietis buvo ginklas, kuriuo jis jį nužudė.

Oengas, mesdamas ietį, netyčia sužeidė Kormako akį. Pagal karo teisę karalius turėjo būti puikios fizinės būklės. Taigi Kormakas turėjo atsisakyti savo posto ir perduoti jį kitam sūnui Kairprui Lifairui.

Šviesos kardas

Šviesos kardas

Šviesos kardas yra antrasis Tuatha Dé Danann lobis. Jis priklausė Nuadai, pirmajam rasės karaliui. Jis atkeliavo iš Finias miesto. Kardas iš tikrųjų pasirodė daugelyje airių liaudies pasakų. Jis vaidina svarbų vaidmenį ir škotų mituose. Buvo keli jo pavadinimai: Švytintis kardas, Baltasis šviesos slibinas ir Šviesos kardas. Airiškas jo vardo atitikmuo yra ClaíomhSolais arba Claidheamh Soluis.

Buvo daug pasakų, kuriose figūravo kardas. Tose, kuriose jis figūravo, kalavijo saugotojas privalėjo įvykdyti tris užduočių rinkinius. Jis taip pat turėjo būti kalavijuočiu arba nenugalimu milžinu. Tačiau jis neturėjo atlikti visų užduočių vienas, jam reikėjo turėti pagalbininkų. Tie pagalbininkai paprastai būdavo įgudę gyvūnai, antgamtinės būtybės ir tarnaitės.

Kalavijas padarė saugotoją neįveikiamą ir neįmanomą nugalėti. Jei kas nors kada nors ir nugalėdavo herojų, tai tik slaptomis antgamtinėmis priemonėmis. Tai buvo dar vienas daiktas, užtikrinantis Tuatha Dé Danann stiprybę.

Nepaisant kardo jėgos, jo niekada neužtekdavo norint įveikti priešą vieno. Tas priešas dažniausiai būdavo antgamtinė būtybė, todėl herojus turėdavo pulti jį bejėgio kūno vietoje. Kaip jau minėjome, tai galėjo būti tam tikra jo kūno dalis. Ir atvirkščiai, kartais tai galėjo būti išorinė siela. Siela galėjo apsėsti gyvūno kūną.

Likimo akmuo

Fal arba Lia Fáil akmuo

Šis akmuo yra Taros kalne, ypač Inauguracijos piliakalnyje. Tai trečiasis Tuatha Dé Danann lobis, atkeliavęs iš Falio miesto. Tiesioginė Lia Fail reikšmė yra Likimo akmuo. Kai kurie žmonės teigia, kad iš tikrųjų tai yra Kalbantis akmuo.

Aukštieji Airijos karaliai jį naudojo kaip karūnavimo akmenį, todėl kai kurie jį vadina Taros karūnavimo akmeniu. Čia buvo karūnuojami visi Airijos karaliai.

Lia Failas buvo stebuklingas akmuo, kuris riaumodavo iš džiaugsmo, kai Aukštasis karalius ant jo pastatydavo kojas. Jis egzistavo Tuatha Dé Danann valdymo metu, nes buvo vienas iš jų lobių. Be to, jis kurį laiką išsilaikė ir po Tuatha Dé Danann. Daugiau dalykų, kuriuos akmuo galėjo padaryti, buvo apdovanoti karalių ilgu valdymu, taip pat jį atgaivinti.

Deja, kažkuriuo metu pakeliui akmuo prarado savo gebėjimus. Kukulainas norėjo, kad jis riaumotų po jo kojomis, bet jis to nepadarė. Taigi jam teko kalaviju padalyti akmenį į dvi dalis, ir jis daugiau niekada daugiau neberiaumojo. Keista, kad jis riaumojo tik po Šimto kovų Konno kojomis.

Škotijos ginčas

Taros kalną sudaro keli stovintys akmenys; tie, kurie išsidėstę aplink Lia Fail. Yra teorija, kuri kai kuriuos žmones gali nustebinti, tačiau kai kurie šaltiniai kritikuoja jos autentiškumą.

Teorijoje teigiama, kad pirminio Lia Fail, kurį atnešė Tuatha Dé Danann, nebėra, jis buvo pakeistas, o originalas paslėptas ir saugus, kol vėl sugrįš Aukštųjų karalių valdymas.

Kita vertus, neoriginalaus akmens teorija turi kitokią nuomonę; tikima, kad kažkas pavogė originalųjį Lia Fail ir atvežė jį į Škotiją. Dabar tai yra Škotijoje esantis Skonės akmuo. Žmonės jį naudoja Škotijos karališkiesiems asmenims karūnuoti.

Dagdos katilas

Dagdos gausus katilas

Ketvirtasis ir paskutinis lobis, atkeliavęs į Airiją iš šiaurinio Muiriaso miesto, kurį atnešė Semijas; sumanus druidas, išmokęs Tuatha Dé Danann kai kurių magiškų įgūdžių. Kalbant apie katilą, jis, kaip ir visi kiti lobiai, buvo magiškas. Šio katilo saugotojas buvo Dagda; dievas tėvas ir vienas iš Airijos vyriausiųjų karalių. Apie dievą tėvą išsamiau papasakosime vėliau.

Šaltiniai teigia, kad šio katilo galia labai didelė; jis gali padaryti pasauliui nuostabios naudos. Kita vertus, jis gali tapti didele nelaime, jei atsitiktų taip, kad patektų į netinkamas rankas.

Katilo galia

Katilas buvo dosnumo ir dosnumo simbolis. Jis buvo didelis, o jo paskirtis - nuolat aprūpinti dievus maistu. Airių mitologijoje yra tekstų, kuriuose teigiama, kad "iš jo visi išeina sotūs". Katilo dosnumas ir nuolatinė apvaizda buvo akivaizdūs visiems senovės Airijos gyventojams.

Tiesą sakant, to meto žmonės katilą vadino Coire Unsic. Tiesioginė šio pavadinimo reikšmė anglų kalba yra "The Undry". Taip yra todėl, kad jame niekada netrūko maisto, kuriuo būtų galima aprūpinti visus; tiesą sakant, jis buvo perpildytas maisto. Be to, maistas nebuvo vienintelė katilo galia. Jis taip pat galėjo atgaivinti mirusiuosius ir išgydyti sužeistųjų žaizdas.

Dėl to, kur yra originalus katilas, kilo daug diskusijų. Kai kurie žmonės teigia, kad jis buvo palaidotas kartu su piliakalniais, todėl yra saugus nuo žemiškųjų būtybių smalsumo.

Žymiausi Airijos dievai

Viršuje iš kairės į dešinę pavaizduoti: deivė Brigita, gerasis dievas Dagda ir deivė Danu.

žinoma, kad senovėje airija garbino ne vieną dievą ir deivę; jie buvo politeistai. tie dievai buvo kilę iš įvairių rasių. iš tiesų buvo daugybė jų, kurie iš tiesų kilo iš Tuatha Dé Danann. šiame skyriuje susipažinsite su airių dievais ir deivėmis, kurie priklausė Tuatha Dé Danann - labai dvasingai rasei, tikėjusiai galiadievai ir magija.

Tuatha Dé Danann turėjo galių, kurios pranoko žmonių gebėjimus. Dėl šios priežasties airių mitologijoje jie kartais vadinami į dievus panašiomis būtybėmis, o ne žmonėmis. Anksčiau minėjome, kad pavadinimas Tuatha Dé Danann reiškia deivės Danu gentį. Taigi, pradėsime nuo šios deivės, o vėliau bus kalbama apie kitus keltų dievus ir deives.

Deivė Danu

Danu buvo Tuatha Dé Danann motina deivė. Todėl jų pavadinimas reiškia Danu žmonės. Ji yra viena iš labai senų deivių Airijos istorijoje. Jos šiuolaikinis airiškas vardas paprastai yra Dana, o ne Danu. Žmonės paprastai ją vadina Žemės deive arba Žemės deive.

Pagrindinė jos pareiga buvo išlieti savo galią ir išmintį apie žemes, kad atneštų klestėjimą. Danu turėjo daug žavių įgūdžių. Mitologijoje teigiama, kad daugumą savo įgūdžių ji perdavė Tuatha Dé Danann. Todėl dauguma šios rasės narių yra dieviškos figūros arba antgamtinės būtybės.

Kitas vardas, kuriuo žmonės vadina seniausią senovės keltų deivę, yra beantuathach. Šis vardas reiškia žemdirbė; taip ją vadina todėl, kad ji buvo žemės deivė. Ji ne tik maitino Airijos žemes, bet ir buvo susijusi su upėmis.

Svarbiausios liaudies pasakos apie deivę Danu

Deivė motina Danu

Danu - vienas iš svarbiausių Airijos dievų, visada minimų keltų mitologijoje. Jos išvaizda išlieka tokia paslaptinga, kad kai kurie tyrinėtojai teigia, jog ji yra išgalvota. Kita vertus, keliose istorijose ir pasakojimuose yra užuominų apie ją. Tos užuominos padėjo suformuoti deivės Danu personažą, nepriklausomai nuo jos egzistavimo autentiškumo.

Be abejo, visos istorijos, kuriose ji pasirodė, buvo tos, kuriose dalyvavo Tuatha Dé Danann, jos pačios žmonės. Prisimenate, kaip Tuatha Dé Danann atvyko į Airiją? Na, mitologijoje teigiama, kad po to, kai jie buvo išvaryti iš šalies, juos sugrąžino stebuklinga migla. Kai kurie šaltiniai teigia, kad ta migla iš tikrųjų buvo deivė Danu, apkabinusi savo žmones ir sugrąžinusi juos namo.

Deivė Danu buvo magijos, poezijos, meistriškumo, išminties ir muzikos simbolis. Taigi Tuatha Dé Danann buvo gera visais šiais aspektais, nes ji darė jiems įtaką. Ji taip pat ugdė savo tautą, vesdama ją iš silpnumo į stiprybę. Ji naudojo savo magiją ir išmintį darydama teigiamą įtaką savo tautai.

Danu buvo tarsi hipotetinė Tuatha Dé Danann motina, todėl jie kartais ją vadindavo motina. Ji turėjo visus mylinčios ir rūpestingos motinos, nuolat globojančios savo vaikus, bruožus. Kita vertus, kai kurios istorijos atskleidė, kad deivė Danu buvo ir karė. Ji buvo puikus karės ir rūpestingos, užjaučiančios motinos, kuri niekada nepasiduodavo aratiduoti.

Iš esmės jos išvaizda nesvarbi; ji simbolizavo visa, kas gera gamtoje, ir buvo globojanti ir motiniška, kurią jautė jos gentis. ji buvo vienodai užjaučianti ir nuožmi, mokė gentį, kad menas, muzika, poezija ir amatai yra tokie pat svarbūs jų išlikimui, kaip ir buvimas kariais - tai išties išmintingas požiūris.

Dagdos gimimas

Viena iš istorijų, kurioje deivė atliko svarbų vaidmenį, buvo istorija su Bile. Bile yra gydymo ir šviesos dievas. Jis pasirodė istorijoje ąžuolo pavidalu; jis buvo šventas. Danu buvo ta, kuri buvo atsakinga už šio medžio maitinimą ir puoselėjimą. Jų santykiai buvo priežastis, dėl kurios gimė Dagda.

Dagda: Gerasis Dievas

Dagda, Gerasis Dievas

Pažodinė Dagdos reikšmė - geras dievas. Jis buvo vienas svarbiausių keltų legendų dievų. Senovės airiai deivę Danu laikė motina, o Dagdą - tėvu. Legendos teigia, kad būtent jie įkūrė Tuatha Dé Danann.

Kita vertus, legendos byloja, kad deivė Danu buvo dievo Dagdos motina. logiškiau juos laikyti motina ir sūnumi. Tuatha de danann giminės medis kinta pagal istorijos poreikius, prie to prisideda ir tai, kad dauguma istorijų egzistavo gerokai anksčiau, nei buvo užrašytos ir užfiksuotos.

Dagda simbolizavo žemdirbystę, jėgą ir vaisingumą. Visų pirma jis yra magijos simbolis; vienas svarbiausių Tuatha Dé Danann aspektų. Šis dievas buvo atsakingas už beveik visko gyvenime kontrolę, įskaitant laiką, metų laikus, orus, gyvenimą ir mirtį, taip pat ir derlių. Nuolatiniai Tuatha Dé Danann nariai turėjo supergalių, tad įsivaizduokite, kokie galingi buvo dievai.

Dagda buvo vyraujanti dievybė, turėjusi ne tik galių, bet ir magiškų daiktų. Vienas iš jų buvo Dagdos katilas, vienas iš keturių Tuatha Dé Danann lobių.

Jau anksčiau minėjome tą katilą. Jis niekada nenustojo tiekti dievams maisto. Dagda taip pat turėjo nesuskaičiuojamą daugybę vaismedžių, kurie nuolat duodavo derlių. Be to, jis turėjo dvi kiaules, kurios buvo svarbios kai kuriose keltų mitologijos pasakose. Jis buvo išminties dievas, turėjęs galią valdyti gyvenimą, mirtį ir orą.

Katilas, kuriame niekada nepritrūkdavo maisto, buvo tik vienas iš magiškų Dagdos daiktų. Jis taip pat turėjo lazdą, kurios vienas galas buvo toks galingas, kad galėdavo nužudyti priešą, o kitas jį atgaivinti. Jis taip pat turėjo arfą, vadinamą Uaithne, arba Keturių angelų muzika, kuri galėjo valdyti metų laikus ir žmonių emocijas - nuo laimės iki sielvarto ir miego būsenos.

Kartą fomoriečiai pavogė Dagdos arfą, o kadangi ji valdė metų laikus, piktavališkas jos naudojimas galėjo būti pražūtingas. Dagda sugebėjo bekonfliktuoti arfą į savo pusę, nes jis buvo tikrasis jos savininkas. Jis sugebėjo visus fomoriečius, kurių buvo daugiau nei Tuatha de Danann, sučiupti, kad visi galėtų saugiai pabėgti.

Atsižvelgiant į tai, kad Dagda valdė gyvybę, mirtį, maistą ir metų laikus, nekyla ginčų, kodėl jis buvo laikomas Dievu Tėvu. Jis buvo tituluojamas "geruoju dievu" dėl daugybės nuostabių gebėjimų, kuriais pasižymėjo, nebūtinai dėl to, kad buvo geras žmogus. Kaip ir daugelis mitologijų dievų, kai kurie keltų dievai turėjo ydų, pavyzdžiui, godumą, pavydą ir neištikimybę, kurie dažnaisukėlė konfliktą, dėl kurio atsirado daugybė šiandien mums gerai žinomų pasakų.

Dagdos vaizdavimas mitologijoje

Regis, visi Tuatha Dé Danann dievai buvo stiprūs ir milžiniški. Dagda dažnai vaizduojamas kaip didžiulis vyras. Paprastai jis vilkėjo apsiaustą su gobtuvu. Kita vertus, kai kuriuose šaltiniuose šis dievas vaizduojamas sarkastiškai, tačiau komiškai. Jis vilkėjo trumpą tuniką, kuri net nedengė jo intymių vietų. Atrodo, kad taip norėta, jog jis atrodytųneišprusęs ir šiurkštus; šis įvaizdis prieštarauja įprastam itin galingų, stoiškų dievų vaizdavimui.

Dagdos istorija

Dagda kadaise buvo Tuatha Dé Danann lyderis, tikriausiai antrasis. Dagda valdė Airiją iškart po pirmojo rasės lyderio Nuados. Pasakojimuose teigiama, kad per savo gyvenimą jis susiporavo su keliomis deivėmis, todėl turėjo tiek daug vaikų. Tačiau tikroji jo meilė buvo Boana.

Aengus - vienas iš jo sūnų; jis yra vienas iš Airijos dievų, priklausančių tai pačiai rasei kaip ir jo tėvas - Taotha dé Danann.

Tačiau jis atsirado dėl romano. Jo motina buvo Boann, Elkmaro žmona. Dagda užmezgė su ja romaną, o paskui sužinojo, kad ji nėščia. Bijodamas būti sugautas, Dagda privertė saulę stovėti visą meilužės nėštumo laikotarpį. Po šio laikotarpio Boann pagimdė jų sūnų Aengusą ir viskas grįžo į įprastas vėžes. Regis, Dagdos vaikų sąrašas tęsiasi. Jame yra ir Brigita,Bodb Dearg, Cermait, Aine ir Midir.

Dagda buvo labai dosnus tėvas. Jis dalijosi su vaikais savo turtu, ypač žeme. Tačiau jo sūnus Aengus dažniausiai būdavo išvykęs. Grįžęs jis suprato, kad tėvas jam nieko nepaliko, priešingai nei jo paties broliams ir seserims. Aengus dėl to nusivylė, tačiau jam pavyko apgauti tėvą ir pasiimti savo namus. Jis paklausė, ar galėtų gyventi Brū naBóinne, kur kurį laiką gyveno Dagda. Priešingai, jis užvaldė šią vietą visam laikui ir išdavė savo tėvą.

Aengus: meilės ir jaunystės dievas

Aengus arba "Oengus" buvo Tuatha Dé Danann narys. Jis buvo Dagdos ir upės deivės Boann sūnus. Mitologijoje jis buvo vaizduojamas kaip meilės ir jaunystės dievas. Tačiau kai kurie pasakojimai teigia kitaip, nes jo tėvas atsisakė duoti jam daiktų, esą jis juos atiduodąs tik dievams. Tai gali reikšti, kad Aengus nebuvo laikomas dievu.

Aenguso vaizdinyje paprastai vaizduojami paukščiai, kurie skraido virš jo galvos ratu. Aengusas, nepaisant to, kad buvo meilės dievas, atrodė šiek tiek negailestingas. Daugelyje pasakojimų jis įvykdė keletą žmogžudysčių. Šis sugretinimas sukuria dinamišką, trimatį personažą, kurio neapibrėžia jo vaidmuo, ir tai, reikia pripažinti, yra gana įdomi perspektyva.

Aengus galėjo būti Dagdos sūnus, tačiau Midiras buvo jo globėjas. Kai kuriose legendose taip pat teigiama, kad Aengus gebėjo atgaivinti žmones, o tai gali paaiškinti jo abejingumą jų žudymui; jei jo mirtinus veiksmus buvo galima atšaukti, jie turėjo daug mažesnį svorį. Jis netgi atgaivino savo paties globotinį, kai šis mirė.

Aengus turėjo keturis mirtinus ginklus: du kalavijus ir dvi ietis. Visi jie turėjo vardus. Jo kalavijai buvo pavadinti Beagalltach, kas reiškia Mažasis įniršis, ir Moralltach, kas reiškia Didysis įniršis. Pastarąjį kalaviją jam padovanojo Manannanas mac Lir. Vėliau Aengus prieš mirtį jį padovanojo savo sūnui Diarmuidui Ua Duibhne. Dvi ietys buvo pavadintos Gáe Buide (geltona ietis) ir Gáe Derg (raudona ietis).ietis) ir padarydavo žaizdas, kurių neįmanoma užgydyti. Gáe Derg buvo laikomas svarbesniu ir naudojamas tik ypatingomis aplinkybėmis.

Aenguso žudymo istorijos

Aengus dėl įvairių priežasčių nužudė nemažai žmonių. Jis nužudė Lugh Lámhfhados poetą, nes šis jam melavo. Poetas tvirtino, kad Ogma an Cermait, Dagdos brolis, užmezgė romaną su viena iš savo žmonų. Vos tik Aengus sužinojo, kad tai melas, nužudė poetą.

Kitas asmuo, kurį nužudė Aengas, buvo jo paties patėvis. vėlgi, Aengas buvo upės deivės Boannos ir Dagdos romano rezultatas. Boanna jau buvo ištekėjusi už Elkmaro, kai susiporavo su Dagda, taigi Elkmaras buvo Aengo patėvis. pasak mitologijos, Elkmaras nužudė Midirą, Aengo brolį ir jo patėvį. Aengas nusprendė atkeršyti už jo mirtį, todėljis nužudė Elkmarą.

Etain viliojimas

Etainos užkalbėjimas yra svarbi airių mitologijos istorija, apimanti Tuatha Dé Danann narius. Redaktoriai ir tyrinėtojai šią istoriją suskirstė į tris skirtingas dalis. Kiekviena dalis apima konkrečius pasakojimus, į kuriuos įtrauktas Aengusas. Toliau pateikiamos trys Etainos užkalbėjimo potekstės.

Pirmoji dalis (I)

Aengas užaugo turėdamas Brú na Bóinne žemę, rūmus, kuriuos jėga atėmė iš tėvo. Vieną gražią dieną jį aplanko brolis Midiras ir prisipažįsta, kad dėl grupės berniukų negailestingo žaidimo prie Aengo rūmų apako. Po kurio laiko deivė gydytoja Dian Cecht sugebėjo jį išgydyti. Midiras norėjo kompensuoti laiką, kurį prarado būdamas aklas.

Taigi jis paprašė Aenguso padėti jam įgyvendinti planus, kaip kompensuoti prarastą laiką, kompensaciją už tai, kad buvo apakintas. Jis paprašė kelių dalykų, tarp kurių buvo ir vedybos su gražiausia Airijos moterimi. Ta moteris buvo Ulaidų karaliaus Ailill duktė. Jos vardas Etain. Aengus primygtinai reikalavo tai padaryti už brolį. Aengus atliko visas reikiamas užduotis, kad užkariautų moterį irji tapo antrąja Midiro žmona.

Etain buvo deivė; ji buvo žirgų deivė. Midiras, priešingai, jau turėjo žmoną - Fuamnach. Ji taip pat buvo Aenguso globėja ir šioje istorijoje atliko svarbų vaidmenį. Etain Fuamnach viduje išsiveržė pavydo ugnikalnis.

Taip ji išmainė ją į musę; mitologijoje teigiama, kad ji buvo graži. Kai Fuamnach sužinojo, kad Midiro ir Etain ryšys tebėra stiprus, išsiuntė ją su vėju. Aengas žinojo, kad jo globotinė buvo Etain dingimo priežastis. Jis turėjo ją nužudyti už išdavystę.

Etain įskrido į karalienės, kuri ją prarijo, taurę ir, praėjus 1000 metų po to, kai buvo paversta muse, atgimė kaip žmogus.

Antroji dalis (II)

Antroji istorijos dalis sukasi apie naująjį Airijos vyriausiąjį karalių, praėjus 1000 metų po pasrt one. tain stebuklingai atgimė kaip žmogus, neprisimenantis savo praeities. Naujuoju Airijos vyriausiuoju karaliumi turėjo tapti Eochu Airem.

Tačiau oficialiai karaliumi jis negalėjo būti tol, kol neturėjo karalienės. Taigi jis turėjo kuo greičiau susirasti žmoną. Panašiai kaip ir pirmoje dalyje, jis paprašė gražiausios Airijos moters rankos. Ir vėl tai buvo Etain. Eochu ją įsimylėjo ir abu susituokė.

Kita vertus, jo brolis Ailas taip pat mylėjo Etain ir dėl vienpusės meilės susirgo. Karalius Eochu, išvykęs į kelionę po Airiją, kuriam laikui turėjo palikti Taros kalną. Jis turėjo palikti Etain su savo broliu, kuris buvo ant paskutiniųjų.

Tada Ailas pasinaudojo brolio nebuvimu ir prisipažino Etain apie savo ligos priežastį. Etain buvo nustebusi, bet norėjo, kad jam viskas būtų gerai, todėl pasakė jam žodžius, kuriuos jis norėjo išgirsti.

Nepaisant to, kad pasijuto geriau, Ailas tapo dar godesnis ir paprašė Etain daugiau. Jis teigė, kad gydymas bus baigtas, jei ji susitiks su juo virš namų, ant kalvos. Ailas norėjo susitikti su ja ne brolio namuose, manydamas, kad taip bus mažiau gėdos. Jis nenorėjo gėdinti brolio jo namuose, juolab kad tuo metu buvo Aukščiausiasis karalius.

Paslėptas Midiras (II)

Etain sutiko su Aillio prašymu ir tariamai susitiko su juo tris skirtingus kartus. Tačiau Midiras sužinojo apie Aillio planus, todėl kiekvieną kartą jį užmigdydavo ir vietoj jo eidavo susitikti su ja. Etain to niekada nesuprato, nes Midirui pavyko perimti Aillio išvaizdą. Trečią kartą jis jai prisipažino atskleidęs savo tikrąją tapatybę ir paprašė jos išvykti kartu su juo. Etain neatpažinti ar prisiminti Midirą, bet ji sutiko eiti su juo, jei Eochu ją išleis.

Trečioji dalis (III)

Dabar seka trečioji istorijos dalis. Tai nėra visiškai nauja atskira istorija, ji yra antrosios dalies tęsinys. Tačiau neaišku, kodėl tyrėjai ir redaktoriai šią dalį suskirstė.

Trečioji dalis sukasi apie laiką, kai Ailas visiškai pasveiko. Tai buvo tuo pačiu metu, kai jo brolis Eochu grįžo namo iš kelionės. Midiras sužinojo apie Eochu sugrįžimą, todėl sumanė planą, kuris padėtų jam gauti Etain. Jis nuvyko į Tarą ir susitarė su Eochu žaisti fidčelą kaip iššūkį. Fidčelas iš tikrųjų buvo senovinis airių stalo žaidimas, kuriame pralaimėjęs turėjo sumokėtiį viršų.

Jų iššūkyje Eochu vis laimėdavo, o nuolatiniai Midiro pralaimėjimai privertė jį pastatyti Korėjos taką. Tai pylimas per Móin Lámrige pelkę. Midirui nusibodo nuolat pralaimėti, todėl jis pasiūlė naują iššūkį, su kuriuo Eochu sutiko. Jis pasiūlė, kad tas, kuris laimės, apkabintų ir pabučiuotų Etain. Tačiau Eochu neišpildė Midiro pageidavimų, liepė jam išeiti ir grįžti pasiimtisavo laimėjimą po vienerių metų.

Jis žinojo, kad Midiras taip lengvai neišeis, todėl turėjo pasiruošti jo sugrįžimui. Vėliau Midirui pavyko patekti į namus, nepaisant jį sulaikyti bandžiusių sargybinių. Tuo metu Eochu, norėdamas nuraminti Midirą, pasiūlė jam tik apkabinti Etain. Midirui ją apkabinus, Etain staiga prisiminė savo ankstesnį gyvenimą ir leido jam paversti porą gulbėmis.kad galėtų išskristi kartu. Airių mitologijoje gulbės buvo nuolatinis meilės ir ištikimybės motyvas.

Misija surasti Etain (III)

Eochu įsakė savo vyrams išžvalgyti visus Airijos piliakalnius ir ieškoti, kur yra jo žmona. Eochu nenusileisdavo, kol žmona jam negrįždavo. Po kurio laiko Eochu vyrai surado Midirą, kuris pasidavė ir pažadėjo grąžinti Etain vyrui. Tačiau jo pažadą lydėjo tam tikros sąlygos; Eochu tai buvo psichologinis išbandymas.

Midiras atvedė apie penkiasdešimt moterų, kurios atrodė vienodai ir panašiai kaip Etain, ir paprašė Eochu išsirinkti savo tikrąją žmoną. Po tam tikros sumaišties Eochu pasirinko tą, kurią laikė savo žmona, ir nusivedė ją namo. Jie vėl pradėjo meilės gyvenimą, ir moteris pastojo nuo Eochu dukters. Jis manė, kad susigrąžinęs žmoną gyvens ramiai, tačiau Midiras vėl pasirodė, kad sutrukdytų jam gyventi.tą ramybę.

Midiras pasirodė tik tam, kad praneštų Eochu, jog jį apgavo. Jis prisipažino, kad jo pasirinkta moteris nebuvo tikroji Etain. Eochu užplūdo gėda, ir jis įsakė atsikratyti jaunosios dukters.

Atsikratyti dukters (III)

Jie atsikratė mergaitės ir ją rado piemuo. Jis augino ją kartu su savo žmona, kol ji užaugo ir ištekėjo. Jos vyras buvo Eterskelis, Eochu įpėdinis. Vėliau ji pastojo ir tapo vyriausiojo karaliaus Konerio Móro motina. Istorija baigėsi tuo, kad Midiro anūkas Zigmalis Caelis nužudė Eochu.

Daugiau informacijos apie Aengus

Etain suviliojimas yra viena svarbiausių pasakų, kurioje pasirodė Aengus. Tiesą sakant, nėra aišku, ar jis buvo tarp Tuatha Dé Danann dievų, ar ne. Nepaisant to, jis buvo svarbus Tuatha Dé Danann narys. Aengus pasirodė tik pirmoje pasakojimo dalyje,likusioje dalyje buvo kalbama apie Etain ir jo brolį Midirą. Nepaisant to, jis buvo katalizatorius, kuris paskatino įvykius.legendos vietoje.

Buvo ir daugiau pasakų, kuriose Aengusas atliko svarbesnius vaidmenis, įskaitant pasaką "Aenguso sapnas". Tai pasakojimas apie tyrą meilę; ši pasaka yra viena romantiškiausių keltų mitologijos legendų. Aengusas taip pat buvo Diarmuido ir Grainne globėjas.

Pasak airių mitologijos, kartą jiedu bėgo nuo Finno Makulo ir jo vyrų. Pakeliui jie susidūrė su Aengusu. Jis patarė jiems eiti tam tikru keliu. Aengus buvo jiems labai dosnus; jis pasiūlė savo apsauginį apsiaustą ir kardą.

Aenguso sapnas

Matyt, ši pasaka buvo apie Aengusą ir jo meilužės paieškas. Šioje legendoje Aengusas sapnavo moterį, kurią įsimylėjo. Jis norėjo ją surasti, todėl paprašė Dagdos, Tuatha Dé Danann karaliaus, ir Boanno pagalbos.

Dagda norėjo padėti savo sūnui, tačiau vienas pats to padaryti nepajėgė. Taigi jis paprašė Bodbo Deargo pagalbos, kad šis surastų moterį. Bodbas ištisus metus tyrinėjo, kol pareiškė, kad rado mergaitę. Ji gyveno prie Drakono burnos ežero, tačiau ji buvo ne vienintelė, kuri ten gyveno. Jos vardas buvo Caer ir ji buvo gulbė. Kartu sują, buvo dar šimtas penkiasdešimt mergaičių gulbių. Kiekviena pora buvo surišta auksinėmis grandinėmis.

Etelė niekada nepaleis

Aengas nuėjo prie ežero ir greitai atpažino savo svajonių meilužę. Jis ją atpažino, nes ji buvo aukščiausia iš visų kitų gulbių. Be to, ji buvo Etelės duktė; jis dėl abejotinų priežasčių norėjo ją pasilikti amžinai. Todėl pavertė ją gulbe ir nenorėjo niekada jos paleisti.

Aengusas buvo nusivylęs tėvo sprendimu, todėl nusprendė, kad gali ją nusinešti. Deja, Aenguso jėga neatitiko gulbės svorio, todėl jis vis verkė, kad yra toks silpnas. Bodas norėjo padėti, bet žinojo, kad jam reikia sąjungininkų, todėl nuėjo pas Meadbh ir Ailill. Jie nuėjo pas Etelą, prašydami paleisti jo dukrą, bet Etelas primygtinai reikalavo ją pasilikti.

Dagda ir Ailill nusprendė panaudoti savo galias prieš Etelą, kol jis ją paleis. Jie laikė jį kaliniu ir vėl paprašė paimti Kerą. Tuo metu Etelas prisipažino, kodėl laikė savo dukterį gulbės kūne. Jis teigė žinojęs, kad ji stipresnė už jį.

Vėliau Aengus dar kartą nuėjo prie ežero ir prisipažino mylįs Kerę. Tą akimirką jis taip pat persikūnijo į gulbės pavidalą, kad galėtų gyventi su ja. Abu įsimylėjėliai kartu nuskrido į rūmus prie Boino. Pasakoje teigiama, kad jiems skrendant skambėjo muzika, kuri tris dienas iš eilės užmigdė žmones.

Nuada iš Sidabrinės rankos

Prieš Tuatha Dé Danann atvykstant į Airiją, jų karalius buvo Nuada. Jis išbuvo Tuatha Dé Danann karaliumi maždaug septynerius metus. Po tų metų jie atvyko į Airiją ir kovojo su fibolgais. Pastarieji buvo Airijos gyventojai tuo metu, kai atvyko Tuatha Dé Danann.

Prieš kovą su Firbolgais Nuada paklausė, ar jie galėtų paimti dalį salos Tuatha Dé Danann. Tačiau Firbolgų karalius atsisakė ir jie abu pasiruošė būsimam karui. Kaip jau minėjome, tai buvo Mag Tuiredo mūšis, kuriame Tuatha Dé Danann laimėjo. Deja, šiame mūšyje Nuada neteko rankos ir penkiasdešimt kareivių išnešė jį iš lauko Dagdosįsakymai. Nepaisant Nuados rankos praradimo, Tuatha Dé Danann gavo Airiją kaip savo žemę.

Dalijimasis žeme su Firbolg

Viskas klostėsi Tuatha Dé Danann naudai, tačiau likimas pasikeitė. Srengas, Firbolgų vadas, norėjo mesti iššūkį Nuadai vyriškoje kovoje. Nors Nuada galėjo atsisakyti ir gyventi toliau, jis iš tikrųjų priėmė iššūkį. Jis sakė, kad kovos su Srengu su viena sąlyga: jei Srengas suriš vieną jo ranką, tačiau Nuada atsisakė tai padaryti.

Tai išgelbėjo Nuadą nuo daugybės rūpesčių, nes Tuatha Dé Danann jau buvo nugalėję. Po pralaimėjimo Srengas turėjo pasiimti savo žmones ir išvykti. Jie turėjo palikti šalį visam laikui. Tačiau Tuatha Dé Danann buvo pakankamai dosnūs ir paliko ketvirtadalį žemės Firbolgams. Ta Airijos dalis buvo Konachtas, vakarinė provincija; siūloma dalis buvo mažesnė nei ta, dėl kurios buvo susitarta priešTačiau Firbolgams, kurie tikėjosi, kad bus ištremti, tai vis tiek buvo abipusiai naudinga situacija.

Bresas, naujasis Tuatha de Danann karalius

Kaip jau minėjome, karalius turėjo būti puikios formos. Kai Nuada neteko rankos, jis turėjo perduoti valdžią tinkamesniam karaliui. Naujuoju vadovu tapo Bresas, nors verta paminėti, kad jis buvo pusiau fomorietis. Naujasis karalius taikė labai despotiškas taisykles, kurios veikė jo antrosios pusės naudai. Jis įsileido fomoriečius į Airiją, nors jie buvo šalies priešai.

Dar blogiau - jis vėl pavertė Tuatha Dé Danann fomoriečių vergais. Breso karaliavimas buvo neteisingas ir buvo tik laiko klausimas, kada jam bus mestas iššūkis dėl sosto. Vos tik Nuada gavo prarastos rankos pakaitalą, jis susigrąžino karaliaus sostą. Bresas valdė tik septynerius metus, o Nuada iš pradžių valdė septynerius, o paskui dar dvidešimt metų.

Bresas nebuvo patenkintas tokiu įvykių posūkiu. Jis norėjo susigrąžinti savo karališkąją valdžią, todėl paprašė Baloro pagalbos. Baloras buvo fomorų karalius. Jie bandė jėga susigrąžinti savo valdžią ir nuolat pradėjo karus prieš Tuatha Dé Danann.

Įdomu pagalvoti apie tai, kaip tuatha de Dananns įstatymai leido nuversti gerą karalių ir pakeisti jį tokiu, kuris atnešė tik skausmą ir kančias, vien todėl, kad jie tikėjo, jog valdovas negali turėti jokių negalių. Tai buvo svarbi pamoka genčiai, kad svarbiausios lyderio savybės yra vidinės vertybės, o ne jo fizinės galimybės.

Daugiau teiginių apie Nuada

Anksčiau minėjome keturis Tuatha de Danann lobius. Vienas iš jų buvo didysis Nuados kardas. Dianas Cechtas buvo jo brolis; jis taip pat buvo vienas iš Airijos dievų. Be to, jis buvo Tuatha de Danann narys. Būtent Dianas pagamino sidabrinę ranką savo broliui Nuadai kaip pakaitalą. Jis tai padarė padedamas raganosio Kreidnės.

Deja, Nuada žuvo antrajame Tuatha de Danann ir fomorų mūšyje. Tai buvo Antrasis Mag Tuiredo mūšis. Nuadą nužudė fomorų vadas Baloras. Tačiau Lughas buvo tas, kuris atkeršijo už Nuados mirtį nužudydamas Balorą. Nuadai mirus, Lughas buvo kitas Tuatha de Danann karalius.

Deivės Morrigan istorija

Danu nebuvo vienintelė Tuatha de Danann deivė. Matyt, jų buvo daugiau nei kelios. Morrigan buvo viena iš jų. Ji buvo populiari dėl to, kad keltų mitologijoje buvo pavidalus keičianti ir karo, mirties bei likimo deivė.

Morrigan taip pat galėjo valdyti visų formų vandenis, įskaitant ežerus, upes, vandenynus ir gėluosius vandenis. Keltų mitologijoje ji paprastai vadinama gana gausiais vardais. Tarp šių vardų - Demonų karalienė, Didžioji karalienė ir Vaiduoklių karalienė.

Deivės Morrigan kilmė

Deivės Morrigan kilmė neaiški, tačiau kai kurie šaltiniai teigia, kad ji susijusi su trigubomis deivėmis. Pastarosios yra tendencingas motinų kultas, labai populiarus airių legendose.

Tačiau kitose legendose ji vaizduojama kaip atskira figūra, o ne kaip keltų deivių trejeto dalis. skirtinguose šaltiniuose pateikiami skirtingi teiginiai. Vieni teigia, kad ji ištekėjo už Dagdos ir jie abu susilaukė vaiko, vardu Adair. priešingai, kai kurie teigia, kad ji nebuvo jo žmona, bet jie kartą susitiko prie upės, ir viskas.

Atrodo, kad keltų mitologijoje apie deivės Morrigan gyvenimo istoriją žinoma labai nedaug. Iš visų legendų akivaizdu tik tai, kad ji priklausė Tuatha de Danann. Ji taip pat turėjo nemažai brolių ir seserų, tarp jų Machą, Eriu, Banbą, Badbą ir Fohlą. Jos motina buvo Ernmas, dar viena Tuatha de Danann deivė.

Morriganos pasirodymas keltų liaudies pasakose

Airių mitologijoje dievai ar personažai niekada nebuvo vaizduojami vienareikšmiškai, ne išimtis ir Morrigan. Ji buvo vaizduojama įvairiais pavidalais. Tačiau daugiausia dėl to, kad ji buvo pavidalus keičianti būtybė; ji galėjo virsti bet kokia būtybe, kokia tik norėjo būti. Dauguma legendų teigia, kad Morrigan buvo labai graži, tačiau bauginanti moteris.

Kai ji yra žmogaus pavidalu, ji yra jauna graži moteris, kurios plaukai nepriekaištingai slenka. Ji turi ilgus tamsius plaukus ir paprastai dėvi juodus drabužius. Tačiau jos drabužiai dažniausiai atidengia kūną. Kai kuriose pasakose ji dėvi apsiaustą, kad paslėptų savo veidą nuo atpažinimo. Šie apibūdinimai taikomi, kai ji yra žmogaus pavidalu, o tai yra labai retas atvejis. Kartais jipasirodo ir kaip sena moteris. Dažniausiai Morrigan pasirodo vilko arba varnos pavidalu.

Morrigan kaip Banshee

Kartais Morrigan pasirodo žmogaus pavidalu, bet ne tos gražuolės merginos. Kai kuriais atvejais ji pasirodo kaip bauginanti moteris, kuri iš tikrųjų yra skalbėja. Mitologijoje ji kartais vadinama skalbėja prie fordo. Morrigan visada buvo susijusi su karais ir kariais.

Kai ji yra skalbėja, atrodo, kad skalbia netrukus mirsiančių karių drabužius. Kartais ji skalbia ir šarvus, o jos laikomos drabužių dalys paprastai būna suteptos krauju kaip mirties simbolis. Šis apibūdinimas paskatino žmones supainioti ją ir Banšė. Pastaroji yra baisi moteris, kuri pasirodo tik tose scenose, kur įvyks mirtis, todėl gana paprastapamatyti jų tarpusavio ryšį.

Šešėlinis deivės Morrigan vaidmuo

Morrigan dažnai pasirodydavo kaip varna, skrendanti virš mūšio lauko.

Remiantis skirtingais Morriganos pavidalais, nesunku numanyti, kad ji atliko kelis vaidmenis. Morrigana buvo Tuatha de Danan dalis, todėl turėjo magiškų galių. Jos vaidmuo daugiausia buvo susijęs su magijos naudojimu.

Morrigan visada turėjo įtakos karams ir karių elgesiui. Kai kuriuose šaltiniuose netgi teigiama, kad ji buvo priežastis, dėl kurios Tuatha de Danann nugalėjo Firbolgus. Taip pat teigiama, kad ji padėjo Tuatha de Danann kovoje su fomorais. Jos kontrolė karams ir pergalėms palydėjo tyrinėtojus į tikėjimą, kad ji iš tikrųjų buvo atsakinga už gyvenimą ir mirtį.

Legendos pasakoja, kad Morrigan mūšiuose dalyvaudavo pakibusi virš mūšio lauko. Ji niekada fiziškai juose nedalyvaudavo. Tais momentais ji įgaudavo varnos pavidalą ir manipuliuodavo mūšių baigtimi. Kad padėtų mūšiuose, ji iškviesdavo karius, kurie padėdavo šaliai, su kuria ji būdavo. Pasibaigus mūšiams, šie kariai palikdavo mūšio lauką irVėliau Morriganas atsiėmė savo trofėjus, t. y. mūšyje žuvusių karių sielas.

Mūšio simbolis

Deivė Morrigan dažnai yra mūšio, mirties ir gyvybės simbolis. Kai kuriais atvejais legendose ji vaizduojama kaip žirgo simbolis, tačiau tai pasitaiko labai retai. Šiuolaikiniai pagonys tikėjo kitokia Morrigan vaidmens perspektyva. Jie į jos vaidmenį žiūri kiek kitaip nei senovės airiai.

Pagonys tiki, kad ji buvo globėja ir gydytoja, o airiai tikėjo, kad ji gąsdino. Žmonės, kurie ją išpažįsta, iki šiol ją pagerbia naudodami tokius daiktus kaip kraujo dubenys ir varnų plunksnos. Kai kurie žmonės net laiko raudonus drabužius kaip jos, kaip skalbėjos, simbolį.

Morrigan ir Cu Chulainn legenda

Morrigan pasirodė nemažai airių mitologijos pasakų ir legendų. Kai kuriose iš jų ji pasirodė tik kaip kovas valdanti varna. O kitose istorijose ji pasirodė žmogaus pavidalu.

Viena žymiausių istorijų apie Morriganą buvo Cu Chulainn mitas. Šioje istorijoje ji įsimylėjo galingą karį, vardu Cu Chulainn. Morrigan kelis kartus bandė jį suvilioti, tačiau jis visada ją atstumdavo. Ji niekada nesusitaikė su tuo, kad jis ją atstūmė, todėl nusprendė atkeršyti už sudaužytą širdį.

Prasideda jos kerštas

Deivė Morrigan naudojosi savo gebėjimu keisti pavidalus, kad atitrauktų Cu Chulainną ir sugriautų jo planus. Buvimas šalia jo buvo geriausias būdas įgyti daugiau vidinės stiprybės. Pirmą kartą po atmetimo ji pasirodė jam kaip jautis. Ji bandė priversti jį prarasti kelią, todėl liepė jam bėgti. Cu Chulainnas jos neklausė ir toliau ėjo savo keliu.

Antrą kartą ji pasirodė kaip ungurys ir bandė priversti jį suklupti. Jo suklupimas būtų padėjęs jai panaudoti ant jo savo magiją ir įgyti daugiau jėgų. Jai ir vėl nepavyko. Trečią kartą ji pakeitė savo išvaizdą į vilko, bandydama jį išgąsdinti ir nukreipti nuo kelio.

Galiausiai ji nustojo virsti gyvūnais ar keistomis būtybėmis ir, patyrusi daugybę traumų ankstesnėse gyvūnų būsenose, nusprendė įgauti žmogaus pavidalą. Tai buvo jos paskutinis bandymas. Ji pasirodė Cu Chulainnui kaip sena moteris, kurios darbas buvo melžti karves. Cu Chulainnas, pavargęs nuo Morrigano klastos, negalėjo jos atpažinti. Ji pasiūlė jam atsigerti iš karvės pieno ir jisJis buvo dėkingas už gėrimą ir palaimino senolę, taip grąžindamas Morriganei sveikatą, kuri tapo dar stipresnė.

Cu Chulainn pabaiga

Morrigan darė viską, kad Cu Chulainnui nepavyktų įgyvendinti savo planų. Visi jos bandymai buvo nesėkmingi, ir tai sukėlė jos viduje pyktį. Ji nusprendė, kad Cu Chulainnas turi mirti.

Vieną gražią dieną Cu Chulainnas klajojo ant žirgo. Jis pastebėjo Morrigan, sėdinčią prie upės ir plaunančią jo šarvus. Toje istorijos scenoje ji pasirodė Banshee atvaizde. Kai Cu Chulainnas pamatė savo šarvus, jis suprato, kad mirs. Tai buvo kaina, kurią jis turėjo sumokėti už tai, kad atmetė jos meilę.

Mūšio dieną Cu Chulainn galingai kovėsi, kol sunki žaizda sutrukdė jam kovoti. Jis suprato, kad neišvengiamai miršta, todėl atsinešė didelį akmenį ir pririšo prie jo savo kūną. Taip elgdamasis jis išlaikys savo kūną vertikalioje padėtyje, kai bus miręs. Jis jau buvo nuėjęs, kai ant jo peties atsisėdo varna, kad praneštų kitiems kariams, jog jis mirė; kurie iki toltą pačią akimirką dar kartą patikėjo, kad didysis Cu Chulainn krito.

Deivė Brigita

Brigita yra viena iš deivių, kilusių iš Tuatha de Danann. Jos vardas šiuolaikinio pasaulio tyrinėtojams visada kėlė didelę painiavą, kaip ir jos tapatybė. Kai kuriose legendose ji vadinama viena iš trigubų deivių, nes turėjo kelias galias. Tačiau kiti šaltiniai teigia, kad ji buvo dviejų asmenų, susipynusių į vieną, dėl to ir atsirado tokia galinga deivė. Jos istorija turivisada kėlė ir tebekelia daug klausimų.

Keltų mitologijoje paprastai minima katalikų šventoji Brigita iš Kildaro; mokslininkai mano, kad abu šie asmenys yra tas pats asmuo. Tiesa nėra aiški, nes deivė Brigita esą egzistavo ikikrikščioniškoje Airijoje. Nors jos istorija tebėra paslaptinga, kai kuriose išvadose teigiama, kad ji iš deivės tapo šventąja. Šis teiginys tvirtina, kad abu asmenys iš tikrųjų yra vienas.

Tokio perėjimo priežastis - Brigitos naudotas būdas gyventi krikščioniškame pasaulyje. Žinoma, kad kai šventasis Patrikas su krikščionybe atvyko į Airiją, kitų dievų garbinimas Europoje buvo neadekvatus, o Tuatha de Danann dievai pasitraukė į pogrindį, praradę savo galią ir svarbą.

Sužinokite apie nacionalinę šventę - Šventojo Patriko dieną. Spauskite čia

Ugnies deivės istorija

Brigita buvo keltų deivė, gyvavusi pagonybės laikais Airijoje. Ji buvo Dagdos, tėvo dievo, ir Boanno, upių deivės, duktė. Jie visi buvo Tuatha de Danann nariai. Brigita buvo ugnies deivė; jos vardas reiškia Šlovingoji.

Tačiau senovės airių laikais ji turėjo kitą vardą - Breo-Saighead. Pastarasis reiškia Ugninė galia. Tačiau jos vardo reikšmė gana akivaizdi.

Legendos byloja, kad jai gimus, jos galva iššaukė liepsnas, kad įrodytų, jog ji valdo saulę. Kai kurie teigia, kad ji dalijosi didžiule vienybe su visata, nes turėjo nuostabią saulės galią. Kaip saulės arba ugnies deivė, šiuolaikiniuose jos atvaizduose paprastai vaizduojami ugnies spinduliai. Tie spinduliai paprastai kyla iš jos plaukų, tarsi ji turėtų ugninius, deginančius plaukus.

Deivės Brigitos garbinimas

Brigita buvo viena iš svarbiausių Tuatha de Danann deivių; ji neabejotinai turėjo savo garbintojų. Kai kurie iš jų vadino ją Trijų deivių deive, tikėdami, kad ji turi tris skirtingas galias. Brigita taip pat buvo gydymo, muzikos, vaisingumo ir žemdirbystės globėja. Ji buvo kilusi iš Tuatha de Danann, kurie visada išmintingai ir sumaniai naudojo magiją.

Matyt, senovės keltai buvo ne vieninteliai šios deivės garbintojai; ją garbino ir kai kurios Škotijos salos. Visos jos per daugelį metų liko ištikimos savo deivėms. Tačiau į Airiją atėjus krikščionybei viskas šiek tiek pakrypo kita linkme.

Brigita turėjo evoliucionuoti religiniu aspektu. Ji tai darė, nes susidūrė su didžiuliu spaudimu. Brigita turėjo išlaikyti savo sekėjus, ji norėjo išlikti garbinama deivė. Priešingu atveju jos garbintojai būtų ją visam laikui ištrėmę iš savo gyvenimo. Tokia buvo šventosios katalikės Brigitos evoliucija.

Keltų mitologijoje Brigita vadinama įvairiais vardais. Tarp jų - šulinio deivė ir Motina Žemė. Vardai tikrai turėjo reikšmės. Brigita yra saulės ir ugnies simbolis, tačiau ji buvo susijusi ir su vandens stichija. Jos ryšiai su vandeniu susiję su tuo, kad ji buvo šulinio deivė. Tas šulinys šakojasi iš žemės įsčių, anot airiųDėl šios priežasties mitologijoje ji vadinama dar viena Motina deivė.

Šventosios Brigitos evoliucija

Brigita vėlgi susidūrė su didžiuliu spaudimu, kai keltų bendruomenėje išpopuliarėjo krikščionybė. Net pakeistos religinės ir dvasinės vietos buvo sukrikščionintos. Žmonės būtų pradėję ją pulti, nes krikščionybė draudė garbinti religijai nepriklausančius dievus.

Kadangi Brigita buvo keltų gyvenimo dalis, iš Saulės ir Ugnies deivės ji virto šventąja Brigita. Pastaroji buvo tik nauja deivės versija. Tačiau ji labiau tiko bendruomenei. Dėl jos transformacijos atsirado visiškai nauja šventosios Brigitos istorija.

Nors atėjus krikščionybei daugelis pagoniškų dievų buvo pamiršti ir net demonizuoti, Brigida buvo tokia populiari, kad Bažnyčia negalėjo jos tiesiog pašalinti iš visuomenės. Vietoj to jie ją pavertė tinkama krikščionių šventąja, neatsižvelgdami į daugumą jos antgamtinių elementų, bet išsaugodami jos dosnią ir gydančią asmenybę, kuri, kaip liudija jos populiarumas Airijoje ir šiandien, buvo tai, kasji buvo tokia mylima.

Šv. Brigita iš Kildaro

Šventosios Brigidos era prasidėjo apie 450 m. Legendos ją vadina šventąja Brigida iš Kildaro. Ji vėl atgimė pagonių šeimoje. Kai šventasis Patrikas atvyko į Airiją, jis atvertė daugumą airių į krikščionis. Brigidos šeima buvo tarp tų, kurie atsivertė į krikščionybę. Būdama jauna mergina, Brigida buvo labai dosni ir užjaučianti. Tai atsispindėjo jos elgesyje su tais, kurieskurstantiems; ji visada padėdavo vargšams.

Brigidos dosnumas supykdė jo paties tėvą, Leinsterio vadą. Jo vardas buvo Dubhthachas; jis galvojo parduoti savo dukterį, kai ši išdalijo dalį jo brangių daiktų. Kita vertus, karalius suprato Brigidos šventumą. Taip buvo dėl jos dosnumo ir nuolatinės pagalbos vargšams. Taigi karalius nusprendė padovanoti Brigidai dalį žemės, kad ji galėtų darytiką tik ji norėtų.

Brigida pasinaudojo žeme ir po ąžuolu pastatė bažnyčią. Šis medis buvo svarbus keltų legendose, o jo vieta dabar žmonių vadinama Kildare'u. Kildare iš tikrųjų tariamas kaip Kill-dara ir reiškia bažnyčią prie ąžuolo. Brigidos šventumas tapo reikšmingas, apie jį sužinojo merginos, todėl septynios merginos sekė paskui ją. Visos jos įkūrė religinę bendruomenę.ten.

Tai tik viena iš istorijos versijų. kita yra labiau fantastinė. užuot gavusi žemės, Brigidai pasiūloma tiek žemės, kiek jos mažas apsiaustas gali uždengti, taip pagonių karalius siekia ją pažeminti. Brigida lieka pasitikinti savo tikėjimu ir meldžia Dievą stebuklo.

Visa karalystė stebėjo, kaip Brigida ir septynios jos seserys iš kiekvieno kampo traukė apsiaustą, ir buvo sužavėti, matydami, kaip jis auga į visas puses ir uždengia visą pievą. Karalius ir jo žmonės buvo taip sukrėsti, kad atsivertė į krikščionybę ir padėjo Brigidai pastatyti bažnyčią.

Marija iš Gaelų

Legenda apie šventąją Brigidą iš Kildaro byloja apie Brigidos galybę. Ji turėjo daug stebuklingų galių, kurias naudojo žaizdoms gydyti ir stebuklams daryti. Magijos ji neabejotinai išmoko iš savo tautos - Tuatha de Danann. Dėl šios priežasties jos populiarumas išplito visoje šalyje. Žmonės ją vadino deive šventąja ir ėmė sieti su Mergele Marija.žmonės ją vadino Jėzaus Globėja, o kartais - Galilėjos Marija.

Vasario 1 d. ateina keltų šventės diena Imbolc. Tą dieną žmonės švenčia deivės Brigitos fenomeną ir ją garbina. Tą pačią dieną vyksta ir kasmetinė šventosios Brigitos šventė. Šią dieną airiai švenčia ir šiais laikais; jie iš kalno uosių gamina šventosios Brigitos kryžius. Jie statomi virš įėjimo į namus, tikintis, kad šv.Brigita palaimins namus sveikata ir sėkme.

Šv. Brigitos kryžius

Legendos byloja, kad pirmą kartą kryžius buvo padarytas prie šventosios Brigitos tėvo pagonio mirties patalo. Jis sirgo ir prašė savo žmonių, kad prieš mirtį pašauktų šventąją Brigitą.

Pasirodžiusi šventoji Brigida jo prašymu ėmė pasakoti jam Kristaus istoriją. Ji atsisėdo šalia jo lovos ir iš ant grindų gulėjusių džiūvėsių ėmė daryti kryžių. Šis veiksmas iš tikrųjų buvo skirtas iliustruoti, kaip atrodo ir ką reiškia kryžius. Tačiau jis virto vienu ryškiausių Airijos simbolių, kuris gyvuoja iki šių dienų. Prieš mirtį tėvas paprašė Brigidąjį pakrikštyti.

Vėliau žmonės ėmė patys pritaikyti kryžius. Tai tapo Imbolc šventės arba šventosios Brigid šventės dalimi, kai žmonės gamina kryžius. Kryžių gaminimas iš pušų iki šiol yra paplitusi tradicija Airijoje, kryžiai dažnai gaminami mokyklose, o paskui palaiminami bažnyčioje ir metų metais kabinami namuose, kad saugotų namus.

Daugiau apie kitus senovės Airijos simbolius, pavyzdžiui, keltų gyvybės medį ir trejybės mazgą, sužinosite čia.

Lughas, Tuatha De Danann čempionas

Anksčiau kalbėjome apie Lughą iš Tuatha de Danann. Čempionas, genties narys ir dievybė Lughas buvo vienas iš svarbiausių Tuatha de Danann dievų airių mitologijoje. Lughas dažniausiai vaizduojamas kaip stiprybės ir jaunystės simbolis. Jam pavyko tapti karaliumi po to, kai atkeršijo už Nuados mirtį nužudydamas Balorą.

Lughas buvo kitas Tuatha de Danann karalius po Nuados. Lughas buvo teisingas karalius; jis tikėjo įstatymais ir priesaikomis. Jis buvo audros, saulės ir dangaus dievas. Jam priklausė vienas iš keturių Tuatha de Danann lobių. Tai buvo ietis; žmonės ją vadino arba Lugho simboliu, arba ieties simboliu. Kai kuriais atvejais ją vadina Lugho ietimi.

ietis buvo susijusi su Lugh vardu. Pilnas jo vardas buvo Lugh Lámfada; pažodinė šio žodžio reikšmė - ilgos rankos arba ilgos rankos. Tikriausiai šis vardas kilo iš to, kad Lugh meistriškai naudojosi ietimi. Jis, kaip ir Tuatha de Danann, buvo įgudęs daugelio menų specialistas.

Prisijungimas prie Tuatha de Danann

Lughas Lamfada buvo pusiau fomoras, pusiau Tuatha de Danann. Tačiau jis užaugo su Tuatha de Danann. Būdamas jaunas, jis keliavo į Tarą ir įstojo į karaliaus Nuados dvarą. Atvykęs į Tarą, Lughas rado durų sargą, kuris atsisakė jį įsileisti. Norint patekti į dvarą, reikėjo turėti įgūdžių, kurie būtų naudingi karaliui, ir tai turėjo būti kažkas tokio, ko niekas kitas iš gentiesgalėtų padaryti.

Laimė, Lughas turėjo nemažai talentų, kurie galėjo suteikti karaliui nuostabių paslaugų. Lughas siūlė save kaip istoriką, didvyrį, arfininką, čempioną, fechtuotoją, raštininką ir dar daugiau. Tačiau jie visada jo atsisakydavo, nes Tuatha de Danann nereikėjo paslaugų, kurias siūlė Lughas; gentyje visada atsirasdavo kas nors, kas jau atlikdavo šį vaidmenį.

Paskutinį kartą, kai Lughas nuvyko į dvarą, jis supyko dėl atsisakymo. Jis paklausė, ar jie turi žmogų, turintį visus šiuos įgūdžius kartu. Tą kartą durininkas nesugebėjo jo neįleisti. Prisijungęs prie dvaro, Lughas tapo vyriausiuoju Airijos olamu. Lughas sugebėjo sužavėti Tuatha de Danann ir juos sužavėti. Jis pateko į varžybas su kitu čempionu,Ogma, kur jie mėtė vėliavinius akmenis. Taigi Lughas laimėjo varžybas ir tada grojo savo arfa.

Klestinti Tuatha de Danann viltis

Tuatha de Danann įžvelgė Lugh viltį; jis buvo labai atkaklus ir ryžtingas. Iš tikrųjų jis prisijungė prie Tuatha de Dannan tuo metu, kai fomorai juos engė, kai Bresas buvo laikinasis karalius. Lughas buvo nustebęs, kaip Tuatha de Danann susitaikė su ta priespauda ir nesipriešino jiems. Kita vertus, Nuadai patiko jo atkaklumas ir ryžtas, tikėdamasi, kad jis atneš jiems laisvę irTaigi jis leido jam vadovauti Tuatha de Danann kariuomenei.

Lughas, kaip abiejų genčių protėvis, įkūnijo viltį, kad abi gentys galėtų gyventi santarvėje ar bent jau be nuolatinių karų. Tai kontrastas Bresui, kuris nepaisė savo Tuatha de Danann paveldo ir palaikė fomorų palikimą.

Istorijos apie Tuatha de Danann čempioną Lughą

Lugh Tuatha De Danann čempionas

Lugh buvo svarbus airių literatūros personažas. Jo vaidmenys buvo reikšmingi kiekvienoje pasakoje, kurioje jis pasirodydavo. Lugh buvo daugybę įgūdžių ir galių turintis personažas. Jis buvo ugnies dievas, nenugalimas karys ir teisingas karalius. Šie vaizdiniai lėmė, kad jo pasakos buvo vienos įdomiausių iš visų kitų keltų mitologijos legendų.pasakos, kuriose jis pasirodė, yra "The Cattle Raid of Cooley".

Airiškas pasakos pavadinimas yra Táin bó Cuailnge, o žmonės kartais ją vadina Tain. Tai viena seniausių airių literatūros pasakų, tačiau epinė. Tain yra viena iš Ulsterio ciklo pasakų. Ji laikoma ilgiausia ciklo pasaka. Toliau pateikiama epinės pasakos santrauka ir Lugh vaidmuo joje.

Kūlio galvijų reidas

Pasakojimas "Kūlio galvijų žygis" susijęs su ginču, kilusiu tarp Konachto ir Ulsterio. Kiekviena iš jų norėjo turėti rudąjį Kūlio bulių. Tuo metu Ulsterio valdovas buvo Konoras Mak Neasa. Kita vertus, Konachtą valdė karalienė Maevė ir jos vyras Ailas.

Konfliktas įvyko, kai pora ėmė elgtis arogantiškai ir minėti, kas turtingesnis. Karalienė Maevė ir Ailill buvo vienodai turtingos, tačiau jos lygino kiekvienos turimas vertingas medžiagas. Staiga Maevė suprato, kad Ailill turi kažką, ko ji neturi, - didelį baltą bulių, kuris buvo neįtikėtinai stiprus. Karalienės Maevės viduje kilo pavydas ir pyktis, todėl ji nusprendė gautibulius, didesnis už jos vyrus.

Kitą dieną ji paprašė savo pasiuntinio Mak Roto. Ji paklausė jo, ar jis nežino apie kokį nors didelį bulių Airijos apylinkėse, kad jo jėga prilygtų Aillio buliui. Jos nuostabai, Mak Rotas žinojo apie rudą bulių. Jis papasakojo jai, kad rudas bulius iš Kulio yra daug stipresnis už baltąjį bulių, kuris priklausė Ailliui. Karalienė Majeva apsidžiaugė ir liepė Mak Rotui tuojau pat padėti jai gauti tą bulių.

Karą pradėjo gandai

Rudasis bulius priklausė Ulsterio karaliui Daire'ui. Taigi Maeva kartu su kitais pasiuntiniais išsiuntė Macą Rotą į Ulsterį. Jie paklausė karaliaus, ar gali metams pasiskolinti rudąjį bulių mainais už tam tikrą naudą. Mainais karalienė Maeva pasiūlė didelį žemės plotą ir apie penkiasdešimt karvių. Daire'as su džiaugsmu priėmė jos pasiūlymą ir surengė karalienės pasiuntiniams didelę puotą.

Nors šventė turėjo tapti šventės priežastimi, viskas apsivertė aukštyn kojomis. šventės metu Dairas išgirdo karalienės pasiuntinį sakant, kad Dairas pasielgė teisingai. jis pasakė, kad jei Dairas būtų atsisakęs atiduoti Maevei bulių, ji būtų jį paėmusi jėga. šis įvykis įsiutino Dairą; jis sugriovė šventę ir pareiškė, kad Maevei negalima duoti buliaus, nebent ji laimėtųkaras.

Mak Rotas ir kiti pasiuntiniai turėjo grįžti į Konachtą ir pranešti karalienei, kas nutiko. Jie taip ir padarė, ir Maevė įsiuto. Ji surinko kariuomenę ir nusprendė žygiuoti į Ulsterį bei jėga paimti bulių.

Mūšis tarp Ulsterio

Karalienė Maevė su savo armija žygiavo Ulsterio link. Jų laukė Raudonosios šakos riteriai - Ulsterio armija. Staiga Ulsterio armiją paveikė magiškas užkeikimas ir visi jie susirgo.

Tačiau Kukulainnas buvo vienintelis, kurio burtai nepaveikė. Karalienės Majevos kariuomenė pagaliau pasiekė kelionės tikslą, tačiau kita kariuomenė buvo per daug ligota, kad galėtų su jais kovoti. Kukulainnas buvo vienintelis karys, kuris galėjo kovoti su priešais. Visų nuostabai, Kukulainnas kovojo vienas ir vienas nukovė didžiąją dalį karalienės Majevos kariuomenės.

Geriausias Maevės kariuomenės karys buvo Ferdia. Jis atsisakė dalyvauti šiame mūšyje, nes Kukulainnas visada buvo jo vaikystės draugas. Tačiau Maevė norėjo, kad jis kovotų prieš Kukulainną, nes buvo toks pat stiprus. Ji pasakė Ferdiai, kad Kukulainnas tvirtina, jog nenori dalyvauti kovoje su juo, nes bijo.

Ferdija įsiuto ir nusprendė kovoti su savo geriausiu draugu. Jie abu kovėsi tris dienas iš eilės, nė vienas neįgydamas pranašumo. Be to, jie vis dar rūpinosi vienas kitu, siųsdamiesi žoleles ir gėrimus pirmyn ir atgal. Galiausiai Ferdija išdavė Kukulainną ir smogė jam, kol šis to nežinojo. Kita vertus, Kukulainnas smogė savo ietimi Ferdijai į ranką ir pasiuntė jį į mirtį. Nepaisant to, Ferdija ir Kukulainnas išdavė Ferdiją.laimėjęs Kukulainas verkė dėl prarasto draugo.

Mažas, bet svarbus Lugh vaidmuo

Lughas, Tuatha de Danann čempionas, iš tikrųjų yra Cuchulainno tėvas. Jis pasirodė per ilgą Cuchulainno kovų seriją. Lughas išgydė visas sūnaus žaizdas per tris dienas iš eilės. Kitoje istorijos versijoje teigiama, kad Cuchulainnas mirė dėl sunkios žaizdos. Lughas pasirodė, kai Cuchulainno kūnas buvo perkeliamas į kitą vietą.atgal į Ulsterį ir atgaivino jį.

Dviejų bulių kova

Nors kad Ulsterio armija laimėjo, karalienės armija prieš išvykdama atgal į Konachtą sugebėjo paimti rudąjį bulių. Maeve's rudasis bulius varžėsi su Ailill'o baltuoju buliumi ir mūšis baigėsi Ailill'o buliaus mirtimi. Keista, kad po to rudojo buliaus širdis staiga sustojo ir jis krito negyvas. Istorija prasidėjo Ailill'o ir Maeve'o ginčais dėl turto ir baigėsi tuo, kad nė vienas iš jųturtingesni. Tačiau dėl šių dviejų žmonių arogancijos per pasaką buvo prarasta daug sielų, o tai sukėlė karą tarp anksčiau draugiškai nusiteikusių vadovų.

Boyne upės deivė: Boann

Boino upė yra svarbi upė Airijoje; ji yra Leinsterio provanse. Pagal airių mitologiją Boan buvo šios upės, Boino upės, deivė. Ji buvo Tuatha de Danann narė. Jos tėvas buvo Delbaeth, kitas Tuatha de Danann narys, o sesuo - Befind. Senojoje airių kalboje jos vardas buvo užrašytas kaip Boand, o vėliau pasikeitė į Boaan.

Tačiau šiuolaikinė jos vardo versija yra Bionn. Jos vardo interpretacija - Baltoji karvė; šio vardo simbolika išlieka paslaptinga. Anksčiau jau pateikėme trumpą Boann apibūdinimą. Ji buvo Elkmaro žmona, tačiau užmezgė romaną su Dagda. Jų romanas lėmė sūnaus Aenguso, Tuatha de Danann meilės ir jaunystės dievo, pradėjimą.

Kažkodėl šiandieniniai kritikai ir analitikai mano, kad tarp deivės Boann ir deivės Brigid yra ryšys. Jie spėlioja, kad kadangi Brigid buvo reikšmingesnė, Boann gali būti antraeilis simbolis, o ne visai kita deivė. Kita vertus, šiuolaikinė pagonybė teigia, kad Boann gali būti deivės Brigid duktė. Jų spėjimų nepatvirtino jokie keltųšaltinių, todėl tai galėjo būti tik atsitiktinis spėjimas.

Upės sukūrimas

Kažkuriuo metu Boino upė neegzistavo arba buvo nežinoma žmonėms. Kai ji tapo svarbia Airijos upe, ėmė rastis pasakojimai apie jos sukūrimą. Upės sukūrimas visada buvo siejamas su deive Boann. Todėl nesunku spėlioti, kodėl ji yra šios upės deivė. Istorija apie tai, kaip Boann sukūrė upę, visada turėjo dvi versijas.

Pasakojimas apie Dindsenchą iliustravo vieną iš versijų. Šioje versijoje pasakojama apie stebuklingą Segės šulinį, kai kas jį vadina Konlos šuliniu. Aplink šulinį buvo daugybė išbarstytų lazdynų riešutų. Boanos vyras toje istorijoje buvo Nechtanas ir jis uždraudė jai artintis prie to šulinio. Tie lazdynų riešutai taip pat įkrito į šulinį ir lašiša juos suvalgė.

Boann nepaisė savo vyro įsakymo nesiartinti prie šulinio ir toliau vaikščiojo aplink jį. Jos judesiai ratu skatino šulinio vandenis smarkiai kilti aukštyn. Kai vanduo kilo aukštyn, jis plūstelėjo žemyn ir suformavo jūrą. Taip atsirado Boyne upė. Šio proceso metu deivė Boann neteko rankos, akies ir kojos dėl plūstančio potvynio. Galiausiai ji prarado gyvybę kaipgerai.

Antroji Boyne upės sukūrimo versija

Na, skirtumas tarp šių dviejų versijų labai nedidelis. Skirtumas slypi tame, kad deivė Boann nebuvo tragiškai žuvusi. Skirtingi šaltiniai teigia, kad Boann nuėjo prie Segaiso šulinio. Šis šulinys buvo išminties ir žinių šaltinis. Kaip ir kitoje istorijos versijoje, Boann vis vaikščiojo aplink šulinį. Jos sukimasis prieš laikrodžio rodyklę privertė vandenį išplaukti iš šulinio.ir įmetė ją į jūrą.

Kai Boana įkrito į jūrą, ji virto lašiša; kaip ir tos, kurios gyveno šulinyje. tapusi lašiša, ji tapo naujos upės deive ir išminties lašiša. keltai ją vadino upės motina. ji buvo ne tik Boanos upės, bet ir svarbiausių pasaulio upių motina.

Įdomu, kad abiejose versijose minima lašiša, nes žinių lašiša yra labai gerai žinoma airių mitologijos istorija, kurią aprašėme pristatydami Fenų ciklą.

Boano vaidmuo airių mitologijoje

Boann buvo Boyne upės deivė ir keltų pasakose turėjo nemažai vaidmenų. Kadaise ji buvo mirtingojo Fráecho globėja. Ji taip pat buvo jo motinos teta, o tai įvyko pasakoje Táin Bó Fraích.

Pasak daugelio mitologijos pasakojimų, Boana turėjo daug vyrų. Niekas nėra tikras, kas buvo tikrasis, nes tai buvo skirtingi asmenys, kurie kiekviename pasakojime skyrėsi. Viename pasakojime Boanos vyras iš tikrųjų buvo mirtingasis Elemaras, o kituose - vandens dievas Nechtanas.

Analitikai spėlioja, kad Nechtanas galėjo būti Dagda, Tuatha de Danann vadas. Jie mano, kad abu personažai iš tikrųjų buvo tas pats asmuo. Tačiau yra pasakojimas, kuris prieštarauja jų spėjimams.

Buvo keltų pasaka, kurioje teigiama, kad Boana užmezgė romaną su Dagda, kol jos vyro nebuvo namie. Šioje istorijoje Elkmaras buvo jos vyras. Ji pastojo, o Dagda turėjo sustabdyti laiką, kad nuslėptų jos nėštumą. Tai buvo pasaka, kai gimė Aengusas, meilės ir jaunystės dievas.

Boannas ir muzikos gimimas

Dagda, Tuatha de Danann vadas, kadaise turėjo arfininką Uaithne'ą. Vienoje pasakoje jis buvo Boann vyras. Jis grojo jai tokią muziką, kad net šaltiniai jai priskiria muzikos dėmių gimimą. Tos trys dėmės yra miegas, džiaugsmas ir verksmas. Boann ir Uaithne turėjo tris bendrus vaikus. Gimus kiekvienam vaikui, Boann įvesdavo po vieną muzikos dėmę.

Kai jiems gimė pirmasis sūnus, Uthaine grojo gydomąją muziką, o Boann verkė. Manoma, kad tai buvo pirmas gedulingos muzikos pristatymas pasauliui. Gimus antrajam vaikui, džiaugsmo muzika atgijo, nes Boann verkė iš džiaugsmo. Ji kentė skausmą, tačiau džiaugėsi antrojo kūdikio atėjimu. Trečiasis Boann gimdymas atrodė toks lengvas, kad ji iš tikrųjųmiegojo, o Uthainas grojo muziką. Dėl šios priežasties gimė miego muzika.

Kaip minėjome anksčiau, Dagda, norėdama pabėgti nuo fomorų, naudojo šias tris muzikos rūšis, o tai yra graži nuoroda į poros santykius.

Daugiau apie Boanno indėlį į keltų mitologiją

Boannas gyveno Brug na Bóinne. Ši vieta buvo populiari dvasinių keliautojų vieta. Joje buvo daugybė kambarių, kuriuose gyveno svečiai; įdomu, kad kai kurie kambariai buvo skirti tik Fėjų tautai.

Šioje vietoje augo trys vaismedžiai; jie buvo stebuklingi, kai ištisus metus teikė vaisius. Šaltiniai teigia, kad šie medžiai augino lazdyno riešutus, nors kiti šaltiniai mano, kad tai buvo obelys. Vis dėlto lazdyno riešutų teorija prasmingesnė, nes Boano pasakojime minimi į šulinį įkritę lazdyno riešutai.

Prie šių medžių lankytojai atlikdavo dvasinius ritualus ir užmegzdavo ryšį su savo vidinėmis sielomis. Štai čia ir iškyla Boann vaidmuo - ji padeda lankytojams užmegzti ryšį su savo dvasine puse. Dėl šios priežasties žmonės ją vadina ne tik upės deive, bet ir įkvėpimo deive.

Mitologijoje teigiama, kad Boana savo galiomis galėjo išvalyti protą ir išvaryti bet kokį negatyvumą. Ji taip pat buvo poezijos ir rašymo bei muzikos deivė, nors šiuos bruožus turėjo ir daugelis kitų genties dievų, todėl tikriausiai buvo laikoma savaime suprantama, kad šiuos gebėjimus žmogus turės iš prigimties.

Lir iš Baltojo lauko kalvos

Airijoje yra kalva, kurią žmonės vadina Baltojo lauko kalva. Airiškas vietovės pavadinimo atitikmuo yra Sídh Fionnachaidh. Šis laukas turi daug sąsajų su jūra; jūros apibūdinimas primena Liro apibūdinimą. Liras buvo dievas, kilęs iš Tuatha de Danann. Jis buvo jūros dievo Manannán Mac Lir, kuris taip pat buvo vienas iš Tuatha de Danann, tėvas.

Pasak airių mitologijos, Liras buvo rūpestingas ir rūpestingas žmogus. Jis buvo nuožmus karys ir vienas iš Tuatha de Danann dievų. Vienoje keltų pasakoje Tuatha de Danann norėjo išsirinkti sau naują karalių. Liras manė esąs geriausias kandidatas, tačiau karaliumi tapo ne jis. Vietoj jo Tuatha de Danann karaliumi tapo Bodb Dearg.

Sužinojęs apie tokį rezultatą, Liras supyko ir išvyko netaręs nė žodžio. Jis labai liūdėjo, kad negalėjo tapti Tuatha de Danann karaliumi. Bodb Deargas, kartais vadinamas Bovu Raudonuoju, norėjo atlyginti Lirui nuostolius. Jis pasiūlė Lirui vesti savo dukterį Evą, kuri buvo jo vyriausioji duktė.

Airijos legendose teigiama, kad Ieva nebuvo tikroji Bodbo duktė. Teigiama, kad jis buvo jos globėjas, o tikrasis tėvas iš tikrųjų buvo Ailas iš Arano. Liras vedė Ievą ir jie laimingai gyveno kartu. Iš jų santuokos kilo pasakojimas apie Lyro vaikus.

Pasaka apie Liro vaikus

Liro vaikai - viena populiariausių airių mitologijos legendų. Ji susijusi su gulbių grožiu ir jų simbolika. Tiesą sakant, ne vienos pasakos siužetuose yra gulbių. Jos visada buvo meilės ir ištikimybės simboliai.

Liro vaikai

Pasakoje "Liro vaikai" kalbama apie meilę, ištikimybę ir kantrybę. Istorija labai liūdna, tačiau paliečianti širdį. Trumpai pasakojama apie keturių vaikų, kurie buvo priversti visą likusį gyvenimą praleisti kaip gulbės, gyvenimą. Toliau pateikiamos detalės, kaip tai įvyko:

Netikėta Ievos mirtis

Istorija prasideda nuo Lyro, kuris sutiko vesti Ievą, Tuatha de Danann karaliaus dukterį. Jie susituokė ir gyveno laimingai. Jie susilaukė keturių vaikų: dukters, sūnaus ir berniukų dvynių. Mergaitė buvo Fionnuala, sūnus - Aedas, o berniukai dvyniai - Fiakras ir Konnas.

Deja, Ieva mirė gimdydama jauniausius dvynukus. Lirą tai labai sukrėtė ir sutrikdė. Jis taip ją mylėjo, kad po Ievos mirties Lirui ir jo vaikams pasidarė liūdna, o jų namuose nebebuvo linksma.

Bodas suprato jų liūdesį ir norėjo imtis veiksmų. Jis visada buvo linkęs ieškoti sprendimų. Norėdamas išspręsti šiuos reikalus, Bodas pasiūlė Lir savo kitą dukterį Aobh. Jis manė, kad Lir vėl taps laiminga, o vaikams patiks turėti naują motiną.

Liras sutiko vesti Aobh ir jis kartu su vaikais vėl buvo laimingi. Jis buvo labai rūpestingas ir mylintis tėvas, nuolat apipildavęs savo vaikus dėmesiu. Liras net leido vaikams miegoti su juo ir Aoife viename kambaryje.

Liras norėjo, kad vaikai būtų pirmas dalykas, su kuriuo jis pabusdavo, ir paskutinis, su kuriuo užmigdavo. Tačiau Aoife nebuvo patenkinta padėtimi, ir viskas ėmė blogėti.

Aoife pavydas ima viršų

Pasak airių mitologijos, Aoife buvo karė, suvaidinusi keletą vaidmenų daugybėje legendų. Ji buvo Ievos sesuo, Bodbo pamotė ir tikroji Aillio iš Arano duktė. Aoife ištekėjo už Lyro ir buvo su juo labai laiminga, kol suprato, kad jo prieraišumas jo vaikams didesnis nei meilė jai. Ji buvo labai pavydi ir nusprendė išsiųsti vaikus.

Tačiau ji buvo pernelyg bailiai nusiteikusi pati juos nužudyti, todėl liepė tai padaryti vienam iš tarnų. Tarnas atsisakė tai padaryti, todėl Aoife teko ieškoti kito plano. Vieną gražią dieną Aoife nusivedė keturis vaikus žaisti ir linksmintis prie netoliese esančio ežero. Tai buvo maloni išvyka, kuri vaikams patiko. Tačiau tame ežere prasidėjo bėdos.

Baigę žaisti ir plaukioti, vaikai išlipo iš vandens. Jie buvo pasiruošę grįžti namo, nežinodami, koks likimas jų laukia. Aoife sustabdė juos prie ežero ir metė burtą, kuris keturis iš jų pavertė gražiomis gulbėmis. Dėl šio burto vaikai devynis šimtus metų bus įkalinti gulbių kūnuose. Fionnuala šaukė, prašydama Aoife atšaukti burtą, bet jijau buvo per vėlu.

Aoife išsiuntimas visam laikui

Bodbas sužinojo, ką jo dukra padarė anūkams. Jis buvo nustebęs ir įsiutęs dėl jos neįtikėtino poelgio. Todėl pavertė ją demonu ir ištrėmė visam laikui. Lirui buvo labai liūdna dėl to, kas nutiko jo vaikams. Tačiau jis išliko toks pat mylintis tėvas, koks buvo visada.

Jis norėjo likti arti savo vaikų, todėl įkūrė stovyklą ir apsigyveno prie ežero. Nedidelėje aikštelėje apsigyveno daugybė žmonių, kurie girdėdavo gulbių giesmes. Bodbas prisijungė prie Lyro ir taip pat gyveno netoli vaikų. Nepaisant to, kas jiems nutiko, jie visi kartu buvo laimingi.

Deja, užkeikime, kurį užkeikė Aoife, buvo nurodyta, kad vaikai devynis šimtus metų gyvens kaip gulbės. Kiekvieni trys šimtai metų bus vis kitame ežere. Kai vaikų laikas Derravarragho ežere baigėsi, jie turėjo palikti šeimą ir išplaukti į Moilo jūrą. Paskutiniai trys šimtai metų prabėgo Atlanto vandenyne.

Kartais jie skrisdavo atgal į savo namus ieškoti tėvo, senelio ir kitų ten gyvenusių žmonių. Deja, jų visų nebebuvo, nieko neliko. Net pilis, kurioje jie gyveno būdami žmonės, virto griuvėsiais. Tuatha de Danann jau buvo pasitraukę į pogrindį.

Kaip jau minėjome, meilę ir ištikimybę simbolizuojančios gulbės buvo dažnas irisų legendų motyvas. šioje istorijoje meilės ir ištikimybės temos yra aiškios, nes Bodbas ir Lir atsisakė savo pilių, kad galėtų gyventi su vaikais, kurie negalėjo palikti ežero.

Dian Cecht Tuatha De Danann gydytojas

Tarp Tuatha de Danann dievų buvo gydytojas ir gydytojas. jo vardas buvo Dian Cecht ir jis buvo svarbus Tuatha de Danann narys. Dian Cecht buvo puikus gydytojas; jis visada pagydydavo bet kurį žmogų, net ir tuos, kurie turėjo sunkių ir gilių žaizdų.

Mitologijoje teigiama, kad jo gydymo būdas atitiko keltų maudymosi ir skendimo ritualus. iš tiesų Dianas įmetė sužeistuosius į šulinį, o paskui juos ištraukė. Jis išgydė sužeistuosius, o kas buvo miręs, iš vandens išlipo gyvas.

Žmonės tą šulinį vadino Sveikatos šuliniu, senąja airių kalba - Slane. "Sláinte" yra šiuolaikinis airiškas žodis, reiškiantis sveikatą. Dianas Cechtas jį palaimino ir naudojo sužeistiems Tuatha de Danann kariams gydyti. Kartą Dianas panaudojo tą šulinį Midirui pakeisti akį. Jis ją pakeitė katės akimi.

Dian Cecht šeimos nariai

Dagda buvo Dian Čechto tėvas. Dianas valdė dievų gentį ir buvo vyraujantis Tuatha de Danann karių gydytojas. Jis turėjo du sūnus: Cianą ir Miachą. Cianas buvo tas, kuris atkeršijo Balorui, permiegodamas su jo dukterimi ir pradėdamas Lughą. Miachas buvo toks pat gydytojas kaip ir jo tėvas, tačiau Dianas Čechtas dažniausiai pavydėdavo savo sūnui. Nors Dianas Čechtas ir Miachas buvo gydytojai,jie abu taikė skirtingus metodus.

Diancecht košė ir Dianos pavydas

Diancetas tikėjo savo gydomosiomis galiomis. Jis teigė, kad tas, kuris buvo sužeistas, turi bet kokia forma sumokėti užmokestį. Šis užmokestis galėjo būti pinigai arba bet kokie vertingi daiktai. Daugybė žmonių tikėjo šiuo metodu ir naudojo jį iki 8 m. pr. m. e. Jie jį vadino Dianceto koše. Tačiau šiuolaikinio pasaulio žmonės nustojo tikėti šia koše. Jo sūnus naudojo kitokius gydymo metodus.Miachas pirmenybę teikė vaistažolėms ir maldoms.

Kai per Tuatha de Danann mūšį su fomorais Nuada neteko rankos, jis įgijo naują. Šią ranką pagamino Dianas Cechtas; ji buvo sidabrinės spalvos. Dėl šios priežasties žmonės Nuadą vadino Nuada iš Sidabrinės rankos.

Ranka atrodė ir atrodė tikra; jos judesiai buvo tokie tikri, kad niekam nekilo įtarimų dėl jos autentiškumo. Kita vertus, jo sūnus Miachas buvo įgudęs gydyti geriau už savo tėvą. Jis sugebėjo pakeisti sidabrinę Nuado ranką į tikrą iš mėsos ir kaulų; tarsi jis apskritai niekada nebūtų jos praradęs. Taigi tai privertė Dianą Cechtą pratrūkti pykčiu ir pavydu. Šios emocijos privertė jį nužudyti savo paties sūnų.

Airmed buvo Tuatha de Danann deivė, Miacho sesuo ir Dian Čechto duktė. Ji verkė dėl savo brolio, o jos ašarose buvo daugybė žolelių. Tose žolelėse buvo tų pačių gydomųjų galių, kurias turėjo Sveikatos šulinys. Ji norėjo jas išsiaiškinti, bet negalėjo, nes dėl tėvo pykčio jis sunaikino žoleles.

Yra kažkas ironiško apie gydytoją, kuris nenorėjo savo pacientams geriausio, jei tai reiškė, kad jis nebus tas, kuris juos gydo. Diano Cechto personažas turi labai mažai atperkančių savybių, užuot globojęs savo vaikus, jis užkirto kelią jų bandymams tobulinti mediciną, kad apsaugotų savo ego.

Mitas apie verdančią upę

Airijoje yra upė, kurią žmonės vadina Barrow upe. Pažodinė upės pavadinimo reikšmė yra "Verdanti upė." Airijos legendų ir mitų gausu, atrodo, kad jie niekada nesibaigia ir neturi pabaigos. Šios upės istorija yra viena iš jų. Žmonės ją sieja su Dian Cecht, Tuatha de Dannan gydytoju. Pasakojime teigiama, kad Dian Cecht išgelbėjo Airiją. Jis tai padarė pristatydamasMorriganos - karo deivės - vaikas.

Kai vaikas atėjo į pasaulį, Dianas Čechtas įtarė, kad jis yra blogas, todėl nužudė kūdikį. Jis paėmė kūdikio kūną, atidarė jo krūtinę ir išsiaiškino, kad vaikas turėjo tris gyvates. Tos gyvatės galėjo sukelti didžiulę destrukciją kiekvienam gyvam kūnui. Taigi Dianas sunaikino tris gyvates ir nunešė jų pelenus į upę. Jis įmetė pelenus ten ir tuomet upė užvirė,todėl ir pavadinimas.

Dianas buvo vienas iš sumanių Tuatha de Danann gydytojų. Tačiau jis nebuvo pats geriausias tėvas, kokio kas nors norėtų. Dian Čechto gyvenimo pabaiga buvo labai tragiška. Jis žuvo Moyture mūšyje dėl užnuodyto ginklo, tačiau po daugybės jo niekingų veiksmų sunku jam jausti gailestį.

Airių karo deivė Macha

Tuatha de Danann turėjo tiek pat dievų, kiek ir deivių. Deivė Macha buvo viena iš jų; ji priklausė Tuatha de Danann. Mitologijoje ji vadinama karo arba žemės deive. Krunnius buvo jos vyras, o žmonės tikėjo, kad ji yra viena iš trijų deivių.

Daugelyje pasakojimų ji painiojama su Morrigan. Abi jos paprastai pasirodo mūšių laukuose kaip varnos ir manipuliuoja mūšių rezultatais. Tačiau abi jos skiriasi tuo, kad Mača dažniausiai pasirodydavo kaip žirgas. Morrigan kartais būdavo vilkė, o retai - žirgas. Dar vienas abiejų deivių panašumas yra tas, kad jos abi buvo apibūdinamos kaip skalbėjos prie brastos. Legenda apie Bansheeturi ryšių su jais abiem.

Kai kurie žmonės mano, kad ji yra trigubų deivių dalis, iš tiesų ji turi tris elementus, dėl kurių šis pavadinimas tinka. Vienas iš tų elementų buvo motiniškoji reprodukcinė dalis, antrasis - žemių arba žemdirbystės elementas. Paskutinis - lytinio vaisingumo elementas. Šie trys elementai lėmė motinos deivės figūros susiformavimą. Ji buvo žemės ir karo motina.

Trys Macha versijos

Keltų liaudies pasakose pateikiamos trys Machos versijos. Kiekviena versija iliustravo Machą su specifinėmis asmenybėmis ir skirtingais bruožais; visos jos buvo vienodai įdomios. Vienas bendras dalykas, kurį teigia visos trys versijos, yra tai, kad Ernmas buvo jos motina. Tačiau pirmojoje versijoje teigiama, kad Machos vyras buvo Nemedas.

Tiesioginė jo vardo reikšmė - Šventasis. Nemedas buvo tas, kuris įsiveržė į Airiją prieš Tuatha de Danann. Jis kovojo su fomorais ir liko Airijoje. Legendos teigia, kad Airijoje gyveno Nemedų rasė dar gerokai prieš ateinant Tuatha de Danann.

Antroji Mačos versija buvo ta, kurioje žmonės ją vadino Mong Ruadh. Pastaroji reiškia Raudonplaukė. Šioje pasakoje ji turėjo raudonus plaukus ir buvo ir karė, ir karalienė. Šioje versijoje Mača buvo nugalėjusi savo varžovus ir turėjo jiems valdžią. Ji privertė juos pastatyti jai Emain Mačą ir jie turėjo tai padaryti.

Pagaliau trečioji versija buvo ta, kurią nurodėme pradžioje. Tai buvo ta versija, kai ji buvo Crunniuko žmona. Trečioji versija iš tikrųjų yra populiariausia iš visų.

Populiariausios Macha pasakos

Mača pasirodė keliose pasakose, tačiau buvo konkreti, populiariausia apie ją. Šioje pasakoje labai išryškėjo trečioji Mačos versija. Istorija sukasi apie Mačą, kuri turėjo antgamtinių galių. Ji galėjo aplenkti bet kokią žemės būtybę, net greičiausius gyvūnus. toje pasakoje jos vyras buvo Krunniukas, ir ji paprašė jo nuslėpti jos stebuklingąsias galias. ji tai padarėnenorėjo, kad kas nors sužinotų, ką ji turėjo.

Tačiau vyras nepaisė jos reikalavimo ir gyrėsi savo žmona Ulsterio karaliaus akivaizdoje. Karalius atrodė susidomėjęs Kruniuką išdavusia paslaptimi. Taigi jis įsakė savo vyrams sugauti Machą, kuri tuo metu buvo nėščia. Jis norėjo, kad ji bėgtų su žirgais lenktynėse, nesirūpindamas jos, kaip nėščios moters, būkle.

Macha turėjo daryti tai, ko jos prašė. Ji bėgo lenktynes ir netikėtai laimėjo. Tačiau jos būklė ėmė blogėti, kai tik ji kirto finišo liniją. Lenktynių pabaigoje ji pagimdė ir kentė didelius skausmus. Viena iš versijų teigia, kad ji mirė pagimdžiusi dvynukus. Populiariausia scena buvo ta, kaip Macha, mirdama keikė visus Ulsterio vyrus. Ji norėjo, kad jieištverti gimdymo skausmą ir kentėti taip, kaip jie ją privertė.

Kalbos ir kalbėjimo dievas Ogma

Ogma arba Oghma - dar vienas Tuatha de Danann dievas. Jis pasirodė tiek airių, tiek škotų mitologijose. Abiejose mitologijose jis vadinamas kalbos ir kalbėjimo dievu, nes turėjo rašto dovaną.

Ogma taip pat buvo poetas; jis turėjo vyraujantį talentą, apie kurį visada kalbama pasakojimuose. Kas tiksliai buvo Ogma, gali būti šiek tiek painu, nes mitologijoje šiuo klausimu yra įvairių versijų. Tuatha de Danann istorijoje pasakojama apie daugybę žmonių, kuriuos deivė Danu ir Dagda susilaukė.

Viename pasakojime teigiama, kad Ogma buvo Dagdos ir deivės Danu, Tuatha de Danann motinos, sūnus. Negana to, Ogma buvo gražiausias Dagdos ir Danu sūnus. Jis net turėjo plaukus, kurie skleidė saulės spindulius, nes buvo labai šviesūs.

Ogma buvo išradęs Oghamo abėcėlę, jis išmokė žmones rašyti Oghamo kalba. Dėl to mitologijoje jis vadinamas kalbos ir kalbėjimo dievu. Daugiau pasakojimų byloja, kad Ogma išrado ne tik Oghamą, bet ir nemažai kitų kalbų. Jis mokė žmones žodžio meno ir poezijos. Tačiau jis buvo nenugalimas karys.

Mitologijoje jis buvo vaizduojamas kaip vienas iš trijulės: Ogma, Lughas ir Dagda. Lughas buvo jo pusbrolis, o Dagda - jų tėvas. Tačiau kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad Dagda taip pat buvo jo brolis.

Žemiau galite pamatyti Ogham abėcėlę. Menų, paveldo ir Gaeltacht departamentas stengėsi išsaugoti daugybę Ogham pavyzdžių archeologinėse vietovėse visoje šalyje, o daugiau realių Ogham pavyzdžių galite pamatyti čia.

Oghamo abėcėlė

Įdomu tai, kad Ogham yra skaitoma vertikaliai iš apačios į viršų ant uolų krašto. Iš tikrųjų akademiniais tikslais ji buvo pakeista į horizontalią liniją, skaitomą iš kairės į dešinę. Tai viena iš nedaugelio kalbų, kurioje nėra tradicinių tarpų tarp žodžių, linija, ant kurios rašomos raidės, yra ištisinė. Daugelis abėcėlės raidžių pavadintos medžių vardais, dar labiau siejantgamtos svarbą keltams kartu su tokiais simboliais kaip gyvybės medis ir, žinoma, pasakų medžiai.

Atsižvelgiant į tai, kiek laiko užtruktų užrašyti šiuos ženklus ant akmenų naudojant keltų laikotarpiu turėtus įrankius, galime drąsiai manyti, kad Oghamas buvo naudojamas tik svarbiausiems pranešimams, pavyzdžiui, svarbioms vietoms žymėti, pavyzdžiui, konkuruojančių genčių riboms žymėti arba labai svarbiems žmonėms atminti - ant antkapiuose ar karalių karūnavimo metu.

Ogmos šeimos nariai ir Tuatha de Danann pranašystė

Vėlgi Tuatha de Danann pasakojime teigiama, kad Dagda yra Ogmos tėvas, o Danu buvo jo motina. Įvairiuose pasakojimuose teigiama kitaip; juose teigiama, kad Dagda yra jo brolis ir jis turėjo kitus tėvus. Kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad Elatha buvo Ogmos tėvas, o Ethliu - jo motina.

Be to, yra ir daugiau šaltinių, kuriuose teigiama, kad Etain buvo Ogmos motina. Dėl Ogmos tėvų būta ne vienos diskusijos, o kas buvo tikrieji tėvai, lieka neaišku. Ogma buvo Tuireanno ir Delbaeth tėvas, nors kai kurie pasakojimai rodo, kad jis turėjo tris sūnus. Trys Ogmos sūnūs buvo vedę tris seseris. Tos seserys buvo Eire, Fotla ir Banba. Jos turėjo talentą.pranašystės ir prognozės.

Kai Tuatha de Danann traukė į Airiją, krašto pavadinimas tebebuvo Innisfailas. Trys seserys paprastai nuspėdavo įvyksiančius incidentus. Todėl Ogma pažadėjo pavadinti kraštą vienos iš jų vardu.

Pasirinkimas priklausė nuo to, kuri sesuo tiksliausiai išpranašavo Tuatha de Danann. Eire buvo ta, kurios pranašystės buvo labai tikslios. Taigi, kai tik Tuatha de Danann pasiekė Innisfailo krantus, jie pavadino juos Eire žeme. Šiuolaikinė Eire vardo versija dabar yra visiems pažįstama Airija.

Ogmos ir Tuatha de Danann istorija

Be to, kad Ogma buvo poetas ir rašytojas, jis taip pat buvo nenugalimas karys dėl savo neabejotinos jėgos. Kai kurie šaltiniai taip pat teigė, kad Ogma savo jėga panašus į Heraklį arba Heraklį iš kitų kultūrų mitologijų. Kai Tuatha de Danann iš pradžių įžengė į Airiją, Mag Tuiredo mūšyje jie kovėsi su Firbolgais. Ogma dalyvavo šiame mūšyje ir jie laimėjo. TačiauTuatha de Danann turėjo naują vadą - Bresą, kuris pavertė juos fomoriečių vergais.

Breso valdymo laikais Ogma dėl savo atletiško kūno buvo tas, kuris nešė malkas. Jis buvo Tuatha de Danann čempionas, kol juo tapo Lughas. Kai Nuada susigrąžino karališkąją valdžią, Lughas kėlė grėsmę Ogmai. Jis visada kėlė grėsmę nuo tada, kai įžengė į Nuados dvarą. Ogma metė jam iššūkį nešti neįtikėtino svorio vėliavinius akmenis. Keista, bet jie abu buvo vienodaistiprus.

Nuados valdymo metu Lughas buvo Tuatha de Danann čempionas. Tačiau kai Lughas tapo naujuoju Tuatha de Danann lyderiu, jis čempionu paskyrė Ogmą. Jie stojo į dar vieną mūšį su fomoriečiais, tačiau rezultatas buvo miglotas.

Kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad Ogma stojo į kovą su fomorų karaliumi Indechu ir abu žuvo. Tačiau kituose šaltiniuose teigiama, kad fomorai pabėgo, o Tuatha de Danann juos persekiojo. Tiksliau, persekiotojai buvo Ogma, Dagda ir Lughas. Jie norėjo pasilikti Dagdos arfininkės Uthainos arfą.

Nei karo dievas

Neitas buvo dar vienas dievas, su kuriuo mus supažindina Tuatha de Danann šeima. Jis buvo Baloro iš Užnuodytos akies senelis; Baloras buvo Lugh senelis. Neitas priklausė Tuatha de Danann; tačiau jo anūkas buvo vienas iš fomorų. Tačiau tai nestebina, nes tas pats pasakytina ir apie Baloro anūką Lugh, kuris buvo iš Tuatha de Danann.

Airių mitologija gali būti paini. Neitas taip pat buvo Dagdos dėdė ir jis jam atidavė savo Stounhauzą. Dabar šią vietą žmonės vadina Aido, kuris buvo Dagdos sūnus, kapu.

Kartais mitologijoje Neito žmona vadinama Nemain, kita Tuatha de Danann deivė. Tačiau kartais teigiama, kad tikroji jo žmona buvo Badb. Kai kurie žmonės mano, kad Badb prasmingiau būtų vadinti Neito žmona. Taip yra todėl, kad ji, kaip ir jis, buvo karo deivė.

Žmonės paprastai painioja ją su Morrigan, taip pat su Macha. Trys iš jų airių mitologijoje vaizduojamos vienodai. Jos buvo karo deivės ir pasirodydavo varnų pavidalu, kad galėtų manipuliuoti mūšiais pagal savo palankumą. Galbūt todėl mitologijoje egzistuoja vadinamoji Trijų deivių grupė. Ji apibūdina panašius trijų deivių gebėjimus, nepaisant to, kad jos yra skirtingos.simbolių.

Deivė Airmed, Tuatha De Danann gydytoja

Airmed - viena iš Tuatha de Danann deivių. Ji buvo Dian Cecht duktė ir Miach sesuo. Kaip ir jos abi, ji buvo gydytoja. Kartais jos vardas rašomas Airmid, o ne Airmed. Bet kuriuo atveju, ji buvo viena iš Tuatha de Danann gydytojų.

Airmedė padėjo tėvui ir broliui gydyti mūšiuose sužeistus Tuatha de Danann narius. Ji buvo ne tik Tuatha de Danann gydytoja, bet ir burtininkė. Kartu su tėvu ir broliu ji buvo viena žymiausių Tuatha de Danann burtininkių. Jų dainavimas galėjo atgaivinti mirusiuosius.

Pasakojimai apie Airmed

Airmed buvo populiari keltų mitologijoje, nes vienintelė išmanė žolininkus. Ji ir jos brolis naudojo žoleles ir užkalbėjimus žaizdoms gydyti. Jos brolis buvo toks talentingas, kad tėvas jam pavydėjo. Kai Miachas padovanojo Nuadui tikrą ranką vietoj sidabrinės, kurią jam davė tėvas, Dianas jį nužudė.

Iš tikrųjų Dian Cechtas pavydėjo abiem savo vaikams, nes jų įgūdžiai buvo visiems akivaizdūs. Žmonės suprato, kokie gabūs jie buvo, ir žinojo, kad jų įgūdžiai buvo pranašesni už tėvo. Tačiau Dian Cechtas ypač nužudė savo sūnų, nes jis iškeitė Nuados rankas į venas, kraują ir kūną. Airmed buvo sugniuždyta žiaurios brolio mirties. Ji palaidojo jį ir verkė vandenynu.ašaros virš jo kapo.

Vieną dieną Airmedė, atvykusi prie Miacho kapo, suprato, kad aplink kapą ir ant jo auga gydomosios žolės. Ji žinojo, kad jų augimo priežastis - jos ašaros, ir tuo labai džiaugėsi. Tai buvo apie 365 žolės; žmonės tvirtino, kad tai geriausios pasaulyje gydomosios žolės.

Jos pavydus tėvas vėl viską sugriauna

Airmed džiaugėsi ir ėmė rinkti žoleles bei jas tvarkyti. Kiekviena žolelė kalbėjo jai, teigdama, kad ji turi gydomąją galią. Ji jas suskirstė pagal jų galias ir konkretų panaudojimą. Airmed paslėpė jas savo apsiauste, kad apsaugotų nuo pučiančių vėjų.

Tačiau jos linksmumas truko neilgai, nes tėvas suprato, ką Airmed slėpė. Jis apvertė apsiaustą, kad vėjas išnešiotų visas žoleles. Airmed liko vienintelis žmogus, kuris žinojo ir prisiminė gydomąsias žoleles. Tačiau dėl tėvo ji negalėjo jų perduoti jaunesnėms kartoms. Dian Cecht norėjo užtikrinti, kad niekas nesužinotų apie gydomųjų žolelių paslaptis.Nemirtingumas. Matyt, jį užvaldė įniršis ir pavydas.

Airmed buvo įsiutusi, bet nieko negalėjo padaryti. Ji įsitikino, kad atsimena, ką žolės jai pasakojo apie gydomąsias galias. Taigi, ji panaudojo tas žinias gydydama žmones savo magiškais įgūdžiais. Kai kurie šaltiniai teigia, kad Airmed vis dar gyva ir gyvena Airijos kalnuose. Jie tiki, kad ji tebėra elfų ir fėjų, įskaitant nykštukus ir jųhobitų kolegos.

Daugiau Tuatha De Danann dievų ir deivių

Tuatha de Danann buvo didelė ir seniausia airių mitologijoje šeima. Teigiama, kad būtent jie apgyvendino Airiją, todėl visi turėtume būti jiems dėkingi.

Iki šiol sudarėme didžiulį sąrašą žymiausių dievų ir deivių, kilusių iš Tuatha Dé Danann. Tačiau atrodo, kad airių mitologija neturi pabaigos, yra ir daugiau dievų ir deivių, kuriuos norėtume jums pristatyti. Jie nebuvo tarp žymiausių mitologijoje. Tačiau jie taip pat atliko savo vaidmenis.

Ernmas, airių motinos deivė

Ernmas buvo airių motinos deivė. Airių tautosakoje ji neturėjo jokių reikšmingų vaidmenų. Taip buvo todėl, kad ji žuvo pirmajame Mag Tuired mūšyje, kai Tuatha Dé Danann nugalėjo Firbolg. Ji buvo viena iš Tuatha Dé Danann. Nepaisant savo nereikšmingumo, ji pagimdė kai kuriuos žymiausius keltų mitologijos dievus ir deives. Ji buvo trejybės motina.sūnūs: Glonnas, Gnimas ir Koskaras bei dar du sūnūs - Fiacha ir Olomas.

Kai kuriuose šaltiniuose taip pat teigiama, kad ji buvo trijų airių deivių Érie, Banba ir Fótla motina. Šios trys deivės buvo trijų Ogmos sūnų žmonos. Pagaliau Ernma buvo ir populiarios karo deivių trejybės - Badb, Macha ir Mórrígan - motina. Tai buvo trys deivės, kurias žmonės paprastai painiodavo tarpusavyje.

Nemain, kita airių deivė

Nemain priklausė Tuatha Dé Danann. Šiuolaikinė jos vardo rašyba paprastai yra Neamhain arba Neamhan. Ji buvo deivė, kuri kišosi į mūšius ir pagal savo palankumą kontroliavo mūšio rezultatus. Airių mitologijoje viskas gali būti painu. Tačiau pagal šį aprašymą Nemain yra dar viena iš karo deivių.

Tai reiškia, kad Nemain buvo viena iš trijų deivių, sudarančių Morrigną, trijulės. Tačiau dauguma šaltinių teigia, kad iš tikrųjų tos trys deivės buvo Macha, Morrigan ir Badb. Vienintelis paaiškinimas, kuris šiuo metu būtų prasmingas, yra tas, kad viena iš jų buvo Nemain. Kitaip tariant, Nemain buvo viena iš trijų deivių, tačiau ji buvo žinoma ne vienu vardu.

Nors kiti du dievai nėra stipriai susiję su Tuatha de Danann, juos verta paminėti dėl jų įtakos to meto Airijos žmonėms.

Keltų miško dievas Cernunnosas:

Cernunnosas labiausiai atpažįstamas iš galingų ragų, tinkančių medžiotojų dievui, kuris žinomas kaip miško gynėjas. Jo vardas išvertus iš senovės keltų kalbos pažodžiui reiškia "raguotas".

Cernunnosas laikomas keltiška kitose mitologijose sutinkamo Žaliojo žmogaus versija - figūra, kurios veidą dengia augalai ir lapai.

Kaip minėta mūsų straipsnyje apie keltų dievus, "dėl tokių vaizdinių Žaliasis žmogelis liko laikomas augimo ir atgimimo simboliu; žmogaus gyvenimo ciklo vaizdiniu. Šie įsitikinimai siekia pagonišką sampratą, kad valstybės žmonės gimsta iš gamtos, todėl ir buvo vaizduojamas Cernunnosas........ Tokio vaizdinio trūkumas - mokslininkų klaidingai interpretuojami ragai kaip velnio simbolis, atėjuskrikščionybės."

Mitologijoje Kernunas buvo laikomas gyvūnų ir gamtos globėju bei medžioklės dievu; kol žmonės gerbė gamtą ir be reikalo nekenkė gyvūnams, jis užtikrino jų išlikimą.

Keltų žiemos deivė Cailleach:

Priešingai daugeliui gražių ir jaunatviškų dievų ir deivių, Cailleach paprastai vaizduojama kaip sena ragana, kuri, keičiantis metų laikams, pamažu virsta gražia moterimi. Taip yra greičiausiai dėl to, kad keltų dievybės buvo susijusios su gamta, todėl logiška, kad žiema, atšiauriausias tais laikais išgyvenimo sezonas, turėjo blogą reputaciją.Pati deivė savo atvaizduose. Ją simbolizuoja mėlyna spalva, o jos atvaizdų būna įvairių - nuo vienos mėlynos akies iki visiškai mėlyno veido.

Cailleach laikoma viešpatavimo deive, dėl savo galios gamtai ji buvo gerbiama net aukščiausio rango vadovų.

Šiame straipsnyje verta paminėti airių mitologiją.

Peržiūrėkite mūsų pagrindinį keltų dievų ir deivių vadovą ir sužinokite apie visus senovės Airijos dievus! Kiekvienam dievui, kariui ir herojui paprastai tenka užduotis nugalėti siaubingą pabaisą ar padarą, todėl nepamirškite pasidomėti ir tamsiąja airių mitologijos puse!

Kur atsidūrė Tuatha De Danann?

Atvykę į Airiją, mileziečiai kovojo su Tuatha Dé Danann. Nors Tuatha Dé Danann paslėpė Airiją nuo mileziečių, jie galėjo sugrįžti. Pagal jų susitarimą mileziečiai turėjo teisę užimti žemę, jei kada nors sugrįžtų. Buvo dvi versijos apie tai, kas įvyko, kai mileziečiai atvyko į Airiją. Vienoje iš jų teigiama, kad abi rasės kovėsiir mylesiečiai laimėjo.

Taigi Tuatha Dé Danann turėjo pasitraukti ir galiausiai jie užėmė Smaragdo salos požeminę dalį. Kita vertus, antroji versija teigia, kad Tuatha Dé Danann nuspėjo, kas gali nutikti, jei jie kovotų. Taigi jie pasitraukė iš pradžių ir visam laikui iškeliavo į Kitokį pasaulį. Todėl mitologijoje kai kuriais atvejais jie vadinami Sidhe. Tai reiškia žmones išpožeminis pasaulis.

Atrodo, kad airių mitologija - tai pasaulis, kuris nenustoja žadinti pasakų ir istorijų. Visos jos taip pat turi skirtingas versijas, todėl viskas tampa dar įdomiau, kai bandome sudėlioti dėlionę. Istorija apie tai, kaip išnyko Tuatha Dé Danann, visuomet sukdavo skirtingais keliais.

Jau paminėjome dvi populiariausias versijas, tačiau yra dar viena, kurią verta paminėti. Keltų mitologija mums pateikia pasakojimą, kuriame teigiama, kad Tuatha Dé Danannn nukeliavo į naują vietą. Ta vieta buvo Tir na nOg, reiškianti Jaunųjų žemę. Apie ją net yra sukurta visa istorija.

Kas yra Tir na nOg?

Tiesioginė Tir na nOg reikšmė yra Jaunųjų žemė. Kartais mitologijoje ji vadinama Tir na hOige, o tai reiškia Jaunystės šalį. Nepaisant to, abi reikšmės yra vienodos, o ši vieta iš tikrųjų reiškia Kitokį pasaulį.

Keliose straipsnio vietose minėjome, kad Tuatha Dé Danann iškeliavo į Kitokį pasaulį. Jie turėjo tai padaryti po to, kai mylesiai sugebėjo užgrobti Airijos žemes ir ten apsigyventi. Taigi Tuatha Dé Danann paprastai yra Kitokį pasaulį arba Tir na nOg gyventojai. Jie ten apsigyveno ir priėmė tą vietą kaip naujus savo rasės namus.

Kaip jis atrodė?

Tir na nOg, arba Jaunųjų žemės, vieta žemėlapyje neegzistuoja. Kai kurie žmonės teigia, kad žemėlapyje jos nėra, nes ji yra po Airijos paviršiumi. Tačiau kiti mano, kad tai tik mitinė vieta, egzistuojanti airių folkloro pasakose. Šios vietos vaizdavimas dažniausiai būna dangiškas. Pasakose Jaunųjų žemė visada vaizduojama kaip rojus.

Tai imperija, kurioje amžinai išliksi jaunas, sveikas, gražus ir laimingas. Be to, tavo rasė ten niekada neišnyktų. Tai paaiškina tikėjimą, kad Tuatha Dé Danann vis dar gyvi, nepaisant to, kad yra senoviniai. Virš jų, atrodo, yra vieninteliai Kito pasaulio žemių gyventojai, tačiau ten gyvena ir kai kurios fėjos bei elfai, tarp jų ir nykštukai. Legenda pasakoja, kadnykštukai kilę iš Tuatha Dé Danann.

Įžengimas į jaunų žmonių šalį

Daugelyje airių mitologijos pasakojimų kai kurie didvyriai ir kariai savo kelionės metu aplanko Jaunųjų šalį. Tačiau kažkas iš gyventojų turi būti tas, kuris juos pakviečia, kad jie galėtų patekti į tą pasaulį.

Buvo keli būdai, kaip didvyriai pasiekdavo Tir na nÓg, nors žemėlapyje jo ir nėra. Dažniausiai pasitaikantis būdas ten patekti - eiti po vandeniu arba perplaukti jūrą į kitą pusę. Paprastai tai susiję su vandenimis ir jų įveikimu. Kita vertus, kai kuriuose pasakojimuose teigiama, kad didvyriai į Tir na nÓg patekdavo per laidojimo urvus ir piliakalnius. Jie ten patekdavo senovinėmis požeminėmis perėjomis, kuriosžmonės jau seniai atsisakė.

Tarp populiariausių airių liaudies pasakų yra pasaka apie Tir na nOg. Yra tikra pasaka, pavadinta šiuo vardu, ir joje aprašoma, kaip ta vieta atrodo. Joje taip pat teigiama, kaip žmonės ten išlieka jauni ir gražūs amžinai. Šios pasakos herojus buvo Oisinas, tariamas Osheen. Jis buvo Finno MacCool sūnus. Vienas iš Tuatha Dé Danann gyventojų pakvietė jį atvykti gyventi į Tir na nOg.

Populiarioji pasaka apie Tir na nOg

Ši populiari pasaka apie Oisiną buvo priežastis, dėl kurios žmonės sužinojo apie Tir na nOg. Pasaka priskiriama Fenų ciklui. Oisinas buvo nenugalimas karys, kilęs iš Fianų. Jis taip pat buvo Finno MacCool sūnus. Visa pasaka sukasi apie Oisiną ir Niamh, gražią moterį iš kito pasaulio. Ji buvo viena iš kito pasaulio gyventojų, todėl galėjo būti viena iš Tuatha Dé Danann.

Nebuvo šaltinių, kuriuose būtų teigiama apie šį faktą, tačiau atrodo, kad tai prasminga kaip teorija. Iš tikrųjų nebuvo šaltinių, kuriuose būtų minimos kitos rasės, gyvenančios Kitame pasaulyje kartu su Tuatha Dé Danann. Pasakojimas nesisuka apie pačius Tuatha Dé Danann. Tačiau jame pasakojama apie moterį Niamh, kuri galėjo priklausyti Tuatha Dé Danann.

Niamh vilioja Oisiną į savo pasaulį

pasakojimas prasideda nuo to, kad Niamh išvyksta į Airiją ir aplanko Finą MakKolą. Ji buvo įsimylėjusi jo sūnų Oisiną ir paklausė jo, ar jis galėtų ją palydėti į Tir na nOg.

Niamh buvo labai patraukli moteris; Oisinas įsimylėjo ją vos tik pamatęs. Jis sutiko vykti su ja į jos pasaulį ir ten gyventi. Niamh atsivežė savo žirgą Enbarrą. Jis turėjo daug stebuklingų galių. Viena iš jų - vaikščioti ir bėgioti vandens paviršiumi. Vandenys paprastai būdavo garantuočiausi praėjimai, vedantys į Tir na nOg. Oisinas užsėdo ant stebuklingo žirgo ir jųkelionė prasidėjo.

Oisinas ten buvo laimingas ir labai ilgai išbuvo jaunas. Jis net susilaukė dviejų vaikų su Niamh. Tačiau po trijų šimtų metų jis pajuto namų ilgesį. Norėjo grįžti į savo namus, Airiją, ir pamatyti savo žmones. Laikas Tir na Nóge bėgo greičiau, Oisino akimis žiūrint, jis ten buvo tik trejus metus.

IOisinas paprašė Niamh pasiimti žirgą Enbarrą ir aplankyti jo vietą. Ji sutiko, bet įspėjo jį, kad jis niekada neturėtų nulipti nuo žirgo ir kojomis paliesti Airijos girios. Jei tai padarytų, tuoj pat mirtų.

Mirtis Airijoje

Oisinas sutiko likti ant žirgo tol, kol bus Airijoje. Nuvykęs į Airiją, jis rado savo namus nusėtus griuvėsiais, o Fianos jau nebebuvo. Jie mirė seniai, nes buvo praėję trys šimtai metų. Oisinas nuliūdo, kad negalėjo dar kartą susitikti su savo žmonėmis. Jis nusprendė grįžti į Tir na nOg.

Pradėdamas kelionę Oisinas sutiko grupę vyrų, kurie statė sieną. jie buvo silpni vyrai ir sunkiai kėlė sunkų akmenį. jis manė, kad jiems reikia pagalbos, tačiau žinojo, kad negali nulipti nuo žirgo, kaip jį įspėjo žmona. Taigi jis nusprendė jiems padėti būdamas ant žirgo.

Oisinas kažką kėlė nuo žemės, kai netyčia nukrito nuo žirgo nugaros. Staiga jis ėmė sparčiai senti; pasivijo tris šimtus praleistų metų. Dėl to tapo senu žmogumi, kuris mirė, nes buvo silpnas ir senas.

Žirgas Enbarras turėjo palikti Oisiną ir jis pabėgo. Žirgas grįžo į Jaunųjų šalį. Kai Niamh pamatė jį be Oisino ant nugaros, ji suprato, kas nutiko.

Kita pabaigos versija

Kitoje istorijos versijoje teigiama, kad Oisinas nemirė iš karto, kai nukrito nuo žirgo. Joje teigiama, kad jis liko senas labai trumpą laiką. jis papasakojo vyrams, kas jis yra, ir jie puolė ieškoti pagalbos. jam pasirodė šventasis Patrikas ir Oisinas ėmė pasakoti savo krikščionybės istoriją. Prieš mirtį šventasis Patrikas jį atvertė į krikščionybę. Niekas nežino, kuri versija buvooriginalus, tačiau abu jie turi tą pačią jaudinančią pabaigą - Oisino mirtį.

Niamh airių mitologijoje

Mitologijoje teigiama, kad Niamh buvo Manannán mac Lir, jūros dievo, duktė. Manannanas buvo Tuatha Dé Danann narys, taigi Niamh buvo bent jau pusiau Tuatha Dé Danann. Jos vardas buvo tariamas taip Niaf . Ji buvo Tir na nOg karalienė; kartu su ja buvo ir daug kitų karalienių. Nors šaltiniai dėl šio fakto nėra vienareikšmiški, kai kurie teigia, kad Fand buvo jos motina.

Kas buvo Fand?

Fand buvo Aedo Abrato duktė. Jis tikriausiai buvo Dagdos sūnus, kurio vardu Airijoje yra kapas; Aedo kapas. Ji turėjo du brolius ir seseris: Aengus ir Li Ban. Jos vyras buvo Manannán mac Lir ir, kaip įtariame, Niamh buvo jos duktė.

Dauguma pasakų, kuriose ji pasirodė, priklausė Ulsterio ciklui. Ji pasirodė paukščio, atkeliavusio iš kito pasaulio, pavidalu. Populiariausia jos pasaka buvo "Serglige Con Culainn", kuri reiškia "Cu Chulainn ligonio lova".

Trumpai apie Serglige Con Culainn

Istorijoje Serglige Con Culainn pasakojama apie dar vieną herojaus ir kito pasaulio moters susidūrimą. Joje teigiama, kad Cu Chulainn užpuolė kito pasaulio moteris. Šį kartą, regis, nekalbama apie jį įsimylėjusią Morrigan. Morrigan vėliau išpranašaus jo mirtį keršydama "Legendoje apie Cu Chulainn".

Tačiau šioje pasakoje Cu Chulainn buvo prakeiktas už savo išpuolius. Jis nusprendė atsilyginti už savo blogus poelgius suteikdamas karinę pagalbą tiems, kuriuos įžeidė. Atsilygindamas kitataučiams jis užmezgė santykius su viena jų moterimi. Ji buvo Fand, Niamh motina.

Cu Chulainno žmona Emer sužinojo apie jų romaną ir ėmė pavydėti. Ją apėmė pyktis. Fand suprato savo pavydą ir nusprendė, kad paliks Cu Chulainną ramybėje. Tada ji grįžo į savo pasaulį.

Norėdami perskaityti visą pasakojimą apie Serglige Con Culainn, spauskite čia. O kodėl gi neatsisukus į mitinę karių deivę ir kovos menų mokytoją Scáthach, kuri mokė Cu Chulainn, kuris, kaip teigiama, yra keltų mirusiųjų deivė, užtikrinanti saugų mūšyje žuvusiųjų perėjimą į Amžinosios jaunystės žemes.

Kur šiandien yra Tuatha de Danann palikuonys, gaubia paslaptis, tačiau jei jums patinka pažinti turtingą Airijos folklorą ir mitus, kodėl gi neatradus realių vietų iš mėgstamų keltų legendų mūsų "YouTube" kanale!

Pradėkite nuo mūsų vaizdo įrašų apie Giants Causeway - gražų ir kultinį kraštovaizdį, kurį suformavo žiaurūs milžinai, ir dar labiau įsigilinkite į jo istoriją mūsų specialiame tinklaraščio įraše.

Arba paskaitykite apie užburiančius pasakų tiltus. Tuatha de Danann - tai tik vienas įdomus Airijos kultūros aspektas, buvo ir daug kitų žavių keltų kultūros aspektų.

Tuatha De Danann šiuolaikinėje žiniasklaidoje

Danu gentis jau ne kartą yra patekusi į popkultūros akiratį, nes "Marvel" komiksuose jie pasirodė kaip superherojai. Turint omenyje jų, kaip "Marvel" visatos personažų, istoriją, gali būti tik laiko klausimas, kada jie atsidurs didžiajame ekrane vienoje didžiausių visų laikų kino frančizių! Kaip manote, kurie airių aktoriai turėtų suvaidinti Danu gentį?

Tęsiant kelionę po popkultūrą, "Pašėlęs Svynis" - televizijos dramos "Mad Sweeney" personažas. Amerikos dievai Manoma, kad jį labai įkvėpė karalius Lughas. Norite išgirsti daugiau pasakojimų apie Tuatha de Danann? "Fireside" podkasto 2 epizode rasite glaustą ir patrauklią šios legendinės genties santrauką.

Ikikrikščioniškosios Airijos palikimas:

Mūsų airių protėviai paliko ilgalaikį poveikį mūsų kultūrai, nes mes prisimename ir netgi dalyvaujame kai kuriose jų tradicijose smaragdinėje saloje ir už jos ribų. Helovinas yra viena iš labiausiai švenčiamų švenčių visame pasaulyje. Spalio 31-ąją, dabartinę Helovino dieną, keltai kadaise vadino Samhainu, žyminčiu vienų metų pabaigą ir kitų metų pradžią.

Ar žinojote, kad keltai pradėjo tradiciją raižyti daržoves, nors vietoj dabar naudojamų moliūgų - ropę, ir uždegti laužus, kad lydėtų sėkmė. Jie taip pat persirengdavo kostiumais, kad apgautų klajojančias dvasias ir leistų joms praeiti pro šalį nesužeistoms, nes per Samhain susilpnėdavo uždanga tarp mūsų ir dvasių pasaulio, todėl į jį patekdavo pavojingos būtybės.amžių bėgyje emigravę po visą pasaulį, jie atsinešė savo tradicijas, įskaitant Samhainą, kuris virto šiuolaikiniu Helovinu. Jei norite rasti daug išsamesnį straipsnį apie Samhainą, perskaitykite mūsų išsamius tinklaraščius apie Samhainą ir jo raidą bėgant metams.

Kai kas apie airišką pasakojimą

Airija turi turtingą "seanchaithe", arba pasakotojų tradiciją, kurie iš kartos į kartą perduodavo legendas ir istorijas, dažnai išsaugodami mūsų istoriją iš lūpų į lūpas, ypač praeityje, kai raštingumas buvo daug mažiau paplitęs. Tai gali būti vienas iš veiksnių, kodėl kartais egzistuoja skirtingos garsių mitologinių istorijų versijos arba skirtingi veikėjų vardai, kurie atrodolabai panašūs.

Tai taip pat prisidėjo prie daugybės skirtingų Tuatha de Danann rašybos variantų. Pereinant nuo galų ar airių kalbos šalies prie anglų kalbos, daugelis tradicinių airiškų žodžių buvo perrašyti angliškais rašmenimis. Tokie variantai kaip Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuathaDanann ir t. t. Nors gramatiškai taisyklingiausia yra "Tuatha de Danann", šie variantai dažnai vartojami pakaitomis.

Mums akivaizdu, kad Airijos kultūra kupina žavių pasakojimų ir unikalių tradicijų. Airija ypatinga tuo, kad ji panaši į daugelį Europos kultūrų, tačiau išlieka labai skirtinga.

Dažnai užduodami klausimai:

Kas buvo Tuatha de Danann?

Tuatha de Danann buvo stebuklinga rasė, turėjusi antgamtinių galių. Dauguma jų buvo į dievus panašios būtybės arba dieviškos būtybės, kurios buvo garbinamos. Ši rasė taip pat buvo žinoma kaip tikinti deivę Danu.

Kokia yra Tuatha de Danann reikšmė?

Pažodinis šio pavadinimo vertimas yra "Dievo gentys". Tai prasminga, nes jie garsėjo kaip dvasinga ir religinga rasė; jie tikėjo dievais ir deivėmis, o patys buvo laikomi magiškais ir antgamtiškais žmonėmis. Kai kurie šaltiniai teigia, kad tikroji pavadinimo reikšmė yra "Danu gentis", nes ši rasė buvo ištikimi Danu, kuri buvo vadinama motina, pasekėjai.gentis.

Kaip tarti Tuatha de Danann?

Teisingas Tuatha Dé Danann tarimas iš tikrųjų yra "Thoo a Du-non".

Kokie yra keturi Tuatha de Danann lobiai?

Keturi Tuatha de Danann lobiai yra šie: Lugh ietis, Šviesos kalavijas, Lia Fáil arba Fal akmuo ir Dagdos katilas?

Kokie buvo Tuatha de Danann simboliai?

Simboliai

Kas buvo Tuatha de Danann nariai?

Žymūs Tuatha de Danann nariai: Nuada - Tuatha Dé Danann karalius, vadai buvo Kredenas, atsakingas už amatus, Neitas - mūšių dievas, Diancechtas - gydytojas, Goibniu buvo kalvis, Badb - mūšių deivė, Morrigu - mūšio varnas, Macha - maitintojas. Galiausiai buvo Ogma; jis buvo Nuados brolis ir buvo atsakingas už rašto mokymą.

Kaip atrodė Tuatha De Danann?

Tuatha de Danann paprastai vaizduojami kaip aukšti ir šviesūs žmonės raudonais arba šviesiais plaukais, mėlynomis arba žaliomis akimis. Jie dažnai vaizduojami kaip nepaprastai gražūs žmonės, o tai gali simbolizuoti, kad jie buvo gerbiami dėl savo antgamtinių galių.

Kokie buvo Tuath de Danann simboliai?

Senovės Airijoje buvo daugybė simbolių: keturi Tuath de Danann lobiai simbolizavo grupės galią ir magiją, gulbės simbolizavo meilę ir ištikimybę, gamta simbolizavo gyvybę, pavyzdžiui, keltų gyvybės medis.

Kokia buvo Tuath de Danann pranašystė?

Trys seserys buvo Eire, Fotla ir Banba. Jos turėjo pranašystės ir nuspėjimo talentą. Kai Tuatha de Danann vyko į Airiją, Ogma pažadėjo pavadinti kraštą vardu tos iš jų, kuri tiksliausiai nuspės apie Tuatha de Danann. Eire buvo ta, kurios pranašystės buvo tiksliausios, todėl jie pavadino kraštą Eire žeme. Šiuolaikinė Eire vardo versija dabaryra Airija.

Kaip Tuatha de Danann atvyko į Airiją?

Vis dar neaišku, kaip Tuatha Dé Danann atvyko į Airiją. Šaltiniai teigia, kad jie atvyko skraidydami rūko ar miglos pavidalu. Kiti šaltiniai teigia, kad jie atvyko ant tamsių debesų.

Vienintelė racionali nuomonė apie Tuatha de Danann kilmę - per laivus į Airijos krantus. Dūmai arba tas ore tvyrantis rūkas buvo ten, kur degė jų laivai.

Iš kur atsirado Tuatha de Danann?

Galiausiai labiausiai tikėtina teorija yra ta, kad Tuatha Dé Danann atvyko iš Graikijos. Jie bandė sunaikinti tuometinius Graikijos valdovus pelasgus ir užimti valdžią, tačiau jų bandymai nepavyko. Tada jie turėjo išvykti į Daniją, o paskui keliauti į Airiją.

Kas buvo Tuatha de Danann dievai?

Žymiausi Tuatha de Danann dievai ir deivės buvo: motina deivė Danu, tėvo dievas Dagda, jaunystės ir meilės dievas Aengus, trys Morrignos, karo, mirties ir likimo deivės, saulės ir ugnies deivė Brigit, karių dievas Lugh, Boyne upės deivė Baonn, gydytojas dievas Dianas, kalbos ir kalbos dievas Ogma ir gydytoja deivė Airmed.

Ar Tuath de Danann yra Sidhe?

Istorikai mano, kad Sidhe yra dar viena nuoroda į Tuatha Dé Danann. Kai Airiją užėmė mylesiai, Tuatha Dé Danann visam laikui pasitraukė į požemį, į kitą pasaulį. Todėl mitologijoje kai kuriais atvejais jie vadinami Sidhe. Tai reiškia požemio žmones.

Kas nutiko Tuatha de Danann?

Nors yra įvairių pasakojimo versijų, suprantama, kad po to, kai į Airiją atvyko milžinai, Tuatha de Danann pasitraukė į požeminius urvus. Pagal kitas teorijas jie keliavo į stebuklingąją žemę Tír na nÓg, tinkamą dieviškosioms būtybėms gyventi. Šiandien Tuatha de Danann palikuonių buvimo vieta nežinoma.

Galutinės mintys

Perskaitę tai - ir sužinoję viską apie įvairias gentis ir klanus - stebimės, kas šiandien būtų jų palikuonys. Jei jums patiko skaityti šį straipsnį, galbūt norėsite daugiau sužinoti apie savitą airių kultūrą. Peržiūrėkite įvairius airiškus patiekalus, kurių galite paragauti. Taip pat pasidžiaukite mūsų prietarais ir sužinokite apie airiškų vestuvių tradicijas.

Daugiau tinklaraščio įrašų, kuriuos galite peržiūrėti: "Gilinimasis į airiškų puokščių paslaptis", "Legendinės airiškos pilys", "Airiški palaiminimai", "Airiški budėjimai" ir su jais susiję prietarai.