तुआथा डी डॅननचा अविश्वसनीय इतिहास: आयर्लंडची सर्वात प्राचीन शर्यत

या लेखाचा उद्देश आयर्लंडच्या सर्वात मनमोहक पौराणिक शर्यतींपैकी एक सर्वात व्यापक मार्गदर्शक प्रदान करणे आहे; Tuatha dé Danann .

सर्व खजिना सोन्याचे नसतात, तरीही ते आपल्यासाठी अमूल्य असू शकतात. आपली संस्कृती एक लपलेले रत्न आहे, शोधण्याची वाट पाहत आहे. मंत्रमुग्धपणे, आयरिशांनी स्वतःचे सांस्कृतिक मूल्य त्यांच्या अनोख्या चालीरीतींद्वारे, तसेच दंतकथा आणि लोककथांच्या सर्वात विलक्षण गोष्टींद्वारे ओळखले.

देशाच्या संस्कृतीला आकार देण्यात पौराणिक कथांनी नेहमीच भूमिका बजावली आहे. आयर्लंडच्या भव्य चमत्कारामध्ये असंख्य मनोरंजक कथा आहेत, गूढ घटना आणि अलौकिक देवासारखे प्राणी यांचे समांतर जग; गूढ वंशांचे गट ज्यातून आयरिश कथितपणे उतरले. Tuatha de Danann ही अनेक गूढ शर्यतींपैकी फक्त एक आहे.

आयरिश पौराणिक कथा कसे याविषयी अभ्यासपूर्ण दृष्टीकोन देतात आपल्या देशाने आपल्या दंतकथा आज आपल्याला माहीत असलेल्या समृद्ध संस्कृतीमध्ये विकसित केल्या आहेत. तुआथा दे डॅनन देव आणि इतर पौराणिक कथांमधील देवतांमधील समानता आणि फरक वेगळे आणि ठळक करतात आयरिश लोककथांचे खरोखर अद्वितीय पैलू

आयरिश पौराणिक कथांबद्दल संक्षिप्त इतिहास

आयरिश पौराणिक कथा हे दंतकथा आणि कथांचे एक विशाल जग आहे. ते सर्व पूर्व-ख्रिश्चन काळात अस्तित्वात होते आणि काही स्त्रोतांनुसार, त्यानंतर ते जगणे थांबले.Pelasgians म्हणून. निसर्गाने आदिवासी, ते नाविक होते ज्यांनी कॉमिक स्नेक ओफिऑन आणि ग्रेट देवी दानू यांच्या दातांपासून जन्म घेतल्याचा दावा केला.

तुआथा दे डॅनन हे ग्रीसमधून आले असल्याचे दिसून येते. त्यांनी त्यावेळच्या ग्रीसच्या शासकांना, पेलासगिअन्सचा नाश करून ताब्यात घेण्याचा प्रयत्न केला, परंतु त्यांचे प्रयत्न अयशस्वी झाले. त्यानंतर त्यांना आयर्लंडला जाण्यापूर्वी डेन्मार्कला रवाना व्हावे लागले.

जमातीच्या आगमनाबाबत तुमचा कोणताही निर्णय सर्वात वाजवी वाटत असला तरी, ते आल्यावर त्यांचा आयर्लंडमध्ये झालेला परिणाम नाकारणे अशक्य आहे.<5

नावाची व्युत्पत्ती

बहुतेक आयरिश नावे क्वचितच लिखित स्वरूपात उच्चारली जातात. अशा प्रकारे, Tuatha Dé Danann चा उच्चार प्रत्यक्षात "Thoo a Du-non" असा आहे. या नावाचा शाब्दिक अर्थ “देवाच्या जमाती” असा आहे. ते एक आध्यात्मिक आणि धार्मिक वंश म्हणून लोकप्रिय होते म्हणून ते अर्थपूर्ण आहे; त्यांचा देव आणि देवतांवर विश्वास होता आणि त्यांच्या अनेक सदस्यांमध्ये देवासारखी क्षमता होती.

वर आणि पुढे, काही स्त्रोत दावा करतात की नावाचा खरा अर्थ "दानूची टोळी" असा आहे. डॅनू ही प्राचीन आयर्लंडमध्ये अस्तित्वात असलेली देवी होती; काही लोक तिला आई म्हणूनही संबोधतात.

वंशातील महत्त्वाचे सदस्य

प्रत्येक वंशाचा स्वतःचा नेता आणि राजा होता. नुआडा हा तुआथा दे दाननचा राजा होता. असे प्रमुख देखील होते जिथे त्यांच्या प्रत्येकाला एक कार्य हाताळायचे होते. त्या सर्वांनी आपापल्या लोकांमध्ये महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावल्या.

त्यापौराणिक आयरिश किल्ले, आयरिश आशीर्वाद, आयरिश वेक्स आणि त्याच्याशी संबंधित अंधश्रद्धा.

द स्टोरी ऑफ द तुआथा दे डॅनन

तुआथा दे डॅनन ही अलौकिक शक्ती असलेली एक जादुई शर्यत होती. ते प्राचीन आयर्लंडचे प्रतिनिधित्व करत होते, कारण ते लोक होते जे शतकानुशतके पूर्व-ख्रिश्चन आयर्लंडमध्ये राहत होते. त्यांच्या अस्पष्टपणे गायब होण्याआधी, ते सुमारे चार हजार वर्षे आयर्लंडमध्ये राहिले. त्यांच्या बेपत्ता होण्याबाबत काही पेक्षा जास्त दावे करण्यात आले आहेत; तथापि, सत्य संदिग्ध राहते.

फिरबोल्ग्स विरुद्ध लढा

जेव्हा ते प्रथम आयर्लंडमध्ये घुसले, तेव्हा फिरबोल्ग हे त्या काळचे राज्यकर्ते होते. Tuatha Dé Danann च्या मोर्चाने त्यांना आश्चर्यचकित केले, परिणामी फिरबोल्ग्स त्यांचा प्रतिकार करण्यात अपयशी ठरले. दोन्ही शर्यती आयर्लंडच्या नियमावर लढल्या. आख्यायिका अशी आहे की त्यांची पहिली लढाई मोयट्युरेच्या मैदानावरील लॉफ कॉरिबच्या किनाऱ्याजवळ झाली. अखेरीस, विजय तुआथा दे डॅननच्या बाजूने होता; त्यांनी युद्ध जिंकले आणि आयर्लंड ताब्यात घेतला.

फिरबोल्ग्सचा पराभव आणि कत्तल केल्यानंतर घडले. त्यांचा राजा युद्धात मरण पावला आणि त्यांना दुसरा नेता निवडावा लागला. अखेरीस, दनिवड Srang वर पडली; तो फिरबोल्ग्सचा नवीन नेता होता.

काही स्त्रोतांनी फिरबोल्ग्सचा पाडाव केल्याचा दावा केला असता, इतरांचे मत वेगळे असल्याचे दिसते. आयर्लंडचा इतिहास, प्राचीन आणि आधुनिक हे एक हस्तलिखित पुस्तक होते ज्यात घटनांची एक वेगळी आवृत्ती सांगितली होती. त्यात असे म्हटले आहे की फिरबोलगांच्या पराभवाने लढाई संपली नाही; तथापि, दोन्ही जातींनी तडजोड करण्यास सहमती दर्शविली.

त्या दोघांनी आयर्लंडला त्यांच्यामध्ये विभाजित करण्याचा निर्णय घेतला; तथापि, Tuatha Dé Danann चा जास्त भाग असेल. परिणामी, फिरबोल्ग्सने फक्त कॅनॉट घेतला तर बाकीचे तुआथकडे होते.

नुआडाला बाजूला व्हावे लागले

नुआडा हा तुआथा डे डॅननचा राजा होता. काही स्त्रोतांनी त्याचे नाव “ नुधात ” असे लिहिले आहे. तथापि, फिरबोल्ग्सविरुद्धच्या लढाईत त्याने एक हात गमावला होता. जो कोणी राजा असेल तो परिपूर्ण आकारात असायला हवा असा एक कायदा होता.

नुआडा यापुढे परिपूर्ण आकारात नसल्यामुळे, राजा म्हणून त्याची लोकप्रियता असूनही, त्याला ड्रोन सोडावे लागले किंवा सोडावे लागले. . तात्पुरते तरी राजपद ब्रीसला देण्यात आले. सात वर्षांनंतर, नुआडाने राजपद परत घेतले. क्रेडने सेर्ड हा आयरिश माणूस होता जो नुडाला चांदीचा हात देण्यात यशस्वी झाला, म्हणून तो पुन्हा निरोगी झाला. मियाच, डायनेश्टचा मुलगा, हा डॉक्टर होता ज्याने हात बसवण्यास मदत केली. त्या कारणास्तव, पौराणिक कथा कधीकधी नुडाला नुआधात चांदी म्हणून संबोधतेहात.

त्या संपूर्ण प्रक्रियेत त्यांना शक्य तितके परिपूर्ण होण्यासाठी सात वर्षे लागली. या शर्यतीकडे असलेल्या आणि त्यांच्यासोबत आयर्लंडमध्ये आणलेल्या अपवादात्मक कौशल्यांचा हा पुरावा होता.

द फोमोरियन्स: अ सीझलेस व्हील ऑफ वॉर अँड पीस

सात वर्षांच्या कालावधीत परिपूर्ण हात नुआडाचा, ब्रीस हा तात्पुरता राजा होता. तथापि, तो पूर्णपणे Tuatha Dé Danann मधील नव्हता; त्याची आई त्या जातीची होती, पण त्याचे वडील फोमोरियन होते. कदाचित, त्याच्या आईच्या मूळ कारणामुळेच तो राजपदावर पोहोचला.

असो, सात वर्षे संपल्यानंतर, नुडाला त्याने जिथे सोडले होते तेथून पुढे जावे लागले. त्याने राज्य पुन्हा घेतले; तथापि, गोष्टी आता पूर्वीसारख्या शांत राहिल्या नाहीत. ब्रेसला खुर्ची सोडावी लागल्याबद्दल कडू वाटले आणि तो सर्व अर्थाने एक लोकप्रिय नसलेला राजा होता ज्याने आपल्या लोकांवर फोमोरियन्सची बाजू घेतली.

अशा प्रकारे, त्याने तुआथा डे डॅनन विरुद्ध फोमोरियन्सशी युद्ध सुरू केले. या परिसरात अजूनही फिरबोलगचे निर्वासित होते; त्यांनी युद्धाला पाठिंबा दिला कारण ते तुआथा डी डॅननचे शत्रू होते.

बालोर हा फोमोरियनचा नेता होता. तो राक्षस आणि आश्चर्यकारकपणे मजबूत होता. तसेच, आयरिश परंपरांनी असा दावा केला की त्याला फक्त एक डोळा आहे; तथापि, त्याचा त्याच्या सामर्थ्यावर परिणाम झाला नाही. त्या लढाईत, तुआथा दे डॅननचा राजा नुआडा याला मारण्यात बलोर यशस्वी झाला. मात्र, त्याचाही मृत्यू झाला. लुग लम्फहाडा हा तुआथा डे चा चॅम्पियन होताडॅनन; त्याने बलोरची हत्या करून नुआडाच्या मृत्यूचा बदला घेण्यात यश मिळवले.

दोन्ही वंशांमधील परस्परसंबंध

मजेची गोष्ट म्हणजे, तेथे अनेक सदस्य होते जे अर्धे-फोमोरियन आणि अर्ध-तुआथा दे डॅनन होते. दोन्ही जातींचे पूर्वज एकच होते. ते दोघेही बॅटल्स देव नीटचे वंशज होते. ब्रेझ सारखे लुघ लम्फहाडा हे दोन जातींमधील आंतरविवाहाचे परिणाम होते. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, तो फोमोरियनचा नेता बलोरचा नातू होता. बरं, हे थोडं विचित्र वाटू शकतं, पण इथे संपूर्ण कथा आहे:

एका आयरिश दंतकथेत, बालोरला त्याचा स्वतःचा नातू त्याला मारणार आहे असे भाकीत करून सांगण्यात आले होते. बालोरला फक्त एक मुलगी होती, एथनीउ; त्याने तिला एका काचेच्या टॉवरमध्ये बंद करण्याचा निर्णय घेतला. II हा एक तुरुंग होता ज्यात बारा स्त्रियांनी पहारा दिला होता ज्यामुळे ती कधीही पुरुषाला भेटली नाही, म्हणून तिला कधीही मूल होऊ शकत नाही. एथनियूने टॉवरमध्ये अनेक एकाकी रात्री घालवल्या, अधूनमधून तिने याआधी कधीही न पाहिलेल्या व्यक्तीच्या चेहऱ्याची स्वप्ने पाहिली.

उलट, बालोरच्या धोरणात्मक योजना त्यानुसार ठरल्या नाहीत. जेव्हा त्याने Cian कडून एक जादूची गाय चोरली तेव्हा त्याच्या योजना फसल्या. नंतरच्याला बलोरच्या मुलीबद्दल कळले, म्हणून तो बदला घेण्यासाठी टॉवरमध्ये घुसला. बालोरची मुलगी एथनिऊला भेटल्यानंतर, एथनियूने सियानला तिच्या स्वप्नात दिसणारा माणूस म्हणून ओळखले आणि ती तीन मुलांसह गरोदर राहिल्याने ही जोडी प्रेमात पडली. जेव्हा तिने त्यांना जन्म दिला,बालोरला या घटनेची माहिती मिळाली आणि त्यामुळे त्याने आपल्या नोकरांना त्यांना बुडवण्याचा आदेश दिला.

नशिबाची योजना वेगळी होती आणि एकाला वाचवण्यात आले. त्या एका मुलाला आयर्लंडला घेऊन जाणार्‍या ड्राईडसने वाचवले. मूल लूघ झाले; तो संपूर्ण तारुण्यात तुआथा दे डॅननमध्ये राहिला आणि बालोरने टाळण्याचा अत्यंत निर्दयीपणे प्रयत्न केला ही भविष्यवाणी पूर्ण केली.

लुघचे राज्य

लुघने नुआडाच्या मृत्यूचा बदला घेतल्यानंतर स्वतःचे आजोबा, बलोर, तो राजा झाला. त्याने मोठे धाडस आणि शहाणपण दाखवले होते. तो अर्धा फोमोरियन असल्याने, दोन वंशांमध्ये शांतता पसरवण्याची जबाबदारीही त्याच्यावर होती. त्याची कारकीर्द जवळपास चाळीस वर्षे चालली.

त्या कालावधीत, लूघने सार्वजनिक मेळा म्हणून ओळखले जाणारे प्रस्थापित केले. ते खेळ Tailltean च्या टेकडीवर झाले. ते लूगची पालक आई टेलल्टे यांचा सन्मान करण्याचे साधन होते. ते 12 व्या शतकापर्यंत राहिले. हे ठिकाण आता काम करत नाही, पण ते अजूनही तिथे आहे आणि आजकाल लोक याला लुघची जत्रा म्हणून संबोधतात.

एक मनोरंजक वस्तुस्थिती अशी आहे की लुनासा, किंवा जुन्या-आयरिश भाषेत लुघनासाध हा ऑगस्ट महिन्यासाठी गेलिक शब्द आहे आणि आयरिश पौराणिक कथांमध्ये लुगला आदराने वागवले जाते यावर प्रकाश टाकतो.

द स्वे ऑफ द मायलेशियन

मिलेशियन ही आणखी एक जात होती जी प्राचीन आयर्लंडमध्ये अस्तित्वात होती. दंतकथा त्यांना मिलचे पुत्र म्हणून संबोधतात. प्राचीन काळी, जेव्हा तुआथांनी युद्ध जिंकले आणि ते ताब्यात घेतलेMilesians बरोबर करार केला होता. त्यांनी त्यांना बाहेर काढले, परंतु ते म्हणाले की जर ते पुन्हा आयर्लंडमध्ये उतरले तर देश त्यांचा असेल. ते युद्धाच्या नियमांनुसार होते.

मायलेशियन माघार घेऊन समुद्राकडे परत गेले. मग, तुआथाने त्यांची जहाजे उध्वस्त करण्यासाठी आणि त्यांचे नुकसान सुनिश्चित करण्यासाठी एक मोठे वादळ उभे केले, जेणेकरून ते परत येणार नाहीत. त्यानंतर, त्यांनी आयर्लंडला अदृश्‍य ठेवले.

1700 B.C मध्ये, Tuatha Dé Danann पूर्णपणे ताब्यात घेत आहे हे लक्षात येण्यासाठी Milesians आयर्लंडमध्ये आले. वस्तुस्थितीला वळण लागले जेव्हा, तुआथा डी डॅनन यांना वाटले की त्यांनी आयर्लंडला मायलेशियन लोकांसाठी ओळखले जाऊ शकत नाही. तथापि, ते जमीन शोधण्यात यशस्वी झाले आणि आयर्लंडमध्ये कूच केले. तुआथा मायलेशियन्सचा प्रतिकार करण्यास तयार नव्हते कारण त्यांना जमीन सहजासहजी मिळेल अशी अपेक्षा नव्हती.

तुआथा डी डॅननचा पराभव

आयर्लंडमध्ये मायलेशियन्स आल्यावर फार काळ लोटला नाही , ithe Tuatha Dé Danann चांगले नाहीसे झाले. त्यांच्या बेपत्ता होण्याबाबत, अनेक दावे करण्यात आले होते. पण, सर्वच बाबतीत त्यांचा पराभव निश्चितच झाला.

त्युआथा दे डॅनन यांनी मायलेशियनांशी अजिबात लढा दिला नाही असे एक सिद्धांत सांगते. कारण त्यांच्या भाकीत कौशल्याने असे सुचवले होते की ते कसेही करून देश गमावणार आहेत. त्याऐवजी, त्यांनी आयर्लंडच्या सभोवतालच्या अनेक टेकड्यांखाली स्वतःची राज्ये बांधली. असे म्हटले जाते की त्यांनी ते आगमनाच्या खूप आधी बांधलेMilesians. हा सिद्धांत सूचित करतो की Tuatha Dé Danann हे आयर्लंडचे परी लोक किंवा “Aes Sidhe”, परी माउंड्सचे लोक म्हणून ओळखले जात होते.

दुसऱ्या सिद्धांतामध्ये आणखी एक सूचना आहे. तो दावा करतो की दोन शर्यतींनी एका युद्धात प्रवेश केला ज्यामध्ये मायलेशियन जिंकले. त्यांनी आयर्लंडचा ताबा घेतला आणि आयर्लंडच्या आसपासच्या बहुतेक शर्यती त्यांचे मित्र म्हणून होत्या. पराभवानंतर Tuatha Dé Danann चे काय झाले ते दोन भिन्न मतांमध्ये विभागले गेले.

काही म्हणतात की त्यांच्या देवी दानूने त्यांना तिर ना ओग, तरुणांची भूमी येथे राहण्यासाठी पाठवले. दुसरीकडे, इतरांचा असा दावा आहे की मायलेशियन लोकांनी तुआथा डे डॅनन सोबत जमीन सामायिक करून त्यांना भूमिगत राहण्याची परवानगी दिली.

“द केव्ह फेयरीज” चा सिद्धांत

हा सिद्धांत मागील एक सारखेच आहे. त्यात असे म्हटले आहे की मायलेशियन लोकांनी तुआथा दे डॅननचा अजिबात पराभव केला नाही. त्याऐवजी, त्यांनी त्यांना शेजारी शेजारी राहण्याचे ठरवले. त्यांच्या दावा केलेल्या निर्णयामागील कारण म्हणजे तुआथाने त्यांच्या विशेष कौशल्याने त्यांना मोहित केले.

आम्ही आधी सांगितल्याप्रमाणे, Tuatha Dé Danann आकर्षक अतुलनीय कौशल्यांसह आयर्लंडमध्ये पोहोचला. त्यांच्याकडे संगीत, कविता आणि वास्तुकला यासह जादू आणि कलांमध्येही उत्तम कौशल्ये होती. त्या कारणास्तव, मायलेशियन लोकांना त्यांच्या कौशल्याचा फायदा घेण्यासाठी त्यांना आजूबाजूला राहायचे होते.

याशिवाय, तुआथा डेडॅननच्या मालकीचे असे घोडे जे सर्व इतिहासाने सांगितल्याप्रमाणे इतर कोठेही सापडले नाहीत. त्या घोड्यांना मोठे डोळे, रुंद छाती आणि वाऱ्यासारखा वेग होता. त्यांनी ज्वाला आणि आग लावली आणि ते "टेकड्यांवरील ग्रेट केव्ह्ज" नावाच्या ठिकाणी राहिले. त्या घोड्यांच्या मालकीमुळे लोक तुआथा दे डॅननला गुहा परी म्हणून संबोधतात.

सिधेचे लोक

आयरिश पौराणिक कथांमध्ये सहसा शिधे नावाच्या शर्यतीचा उल्लेख केला जातो, ज्याचा उच्चार शी म्हणून केला जातो. इतिहासकारांचा असा विश्वास आहे की सिधे हा तुआथा दे दाननचा आणखी एक संदर्भ आहे. नंतरचे पृथ्वीवरील देव मानले गेले. पिके पिकवणे आणि गायींचे दूध उत्पादन नियंत्रित करण्याची क्षमता त्यांच्याकडे आहे असाही एक विश्वास होता. अशा प्रकारे, प्राचीन आयर्लंडमधील लोक त्यांच्या बदल्यात त्यांचे आशीर्वाद मिळावेत म्हणून यज्ञांसह त्यांची पूजा करतात.

जेव्हा मायलेशियन लोक प्रथम आयर्लंडमध्ये आले, तेव्हा त्यांना कुजलेली पिके आणि अनुत्पादक गायींचा त्रास सहन करावा लागला. त्यांनी त्या घटनेसाठी तुआथा दे डॅननला दोषी धरले, ते विचार करत होते की ते त्यांच्या चोरी झालेल्या जमिनींचा बदला घेत आहेत.

तुआथा दे डेननचे चार खजिना

तुआथा दे डॅननचे मूळ रहस्यमय असल्याचे दिसते. तथापि, पौराणिक कथेचा एक भाग स्पष्ट आहे की ते चार वेगवेगळ्या शहरांमधून आले होते. ती शहरे म्हणजे गोरियास, मुरियास, फालियास आणि फिंडियास.

प्रत्येक शहरातून त्यांनी चार ज्ञानी माणसांकडून मौल्यवान कौशल्ये शिकून घेतली होती. वर आणि पलीकडे, त्यांनी मौल्यवान वस्तू मिळवल्याचांगले पौराणिक कथा त्या वस्तूंचा उल्लेख तुआथा दे डॅननचे चार खजिना म्हणून करते.

काही स्त्रोत त्यांना तुआथा दे डॅननचे चार दागिने असेही म्हणतात. प्रत्येक एक महत्त्वपूर्ण वर्णाचा होता आणि त्याचे प्रमुख कार्य होते. काही लोक त्यांना तुआथा दे डॅननचे चार दागिने असेही संबोधतात. येथे चार खजिना आणि त्यातील प्रत्येकाचे तपशील आहेत:

लुगचा भाला

लुगचा भाला

लुघ हा अर्धा फोमोरियन आणि अर्धा तुथ होता डी डॅनन. तो Tuatha Dé Danann चा चॅम्पियन होता ज्याने स्वतःचे आजोबा, बालोर यांची हत्या केली. लुगच्या मालकीचे भाले जे युद्धात वापरले जात होते. ज्याने त्यांचा वापर केला तो कधीही लढाईत अपयशी ठरला नाही. बालोरला मारताना लुग हेच भाला वापरलेले हत्यार होते अशी आख्यायिका आहे. त्याला खाली नेण्यापूर्वी त्याने तो भाला बालोरच्या विषाच्या डोळ्यात टाकला.

कथेच्या काही आवृत्त्यांमध्ये असे म्हटले आहे की लुगने दगड किंवा गोफण वापरले. तथापि, भाला हे वापरण्यासाठी सर्वात वाजवी शस्त्र असल्याचे दिसते. खरं तर, लुघकडे काही भाल्यांहून अधिक मालकी होती; त्याच्याकडे त्यांचा उत्तम संग्रह होता. तथापि, त्यापैकी एक विशिष्ट सर्वात प्रसिद्ध होता आणि त्याची विशिष्ट वैशिष्ट्ये देखील होती.

या सर्वात प्रसिद्ध भाल्याला लुघचा भाला म्हणून संबोधले जाते. फालियास शहरातून ते आयर्लंडमध्ये आणण्यात आल्याचा दावा सूत्रांनी केला आहे. तुआथा दे डॅनन ज्या चार शहरांतून आले होते त्यापैकी एक हे नंतरचे शहर होते. भाल्याचे डोके गडद पितळापासून बनविलेले होते आणि ते त्याच्या टोकाकडे तीव्रतेने निर्देशित होते.तथापि, या किस्से अजूनही पिढ्यानपिढ्या जात आहेत; एकामागून एक.

कबुलीच आहे, खूप मनोरंजक असले तरी, आयरिश पौराणिक कथा कधीकधी खूप गोंधळात टाकणारी असू शकते. अशा प्रकारे, इतिहासकारांनी ते चक्रांमध्ये विभागले आहे. विशेषतः, ते चार मुख्य चक्रे आहेत आणि त्यातील प्रत्येक एक विशिष्ट कालावधी आणि थीम प्रदान करते.

चक्रांचा मुख्य उद्देश त्यांच्या युगानुसार दंतकथा आणि कथांचे वर्गीकरण करणे आहे. प्रत्‍येक मुख्‍य चक्रात उत्‍पन्‍न करण्‍यासाठी एक विशिष्‍ट जग किंवा थीम असते. हे जग वीर आणि योद्धे किंवा राजांच्या लढाया आणि इतिहासाचे असू शकतात.

कालक्रमानुसार ही चार चक्रे म्हणजे पौराणिक चक्र, अल्स्टर सायकल, आणि शेवटी, फेनियन सायकल आणि शेवटी, राजांची सायकल. आम्ही लवकरच प्रत्येक सायकलच्या बारीकसारीक मुद्द्यांचा परिचय करून देऊ. आयरिश पौराणिक कथांबद्दल सर्व जाणून घेण्याचा मुद्दा म्हणजे त्याच्या कथा, देव आणि वंश ओळखण्याची प्रक्रिया सुलभ करणे. आयर्लंडच्या पौराणिक शर्यतींबद्दल, विशेषत: Tuatha Dé Danann बद्दल जाणून घेण्यासारखे बरेच काही आहे. ती आयर्लंडची आध्यात्मिक शर्यत होती आणि त्यातील सर्वात प्राचीन.

आयरिश पौराणिक कथा: त्याच्या उत्कृष्ट दंतकथा आणि कथांमध्ये डुबकी काढा

आयरिश पौराणिक कथांचे चक्र

काय या चक्रांचा उद्देश आहे का? भूतकाळात, संशोधक आणि पौराणिक कथा प्राध्यापकांच्या लक्षात आले की आयरिश दंतकथांचे विश्लेषण व्यस्त आणि गोंधळलेले होते. पौराणिक कथा प्रत्यक्षात खूप विस्तृत आणि एका रेषीय टाइमलाइनमध्ये गुंफणे कठीण आहे. अशा प्रकारे,तसेच भीतीदायक दिसत होती. त्यात एक रोवन जोडलेला होता ज्यामध्ये तीस सोन्याचे पिन होते.

सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, भाल्यामध्ये जादुई क्षमता होती, युद्धात मात करणे किंवा चालवलेल्या योद्ध्याला पराभूत करणे अशक्य होते. लुगकडे असलेला आणखी एक भाला वध करणारा होता. आयरिशमध्ये, त्याचे नाव आरेडभर आहे. आयरिश पौराणिक कथेनुसार, तो भाला स्वतःच ज्वालामध्ये फुटेल. म्हणून, त्याचा वापरकर्त्याने ते थंड पाण्यात ठेवावे; अशा प्रकारे पाणी ज्वाला खाली ठेवेल.

लुइन सेल्चेअर

लगचा भाला वाटेत कुठेतरी गायब झाला. नंतर, अल्स्टर सायकलमधील एक नायक पुन्हा एकदा सापडला. त्याचे नाव Celtchair mac Uthechar होते आणि तो Red Branch Knights चा चॅम्पियन होता. जेव्हा सेल्चेअरला लुगचा भाला सापडला तेव्हा त्याचे नाव लुइन सेल्चेअर असे झाले. हे लूघकडून सेल्चेअरकडे हस्तांतरित केल्यासारखे होते. हस्तांतरण असूनही, ते तुआथा दे डॅननचे होते.

तथापि, भाला सेल्चायरचा स्वतःचा शत्रू असल्याचे दिसत होते. परंपरेनुसार, त्याने एकदा त्या भाल्याने शिकारीला मारले. शिकारीच्या रक्तात विषबाधा झाली आणि भाल्याला डाग पडला. भाला धरताना, या रक्ताचा एक थेंब खाली पडला आणि सेल्टचेअरच्या स्वतःच्या त्वचेत गेला, ज्यामुळे त्याचा दुर्दैवी मृत्यू झाला.

ओंगस ऑफ द ड्रेड स्पीयर

लुगचा भाला काही पेक्षा जास्त कथांमध्ये दिसून आला , वेगवेगळ्या नावांनी. एक कथा होती ती किंग सायकलची. भोवती फिरतेकुळ देसीचे नेतृत्व करणारे चार भाऊ. ते भाऊ ओएंगस, ब्रेक, फोराड आणि इओचाइड होते. फोराडला फोराच नावाची मुलगी आहे. त्यांचा शत्रू सेलाच याने तिचे अपहरण करून तिच्यावर बलात्कार केला. तो कॉर्मॅक मॅक एअरटचा अवज्ञाकारी मुलगा होता.

चार भावांनी मुलीला सोडून देण्यासाठी त्याच्याशी बोलणी केली; तथापि, त्याने तसे करण्यास नकार दिला. त्याच्या नकाराचा परिणाम युद्धात झाला जेथे ओएंगसचे एक छोटेसे सैन्य होते आणि त्याने उच्च राजाच्या निवासस्थानावर हल्ला केला. सैन्याची संख्या कमी असूनही, ओएन्गस सेलाचला मारण्यात यशस्वी झाला. भयंकर भाला हे हत्यार त्याने त्याचा खून करण्यासाठी वापरले होते.

ओएंगसने भाला फेकताना चुकून कॉर्मॅकच्या डोळ्याला दुखापत केली होती. युद्धाच्या नियमानुसार, राजा परिपूर्ण शारीरिक स्थितीत असावा. अशाप्रकारे, कॉर्मॅकला आपल्या पदाचा त्याग करावा लागला आणि ते त्याच्या दुसर्‍या मुलाच्या, कॅरप्रे लाइफचेअरकडे सोपवावे लागले.

द स्वॉर्ड ऑफ लाइट

द स्वॉर्ड ऑफ लाईट

प्रकाशाची तलवार हा तुआथा दे डॅननचा दुसरा खजिना आहे. तो वंशाचा पहिला राजा नुआदाचा होता. ते फिनिअस शहरातून आले. अनेक आयरिश लोककथांमध्ये तलवारीचे स्वरूप आले आहे. हे स्कॉटिश मिथकांमध्ये देखील एक भूमिका बजावते. त्यात अनेक नावे होती; चमकणारी तलवार, प्रकाशाचा पांढरा ग्लेव्ह आणि प्रकाशाची तलवार. आयरिश समतुल्य त्याचे नाव क्लेओमह सोलिस किंवा क्लेदहॅम सोल्युस आहे.

तलवारीचे वैशिष्ट्य असलेल्या अनेक कथा होत्या. ज्यांनी ते वैशिष्ट्यीकृत केले त्यांनी तलवारीच्या रक्षकाला उपकृत केलेकार्यांचे तीन संच कार्यान्वित करण्यासाठी. तो एक धिंगाणा किंवा अपराजित राक्षस देखील असेल. तथापि, त्याने सर्व कामे स्वतः करू नयेत; त्याला काही मदतनीस हवे होते. हे मदतनीस सहसा कौशल्ये असलेले प्राणी, अलौकिक प्राणी आणि स्त्री सेवक असतात.

तलवार रक्षकाला अदम्य आणि पराभूत करणे अशक्य बनवते. जर कोणी नायकाला मारले असेल तर ते गुप्त अलौकिक मार्गाने होते. हा आणखी एक आयटम होता ज्याने Tuatha Dé Danann चे सामर्थ्य सुनिश्चित केले.

तलवारीची ताकद असूनही, शत्रूला स्वतःहून मारणे कधीही पुरेसे नव्हते. तो शत्रू सहसा अलौकिक प्राणी होता, म्हणून नायकाला त्याच्या शरीराच्या असुरक्षित जागेवर हल्ला करावा लागला. आम्ही आधी सांगितल्याप्रमाणे, तो त्याच्या शरीराचा विशिष्ट भाग असू शकतो. याउलट, ते कधीकधी बाह्य आत्म्याच्या रूपात असू शकते. आत्म्याला प्राण्याचे शरीर असू शकते.

नशिबाचा दगड

फाल किंवा लिया फाईलचा दगड

हा दगड येथे आहे तारा हिल, विशेषतः उद्घाटन माऊंड येथे. फालियास शहरातून आलेला तुआथा दे डॅननचा हा तिसरा खजिना आहे. Lia Fail चा शाब्दिक अर्थ नशिबाचा दगड असा आहे. काही लोक असा दावा करतात की त्याचा अर्थ खरं तर स्पीकिंग स्टोन आहे.

आयर्लंडच्या उच्च राजांनी त्याचा राज्याभिषेक दगड म्हणून वापर केला होता. म्हणून, काही जण याला ताराचा राज्याभिषेक दगड म्हणून संबोधतात. ही ती जागा होती जिथे आयर्लंडच्या प्रत्येक राजाला मिळाले होतेमुकुट घातलेला.

लिया फेल हा एक जादूचा दगड होता जो जेव्हा उच्च राजाने त्यावर पाय ठेवला तेव्हा आनंदाने गर्जना केली. तुआथा दे डॅननच्या कारकिर्दीत ते अस्तित्वात आहे कारण ते त्यांच्या खजिन्यांपैकी एक होते. याशिवाय, तुआथा दे दनान नंतरही ते काही काळ टिकले. दगड ज्या गोष्टी करण्यास सक्षम होता त्या राजाला दीर्घकाळ राज्यकारभार तसेच त्याचे पुनरुज्जीवन करत होत्या.

दुर्दैवाने, वाटेत कधीतरी दगडाने त्याची क्षमता गमावली. कुचुलेनला त्याच्या पायाखालची गर्जना करायची होती, पण तसे झाले नाही. अशा प्रकारे, त्याला आपल्या तलवारीचे दोन तुकडे करावे लागले आणि ती पुन्हा गर्जना झाली नाही. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, हे केवळ कॉन ऑफ द हंड्रेड बॅटल्सच्या पायाखाली होते.

स्कॉटिश विवाद

तारा हिलमध्ये अनेक उभे दगड आहेत; जे Lia Fail च्या आसपास बसतात. असा एक सिद्धांत आहे जो काही लोकांसाठी आश्चर्यकारक असू शकतो, परंतु काही स्त्रोत त्याच्या सत्यतेवर टीका करतात.

सिद्धांत सांगते की तुआथा दे डॅननने आणलेली मूळ लिया फेल आता जवळपास नाही, उच्च राजांची राजवट परत येईपर्यंत मूळ लपवून ठेवत आणि सुरक्षित ठेवत बदलली गेली.<5

दुसरीकडे, अनोळखी दगडाच्या सिद्धांताला वेगळे मत आहे; असा विश्वास आहे की कोणीतरी मूळ लिया फेल चोरले आणि ते स्कॉटलंडला आणले. तो आता स्कॉटलंडमध्ये उपस्थित असलेला स्कोनचा दगड आहे. तेथील लोक स्कॉटिश राजघराण्यांचा मुकुट घालण्यासाठी वापरत आहेत.

कॉलड्रॉन ऑफदग्डा

दगडाची विपुल कढई

चौथा आणि शेवटचा खजिना जो उत्तरेकडील मुइरियास शहरातून आयर्लंडला आला, सेमियासने आणला; एक कुशल ड्रुइड ज्याने तुआथा डी डॅननला काही जादूची कौशल्ये शिकवली. कढईबद्दल, त्याच्या सर्व सहकारी खजिन्यांप्रमाणे, ते जादुई होते. त्या कढईचा रखवालदार दगडा होता; पिता देव आणि आयर्लंडच्या उच्च राजांपैकी एक. पितृदेवाबद्दल आपण नंतर तपशील मिळवू.

स्त्रोतांचा दावा आहे की या कढईची शक्ती खूप शक्तिशाली आहे; ते जगासाठी आश्चर्यकारक चांगले करू शकते. दुसरीकडे, चुकीच्या हातात गेल्यास ते खूप मोठे दुःख असू शकते.

द पॉवर ऑफ द कढई

कढई हे उदारतेचे तसेच उदारतेचे प्रतीक होते. ते आकाराने मोठे होते आणि त्याचे कार्य अखंडपणे देवतांना अन्न पुरवत होते. आयरिश पौराणिक कथांमध्ये, "ज्यापासून सर्वजण समाधानी होतात" असे मजकूर होते. प्राचीन आयर्लंडमध्ये कढईची औदार्यता आणि निरंतर प्रॉव्हिडन्स प्रत्येकासाठी स्पष्ट होते.

खरं तर, त्या वेळी लोक कढईला कोयर अनसिक म्हणून संबोधत. या नावाचा शाब्दिक अर्थ इंग्रजीत “The Undry” असा आहे. याचे कारण असे की प्रत्येकाला पुरवण्यासाठी अन्न कधीही संपले नाही; खरं तर, ते अन्नाने भरून गेले होते. वर आणि पलीकडे, कढईत अन्न ही एकमेव शक्ती नव्हती. हे मृतांना जिवंत करू शकते आणि जखमा बरे करू शकतेजखमी.

मूळ कढई कुठे आहे हा वादाचा विषय आहे. काही लोक असा दावा करतात की ते ढिगाऱ्यांसह पुरले गेले होते, म्हणून ते पृथ्वीवरील प्राण्यांच्या कुतूहलापासून सुरक्षित आहे.

आयर्लंडचे सर्वात प्रमुख देव

वरील चित्रात डावीकडून बरोबर आहेत: देवी ब्रिजिट, दग्डा द गुड गॉड आणि देवी दानू.

प्राचीन काळात आयर्लंडने काही देवी-देवतांची पूजा केली असे ज्ञात आहे; ते बहुदेववादी होते. ते देव वेगवेगळ्या वंशातून आले. किंबहुना, त्यांच्यापैकी पुष्कळ असे होते जे प्रत्यक्षात तुआथा दे डॅननचे वंशज होते. या विभागात, तुम्हाला आयरिश देवता आणि देवता जाणून घ्याल जे तुआथा दे डॅननचे सदस्य होते, ही एक अतिशय आध्यात्मिक वंश आहे जी देव आणि जादूच्या सामर्थ्यावर विश्वास ठेवते.

तुआथा डी डॅननकडे शक्ती होती जे मानवाच्या क्षमतेच्या पलीकडे होते. त्या कारणास्तव, आयरिश पौराणिक कथा कधीकधी त्यांना मानवांऐवजी देवासारखे प्राणी म्हणून संदर्भित करते. पूर्वी, आम्ही उल्लेख केला आहे की तुआथा दे दानन या नावाचा अर्थ दानू देवीची जमात आहे. अशा प्रकारे, आपण या देवीपासून सुरुवात करणार आहोत आणि अधिक सेल्टिक देवी-देवता अनुसरण करतील.

देवी डॅनू

दानू ही तुआथा दे डॅननची मातृ देवी होती. म्हणूनच त्यांच्या नावाचा अर्थ दानूचे लोक असा होतो. ती आयर्लंडच्या इतिहासातील अतिशय प्राचीन देवींपैकी एक आहे. तिचे आधुनिक आयरिश नाव सहसा डॅनू ऐवजी दाना असते. लोक सहसा संदर्भ देताततिला पृथ्वीची देवी किंवा भूमीची देवता.

समृद्धी आणण्यासाठी भूमीबद्दल तिची शक्ती आणि शहाणपण ओतणे हे तिचे मुख्य कर्तव्य होते. दानूकडे बरीच आकर्षक कौशल्ये होती. पौराणिक कथा सांगते की तिने तिची बहुतेक कौशल्ये तुआथा दे डॅननला दिली. परिणामी, या वंशातील बहुतेक सदस्य एकतर दैवी आकृत्या किंवा अलौकिक प्राणी आहेत.

आणखी एक नाव ज्याला लोक सर्वात प्राचीन सेल्टिक देवी म्हणतात ते म्हणजे बेंटुआथच. या नावाचा अर्थ शेतकरी; ते तिला असे म्हणतात, कारण ती देशाची देवी होती. तिने केवळ आयर्लंडच्या भूमीचेच पोषण केले नाही तर ती नद्यांशी देखील जोडलेली होती.

देवी दानूच्या सर्वात महत्त्वाच्या लोककथा

देवी दानू

डॅनू हा आयर्लंडमधील प्रमुख देवतांपैकी एक आहे ज्याचा उल्लेख सेल्टिक पौराणिक कथांमध्ये नेहमीच केला जातो. तिचे स्वरूप इतके रहस्यमय राहिले आहे की काही संशोधक तिला काल्पनिक असल्याचा दावा करतात. दुसरीकडे, तिच्याबद्दल अनेक कथा आणि कथांचे संदर्भ आहेत. त्या संदर्भांमुळे देवी दानूचे पात्र साकारण्यात मदत झाली, तिच्या अस्तित्वाची सत्यता पर्वा न करता.

निश्चितपणे, तिने ज्या कथांमध्ये दिसले त्या सर्व कथा त्या होत्या ज्यात तिच्या स्वतःच्या लोकांचा समावेश होता. तुआथा डी डॅनन आयर्लंडमध्ये कसे आले ते लक्षात ठेवा? बरं, पौराणिक कथा असा दावा करते की बाहेर काढल्यानंतर ते पुन्हा एका जादुई धुक्यात होते. काही स्त्रोतांचा दावा आहे की धुके प्रत्यक्षात होतेदेवी दानू तिच्या स्वतःच्या लोकांना मिठीत घेते आणि त्यांना घरी परत करते.

देवी दानू जादू, कविता, कारागिरी, बुद्धी आणि संगीत यांचे प्रतीक होती. अशा प्रकारे, Tuatha Dé Danann या सर्व पैलूंवर चांगला होता कारण तिचा त्यांच्यावर प्रभाव पडला होता. तिने आपल्या लोकांना दुर्बलतेकडून ताकदीकडे नेऊन त्यांचे पालनपोषण केले. तिने तिच्या जादूचा आणि शहाणपणाचा उपयोग तिच्या लोकांवर सकारात्मक प्रभाव पाडण्यासाठी केला.

दानू तुआथा दे डॅननसाठी एका काल्पनिक आईसारखी होती; त्यामुळे ते कधी कधी तिच्या आईला फोन करायचे. तिच्याकडे प्रेमळ आणि काळजीवाहू आईचे सर्व पैलू होते जी आपल्या मुलांचे पालनपोषण करत असते. दुसरीकडे, काही कथांमधून असे दिसून आले आहे की देवी दानू देखील एक योद्धा होती. ती एक योद्धा आणि एक विचारशील, दयाळू आई यांचा परिपूर्ण संयोजन होता जी कधीही हार मानणार नाही किंवा शरणागती पत्करणार नाही.

सारांशात, तिच्या दिसण्यात काही फरक पडत नाही; तिने निसर्गात जे चांगले होते त्या सर्वांचे प्रतीक केले; आणि तिच्या टोळीला एक पालनपोषण आणि मातृत्व जाणवले. ती तितकीच दयाळू आणि उग्र होती, जिने या जमातीला शिकवले की कला, संगीत, कविता आणि कारागिरी हे त्यांच्या अस्तित्वासाठी योद्धा असण्याइतकेच महत्त्वाचे आहे, ही खरोखरच शहाणपणाची भावना आहे.

दगडाचा जन्म

एक कथा ज्यामध्ये देवीची प्रत्यक्ष भूमिका होती ती म्हणजे बिलेची. पित्त ही उपचार आणि प्रकाशाची देवता आहे. तो कथेत ओकच्या झाडाच्या रूपात दिसला; एक पवित्र. जेवणाची जबाबदारी दानूची होतीते झाड आणि त्याचे संगोपन. दगडाचा जन्म होण्याचे त्यांचे नाते होते.

दगडा: द गुड गॉड

दगडा, द गुड गॉड

शाब्दिक अर्थ दगडाचा चांगला देव आहे. तो सेल्टिक दंतकथांमधला सर्वात महत्त्वाचा देव होता. प्राचीन आयरिश लोक दानूला माता मानत होते, त्याचप्रमाणे ते दगडाला पिता मानत होते. दंतकथा असा दावा करतात की त्यांनीच तुआथा दे दाननची सुरुवात केली होती.

दुसरीकडे, दंतू देवी दगडाची आई होती अशी दंतकथा आहेत. त्यांना आई आणि मुलगा मानणे अधिक अर्थपूर्ण आहे. कथेच्या गरजेनुसार तुथा दे दानन कौटुंबिक वृक्ष बदलतात, याला कारणीभूत आहे की बहुतेक कथा लिहिल्या आणि रेकॉर्ड केल्याच्या खूप आधीपासून अस्तित्वात होत्या.

दगडा हे शेती, शक्ती आणि प्रजननक्षमतेचे प्रतीक होते. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, तो जादूचे प्रतीक आहे; Tuatha Dé Danann च्या सर्वात महत्वाच्या पैलूंपैकी एक. हा देव वेळ, ऋतु, हवामान, जीवन आणि मृत्यू आणि पिकांसह जीवनातील जवळजवळ प्रत्येक गोष्टीवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी जबाबदार होता. Tuatha Dé Danann च्या नियमित सदस्यांकडे महासत्ता होती, त्यामुळे देव किती शक्तिशाली होते याची कल्पना करा.

दगडा ही एक प्रचलित देवता होती जिच्याकडे काही शक्तींपेक्षा जास्त शक्ती होती; त्याच्याकडे जादुई वस्तूही होत्या. त्या वस्तूंपैकी एक म्हणजे दगडाची कढई; तो तुआथा दे डॅननच्या चार खजिन्यांपैकी एक होता

आम्ही यापूर्वीत्या कढईचा उल्लेख केला. देवतांना अन्न पुरवणे कधीच थांबले नाही. दगडाकडे सतत उत्पादन देणारी असंख्य फळझाडे देखील होती. याशिवाय, त्याच्याकडे दोन डुक्कर होती जे सेल्टिक पौराणिक कथांमध्ये प्रमुख होते. तो बुद्धीचा देव होता ज्याच्याकडे जीवन, मृत्यू आणि हवामानावर नियंत्रण ठेवण्याची शक्ती होती.

कधीही अन्न संपत नसलेली कढई ही दगडाच्या जादुई संपत्तीपैकी एक होती. त्याच्याकडे एक क्लब देखील होता जो इतका शक्तिशाली होता की एक टोक शत्रूला मारू शकतो तर दुसरे टोक त्यांना पुनरुज्जीवित करू शकत होता. त्याच्याकडे Uaithne किंवा Four-angled-Music नावाची वीणा देखील होती जी ऋतूंवर आणि लोकांच्या भावनांवर नियंत्रण ठेवू शकते, आनंदापासून ते विलापापर्यंत झोपेपर्यंत.

फोमोरियन्सनी एकदा दगडाची वीणा चोरली आणि ऋतूंवर नियंत्रण ठेवल्यामुळे त्याचा दुर्भावनापूर्ण वापर घातक ठरू शकतो. दगडाला वीणा वाजवता आली कारण तो त्याचा खरा मालक होता. तो उपस्थित असलेल्या तुआथा दे डॅनन पेक्षा जास्त असलेल्या सर्व फोमोरियन्सना उपस्थित ठेवण्यात सक्षम होता जेणेकरून प्रत्येकजण सुरक्षितपणे बाहेर पडू शकेल.

दगडाचे जीवन, मृत्यू, अन्न आणि ऋतू यावर नियंत्रण होते हे लक्षात घेता तो का होता यावर कोणताही वाद नाही पित्याला देव मानले. त्याला “चांगला देव” ही उपाधी देण्यात आली कारण तो एक चांगला माणूस होता म्हणून त्याने उत्कृष्ट कौशल्ये पार पाडली. पौराणिक कथांमधील अनेक देवांप्रमाणे, काही सेल्टिक देवांमध्ये लोभ, मत्सर आणि अविश्वासूपणा यासारखे दोष होते, जेत्यांनी एक पद्धत शोधण्याचा निर्णय घेतला ज्यामुळे त्यांच्यासाठी गोष्टी सुलभ होतील. परिणामी, चक्रे अस्तित्वात आणली गेली.

त्यांनी कथा आणि दंतकथा त्यांच्या युगांनुसार विभागल्या आणि त्या प्रत्येकाला चार चक्रांमध्ये निर्दिष्ट केले. बहुतेक चक्रांमध्ये तुआथा दे डॅननच्या कथांचा समावेश आहे. दुसरीकडे, फेनिअन सायकल तुआथा दे डॅनन ऐवजी फियानाशी जास्त संबंधित होती.

पौराणिक चक्र

हे चक्र प्रामुख्याने मिथक आणि विलक्षण दंतकथांबद्दल आहे. हे बहुतेक आयरिश दंतकथा बनवते. तुम्हाला हे देखील आढळेल की या सायकलमध्ये इतर चक्रांमध्ये सर्वात जास्त किस्से आणि जादुई दंतकथा समाविष्ट आहेत. हे चक्र जे जग निर्माण करते ते देव आणि पौराणिक वंशांभोवती फिरते. हे एक प्रमुख चक्र आहे ज्यामध्ये तुआथा दे डॅनन सारख्या शर्यतींचा समावेश असलेल्या बहुतेक दंतकथा समाविष्ट आहेत.

या चक्राचा काळ असा होता जेव्हा आयर्लंडला ख्रिश्चन धर्माच्या अस्तित्वाबद्दल अद्याप माहिती नव्हती. हे देवांभोवती फिरते ज्यावर प्राचीन आयर्लंडचे लोक विश्वास ठेवत असत. पौराणिक चक्रांमध्ये स्वीकारलेल्या बहुतेक कथांमध्ये तुआथा दे डॅननचा समावेश होता. त्याही अशा कथा होत्या ज्या लोकांच्या तोंडून तरुण पिढीपर्यंत पोहोचल्या. या कथांमध्ये चिल्ड्रेन ऑफ लिर, वूइंग ऑफ इटेन आणि द ड्रीम ऑफ एंगस यांचा समावेश आहे.

द अल्स्टर सायकल

ज्यावेळी पौराणिक चक्र जादू आणि यांसारख्या अलौकिक घटकांवर केंद्रित आहे.बर्‍याचदा संघर्ष निर्माण झाला ज्याने आज आपल्याला चांगल्याप्रकारे माहित असलेल्या अनेक कथा निर्माण केल्या.

पुराणकथेतील दगडाचे चित्रण

तुआथा दे डॅननचे सर्व देव बलवान आणि विशाल होते. दगडाच्या चित्रणात अनेकदा एका प्रचंड माणसाचा समावेश असायचा. तो सहसा हुड असलेला झगा घालत असे. दुसरीकडे, काही स्त्रोतांमध्ये या देवाचे चित्रण व्यंग्यात्मक परंतु विनोदी पद्धतीने होते. त्याने एक छोटा अंगरखा घातला होता ज्याने त्याचे खाजगी भाग देखील झाकले नव्हते. त्याला बिनधास्त आणि कच्चा वाटणे हेतुपुरस्सर वाटत होते; एक प्रतिमा जी अति-शक्तिशाली, उग्र देवतांच्या नेहमीच्या चित्रणाच्या विरोधाभासी आहे.

दगडाची कहाणी

दगडा एकेकाळी तुआथा दे डॅननचा नेता होता; कदाचित, दुसरा. वंशाचा पहिला नेता नुआडा नंतर दगडाने आयर्लंडवर राज्य केले. लोककथा असा दावा करतात की त्याने आयुष्यभर अनेक देवी सोबत समागम केला होता. म्हणूनच त्याला खूप मुले झाली. तथापि, त्याचे खरे प्रेम बोआन होते.

एंगसचा त्याचा एक मुलगा; तो आयर्लंडच्या देवतांपैकी आहे जो त्याच्या वडिलांच्या वंशाचा होता; Taotha dé Danann

तथापि, तो एका अफेअरचा परिणाम होता. त्याची आई एल्कमारची पत्नी बोआन होती. दगडाचे तिच्याशी प्रेमसंबंध होते आणि त्यानंतर ती गरोदर असल्याचे समजले. पकडले जाण्याच्या भीतीने दगडाने आपल्या प्रियकराच्या गर्भधारणेदरम्यान सूर्याला शांत उभे केले. त्या कालावधीनंतर, बोआनने त्यांचा मुलगा, एंगस आणि गोष्टींना जन्म दिलापरत सामान्य झाले. वरवर पाहता, दगडाच्या मुलांची यादी पुढे जाते. त्यात ब्रिजिट, बोडब डीर्ग, सेर्मेट, आयन आणि मिडीर यांचा समावेश आहे.

दगडा खूप उदार पिता होता. त्याने स्वतःची संपत्ती आपल्या मुलांसोबत शेअर केली, विशेषतः त्याची जमीन. तथापि, त्याचा मुलगा एंगस सहसा दूर होता. जेव्हा तो परत आला तेव्हा त्याला समजले की त्याच्या वडिलांनी त्याच्यासाठी काहीही सोडले नाही, त्याच्या स्वतःच्या भावांप्रमाणे. त्यामुळे एंगस निराश झाला; तथापि, तो त्याच्या वडिलांना फसवून स्वतःचे घर घेण्यास यशस्वी झाला. त्याने त्याला विचारले की तो Brú na Bóinne मध्ये राहू शकतो का, जिथे दगडा राहत होता, कधीतरी. याउलट, त्याने चांगल्यासाठी जागा ताब्यात घेतली आणि आपल्या वडिलांचा विश्वासघात केला.

एंगस: प्रेम आणि तरुणांचा देव

एंगस किंवा "ओएन्गस" हा तुआथा डे डॅननचा सदस्य होता. तो दगडा आणि नदीची देवी बोआन यांचा मुलगा होता. पौराणिक कथांनी त्याला प्रेम आणि तारुण्याचा देव म्हणून चित्रित केले होते. तथापि, काही कथा अन्यथा दावा करतात, कारण त्याच्या वडिलांनी त्याला केवळ देवांना दिलेली मालमत्ता देण्यास नकार दिला. हे असे सुचवू शकते की एंगसला देव म्हणून पाहिले जात नव्हते.

एंगसच्या चित्रणात सामान्यतः त्याच्या डोक्यावरून वर्तुळात उडणारे पक्षी समाविष्ट होते. एंगस, प्रेमाची देवता असूनही, थोडा निर्दयी दिसत होता. त्याने अनेक लोककथांमध्ये अनेक खून केले. ही जुळवाजुळव एक डायनॅमिक, त्रिमितीय पात्र तयार करते जी त्याच्या भूमिकेद्वारे परिभाषित केली जात नाही आणि हे मान्य आहे की ते खूपच मनोरंजक आहे.दृष्टीकोन.

एंगस हा दगडाचा मुलगा असावा; तथापि, मिदिर हे त्याचे पालक पिता होते. काही दंतकथा असा दावा करतात की एंगस लोकांना पुनरुज्जीवित करण्यात सक्षम होता, ज्यामुळे त्यांना मारण्याबद्दल त्याची उदासीनता स्पष्ट होऊ शकते; जर त्याच्या प्राणघातक कृती उलट केल्या जाऊ शकतात, तर त्यांच्यासाठी वजन कमी होते. त्‍याने त्‍याच्‍या मृत्‍यूनंतर त्‍याच्‍या स्‍वत:च्‍या पाळणा-या मुलालाही जिवंत केले.

एन्‍गसकडे चार प्राणघातक शस्त्रे होती; दोन तलवारी आणि दोन भाले. त्या सर्वांची नावेही होती. त्याच्या तलवारींची नावे बीगाल्टच, म्हणजे लिटल फ्युरी आणि मोरालटाच, म्हणजे ग्रेट फ्युरी अशी होती. मन्नान मॅक लिरने त्याला दिलेली नंतरची भेट होती. नंतर एंगसने ते त्याचा मुलगा डायरमुइड उआ दुइभने याला त्याच्या मृत्यूपूर्वी दिले. दोन भाल्यांना गे बुईड (पिवळा भाला) आणि गे डर्ग (लाल भाला) असे नाव होते आणि जखमा केल्या ज्या बऱ्या होऊ शकल्या नाहीत. गे डर्ग हे अधिक महत्त्वाचे मानले जात होते आणि केवळ विशेष परिस्थितीत वापरले जाते.

द किलिंग टेल्स ऑफ एंगस

एंगसने वेगवेगळ्या कारणांसाठी काही लोकांना ठार केले होते. त्याने लूघ लम्हफडा या कवीला मारले कारण त्याने त्याच्याशी खोटे बोलले. कवीने दावा केला की दगडाचा भाऊ ओग्मा एन सेर्मेट याचे त्याच्या एका पत्नीचे प्रेमसंबंध होते. हे खोटे असल्याचे एंगसला समजताच त्याने कवीला मारले.

एन्गसने मारलेली दुसरी व्यक्ती त्याचा स्वतःचा सावत्र पिता होता. पुन्हा, एंगस नदीची देवी बोआन आणि दगडा यांच्यातील प्रेमसंबंधाचा परिणाम होता. Boann आधीच होतेजेव्हा तिने दगडासोबत समागम केला तेव्हा एल्कमारशी लग्न केले, म्हणून एल्कमार हा एंगसचा सावत्र पिता होता. पौराणिक कथेनुसार, एल्कमारने एंगसचा भाऊ मिडीर आणि त्याच्या पालक वडिलांचाही खून केला. एंगसने त्याच्या मृत्यूचा बदला घेण्याचे ठरवले, म्हणून त्याने एल्कमारला ठार मारले.

द वूइंग ऑफ इटन

द वूइंग ऑफ इटेन ही आयरिश पौराणिक कथांमधील एक प्रमुख कथा आहे जिने तुआथा डे डॅननच्या सदस्यांना स्वीकारले. संपादक आणि संशोधकांनी कथेची तीन वेगवेगळ्या भागात विभागणी केली आहे. प्रत्येक भागामध्ये विशिष्ट कथांचा समावेश आहे ज्यामध्ये एंगस समाविष्ट आहे. वूइंग ऑफ इटेनच्या तीन उपकथा पुढीलप्रमाणे आहेत.

भाग एक (I)

एन्गस ब्रू ना बोइनची जमीन ताब्यात घेऊन मोठा झाला, तो राजवाडा त्याने त्याच्या वडिलांकडून जबरदस्तीने घेतला. एका चांगल्या दिवशी, त्याचा भाऊ मिडीर त्याला भेट देतो की एंगसच्या राजवाड्याच्या बाहेर मुलांच्या निर्दयी खेळामुळे तो आंधळा झाला होता. काही काळानंतर, देवीचे वैद्य डियान सेच त्याला बरे करण्यास सक्षम होते. मिडीरला तो आंधळा असताना गमावलेला वेळ भरून काढायचा होता.

म्हणून, त्याने एंगसला त्याच्या गमावलेल्या वेळेची भरपाई करण्यासाठी, आंधळे झाल्याची भरपाई करण्यासाठी मदत करण्यास सांगितले. त्याने अनेक गोष्टी मागितल्या ज्यात आयर्लंडमधील सर्वात सुंदर स्त्रीशी लग्न करणे समाविष्ट होते. ती विशिष्ट स्त्री उलेदच्या राजाची मुलगी होती, आयिल. तिचे नाव एटेन होते. एंगसने आपल्या भावासाठी ते करण्याचा आग्रह धरला. एंगसने स्त्रीवर विजय मिळवण्यासाठी आवश्यक असलेली सर्व कामे केली आणि ती बनलीमिदिरची दुसरी पत्नी.

इटेन ही देवी होती; ती घोड्यांची देवी होती. याउलट, मिदीरला आधीच पत्नी होती; फ्युम्नाच. ती एंगसची पालक आई देखील होती आणि तिने या कथेत महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली. इटेनने फुआम्नाचमध्ये ईर्ष्याचा ज्वालामुखी उद्रेक केला.

अशा प्रकारे, तिने तिचे रूपांतर एका माशीत केले; पौराणिक कथा सुंदर असल्याचा दावा करते. मिडीर आणि एटेन यांच्यातील संबंध अजूनही मजबूत असल्याचे फ्युमनाचला कळले तेव्हा तिने तिला वार्‍याने निरोप दिला. एंगसला माहित होते की एटेनच्या गायब होण्यामागे त्याची पालक आई कारणीभूत होती. तिच्या विश्वासघातासाठी त्याला तिला मारावे लागले.

एटेन राणीच्या गोबलेटमध्ये उडून गेली जिने तिला गिळले आणि 1000 वर्षांनंतर माशीत रूपांतरित झाल्यानंतर तिचा मानव म्हणून पुनर्जन्म झाला.

भाग दोन (II)

कथेचा दुसरा भाग पहिल्याच्या 1000 वर्षांनंतर आयर्लंडच्या नवीन उच्च राजाभोवती फिरतो. tain चा जादुई रीतीने मनुष्य म्हणून पुनर्जन्म झाला होता आणि तिचा भूतकाळ आठवत नव्हता. आयर्लंडचा नवीन उच्च राजा Eochu Airem होणार होता.

तथापि, त्याच्याकडे राणी होईपर्यंत तो अधिकृतपणे राजा होऊ शकणार नाही. त्यामुळे त्याला लवकरात लवकर बायको शोधावी लागली. पहिल्या भागामध्ये मिदिरच्या विनंतीप्रमाणेच, त्याने आयर्लंडमधील सर्वात सुंदर स्त्रीचा हात मागितला. पुन्हा एकदा, हे Etain होते. इओचू तिच्या प्रेमात पडला आणि दोघांनी लग्न केले.

दुसरीकडे, त्याचा भाऊ आयिल याचे देखील इटनवर प्रेम होते आणि त्याच्या एकतर्फी प्रेमामुळे तो आजारी पडला. च्यासाठीआयर्लंडभोवती फेरफटका मारताना, राजा इओचूला काही काळ तारा टेकडी सोडावी लागली. त्याच्या शेवटच्या पायांवर असलेल्या त्याच्या भावासोबत त्याला इटेन सोडावे लागले.

तेव्हा आयिलने त्याच्या भावाच्या अनुपस्थितीचा फायदा घेतला आणि त्याच्या आजारपणाचे कारण एटनला कबूल केले. इटेनला आश्चर्य वाटले, पण तिला तो बरा व्हावा अशी तिची इच्छा होती, म्हणून तिने त्याला जे शब्द ऐकायचे होते ते सांगितले.

बरे होऊनही, आयिल अधिक लोभी झाला आणि त्याने इटेनला आणखी काही मागितले. त्याने असा दावा केला की जर ती त्याला घराच्या वर, टेकडीवर भेटली तर बरे होईल. आयिलला तिच्या भावाच्या घराबाहेर तिला भेटायचे होते, हे कमी लज्जास्पद होईल असा विचार करून. त्याला त्याच्या घरात आपल्या भावाची बदनामी करायची नव्हती, खासकरून कारण तो त्यावेळी उच्च राजा होता.

मिडीर इन डिसगुइज (II)

इटेनने आयिलची विनंती मान्य केली आणि तिने कथितपणे त्याला तीन वेगवेगळ्या वेळा भेटलो. तथापि, मिदिरला आयिलच्या योजनांबद्दल कळले, म्हणून प्रत्येक वेळी तो त्याला झोपवायचा आणि त्याऐवजी तिला भेटायला गेला. इटेनला ही वस्तुस्थिती कधीच कळली नाही कारण मिडीर आयिलचे स्वरूप घेण्यात यशस्वी झाला. तिसर्‍यांदा, त्याने तिला कबूल केले, त्याची खरी ओळख उघड केली आणि तिला त्याच्याबरोबर जाण्यास सांगितले. इटेनने मिदिरला ओळखले नाही किंवा आठवले नाही, परंतु इओचूने तिला जाऊ दिल्यास तिने त्याच्यासोबत जाण्याचे मान्य केले.

भाग तीन (III)

आता कथेचा तिसरा भाग येतो. ही स्वतःहून संपूर्ण नवीन कथा नाही; हा भाग दोनचा विस्तार आहे. कारणहा भाग विभाजित करण्यामागील संशोधक आणि संपादक अस्पष्ट आहेत.

तीसरा भाग जेव्हा आयिलला पूर्ण पुनर्प्राप्ती मिळाली तेव्हाच्या कालावधीभोवती फिरतो. त्याच वेळी त्याचा भाऊ, इओचू, त्याच्या दौर्‍यावरून घरी परतला. मिडीरला इओचूच्या परतण्याबद्दल कळले, म्हणून त्याच्या मनात एक योजना होती जी त्याला एटेन मिळवून देईल. तो ताराकडे गेला आणि एक आव्हान म्हणून फिडचेल खेळण्यासाठी इओचूशी व्यवहार केला. फिडचेल हा खरंतर एक प्राचीन आयरिश बोर्ड गेम होता ज्यामध्ये हरलेल्याला पैसे द्यावे लागले.

त्यांच्या आव्हानात, इओचू जिंकत राहिला आणि मिडीरच्या सततच्या पराभवामुळे त्याला कॉर्लिया ट्रॅकवे तयार करण्यास भाग पाडले. हा मोइन लॅम्रीगेच्या बोग ओलांडून एक कॉजवे आहे. मिडीर सर्व वेळ गमावून आजारी होता, म्हणून त्याने एक नवीन आव्हान ऑफर केले जेथे इओचू सहमत झाला. त्याने सुचवले की जो कोणी जिंकेल त्याला मिठी मारेल आणि इटेनचे चुंबन घेईल. तथापि, इओचूने मिडीरची इच्छा पूर्ण केली नाही; त्याने त्याला निघून जाण्यास सांगितले आणि एक वर्षानंतर त्याचे विजय गोळा करण्यासाठी परत यावे.

त्याला माहित होते की मिडीर इतक्या सहजासहजी सोडणार नाही, म्हणून त्याला त्याच्या परतीची तयारी करावी लागली. नंतर, सुरक्षारक्षकांनी त्याला रोखण्याचा प्रयत्न करूनही मिदीर घरात प्रवेश करण्यात यशस्वी झाला. त्या क्षणी, इओचूने सुचवले की मिडीरला शांत करण्याच्या प्रयत्नात तो फक्त एटेनला आलिंगन देऊ शकतो. मिडीर तिला मिठी मारत असताना, इटेनला अचानक तिचे मागील आयुष्य आठवले आणि तिने त्याला या जोडीला हंस बनवण्याची परवानगी दिली जेणेकरून ते एकत्र उडून जाऊ शकतील. हंस ही प्रेमाची आवर्ती थीम होती आणिआयरिश पौराणिक कथांमधली निष्ठा.

इटेन शोधण्यासाठी एक मिशन (III)

इओचूने आपल्या माणसांना आयर्लंडमधील प्रत्येक परी माऊंडमध्ये शोधण्याचा आणि त्याच्या पत्नीचा ठावठिकाणा शोधण्याचा आदेश दिला. जोपर्यंत त्याची पत्नी त्याच्याकडे परत येत नाही तोपर्यंत इओचू स्थिर होणार नाही. काही काळानंतर, इओचूच्या माणसांना मिडीर सापडला ज्याने हार मानली आणि इटेनला तिच्या पतीला परत देण्याचे वचन दिले. त्याच्या आश्वासनाला काही अटींची पूर्तता करण्यात आली होती; Eochu साठी ते एक मानसिक आव्हान होते.

मिडीरने इओचूला त्याची खरी बायको निवडायला सांगून जवळपास पन्नास स्त्रिया आणल्या ज्या दिसायला सारख्या आणि इटेनसारख्याच होत्या. काही गोंधळानंतर, इओचू ज्याला त्याची पत्नी मानत होता तिच्याकडे गेला आणि तिला घरी घेऊन गेला. त्यांनी त्यांचे प्रेम जीवन पुन्हा सुरू केले आणि ती स्त्री इओचूच्या मुलीपासून गर्भवती झाली. पत्नीला परत घेऊन गेल्यावर आपण शांततेत जगू असे त्याला वाटले; तथापि, त्या शांततेत व्यत्यय आणण्यासाठी मिडीर पुन्हा दिसला.

मिडीरचा देखावा फक्त इओचूला कळवण्यासाठी होता की त्याने त्याला मूर्ख बनवले आहे. त्याने कबुली दिली की त्याने निवडलेली स्त्री ही खरी इटाईन नव्हती. इओचूला लाज वाटली आणि त्याने तरुण मुलीपासून मुक्त होण्याचा आदेश दिला.

मुलीची सुटका करणे (III)

त्यांनी मुलीपासून मुक्तता मिळवली आणि एका गुराख्याला ती सापडली. ती मोठी होऊन लग्न होईपर्यंत त्याने तिला आपल्या पत्नीसोबत वाढवले. तिचा नवरा Eterscél होता, जो Eochu चा उत्तराधिकारी होता. नंतर, ती गरोदर राहिली आणि उच्च राजा, कोनायर मोरची आई झाली. मिदीरचा नातू सिग्मॉल याच्यासोबत कथा संपलीकॅल, इओचूला मारत आहे.

एंगसबद्दल अधिक तपशील

एन्गस दिसलेल्या सर्वात प्रमुख कथांपैकी एक म्हणजे द वूइंग ऑफ इटेन. खरं तर, तो तुआथा दे डॅननच्या देवतांपैकी होता की नाही हे स्पष्ट नाही. पर्वा न करता तो तुआथा दे डॅननचा महत्त्वपूर्ण सदस्य होता. एंगस फक्त कथेच्या पहिल्या भागात दिसला, बाकीचा भाग एटेन आणि त्याचा भाऊ मिडीरशी संबंधित होता. तरीसुद्धा, तो उत्प्रेरक होता ज्याने दंतकथेच्या घटना घडवल्या.

अनेक कथा होत्या ज्यात एंगसने अधिक महत्त्वाच्या भूमिका केल्या, ज्यामध्ये द ड्रीम ऑफ एंगसच्या कथेचा समावेश आहे. ती निखळ प्रेमाची कहाणी आहे; ही कथा सेल्टिक पौराणिक कथांमधील सर्वात रोमँटिक दंतकथांपैकी एक आहे. एंगस हा डायरमुइड आणि ग्रेनेचा संरक्षक देखील होता.

आयरिश पौराणिक कथेनुसार, ते दोघे एकदा फिन मॅककूल आणि त्याच्या माणसांकडून पळत होते. जाताना त्यांनी एंगसला टक्कर दिली. त्यानंतर त्यांनी त्यांना त्यांच्या प्रवासात विशिष्ट मार्गाने जाण्याचा सल्ला दिला. एंगस त्यांच्याशी खूप उदार होता; त्याने त्याच्या तलवारीसह आपला संरक्षक झगा अर्पण केला.

एंगसचे स्वप्न

वरवर पाहता, ही कथा एंगस आणि त्याच्या प्रियकराचा शोध घेत होती. या दंतकथेत, एंगसला एका स्त्रीबद्दल स्वप्न पडले होते जिच्याशी तो प्रेमात पडला होता. त्याला तिला शोधायचे होते, म्हणून त्याने तुआथा डे डॅननचा राजा दगडा आणि बोआन यांना मदतीसाठी विचारले.

दगडाला आपल्या मुलाला मदत करायची होती; तथापि, तो हे सर्व करू शकणार नाहीत्याचे स्वत: चे. अशा प्रकारे, त्याने बोडब डीर्गला मदतीसाठी विचारले; त्याने त्याला महिलेचा शोध घेण्यास सांगितले. बोडबने एक वर्षभर संशोधन करण्यात घालवले जोपर्यंत त्याने दावा केला नाही की त्याला ती मुलगी सापडली आहे. ती ड्रॅगन माऊथच्या तलावाजवळ राहात होती; तथापि, तेथे राहणारी ती एकटीच नव्हती. तिचे नाव केअर होते आणि ती एक हंस होती. तिच्यासोबत आणखी एकशे पन्नास हंस होते. प्रत्येक जोडी सोन्याच्या साखळ्यांनी बांधलेली होती.

एथेल वूड नेव्हर लेट गो

एंगस तलावावर गेला आणि त्याने पटकन त्याच्या स्वत:च्या स्वप्नातील प्रियकराला ओळखले. त्याने तिला ओळखले कारण ती इतर सर्व हंसांमध्ये सर्वात उंच होती. ती एथेलची मुलगी देखील होती; त्याला संशयास्पद कारणांमुळे तिला कायमचे जवळ ठेवायचे होते. म्हणूनच त्याने तिला हंस बनवले आणि तिला कधीही जाऊ देण्यास नकार दिला.

एन्गस तिच्या वडिलांच्या निर्णयाने निराश झाला होता, म्हणून त्याने ठरवले की तो तिला घेऊन जाऊ शकतो. दुर्दैवाने, एंगसची ताकद हंसाच्या वजनाशी चांगली जुळली नाही, म्हणून तो कमकुवत असल्याबद्दल रडत राहिला. बोडबला मदत करायची होती, पण त्याला मित्रांची गरज आहे हे त्याला माहीत होते, म्हणून तो मीडभ आणि आयिलला गेला. ते एथेलकडे गेले आणि त्यांनी आपल्या मुलीला जाऊ देण्यास सांगितले, परंतु एथेलने तिला ठेवण्याचा आग्रह धरला.

दगडा आणि आयिलने इथेलला सोडेपर्यंत त्यांची शक्ती वापरण्याचे ठरवले. त्यांनी त्याला कैदी म्हणून धरले आणि पुन्हा केअरला घेण्यास सांगितले. कथेच्या त्या टप्प्यावर, एथेलने कबूल केले की तो आपल्या मुलीला हंसाच्या शरीरात का ठेवत आहे.गॉड्स, अल्स्टर सायकल योद्धा आणि युद्धांवर केंद्रित आहे

आयर्लंडमध्ये दोन प्रमुख शहरे होती; ईस्टर्न अल्स्टर आणि नॉर्दर्न लिंस्टर. या दोघांचा उल्लेख उलैद असा करण्यात आला. अल्स्टर सायकल हे खरं तर एक आहे ज्यामध्ये उलेदच्या नायकांभोवती फिरणाऱ्या काही कथांपेक्षा जास्त कथा आहेत. या चक्रातील काही दंतकथा मध्ययुगीन काळात अस्तित्वात असल्याचा दावा सूत्रांनी केला आहे. दुसरीकडे, इतर कथा प्रारंभिक ख्रिश्चन काळातील आहेत. या चक्रातील सर्वात महत्त्वाच्या कथा म्हणजे कॅटल राईड ऑफ कूली आणि डेयर्डे ऑफ द सॉरोज.

फेनियन सायकल

लोकसाहित्यकार आणि इतिहासकार या चक्राचा उल्लेख तीन वेगवेगळ्या नावांनी करतात. याला एकतर फेनिअन सायकल, फिन सायकल किंवा फिनिअन कथा म्हणतात, परंतु फेनियन सायकल हे सर्वात प्रसिद्ध शीर्षक आहे. फेनिअन सायकल अल्स्टर सायकलशी बरीच समानता सामायिक करते, म्हणून त्या दोघांमध्ये गोंधळ निर्माण झाला आहे.

हे चक्र, विशेषतः, प्राचीन आयर्लंडमध्ये अस्तित्वात असलेल्या योद्धा आणि वीरांच्या दंतकथांभोवती फिरते. तथापि, या चक्राच्या कथांमध्ये प्रणय देखील आहे, ज्यामुळे ते अल्स्टरपेक्षा वेगळे आहे. फेनियन सायकल आयर्लंडच्या इतिहासाचा एक नवीन भाग प्रकट करते. हे देवांपेक्षा योद्धा आणि वीरांशी संबंधित आहे. या युगात, लोक योद्ध्यांना दैवी व्यक्ती मानत आणि त्यांची पूजा करत.

हे चक्र फिन मॅककूल (गेलिकमध्ये फिओन मॅककमहेल म्हणूनही ओळखले जाते) भोवती फिरते.त्याने दावा केला की ती त्याच्यापेक्षा अधिक बलवान आहे हे त्याला ठाऊक आहे.

नंतर, एंगस पुन्हा एकदा तलावावर गेला आणि त्याने केअरवरील प्रेम कबूल केले. त्या क्षणी, तो तिच्याबरोबर राहण्यासाठी हंसाच्या रूपात बदलला. दोन्ही प्रेमी एकत्र बॉयनवरील राजवाड्यात गेले. कथेत असे म्हणणे आहे की त्यांच्या उड्डाणाच्या वेळी, सलग तीन दिवस लोकांची झोप उडवणारे संगीत होते.

नुआडा ऑफ द सिल्व्हर आर्म

तुआथा डे डॅनन आयर्लंडमध्ये येण्यापूर्वी, नुआडा हा त्यांचा होता. राजा. तो सुमारे सात वर्षे तुआथा दे डॅननचा राजा राहिला. त्या वर्षांनंतर, त्यांनी आयर्लंडमध्ये प्रवेश केला आणि फिबोलगशी लढा दिला. तुआथा डी डॅनन येईपर्यंत नंतरचे लोक आयर्लंडचे रहिवासी होते.

फिरबोल्गशी लढण्यापूर्वी, नुआडाने विचारले की ते बेटाचा काही भाग तुआथा दे डॅननसाठी घेऊ शकतात का. तथापि, फिरबोल्गच्या राजाने नकार दिला आणि दोघांनीही आगामी युद्धाची तयारी केली. आम्ही आधी सांगितल्याप्रमाणे, ती मॅग टुइर्डची लढाई होती जिथे तुआथा दे डॅनन जिंकले. दुर्दैवाने, या युद्धात नुआदाचा हात गमावला आणि दगडाच्या आदेशानुसार पन्नास सैनिकांनी त्याला मैदानाबाहेर नेले. नुआडाचा हात गमावल्यानंतरही, तुआथा दे डॅननने आयर्लंडला स्वतःसाठी जमीन मिळवून दिली.

फिरबोल्गसोबत जमीन वाटून घेणे

गोष्टी तुआथा दे डॅननच्या बाजूने जात होत्या; तथापि, नशिबात बदल झाला. फिरबोलगचा नेता स्रेंगला आव्हान द्यायचे होतेमाणसा-माणसाच्या लढाईत नुआडा. नुआडा नकार देऊ शकला असता आणि आयुष्य जगू शकला असता, त्याने प्रत्यक्षात आव्हान स्वीकारले. तो म्हणाला की तो एका अटीवर स्रेंगशी लढेल; जर स्रेंगने त्याचा एक हात वर बांधला, परंतु त्याने तसे करण्यास नकार दिला.

त्यामुळे नुआडाचा बराच त्रास वाचला, कारण तुआथा दे डॅनन आधीच जिंकला होता. पराभवानंतर स्रेंगला आपले लोक घेऊन निघून जावे लागले. त्यांना चांगल्यासाठी देश सोडावा लागला. तथापि, तुआथा दे डॅनन इतके उदार होते की त्यांनी फिरबोलगसाठी एक चतुर्थांश जमीन सोडली. आयर्लंडचा तो भाग कोनाच हा पश्चिम प्रांत होता; देऊ केलेला भाग युद्धापूर्वीच्या भागापेक्षा लहान होता. परंतु, फिरबोल्गांसाठी ही विजयाची परिस्थिती होती ज्यांना निर्वासित होण्याची अपेक्षा होती.

ब्रेस, तुआथा डी डॅननचा नवीन राजा

आम्ही आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, राजाला परिपूर्ण आकारात असणे. जेव्हा नुआदाने आपला हात गमावला तेव्हा त्याला अधिक पात्र राजाकडे अधिकार सोपवावे लागले. ब्रेस हा नवा नेता होता जरी तो अर्धा फोमोरियन होता हे लक्षात घेण्यासारखे आहे. नवीन राजाकडे खूप जाचक नियम होते जे त्याच्या अर्ध्या भागाच्या बाजूने काम करत होते. त्यांनी फोमोरियन लोकांना आयर्लंडमध्ये जाऊ दिले, जरी ते देशाचे शत्रू होते.

पुन्हा वाईट म्हणजे त्याने तुआथा दे डॅननला फोमोरियनचे गुलाम बनवले. ब्रेसचे राज्य अन्यायकारक होते आणि त्याला सिंहासनासाठी आव्हान दिले जाईपर्यंत तो फक्त काळाची बाब होती. नुआडाला त्याच्या हरवलेल्या हाताची जागा मिळताच,त्याने राज्य परत घेतले. ब्रेसने फक्त सात वर्षे राज्य केले तर नुआडाने प्रथम सात वर्षे आणि नंतर आणखी वीस वर्षे राज्य केले.

ब्रेस घटनांच्या त्या वळणावर समाधानी नव्हते. त्याला त्याचे राज्य परत मिळवायचे होते, म्हणून त्याने बलोरकडे मदत मागितली. बलोर हा फोमोरियनचा राजा होता. त्यांनी ते बळजबरीने परत घेण्याचा प्रयत्न केला आणि तुआथा दे डॅनन विरुद्ध सतत युद्धे सुरू केली.

तुआथा दे डॅनन कायद्याने एका चांगल्या राजाला पदच्युत करून त्याच्या जागी फक्त वेदना आणणाऱ्या राजाला कसे बसवण्याची परवानगी दिली हे मनोरंजक आहे. आणि दु:ख, कारण ते एका शासकावर विश्वास ठेवतात म्हणून त्यांना कोणतेही अपंगत्व असू शकत नाही. टोळीसाठी हा एक महत्त्वाचा धडा होता की नेत्यासाठी सर्वात महत्त्वाचे गुण म्हणजे आंतरिक मूल्ये, त्यामध्ये कोणतीही शारीरिक क्षमता नसते.

नुआडाबद्दल अधिक दावे

पूर्वी, आम्ही चार खजिना सांगितले आहेत तुआथा दे डॅनन. त्यापैकी एक नुआडाची मोठी तलवार होती. डियान सेच त्याचा भाऊ होता; तो आयर्लंडच्या देवतांपैकी एक होता. याशिवाय, तो तुआथा दे डॅननचा सदस्य होता. डियानने त्याचा भाऊ नुआडाला बदली म्हणून चांदीचा हात तयार केला होता. त्याने हे राइट क्रेइधनेच्या मदतीने केले.

दुर्दैवाने, तुआथा डी डॅनन आणि फोमोरियन यांच्यातील दुसऱ्या लढाईत नुआडा मरण पावला. ही मॅग ट्यूरर्डची दुसरी लढाई होती. बलोर, फोमोरियन्सचा नेता, ज्याने त्याला मारले. तथापि, लुघ हेच होतेबलोर मारून नुआडाच्या मृत्यूचा बदला घेतला. नुआडा गेल्यानंतर, लुग हा तुआथा डी डॅननचा पुढचा राजा होता.

देवी मॉरिगन कथा

दानू ही तुआथा दे डॅननची एकमेव देवी नव्हती. वरवर पाहता, काही पेक्षा जास्त होते. मॉरिगन त्यापैकी एक होता. सेल्टिक पौराणिक कथांमध्ये ती आकार बदलणारी आणि युद्ध, मृत्यू आणि नशिबाची देवी म्हणून लोकप्रिय होती.

मॉरिगन तलाव, नद्या, महासागर आणि गोड्या पाण्यासह सर्व प्रकारच्या पाण्यावर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम होते. सेल्टिक पौराणिक कथा सहसा तिला बर्‍याच नावांनी संदर्भित करते. या नावांमध्ये द क्वीन ऑफ डेमन्स, द ग्रेट क्वीन आणि द फँटम क्वीन यांचा समावेश आहे.

देवी मॉरिगनची उत्पत्ती

देवी मॉरीगनची उत्पत्ती संदिग्ध आहे तरीही काही स्त्रोत दावा करतात की त्याचा संबंध आहे. तिहेरी देवींना. नंतरचा एक ट्रेंडिंग कल्ट ऑफ मदर्स आहे जो आयरिश दंतकथांमध्ये खूप लोकप्रिय आहे.

तथापि, इतर आख्यायिका तिहेरी सेल्टिक देवींचा भाग न ठेवता एकच आकृती म्हणून चित्रित करताना दिसतात. वेगवेगळ्या स्त्रोतांचे वेगवेगळे दावे आहेत. काहींचे म्हणणे आहे की तिने दगडाशी लग्न केले आणि दोघांना अडैर नावाचे मूल झाले. उलटपक्षी, काहीजण म्हणतात की ती त्याची पत्नी नव्हती, परंतु ते एकदा एका नदीवर भेटले होते आणि तेच होते.

सेल्टिक पौराणिक कथांना देवी मॉरीगनच्या कथेबद्दल फारच कमी माहिती आहे असे दिसते. सर्व दंतकथांवरून जे स्पष्ट होते ते म्हणजे ती तुआथा दे डॅननचा भाग होती. तीत्यांना काही भावंडे देखील होती आणि त्यात माचा, एरिउ, बनबा, बडब आणि फोहला यांचा समावेश आहे. तिची आई अर्नमास होती, तुआथा डी डॅननची दुसरी देवी.

सेल्टिक लोककथांमध्ये मॉरीगनचे स्वरूप

आयरिश पौराणिक कथांमध्ये कधीही देव किंवा पात्रांचे एक चित्रण नाही आणि मॉरीगन अपवाद नाही . तिचे वेगवेगळ्या रूपात प्रतिनिधित्व केले गेले. तथापि, ते मुख्यतः कारण ती एक आकार बदलणारी होती; तिला जे काही बनायचे आहे त्यामध्ये ती स्वतःला आकार देऊ शकते. बहुतेक दंतकथा असा दावा करतात की मॉरीगन एक अतिशय सुंदर स्त्री होती, तरीही ती एक भयावह होती.

जेव्हा ती मानवी रूपात असते, ती एक तरुण सुंदर स्त्री असते जिचे केस निर्दोषपणे वाहतात. तिच्याकडे लांब, काळे केस आहेत आणि सहसा काळे कपडे घालतात. तथापि, तिचे कपडे बहुतेक वेळा तिचे शरीर उघड करत होते. काही कथांमध्ये, तिचा चेहरा ओळखण्यापासून दूर लपवण्यासाठी ती झगा घालते. जेव्हा ती माणसाच्या रूपात असते तेव्हा ती वर्णने लागू होतात, ही अत्यंत दुर्मिळ घटना आहे. कधी कधी ती वृद्ध स्त्री म्हणूनही दिसते. बहुतेक वेळा, मॉरिगन लांडगा किंवा कावळ्याच्या रूपात दिसून येतो.

बँशीच्या रूपात मॉरीगन

कधीकधी, मॉरीगन माणसाच्या रूपात दिसून येतो, परंतु ती सुंदर तरुणी नाही. काही प्रकरणांमध्ये, ती एक भयावह स्त्री म्हणून दिसते जी प्रत्यक्षात लॉन्ड्रेस आहे. पौराणिक कथा तिला कधीकधी फोर्डमधील वॉशर म्हणून संदर्भित करते. मॉरिगनचा नेहमीच संबंध होतायुद्धे आणि सैनिक.

जेव्हा ती वॉशरवुमन असते, तेव्हा ती लवकरच मरणाऱ्या सैनिकांचे कपडे धुत असल्यासारखे दिसते. काहीवेळा ती चिलखतही धुते आणि तिच्या अंगावरील कपड्यांचा तुकडा मृत्यूचे प्रतीक म्हणून रक्ताने माखलेला असतो. या वर्णनामुळे लोक तिला आणि बनशीला गोंधळात टाकत होते. नंतरची एक भितीदायक स्त्री आहे जी केवळ मृत्यू होणार आहे अशा दृश्यांमध्ये दिसते, त्यामुळे दोघांमधील परस्परसंबंध पाहणे अगदी सोपे आहे.

देवी मॉरीगनची छायादार भूमिका

मॉरिगन अनेकदा रणांगणावर उडणाऱ्या कावळ्याच्या रूपात दिसू लागले

मॉरिगनच्या वेगवेगळ्या वेषांवर आधारित, तिच्या अनेक भूमिका होत्या असा अंदाज लावणे सोपे आहे. मॉरीगन तुआथा डी डॅननचा भाग होता, अशा प्रकारे, तिच्याकडे जादुई शक्ती होती. तिची भूमिका प्रामुख्याने जादूच्या वापराविषयी होती.

मॉरीगनने नेहमीच युद्धांमध्ये आणि सैनिकांच्या वर्तनात तिची भूमिका बजावली होती. काही स्त्रोत असा दावा करतात की तुआथा डी डॅननने फिरबोलगचा पराभव करण्याचे कारण ती होती. फोमोरियन्स विरुद्धच्या लढाईत तिने तुआथा डी डॅननला मदत केली असाही त्यांचा दावा आहे. युद्धांवरील तिचे नियंत्रण आणि विजयामुळे संशोधकांना ती खरोखरच जीवन आणि मृत्यूसाठी जबाबदार असल्याचा विश्वास निर्माण झाला.

दंतकथा सांगतात की मॉरीगनची लढाई मैदानावर घिरट्या घालत होती. ती कधीही त्यांच्यात शारीरिक गुंतली नाही. त्या क्षणी तिने कावळ्याचे रूप घेतले आणिलढायांचे निकाल हाताळले. संपूर्ण लढाईत मदत करण्यासाठी, तिने सैनिकांना बोलावले जे तिच्यासोबत असलेल्या पक्षाला मदत करतील. लढाया संपल्यानंतर, ते सैनिक रणांगण सोडतील आणि मॉरीगनने नंतर तिच्या ट्रॉफीवर दावा केला; ते युद्धात मरण पावलेल्या सैनिकांचे आत्मे आहेत.

लढाईचे प्रतीक

देवी मॉरीगन बहुतेकदा युद्ध, मृत्यू आणि जीवनाचे प्रतीक असते. काही प्रकरणांमध्ये, दंतकथा तिला घोड्याचे प्रतीक म्हणून दर्शवतात, परंतु ते फारच दुर्मिळ आहे. मॉरीगनच्या भूमिकेकडे एक वेगळा दृष्टीकोन होता ज्यावर आधुनिक मूर्तिपूजकांचा विश्वास होता. ते तिच्या भूमिकेकडे प्राचीन आयरिशपेक्षा वेगळ्या पद्धतीने पाहतात.

मूर्तिपूजकांचा असा विश्वास आहे की ती एक संरक्षक आणि बरे करणारी होती तर आयरिश लोकांचा विश्वास होता की ती भयभीत होती. तिचे अनुसरण करणारे लोक अजूनही रक्ताच्या वाट्या आणि कावळ्यांची पिसे यांसारख्या वस्तूंचा वापर करून तिचा सन्मान करतात. काही लोक लाल रंगाचे कपडे तिच्या लाँड्रेसचे प्रतीक म्हणूनही धारण करतात.

द मॉरिगन अँड द लीजेंड ऑफ क्यू चुलेन

मॉरिगन आयरिश पौराणिक कथांच्या काही कथा आणि दंतकथांमध्ये दिसले. त्यापैकी काहींमध्ये, ती फक्त लढाई नियंत्रित करणाऱ्या कावळ्याच्या रूपात दिसली. आणि, इतर कथांमध्ये, ती तिच्या मानवी रूपात दिसली.

मॉरिगनच्या सर्वात प्रमुख कथांपैकी एक म्हणजे क्यु चुलेनची मिथक. या कथेत, ती क्यू चुलेन नावाच्या शक्तिशाली योद्धाच्या प्रेमात पडली. मॉरिगनने त्याला फूस लावण्याचा अनेक वेळा प्रयत्न केला;तथापि, त्याने तिला नेहमीच नाकारले. त्याने तिला नाकारले हे सत्य तिने कधीही स्वीकारले नाही, म्हणून तिने तिच्या तुटलेल्या हृदयाचा बदला घेण्याचे ठरवले.

तिचा बदला सुरू होतो

देवी मॉरीगनने क्यू चुलेनचे लक्ष विचलित करण्यासाठी तिच्या आकार बदलण्याच्या क्षमतेचा वापर केला आणि त्याच्या योजना नष्ट करा. त्याच्या जवळ राहणे हा तिचा आंतरिक शक्ती मिळविण्याचा सर्वोत्तम मार्ग होता. नकारानंतर ती पहिल्यांदा त्याला दिसली तेव्हा ती एक बैल होती. तिने त्याला त्याचा मार्ग चुकवण्याचा प्रयत्न केला, म्हणून तिने त्याला सांगितले की त्याला पळून जावे लागेल. क्यू चुलेनने तिचे ऐकले नाही आणि तो त्याच्या मार्गावर जात राहिला.

दुसऱ्यांदा ती ईलच्या रूपात दिसली आणि त्याचा प्रवास पूर्ण करण्याचा प्रयत्न केला. त्याच्या ट्रिपिंगमुळे तिला तिची जादू त्याच्यावर वापरण्यास आणि अधिक शक्ती प्राप्त करण्यास मदत होईल. ती पुन्हा एकदा अपयशी ठरली. तिसर्‍यांदा तिने तिचे रूप लांडग्यात बदलले, त्याला घाबरवण्याचा प्रयत्न केला आणि त्याला त्याच्या ट्रॅकवरून पाठवले.

शेवटी, तिने प्राणी किंवा विचित्र प्राणी बनणे थांबवले आणि अनेक सहन केल्यानंतर तिने मानवी आकार घेण्याचे ठरवले तिच्या मागील प्राण्यांच्या अवस्थेत झालेल्या जखमा. हा तिचा शेवटचा प्रयत्न होता. ती क्यू चुलेन यांना एका वृद्ध स्त्रीच्या रूपात दिसली जिचे काम गायींचे दूध काढत होते. मॉरिगन्सच्या फसवणुकीनंतर कंटाळलेली कु चुलेन तिला ओळखू शकली नाही. तिने त्याला गायीचे दूध पिण्याची ऑफर दिली आणि त्याने होकार दिला. त्याने या पेयाबद्दल कृतज्ञता व्यक्त केली आणि वृद्ध महिलेला आशीर्वाद दिला, मॉरीगनला पूर्ण आरोग्य पुनर्संचयित केले, ज्यामुळे ती आणखी मजबूत झाली.

द एंड ऑफ क्यूचुलेन

क्यू चुलेनला त्याच्या योजना पूर्ण करण्यात अयशस्वी व्हावे यासाठी मॉरीगनने सर्व काही केले. तिचे सर्व प्रयत्न अयशस्वी झाले होते आणि त्यामुळे तिच्या आतला संताप वाढला होता. तिने ठरवले की क्यू चुलेनने मरावे.

एका चांगल्या दिवशी, क्यू चुलेन त्याच्या घोड्यावर फिरत होता. मॉरीगन नदीकाठी बसून आपले चिलखत धुत असल्याचे त्याने पाहिले. कथेच्या त्या दृश्यात ती बनशीच्या चित्रणात दिसली. जेव्हा क्यू चुलेनने त्याचे चिलखत पाहिले तेव्हा त्याला माहित होते की तो मरणार आहे. तिच्या प्रेमाचा त्याग करण्यासाठी त्याला ही किंमत मोजावी लागली.

लढाईच्या दिवशी, एक गंभीर जखम त्याच्या लढण्याच्या क्षमतेला बाधा येईपर्यंत क्यू चुलेन जोरदारपणे लढत होता. तो अपरिहार्यपणे मरत आहे हे त्याच्या लक्षात आले, म्हणून त्याने एक मोठा दगड आणला आणि त्याचे शरीर त्याला बांधले. असे केल्याने तो मेल्यावर त्याचे शरीर सरळ स्थितीत राहील. एक कावळा त्याच्या खांद्यावर बसून इतर सैनिकांना तो मेला हे सांगण्यासाठी तो निघून गेला होता; ज्यांनी त्या क्षणापर्यंत महान क्यु चुलेन पडल्याचा विश्वास पुन्हा वापरला.

देवी ब्रिजिट

ब्रिगिट ही तुआथा दे डॅनन मधील देवींपैकी एक आहे. आधुनिक जगाच्या संशोधकांसाठी तिचे नाव नेहमीच एक मोठा गोंधळ आहे आणि तिची ओळख देखील होती. काही दंतकथा तिला तिहेरी देवींपैकी एक म्हणून संबोधतातअनेक शक्ती असलेले. तथापि, इतर स्त्रोतांचा दावा आहे की ती एकामध्ये दोन-व्यक्ती गुंफलेली होती, परिणामी ती शक्तिशाली देवी होती. तिच्या कथेने नेहमीच अनेक प्रश्न उपस्थित केले आहेत आणि अजूनही आहेत.

सेल्टिक पौराणिक कथा सहसा किल्डरेच्या कॅथोलिक संत ब्रिगिडचा संदर्भ देते; विद्वान मानतात की दोघेही एकच व्यक्ती आहेत. सत्य स्पष्ट नाही, कारण देवी ब्रिजिट पूर्व-ख्रिश्चन आयर्लंडमध्ये अस्तित्वात होती. तिची कथा गूढ राहिली असली तरी, काही निष्कर्ष सांगतात की ती एका देवीतून संत बनली आहे. हे विधान असा दावा करते की दोन व्यक्ती प्रत्यक्षात एक आहेत.

त्या संक्रमणाचे कारण म्हणजे ब्रिजिटने ख्रिश्चन जगामध्ये राहण्याची पद्धत वापरली. हे ज्ञात आहे की जेव्हा सेंट पॅट्रिक आयर्लंडमध्ये ख्रिश्चन धर्मासह आले तेव्हा युरोपमध्ये इतर देवतांची पूजा करणे अपुरे होते आणि तुआथा डी डॅननचे देव त्यांची शक्ती आणि प्रासंगिकता गमावून भूमिगत माघार घेत होते.

शिका सेंट पॅट्रिक डेच्या राष्ट्रीय सुट्टीबद्दल. येथे क्लिक करा

द स्टोरी ऑफ द देवी ऑफ फायर

ब्रिगिट ही एक सेल्टिक देवी होती जी आयर्लंडच्या मूर्तिपूजक काळात अस्तित्वात होती. ती दगडाची मुलगी, पिता देव आणि बोआन, नद्यांची देवी. ते सर्व तुआथा दे दाननचे सदस्य होते. ब्रिजिट ही अग्नीची देवी होती; तिच्या नावाचा अर्थ गौरवशाली आहे.

तथापि, प्राचीन आयरिश काळातील तिचे दुसरे नाव ब्रीओ-साईगहेड होते.आणि वॉरियर्सचा पौराणिक गट फियाना त्यांच्या अनेक साहसांवर. हे फिनच्या जीवनाचा इतिहास देखील सांगते ज्याची सुरुवात सॅल्मन ऑफ नॉलेज या कथेपासून झाली आहे.

या दंतकथेचे अनेक भिन्नता असताना, सर्वसाधारण एकमत असे आहे की एक तरुण मुलगा एका वृद्ध कवी फिनेगसचा शिकाऊ होता, ज्याने नंतर बर्‍याच वर्षांच्या शोधात शेवटी बोयन नदीत ज्ञानाचा सॅल्मन पकडला गेला. ड्रुइड्सने सांगितले होते की ज्ञानाच्या सॅल्मनचा आस्वाद घेणाऱ्या पहिल्या व्यक्तीला अथांग ज्ञान आणि शहाणपण मिळेल.

फिओनच्या कामाचा एक भाग म्हणजे त्याच्या शिक्षकासाठी अन्न तयार करणे आणि सॅल्मन शिजवताना त्याने त्याचे बोट जाळले. अपार ज्ञान आणि शहाणपणाची देणगी त्याला नकळत मुलाने अंगठ्यावरील फोड चोखली. त्याला पाहताच मास्टरला समजले की त्याचा शिकाऊ आता आयर्लंडमधील सर्वात शहाणा माणूस आहे. या ज्ञानाने, त्याच्या योद्धा कौशल्याने फिओनला अनेक वर्षांनंतर फियाना टोळीचा नेता बनण्यास अनुमती दिली.

द किंग्स सायकल किंवा हिस्टोरिकल सायकल

द किंग्स सायकल

या चक्राला दोन नावे आहेत; राजांचे चक्र आणि ऐतिहासिक चक्र. या वर्गात मोडणाऱ्या बहुतेक कथा मध्ययुगीन काळातील आहेत. ते मुख्यतः राजे, बार्ड्स आणि इतिहासातील सर्वात महत्त्वाच्या लढायांबद्दल होते.

बार्ड्स कोण आहेत? बार्ड्स हे आयरिश कवी होते जे मध्ययुगीन काळात अस्तित्वात होते. ते घरोघरी राहत होतेनंतरचा अर्थ अग्निमय शक्ती. तिच्या नावाचे महत्त्व मात्र अगदी स्पष्ट आहे.

आख्यायिका सांगते की जेव्हा तिचा जन्म झाला तेव्हा तिच्या डोक्यातून ज्वाला निघाल्या आणि तिचे सूर्यावरील नियंत्रण सिद्ध झाले. काही लोक म्हणतात की तिने विश्वाबरोबर एक महान एकता सामायिक केली, कारण तिच्याकडे सूर्याची अद्भुत शक्ती होती. सूर्य किंवा अग्नीची देवी म्हणून, तिच्या आधुनिक चित्रणात सहसा अग्नीच्या किरणांचा समावेश होतो. ती किरणे सहसा तिच्या केसांतून उगवतात जणू तिचे जळते, जळणारे केस आहेत.

देवी ब्रिजिटची पूजा

ब्रिगिट ही तुआथा दे डॅनन या प्रमुख देवींपैकी एक होती; तिचे निश्चितच स्वतःचे उपासक होते. त्यांच्यापैकी काहींनी तिला तिहेरी देवी म्हटले, असे मानले की तिच्याकडे तीन भिन्न शक्ती आहेत. ब्रिगिट हे उपचार, संगीत, प्रजनन आणि शेतीचे संरक्षक देखील होते. ती Tuatha de Danan मधून आली आहे जिने नेहमी बुद्धी आणि कौशल्याने जादू वापरली होती.

वरवर पाहता, प्राचीन सेल्ट लोकच त्या देवीचे उपासक नव्हते; स्कॉटलंडच्या काही बेटांनीही तिची पूजा केली. ते सर्व वर्षभर आपापल्या देवदेवतांवर विश्वासू राहिले. पण, आयर्लंडमध्ये ख्रिश्चन धर्माच्या आगमनादरम्यान गोष्टींनी थोडा वळसा घेतला होता.

ब्रिजिटला धार्मिक पैलूंमध्ये विकसित व्हायचे होते. तिने असे केले कारण तिला मोठ्या दबावाचा सामना करावा लागला. ब्रिजिटला तिचे अनुयायी ठेवावे लागले; तिला पूज्य देवी राहायचे होते. अन्यथा, तिचे उपासक तिला त्यांच्या जीवनातून हद्दपार करतीलचांगले सेंट कॅथोलिक ब्रिगिडची ही उत्क्रांती होती.

सेल्टिक पौराणिक कथांनी ब्रिजिटचा संदर्भ देण्यासाठी अनेक नावे वापरली. त्या नावांमध्ये विहिरीची देवी आणि पृथ्वी माता यांचा समावेश आहे. नावांना निश्चितच महत्त्व होते. ब्रिजिट हे सूर्य आणि अग्नीचे प्रतीक आहे; तथापि, तिचा पाण्याच्या घटकाशीही संबंध होता. ती विहिरीची देवी होती यावरून तिचा पाण्याशी संबंध आहे. आयरिश पौराणिक कथेनुसार ती विहीर पृथ्वीच्या गर्भातून निघते. त्या कारणास्तव, पौराणिक कथांमध्ये तिला दुसरी माता देवी म्हणून संबोधले जाते.

सेंट ब्रिगिडची उत्क्रांती

पुन्हा एकदा, जेव्हा सेल्टिक समुदायात ख्रिश्चन धर्म लोकप्रिय होता तेव्हा ब्रिजिटला प्रचंड दबावांचा सामना करावा लागला. बदललेल्या धार्मिक आणि अध्यात्मिक स्थळांचेही ख्रिस्तीकरण झाले. लोकांनी तिच्यावर हल्ला करायला सुरुवात केली असती, कारण ख्रिश्चन धर्माने धर्माबाहेर देवांची पूजा करण्यास मनाई केली होती.

ब्रिगिट सेल्ट्सच्या जीवनाचा भाग असल्याने, ती सूर्य आणि अग्निची देवी बनून सेंट ब्रिगिडपर्यंत विकसित झाली. नंतरची ही देवीची फक्त नवीन आवृत्ती होती. तथापि, ते समुदायासाठी अधिक योग्य होते. तिच्या परिवर्तनामुळे सेंट ब्रिगिडची एक संपूर्ण नवीन कथा उदयास आली.

ख्रिश्चन धर्माच्या आगमनामुळे अनेक मूर्तिपूजक देवांना विसरले गेले आणि दैत्य बनले तरीही, ब्रिगिड इतकी लोकप्रिय होती की चर्च तिला समाजातून पूर्णपणे काढून टाकू शकली नाही. त्याऐवजी त्यांनी दुर्लक्ष करून तिला योग्य ख्रिश्चन संत बनवलेतिचे बहुतेक अलौकिक घटक, परंतु तिचे उदार आणि बरे करणारे व्यक्तिमत्व टिकवून ठेवणे, ज्याचा पुरावा म्हणून ती आज आयर्लंडमध्ये लोकप्रिय आहे, ज्यामुळे तिला इतके प्रिय बनले.

सेंट. ब्रिगिड ऑफ किल्डरे

सेंट ब्रिगिडचे युग सुमारे 450 इसवी सन सुरू झाले. दंतकथा तिला सेंट ब्रिगिड ऑफ किल्डरे म्हणून संबोधतात. तिचा पुनर्जन्म मूर्तिपूजक कुटुंबात झाला. जेव्हा सेंट पॅट्रिक आयर्लंडमध्ये आला तेव्हा त्याने बहुतेक आयरिश लोकांना ख्रिश्चन बनवले. ख्रिस्ती धर्म स्वीकारणाऱ्यांमध्ये ब्रिगिडचे कुटुंब होते. एक तरुण मुलगी म्हणून, ब्रिगिड खूप उदार आणि दयाळू होती. गरजूंबद्दलच्या तिच्या वागण्यातून ते दिसून आले; तिने नेहमी गरिबांना मदत केली.

ब्रिगिडच्या औदार्याने त्याचे स्वतःचे वडील, लीन्स्टरचे सरदार रागावले होते. त्याचे नाव दुभथच होते; त्याने आपल्या मुलीची काही मौल्यवान संपत्ती दिल्यावर तिला विकण्याचा विचार केला. दुसरीकडे, राजाला ब्रिगिडची साधुत्वाची जाणीव झाली. तिचे औदार्य आणि गरिबांना सतत मदत करणे हे होते. अशाप्रकारे, राजाने ब्रिगिडला जमिनीचा एक भाग भेट म्हणून देण्याचे ठरवले आणि तिला हवे ते काम केले.

ब्रिगिडने ओकच्या झाडाखाली चर्च बांधून जमिनीचा वापर केला. हे झाड सेल्टिक दंतकथांमध्ये प्रमुख होते आणि त्याचे स्थान आता लोक किलदारे म्हणून ओळखतात. किलदारेचा उच्चार किल-दारा असा होतो आणि त्याचा अर्थ चर्च बाय द ओक ट्री असा होतो. ब्रिगिडची पवित्रता लक्षणीय आणि मुली बनलीयाबद्दल कळले, अशा प्रकारे, सात मुली तिच्या मागे गेल्या. या सर्वांनी तेथे धार्मिक समुदाय सुरू केला.

ही कथेची फक्त एक आवृत्ती आहे. आणखी एक विलक्षण गोष्ट आहे, ब्रिगिडला जमीन मिळण्याऐवजी, मूर्तिपूजक राजाने तिला अपमानित करण्याचे साधन म्हणून तिच्या लहान कपड्याने जितकी जमीन झाकून ठेवू शकते तितकी जमीन देऊ केली. ब्रिगिडला तिच्या विश्वासावर विश्वास आहे आणि देवाला चमत्कारासाठी प्रार्थना करते.

ब्रिगिड आणि तिच्या सात बहिणींनी प्रत्येक कोपऱ्यातून तो झगा ओढताना संपूर्ण राज्य पाहिले आणि संपूर्ण कुरण झाकून ते प्रत्येक दिशेने वाढलेले पाहून मंत्रमुग्ध झाले. राजा आणि त्याच्या लोकांना इतका धक्का बसला की त्यांनी ख्रिश्चन धर्म स्वीकारला आणि ब्रिगिडला चर्च बांधण्यासाठी मदत केली.

मेरी ऑफ द गेल

किल्डरेच्या सेंट ब्रिगिडच्या आख्यायिकेने ब्रिगिडची ताकद सांगितली. तिच्याकडे अनेक जादुई शक्ती होत्या ज्याचा उपयोग ती जखमा भरण्यासाठी आणि चमत्कार करण्यासाठी करत असे. तिने तिच्या लोकांकडून तिची जादू नक्कीच शिकली; तुआथा दे डॅनन. तिची लोकप्रियता देशभर पसरण्यामागे हेच कारण होते. लोकांनी तिला देवी-संत म्हणून संबोधले आणि लोक तिला व्हर्जिन मेरीशी जोडू लागले. त्यासाठी, लोक तिला येशूची पालक माता म्हणून संबोधतात आणि काहीवेळा मेरी ऑफ द गेल्स म्हणून संबोधतात.

1 फेब्रुवारीला सेल्टिक सणाचा दिवस, इम्बोल्कचा दिवस येतो. त्या दिवशी लोक ब्रिजिट देवीची घटना साजरी करतात आणि तिची पूजा करतात. त्याच दिवशी वार्षिक संत ब्रिगिडमेजवानीचा दिवस देखील येतो. आधुनिक काळात आयरिश लोक हा दिवस साजरा करतात; ते टेकडीच्या गर्दीतून सेंट ब्रिगिडचे क्रॉस बनवतात. ते घराच्या प्रवेशद्वाराच्या वर ठेवलेले आहेत, या आशेने की सेंट ब्रिगिड घराला आरोग्य आणि चांगले भाग्य देईल.

सेंट ब्रिगिड्स क्रॉस

प्रथम दावा करतात की क्रॉस प्रथम येथे बनविला गेला होता सेंट ब्रिगिडच्या मूर्तिपूजक वडिलांचा मृत्यू. तो आजारी होता आणि त्याने आपल्या लोकांना सेंट ब्रिगिडला जाण्यापूर्वी बोलावण्यास सांगितले.

जेव्हा सेंट ब्रिगिड दिसले, तिने त्याच्या विनंतीनुसार त्याला ख्रिस्ताची गोष्ट सांगायला सुरुवात केली. ती त्याच्या पलंगाच्या शेजारी बसली आणि जमिनीवरच्या गर्दीतून क्रॉस काढू लागली. क्रॉस कसा दिसतो आणि त्याचा अर्थ काय हे स्पष्ट करण्यासाठी ती क्रिया होती. तरीही, ते आयर्लंडमधील सर्वात प्रमुख प्रतीकांपैकी एक बनले जे आजपर्यंत जगते. त्याच्या मृत्यूपूर्वी, तिच्या वडिलांनी ब्रिगिडला त्याचा बाप्तिस्मा घेण्यास सांगितले.

नंतर, लोकांनी स्वतःहून क्रॉस सानुकूलित करण्यास सुरुवात केली. लोक क्रॉस बनवण्यासाठी इम्बोल्क हॉलिडे किंवा सेंट ब्रिगिडच्या मेजवानीचा भाग बनले. आयर्लंडमध्ये गर्दीतून क्रॉस बनवणे ही आजपर्यंतची एक सामान्य परंपरा आहे, बहुतेकदा शाळांमध्ये क्रॉस बनवले जातात आणि नंतर चर्चमध्ये आशीर्वाद दिले जातात आणि घराच्या संरक्षणासाठी वर्षभर घरी प्रदर्शित केले जातात.

इतराबद्दल अधिक जाणून घ्या येथील प्राचीन आयर्लंडमधील प्रतीके, जसे की सेल्टिक ट्री ऑफ लाईफ आणि ट्रिनिटी नॉट

लग द चॅम्पियन ऑफ दतुआथा दे डॅनन

आम्ही याआधी लुघ ऑफ द तुआथा दे डॅननबद्दल बोललो होतो. एक चॅम्पियन, सदस्य आणि जमातीचा देवता, लुघ हा आयरिश पौराणिक कथांमधील तुआथा डी डॅननच्या सर्वात प्रमुख देवांपैकी एक आहे. लुघचे चित्रण सामान्यतः ताकद आणि तारुण्य याबद्दल होते. बलोरचा वध करून नुआडाच्या मृत्यूचा बदला घेऊन तो राजा बनला.

लुग हा नुआडा नंतरचा तुआथा डी डॅननचा राजा होता. लुघ हा सत्यवादी राजा होता; त्याचा कायदे आणि शपथांवर विश्वास होता. तो वादळ, सूर्य आणि आकाशाचा देव होता. तुआथा डी डॅननच्या चार खजिन्यांपैकी एक त्याच्या मालकीचा होता. तो भाला होता; लोक त्यास लुगचे चिन्ह किंवा भाल्याचे चिन्ह म्हणून संबोधतात. काही प्रकरणांमध्ये, ते त्याला लुघचा भाला म्हणतात.

भाला लुगच्या नावाशी संबंधित होता. त्याचे पूर्ण नाव लुघ लामफाडा होते; या शब्दाचा शाब्दिक अर्थ लांब हात किंवा लांब हात आहे. बहुधा, हे नाव लूघने कुशलतेने भाल्याचा वापर केल्यामुळे आले आहे. तो तुआथा दे डॅननप्रमाणेच अनेक कलांमध्ये निपुण होता.

तुआथा दे डॅननमध्ये सामील होणे

लुग लामफाडा हा अर्धा फोमोरियन आणि अर्धा तुआथा दे डॅनन होता. तथापि, तो तुआथा दे दानानसह मोठा झाला. तो तरुण असताना तो तारा येथे गेला आणि राजा नुआदाच्या दरबारात सामील झाला. लूघ ताराजवळ पोहोचला की द्वारपालाने त्याला आत येऊ देण्यास नकार दिलाजे टोळीतील इतर कोणीही करू शकले नाही.

नशिबाप्रमाणे, लुगकडे बरीच प्रतिभा होती जी राजाला आश्चर्यकारक सेवा प्रदान करू शकतील. लुघने स्वतःला इतिहासकार, नायक, वीणावादक, चॅम्पियन, तलवारबाज, राइट आणि बरेच काही म्हणून ऑफर केले. तथापि, त्यांनी त्याला नेहमी नाकारले, कारण तुआथा डी डॅननला लुघने देऊ केलेल्या सेवांची गरज नव्हती; जमातीत नेहमीच कोणीतरी असायचे ज्याने आधीच भूमिका पूर्ण केली आहे.

गेल्या वेळी लूग कोर्टात गेला तेव्हा तो नकाराबद्दल संतापला होता. त्यांनी विचारले की त्यांच्याकडे या सर्व कौशल्यांसह कोणीतरी आहे का? त्या वेळी, द्वारपाल त्याला प्रवेशद्वारापासून नकार देऊ शकला नाही. दरबारात सामील झाल्यानंतर, लुघ आयर्लंडचा मुख्य ओलाम झाला. लूघ तुआथा डी डॅननला मोहित करण्यास आणि त्यांना मोहित करण्यास सक्षम होता. तो दुसर्‍या चॅम्पियन ओग्मा विरुद्धच्या स्पर्धेत उतरला, जिथे त्यांनी ध्वजफेक केली. अशा प्रकारे, लूघने स्पर्धा जिंकली आणि नंतर त्याने त्याची वीणा वाजवली.

तुआथा दे डॅननची भरभराट होप

तुआथा डी डॅननला लुगमध्ये आशा दिसली; तो खूप चिकाटीचा आणि दृढनिश्चयी होता. ब्रेस हा तात्पुरता राजा असताना फोमोरियन लोकांनी त्यांच्यावर अत्याचार केला तोपर्यंत तो तुआथा डी डॅननमध्ये सामील झाला. लूग आश्चर्यचकित झाले की तुआथा डी डॅननने ते अत्याचार कसे स्वीकारले आणि त्यांच्या विरोधात उभे राहिले नाही. दुसरीकडे, नुडाला त्याची चिकाटी आणि धैर्य आवडले, आशा होती की तो त्यांना स्वातंत्र्य आणि न्याय मिळवून देईल. अशा प्रकारे, त्याने परवानगी दिलीत्याने तुआथा दे डॅननच्या सैन्याची सत्ता हाती घेतली.

लुगने दोन्ही जमातींमधील वंशजांचा सदस्य म्हणून जमातीसाठी आशा व्यक्त केली, दोन जमाती एकोप्याने किंवा किमान त्याशिवाय जगू शकतील या आकांक्षेला मूर्त रूप दिले. सतत युद्ध. हे ब्रेसच्या विरोधाभासी आहे ज्याने फोमोरियन्सच्या बाजूने आपल्या तुआथा डी डॅनन वारशाची अवहेलना केली

चॅम्पियन ऑफ द टुआथा डी डॅनन, लुघच्या कथा

लग द चॅम्पियन ऑफ टुआथा डे डॅनन

लुग हे आयरिश साहित्यातील प्रमुख पात्र होते. त्यांनी दिसलेल्या प्रत्येक कथेत त्यांच्या भूमिका महत्त्वपूर्ण होत्या. लुघ हे अनेक कौशल्ये आणि शक्तींचे पात्र होते. तो अग्नीचा देव, अजिंक्य योद्धा आणि न्यायी राजा होता. त्या चित्रणांमुळे त्याच्या कथा सेल्टिक पौराणिक कथांमधील इतर सर्व दंतकथांपैकी काही सर्वात मनोरंजक आहेत. तो दिसलेला सर्वात लक्षवेधी कथांपैकी एक म्हणजे द कॅटल राईड ऑफ कूली.

कथेचे आयरिश नाव Táin bó Cuailnge आहे आणि लोक काहीवेळा तिला The Tain म्हणून संबोधतात. हे आयरिश साहित्यातील सर्वात जुन्या कथांपैकी एक आहे; एक महाकाव्य तरी. टैन ही अल्स्टर चक्रात मोडणाऱ्या कथांपैकी एक आहे. ही सायकलची सर्वात लांब कथा मानली जाते. महाकथेचा सारांश आणि त्यात लूगची भूमिका खालीलप्रमाणे आहे.

द कॅटल रेड ऑफ कूली

द कॅटल रेड ऑफ कूलीची कथा कॉन्नाक्ट आणि अल्स्टर या दोघांच्याही वादाभोवती फिरते. होते.त्यांच्यापैकी प्रत्येकाला कुलीचा तपकिरी बैल घ्यायचा होता. त्या वेळी, कोनोर मॅक नेसा हा अल्स्टरचा शासक होता. दुसरीकडे, कोनाच्‍टवर राणी मावे आणि तिचा नवरा आयिल यांचे शासन होते.

विरोध झाला जेव्हा जोडप्याने गर्विष्ठ वागणे आणि श्रीमंत कोण आहे याचा उल्लेख करणे सुरू केले. राणी मावे आणि आयिल हे दोघेही तितकेच श्रीमंत होते; तथापि, त्यांनी प्रत्येक मालकीच्या मौल्यवान सामग्रीची तुलना केली. अचानक, मावेला समजले की आयिलकडे असे काहीतरी आहे जे तिच्याकडे नव्हते, जो एक चांगला पांढरा बैल होता जो अविश्वसनीयपणे मजबूत होता. राणी मेव्हच्या आत ईर्ष्या आणि क्रोध वाढला होता, म्हणून तिने तिच्या पतींपेक्षा मोठा बैल घेण्याचा निर्णय घेतला.

दुसऱ्या दिवशी, तिने तिचा संदेशवाहक मॅक रोथला विनंती केली. तिने त्याला विचारले की त्याला आयर्लंडच्या आजूबाजूला कोणताही मोठा बैल माहित आहे का की त्याची ताकद आयिलच्या बरोबरीची आहे. तिच्या आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, मॅक रॉथला एका तपकिरी बैलाबद्दल माहिती होती. त्याने तिला सांगितले की कुलीचा तपकिरी बैल हा आयिलच्या मालकीच्या पांढऱ्या बैलापेक्षा खूप मजबूत होता. राणी मेव्हला आनंद झाला आणि तिने तो बैल ताबडतोब मिळविण्यात मदत करण्यासाठी मॅक रॉथला आदेश दिला.

अफवांनी युद्ध सुरू केले

तपकिरी बैल अल्स्टरच्या राजा डेरेचा होता. अशा प्रकारे, मावेने मॅक रॉथला इतर संदेशवाहकांसह अल्स्टरला पाठवले. त्यांनी राजाला विचारले की अनेक फायद्यांच्या बदल्यात ते तपकिरी बैल एका वर्षासाठी उधार घेऊ शकतात का? त्या बदल्यात, राणी मावेने सुमारे पन्नास गायींसह विस्तीर्ण जमीन देऊ केली. डायरेने आनंदाने तिची ऑफर स्वीकारलीआणि राणीच्या संदेशवाहकांसाठी एक उत्तम मेजवानी द्या.

जरी मेजवानी उत्सवाचे एक कारण असेल असे मानले जात असताना, त्याने गोष्टी उलट्या केल्या. उत्सवादरम्यान, डायरेने राणीच्या दूताचे म्हणणे ऐकले की डायरेने योग्य गोष्ट केली. तो म्हणाला, जर डायरेने मावेला बैल देण्यास नकार दिला असता, तर तिने तो बळजबरीने घेतला असता. त्या घटनेने डायरे संतापले; युद्ध जिंकल्याशिवाय मावेला बैल मिळू शकत नाही, असे घोषित करून त्याने उत्सव उद्ध्वस्त केला.

मॅक रॉथ आणि इतर संदेशवाहकांना कोनॅचला परत जावे लागले आणि राणीला काय झाले ते सांगावे लागले. त्यांनी केले आणि मावे संतप्त झाला. तिने आपले सैन्य गोळा केले आणि अल्स्टरकडे कूच करण्याचा आणि बळजबरीने बैल घेण्याचे ठरवले.

अल्स्टरमधील लढाई

राणी मेव्ह आणि तिचे सैन्य अल्स्टरच्या दिशेने कूच केले. लाल शाखा शूरवीर, जे अल्स्टरचे सैन्य आहे, त्यांची वाट पाहत होते. अचानक, एका जादूच्या मंत्राचा अल्स्टरच्या सैन्यावर परिणाम झाला आणि ते सर्व आजारी पडले.

तथापि, कुच्युलेन एकटाच होता ज्यांच्यावर जादूचा प्रभाव पडला नाही. राणी मावेचे सैन्य शेवटी त्यांच्या गंतव्यस्थानावर पोहोचले, परंतु इतर सैन्य त्यांच्याशी लढण्यासाठी खूप आजारी होते. कुच्युलिन हा एकमेव योद्धा होता जो शत्रूंशी लढू शकला. सर्वांना आश्चर्य वाटले की, कुच्युलेनने एकटाच लढा दिला आणि राणी मावेच्या बहुतेक सैन्याचा स्वतःहूनच खून केला.

मावेच्या सैन्यातील सर्वोत्कृष्ट योद्धा फर्डिया होता. त्याने या युद्धात भाग घेण्यास नकार दिला कारण कुचुलेन नेहमीच त्याचा बालपणीचा मित्र होता.राजे आणि राण्यांची, त्यांची आणि त्यांच्या कुटुंबाची सेवा. याशिवाय, इतिहासाच्या नोंदीमध्ये त्यांनी मोठी भूमिका बजावली होती. काही इतिहासकारांचा असा विश्वास आहे की जर ते बार्ड नसते तर राजांचे चक्र अस्तित्वातच नसते. ते, कधीकधी , त्यांना दरबारी कवी म्हणूनही संबोधतात. बार्ड्स हे खरेतर इतिहास नोंदवणारे होते आणि तरुण पिढ्यांसाठी ते शिकणे सोपे होते.

या सायकलमध्ये अनेक कथा आहेत ज्यांना खूप लोकप्रिय मानले जाते. त्या कथांमध्ये द फ्रेन्झी ऑफ स्वीनी आणि लॅब्रेड लोइंगसेच आणि ब्रायन बोरू या उच्च राजांच्या इतर कथांचा समावेश आहे.

आयरिश पौराणिक कथांच्या अलौकिक शर्यती

आयरिश पौराणिक कथा हे अद्भुत कथांचा अथांग महासागर आहे . या पौराणिक कथा न संपणाऱ्या आहेत असे वाटते; त्यामुळे पात्रेही भरपूर असतील अशी अपेक्षा करणे योग्य आहे.

खरं तर, पौराणिक कथांमधील महत्त्वाची पात्रे आयर्लंडच्या अलौकिक शर्यतींमधून आलेली आहेत. त्या सर्वांची उत्पत्ती आहे जी प्राचीन आयर्लंडचा दीर्घ इतिहास तयार करण्यात मदत करतात. Tuatha Dé Danann मध्ये पुजल्या गेलेल्या बहुतेक देवी-देवतांचा समावेश होतो. तथापि, गेल, फोमोरियन्स आणि मायलेशियन्ससह इतर अनेक अलौकिक शर्यती होत्या.

फोमोरियन्स आणि तुआथा डी डॅनन यांचे गुंतागुंतीचे नाते होते, अनेकदा एकमेकांशी युद्ध होत होते, तरीही ब्रेअस, (तुआथा डी डॅननचा तात्पुरता राजा जेव्हा पूर्वीचा राजा,तथापि, मावेची इच्छा होती की त्याने कुच्युलेनविरुद्ध लढावे, कारण तो तितकाच बलवान होता. तिने फर्डियाला सांगितले की कुचुलेन दावा करत आहे की तो घाबरत असल्यामुळे त्याला त्याच्याशी लढण्यात भाग घ्यायचा नव्हता.

फर्डियाला राग आला आणि त्याने त्याच्या जिवलग मित्राशी लढण्याचे ठरवले. ते दोघेही सलग तीन दिवस लढत राहिले आणि कोणीही वरचढ ठरले नाही. शिवाय, ते अजूनही औषधी वनस्पती आणि पेये पाठवून एकमेकांची काळजी घेत होते. शेवटी, फर्डियाने कुच्युलेनचा विश्वासघात केला आणि त्याला माहिती नसताना त्याला मारले. दुसरीकडे, कुच्युलेनने त्याचा भाला फर्डियाच्या हातावर मारला, ज्यामुळे त्याला मृत्यू झाला. जिंकूनही, कुच्युलेनने आपल्या हरवलेल्या मित्रासाठी रडले.

लुघची छोटी तरीही महत्त्वाची भूमिका

टुआथा डी डॅननचा चॅम्पियन लुग, खरेतर कुच्युलेनचा पिता आहे. कुच्युलेनच्या लढाईच्या दीर्घ मालिकेदरम्यान तो दिसला. लुगने सलग तीन दिवसांच्या कालावधीत आपल्या मुलाच्या सर्व जखमा बऱ्या केल्या. कथेच्या वेगळ्या आवृत्तीत, असे म्हटले होते की कुच्युलेन त्याच्या गंभीर जखमेमुळे मरत आहे. कुच्युलेनचे शरीर परत अल्स्टरकडे हस्तांतरित केले जात असताना लुग दिसला आणि त्याचे पुनरुज्जीवन केले.

दोन बैलांची लढाई

अल्स्टरच्या सैन्याने जिंकले असले तरी, राणीच्या सैन्याने तपकिरी बैल आधी ताब्यात घेतला. Connacht ला परत जात आहे. मावेच्या तपकिरी बैलाने आयिलच्या पांढऱ्या बैलाशी स्पर्धा केली आणि या लढाईत आयिलच्या बैलाचा मृत्यू झाला.आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, तपकिरी बैलाचे हृदय नंतर अचानक थांबले आणि ते मेले. कथेची सुरुवात आयिल आणि मावे यांच्या संपत्तीवरून वाद घालण्यापासून झाली आणि त्यांच्यापैकी कोणीही श्रीमंत नसल्यामुळे संपली. तथापि, त्या दोघांच्या उद्धटपणामुळे अनेक आत्मे कथेतून गमावले गेले आणि परिणामी पूर्वीच्या मैत्रीपूर्ण नेत्यांमध्ये युद्ध झाले.

बॉयन नदीची देवी: बोआन

बॉयन नदी ही आयर्लंडमधील एक महत्त्वाची नदी आहे; आय हे लीन्स्टरच्या प्रोव्हन्समध्ये आढळते. आयरिश पौराणिक कथेनुसार, बोआन ही त्या नदीची आयरिश देवी होती, नदी बोयन. ती तुआथा दे डॅननची सदस्य होती. तिचे वडील डेलबेथ, तुआथा डी डॅननचे आणखी एक सदस्य होते आणि तिची बहीण बेफाइंड होती. जुन्या आयरिशमध्ये, तिचे नाव बोआँड असे लिहिले गेले आणि नंतर ते बोआन असे बदलले.

तथापि, तिच्या नावाची आधुनिक आवृत्ती बायोन आहे. तिच्या नावाचा अर्थ पांढरी गाय आहे; या नावामागील प्रतीकात्मकता रहस्यमय राहिली आहे. बोआनचे थोडक्यात वर्णन आम्ही आधीच दिले आहे. ती एल्कमारची पत्नी होती; मात्र, तिचे दगडासोबत प्रेमसंबंध होते. त्यांच्या अफेअरमुळे त्यांचा मुलगा, एंगस, प्रेमाचा देव आणि तुआथा डी डॅननचा तरुण गरोदर झाला.

काही कारणास्तव, आजचे समीक्षक आणि विश्लेषक असे मानतात की देवी बोआन आणि ब्रिगिड देवी यांच्यात संबंध आहे. त्यांचा असा अंदाज आहे की ब्रिगिड असल्यापासूनअधिक लक्षणीय, बोआन ही संपूर्ण भिन्न देवी ऐवजी किरकोळ प्रतीकात्मकता असू शकते. दुसरीकडे, आधुनिक मूर्तिपूजकता सूचित करते की बोआन ही देवी ब्रिगिडची मुलगी असू शकते. त्यांच्या अनुमानांना कोणत्याही सेल्टिक स्त्रोतांद्वारे समर्थन दिले गेले नाही, त्यामुळे तो केवळ एक यादृच्छिक अंदाज असू शकतो.

नदीची निर्मिती

काही वेळी, नदी बॉयन एकतर अस्तित्वात नव्हती किंवा अज्ञात होती लोक एकदा ती आयर्लंडमधील एक प्रमुख नदी बनली, तेव्हा तिच्या निर्मितीबद्दलच्या कथा विकसित होऊ लागल्या. नदीची निर्मिती नेहमीच देवी बोआनशी संबंधित आहे. त्यामुळे ती या नदीची देवी असण्यामागील कारणाचा अंदाज बांधणे सोपे आहे. बोआनने नदी कशी निर्माण केली याच्या कथेच्या नेहमी दोन आवृत्त्या आहेत.

डिंडसेंचसच्या कथेने त्यातील एका आवृत्तीचे वर्णन केले आहे. ही आवृत्ती Segais च्या जादुई विहिरीची कथा सांगते, काही लोक त्याला Connla’s Well म्हणतात. विहिरीच्या आजूबाजूला खूप विखुरलेले काजळ होते. त्या कथेतील बोअनचा नवरा नेचटन होता आणि त्याने तिला त्या विहिरीजवळ जाण्यास मनाई केली होती. ते हेझलनट देखील विहिरीत पडले आणि सॅल्मनने ते खाल्ले.

बोनने विहिरीपासून दूर राहणाऱ्या तिच्या पतीच्या आदेशाकडे दुर्लक्ष केले आणि विहिरीभोवती फिरत राहिली. तिच्या गोलाकार हालचालींनी विहिरीचे पाणी उत्तेजित केले. जेव्हा पाणी वर आले तेव्हा ते समुद्राच्या रूपात खाली घसरले. रिव्हर बॉयनच्या आयुष्यात अशीच आली. त्या प्रक्रियेदरम्यान देवीवाहत्या पुरामुळे बोआनला एक हात, डोळा आणि पाय गमवावा लागला. अखेरीस, तिलाही आपला जीव गमवावा लागला.

द क्रिएशन ऑफ द रिव्हर बॉयनेची दुसरी आवृत्ती

ठीक आहे, दोन आवृत्त्यांमधील फरक खूपच कमी आहे. फरक हा आहे की देवी बोआनचा दुःखद मृत्यू झाला नव्हता. वेगवेगळ्या स्त्रोतांचा असा दावा आहे की बोआन सेगाईसच्या विहिरीत गेला. ही विहीर शहाणपण आणि ज्ञानाचा स्रोत होती. कथेच्या इतर आवृत्तीप्रमाणे, बोआन विहिरीभोवती फिरत राहिला. तिच्या घड्याळाच्या उलट दिशेने फिरण्यामुळे विहिरीतून पाणी हिंसकपणे बाहेर पडले आणि तिला समुद्रात फेकले.

जेव्हा बोआन समुद्रात झेपावले, तेव्हा ती सॅल्मनमध्ये बदलली; विहिरीत राहणाऱ्यांसारखे. सॅल्मन बनल्याने तिला नवीन नदीची देवी आणि शहाणपणाची सालमन बनले. सेल्टिक लोक तिला नदीची आई म्हणत. ती केवळ बोयन नदीची आईच नाही तर जगभरातील सर्वात महत्त्वाच्या नद्यांमध्येही होती.

हे मनोरंजक आहे की दोन्ही आवृत्त्यांमध्ये सॅल्मनचा उल्लेख आहे, कारण ज्ञानाची साल्मन ही एक अतिशय प्रसिद्ध कथा आहे. आयरिश पौराणिक कथा, ज्याचे आम्ही फेनिअन सायकल सुरू केले तेव्हा वर्णन केले.

आयरिश पौराणिक कथांमध्ये बोआनची भूमिका

बोअन ही बॉयन नदीची देवी होती आणि तिच्या सेल्टिकमध्ये बर्‍याच भूमिका होत्या. किस्से ती एकेकाळी नश्वर फ्रॅचची संरक्षक होती. ती त्याची मावशी देखील होती आणि हे Táin Bó Fraích च्या कथेत घडले.

पुराणातील अनेक कथांनुसार, बोआनला अनेक पती होते. खरा कोण होता हे कोणालाच ठाऊक नाही, कारण ते वेगवेगळ्या व्यक्ती होत्या, एका कथेनुसार वेगळ्या होत्या. एका कथेत, बोआनचा पती खरोखरच मर्त्य एलेमार होता आणि इतरांमध्ये, तो नेचटन, पाण्याचा देव होता.

विश्लेषकांचा असा अंदाज आहे की नेचटन हा तुआथा डी डॅननचा नेता दगडा असावा. त्यांचा असा विश्वास आहे की दोन्ही पात्रे प्रत्यक्षात एकच व्यक्ती होती. तथापि, त्यांच्या अनुमानाला विरोध करणारी एक कथा आहे.

एक सेल्टिक कथा होती जी दावा करते की बोआनचे पती दूर असताना दगडासोबत प्रेमसंबंध होते. या कथेत एल्कमार तिचा नवरा होता. ती गरोदर राहिली आणि दगडाला तिची गर्भधारणा लपवण्याची वेळ थांबवावी लागली. प्रेम आणि तारुण्याचा देव एंगसचा जन्म झाला तेव्हाची ही कथा होती.

बोआन आणि संगीताचा जन्म

दगडा, तुआथा दे डॅननचा नेता, एकदा एक वीणावादक होता, उईथने. एका कथेत, तो बोआनचा नवरा होता. तो तिच्यासाठी संगीत वाजवत असे की संगीताच्या डागांच्या जन्माचे श्रेय देखील तिच्यासाठी स्रोत देतात. ते तीन डाग म्हणजे झोप, आनंद आणि रडणे. बोआन आणि उएथने यांना एकत्र तीन मुले होती. प्रत्येक मुलाच्या जन्मानंतर, बोआनने संगीताचा एक डाग सादर केला.

त्यांना पहिला मुलगा झाला तेव्हा, बोआन ओरडत असताना उथेनने उपचार करणारे संगीत वाजवले. जगाला विलाप संगीताची ती पहिली ओळख होती. संगीतदुसर्‍या मुलाच्या जन्माने आनंदाचे जीवन आले, कारण बोआन आनंदाने रडत होता. तिला वेदना होत होत्या तरीही तिच्या दुसऱ्या बाळाच्या आगमनाचा तिला आनंद होता. बोआनची तिसरी डिलिव्हरी इतकी सोपी वाटली की उथेन संगीत वाजवत असताना ती झोपली. त्यामुळेच झोपेच्या संगीताचा जन्म झाला.

आम्ही आधी सांगितल्याप्रमाणे डागडाने या ३ प्रकारच्या संगीताचा उपयोग फोमोरियन्सपासून सुटका करण्यासाठी केला आहे, जो जोडीमधील नातेसंबंधाचा एक चांगला संदर्भ आहे.

सेल्टिक पौराणिक कथांमध्ये बोआनचे अधिक योगदान

बोआन ब्रुग ना बोइन येथे राहत होते. अध्यात्मिक प्रवाशांसाठी ते ठिकाण एक लोकप्रिय ठिकाण होते. ज्या ठिकाणी पाहुणे राहतात ते दालनांनी भरलेले होते; विशेष म्हणजे, काही चेंबर्स फक्त परी लोकांसाठी होते.

या ठिकाणी तीन फळझाडे होती; ते जादुई होते जिथे त्यांनी वर्षभर फळे दिली. स्त्रोतांचा दावा आहे की या झाडांनी हेझलनट तयार केले असले तरी इतर स्त्रोतांचा असा विश्वास आहे की ते सफरचंद वृक्ष होते. तथापि, हेझलनट्सचा सिद्धांत अधिक अर्थपूर्ण आहे कारण बोआनच्या कथेत विहिरीत पडलेल्या हेझलनट्सचा उल्लेख आहे.

त्या झाडांवर, अभ्यागतांनी त्यांचे अध्यात्मिक विधी केले आणि त्यांच्या आत्म्याशी जोडले गेले. येथे आहे जेव्हा बोअनची भूमिका येते; ती त्या अभ्यागतांना त्यांच्या आध्यात्मिक बाजूच्या संपर्कात राहण्यास मदत करते. त्या कारणास्तव, लोक तिला नदीची देवी असण्यासोबतच प्रेरणाची देवी म्हणून संबोधतात.

दपौराणिक कथा असा दावा करते की बोआन आपले मन साफ ​​करण्यास आणि तिच्या सामर्थ्याने कोणतीही नकारात्मकता काढून टाकण्यास सक्षम होती. ती कविता आणि लेखन तसेच संगीताची देवी देखील होती, जरी ही वैशिष्ट्ये जमातीच्या इतर अनेक देवतांमध्ये सामायिक केली गेली होती; इतके की एखाद्या व्यक्तीकडे ही क्षमता सहजतेने असेल असे मानले जाते.

लिर ऑफ द हिल ऑफ द व्हाईट फील्ड

आयर्लंडमध्ये, एक टेकडी आहे ज्याला लोक टेकडी म्हणतात पांढऱ्या क्षेत्राचे. साइटच्या नावाचे आयरिश समतुल्य Sídh Fionnachaidh आहे. या क्षेत्राचा समुद्राशी उत्तम संबंध आहे; समुद्राचे वर्णन लिरच्या वर्णनासारखे आहे. लिर हा देव होता जो तुआथा दे डॅननपासून आला होता. तो समुद्र देवता, मॅनान मॅक लिरचा पिता होता, जो तुआथा डी डॅननपैकी एक होता.

आयरिश पौराणिक कथेनुसार, लिर एक काळजी घेणारा आणि विचारशील व्यक्ती होता. तो एक भयंकर योद्धा होता आणि तुआथा डी डॅननच्या देवांपैकी एक होता. सेल्टिक कथांपैकी एकामध्ये, तुआथा डी डॅननला स्वतःसाठी नवीन राजा निवडायचा होता. लिरने स्वतःला सर्वोत्तम उमेदवार मानले; तथापि, तो राजपद मिळवणारा नव्हता. त्याऐवजी, Bodb Dearg Tuatha de Danann चा राजा बनला.

जेव्हा Lir ला त्या निकालाबद्दल कळले, तेव्हा तो चिडला आणि एक शब्दही न बोलता निघून गेला. तुआथा दे दाननचा राजा होऊ न शकल्याने तो खूप दुःखी होता. Bodb Dearg, ज्याला काहीवेळा Bov the Red असे नाव दिले जाते, त्याला Lir ची भरपाई करायची होती. अशा प्रकारे, त्याने ऑफर दिलीइव्ह, त्याची मुलगी, लिरशी लग्न करण्यासाठी; ती त्याची थोरली मुलगी होती.

आयर्लंडच्या दंतकथा दावा करतात की ईव्ह बोडबची खरी मुलगी नव्हती. त्यात असे नमूद केले आहे की तो तिचा पाळक पिता होता तर खरे वडील खरेतर अरानचे आयिल होते. लिरने इव्हशी लग्न केले आणि ते आनंदाने एकत्र राहिले. त्यांच्या लग्नातून लिरच्या चिल्ड्रनची कहाणी येते.

द टेल ऑफ द चिल्ड्रन ऑफ लिर

द चिल्ड्रन ऑफ लिर ही आयरिश पौराणिक कथांमधील सर्वात लोकप्रिय दंतकथा आहे. हे हंसांच्या सौंदर्याभोवती आणि त्यांच्या प्रतीकात्मकतेभोवती फिरते. खरं तर, काही पेक्षा जास्त कथांनी त्यांच्या कथानकांमध्ये हंस समाविष्ट केले आहेत. ते नेहमीच प्रेम आणि निष्ठा यांचे प्रतीक आहेत.

द चिल्ड्रेन ऑफ लिर

द चिल्ड्रेन ऑफ लिरची कथा प्रेम, विश्वासूपणा आणि संयम याबद्दल आहे. कथा अतिशय दुःखद असली तरी हृदयाला भिडणारी आहे. थोडक्यात, हे चार मुलांच्या आयुष्याची कहाणी सांगते ज्यांना त्यांचे उर्वरित आयुष्य हंस म्हणून घालवण्यास भाग पाडले गेले. हे कसे घडले याचे तपशील खाली दिले आहेत:

इव्हचा अनपेक्षित मृत्यू

कथेची सुरुवात लीरपासून होते जिने तुआथा डी डॅननच्या राजाची मुलगी इव्हशी लग्न करण्यास सहमती दर्शवली. त्यांनी लग्न केले आणि ते आनंदाने जगले. त्यांना चार मुले होती; एक मुलगी, एक मुलगा आणि जुळी मुले. मुलगी फिओनुआला होती, मुलगा एड होता, तर जुळी मुले फियाक्रा आणि कॉन होती.

दुर्दैवाने, सर्वात लहान जुळ्या मुलांना जन्म देत असताना इव्हचा मृत्यू झाला. लिर खरोखरच उद्ध्वस्त आणि अस्वस्थ झाले होते.त्याने तिच्यावर इतके प्रेम केले की इव्हच्या मृत्यूनंतर, लिर आणि त्याची मुले दयनीय झाली आणि त्यांचे घर आता आनंदी ठिकाण राहिले नाही.

बॉडबला त्यांच्या दुःखाची जाणीव झाली आणि त्यांना त्यावर कारवाई करायची होती. ते नेहमी समाधानाभिमुख होते. त्या बाबींचे निराकरण करण्यासाठी, बोडबने त्याची दुसरी मुलगी, आओभ, लीरला देऊ केली. त्याला वाटले की लिर पुन्हा आनंदी होईल आणि मुलांना नवीन आई मिळायला आवडेल.

लीरने आओभशी लग्न करण्यास सहमती दर्शवली आणि तो त्याच्या मुलांसह पुन्हा आनंदी झाला. तो एक अतिशय काळजी घेणारा आणि प्रेमळ पिता होता जो आपल्या मुलांकडे सतत लक्ष देत असे. लिरने आपल्या मुलांना त्याच्यासोबत आणि एओईफला एकाच खोलीत झोपू दिले.

लिरची इच्छा होती की त्याच्या मुलांनी तो पहिल्यांदा उठवला पाहिजे आणि शेवटची गोष्ट झोपली पाहिजे. तथापि, Aoife परिस्थितीवर समाधानी नव्हता आणि गोष्टी खाली जाऊ लागल्या.

Aoife's Jealousy takes over

आयरिश पौराणिक कथेनुसार, Aoife एक योद्धा होता ज्याने अनेक दिग्गजांमध्ये अनेक भूमिका बजावल्या. . ती इव्हची बहीण, बॉडबची सावत्र मुलगी आणि अरानची खरी मुलगी आयिल होती. एओईफने लिरशी लग्न केले आणि जोपर्यंत तिला समजले नाही की त्याच्या मुलांबद्दलचे प्रेम तिच्यावरील प्रेमापेक्षा जास्त आहे तोपर्यंत तो त्याच्यासोबत खूप आनंदी होता. तिला खूप मत्सर वाटला आणि तिने मुलांना दूर पाठवण्याचा निर्णय घेतला.

तथापि, त्यांना स्वतःहून मारण्याची ती खूप भित्रा होती, म्हणून तिने एका नोकराला तसे करण्यास सांगितले. नोकराने तसे करण्यास नकार दिला, अशा प्रकारे, Aoife ला वेगळा शोध घ्यावा लागलायोजना एका चांगल्या दिवशी, Aoife चार मुलांना जवळच्या तलावात खेळायला आणि मजा करायला घेऊन गेला. ही एक छान छोटी सहल होती ज्याचा मुलांनी आनंद घेतला. तथापि, ते तलाव ते ठिकाण होते जिथून त्रास सुरू झाला.

मुले खेळणे आणि पोहणे पूर्ण झाल्यावर ते पाण्यातून बाहेर पडले. नशिबाची वाट पाहत नकळत ते घरी जायला तयार झाले. Aoife त्यांना तलावाजवळ थांबवले आणि एक जादू केली ज्यामुळे चौघांचे सुंदर हंसात रूपांतर झाले. जादूगार नऊशे वर्षे हंसांच्या शरीरात अडकलेल्या मुलांना सोडेल. फिओनुआला ओरडून ओरडला, एओईफला शब्दलेखन परत घेण्यास सांगितले, पण खूप उशीर झाला होता.

एओईफला चांगल्यासाठी निर्वासित करणे

बॉडबला त्याच्या मुलीने त्याच्या नातवंडांचे काय केले हे कळले. तिच्या या अविश्वसनीय कृत्याने तो आश्चर्यचकित आणि संतापला. अशा प्रकारे, त्याने तिला भूत बनवले आणि तिला चांगल्यासाठी हद्दपार केले. आपल्या मुलांचे काय झाले याबद्दल लीर खूप दुःखी होते. तथापि, तो नेहमी तोच प्रेमळ पिता राहिला.

त्याला आपल्या मुलांच्या जवळ राहायचे होते, म्हणून त्याने एक छावणी उभारली आणि तलावाजवळ राहायला गेले. लहान जागा अनेक लोकांसाठी निवासस्थान म्हणून विकसित झाली होती आणि त्यांना हंस गाताना ऐकू येत होते. बोडब लिरमध्ये सामील झाला आणि मुलांजवळही राहिला. त्यांच्यासोबत जे काही घडले होते ते असूनही, ते सर्व एकत्र आनंदी होते.

दु:खाची गोष्ट म्हणजे, मुले नऊशे वर्षे हंस म्हणून जगतील असे सविस्तरपणे Aoife ने सांगितले. प्रत्येक तीनशे वर्षे असेलनुआडा युद्धात हरवलेला हात बदलण्याचा मार्ग शोधत होता) हा तुआथा डी डॅनन स्त्री आणि फोमोरियन पुरुषाचा मुलगा होता. फोमोरिअन्सला प्रतिकूल राक्षस म्हणून पाहिले जात होते, ज्यांची क्षमता हिवाळा, दुष्काळ आणि वादळ यासारख्या निसर्गाच्या हानिकारक पैलूंभोवती फिरत होती. त्यांचा शेवटी तुआथा दे डॅननने पराभव केला.

गेल्स ही जमात होती ज्याने तुआथा दे डॅननला भूमिगत केले आणि त्यानंतर अनेक वर्षे तेथे राज्य केले.

गेल्स नंतर सत्ता मिळविण्याची मायलेशियन ही अंतिम शर्यत होती आणि आज आयरिश लोकसंख्येचे पूर्वज असल्याचे म्हटले जाते. ते स्वतः गेल होते जे आयर्लंडमध्ये स्थायिक होण्यापूर्वी शतकानुशतके पृथ्वीवर फिरत होते. आयरिश पौराणिक कथांमधील शर्यतींच्या परस्परसंवादाबद्दल तुम्ही येथे अधिक जाणून घेऊ शकता.

तुआथा डी डॅनन कोण होता?

आम्ही शोधल्याप्रमाणे, प्राचीन आयर्लंडमध्ये, काही पेक्षा जास्त होते. अस्तित्त्वात असलेल्या शर्यती. सर्वात सामर्थ्यवानांपैकी तुआथा डी डॅनन होते. Tuatha Dé Danann ही एक जादूई शर्यत होती ज्यात अलौकिक शक्ती होती. त्यापैकी बहुतेक देवासारखे प्राणी किंवा दैवी प्राणी होते ज्यांची पूजा केली जात होती. ही जात दानू देवीला मानणारी देखील होती. तिला कधीकधी आई म्हणून संबोधले जात असे आणि त्यांच्या नावाचे दुसरे भाषांतर "दानूचे अनुयायी" आहे. Tuatha Dé Danann चार प्रमुख शहरांमधून आले होते; फालियास, गोरियास, फिनिअस आणि मुरियास.

तुआथा डे डॅननने आकर्षक कौशल्ये आणली आणिवेगळ्या तलावावर. जेव्हा डेरावरराग तलावावरील मुलांची वेळ संपली तेव्हा त्यांना त्यांचे कुटुंब सोडून मॉयल समुद्राकडे जावे लागले. त्यांची शेवटची तीनशे वर्षे अटलांटिक महासागरावर होती.

कधीकधी, ते त्यांचे वडील, आजोबा आणि तिथे राहणाऱ्या इतर लोकांना शोधण्यासाठी त्यांच्या घरी परतले. दुर्दैवाने, ते सर्व निघून गेले आणि काहीही राहिले नाही. ते ज्या वाड्यात माणसं म्हणून राहत होते तो वाडाही मोडकळीस आला होता. Tuatha de Danann आधीच भूमिगत झाले होते.

आम्ही आधी उल्लेख केल्याप्रमाणे प्रेम आणि निष्ठा यांचे प्रतीक असलेले हंस हे आयरिश दंतकथांमधले सामान्य स्वरूप होते. या कथेमध्ये प्रेम आणि निष्ठा या गोष्टी स्पष्ट आहेत कारण बॉडब आणि लिर यांनी तलाव सोडू न शकलेल्या मुलांसोबत त्यांचे दिवस घालवण्यासाठी त्यांचे किल्ले सोडले, ही दुस-या दु:खद कथेत चांदीची अस्तर आहे.

डियान सेच द हीलर ऑफ द तुआथा दे डॅनन

तुआथा दे डॅननच्या देवतांमध्ये, एक वैद्य आणि उपचार करणारा होता. डियान सेच हे त्याचे नाव होते आणि तो तुआथा डी डॅननचा महत्त्वपूर्ण सदस्य होता. डियान सेच हा एक उत्तम उपचार करणारा होता; त्याने नेहमीच कोणत्याही माणसाला अगदी गंभीर आणि खोल जखमा झालेल्यांनाही बरे केले होते.

पुराणकथेत असा दावा केला जातो की त्याच्या उपचाराचा मार्ग आंघोळ आणि बुडण्याच्या सेल्टिक विधींनुसार होता. ज्यांना जखमा होत्या त्यांना डियानने प्रत्यक्षात विहिरीत फेकून दिले आणि नंतर त्यांना वर काढले. त्याने जखमींना बरे केले आणि जो मेला होता तो जिवंत पाण्यातून बाहेर आला.

लोकजुन्या आयरिशमध्ये त्या विहीरला आरोग्याची विहीर किंवा स्लेन म्हणून संबोधले जाते. "Sláinte" हा आरोग्यासाठी आधुनिक आयरिश शब्द आहे. डियान सेचने आशीर्वाद दिला आणि तुआथा डी डॅननच्या जखमी सैनिकांना बरे करण्यासाठी त्याचा वापर केला. डायनने एकदा मिडीरचा डोळा बदलण्यासाठी ती विहीर वापरली. त्याने ते एका मांजरीच्या डोळ्याने बदलले.

डियन सेच्टचे कुटुंब सदस्य

दगडा हे डियान सेच्टचे वडील होते. डियानने देवांच्या जमातीवर राज्य केले आणि तुआथा डी डॅननच्या सैनिकांसाठी प्रचलित उपचार करणारा होता. त्याला दोन मुलगे होते; Cian आणि Miach. सियान हाच होता ज्याने बालोरचा बदला आपल्या मुलीला झोपवून लुगला गर्भधारणा करून घेतला होता. मियाक हा त्याच्या वडिलांसारखा उपचार करणारा होता; तथापि, डियान सेच सहसा त्याच्या स्वतःच्या मुलाचा हेवा करत असे. जरी डियान सेच आणि मिआच हे बरे करणारे होते, तरीही ते दोघे वेगवेगळ्या पद्धती वापरत.

द डायनसेच पोरीज आणि डायनची ईर्ष्या

डियन सेचचा स्वतःच्या उपचार शक्तींवर विश्वास होता. त्याने दावा केला की जो जखमी झाला त्याने कोणत्याही स्वरूपात पैसे द्यावे. हे पेमेंट पैसे किंवा कोणतीही मौल्यवान सामग्री असू शकते. बर्‍याच लोकांनी या पद्धतीवर विश्वास ठेवला आणि 8 ईसापूर्व पर्यंत वापरला. ते त्याचा उल्लेख द डायनॅचट पोरीज म्हणून करतात. तथापि, आधुनिक जगातील लोकांनी या लापशीवर विश्वास ठेवणे बंद केले. त्याच्या मुलाने उपचाराच्या वेगवेगळ्या पद्धती वापरल्या. मियाचने बरे होण्यासाठी औषधी वनस्पती आणि प्रार्थना वापरण्यास प्राधान्य दिले.

फोमोरियन विरुद्ध तुआथा दे डॅननच्या लढाईत जेव्हा नुआडाने आपला हात गमावला तेव्हा त्याला एक नवीन हात मिळाला. डियानCecht हा हात रचला; ते चांदीचे होते. त्या कारणास्तव, लोक नुआडाला सिल्व्हर आर्मचा नुडा म्हणून संबोधतात.

हा हात दिसत होता आणि खरा वाटत होता; त्याची हालचाल इतकी खरी होती की त्याच्या सत्यतेवर कोणालाही शंका नव्हती. दुसरीकडे, मियाक, त्याचा मुलगा, त्याच्या स्वतःच्या वडिलांपेक्षा बरे करण्यात अधिक कुशल होता. तो नुआडाच्या चांदीच्या हाताला मांस आणि हाडांमध्ये बदलण्यास सक्षम होता; जणू काही त्याने ते कधीही गमावले नाही. अशाप्रकारे, यामुळे डियान सेचला राग आणि मत्सराचा उद्रेक झाला. या भावनांनी त्याला स्वतःच्या मुलाची हत्या करण्यास प्रवृत्त केले.

एअरमेड ही तुआथा डी डॅनन, मियाचची बहीण आणि डियान सेचची मुलगी यांची देवी होती. ती तिच्या भावासाठी रडली आणि तिच्या अश्रूंमध्ये अनेक औषधी वनस्पती होत्या. त्या औषधी वनस्पतींमध्ये आरोग्याच्या विहिरीमध्ये असलेल्या समान उपचार शक्ती होत्या. तिला ते शोधून काढायचे होते, पण ती करू शकली नाही कारण तिच्या वडिलांच्या रागामुळे त्याने औषधी वनस्पती नष्ट केल्या.

बरे करणाऱ्या व्यक्तीबद्दल काहीतरी विडंबनात्मक गोष्ट आहे, ज्याला त्याच्या रुग्णांसाठी सर्वोत्तम नको असेल तर तो त्यांना बरे करणारा नव्हता. डियान सेच्टच्या पात्रात खूप कमी गुण आहेत, आपल्या मुलांना मार्गदर्शन करण्याऐवजी त्याने स्वतःच्या अहंकाराचे रक्षण करण्यासाठी औषधोपचार वाढवण्याचे त्यांचे प्रयत्न रोखले.

बोलिंग नदीची मिथक

आयर्लंडमध्ये एक नदी आहे लोक नदी बॅरो म्हणतात. नदीच्या नावाचा शाब्दिक अर्थ “खळणारी नदी” असा आहे. आयरिश दंतकथा आणि दंतकथा भरपूर आहेत; ते कधीच दिसत नाहीतथांबवा किंवा समाप्त करा. या नदीची कथा ही त्यापैकीच एक. लोक ते डियान सेच्टशी जोडतात, तुआथा डी डॅननचा उपचार करणारा. कथेचा दावा आहे की डियान सेचने आयर्लंडला वाचवले. त्याने असे केले, मॉरीगनचे - युद्धाची देवी - मुलाला दिले.

जेव्हा मूल जगासमोर आले, तेव्हा डियान सेचला ते वाईट असल्याचा संशय आला, म्हणून त्याने बाळाला मारले. त्याने बाळाचे शरीर घेतले, त्याची छाती उघडली आणि मुलाला तीन साप असल्याचे समजले. ते साप प्रत्येक जिवंत शरीराचा प्रचंड नाश करण्यास सक्षम होते. अशा प्रकारे, डियानने तीन नागांना पाडले आणि त्यांची राख नदीत नेली. त्याने राख तिथे फेकली आणि तेव्हाच नदीला उकळी आली, म्हणून हे नाव.

डियन हा तुआथा दे डॅननच्या चतुर बरा करणाऱ्यांपैकी एक होता. तथापि, तो सर्वोत्तम पिता नव्हता ज्याची कोणालाही इच्छा असेल. डियान सेचच्या आयुष्याचा शेवट खूप दुःखद होता. मॉयटूरच्या लढाईत तो विषारी शस्त्राने मरण पावला, परंतु त्याच्या अनेक घृणास्पद कृतींनंतर त्याला वाईट वाटणे कठीण आहे.

युद्धाची आयरिश देवी: माचा

तुआथा डी डॅननला जितके देव होते तितके देव होते. देवी देवी माचा ही त्यापैकी एक होती; ती Tuatha de Danann ची सदस्य होती. पौराणिक कथा तिला युद्धाची किंवा भूमीची देवी म्हणून संबोधतात. क्रुनियस तिचा नवरा होता आणि लोकांचा विश्वास होता की ती तिहेरी देवतांपैकी एक होती.

बरेच काहीकिस्से तिला आणि मॉरीगनला गोंधळात टाकतात. ते दोघेही सहसा रणांगणावर कावळे म्हणून दिसतात आणि लढाईचे निकाल हाताळतात. तथापि, दोघांमधील फरक असा आहे की माचा सहसा घोडा म्हणून दिसला. मॉरिगन कधी कधी लांडगा आणि क्वचितच घोडा होता. दोन देवींमधील आणखी एक समानता म्हणजे दोघांचे फोर्ड येथे वॉशर्स म्हणून वर्णन केले गेले. बनशीच्या आख्यायिकेचा या दोघांशी संबंध आहे.

काही लोकांचा विश्वास आहे की ती तिहेरी देवतांचा भाग आहे, खरेतर तिच्याकडे तीन घटक आहेत जे नाव योग्य बनवतात. त्या घटकांपैकी एक मातृ प्रजनन भाग होता; दुसरा होता जमीन किंवा शेतीचा घटक. शेवटचा एक लैंगिक प्रजनन घटक होता. मातृदेवतेची आकृती तयार करण्यामागे हे तीन घटक कारणीभूत होते. ती भूमीची तसेच युद्धाची माता होती.

माचाच्या तीन आवृत्त्या

सेल्टिक लोककथांमध्ये माचाच्या तीन आवृत्त्या आहेत. प्रत्येक आवृत्तीने विशिष्ट व्यक्तिमत्त्वे आणि भिन्न वैशिष्ट्यांसह माचा चित्रित केले; ते सर्व तितकेच मनोरंजक होते. तीन आवृत्त्यांचा दावा असलेली एक सामान्य गोष्ट म्हणजे एर्नमास तिची आई होती. तथापि, पहिल्या आवृत्तीत असे म्हटले आहे की माचाचा पती नेमेड होता.

त्याच्या नावाचा शाब्दिक अर्थ पवित्र आहे. नेमेड हाच होता ज्याने तुआथा डी डॅननच्या आधी आयर्लंडवर आक्रमण केले होते. तो फोमोरियन्सशी लढला आणि आयर्लंडमध्ये राहिला. दंतकथा दावा करतात की एक वंश होती, नेमेड्स,तुआथा दे डॅनन येण्याच्या खूप आधीपासून ती आयर्लंडमध्ये राहात होती.

माचाची दुसरी आवृत्ती ती होती जिथे लोक तिला मोंग रुआध म्हणून संबोधतात. नंतरचे म्हणजे लाल केस. या कथेत तिचे केस लाल होते आणि ती एक योद्धा आणि राणी दोन्ही होती. या आवृत्तीत माचाने तिच्या प्रतिस्पर्ध्यांना पराभूत करून त्यांच्यावर सत्ता मिळवली होती. तिने त्यांना तिच्यासाठी एमेन माचा बांधण्यास भाग पाडले आणि त्यांना ते करावे लागले.

शेवटी, तिसरी आवृत्ती आम्ही सुरुवातीला सांगितलेली होती. ही ती आवृत्ती होती जेव्हा ती क्रुन्युकची पत्नी होती. तिसरी आवृत्ती प्रत्यक्षात त्या सर्वांमध्ये सर्वात लोकप्रिय आहे.

माचाच्या सर्वात लोकप्रिय कथा

माचा अनेक कथांमध्ये दिसून आला; तथापि, तिच्याबद्दल सर्वात लोकप्रिय असे एक विशिष्ट होते. या कथेत, माचाची तिसरी आवृत्ती अतिशय प्रमुख होती. ही कथा अलौकिक शक्ती असलेल्या माचाभोवती फिरते. ती पृथ्वीवरील कोणत्याही प्राण्याला अगदी वेगवान प्राण्यांना मागे टाकण्यास सक्षम होती. त्या कथेत क्रुन्युक हा तिचा नवरा होता आणि तिने त्याला तिच्या जादुई शक्ती लपवण्यास सांगितले. तिच्याकडे काय आहे हे कोणालाही कळावे अशी तिची इच्छा नव्हती.

तथापि, तिच्या पतीने तिच्या मागणीकडे दुर्लक्ष केले आणि अल्स्टरच्या राजासमोर आपल्या पत्नीबद्दल बढाई मारली. क्रुनियुकने जे रहस्य उघड केले होते त्यात राजाला रस होता. अशा प्रकारे, त्याने आपल्या माणसांना त्या वेळी गर्भवती असलेल्या माचाला पकडण्याचा आदेश दिला. तिला शर्यतीत घोड्यांविरुद्ध धावायचे होते, गर्भवती असताना तिच्या स्थितीची पर्वा न करतास्त्री.

माचाने तिला जे करायला सांगितले तेच करावे लागले. ती शर्यत धावली आणि आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे ती जिंकली. मात्र, अंतिम रेषा ओलांडताच तिची प्रकृती बिघडू लागली. शर्यतीच्या शेवटी तिला जन्म झाला आणि तिला खूप वेदना होत होत्या. एका आवृत्तीचा दावा आहे की जुळ्या मुलांना जन्म दिल्यानंतर तिचा मृत्यू झाला. सर्वात लोकप्रिय दृश्य म्हणजे माचा अल्स्टरच्या सर्व पुरुषांना शाप देत असताना ती मरत होती. प्रसूतीच्या वेदना त्यांनी सहन कराव्यात आणि तिला घडवल्याप्रमाणे त्रास सहन करावा अशी तिची इच्छा होती.

ओग्मा भाषा आणि बोलण्याचा देव

ओग्मा किंवा ओग्मा हा तुआथा डे डॅननचा आणखी एक देव आहे. त्याने आयरिश आणि स्कॉटिश पौराणिक कथांमध्ये एक देखावा केला. दोन पौराणिक कथा त्यांना भाषा आणि भाषणाचा देव म्हणून संबोधतात, कारण त्यांना लेखनाची देणगी होती.

ओग्मा एक कवी देखील होता; त्याच्याकडे एक प्रचलित प्रतिभा होती ज्याचा नेहमी उल्लेख केला जातो. ओग्मा नेमका कोण होता तो थोडा गोंधळात टाकणारा असू शकतो, कारण पौराणिक कथांमध्ये त्या प्रकरणाच्या वेगवेगळ्या आवृत्त्या आहेत. तुआथा दे डॅननची कथा आपल्याला अनेक लोकांबद्दल सांगते ज्यांची देवी दानू आणि दगडा यांनी गर्भधारणा केली.

एका कथेचा दावा आहे की ओग्मा हा दगडा आणि दानू देवीचा मुलगा होता, तुआथा डी डॅननची आई. वर आणि पलीकडे, ओग्मा दगडा आणि दानू यांचा सर्वात सुंदर मुलगा होता. त्याच्याकडे केसही होते ज्यातून सूर्यकिरण बाहेर पडत होते कारण ते खूप तेजस्वी होते.

ओग्माने ओघम वर्णमाला शोधून काढला होता; त्याने लोकांना ओघम भाषेत लिहायला शिकवले. त्यासाठी, दपौराणिक कथा त्याला भाषा आणि वाणीचा देव म्हणतात. अधिक किस्से सांगतात की ओग्माने केवळ ओघमच नव्हे तर बर्‍याच भाषांचा शोध लावला. लोकांना शब्द आणि कविता शिकवण्याची जबाबदारी त्यांच्यावर होती. तरीही तो एक अतुलनीय योद्धा होता.

पुराणकथेने त्याला त्रिकुटांपैकी एक म्हणून चित्रित केले आहे; ओग्मा, लुघ आणि दगडा. लुग त्याचा सावत्र भाऊ आणि दगड हा त्यांचा बाप होता. तथापि, काही स्त्रोत असा दावा करतात की दगडा हा त्याचा भाऊ देखील होता.

खाली तुम्ही ओघम वर्णमाला पाहू शकता. कला, वारसा आणि गेलटाच्ट विभागाने देशभरातील पुरातत्व स्थळांवर ओघमची अनेक उदाहरणे जतन करण्याचे काम केले आहे आणि ओघमची अधिक वास्तविक उदाहरणे तुम्ही येथे पाहू शकता.

ओघम वर्णमाला

मजेची गोष्ट म्हणजे, ओघम हे खडकांच्या काठावर तळापासून वरपर्यंत अनुलंब वाचले जाते. हे प्रत्यक्षात एका क्षैतिज रेषेत रूपांतरित केले गेले आहे, शैक्षणिक हेतूंसाठी डावीकडून उजवीकडे वाचा. ही काही भाषांपैकी एक आहे ज्यामध्ये शब्दांमधील पारंपारिक अंतर नाही, ज्या ओळीवर अक्षरे लिहिली जातात ती सतत असते. वर्णमालेतील अनेक अक्षरे झाडांच्या नावावर ठेवली आहेत, पुढे निसर्गाचे महत्त्व सेल्ट्सशी संबंधित आहे जसे की जीवनाचे झाड आणि अर्थातच परी झाडे.

कोणत्या वेळी किती वेळ लागेल याचा विचार करता सेल्टिक काळात उपलब्ध साधनांचा वापर करून दगडांवर या खुणा केल्या गेल्या आहेत, असे आम्ही सुरक्षितपणे गृहीत धरू शकतोओघमचा वापर केवळ महत्त्वाच्या संदेशांसाठी केला जात होता, जसे की महत्त्वाची ठिकाणे चिन्हांकित करण्यासाठी; जसे की प्रतिस्पर्धी जमातींच्या सीमा किंवा अत्यंत महत्त्वाच्या लोकांच्या स्मरणार्थ, मग ते थडग्यांवर असो किंवा राजांच्या राज्याभिषेकाच्या वेळी.

ओग्माचे कुटुंब सदस्य आणि तुआथा दे डॅनन प्रोफेसी

पुन्हा, कथा तुआथा डी डॅननचा दावा आहे की दग्डा हा ओग्माचा पिता आहे आणि डॅनू त्याची आई होती. वेगवेगळ्या कथा अन्यथा दावा करतात; ते सांगतात की दगडा त्याचा भाऊ आहे आणि त्याचे आई-वडील वेगळे आहेत. काही स्रोत असा दावा करतात की एलाथा हे ओग्माचे वडील होते आणि एथलियू त्याची आई होती.

याशिवाय, एटेन ही ओग्माची आई होती असा दावा करणारे आणखी स्रोत आहेत. ओग्माच्या पालकांबद्दल काही वादविवाद झाले होते आणि खरे कोण होते हे अस्पष्ट आहे. ओग्मा हे तुइरेन आणि डेल्बेथचे वडील होते, जरी काही कथा दर्शवतात की त्याला तीन मुलगे होते. ओग्माच्या तीन मुलांचे लग्न तीन बहिणींशी झाले होते. आयरे, फोटला आणि बनबा या बहिणी होत्या. त्यांच्याकडे भविष्यवाणी आणि भाकीत करण्याची प्रतिभा होती.

तुआथा डी डॅनन आयर्लंडला जात असताना, त्या भूमीचे नाव अजूनही इनिसफेल होते. तीन बहिणी सहसा घडलेल्या घटनांचा अंदाज घेत होत्या. म्हणून, ओग्माने त्यांच्यापैकी एकाच्या नावावर जमिनीचे नाव ठेवण्याचे वचन दिले.

तुआथा दे डॅनन बद्दल सर्वात अचूक भविष्यवाण्या कोणत्या बहिणीने केल्या त्यानुसार निवड झाली. इरे ही अशी होती जी तिच्या भविष्यवाण्यांमध्ये अगदी अचूक होती. अशा प्रकारे, म्हणूनतुआथा डी डॅनन इनिसफेलच्या किनाऱ्यावर पोहोचताच त्यांनी त्याला आयरचा देश म्हटले. आयर नावाची आधुनिक आवृत्ती आता आयर्लंड आहे, जी सर्वांनाच परिचित आहे.

ओग्मा आणि तुआथा डी डॅननची कथा

कवी आणि लेखक असण्याबरोबरच, ओग्मा त्याच्या निर्विवाद सामर्थ्यासाठी एक अपराजित योद्धा देखील होता. काही स्त्रोतांनी असाही दावा केला आहे की ओग्मा त्याच्या सामर्थ्याच्या दृष्टीने हेरकल्स किंवा इतर सांस्कृतिक पौराणिक कथांमधील हरक्यूलिससारखे आहे. जेव्हा तुआथा डी डॅननने प्रथम आयर्लंडमध्ये प्रवेश केला तेव्हा त्यांनी मॅग टुइरेडच्या लढाईत फिरबोलग विरुद्ध लढा दिला. या लढाईत ओग्माने भाग घेतला आणि ते जिंकले. तथापि, तुआथा दे डॅननला एक नवीन नेता होता, ब्रेस, ज्याने त्यांना फोमोरियन्सचे गुलाम बनवले.

ब्रेसच्या कारकिर्दीत, ओग्मा हा त्याच्या खेळाच्या शरीरामुळे सरपण वाहून नेणारा होता. लुग एक होण्यापूर्वी तो तुआथा डी डॅननचा चॅम्पियन होता. जेव्हा नुआडाचे राज्य परत मिळाले तेव्हा लूघ हा ओग्मासाठी धोका होता. नुआडाच्या दरबारात पाऊल ठेवल्यापासून तो नेहमीच धमक्या देत होता. ओग्माने त्याला फ्लॅगस्टोनचे अविश्वसनीय वजन उचलण्याचे आव्हान दिले. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, ते दोघेही तितकेच बलवान होते.

नुआडाच्या कारकिर्दीत, लुग हा तुआथा डी डॅननचा विजेता होता. तथापि, जेव्हा लूग तुआथा डी डॅननचा नवीन नेता बनला तेव्हा त्याने ओग्माला चॅम्पियन बनवले. ते दुसऱ्यात शिरलेजेव्हा ते तेथे पोहोचले तेव्हा आयर्लंडला शहाणपण मिळाले. चार नगरांत राहणाऱ्या चार ज्ञानी माणसांकडून त्यांनी ती कौशल्ये मिळविली; प्रत्येकात एक. सेनिअस हा ज्ञानी माणूस होता जो मुरियासमध्ये राहत होता; फालियास मध्ये मोरियास; गोरियास मध्ये उरियास; आणि फिनिअस मधील एरियास. तुआथा दे डॅननने चार शहरांतून चार खजिना आणले; खजिना जे आयर्लंडसाठी फायदेशीर होते. आम्ही खाली चार खजिन्यांबद्दल तपशीलवार चर्चा करतो.

तुआथा डी डॅनन हे सहसा लाल किंवा सोनेरी केस आणि निळे किंवा हिरवे डोळे असलेले उंच आणि फिकट गुलाबी लोक म्हणून चित्रित केले जातात. त्यांना बर्‍याचदा अत्यंत सुंदर लोक म्हणून चित्रित केले जाते जे त्यांच्या अलौकिक शक्तींसाठी ज्या प्रकारे आदरणीय होते त्याचे प्रतीक असू शकते. काही अधिक शक्तिशाली किंवा प्रसिद्ध देवांमध्ये अनेकदा वैशिष्ट्ये होती जी त्यांच्या क्षमतांचे प्रतीक होते. उदाहरणार्थ प्रकाश आणि अग्नीच्या देवी ब्रिजिटचे तेजस्वी लाल केस होते जे तिच्या जन्माच्या वेळी ज्वाला भडकले होते असे मानले जात होते.

तुआथा दे डॅननची रहस्यमय उत्पत्ती

तुआथा कसा आहे हे संदिग्ध आहे डी डॅनन आयर्लंडला आले. काही स्त्रोतांचा दावा आहे की ते हवेत उडून आणि येथे उतरून आले. हवेत प्रवास करताना ते धुके किंवा धुक्याच्या रूपात होते. इतर स्त्रोतांचा दावा आहे की ते गडद ढगांवर आले आहेत. नंतरचे लोक ते पृथ्वीवरून न स्वर्गातून आले असा विश्वास ठेवण्यासाठी घेऊन गेले. आश्‍चर्याची गोष्ट म्हणजे, ही शर्यत खरंच एलियन्स असल्याचा दावा काही लोकांनी केला.

संबंधित एकमेव तर्कसंगत मतफोमोरियन्स विरुद्ध लढाई, पण परिणाम अंधुक होता.

काही स्त्रोतांचा असा दावा आहे की ओग्माने फोमोरियन्सचा राजा इंडेच याच्याशी लढाई केली आणि ते दोघेही मरण पावले. तथापि, इतर स्त्रोतांचा असा दावा आहे की फोमोरियन्स जेथे तुथा डी डॅननने त्यांचा पाठलाग केला तेथे ते पळून गेले. अधिक तंतोतंत सांगायचे तर, ओग्मा, दग्डा आणि लुघ हे पाठलाग करणारे होते. त्यांना दगडाच्या वीणा वाजवणाऱ्या उथाइनची वीणा कायम ठेवायची होती.

नीट गॉड ऑफ वॉर

नीट हा दुसरा देव होता जो तुआथा दे डॅननच्या कुटुंबाने आपल्याला ओळखला. ते बालोर ऑफ द पॉयझन आयचे आजोबा होते; बालोर हे लुगचे आजोबा होते. Neit Tuatha de Danann चे सदस्य होते; तथापि, त्याचा नातू फोमोरियनांपैकी एक होता. परंतु, हे आश्चर्यकारक नव्हते, कारण हेच बालोरच्या नातू, लुगला लागू होते, जो तुआथा डी डॅननचा होता.

आयरिश पौराणिक कथा गोंधळात टाकणारी असू शकते. नीत हा दगडाचा काकाही होता आणि त्याने त्याला त्याचे दगडी घर दिले. आता या जागेला लोक एडची कबर म्हणून संबोधतात, जो दगडाचा मुलगा होता.

कधीकधी, पौराणिक कथा नीटच्या पत्नीला नेमाईन, तुआथा दे डॅननची दुसरी देवी म्हणून संबोधतात. तथापि, कधीकधी असा दावा केला जातो की बॅडब त्याची खरी पत्नी होती. काही लोकांचा असा विश्वास आहे की नीतची पत्नी म्हणून बॅडब अधिक अर्थपूर्ण आहे. कारण ती त्याच्यासारखीच युद्धाची देवी होती.

लोक सहसा तिला मॉरीगन तसेच माचा बरोबर गोंधळात टाकतात. आयरिश पौराणिक कथांमध्ये या तिघांचे समान चित्रण आहे.त्या युद्धाच्या देवी होत्या आणि त्यांच्या इच्छेनुसार लढाया हाताळण्यासाठी कावळ्यांच्या रूपात प्रकट झाल्या. कदाचित, म्हणूनच पौराणिक कथांमध्ये तिहेरी देवी म्हणतात. ती भिन्न पात्रे असूनही तिन्ही देवींच्या समान क्षमतांचे वर्णन करते.

द देवी एअरमेड, हीलर ऑफ द तुआथा दे डॅनन

एअरमेड ही तुआथा दे डॅननच्या देवींपैकी एक आहे. ती डियान सेचची मुलगी आणि मियाचची बहीण होती. त्या दोघांप्रमाणेच तीही बरी करणारी होती. तिचे नाव कधीकधी Airmed ऐवजी Airmid असे लिहिले जाते. कोणत्याही प्रकारे, ती तुआथा डी डॅननच्या बरे करणाऱ्यांपैकी एक होती.

युद्धात तुआथा डी डॅननच्या जखमी सदस्यांना बरे करण्यात एअरमेडने तिचे वडील आणि भावाला मदत केली. ती केवळ तुआथा डी डॅननची बरी करणारी नव्हती तर ती एक जादूगार देखील होती. ती तिचे वडील आणि भावासह तुआथा डी डॅननच्या प्रमुख जादूगारांपैकी एक होती. त्यांचे गायन मृतांचे पुनरुज्जीवन करण्यास सक्षम होते.

टेल्स ऑफ एअरमेड

एअरमेड हे सेल्टिक पौराणिक कथेत लोकप्रिय होते ज्याला वनौषधींबद्दल माहिती होती. ती आणि तिचा भाऊ जखमा बरे करण्यासाठी औषधी वनस्पती आणि मंत्र वापरत. तिचा भाऊ इतका हुशार होता की त्यांच्या वडिलांना त्याचा हेवा वाटायचा. जेव्हा मियाचने नुआडाला त्याच्या वडिलांनी दिलेल्या चांदीच्या ऐवजी खरा हात दिला तेव्हा डियानने त्याला मारले.

खरं तर, डियान सेचला त्याच्या दोन्ही मुलांचा हेवा वाटत होता, कारण त्यांची कौशल्ये स्पष्ट होती.प्रत्येकाला. लोकांना समजले की ते किती कुशल आहेत आणि त्यांची कौशल्ये त्यांच्या वडिलांपेक्षा श्रेष्ठ आहेत. तथापि, डियान सेच्टने विशेषतः आपल्या मुलाला ठार मारले कारण त्याने नुआडाचे हात शिरा, रक्त आणि मांसात बदलले. तिच्या भावाच्या क्रूर मृत्यूने एअरमेड उद्ध्वस्त झाली होती. तिने त्याला दफन केले आणि त्याच्या थडग्यावर अश्रूंचा महासागर रडला.

एके दिवशी, एरमेड मियाचच्या कबरीवर पोहोचला आणि समजले की उपचार करणारी औषधी वनस्पती कबरीच्या आजूबाजूला वाढली आहे. तिचे अश्रू त्यांच्या वाढीचे कारण होते हे तिला माहीत होते आणि त्या वस्तुस्थितीचा तिला आनंद झाला. ते सुमारे 365 औषधी वनस्पती होते; लोकांचा दावा आहे की त्या जगातील सर्वोत्तम बरे करणारी औषधी वनस्पती होती.

तिचा ईर्ष्यावान पिता पुन्हा गोष्टी नष्ट करतो

एअरमेड आनंदी होता आणि त्यांनी औषधी वनस्पती गोळा करून त्यांचे आयोजन करण्यास सुरुवात केली. प्रत्येक औषधी वनस्पती तिच्याशी बोलली, तिच्यात बरे होण्याची शक्ती असल्याचा दावा केला. तिने त्यांना त्यांच्या शक्ती आणि विशिष्ट वापरानुसार वेगळे केले. वाहत्या वाऱ्यापासून दूर राहण्यासाठी एअरमेडने त्यांना तिच्या कपड्यात लपवले.

तथापि, एअरमेड काय लपवत आहे हे तिच्या वडिलांना कळल्यामुळे तिचा आनंद टिकला नाही. त्याने झगा उलथून टाकला जेणेकरून वाऱ्याने सर्व औषधी वनस्पती उडून जातील. एअरमेड अशी एक व्यक्ती राहिली ज्याला उपचारांच्या औषधी वनस्पतींबद्दल माहिती होती आणि ती लक्षात ठेवली. पण, ती तिच्या वडिलांमुळे तरुण पिढीपर्यंत पोहोचवू शकली नाही. अमरत्वाच्या रहस्यांबद्दल कोणीही शिकणार नाही याची खात्री डियान सेचला करायची होती. वरवर पाहता, त्याचा राग आणि मत्सर होतात्याला खाऊन टाकले.

एअरमेड चिडला होता, पण तिच्याकडे काहीच करता येत नव्हते. औषधी वनस्पतींनी तिला बरे करण्याच्या शक्तींबद्दल जे सांगितले ते तिला आठवत असल्याचे तिने सुनिश्चित केले. अशाप्रकारे, तिने त्या ज्ञानाचा उपयोग तिच्या जादुई कौशल्याने लोकांना बरे करण्यासाठी केला. काही स्त्रोत दावा करतात की एअरमेड अजूनही जिवंत आहे आणि आयर्लंडच्या पर्वतांमध्ये राहतात. त्यांचा असा विश्वास आहे की ती अजूनही एल्व्हस आणि परींना बरे करणारी आहे, ज्यात लेप्रेचॉन्स आणि त्यांच्या हॉबिट समकक्षांचा समावेश आहे.

तुआथा दे डॅननच्या अधिक देव आणि देवी

तुआथा दे डॅनन हे एक मोठे कुटुंब होते आणि आयरिश पौराणिक कथांमधील सर्वात प्राचीन. असा दावा केला जातो की त्यांनीच आयर्लंडची लोकसंख्या वाढवली होती, म्हणून, त्यासाठी आपण सर्वांचे आभार मानले पाहिजे.

आम्ही तुआथा दे डॅनन यांच्या वंशातील सर्वात प्रमुख देवदेवतांची एक मोठी यादी तयार केली आहे. दूर परंतु, असे दिसते की आयरिश पौराणिक कथांचा अंत नाही, आणखी काही देव आणि देवी आहेत ज्यांचा आम्ही तुम्हाला परिचय करून देऊ इच्छितो. ते पौराणिक कथांमधील सर्वात प्रमुख व्यक्तींमध्ये नव्हते. तथापि, त्यांनी त्यांच्या स्वत:च्या भूमिकाही केल्या.

एर्नमास, एक आयरिश माता देवी

एर्नमास ही आयरिश मातृदेवी होती. आयरिश लोककथांमध्ये तिच्या कोणत्याही महत्त्वपूर्ण भूमिका नाहीत. कारण तुआथा दे डॅननने फिरबोलगचा पराभव केला तेव्हा मॅग टुइरेडच्या पहिल्या लढाईत तिचा मृत्यू झाला. ती Tuatha Dé Danann पैकी एक होती. तिची क्षुल्लकता असूनही, तिने काही प्रमुख देवतांना जन्म दिलाआणि सेल्टिक पौराणिक कथांच्या देवी. ती पुत्रांच्या त्रिमूर्तीची आई होती; Glonn, Gnim आणि Coscar सोबत आणखी दोन, Fiacha आणि Ollom.

काही स्त्रोत असा दावा करतात की ती तीन आयरिश देवी एरी, बानबा आणि फोटला यांची आई होती. त्या तिघी ओग्माच्या तीन मुलांच्या बायका होत्या. शेवटी, एर्नमास ही युद्ध देवतांच्या लोकप्रिय त्रिमूर्ती, बॅडब, माचा आणि मॉरिगनची आई देखील होती. त्या तीन देवी होत्या ज्यांना लोक सहसा एकमेकांशी गोंधळात टाकतात.

नेमेन, दुसरी आयरिश देवी

नेमेन हा तुआथा डे डॅननचा भाग होता. तिच्या नावाचे आधुनिक स्पेलिंग सहसा Neamhain किंवा Neamhan असे आहे. ती एक देवी होती जी युद्धांमध्ये हस्तक्षेप करते आणि तिच्या इच्छेनुसार युद्धाचे परिणाम नियंत्रित करते. आयरिश पौराणिक कथा गोष्टी गोंधळात टाकू शकतात. पण, हे वर्णन नेमाईला युद्धातील आणखी एक देवी बनवते.

याचा अर्थ नेमेन हे मॉरिग्ना बनवणाऱ्या देवींच्या त्रिकुटाचा भाग होते. तथापि, बहुतेक स्त्रोतांचा दावा आहे की तिहेरी देवी प्रत्यक्षात माचा, मॉरीगन आणि बॅडब होत्या. या क्षणी अर्थ लावणारा एकमेव स्पष्टीकरण म्हणजे त्यापैकी एक नेमैन होता. दुसऱ्या शब्दांत, नेमाईन ही तीन देवींपैकी एक होती; तथापि, तिला एकाहून अधिक नावांनी ओळखले जात असे.

पुढील दोन देवांचा तुआथा डी डॅननशी मजबूत संबंध नसताना, आयर्लंडच्या लोकांवर झालेल्या प्रभावामुळे त्यांचा उल्लेख करणे योग्य आहेत्या वेळी.

जंगलाचा सेल्टिक देव सेर्नुनोस:

सेर्नुनोस हे त्याच्या बलाढ्य शिंगांद्वारे सर्वात जास्त ओळखण्याजोगे आहे, जो शिकारी देवासाठी योग्य आहे जो रक्षक म्हणून ओळखला जातो वन. प्राचीन सेल्टिकमधून त्याच्या नावाचे भाषांतर अक्षरशः "शिंगे" आहे.

Cernunnos इतर पौराणिक कथांमध्ये दिसणार्‍या हिरव्या माणसाची सेल्टिक आवृत्ती म्हणून पाहिले जाते, ज्याचा चेहरा वृक्षारोपण आणि पर्णसंभाराने झाकलेला असतो

सेल्टिक देवांबद्दलच्या आमच्या लेखात नमूद केल्याप्रमाणे “अशा चित्रणांमध्ये वाढ आणि पुनर्जन्म प्रतीक म्हणून पाहिले ग्रीन मॅन सोडले; माणसाच्या जीवनचक्राचे चित्रण. त्या समजुती एका मूर्तिपूजक कल्पनेकडे परत जातात की मानव निसर्गातून जन्माला आला होता, म्हणून सेर्नुनोसचे चित्रण……. अशा चित्रणाची नकारात्मक बाजू म्हणजे विद्वानांनी ख्रिश्चन धर्माच्या आगमनाबरोबर शिंगांचा सैतानाचे प्रतीक म्हणून चुकीचा अर्थ लावला आहे.”

पुराणकथांमध्ये सेर्नुनोसला प्राणी आणि निसर्ग तसेच देव या दोघांचेही रक्षक म्हणून पाहिले जाते. शोधाशोध; जोपर्यंत मानव निसर्गाचा आदर करत असेल आणि प्राण्यांना विनाकारण इजा करत नाही, तोपर्यंत तो त्यांच्या जगण्यात यशाची खात्री देईल.

हिवाळ्यातील सेल्टिक देवी कैलीच:

अनेक सुंदर आणि तरुण देवता आणि देवींच्या विरूद्ध, कॅलिचला सामान्यतः एक म्हातारा हॅग म्हणून चित्रित केले जाते, जी हळूहळू एक सुंदर स्त्री बनते. जसे ऋतू बदलतात. हे बहुधा सेल्टिक देवता निसर्गाभोवती फिरतात या वस्तुस्थितीमुळे आहे, हे तर्कसंगत आहे की हिवाळा,त्या काळात टिकून राहण्यासाठी सर्वात कठोर हंगाम, एक वाईट प्रतिष्ठा असेल; ही प्रतिष्ठा तिच्या चित्रणात स्वतः देवीपर्यंत पोहोचते. तिचे प्रतीक निळ्या रंगाने केले आहे, आणि एका निळ्या डोळ्यापासून पूर्ण निळ्या चेहऱ्यापर्यंत अनेक भिन्न चित्रण आहेत.

कैलीचला सार्वभौमत्वाची देवी म्हणून पाहिले जाते, निसर्गावरील तिच्या सामर्थ्याने तिला सर्वोच्च दर्जाच्या नेत्यांपर्यंत एक आदरणीय व्यक्तिमत्व बनवले आहे.

आयरिश पौराणिक कथांचा या लेखात उल्लेख करणे योग्य आहे.

प्राचीन आयर्लंडमधील सर्व देवांबद्दल जाणून घेण्यासाठी सेल्टिक देव आणि देवतांसाठी आमचे अंतिम मार्गदर्शक पहा! प्रत्येक देव, योद्धा आणि नायकाला सहसा भयानक राक्षस किंवा प्राण्याला पराभूत करण्याचे काम दिले जाते, त्यामुळे आयरिश पौराणिक कथांची गडद बाजू देखील पहायला विसरू नका!

तुआथा दे डॅननचा शेवट कुठे झाला?<9

जेव्हा मायलेशियन लोक आयर्लंडमध्ये आले, तेव्हा त्यांनी तुआथा डे डॅननशी लढा दिला. जरी Tuatha Dé Danann यांनी आयर्लंडला मायलेशियन्सपासून लपवून ठेवले असले तरी ते परत येऊ शकले. त्यांच्या करारानुसार, मायलेशियन लोकांना परत यायचे असल्यास जमीन घेण्याचा अधिकार होता. मायलेशियन लोक आयर्लंडमध्ये आले तेव्हा काय घडले याच्या दोन आवृत्त्या होत्या. त्यांच्यापैकी एकाने दावा केला की दोन शर्यती लढल्या आणि मायलेशियन जिंकले.

अशा प्रकारे, तुआथा दे डॅननला सोडावे लागले आणि त्यांनी भूमिगत भाग घेतला. एमराल्ड बेट च्या. दुसरीकडे, दुसरी आवृत्ती दावा करते की Tuatha Dé Danann ने भविष्यवाणी केली होतीते लढले तर काय होऊ शकते. अशा प्रकारे, त्यांनी सुरुवातीपासूनच माघार घेतली आणि चांगल्यासाठी इतर जगाकडे गेले. म्हणूनच पौराणिक कथा, काही प्रकरणांमध्ये, त्यांना सिधे म्हणून संबोधतात. याचा अर्थ अंडरवर्ल्डचे लोक.

असे दिसते की आयरिश पौराणिक कथा हे असे जग आहे जे कधीही कथा आणि कथा निर्माण करणे थांबवत नाही. त्या सर्वांच्या वेगवेगळ्या आवृत्त्या देखील आहेत, ज्यामुळे गोष्टी अधिक मनोरंजक बनतात, कारण आम्ही कोडे एकत्र करण्याचा प्रयत्न करतो. Tuatha Dé Danann कसे गायब झाले या कथेने नेहमीच वेगवेगळे मार्ग घेतले आहेत.

आम्ही दोन सर्वात लोकप्रिय आवृत्त्या आधीच नमूद केल्या आहेत; तथापि, आणखी एक उल्लेख करणे योग्य आहे. सेल्टिक पौराणिक कथा आपल्याला एक कथा देते जी तुआथा दे डॅनन गेलेल्या नवीन जागेचा दावा करते. ती जागा होती तीर ना ओग, म्हणजे तरुणांची भूमी. त्याबद्दल एक संपूर्ण कथा देखील आहे.

तीर नानोग म्हणजे काय?

तीर नानोगचा शाब्दिक अर्थ तरुणांची भूमी असा आहे. काहीवेळा, पौराणिक कथा तिला Tir na hoige म्हणून संदर्भित करते, ज्याचा अर्थ तरुणांची भूमी आहे. याची पर्वा न करता, त्या दोघांचा अर्थ एकच आहे आणि हे स्थान, प्रत्यक्षात, इतर जगाचा संदर्भ देते.

लेखाच्या अनेक मुद्द्यांवर, आम्ही उल्लेख केला आहे की Tuatha Dé Danann इतर विश्वात गेला. आयर्लंडच्या जमिनी काबीज करून तेथे वास्तव्य करण्यास मायलेशियन सक्षम झाल्यानंतर त्यांना ते करावे लागले. अशा प्रकारे, तुआथा दे डॅनन हे सहसा इतर जग किंवा तिरचे रहिवासी असतातna nOg. ते तिथे स्थायिक झाले आणि त्यांनी ते ठिकाण त्यांच्या वंशासाठी नवीन घर म्हणून घेतले.

ते कसे दिसले?

तीर ना एनओजीचे स्थान किंवा तरुणांची भूमी येथे अस्तित्वात नाही नकाशा काही लोक असा दावा करतात की ते नकाशावर अस्तित्वात नाही कारण ते आयर्लंडच्या पृष्ठभागाखाली आहे. तथापि, इतर लोकांचा विश्वास आहे की हे फक्त एक पौराणिक स्थान आहे जे आयरिश लोककथांच्या कथांमध्ये अस्तित्वात आहे. या ठिकाणाचे चित्रण सहसा स्वर्गीय असते. कथा नेहमी तरुणांच्या भूमीला नंदनवन म्हणून दाखवतात.

हे एक साम्राज्य आहे जिथे तुम्ही कायम तरुण, निरोगी, सुंदर आणि आनंदी राहता. शिवाय, तेथे तुमची वंश कधीही नामशेष होणार नाही. तुआथा दे डॅनन प्राचीन असूनही जिवंत आहे या विश्वासाचे स्पष्टीकरण ते देते. वर आणि पलीकडे, ते फक्त इतर जगाच्या भूमीचे रहिवासी आहेत असे दिसते, परंतु काही परी आणि एल्व्ह तेथे राहतात, ज्यात लेप्रेचॉन्सचा समावेश आहे. आख्यायिका अशी आहे की लेप्रेचॉन्स तुआथा दे डॅनन येथून आले आहेत.

तरुणांच्या भूमीत प्रवेश करणे

आयरिश पौराणिक कथांच्या अनेक कथांमध्ये, काही वीर आणि योद्धे त्यांच्या संपूर्ण काळात तरुणांच्या भूमीला भेट देतात. प्रवास. तथापि, रहिवाशांपैकी कोणीतरी त्यांना आमंत्रित केले असेल, जेणेकरून ते त्या जगात येऊ शकतील.

तीर ना नॉगपर्यंत पोहोचण्यासाठी नायकांसाठी अनेक मार्ग होते जरी ते नकाशावर अस्तित्वात नाही. तेथे पोहोचण्याचा सर्वात सामान्य मार्ग म्हणजे पाण्याखाली जाणे किंवा समुद्र ओलांडणेदुसऱ्या बाजूला. यात सहसा पाणी आणि त्यावर मात करणे समाविष्ट असते. दुसरीकडे, काही दंतकथा असा दावा करतात की वीरांनी दफन गुंफा आणि ढिगाऱ्यांमधून तिर नग मध्ये प्रवेश केला. ते प्राचीन भूमिगत पॅसेजमधून तेथे पोहोचले ज्यांना लोकांनी बर्याच काळापासून सोडून दिले आहे.

सर्वात लोकप्रिय आयरिश लोककथांपैकी तिर ना नॉगची कथा आहे. त्या नावाची एक वास्तविक कथा आहे आणि ती जागा कशी दिसते याचे वर्णन करते. तिथले लोक कसे कायम तरूण आणि सुंदर राहतात हे देखील त्यात नमूद केले आहे. या कथेचा नायक ओसीन होता, ज्याचा उच्चार ओशीन होता. तो फिन मॅककूलचा मुलगा होता. Tuatha Dé Danann मधील रहिवाशांपैकी एकाने त्याला Tir na nOg मध्ये येऊन राहण्याचे आमंत्रण दिले.

Tir na nOg ची लोकप्रिय कथा

ओसिनची ही लोकप्रिय कथा लोकांना जागृत होण्याचे कारण होते Tir na nOg चे. कथा फेनियन सायकलमध्ये येते. ओइसिन हा एक अजिंक्य योद्धा होता जो फियानाचा वंशज होता. तो फिन मॅककूलचा मुलगाही होता. संपूर्ण कथा Oisin आणि Niamh या इतर जगाच्या सुंदर स्त्रीभोवती फिरते. ती अदरवर्ल्डच्या रहिवाशांपैकी एक होती, त्यामुळे ती कदाचित तुआथा दे डॅननपैकी एक असावी.

या वस्तुस्थितीचा दावा करणारे कोणतेही स्रोत नव्हते; तथापि, तो एक सिद्धांत म्हणून अर्थपूर्ण आहे असे दिसते. खरं तर, तुआथा डी डॅननच्या बाजूने इतर जगामध्ये राहणाऱ्या इतर वंशांचा संदर्भ देणारे कोणतेही स्रोत नव्हते. कथा स्वतः तुआथा दे दानांभोवती फिरत नाही.ते जहाजांवरून आयर्लंडच्या किनाऱ्यावर कसे पोहोचले. आणखी एक सिद्धांत दोन दाव्यांमधील मिश्रण होता. त्यात असे म्हटले आहे की हवेतील धूर किंवा धुके हे खरे तर जहाजांच्या आगमनावेळी जाळलेल्या जहाजांचा धूर होता.

उत्पत्तीबद्दलची मतं थांबत नाहीत, गूढ गोष्टींना झाकून टाकतात. सूत्रांनी सुचवले आहे की तुआथा दे डॅनन उत्तरेकडून आले आहेत तर इतर दावा करतात की ते पश्चिमेकडून आले आहेत. ते डेन्मार्कमधून आल्याचा दावा करणारा एक अतिरिक्त सिद्धांत देखील होता.

परंपरांमुळे हा सिद्धांत दिसून आला. या विद्येने कबूल केले की तुआथा दे डॅनन लोकलॉनमध्ये राहत होते; डेन्मार्कशी संबंधित असलेले ठिकाण. आणि डेन्मार्कच्या आधी, ते अचिया येथे राहिले जे त्यांचा खरा देश असल्याचा संशय होता. डेन्मार्कनंतर ते सात वर्षे स्कॉटलंडच्या उत्तरेकडे गेले. आयर्लंडला जाण्यापूर्वी ते लर्दहार आणि दोभर येथे राहिले आणि विशेषत: आयर्लंडला जाण्यापूर्वी.

त्यांच्या उत्पत्तीबद्दल अधिक दावे

कारण नेहमीच अनेक स्रोत असतात, कोणता दावा सत्य आहे यावर विश्वास ठेवणे कठीण आहे. काही लोक दावा करतात की त्यांचे मूळ अटलांटिसमध्ये परत जाते; तथापि, त्यांना ते सोडावे लागले, कारण शहर गायब झाले. इतरांचे म्हणणे आहे की ते ऑस्ट्रियामध्ये डॅन्यूब नदीच्या आजूबाजूच्या प्रदेशात राहिले.

प्राचीन ग्रीसमध्ये, असे ग्रंथ होते जे कदाचित तुआथा डे डॅननसाठी होते. मजकुरात खालील गोष्टींचा समावेश होता “..प्राचीन ग्रीसमध्ये… तेथे भटक्यांची एक शर्यत ज्ञात होतीतथापि, यात नियाम्ह नावाच्या एका महिलेची कथा सांगितली आहे, जी कदाचित तुआथा दे डॅननचा भाग असावी.

नियाम लुरिंग ओइसिन तिच्या जगात

कथेची सुरुवात नियाम आयर्लंडला जाण्यापासून होते आणि Finn MacCool ला भेट देत आहे. ती त्याच्या मुलाच्या ओसीनच्या प्रेमात होती आणि तिने त्याला विचारले की तो तिच्यासोबत तिर ना ओगला जाऊ शकतो का?

नियाम एक अतिशय आकर्षक स्त्री होती; तिला पाहताच ओसिन तिच्या प्रेमात पडला. तो तिच्याबरोबर तिच्या जगात जाण्यास आणि तेथे राहण्यास तयार झाला. नियामने तिचा घोडा एनबार आणला. त्यात अनेक जादुई शक्ती होत्या. त्यापैकी एक पाण्याच्या पृष्ठभागावर चालत आणि पळत होता. Tir na nOg कडे नेण्यासाठी वॉटर्स हे सहसा सर्वात खात्रीशीर मार्ग होते. Oisin ने जादुई घोड्यावर आरूढ केले आणि त्यांचा प्रवास सुरु झाला.

तेथे Oisin आनंदी होता आणि बराच काळ तरुण राहिला. नियामसोबत त्याला दोन मुलेही होती. मात्र, तीनशे वर्षांनंतर त्यांना घरचे आजारी वाटू लागले. त्याला त्याच्या घरी, आयर्लंडला परत जायचे होते आणि त्याचे लोक बघायचे होते. Tir na NÓg मध्ये वेळ वेगाने पुढे सरकला, Oisíns च्या दृष्टीकोनातून, तो तिथे फक्त 3 वर्षांचा होता.

IOisin ने Niamh ला घोडा, Enbarr ला घेऊन त्याच्या ठिकाणी भेट देण्यास सांगितले. तिने सहमती दर्शवली, परंतु तिने त्याला ताकीद दिली की त्याने कधीही घोड्यावरून उतरू नये किंवा त्याचे पाय आयर्लंडच्या ग्राउंडला स्पर्श करू नये. जर त्याने असे केले तर तो लगेच मरेल.

आयर्लंडमध्ये मरत आहे

ओसिनने जोपर्यंत तो आयर्लंडमध्ये होता तोपर्यंत घोड्यावर राहण्याचे मान्य केले. तो फक्त आयर्लंडला गेलात्याचे घर भग्नावस्थेत सापडले आणि फियाना आता तेथे नव्हती. तीनशे वर्षे उलटून गेल्याने ते फार पूर्वी मरण पावले. आपल्या लोकांना पुन्हा एकदा भेटू न शकल्याने ओसिनला दुःख झाले. त्याने Tir na nOg ला परत जाण्याचा निर्णय घेतला.

ओसीन आपला प्रवास सुरू करत असताना, त्याला भिंत बांधणाऱ्या माणसांचा एक गट भेटला. ते अशक्त पुरुष होते आणि जड दगड उचलण्यासाठी धडपडत होते. त्याचा विश्वास होता की त्यांना मदतीची गरज आहे, परंतु त्याच्या पत्नीने त्याला इशारा दिल्याने तो घोडा उतरवू शकत नाही हे त्याला ठाऊक होते. अशा प्रकारे, घोड्यावर असताना त्यांनी त्यांना मदत करण्याचे ठरवले.

ओइसिन जमिनीवरून काहीतरी उचलत असताना तो चुकून घोड्याच्या पाठीवरून पडला. अचानक, तो वेगाने वृद्ध होऊ लागला; त्याने गमावलेली तीनशे वर्षे पूर्ण करणे. परिणामी, तो एक म्हातारा माणूस बनला जो क्षीण आणि वृद्ध झाल्यामुळे मरण पावला.

एनबार या घोड्याला ओइसिनला मागे सोडावे लागले आणि तो पळून गेला. घोडा तरुणांच्या भूमीकडे परत गेला. जेव्हा नियामने ओइसिनच्या पाठीमागे न बसता ते पाहिले तेव्हा तिला काय झाले ते समजले.

समाप्तीची दुसरी आवृत्ती

कथेची दुसरी आवृत्ती असा दावा करते की ओसिन पडल्यावर लगेचच त्याचा मृत्यू झाला नाही घोड्यावरून त्यात असे म्हटले आहे की ते फार कमी कालावधीसाठी वृद्ध राहिले. तो कोण आहे हे त्याने त्या माणसांना सांगितले आणि ते मदतीसाठी धावले. सेंट पॅट्रिकने त्याला दाखवले आणि ओइसिनने त्याला ख्रिश्चन धर्माची कथा सांगण्यास सुरुवात केली. तो मरण्यापूर्वी, सेंट पॅट्रिकत्याचे ख्रिश्चन धर्मात रुपांतर केले. मूळ आवृत्ती कोणती होती हे कोणालाच माहीत नाही, परंतु ते दोघेही ओइसिनच्या मृत्यूचा एकच मार्मिक शेवट सामायिक करतात.

आयरिश पौराणिक कथांमधील नियाम

पुराणकथा सांगते की नियाम ही मॅनान मॅक लिरची मुलगी होती , समुद्राचा देव. मन्नान हा तुआथा दे दाननचा सदस्य होता, त्यामुळे नियाम हा किमान अर्धा तुआथा दे दानन होता. तिचे नाव नियाफ असे उच्चारले गेले. ती Tir na nOg ची राणी होती; तिच्यासोबत इतर अनेक राण्या होत्या. या वस्तुस्थितीबद्दल स्रोत निश्चित नसले तरी, काहीजण असा दावा करतात की फॅंड तिची आई होती.

फँड कोण होता?

फँड ही एड अब्रातची मुलगी होती. तो कदाचित दगडाचा मुलगा असावा ज्याच्या नावाने आयर्लंडमध्ये कबर आहे; एडची कबर. तिला एंगस आणि ली बॅन ही दोन भावंडे होती. तिचा नवरा मॅनान मॅक लिर होता आणि आम्हाला शंका आहे की नियाम तिची मुलगी होती.

ती ज्या कथांमध्ये दिसल्या त्या बहुतेक अल्स्टर सायकलच्या होत्या. ती इतर जगातून आलेल्या पक्ष्याच्या रूपात दिसली. तिची सर्वात लोकप्रिय कथा सर्ग्लिगे कॉन कुलेन होती, ज्याचा अर्थ क्यू चुलेनचा आजारी पलंग आहे.

सर्ग्लिग कॉन कुलेन बद्दल थोडक्यात

सर्ग्लिगे कॉन कुलेनची कहाणी त्यांच्यातील आणखी एका संघर्षाबद्दल आहे. नायक आणि इतर जगाची स्त्री. क्यू चुलेनने इतर जगाच्या महिलांवर हल्ला केल्याचा दावा त्यात आहे. यावेळी ते त्याच्या प्रेमात पडलेल्या मॉरीगनचा संदर्भ देत नाहीत. मॉरिगन वर जाईलद लीजेंड ऑफ क्यू चुलेनमध्ये बदला घेण्यासाठी त्याच्या मृत्यूचे भाकीत केले आहे.

तथापि, या कथेत, क्यू चुलेनला त्याच्या हल्ल्यांबद्दल शाप देण्यात आला होता. त्याने ज्याला नाराज केले त्याला लष्करी मदत देऊन त्याच्या चुकीच्या कृत्यांची भरपाई करण्याचा निर्णय घेतला. अदरवर्ल्ड बनवण्याच्या प्रक्रियेदरम्यान, त्याने त्यांच्यातील एका महिलेशी संबंध विकसित केले. ती फॅंड होती, नियामची आई.

कु चुलेनची पत्नी एमर हिला त्यांच्या अफेअरबद्दल कळले आणि तिचा हेवा वाटू लागला. ती रागाने ग्रासली होती. फॅन्डला तिची ईर्ष्या लक्षात आली आणि तिने क्यू चुलेनला एकटे सोडण्याचा निर्णय घेतला. त्यानंतर ती तिच्या जगात परतली.

सर्ग्लिगे कॉन कुलेनची संपूर्ण कथा वाचण्यासाठी, येथे क्लिक करा. किंवा स्कॅथॅक, पौराणिक योद्धा देवी आणि मार्शल आर्ट्सबद्दल का झुकत नाही? क्यू चुलेनला शिकवणारा प्रशिक्षक, जिला मृतांची सेल्टिक देवी म्हटले जाते, युद्धात मारल्या गेलेल्यांना शाश्वत तरुणांच्या भूमीत सुरक्षितपणे जाण्याची खात्री दिली जाते.

जेथे तुआथाचे वंशज डी डॅनन आज गूढतेने ग्रासलेले आहेत, तथापि जर तुम्ही समृद्ध लोककथा आणि पौराणिक कथांबद्दल जाणून घेण्याचा आनंद घेत असाल तर आयर्लंडने आमच्या YouTube चॅनेलवर तुमच्या आवडत्या सेल्टिक महापुरुषांमधील वास्तविक जीवनातील स्थाने का शोधू नयेत!

जायंट्स कॉजवेच्या आमच्या व्हिडिओंसह प्रारंभ करा, एक सुंदर आणि प्रतिष्ठित लँडस्केप क्रूर दिग्गजांनी बनवले आहे आणि आमच्या समर्पित ब्लॉग पोस्टसह त्याच्या इतिहासात आणखी खोलवर जा

किंवा का वाचू नयेमंत्रमुग्ध करणारे परी पूल. Tuatha de Danann हा आयर्लंडच्या संस्कृतीचा फक्त एक मनोरंजक पैलू आहे, Celts चे इतर अनेक आकर्षक पैलू आहेत.

आधुनिक माध्यमात Tuatha De Danann

ची जमात मार्वल कॉमिक्समध्ये सुपरहिरोच्या रुपात दिसणाऱ्या दानूने पॉप-कल्चरमधील स्पॉटलाइटचा योग्य वाटा अनुभवला आहे. चमत्काराच्या विश्वातील पात्रांच्या रूपात त्यांच्या इतिहासासह, ते आतापर्यंतच्या सर्वात मोठ्या चित्रपट फ्रँचायझींपैकी एकामध्ये मोठ्या पडद्यावर येईपर्यंत कदाचित काही काळाची बाब असेल! दानूच्या जमातीत कोणत्या आयरिश कलाकारांनी भूमिका करावी असे तुम्हाला वाटते?

पॉप-कल्चरच्या माध्यमातून आमचा प्रवास सुरू ठेवत, टीव्ही ड्रामा अमेरिकन गॉड्स मधले एक पात्र “मॅड स्वीनी” हे किंग लूघकडून खूप प्रेरित असल्याचे मानले जाते. Tuatha de Danann चे आणखी किस्से ऐकायचे आहेत? फायरसाइड पॉडकास्टचा भाग 2 या पौराणिक जमातीचा संक्षिप्त आणि आकर्षक सारांश ऑफर करतो.

प्री-ख्रिश्चन आयर्लंडचा वारसा:

आमच्या आयरिश पूर्वजांनी आपल्या संस्कृतीवर दीर्घकाळ प्रभाव टाकला आहे, कारण आपण त्यांच्या काही गोष्टी लक्षात ठेवतो आणि त्यात भाग घेतो. पन्ना बेटावर आणि पलीकडे परंपरा. हॅलोविन हा जगभरातील सर्वात प्रसिद्ध सुट्ट्यांपैकी एक आहे. 31 ऑक्टोबर, आताच्या आधुनिक काळातील हॅलोविन एकेकाळी सेल्ट्सद्वारे सॅमहेन म्हणून ओळखले जात असे, जे एक वर्षाचा शेवट आणि पुढील वर्षाच्या सुरुवातीस चिन्हांकित करते.

तुम्हाला माहित आहे का की सेल्ट लोकांनी भाजीपाला कोरण्याची परंपरा सुरू केलीआम्ही सध्या वापरत असलेल्या भोपळ्यांऐवजी सलगम, आणि शुभेच्छांसाठी बोनफायर पेटवतो. त्यांनी वेशभूषा करून रोमिंग स्पिरिटना फसवून त्यांना सुरक्षितपणे पुढे जाण्याची परवानगी दिली, कारण सॅमहेनच्या काळात आपले जग आणि आत्मिक जग यांच्यातील पडदा कमकुवत झाला होता ज्यामुळे धोकादायक घटकांना प्रवेश मिळत होता. आयरिश लोक शतकानुशतके जगभर स्थलांतरित होत असताना त्यांनी त्यांच्या परंपरा त्यांच्यासोबत आणल्या, ज्यात सॅमहेनचा समावेश आहे ज्याचा आधुनिक काळातील हॅलोविनमध्ये विकास झाला आहे. सॅमहेनवरील अधिक विस्तृत लेखासाठी, सॅमहेनवरील आमचे तपशीलवार ब्लॉग का पाहू नये आणि तो वर्षानुवर्षे कसा विकसित झाला आहे.

आयरिश कथाकथनाबद्दल लक्षात घेण्यासारखे काहीतरी

आयर्लंडमध्ये “सेनचैथे” किंवा कथाकार ज्यांनी पिढ्यानपिढ्या दंतकथा आणि कथा सांगितल्या आहेत, ते सहसा तोंडी शब्दाने आपला इतिहास जतन करतात, विशेषत: पूर्वी जेव्हा साक्षरता फारच कमी होती. काही वेळा प्रसिद्ध पौराणिक कथांच्या वेगवेगळ्या आवृत्त्या का असतात किंवा अगदी सारख्याच दिसणार्‍या पात्रांची वेगवेगळी नावे का असतात याला कारणीभूत ठरणारा हा घटक असू शकतो.

तुआथा देच्या वेगवेगळ्या स्पेलिंगमध्येही हे योगदान देणारे घटक आहे. डॅनन. गेलिक किंवा आयरिश भाषिक देशातून इंग्रजीमध्ये स्थानिक भाषा बनण्याबरोबरच अनेक पारंपारिक आयरिश शब्द इंग्रजी स्पेलिंगमध्ये लिप्यंतरण केले गेले. तुआथा दे दनान, तुआथा दे दनान, थुआ यांसारखी भिन्नताde Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann आणि इतर ही त्याची उदाहरणे आहेत. व्याकरणाच्या दृष्टीने “तुआथा दे डॅनन” हे सर्वात योग्य असले तरी, या भिन्नता बर्‍याचदा परस्पर बदलून वापरल्या जातात.

सर्व गोष्टींचा विचार केला असता, आयर्लंडची संस्कृती मनमोहक कथा आणि अनोख्या परंपरांनी परिपूर्ण आहे हे आपल्यासाठी स्पष्ट आहे. आयर्लंडला इतकं खास बनवणारी वस्तुस्थिती ही आहे की ती अनेक युरोपीय संस्कृतींसारखी दिसते तरीही ती वेगळीच आहे.

वारंवार विचारले जाणारे प्रश्न:

तुआथा डी डॅनन कोण होते?

तुआथा डी डॅनन ही एक जादूई शर्यत होती ज्यात अलौकिक शक्ती होती. त्यापैकी बहुतेक देवासारखे प्राणी किंवा दैवी प्राणी होते ज्यांची पूजा केली जात होती. ही जात दानू देवीवर विश्वास ठेवण्यासाठी देखील ओळखली जात होती.

तुआथा दे डॅननचा अर्थ काय आहे?

या नावाचे शाब्दिक भाषांतर आहे “द ट्राइब्स ऑफ द देवा.” ते अध्यात्मिक आणि धार्मिक वंश म्हणून प्रख्यात असल्याने ते अर्थपूर्ण आहे; त्यांचा देव आणि देवींवर विश्वास होता आणि ते स्वतःला जादुई आणि अलौकिक मानत होते. काही स्त्रोतांचा असा दावा आहे की नावाचा खरा अर्थ "दानूची टोळी" असा आहे कारण वंश दानूचे श्रद्धावान अनुयायी होते ज्यांना टोळीची आई म्हणून संबोधले जाते.

मी तुआथा कसे उच्चारू डी डॅनन?

तुआथा दे डॅननचा योग्य उच्चार म्हणजे "थू ए ड्यू-नॉन."

तुआथाचे चार खजिना कोणते आहेतडी डॅनन?

तुआथा डी डॅननचे चार खजिना खालीलप्रमाणे आहेत: लुगचा भाला, प्रकाशाची तलवार, लिया फेल किंवा फालचा दगड आणि दगडाची कढई?

तुआथा दे डॅननची चिन्हे कोणती होती?

चिन्हे

तुआथा दे डॅननचे सदस्य कोण होते?

उल्लेखनीय Tuatha de Danann सदस्यांचा समावेश आहे: Tuatha Dé Danann चा राजा नुआडा, प्रमुखांमध्ये क्रेडेनसचा समावेश होता, जो हस्तकला करण्यासाठी जबाबदार होता; नीट, युद्धांचा देव; आणि Diancecht, बरे करणारा, Goibniu स्मिथ होता; बडब, युद्धांची देवी; मोरिगु, युद्धाचा कावळा आणि माचा, पोषण करणारा. शेवटी, ओग्मा होता; तो नुआदाचा भाऊ होता आणि लेखन शिकवण्याची जबाबदारी त्याच्यावर होती.

तुआथा दे डॅनन कसे दिसत होते?

तुआथा दे डॅनन हे सहसा उंच आणि फिकट गुलाबी लोक म्हणून चित्रित केले जातात लाल किंवा सोनेरी केस आणि निळे किंवा हिरवे डोळे. त्यांना सहसा अत्यंत सुंदर लोक म्हणून चित्रित केले जाते जे त्यांच्या अलौकिक शक्तींसाठी ज्या प्रकारे त्यांचा आदर केला जातो त्याचे प्रतीक असू शकते.

टुआथ डी डॅनन चिन्हे कोणती होती?

तेथे प्राचीन आयर्लंडमध्ये अनेक चिन्हे होती, तुथ डी डॅननचे चार खजिना समूहाच्या सामर्थ्याचे आणि जादूचे प्रतीक होते, हंस प्रेम आणि निष्ठा यांचे प्रतीक होते, निसर्ग जीवनाचे प्रतीक होते जसे की जीवनाचे केल्टिक वृक्ष.

Tuath de Danann ची भविष्यवाणी काय होती?

तीन बहिणी आयरे, फोटला आणि बानबा होत्या. त्यांच्याकडे होतेभविष्यवाणी आणि भविष्यवाणीची प्रतिभा. जेव्हा तुआथा डी डॅनन आयर्लंडला जात होते, तेव्हा ओग्माने त्‍यांच्‍यापैकी कोणत्‍याहीच्‍या नावावर भूमीचे नाव ठेवण्‍याचे वचन दिले होते, त्‍याने तुआथा दे डॅनन बद्दल सर्वात अचूक भाकीत केले होते. इरे ही एक होती जी तिच्या भविष्यवाण्यांमध्ये सर्वात अचूक होती, म्हणून त्यांनी तिला आयरची भूमी म्हटले. आयर नावाची आधुनिक आवृत्ती आता आयर्लंड आहे.

तुआथा डी डॅनन आयर्लंडमध्ये कसे आले?

तुआथा डी डॅनन आयर्लंडमध्ये कसे पोहोचले याबद्दल संदिग्धता आहे. धुके किंवा धुक्याच्या स्वरूपात ते उड्डाणातून आले असल्याचा दावा सूत्रांनी केला आहे. इतर स्त्रोतांचा दावा आहे की ते गडद ढगांवर आले आहेत.

तुआथा डी डॅननच्या उत्पत्तीबद्दल एकच तर्कसंगत मत जहाजांद्वारे आयर्लंडच्या किनाऱ्यावर होते. धूर किंवा हवेतील धुके ही त्यांची जहाजे जळत होती.

तुआथा दे डॅनन कोठून आले?

अखेरीस सर्वात प्रशंसनीय सिद्धांत हा आहे की तुआथा डी डॅनन ग्रीसहून आले होते. त्यांनी त्यावेळच्या ग्रीसच्या शासकांना, पेलासगिअन्सचा नाश करून ताब्यात घेण्याचा प्रयत्न केला, परंतु त्यांचे प्रयत्न अयशस्वी झाले. त्यानंतर त्यांना आयर्लंडला जाण्यापूर्वी डेन्मार्कला जावे लागले.

तुआथा दे डॅननचे देव कोण होते?

सर्वात उल्लेखनीय तुआथा दे डॅनन देव आणि देवी होत्या : आई देवी दानू, दगड पिता देव, एंगस तरुण आणि प्रेमाचा देव, तीन मॉरिग्ना, युद्ध, मृत्यू आणि नशिबाची देवी, देवीसूर्य आणि अग्नि ब्रिजिट, लघ योद्धा देव, बोयन नदीची देवी बॉन, डियान द हीलर गॉड, , ओग्मा बोलचा आणि भाषेचा देव, आणि बरे करणारी देवी एअरमेड

टुआथ डे आहेत दानन द सिधे?

इतिहासकार मानतात की सिधे हा तुआथा दे दाननचा आणखी एक संदर्भ आहे. जेव्हा मायलेशियन लोकांनी आयर्लंडचा ताबा घेतला तेव्हा तुआथा डे डॅनन चांगल्यासाठी भूमिगत होऊन इतर जगाकडे गेले. म्हणूनच पौराणिक कथा, काही प्रकरणांमध्ये, त्यांना सिधे म्हणून संबोधतात. याचा अर्थ अंडरवर्ल्डचे लोक.

तुआथा डी डॅननचे काय झाले?

कथेच्या वेगवेगळ्या आवृत्त्या असताना, हे समजले जाते की मायलेशियन्स आल्यानंतर आयर्लंडमध्ये, तुआथा डी डॅनन भूगर्भातील बुरुजांमध्ये मागे हटले. इतर सिद्धांत सूचित करतात की त्यांनी तिर ना नग या जादुई भूमीकडे प्रवास केला, जो दैवी प्राण्यांसाठी योग्य निवासस्थान आहे. Tuath de Danann वंशजांचे आजचे स्थान अज्ञात आहे.

अंतिम विचार

हे वाचल्यानंतर - आणि विविध जमाती आणि कुळांबद्दल सर्व जाणून घेतल्यावर - आज त्यांचे वंशज कोण असतील याबद्दल आम्हाला आश्चर्य वाटते. जर तुम्हाला हा लेख वाचायला आवडला असेल, तर तुम्हाला विलक्षण आयरिश संस्कृतीबद्दल अधिक जाणून घ्यायला आवडेल. तुम्ही प्रयत्न करू शकता अशा विविध आयरिश डिश पहा. तसेच, आयरिश विवाहांच्या परंपरेबद्दल जाणून घेऊन आमच्या अंधश्रद्धांमध्ये गुंतून राहा.

तुमच्यासाठी अधिक ब्लॉग पोस्ट पहा: आयरिश पूकाचे रहस्य शोधणे,