Neuvěřitelná historie Tuatha de Danann: nejstarší irská rasa

Cílem tohoto článku je poskytnout co nejobsáhlejšího průvodce jednou z nejpoutavějších irských mytologických ras - Tuatha dé Danann. .

Ne všechny poklady jsou ze zlata, přesto pro nás mohou být neocenitelné. Naše kultura je skrytým klenotem, který čeká na své objevení. Okouzlující je, že Irové rozpoznali vlastní kulturní hodnotu díky svým jedinečným zvykům i těm nejfantastičtějším legendám a folklóru.

Mytologie vždy hrála důležitou roli při utváření kultury země. V nádherném Irsku se skrývá nespočet zajímavých příběhů, paralelní svět mystických jevů a nadpřirozených božských bytostí; skupiny mystických ras, z nichž Irové údajně pocházejí. Tuatha de Danann je jen jednou z mnoha mystických ras.

Irská mytologie nabízí zasvěcený pohled na to, jak se z naší země vyvinuly legendy do dnešní bohaté kultury. Podobnosti a rozdíly mezi bohy Tuatha de Danann a božstvy z jiných mytologií odlišují a zdůrazňují skutečně jedinečné aspekty irského folklóru.

Stručná historie irské mytologie

Irská mytologie je rozsáhlým světem legend a příběhů. Všechny existovaly již v předkřesťanském období a podle některých pramenů hned poté přestaly přežívat. Tyto příběhy se však stále předávají z generace na generaci; jeden za druhým.

Je třeba přiznat, že irská mytologie je sice velmi zajímavá, ale někdy může být velmi nepřehledná. Proto ji historici rozdělili do cyklů. Konkrétně se jedná o čtyři hlavní cykly a každý z nich slouží určitému období a tématu.

Hlavním účelem cyklů je kategorizovat legendy a příběhy podle doby jejich vzniku. Každý hlavní cyklus má určitý svět nebo téma, které má evokovat. Tyto světy mohou být světy hrdinů a bojovníků nebo světy královských bitev a historie.

Tyto čtyři cykly v chronologickém pořadí jsou Mytologický cyklus, Ulsterský cyklus a nakonec Fenijský cyklus a nakonec Královský cyklus. S jemnými body jednotlivých cyklů vás seznámíme vzápětí. Smyslem toho, abychom se dozvěděli vše o irské mytologii, je usnadnit si proces identifikace jejích příběhů, bohů a ras. O irských mýtických rasách je toho třeba vědět hodně, zejména o těchTuatha Dé Danann. Byli duchovní rasou Irska a nejstarší z nich.

Irská mytologie: Ponořte se do jejích nejlepších legend a příběhů

Cykly irské mytologie

Jaký je účel těchto cyklů? V minulosti si badatelé a profesoři mytologie uvědomili, že analýza irských legend je hektická a chaotická. Mytologie je vlastně příliš rozsáhlá a těžko se vtěsnává do jedné lineární časové osy. Rozhodli se tedy vymyslet metodu, která by jim práci usnadnila. Následkem toho vznikly cykly.

Rozdělili příběhy a legendy podle epoch a každý z nich specifikovali do čtyř cyklů. Většina cyklů zahrnuje příběhy o Tuatha Dé Danann. Naproti tomu fenijský cyklus se zabýval spíše Fiannou než Tuatha Dé Danann.

Mytologický cyklus

Tento cyklus se zabývá především mýty a fantastickými legendami. Tvoří většinu irských legend. Můžete také zjistit, že tento cyklus zahrnuje nejvíce příběhů a magických legend mezi ostatními cykly. Svět, který tento cyklus evokuje, se točí kolem bohů a mytických ras. Je to hlavní cyklus, který zahrnuje většinu legend, které se týkaly ras, jako je Tuatha Dé Danann.

Doba vzniku tohoto cyklu spadá do doby, kdy Irsko ještě nevědělo o existenci křesťanství. Točí se kolem bohů, v něž lidé starého Irska věřili. Většina příběhů zahrnutých do mytologických cyklů byly ty, které zahrnovaly Tuatha Dé Danann. Byly to také příběhy, které si lidé předávali ústním podáním mladším generacím. Mezi tyto příběhy patří Děti.Lir, Wooing of Etain a The Dream of Aengus.

Ulsterský cyklus

Zatímco mytologický cyklus se soustředil na nadpřirozené prvky, jako je magie a bohové, ulsterský cyklus se zaměřuje na bojovníky a bitvy.

V Irsku existovala dvě hlavní města: východní Ulster a severní Leinster. Obě byla označována jako Ulaid. Ulsterský cyklus je vlastně cyklus, který obsahuje více než několik příběhů, které se točí kolem hrdinů z Ulaidu. Zdroje tvrdí, že některé legendy tohoto cyklu existovaly již v období středověku. Na druhou stranu jiné příběhy patřily do období raného křesťanství. Nejvícevýznamnými příběhy tohoto cyklu jsou Cattle Raid of Cooley a Deirdre of the Sorrows.

Fénický cyklus

Folkloristé a historici označují tento cyklus třemi různými názvy. Říká se mu buď Fénianský cyklus, Finnský cyklus, nebo Finnianské povídky, ale nejznámější je název Fénianský cyklus. Fénianský cyklus má mnoho společného s Ulsterským cyklem, takže dochází k záměně obou.

Tento cyklus se točí zejména kolem legend o válečnících a hrdinech, kteří existovali ve starém Irsku. V příbězích tohoto cyklu se však objevuje i romantika, čímž se liší od cyklu ulsterského. Fénický cyklus odhaluje zcela novou část historie Irska. Zabývá se spíše válečníky a hrdiny než bohy. V této době lidé považovali válečníky za božské postavy.a uctívali je.

Tento cyklus se točí kolem Finna McCoola (v gaelštině známého také jako Fionn MacCumhaill) a legendární skupiny bojovníků Fianna a jejich četných dobrodružství. Zachycuje také Finnův život počínaje příběhem Losos poznání.

Ačkoli existuje mnoho variant této legendy, obecně se soudí, že mladý chlapec byl učedníkem starého básníka Finnegase, který po mnoha letech hledání konečně chytil v řece Boyne lososa vědění. Druidové věštili, že ten, kdo jako první ochutná lososa vědění, získá nezměrné znalosti a moudrost.

Součástí Fionnovy práce byla příprava jídla pro jeho učitele a při vaření lososa si popálil prst. Chlapec si instinktivně vycucal puchýř na palci a nevědomky tak získal dar nesmírných znalostí a moudrosti. Mistr si uvědomil, že jeho učeň je nyní nejmoudřejším mužem v Irsku, jakmile ho spatřil. Tyto znalosti spolu s jeho válečnickými schopnostmi umožnily Fionnovi stát se nejmoudřejším mužem v Irsku.vůdce kmene Fianna o několik let později.

Královský cyklus nebo historický cyklus

Královský cyklus

Tento cyklus má dva názvy: Královský cyklus a Historický cyklus. Většina příběhů, které spadají do této kategorie, patřila do období středověku. Byly většinou o králích, bardech a nejvýznamnějších bitvách v dějinách.

Kdo jsou bardi? Bardi byli irští básníci, kteří existovali v období středověku. Žili v domácnostech králů a královen, sloužili jim a jejich rodinám. Kromě toho to byli ti, kteří hráli velkolepou roli při zaznamenávání historie. Někteří historici se domnívají, že nebýt těchto bardů, cyklus Králové by neexistoval. Oni, někdy , označují také jako dvorní básníky. Bardové byli vlastně těmi, kdo podávali zprávy o historii a usnadňovali mladším generacím její poznávání.

V tomto cyklu je sepnuta řada příběhů, které jsou považovány za poměrně oblíbené. Mezi tyto příběhy patří Šílenství Sweeneyho a další příběhy velekrále Labraida Loingsecha a Briana Boru.

Nadpřirozené rasy irské mytologie

Irská mytologie je hlubokým oceánem podivuhodných příběhů. Zdá se, že příběhy této mytologie jsou nekonečné, a tak je správné očekávat, že i postavy jsou nepřeberné.

Významné postavy mytologie ve skutečnosti pocházejí z nadpřirozených irských ras. Všechny mají původ, který pomáhal vytvářet dlouhou historii starověkého Irska. K Tuatha Dé Danann patří většina bohů a bohyň, kteří byli uctíváni. Existovala však spousta dalších nadpřirozených ras, včetně Galů, Fomorianů a Milesianů.

Fomoriané a Tuatha de Danann měli složité vztahy, často spolu válčili, nicméně Breas (dočasný král Tuatha de Danann, když předchozí král Nuada hledal způsob, jak nahradit ruku, o kterou přišel v bitvě) byl synem ženy z Tuatha de Danann a Fomorianského muže. Fomoriané byli vnímáni jako nepřátelští obři, jejichž schopnosti se točily kolem škodlivýchpřírody, jako je zima, hladomor a bouře. Nakonec byli poraženi Tuatha de Danann.

Gaelové byli kmenem, který vyhnal Tuatha de Danann do podzemí a který tam pak dlouhá léta vládl.

Milesiáni byli poslední rasou, která se ujala moci po Gaelech, a říká se, že jsou předky dnešního irského obyvatelstva. Ve skutečnosti to byli sami Gaelové, kteří se po staletí potulovali po zemi, než se usadili v Irsku. Více informací o vzájemném působení ras v irské mytologii najdete zde.

Kdo byli Tuatha de Danann?

Jak jsme zjistili, ve starověkém Irsku existovalo více než několik ras. Mezi nejmocnější patřila Tuatha Dé Danann. Tuatha Dé Danann byla magická rasa, která disponovala nadpřirozenými schopnostmi. Většinou se jednalo o bytosti podobné bohům nebo božské bytosti, které byly uctívány. Tato rasa byla také známá tím, že věřila v bohyni Danu. Někdy byla označována jako matka aTuatha Dé Danann pocházeli ze čtyř hlavních měst: Falias, Gorias, Finias a Murias.

Tuatha Dé Danann přinesli do Irska fascinující dovednosti a moudrost, když tam přišli. Tyto dovednosti získali od čtyř moudrých mužů, kteří sídlili ve čtyřech městech; v každém z nich byl jeden. Senias byl moudrý muž, který sídlil v Murias; Morias ve Falias; Urias v Gorias; a Arias ve Finias. Kromě toho Tuatha Dé Danann přinesli ze čtyř měst čtyři poklady; poklady, které byly prospěšnéNíže se podrobně věnujeme těmto čtyřem pokladům.

Tuatha de Danann jsou obvykle zobrazováni jako vysocí a bledí lidé se zrzavými nebo světlými vlasy a modrýma nebo zelenýma očima. Často jsou zobrazováni jako nesmírně krásní lidé, což může symbolizovat způsob, jakým byli uctíváni pro své nadpřirozené schopnosti. Někteří z mocnějších nebo slavnějších bohů měli často rysy, které symbolizovaly jejich schopnosti. Například Brigit, bohyně světla a ohně.měla zářivě rudé vlasy, které prý při jejím narození vzplály.

Tajemný původ Tuatha de Danann

Zůstává nejasné, jak se Tuatha Dé Danann dostali do Irska. Některé prameny tvrdí, že přiletěli vzduchem a přistáli zde. Při cestě vzduchem měli podobu mlhy nebo oparu. Jiné prameny tvrdí, že přiletěli na temných mracích. Ty doprovázely lidi, aby věřili, že přišli spíše z nebe než ze země. Překvapivě někteří lidé vyznávali, že tato rasa byla.ve skutečnosti mimozemšťané.

Jediný racionální názor ohledně způsobu, jakým se dostali k břehům Irska, byl ten, že na lodích. Ještě jedna teorie byla směsicí dvou tvrzení. Uvádí, že kouř nebo mlha ve vzduchu byl ve skutečnosti kouř z lodí, které byly při příjezdu spáleny.

Názory na jejich původ neustávají a vše je zahaleno tajemstvím. Prameny uvádějí, že Tuatha Dé Danann pocházejí ze severu, zatímco jiné tvrdí, že pocházejí ze západu. Dokonce se objevila i další teorie, podle níž pocházejí z Dánska.

Důvodem, proč se tato teorie objevila, byla tradice. Tato pověst připouštěla, že Tuatha Dé Danann žili v Lochlonnu; místě, které bylo spojováno s Dánskem. A před Dánskem pobývali v Acháji, o níž se předpokládalo, že je jejich skutečnou zemí. Po Dánsku se na sedm let přesunuli na severní stranu Skotska. Před přesunem do Irska pobývali v Lardaharu a Dobharu a zejména.

Další tvrzení o jejich původu

Protože existuje vždy mnoho pramenů, je těžké uvěřit, které tvrzení je pravdivé. Někteří lidé tvrdí, že jejich původ sahá až do Atlantidy, kterou však museli opustit, protože město zaniklo. Jiní tvrdí, že zůstali v oblasti, která existuje v Rakousku kolem Dunaje.

Ve starověkém Řecku existoval text, který byl údajně určen pro Tuatha Dé Danann. Text obsahoval následující: "...ve starověkém Řecku... žila rasa kočovníků známá jako Pelasgové. Kmenové povahy, byli to mořeplavci, kteří tvrdili, že se zrodili ze zubů komického hada Ophiona a velké bohyně Danu." V textu se objevilo i následující: "...ve starověkém Řecku... žila rasa kočovníků známá jako Pelasgové.

Prozrazuje, že Tuatha Dé Danann přišli z Řecka. Pokusili se zničit tehdejší vládce Řecka, Pelasgy, a převzít vládu, ale jejich pokusy selhaly. Poté museli odejít do Dánska a pak se vydali do Irska.

Ať už považujete rozhodnutí o příchodu tohoto kmene za nejpravděpodobnější, nelze popřít, jaký vliv na Irsko po svém příchodu měli.

Etymologie názvu

Většina irských jmen se málokdy vyslovuje tak, jak se píší. Výslovnost jména Tuatha Dé Danann je tedy ve skutečnosti "Thoo a Du-non." Doslovný význam tohoto jména je "boží kmeny." Dává to smysl, protože byli populární jako duchovní a náboženská rasa; věřili v bohy a bohyně a mnozí z jejich členů měli schopnosti podobné bohům.

Nadto některé zdroje tvrdí, že skutečný význam jména je "kmen Danu." Danu byla bohyně, která existovala ve starověkém Irsku; někteří lidé ji také označovali jako matku.

Významní členové závodu

Každá rasa měla svého vůdce a krále. Nuada byl králem Tuatha Dé Danann. Existovali také náčelníci, kde každý z nich měl svůj úkol. Všichni hráli významnou roli mezi svými lidmi.

Mezi tyto náčelníky patřil Credenus, který měl na starosti řemeslnou výrobu, Neit, bůh bitev, a Diancecht, léčitel. Ve skutečnosti jich bylo víc. Goibniu byl kovář, Badb, bohyně bitev, Morrigu, vraník bitvy, a Macha, vyživovatel. A nakonec tu byl Ogma; byl to Nuadův bratr a měl na starosti výuku písma.

Příběh Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann byla magická rasa s nadpřirozenými schopnostmi. Představovali starověké Irsko, neboť to byli lidé, kteří po staletí žili v předkřesťanském Irsku. Před svým nevysvětleným zmizením zůstali v Irsku asi čtyři tisíce let. O jejich zmizení se objevilo více než několik tvrzení, pravda však zůstává nejasná.

Boj proti Firbolgům

Když poprvé vtrhli do Irska, byli Firbolgové tehdejšími vládci. Pochod Tuatha Dé Danannn je překvapil, v důsledku čehož jim Firbolgové nedokázali vzdorovat. Obě rasy spolu bojovaly o vládu nad Irskem. Podle legend se jejich první bitva odehrála poblíž břehu jezera Lough Corrib na pláni Moyturey. Nakonec bylo vítězství na straně Tuatha Dé Danannn; zvítězilybitvu a ovládl Irsko.

K tomu došlo po porážce a vyvraždění Firbolgů. Jejich král v bitvě zemřel a oni si museli zvolit jiného vůdce. Nakonec volba padla na Šranga; ten se stal novým vůdcem Firbolgů.

Zatímco některé zdroje tvrdí, že Firbolgové byli svrženi, jiné mají zřejmě jiný názor. Dějiny Irska, starověké a moderní byla kniha, která měla rukopis, v němž je uvedena odlišná verze událostí. Uvádí se v ní, že bitva neskončila porážkou Firbolgů; obě rasy se však dohodly na kompromisu.

Oba se rozhodli, že si Irsko rozdělí mezi sebe, avšak větší část připadne Tuatha Dé Danann. Výsledkem bylo, že Firbolgové získali pouze Connaught, zatímco zbytek připadl Tuatha.

Nuada musel odstoupit

Nuada byl králem Tuatha Dé Danann. Některé prameny jeho jméno psaly jako " Nuadhat ." V jejich bitvě proti Firbolgům však přišel o ruku. Existoval zákon, který říkal, že ten, kdo je králem, musí být v dokonalé kondici.

Protože Nuada již nebyl považován za dokonalého, musel abdikovat nebo odejít z trůnu, přestože byl jako král oblíbený. Královský úřad však dočasně získal Breas. Po sedmi letech se Nuada ujal královského úřadu zpět. Credne Cerd byl Ir, kterému se podařilo dát Nuadovi stříbrnou ruku, takže se stal opět celým. Miach, syn Diencechtův, byl lékař, který pomáhal přiZ tohoto důvodu se v mytologii Nuada někdy označuje jako Nuadhat Stříbrná ruka.

Celý tento proces jim trval sedm let, aby byl co nejdokonalejší. Byl to důkaz výjimečných schopností, které tato rasa měla a které si s sebou do Irska přivezla.

Fomoriáni: Neustálé kolo války a míru

Během sedmi let, kdy dosáhl dokonalé paže Nuady, byl Breas dočasným králem. Nepocházel však čistě z Tuatha Dé Danann; jeho matka patřila k této rase, ale jeho otec byl Fomorian. Pravděpodobně původ jeho matky byl důvodem, proč se dostal až do královské funkce.

Každopádně po uplynutí sedmi let musel Nuada pokračovat tam, kde skončil. Znovu se ujal královské vlády, nicméně situace už nebyla tak klidná jako dřív. Breas se zdál být zahořklý, že musel opustit křeslo, a byl to každopádně neoblíbený král, který dával přednost Fomoriánům před svým lidem.

Zahájil tedy válku s Fomory proti Tuatha Dé Danann. V okolí se také stále nacházeli uprchlíci Firbolgové, kteří válku podporovali, protože byli nepřáteli Tuatha Dé Danann.

Balor byl vůdcem Fomorianů. Byl obrovský a neuvěřitelně silný. Irské tradice také tvrdily, že měl jen jedno oko, což však nemělo vliv na jeho sílu. V této bitvě se Balorovi podařilo zabít Nuada, krále Tuatha Dé Danann. Ten však také zemřel. Lugh Lamhfhada byl šampionem Tuatha Dé Danann; podařilo se mu pomstít Nuadovu smrt tím, že zabil Balora.

Vzájemný vztah obou ras

Zajímavé je, že mezi členy bylo několik lidí, kteří byli napůl Fomoriáni a napůl Tuatha Dé Danann. Obě rasy měly shodou okolností stejného předka. Oba byli potomky boha bitev Neita. Lugh Lamhfhada byl stejně jako Breas výsledkem smíšení obou ras. Překvapivě se stalo, že byl vnukem Balora, vůdce Fomoriánů. No, možná to zní trochu divně, ale tady'celý příběh:

Podle irské legendy se Balor dozvěděl z předpovědi, že se ho chystá zabít jeho vlastní vnuk. Balor měl jedinou dceru, Ethniu, a rozhodl se ji zavřít do skleněné věže. Bylo to vězení střežené dvanácti ženami, které měly zajistit, aby se nikdy nesetkala s mužem a nemohla mít dítě. Ethniu strávila ve věži mnoho osamělých nocí a občas se jí zdálo o tváři člověka, kterého měla.nikdy předtím neviděl.

Naopak Balorův strategický plán se podle toho nevyvíjel. Jeho plány se začaly hroutit, když ukradl Cianovi kouzelnou krávu. Ten se náhodou dozvěděl o Balorově dceři, a tak se vloupal do věže, aby se pomstil. Poté, co se setkal s Balorovou dcerou Ethniu, se do sebe dvojice zamilovala, protože Ethniu poznala Ciana jako muže, který se jí zjevoval ve snech, a otěhotněla.se třemi dětmi. Když je porodila, dozvěděl se o tom Balor, a proto nařídil svým služebníkům, aby je utopili.

Osud měl jiný plán a jedno dítě bylo zachráněno. To jedno dítě zachránila druidka, která ho odvezla do Irska. To dítě se shodou okolností jmenovalo Lugh; žilo mezi Tuatha Dé Danann až do dospělosti a naplnilo proroctví, kterému se Balor tak bezohledně snažil zabránit.

Lughova vláda

Poté, co Lugh pomstil Nuadovu smrt tím, že zabil svého vlastního dědečka Balora, se stal králem. Prokázal velkou odvahu a moudrost. Protože byl napůl Fomorian, zasloužil se také o šíření míru mezi oběma rasami. Jeho vláda trvala téměř čtyřicet let.

Během tohoto období se Lughovi podařilo založit takzvaný veřejný jarmark. Tyto hry se konaly na kopci Tailltean. Byly prostředkem k uctění Taillte, Lughovy pěstounky. Udržely se až do 12. století. Místo už nefunguje, ale stále tam je a lidé ho dnes označují jako Lughův jarmark.

Zajímavostí je, že Lúnasa nebo staroirsky Lughnasadh je gaelský výraz pro měsíc srpen a zdůrazňuje úctu, s jakou je Lugh v irské mytologii vnímán.

Kolébání Milesiánů

Milesiáni byla další rasa, která existovala ve starověkém Irsku. Legendy o nich hovoří jako o synech Mila. V dávných dobách, když Tuatha vyhrála bitvu a převzala vládu, uzavřela s Milesiány dohodu. Vyhnali je, ale řekli, že pokud se jim podaří znovu přistát v Irsku, země bude jejich. To bylo podle pravidel války.

Milesiáni se stáhli a vrátili se na moře. Tuatha pak vyvolala velkou bouři, aby rozmetala jejich lodě a zajistila jejich ztrátu, takže se už nevrátili. Poté udržovali Irsko v neviditelnosti.

V roce 1700 př. n. l. dorazili do Irska Milesiáni, aby si uvědomili, že Tuatha Dé Danann zcela přebírají vládu. Věci nabraly spád, když si vlastně Tuatha Dé Danann mysleli, že se jim podařilo udržet Irsko pro Milesiány nezjistitelné. Podařilo se jim však najít zemi a vpochodovat do Irska. Tuatha nebyli připraveni na odpor proti Milesiánům, protože neočekávali, že by je mohlitak snadno najít půdu.

Porážka Tuatha de Danann

Nedlouho poté, co Mileové dorazili do Irska, Tuatha Dé Danann nadobro zmizeli. Ohledně jejich zmizení se objevilo několik tvrzení. Ve všech případech však byli s jistotou poraženi.

Jedna z teorií tvrdí, že Tuatha Dé Danann proti Milezům vůbec nebojovali. Bylo to proto, že jejich věštecké schopnosti naznačovaly, že o zemi stejně přijdou. Místo toho si pod několika kopci v okolí Irska vybudovali vlastní království. Prý je vybudovali dlouho před příchodem Milezů. Tato teorie naznačuje, že Tuatha Dé Danann byli tím, co bylo.označováni jako vílí lid Irska nebo "Aes Sidhe", lid vílích mohyl.

Druhá teorie nabízí ještě jeden návrh. Tvrdí, že se obě rasy pustily do bitvy, v níž zvítězili Mileové. Ti ovládli Irsko a měli za spojence většinu ras v okolí Irska. Co se stalo s Tuatha Dé Danann po porážce, se dělí na dva různé názory.

Někteří říkají, že je jejich bohyně Danu poslala žít do Tir na nOg, Země mladých. Jiní naopak tvrdí, že se Milesiáni smířili se sdílením země s Tuatha Dé Danann a dovolili jim zůstat v podzemí.

Teorie "jeskynních víl"

Tato teorie je dosti podobná té předchozí. Tvrdí, že Milesiané Tuatha Dé Danann vůbec neporazili. Místo toho se rozhodli, že je ponechají žít po svém boku. Důvodem jejich tvrzeného rozhodnutí byla skutečnost, že je Tuatha zaujali svými exkluzivními schopnostmi.

Jak jsme se již zmínili, Tuatha Dé Danann přišli do Irska s fascinujícími nesrovnatelnými schopnostmi. Měli také skvělé dovednosti v magii a umění, včetně hudby, poezie a architektury. Z tohoto důvodu si je Milesiané chtěli nechat žít v okolí, aby mohli využít jejich dovedností.

Tuatha Dé Danann navíc vlastnili koně, o nichž celá historie tvrdila, že se nikde jinde nevyskytují. Tito koně měli velké oči, široký hrudník a byli rychlí jako vítr. Vyzařovali plamen a oheň a sídlili na místě zvaném "Velké jeskyně v kopcích". Vlastnictví těchto koní doprovázelo lidi k tomu, aby Tuatha Dé Danann označovali za jeskynní víly.

Lidé Sidhe

V irské mytologii se obvykle zmiňovala rasa jménem Sidhe, vyslovovaná jako Shee. Historici se domnívají, že Sidhe je dalším odkazem na Tuatha Dé Danann. Ti byli považováni za bohy země. Existovala také víra, že mají schopnost řídit zrání plodin a produkci mléka krav. Lidé ve starověkém Irsku je proto uctívali obětmi, aby se jejichpožehnání na oplátku.

Když Milesiáni poprvé přišli do Irska, potýkali se s potížemi kvůli shnilé úrodě a neproduktivním kravám. Z této události obviňovali Tuatha Dé Danann v domnění, že se mstí za jejich ukradené pozemky.

Čtyři poklady Tuatha De Denann

Původ Tuatha Dé Danann se zdá být záhadný. Jedna část mytologie je však jasná, a to, že pocházeli ze čtyř různých měst. Těmito městy byly Gorias, Murias, Falias a Findias.

V každém městě se od čtyř moudrých mužů naučili cenným dovednostem. Kromě toho získali také cenné předměty. Mytologie tyto předměty označuje jako čtyři poklady Tuatha Dé Danann.

Některé prameny je dokonce nazývají Čtyři klenoty Tuatha Dé Danann. Každý z nich patřil významné postavě a měl významnou funkci. Někteří lidé je také označují jako Čtyři klenoty Tuatha Dé Danann. Zde jsou čtyři poklady a podrobnosti o každém z nich:

Lughovo kopí

Lughsovo kopí

Lugh byl napůl Fomorian a napůl Tuatha Dé Danann. Byl šampionem Tuatha Dé Danann, který zabil svého vlastního děda Balora. Lugh vlastnil oštěpy, které se používaly v bitvách. Kdo je používal, nikdy v bitvě neuspěl. Podle legend byl tento oštěp zbraní, kterou Lugh použil při zabíjení Balora. Oštěp hodil Balorovi do otrávených očí těsně předtím, než ho skolil.

Některé verze příběhu uvádějí, že Lugh používal kameny nebo praky. Zdá se však, že nejrozumnější zbraní je oštěp. Ve skutečnosti Lugh vlastnil více než několik oštěpů; měl jich pěknou sbírku. Konkrétní z nich však byl nejznámější a měl také určité specifikace.

Toto nejslavnější kopí je označováno jako Lughovo kopí. Prameny tvrdí, že bylo do Irska přivezeno z města Falias. To bylo jedním ze čtyř měst, z nichž Tuatha Dé Danann pocházeli. Hlava kopí byla vyrobena z tmavého bronzu a na špičce byla ostře zašpičatělá. Vypadala také děsivě. Byla k ní připevněna jeřabina, která měla třicet zlatých jehlic.

Nejdůležitější bylo, že kopí mělo magické schopnosti, nebylo možné ho v boji překonat nebo porazit bojovníka, který ho držel. Dalším kopím, které Lugh vlastnil, bylo Jatka. V irštině se jmenuje Areadbhar. Podle irské mytologie by toto kopí samo vzplálo. Jeho uživatel ho proto musel držet ve studené vodě, aby voda plamen uhasila.

Luin Celtchair

Lughovo kopí se někde cestou ztratilo. Později ho jeden hrdina z řad Ulsterského cyklu opět našel. Jmenoval se Celtchair mac Uthechar a byl šampionem rytířů Rudé ratolesti. Když Celtchair našel Lughovo kopí, stalo se jeho jméno místo Luin Celtchair. Bylo to, jako by se majetek přenesl z Lugha na Celtchaira. Navzdory přenosu patřil Tuatha Dé Danann.

Zdálo se však, že kopí je Keltchairovým vlastním nepřítelem. Podle tradice jím kdysi zabil ohaře. Ohařova krev byla otrávená a potřísnila kopí. Když držel kopí, kapka této krve spadla dolů a dostala se do Keltchairovy vlastní kůže, což způsobilo jeho nešťastnou smrt.

Oengus z Děsivého kopí

Lughovo kopí se objevilo ve více než několika příbězích pod různými jmény. Jeden příběh patřil do Královského cyklu. Točil se kolem čtyř bratrů, kteří vedli klan Deisi. Těmito bratry byli Oengus, Brecc, Forad a Eochaid. Forad měl dceru jménem Forach. Jejich nepřítel Cellach ji unesl a znásilnil. Byl to neposlušný syn Cormaca mac Airta.

Čtyři bratři s ním vyjednávali, aby se dívky vzdal a nechal ji jít, on to však odmítl. Jeho odmítnutí vyústilo v bitvu, v níž Oengus s malým vojskem zaútočil na sídlo vznešeného krále. Navzdory malému počtu vojska se Oengovi podařilo Cellacha zabít. Při jeho vraždě použil strašlivé kopí.

Oengus při hodu oštěpem nešťastnou náhodou zranil Cormacovo oko. Podle válečného práva musel být král v dokonalém fyzickém stavu. Cormac se tedy musel vzdát své funkce a předat ji svému druhému synovi Cairpre Lifechairovi.

Meč světla

Meč světla

meč světla je druhým pokladem Tuatha Dé Danann. patřil Nuadovi, prvnímu králi rodu. pocházel z města Finias. meč se skutečně objevil ve spoustě irských lidových pohádek. hraje roli i ve skotských mýtech. existovalo pro něj několik názvů: Zářící meč, Bílá světelná ruka a Meč světla. irský ekvivalent jeho jména je Claíomh.Solais nebo Claidheamh Soluis.

Bylo mnoho příběhů, v nichž vystupoval meč. Ty, v nichž vystupoval, zavazovaly strážce meče k plnění tří sad úkolů. Měl to být také čaroděj nebo neporazitelný obr. Úkoly však neměl plnit úplně sám, potřeboval mít nějaké pomocníky. Těmito pomocníky bývají obvykle zvířata s dovednostmi, nadpřirozené bytosti a služebné.

Meč činí strážce nepřemožitelným a nemožným k poražení. Pokud někdy někdo hrdinu porazil, pak to bylo tajnými nadpřirozenými prostředky. Byl to další předmět, který zajišťoval sílu Tuatha Dé Danann.

Navzdory síle meče nikdy nestačil k poražení nepřítele sám o sobě. Tím nepřítelem byla obvykle nadpřirozená bytost, takže hrdina na něj musel zaútočit na místě bezbranného těla. Jak jsme již uvedli, mohlo se jednat o určitou část jeho těla. Naopak někdy mohla mít podobu vnější duše. Duše mohla ovládnout tělo zvířete.

Kámen osudu

Kámen Fal nebo Lia Fáil

Tento kámen se nachází na kopci Tara, konkrétně na inaugurační mohyle. Je to třetí poklad Tuatha Dé Danann, který pochází z města Falias. Doslovný význam Lia Fail je Kámen osudu. Někteří lidé tvrdí, že význam je ve skutečnosti Mluvící kámen.

Nejvyšší irští králové jej skutečně používali jako korunovační kámen. Někteří jej proto označují jako korunovační kámen z Tary. Bylo to místo, kde byli korunováni všichni irští králové.

Lia Fail byl kouzelný kámen, který zařval radostí, když na něj vznešený král položil nohu. Existoval za vlády Tuatha Dé Danann, protože patřil k jejich pokladům. Kromě toho vydržel ještě nějakou dobu i po Tuatha Dé Danann. Další věci, které kámen dokázal, bylo ocenění krále dlouhou vládou a také jeho oživení.

Naneštěstí kámen v určitém okamžiku na cestě ztratil své schopnosti. Cuchulainn chtěl, aby mu zařval pod nohama, ale nestalo se tak. Musel ho tedy mečem rozdělit na dva kusy a kámen už nikdy nezařval. Překvapivě tak učinil pouze pod nohama Conna ze Sto bitvy.

Skotský spor

Kopec Tara se skládá z několika stojících kamenů; těch, které se nacházejí kolem Lia Fail. Existuje teorie, která může být pro některé lidi překvapivá, ale některé zdroje kritizují její pravost.

Teorie tvrdí, že původní Lia Fail, který Tuatha Dé Danann přinesli, už není na světě, byl nahrazen a původní byl ukryt a v bezpečí, dokud se vláda Vysokých králů opět nevrátí.

Na druhou stranu teorie o nepůvodním kameni má jiný názor; jde o přesvědčení, že původní kámen Lia Fail někdo ukradl a přivezl do Skotska. Nyní je to kámen Scone, který se nachází ve Skotsku. Lidé ho tam používají ke korunovaci skotských královských rodů.

Kotel Dagda

Dagdův štědrý kotel

Čtvrtý a poslední poklad, který přišel do Irska až ze severního města Muirias, přinesl Semias; obratný druid, který naučil Tuatha Dé Danann některé magické dovednosti. Pokud jde o kotel, stejně jako všechny jeho další poklady byl magický. Strážcem tohoto kotle byl Dagda; bůh otec a jeden z irských velekrále. K podrobnostem o bohu otci se dostaneme později.

Zdroje tvrdí, že moc tohoto kotle je velmi silná; mohl by světu přinést úžasné dobro. Na druhou stranu by mohl být velkým neštěstím, kdyby se náhodou dostal do nesprávných rukou.

Síla kotle

Kotel byl symbolem štědrosti i hojnosti. Byl velký a jeho funkcí bylo nepřetržitě poskytovat jídlo bohům. V irské mytologii se objevily texty, které uvádějí, že "z něj všichni odcházejí nasyceni". Štědrost a neustálá prozřetelnost kotle byly ve starém Irsku pro každého zřejmé.

Ve skutečnosti lidé v té době označovali kotel jako Coire Unsic. Doslovný význam tohoto názvu je v angličtině "The Undry". To proto, že v něm nikdy nedošlo jídlo, které by mohl poskytnout všem; ve skutečnosti jídlem přetékal. Nadto jídlo nebylo jedinou mocí, kterou kotel měl. Dokázal také oživovat mrtvé a léčit rány zraněných.

O tom, kde se původní kotel nachází, se vedou spory. Někteří lidé tvrdí, že byl pohřben spolu s mohylami, takže je v bezpečí před zvědavostí pozemských bytostí.

Nejvýznamnější irští bohové

Na obrázku nahoře zleva doprava jsou: bohyně Brigit, Dagda, dobrý bůh, a bohyně Danu.

Je známo, že irsko v dávných dobách uctívalo více než jen několik bohů a bohyň; bylo polyteistické. tito bohové pocházeli z různých ras. ve skutečnosti jich bylo hodně, kteří vlastně pocházeli z Tuatha Dé Danann. v této části se seznámíte s irskými bohy a bohyněmi, kteří byli členy Tuatha Dé Danann, velmi duchovní rasy, která věřila v mocbohové a magie.

Tuatha Dé Danann měli moc, která přesahovala schopnosti lidských bytostí. Z tohoto důvodu se o nich v irské mytologii někdy mluví spíše jako o bytostech podobných bohům než lidem. Již dříve jsme se zmínili, že jméno Tuatha Dé Danann znamená kmen bohyně Danu. Začneme tedy touto bohyní a další keltští bohové a bohyně budou následovat.

Bohyně Danu

Danu byla mateřskou bohyní kmene Tuatha Dé Danann. Proto jejich jméno znamená Lid Danu. V historii Irska patří k velmi starým bohyním. Její moderní irské jméno je obvykle Dana, nikoli Danu. Lidé ji obvykle označují jménem Bohyně země nebo Bohyně země.

Jejím hlavním úkolem bylo rozlévat svou moc a moudrost po zemích, aby přinesla prosperitu. Danu měla mnoho fascinujících schopností. Mytologie uvádí, že většinu svých dovedností předala rodu Tuatha Dé Danann. V důsledku toho je většina příslušníků tohoto rodu buď božskými postavami, nebo nadpřirozenými bytostmi.

Dalším jménem, kterým lidé označují nejstarší starověkou keltskou bohyni, je beantuathach. Toto jméno znamená zemědělkyně; říkají jí tak proto, že byla bohyní půdy. Nejenže živila irskou půdu, ale byla také spojena s řekami.

Nejvýznamnější lidové příběhy o bohyni Danu

Matka bohyně Danu

Danu je jedním z významných irských bohů, které keltská mytologie vždy zmiňovala. Její podoba zůstává natolik záhadná, že někteří badatelé tvrdí, že je vymyšlená. Na druhou stranu se o ní v několika příbězích a pověstech objevily zmínky. Tyto zmínky pomohly utvořit charakter bohyně Danu, bez ohledu na pravost její existence.

Rozhodně všechny příběhy, v nichž se objevila, byly ty, které zahrnovaly Tuatha Dé Danann, její vlastní lid. Pamatujete si, jak Tuatha Dé Danann přišli do Irska? No, mytologie tvrdí, že se vrátili v magické mlze poté, co byli vyhoštěni. Některé zdroje vyznávají, že mlha byla ve skutečnosti bohyně Danu, která objala svůj vlastní lid a vrátila ho zpět domů.

Bohyně Danu byla symbolem magie, poezie, řemeslné zručnosti, moudrosti a hudby. Tuatha Dé Danann tedy byla ve všech těchto aspektech dobrá, protože na ně měla vliv. Svůj lid také vychovávala tím, že ho vedla od slabosti k síle. Svou magii a moudrost využívala při pozitivním ovlivňování svého lidu.

Danu byla pro Tuatha Dé Danann něco jako hypotetická matka, proto ji někdy nazývali matkou. Měla všechny aspekty milující a starostlivé matky, která své děti neustále opečovává. Na druhou stranu některé příběhy odhalily, že bohyně Danu byla také bojovnice. Byla dokonalou kombinací bojovnice a ohleduplné, soucitné matky, která se nikdy nevzdává nebopředání.

Na jejím vzhledu v podstatě nezáleží, symbolizovala vše dobré v přírodě a byla pro svůj kmen výchovnou a mateřskou přítomností. byla stejně soucitná i divoká, učila kmen, že umění, hudba, poezie a řemeslná zručnost jsou pro jejich přežití stejně důležité jako být válečníky, což byl vskutku moudrý názor.

Zrození Dagdy

Jedním z příběhů, v němž bohyně sehrála skutečnou roli, byl příběh s Bilem. Bile je bůh léčení a světla. V příběhu se objevil v podobě dubu; posvátného stromu. Danu byla tou, která byla zodpovědná za krmení tohoto stromu a jeho péči. Jejich vztah byl důvodem zrození Dagdy.

Dagda: Dobrý Bůh

Dagda, dobrý bůh

Doslovný význam slova Dagda je dobrý bůh. Byl jedním z nejdůležitějších bohů keltských legend. Stejně jako staří Irové vnímali bohyni Danu jako matku, podobně považovali Dagdu za otce. Legendy tvrdí, že to byli oni, kdo založili Tuatha Dé Danann.

Na druhou stranu podle legend byla bohyně Danu matkou boha Dagda. Dává větší smysl považovat je za matku a syna. Rodokmen tuatha de danann se mění podle potřeb příběhu, k čemuž přispívá i skutečnost, že většina příběhů existovala dlouho předtím, než byly zapsány a zaznamenány.

Dagda symbolizoval zemědělství, sílu a plodnost. Především je však symbolem magie; jednoho z nejdůležitějších aspektů Tuatha Dé Danann. Tento bůh byl zodpovědný za ovládání téměř všeho v životě, včetně času, ročních období, počasí, života a smrti a také úrody. Řadoví členové Tuatha Dé Danann měli superschopnosti, takže si představte, jak mocní bohové byli.

Dagda byl převládající božskou postavou, která měla více než jen několik schopností; vlastnil také magické předměty. Jedním z těchto předmětů byl Dagdův kotel; patřil mezi čtyři poklady Tuatha Dé Danann.

O kotli jsme se již zmínili. Nikdy nepřestal poskytovat bohům potravu. Dagda vlastnil také nespočet ovocných stromů, které neustále přinášely úrodu. Kromě toho měl dvě prasata, která vystupovala v některých příbězích keltské mytologie. Byl bohem moudrosti, který měl moc ovládat život, smrt a počasí.

Kotel, v němž nikdy nedošlo jídlo, byl jen jedním z Dagdových kouzelných majetků. Měl také kyj, který byl tak mocný, že jedním koncem dokázal zabít nepřítele, zatímco druhým ho oživil. Vlastnil také harfu zvanou Uaithne neboli Čtyřúhelníková hudba, která dokázala ovládat roční období a emoce lidí, od štěstí přes nářek až po stav spánku.

Fomoriáni kdysi ukradli Dagdovu harfu, a protože ovládala roční období, mohlo být její zlomyslné použití smrtelné. Dagda dokázal harfu bekonat na svou stranu, protože byl jejím skutečným majitelem. Dokázal všechny přítomné Fomoriány, kteří měli početní převahu nad Tuatha de Danann, usadit, takže všichni mohli bezpečně uniknout.

Vzhledem k tomu, že Dagda měl vládu nad životem, smrtí, potravou a ročními obdobími, není sporu o tom, proč byl považován za Boha Otce. Titul "Dobrý bůh" mu byl přidělen kvůli mnoha úžasným schopnostem, v nichž vynikal, ne nutně proto, že by byl dobrým člověkem. Stejně jako mnoho bohů napříč mytologiemi měli i někteří keltští bohové chyby, jako například chamtivost, žárlivost a nevěru, které častovznikl konflikt, který dal vzniknout mnoha příběhům, jež dnes tak dobře známe.

Zobrazení Dagdy v mytologii

Zdá se, že všichni bohové Tuatha Dé Danann byli silní a obří. Na vyobrazeních Dagdy se často objevoval obrovský muž. Obvykle měl na sobě plášť s kapucí. Na druhou stranu se v některých pramenech objevilo vyobrazení tohoto boha v sarkastickém, ale zároveň komickém provedení. Měl na sobě krátkou tuniku, která mu nezakrývala ani intimní partie. Zdálo se, že to byl záměr, aby působil jakoneokázalý a hrubý; obraz, který kontrastuje s obvyklým zobrazováním nesmírně mocných, stoických bohů.

Příběh Dagdy

Dagda byl kdysi vůdcem rodu Tuatha Dé Danann, pravděpodobně druhým v pořadí. Dagda vládl Irsku hned po Nuadovi, prvním vůdci rodu. Lidové pověsti tvrdí, že se během svého života pářil s několika bohyněmi. Proto měl tolik dětí. Jeho skutečnou láskou však byla Boann.

Aengus je jedním z jeho synů; patří mezi irské bohy, kteří patřili ke stejné rase jako jeho otec; Taotha dé Danann.

Byl však výsledkem nevěry. Jeho matkou byla Boann, manželka Elkmara. Dagda s ní měl poměr a pak se dozvěděl, že je těhotná. Ve strachu, aby ho nechytili, Dagda nechal slunce stát po celou dobu těhotenství své milenky. Po této době Boann porodila jejich syna Aenguse a vše se vrátilo do normálu. Zdá se, že seznam Dagdových dětí pokračuje. Patří do něj i Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine a Midir.

Dagda byl velmi štědrý otec. Dělil se se svými dětmi o svůj majetek, zejména o půdu. Jeho syn Aengus však byl většinou pryč. Když se vrátil, zjistil, že mu otec na rozdíl od jeho vlastních sourozenců nic nezanechal. Aengus z toho byl zklamaný, podařilo se mu však otce přelstít a vzít si vlastní domov. Požádal ho, zda by mohl bydlet v Brú naBóinne, kde Dagda žil, po nějakou dobu. Naopak, zmocnil se tohoto místa nadobro a zradil svého otce.

Aengus: Bůh lásky a mládí

Aengus neboli "Oengus" byl členem rodu Tuatha Dé Danann. Byl synem Dagdy a Boann, bohyně řeky. Mytologie ho líčila jako boha lásky a mládí. Některé příběhy však tvrdí něco jiného, neboť jeho otec mu odmítl dát majetek, že ho dává pouze bohům. To může naznačovat, že Aengus nebyl považován za boha.

Aengusovo ztvárnění obvykle zahrnovalo ptáky, kteří mu létají nad hlavou v kruzích. Aengus, přestože byl bohem lásky, se zdál být poněkud bezohledný. V mnoha lidových vyprávěních spáchal několik vražd. Tato juxtapozice vytváří dynamickou, trojrozměrnou postavu, která není definována svou rolí, a je to vskutku zajímavý pohled.

Aengus byl možná synem Dagdy, nicméně Midir byl jeho nevlastním otcem. Některé legendy také tvrdí, že Aengus dokázal oživovat lidi, což může vysvětlovat jeho lhostejnost k jejich zabíjení; pokud se jeho smrtící činy daly zvrátit, měly mnohem menší váhu. Dokonce přivedl zpět k životu svého vlastního nevlastního syna poté, co zemřel.

Aengus vlastnil čtyři smrtící zbraně: dva meče a dvě kopí. Všechny měly také svá jména. Jeho meče se jmenovaly Beagalltach, což znamená Malá zuřivost, a Moralltach, což znamená Velká zuřivost. Ten druhý mu daroval Manannan mac Lir. Později ho Aengus před svou smrtí předal svému synovi Diarmuidovi Ua Duibhne. Dvě kopí se jmenovala Gáe Buide (žluté kopí) a Gáe Derg (červené kopí).oštěp) a způsoboval zranění, která se nedala vyléčit. Gáe Derg byl považován za důležitější a používal se jen za zvláštních okolností.

Vražedné příběhy o Aengusovi

Aengus zabil poměrně dost lidí z různých důvodů. Zabil básníka Lugha Lámhfhada, protože mu lhal. Básník tvrdil, že Ogma an Cermait, Dagdův bratr, měl s jednou ze svých žen poměr. Jakmile se Aengus dozvěděl, že je to lež, básníka zabil.

Druhou osobou, kterou Aengus zabil, byl jeho vlastní nevlastní otec. Aengus byl opět výsledkem poměru mezi Boann, bohyní řeky, a Dagdou. Boann byla již vdaná za Elkmara, když se pářila s Dagdou, takže Elcmar byl Aengův nevlastní otec. Podle mytologie Elcmar zabil Midira, Aengova bratra a také jeho nevlastního otce. Aengus se rozhodl pomstít jeho smrt, a takzabil Elkmara.

Dvoření se Etain

Námluvy Etain jsou významným příběhem irské mytologie, který zahrnoval členy Tuatha Dé Danann. Editoři a badatelé rozdělili tento příběh do tří různých částí. Každá část zahrnuje konkrétní příběhy, v nichž figuruje Aengus. Následují tři dílčí příběhy Námluv Etain.

První část (I)

Aengus vyrůstal v držení země Brú na Bóinne, paláce, který násilím sebral svému otci. Jednoho krásného dne ho navštíví jeho bratr Midir, aby se mu svěřil, že oslepl kvůli bezohledné hře skupiny chlapců před Aengovým palácem. Po nějaké době ho Dian Cecht, lékařka bohyně, dokázala uzdravit. Midir mu chtěl vynahradit čas, který ztratil, když byl slepý.

Požádal tedy Aenguse, aby mu pomohl s jeho plány, jak dohnat ztracený čas, kompenzaci za to, že byl oslepen. Požádal o několik věcí, mezi nimiž byl i sňatek s nejkrásnější ženou v Irsku. Tou konkrétní ženou byla dcera krále Ulaidů, Ailill. Jmenovala se Etain. Aengus trval na tom, že to pro svého bratra udělá. Aengus splnil všechny potřebné úkoly, aby ženu získal a mohl se s ní oženit.se stala Midirovou druhou ženou.

Etain byla bohyně; byla bohyní koní. Naopak Midir už měl manželku; Fuamnach. Ta byla také Aengovou pěstounkou a v tomto příběhu hrála zásadní roli. Etain ve Fuamnach vyvolala sopku žárlivosti.

Proměnila ji tedy v mouchu; podle mytologie krásnou. Když Fuamnach zjistila, že vztah mezi Midirem a Etain je stále silný, poslala ji s větrem pryč. Aengus věděl, že za Etaininým zmizením stojí jeho pěstounka. Musel ji za její zradu zabít.

Etain vletěla do poháru královny, která ji spolkla, a 1000 let poté, co se proměnila v mouchu, se znovu narodila jako člověk.

Druhá část (II)

Druhá část příběhu se točí kolem nového nejvyššího krále Irska, 1000 let po pasrt one. tain se magicky znovuzrodila jako člověk bez vzpomínek na svou minulost. Novým nejvyšším králem Irska se měl stát Eochu Airem.

Oficiálním králem by se však mohl stát až po získání královny. Musel si tedy co nejdříve najít manželku. Stejně jako Midir v prvním díle požádal o ruku nejkrásnější ženy v Irsku. Opět to byla Etain. Eochu se do ní zamiloval a oba se vzali.

Na druhou stranu jeho bratr Ailill Etain také miloval a kvůli jednostranné lásce onemocněl. Král Eochu musel kvůli cestě po Irsku na nějaký čas opustit vrch Tara. Musel Etain zanechat u svého bratra, který byl na pokraji sil.

Ailill pak využil bratrovy nepřítomnosti a svěřil se Etain s důvodem své nemoci. Etain to překvapilo, ale chtěla, aby byl v pořádku, a tak mu řekla slova, která chtěl slyšet.

Přestože se Ailill uzdravil, byl stále chtivější a žádal Etain o další. Tvrdil, že uzdravení bude úplné, když se s ním setká nad domem, na kopci. Ailill se s ní chtěl setkat mimo bratrův dům, myslel si, že to bude méně ostudné. Nechtěl bratrovi dělat ostudu v jeho domě, zejména proto, že byl v té době Nejvyšším králem.

Midir v přestrojení (II)

Etain na Ailillovu žádost přistoupila a údajně se s ním třikrát setkala. Midir se však dozvěděl o Ailillových plánech, a tak ho pokaždé uspal a místo toho se s ní vydal na schůzku. Etain si tuto skutečnost nikdy neuvědomila, protože Midirovi se podařilo převzít Ailillovu podobu. Potřetí se jí přiznal, odhalil svou pravou identitu a požádal ji, aby s ním odešla. Etain to neudělala.rozpoznat nebo si vzpomenout na Midira, ale souhlasila, že s ním půjde, pokud ji Eochu nechá jít.

Část třetí (III)

Nyní přichází na řadu třetí část příběhu. Ta není sama o sobě zcela novým příběhem, je rozšířením části druhé. Důvod, proč vědci a redaktoři tuto část rozdělili, je však nejasný.

Třetí část se točí kolem doby, kdy se Ailill dočkal plného uzdravení. Bylo to ve stejné době, kdy se jeho bratr Eochu vrátil domů ze své cesty. Midir se o Eochuově návratu dozvěděl, a tak měl v hlavě plán, který by mu Etain získal. Vydal se do Tary a domluvil se s Eochuem, že si zahrají fidchell jako výzvu. Fidchell byla vlastně starobylá irská stolní hra, při níž musel poražený zaplatitnahoru.

V jejich soutěži Eochu stále vyhrával a Midira neustálé prohry přiměly k vybudování Corlea Trackway. Jedná se o hráz přes bažinu Móin Lámrige. Midira už nebavilo stále prohrávat, a tak nabídl novou výzvu, kde Eochu souhlasil. Navrhl, že kdo vyhraje, toho obejme a políbí Etain. Eochu však Midirovo přání nesplnil, řekl mu, aby odešel a vrátil se projeho výhry po jednom roce.

Věděl, že Midir tak snadno neodejde, a tak se musel připravit na jeho návrat. Později se Midirovi podařilo dostat dovnitř domu navzdory strážím, které se ho snažily zastavit. V tu chvíli Eochu navrhl, že by mohl Etain pouze obejmout, aby Midira uklidnil. Když ji Midir objímal, Etain si náhle vzpomněla na svůj minulý život a dovolila mu, aby dvojici proměnil v labutě.Labutě byly v irské mytologii opakovaným motivem lásky a věrnosti.

Mise najít Etain (III)

Eochu nařídil svým mužům, aby prohledali všechny pohádkové mohyly v Irsku a pátrali po tom, kde se nachází jeho žena. Eochu se nehodlal usadit, dokud se mu žena nevrátí. Po nějaké době Eochuovi muži našli Midira, který se vzdal a slíbil, že Etain manželovi vrátí. Jeho slib však provázely určité podmínky; pro Eochua to byla psychická výzva.

Midir přivedl asi padesát žen, které vypadaly stejně a podobně jako Etain, a požádal Eochua, aby si vybral svou pravou ženu. Po jistém zmatku si Eochu vybral tu, kterou považoval za svou ženu, a odvedl si ji domů. Znovu spolu začali žít milostný život a žena s Eochuem otěhotněla. Myslel si, že když si vezme svou ženu zpět, bude žít v klidu; Midir se však znovu objevil, aby ho vyrušil.tento mír.

Midir se objevil jen proto, aby Eochuovi oznámil, že ho oklamal. Přiznal se, že žena, kterou si vybral, není pravá Etain. Eochua naplnil stud a nařídil, aby se mladé dcery zbavil.

Zbavení se dcery (III)

Děvčátka se zbavili a našel ji jeden pastevec. Vychovával ji se svou ženou, dokud nevyrostla a nevdala se. Jejím manželem byl Eterscél, Eochuův nástupce. Později otěhotněla a stala se matkou velekrále Conaira Móra. Příběh skončil tím, že Midirův vnuk Sigmall Cael zabil Eochu.

Více informací o společnosti Aengus

Námluvy Etain jsou jedním z nejvýznamnějších příběhů, v nichž se objevil Aengus. Ve skutečnosti není jasné, zda patřil mezi bohy Tuatha Dé Danann, nebo ne. Bez ohledu na to byl významným členem Tuatha Dé Danann. Aengus se objevil pouze v první části příběhu,zbytek se týkal Etain a jeho bratra Midira. Nicméně byl katalyzátorem, který uvedl události do pohybu.legendy na místě.

Existovalo více příběhů, kde Aengus hrál zásadnější roli, včetně příběhu Sen o Aengovi. Je to příběh o čisté lásce; tento příběh je jednou z nejromantičtějších legend keltské mytologie. Aengus byl také strážcem Diarmuida a Grainne.

Podle irské mytologie kdysi utíkali před Finnem McCoolem a jeho muži. Cestou narazili na Aenguse. Ten jim poradil, aby se na své cestě vydali určitou cestou. Aengus k nim byl velmi štědrý; nabídl jim svůj ochranný plášť i meč.

Sen o Aengovi

Tento příběh byl zřejmě o Aengovi a hledání jeho milenky. V této legendě měl Aengus sen o ženě, do které se zamiloval. Chtěl ji najít, a tak požádal Dagdu, krále Tuatha Dé Danann, a Boanna o pomoc.

Dagda chtěl svému synovi pomoci; sám by to však nezvládl. Požádal tedy o pomoc Bodba Dearga, aby po ženě pátral. Bodb celý rok pátral, až prohlásil, že dívku našel. Bydlela u jezera Dračí tlamy; nebyla však jediná, kdo tam žil. Jmenovala se Caer a byla to labuť. Spolu sní bylo sto padesát dalších panenských labutí. Každý pár byl přivázán zlatými řetězy.

Ethel by nikdy nepustila

Aengus se vydal k jezeru a rychle identifikoval svou vysněnou milenku. Poznal ji, protože byla mezi všemi ostatními labutěmi nejvyšší. Byla to také dcera Ethel; z pochybných důvodů si ji chtěl nechat navždy. Proto ji proměnil v labuť a odmítal ji někdy pustit.

Aengus byl otcovým rozhodnutím frustrován, a tak se rozhodl, že ji odnese. Bohužel Aengusova síla neodpovídala váze labutě, a tak stále plakal, že je tak slabý. Bodb chtěl pomoci, ale věděl, že potřebuje spojence, a tak se vydal za Meadbhem a Ailill. Ti se vydali za Ethelem a žádali ho, aby dceru pustil, ale Ethel trvala na tom, že si ji nechá.

Dagda a Ailill se rozhodli použít proti Ethelovi své síly, dokud ji nepustí. Drželi ho jako vězně a znovu požádali, aby si vzal Caera. V té chvíli se Ethel přiznal, proč drží svou dceru v těle labutě. Tvrdil, že ví, že je silnější než on.

Později se Aengus znovu vydal k jezeru a vyznal Caer lásku. V tu chvíli se také proměnil v labuť, aby s ní mohl žít. Oba milenci spolu odletěli do paláce na řece Boyne. Příběh vypráví, že během jejich letu zněla hudba, která uspávala lidi tři dny po sobě.

Nuada ze Stříbrné ruky

Než Tuatha Dé Danann dorazili do Irska, byl jejich králem Nuada. Králem Tuatha Dé Danann zůstal asi sedm let. Po těchto letech vstoupili do Irska a bojovali s Fibolgy. Ti byli obyvateli Irska v době příchodu Tuatha Dé Danann.

Před bojem s Firbolgy se Nuada zeptal, zda by si mohli vzít část ostrova pro Tuatha Dé Danann. Král Firbolgů však odmítl a oba se připravovali na nadcházející válku. Jak jsme se již zmínili, byla to bitva u Mag Tuired, kde Tuatha Dé Danann zvítězili. Bohužel Nuada v této bitvě přišel o ruku a padesát vojáků ho odneslo z bojiště Dagdovou rukou.navzdory ztrátě Nuadovy paže získali Tuatha Dé Danann Irsko jako svou zemi.

Sdílení země s Firbolgy

Věci se vyvíjely ve prospěch Tuatha Dé Danann, nicméně došlo ke změně osudu. Sreng, vůdce Firbolgů, chtěl vyzvat Nuadu na souboj muže proti muži. Nuada mohl odmítnout a žít dál, ale ve skutečnosti výzvu přijal. Řekl, že bude se Srengem bojovat pod jednou podmínkou; pokud mu Sreng sváže jednu ruku, ale to odmítl.

To Nuadovi ušetřilo spoustu starostí, protože Tuatha Dé Danann již zvítězili. Sreng musel po porážce vzít své lidi a odejít. Museli zemi nadobro opustit. Tuatha Dé Danann však byli natolik velkorysí, že Firbolgům přenechali čtvrtinu země. Tou částí Irska byl Connacht, západní provincie; nabízená část byla menší než ta, o které se jednalo předPro Firbolgy, kteří očekávali vyhnanství, to však byla stále výhodná situace.

Bres, nový král Tuatha de Danann

Jak jsme se již zmínili, král musel být v dokonalé kondici. Když Nuada přišel o ruku, musel předat moc vhodnějšímu králi. Novým vůdcem se stal Bres, i když je třeba zmínit, že byl napůl Fomorian. Nový král měl velmi despotická pravidla, která fungovala ve prospěch jeho druhé poloviny. Vpustil Fomorany do Irska, i když byli nepřáteli země.

Co hůř, opět udělal z Tuatha Dé Danann otroky Fomorianů. Bresovo kralování bylo nespravedlivé a bylo jen otázkou času, kdy bude o trůn napaden. Jakmile Nuada získal náhradu za ztracenou ruku, ujal se kralování zpět. Bres vládl jen sedm let, zatímco Nuada nejprve sedm let a pak dalších dvacet let.

Bres nebyl s tímto zvratem událostí spokojen. Chtěl získat zpět svou královskou vládu, a tak požádal Balora o pomoc. Balor byl králem Fomoriánů. Ti se jej snažili získat zpět silou a neustále rozpoutávali války proti Tuatha Dé Danann.

Je zajímavé přemýšlet o tom, jak zákony Tuatha de Dananns umožnily svrhnout dobrého krále a nahradit ho králem, který přinášel jen bolest a utrpení, jen proto, že věřili, že vládce nemůže mít žádné postižení. Pro kmen to bylo důležité ponaučení, že nejdůležitějšími vlastnostmi vůdce jsou jeho vnitřní hodnoty, nikoliv jeho fyzické schopnosti.

Další tvrzení o Nuada

Dříve jsme uvedli čtyři poklady Tuatha de Danann. Jedním z nich byl Nuadův velký meč. Dian Cecht byl jeho bratr; byl také jedním z irských bohů. Kromě toho byl členem Tuatha de Danann. Dian byl tím, kdo vyrobil stříbrnou ruku pro svého bratra Nuadu jako náhradu. Udělal to s pomocí rytíře Creidhne.

Nuada bohužel zemřel ve druhé bitvě mezi Tuatha de Danann a Fomory. Byla to druhá bitva u Mag Tuired. Zabil ho Balor, vůdce Fomorů. Lugh však byl tím, kdo pomstil Nuadovu smrt tím, že zabil Balora. Poté, co Nuada zemřel, byl Lugh dalším králem Tuatha de Danann.

Příběh bohyně Morrigan

Danu nebyla jedinou bohyní Tuatha de Danann. Zřejmě jich bylo více než několik. Jednou z nich byla Morrigan. V keltské mytologii byla oblíbená jako měňavka a bohyně války, smrti a osudu.

Morrigan také dokázala ovládat všechny formy vod, včetně jezer, řek, oceánů a sladkých vod. Keltská mytologie ji obvykle označuje poměrně velkým množstvím jmen. Mezi tato jména patří Královna démonů, Velká královna a Přízračná královna.

Původ bohyně Morrigan

Původ bohyně Morrigan je nejednoznačný, přesto některé prameny tvrdí, že má spojitost s trojbohyní. Ta je trendovým kultem matek, který je velmi oblíbený v irských legendách.

Zdá se však, že jiné legendy ji líčí spíše jako jedinou postavu než jako součást trojice keltských bohyň. Různé prameny mají různá tvrzení. Některé říkají, že se provdala za Dagdu a oba měli dítě jménem Adair. Jiné naopak tvrdí, že nebyla jeho ženou, ale jednou se setkali u řeky a to bylo vše.

Zdá se, že keltská mytologie ví o životním příběhu bohyně Morrigan jen velmi málo. Ze všech legend je však zřejmé, že byla součástí rodu Tuatha de Danann. Měla také poměrně dost sourozenců a mezi ně patří Macha, Eriu, Banba, Badb a Fohla. Její matkou byla Ernmas, další bohyně z rodu Tuatha de Danann.

Výskyt Morrigan v keltských lidových příbězích

Irská mytologie nikdy nemá jedno vyobrazení bohů nebo postav a Morrigan není výjimkou. Byla zobrazována v různých podobách. Bylo to však hlavně proto, že byla měňavkou; mohla se proměnit v jakoukoli bytost, kterou chtěla být. Většina legend tvrdí, že Morrigan byla velmi krásná, ale zároveň děsivá žena.

Když je v lidské podobě, je to mladá krásná žena, jejíž vlasy bezchybně splývají. Má dlouhé tmavé vlasy a obvykle nosí černou barvu. Její oblečení však většinou odhalovalo její tělo. V některých příbězích nosí plášť, aby skryla svou tvář před rozpoznáním. Tyto popisy platí, když je v podobě lidské bytosti, což je velmi vzácný případ. Někdy se stává, že se jíMorrigan se také zjevuje jako stará žena. Většinou se Morrigan zjevuje v podobě vlka nebo vrány.

Morrigan jako Banshee

Někdy se Morrigan zjevuje v podobě lidské bytosti, ale ne té krásné mladé dámy. V některých případech se zjevuje jako děsivá žena, která je ve skutečnosti pradlenou. Mytologie ji někdy označuje jako Pračku u brodu. Morrigan měla vždycky spojitost s válkami a vojáky.

Když je pradlenou, vypadá to, jako by prala oblečení vojáků, kteří mají brzy zemřít. Někdy pere i brnění a kus oblečení, který drží, bývá potřísněný krví jako symbol smrti. Tento popis provází lidi, aby si ji pletli s Banshee. Ta je děsivá žena, která se objevuje jen u scén, kde má dojít ke smrti, takže je poměrně jednoduché jividět souvislost mezi nimi.

Stínová role bohyně Morrigan

Morrigan se často zjevovala jako vrána letící nad bojištěm.

Podle různých podob, které Morrigan měla, lze snadno odhadnout, že měla několik rolí. Morrigan byla součástí Tuatha de Danan, měla tedy magickou moc. Její role spočívala především v používání magie.

Morrigan vždy hrála svou roli ve válkách a v chování vojáků. Některé prameny dokonce tvrdí, že právě ona byla důvodem, proč Tuatha de Danann porazila Firbolgy. Tvrdí také, že pomáhala Tuatha de Danann v boji proti Fomoriánům. Její kontrola nad válkami a vítězstvím provázela badatele k přesvědčení, že je skutečně zodpovědná za život a smrt.

Legendy říkají, že Morrigan se do bitev zapojovala tak, že se vznášela nad bojištěm. Nikdy se jich fyzicky neúčastnila. V těchto chvílích na sebe brala podobu vrány a manipulovala s výsledky bitev. Aby pomohla v průběhu bitev, povolávala vojáky, kteří pomáhali straně, s níž byla. Po skončení bitev tito vojáci opouštěli bitevní pole aMorrigan si později vyžádala své trofeje, tedy duše vojáků, kteří zemřeli v bitvě.

Symbol bitvy

Bohyně Morrigan je často symbolem boje, smrti a života. V některých případech ji legendy zobrazují jako symbol koně, ale to je velmi vzácné. Na roli Morrigan se novodobí pohané dívali z jiného úhlu pohledu. Její roli vnímají nějak jinak než staří Irové.

Pohané věří, že byla ochránkyní a léčitelkou, zatímco Irové věřili, že naháněla strach. Lidé, kteří ji vyznávají, ji dodnes uctívají pomocí předmětů, jako jsou krvavé misky a vraní pírka. Někteří lidé dokonce drží červené oblečení jako symbol toho, že byla pradlenou.

Morrigan a legenda o Cu Chulainnovi

Morrigan se objevila v poměrně velkém množství příběhů a legend irské mytologie. V některých z nich vystupovala pouze jako vrána, která řídila bitvy. A v jiných příbězích se objevila ve své lidské podobě.

Jedním z nejznámějších příběhů o Morriganové byl Mýtus o Cu Chulainnovi. V tomto příběhu se zamilovala do mocného válečníka jménem Cu Chulainn. Morriganová se ho několikrát pokusila svést, on ji však vždy odmítl. Nikdy se nesmířila s tím, že ji odmítl, a proto se rozhodla pomstít své zlomené srdce.

Začíná její pomsta

Bohyně Morrigan využívala své schopnosti měnit podoby, aby odlákala Cu Chulainna a zhatila jeho plány. Pobyt v jeho blízkosti byl pro ni nejlepší způsob, jak získat více vnitřní síly. Když se mu po odmítnutí poprvé zjevila, byla jako býk. Snažila se ho přimět, aby ztratil směr své cesty, a tak mu řekla, že musí utéct. Cu Chulainn ji neposlechl a pokračoval dál ve své cestě.

Podruhé se zjevila jako úhoř a pokusila se ho přimět, aby zakopl. To, že zakopl, by jí pomohlo použít na něj svá kouzla a získat více síly. Opět se jí to nepodařilo. Potřetí změnila svou podobu na vlka a pokusila se ho vyděsit a poslat ho z cesty.

Nakonec se přestala měnit ve zvířata nebo podivné tvory a rozhodla se vzít na sebe lidskou podobu poté, co v předchozích zvířecích stavech utrpěla mnohá zranění. To byl její poslední pokus. Cu Chulainnovi se zjevila jako stará žena, jejíž prací bylo dojení krav. Cu Chulainn, unavený po Morriganiných úskocích, ji nebyl schopen poznat. Nabídla mu napít se z kravského mléka a on seSouhlasil. Byl vděčný za nápoj a požehnal stařence, čímž Morrigan navrátil plné zdraví, které ji ještě více posílilo.

Konec Cu Chulainn

Morrigan dělala všechno pro to, aby Cu Chulainn nedokázal uskutečnit své plány. Všechny její pokusy selhaly a to v ní vyvolalo vztek. Rozhodla se, že Cu Chulainn musí zemřít.

Jednoho krásného dne se Cu Chulainn toulal na svém koni. Všiml si Morrigan, jak sedí u řeky a pere si zbroj. Na tomto místě příběhu se objevila v podání Banshee. Když Cu Chulainn uviděl svou zbroj, věděl, že zemře. Byla to cena, kterou musel zaplatit za to, že zavrhl její lásku.

V den bitvy bojoval Cu Chulainn mocně, dokud mu v boji nezabránilo těžké zranění. Uvědomil si, že neodvratně umírá, a tak přinesl velký kámen a přivázal k němu své tělo. Tím udržel své tělo ve vzpřímené poloze, až bude mrtvý. Už byl pryč, když mu na rameno sedla vrána, aby oznámila ostatním vojákům, že je mrtvý; kteří až do té dobyv tu chvíli znovu uvěřil, že velký Cu Chulainn padl.

Bohyně Brigit

Brigit je jednou z bohyň, které pocházejí z rodu Tuatha de Danann. Její jméno bylo pro badatele moderního světa vždy velkým zmatkem a stejně tak i její identita. Některé legendy ji označují za jednu z trojjediných bohyň, neboť disponovala několika schopnostmi. Jiné prameny však tvrdí, že se jednalo o dvě osoby propletené v jednu, což vedlo k tomu, že byla tak mocnou bohyní. Její příběh mávždy vyvolával a stále vyvolává mnoho otázek.

Keltská mytologie se obvykle vztahuje ke katolické světici Brigit z Kildare; badatelé se domnívají, že obě osoby jsou totožné. Pravda není jednoznačná, neboť bohyně Brigit údajně existovala již v předkřesťanském Irsku. I když její příběh zůstává záhadný, některé závěry uvádějí, že se z bohyně stala světicí. Toto tvrzení tvrdí, že obě osoby jsou vlastně jednou.

Důvodem tohoto přechodu byla metoda, kterou Brigit používala k životu v křesťanském světě. Je známo, že když svatý Patrik přišel s křesťanstvím do Irska, uctívání jiných bohů bylo v Evropě nedostatečné a bohové Tuatha de Danann se stahovali do podzemí a ztráceli svou moc a význam.

Více informací o národním svátku Den svatého Patrika. Klikněte zde

Příběh bohyně ohně

Brigit byla keltská bohyně, která existovala v pohanských dobách Irska. Byla dcerou Dagdy, boha otce, a Boann, bohyně řek. Všichni byli členy rodu Tuatha de Danann. Brigit byla bohyní ohně; její jméno znamená Slavná.

Ve starověkém Irsku však měla ještě jedno jméno, které zní Breo-Saighead. To druhé znamená Ohnivá síla. Význam jejího jména je však zcela zřejmý.

Legendy uvádějí, že když se narodila, z její hlavy vyšlehly plameny, aby dokázala, že ovládá slunce. Některé uvádějí, že sdílela velkou jednotu s vesmírem, neboť měla úžasnou moc slunce. Jako bohyně slunce nebo ohně se na jejích moderních vyobrazeních obvykle objevují ohnivé paprsky. Tyto paprsky obvykle vycházejí z jejích vlasů, jako by měla ohnivé, spalující vlasy.

Uctívání bohyně Brigit

Brigit byla jednou z významných bohyň rodu Tuatha de Danann; rozhodně měla své uctívače. Někteří z nich ji nazývali Trojbohyní, protože věřili, že má tři různé moci. Brigit byla také patronkou léčitelství, hudby, plodnosti a zemědělství. Pocházela z rodu Tuatha de Danann, který vždy moudře a obratně používal magii.

Staří Keltové zřejmě nebyli jedinými uctívači této bohyně, uctívali ji i na některých skotských ostrovech. Všichni zůstali svým bohyním věrní po celá léta. S příchodem křesťanství do Irska se však situace trochu zvrtla.

Brigita se musela po náboženské stránce vyvíjet. Učinila tak proto, že čelila obrovskému tlaku. Brigita si musela udržet své stoupence, chtěla zůstat uctívanou bohyní. V opačném případě by ji její uctívači nadobro vyhnali ze svého života. Takový byl vývoj svaté katolické Brigity.

V keltské mytologii se pro Brigit používalo mnoho jmen. Mezi tato jména patřila například bohyně studny nebo Matka Země. Jména měla jistě svůj význam. Brigit je symbolem slunce a ohně, měla však vazby i na vodní živel. Její vazby na vodu pramenily z toho, že byla bohyní studny. Ta se podle irských mytologů větví z lůna země, a tak se její jménoZ tohoto důvodu ji mytologie označovala za další bohyni matku.

Vývoj svaté Brigity

Brigit opět čelila obrovskému tlaku, když se v keltské komunitě rozšířilo křesťanství. Dokonce i změněná náboženská a duchovní místa byla pokřesťanštěna. Lidé by na ni začali útočit, protože křesťanství zakazovalo uctívat bohy mimo toto náboženství.

Protože Brigit byla součástí života Keltů, vyvinula se z bohyně slunce a ohně na svatou Brigitu. Ta byla pouze novou verzí bohyně. Byla to však verze, která více vyhovovala danému společenství. Její proměna měla za následek vznik zcela nového příběhu svaté Brigity.

Zatímco mnoho pohanských bohů bylo s příchodem křesťanství zapomenuto, či dokonce démonizováno, Brigita byla natolik populární, že ji církev nemohla rovnou odstranit ze společnosti. Místo toho ji přetvořili v odpovídající křesťanskou světici, přičemž většinu jejích nadpřirozených prvků pominuli, ale zachovali její velkorysou a léčitelskou osobnost, což, jak dokládá její dnešní popularita v Irsku, bylo to, co se jíji tolik miloval.

Svatá Brigita z Kildare

Éra svaté Brigity začala kolem roku 450 n. l. Legendy ji označují jako svatou Brigitu z Kildare. Znovu se narodila v pohanské rodině. Když svatý Patrik přišel do Irska, obrátil většinu Irů na křesťanství. Brigidina rodina patřila mezi ty, kteří konvertovali ke křesťanství. Jako mladá dívka byla Brigita velmi štědrá a soucitná. To se odráželo v jejím chování k těm, kteří byliv nouzi; vždy pomáhala chudým.

Brigidina štědrost rozzuřila jeho vlastního otce, náčelníka Leinsteru. Jmenoval se Dubhthach; uvažoval o tom, že svou dceru prodá poté, co rozdala část jeho drahocenného majetku. Na druhou stranu si král uvědomoval Brigidinu svatost. Ta pramenila z její štědrosti a neustálé pomoci chudým. Král se tedy rozhodl darovat Brigidě část půdy, aby mohla dělatcokoli, co by s ním chtěla.

Brigida využila půdu a postavila kostel pod dubem. Strom byl významný v keltských legendách a jeho místo dnes lidé označují jako Kildare. Kildare se vlastně vyslovuje jako Kill-dara a znamená to kostel u dubu. Brigidina svatost se stala významnou a dívky se o ní dozvěděly, a tak ji následovalo sedm dívek. Všechny založily náboženské společenství.tam.

To je jen jedna verze příběhu. jiná je fantasknější, místo aby Brigida dostala půdu, je jí nabídnuto tolik půdy, kolik může pokrýt její malý plášť, což je prostředek pohanského krále k jejímu ponížení. Brigida zůstává důvěřovat své víře a modlí se k Bohu o zázrak.

Celé království sledovalo, jak Brigita a jejích sedm sester vytahují plášť z každého rohu, a fascinovaně pozorovalo, jak roste všemi směry a pokrývá celou louku. Král a jeho lidé byli tak šokováni, že konvertovali ke křesťanství a pomohli Brigitě postavit kostel.

Marie z Galie

Legenda o svaté Brigitě z Kildare vypovídala o její moci. Měla mnoho magických schopností, které využívala k léčení ran a zázrakům. Své magii se určitě naučila od svého lidu; Tuatha de Danann. To bylo důvodem rozšíření její popularity po celé zemi. Lidé ji označovali za bohyni-svatou a začali ji spojovat s Pannou Marií. prože ji lidé nazývali Pěstounkou Ježíšovou a někdy také Marií Galskou.

Na 1. února připadá den keltského svátku Imbolc. V tento den lidé oslavují fenomén bohyně Brigit a uctívají ji. Ve stejný den se také každoročně slaví svátek svaté Brigity. Irové tento den slaví i v moderní době; zhotovují kříže svaté Brigity z chvojí z kopce. Umísťují je nad vchod do domu v naději, že sv.Brigida požehná domu zdravím a štěstím.

Kříž svaté Brigity

Legendy tvrdí, že kříž byl poprvé zhotoven na smrtelné posteli pohanského otce svaté Brigity. Ten byl nemocný a požádal své lidi, aby zavolali svatou Brigitu, než odejde.

Když se svatá Brigita objevila, začala mu na jeho přání vyprávět příběh o Kristu. Posadila se vedle jeho postele a z chvojí na podlaze začala dělat kříž. Tato činnost měla vlastně ilustrovat, jak kříž vypadá a co znamená. Přesto se z něj stal jeden z nejvýznamnějších symbolů v Irsku, který žije dodnes. Před smrtí otec požádal Brigitu, aby mupokřtít.

Později si lidé začali křížek upravovat sami. Výroba křížků se stala součástí oslav svátku Imbolc neboli svátku svaté Brigity. Výroba křížků z chvojí je v Irsku běžnou tradicí dodnes, křížky se často vyrábějí ve školách a poté se žehnají v kostele a vystavují se doma po celý rok, aby chránily dům.

Zde se dozvíte více o dalších symbolech starověkého Irska, například o keltském stromu života a trojitém uzlu.

Lugh, šampion Tuatha De Danann

Již dříve jsme hovořili o Lughovi z kmene Tuatha de Danann. Lugh byl šampionem, členem a božstvem kmene a v irské mytologii patřil k nejvýznamnějším bohům Tuatha de Danann. Lughovo vyobrazení se obvykle vyznačovalo silou a mladistvostí. Dokázal se stát králem poté, co pomstil smrt Nuady zabitím Balora.

Lugh byl po Nuadovi dalším králem Tuatha de Danann. Lugh byl pravdomluvný král; věřil v zákony a přísahy. Byl bohem bouře, slunce a oblohy. Patřil mu jeden ze čtyř pokladů Tuatha de Danann. Bylo to kopí; lidé ho označovali buď jako Lughův symbol, nebo jako symbol kopí. V některých případech mu říkali Lughovo kopí.

Kopí souviselo s Lughovým jménem. Jeho celé jméno znělo Lugh Lámfada; doslovný význam tohoto slova je Dlouhé paže nebo Dlouhé ruce. Pravděpodobně toto jméno vzniklo z toho, že Lugh obratně používal kopí. Byl stejně jako Tuatha de Danann zběhlý v mnoha uměních.

Připojení k Tuatha de Danann

Lugh Lamfada byl napůl Fomorian a napůl Tuatha de Danann. Vyrůstal však s Tuatha de Danann. Když byl mladý, odcestoval do Tary a připojil se ke dvoru krále Nuady. Lugh přišel do Tary a zjistil, že ho vrátný odmítá vpustit dovnitř. Vstup ke dvoru vyžadoval mít dovednost, která měla být pro krále přínosem, a muselo to být něco, co nikdo jiný z kmene neměl.mohl udělat.

Lugh měl štěstí, že měl poměrně dost talentů, které by králi poskytly úžasné služby. Lugh se nabízel jako historik, hrdina, harfista, šampion, šermíř, spisovatel a další. Vždy ho však odmítli, protože Tuatha de Danann nepotřebovala služby, které Lugh nabízel; v kmeni se vždy našel někdo, kdo už tuto roli plnil.

Když šel Lugh ke dvoru naposledy, rozzuřilo ho odmítnutí. Ptal se, jestli mají někoho se všemi těmi schopnostmi pohromadě. Tenkrát ho vrátný nedokázal od vstupu odepřít. Po nástupu ke dvoru se Lugh stal hlavním ollamem Irska. Lugh dokázal Tuatha de Danann zaujmout a fascinovat. Dostal se do souboje s jiným šampionem,Ogma, kam házeli praporky. Lugh tedy v soutěži zvítězil a pak zahrál na svou harfu.

Prosperující naděje Tuatha de Danann

Tuatha de Danann viděli v Lughovi naději; byl velmi vytrvalý a odhodlaný. Vlastně se k Tuatha de Danann přidal v době, kdy je Fomoriáni utlačovali, když byl Bres dočasným králem. Lugh byl překvapen, jak Tuatha de Danann tento útlak přijali a nepostavili se proti nim. Na druhou stranu se Nuadovi líbila jeho vytrvalost a odvaha a doufal, že jim přinese svobodu aProto mu dovolil převzít velení nad vojskem Tuatha de Danann.

Lugh představoval naději pro kmen jako člen s předky z obou kmenů, ztělesňoval touhu, aby oba kmeny mohly žít v harmonii, nebo alespoň bez neustálých válek. To kontrastuje s Bresem, který své dědictví Tuatha de Danann ignoroval ve prospěch Fomorianů.

Příběhy šampiona Tuatha de Danann, Lugha

Lugh šampion Tuatha De Danann

Lugh byl významnou postavou irské literatury. Jeho role byla významná v každém příběhu, v němž se objevil. Lugh byl postavou s mnoha schopnostmi a mocí. Byl bohem ohně, nepřemožitelným válečníkem a spravedlivým králem. Tato vyobrazení vedla k tomu, že jeho příběhy jsou jedny z nejzajímavějších mezi všemi ostatními legendami keltské mytologie.příběhy, ve kterých se objevil, je The Cattle Raid of Cooley.

Irský název této pohádky je Táin bó Cuailnge a lidé ji někdy označují jako Tain. Jedná se o jednu z nejstarších pohádek v irské literatuře; ovšem epickou. Tain je jednou z pohádek, které spadají do Ulsterského cyklu. Je považována za nejdelší pohádku tohoto cyklu. Následuje shrnutí této epické pohádky a role Lugha v ní.

Přepadení dobytčáku v Cooley

Příběh Přepadení dobytčete z Cooley se točí kolem sporu, který vedly Connacht a Ulster. Každý z nich chtěl vlastnit hnědého býka z Cooley. V té době byl vládcem Ulsteru Conor Mac Neasa. Na druhé straně Connachtu vládla královna Maeve a její manžel Ailill.

Konflikt nastal, když se dvojice začala chovat arogantně a zmiňovat se o tom, kdo je bohatší. Královna Maeve i Ailill byly stejně bohaté, nicméně porovnávaly cenné materiály, které každá z nich vlastnila. Najednou si Maeve uvědomila, že Ailill má něco, co ona ne, a to velkého bílého býka, který byl neuvěřitelně silný. V královně Maeve vzrostla žárlivost a vztek, a tak se rozhodla, že si pořídíbýk větší než její manželé.

Druhý den si vyžádala svého posla Mac Rotha. Zeptala se ho, jestli neví o nějakém velkém býkovi v okolí Irska, který by se svou silou vyrovnal býkovi Ailillovi. K jejímu překvapení Mac Roth věděl o hnědém býkovi. Řekl jí, že hnědý býk z Cooley je mnohem silnější než bílý býk, kterého vlastnil Ailill. Královna Maeve byla nadšená a nařídila Mac Rothovi, aby jí pomohl toho býka okamžitě získat.

Válku odstartovaly zvěsti

Hnědý býk patřil ulsterskému králi Daireovi. Maeve proto vyslala Mac Rotha spolu s dalšími posly do Ulsteru. Ti požádali krále, zda by si mohli hnědého býka na rok vypůjčit výměnou za několik výhod. Královna Maeve jim na oplátku nabídla rozsáhlou půdu a asi padesát krav. Daire její nabídku s radostí přijal a uspořádal pro královniny posly velkou hostinu.

Slavnost měla být důvodem k oslavě, ale vše se obrátilo vzhůru nohama. během oslavy Daire zaslechl královnina posla, jak říká, že Daire udělal správnou věc. řekl, že kdyby Daire odmítl dát Maeve býka, vzala by si ho násilím. tato událost Daira rozzuřila; zničil oslavu a prohlásil, že Maeve nemůže mít býka, pokud nevyhrajeválka.

Mac Roth a ostatní poslové se museli vrátit do Connachtu a oznámit královně, co se stalo. Učinili tak a Maeve se rozzuřila. Shromáždila vojsko a rozhodla se táhnout do Ulsteru a zmocnit se býka silou.

Bitva mezi Ulsterem

Královna Maeve a její vojsko táhli směrem k Ulsteru. Rytíři Rudé ratolesti, což je vojsko Ulsteru, na ně čekali. Náhle na vojsko Ulsteru zapůsobilo kouzlo a všichni onemocněli.

Cuchulainn byl však jediný, na koho kouzlo nepůsobilo. Vojsko královny Maeve nakonec dorazilo na místo určení, ale ostatní vojsko bylo příliš nemocné, než aby s nimi mohlo bojovat. Cuchulainn byl jediný bojovník, který mohl s nepřáteli bojovat. K překvapení všech bojoval Cuchulainn sám a sám zabil většinu vojska královny Maeve.

Nejlepším bojovníkem Maeveina vojska byl Ferdia. Odmítl se této bitvy zúčastnit, protože Cuchulainn byl vždy jeho přítelem z dětství. Maeve však chtěla, aby bojoval proti Cuchulainnovi, protože byl stejně silný. Řekla Ferdii, že Cuchulainn tvrdí, že se nechce zúčastnit boje s ním, protože se bojí.

Ferdia se rozzuřil a rozhodl se bojovat se svým nejlepším přítelem. Oba bojovali tři dny po sobě, přičemž nikdo nezískal převahu. Kromě toho se o sebe stále starali tím, že si posílali byliny a nápoje. Nakonec Ferdia Cuchulainna zradil a udeřil ho, když si toho nebyl vědom. Na druhé straně Cuchulainn zasáhl svým kopím Ferdia do paže a poslal ho na smrt. přestože se Ferdia snažil bojovat, Ferdia se rozhodl, že se s ním utká.Cuchulainn plakal nad svým ztraceným přítelem.

Lughova malá, ale významná role

Lugh, šampion Tuatha de Danann, je ve skutečnosti Cuchulainnovým otcem. Zjevil se během dlouhé série bojů, kterými Cuchulainn prošel. Lugh vyléčil všechna zranění svého syna během tří po sobě jdoucích dnů. V jiné verzi příběhu se uvádí, že Cuchulainn umíral kvůli svému těžkému zranění. Lugh se objevil, když se Cuchulainnovo tělo přenášelo.zpět do Ulsteru a oživil ho.

Souboj dvou býků

Přestože to ulsterská armáda vyhrála, královnina armáda stihla hnědého býka před odchodem zpět do Connachtu odvést. Maevein hnědý býk soupeřil s Ailillovým bílým býkem a bitva skončila smrtí Ailillova býka. Překvapivě se poté hnědému býkovi náhle zastavilo srdce a padl mrtev. Příběh začal tím, že se Ailill a Maeve pohádali o své bohatství, a skončil tím, že ani jeden z nichbohatší. Kvůli aroganci těch dvou však v příběhu přišlo o život mnoho duší a vyústilo to ve válku mezi dříve přátelskými vůdci.

Bohyně řeky Boyne: Boann

Řeka Boyne je významná řeka v Irsku; nachází se v provincii Leinster. Podle irské mytologie byla Boann irskou bohyní této řeky, řeky Boyne. Byla členkou Tuatha de Danann. Jejím otcem byl Delbaeth, další člen Tuatha de Danann, a její sestrou Befind. Ve staré irštině se její jméno psalo jako Boand a později se změnilo na Boaan.

Moderní verze jejího jména však zní Bionn. Výklad jejího jména je Bílá kráva; symbolika tohoto jména zůstává záhadná. Stručný popis Boann jsme již uvedli dříve. Byla manželkou Elkmara; měla však poměr s Dagdou. Výsledkem jejich poměru bylo zplození syna Aenguse, boha lásky a mládí Tuatha de Danann.

Dnešní kritici a analytici se z nějakého důvodu domnívají, že existuje spojitost mezi bohyní Boann a bohyní Brigid. Spekulují, že vzhledem k tomu, že Brigid byla významnější, Boann by mohla být spíše menší symbolikou než zcela jinou bohyní. Na druhou stranu moderní pohanství naznačuje, že Boann by mohla být dcerou bohyně Brigid. Jejich spekulace nebyla podpořena žádným keltským pramenem.zdrojů, takže to mohl být jen náhodný odhad.

Stvoření řeky

V určitém období řeka Boyne buď neexistovala, nebo ji lidé neznali. Jakmile se stala významnou řekou Irska, začaly se rozvíjet příběhy o jejím vzniku. Vznik řeky byl vždy spojován s bohyní Boann. Je tedy snadné spekulovat, proč je právě ona bohyní této řeky. Příběh o tom, jak Boann řeku stvořila, měl vždy dvě verze.

Jednu z verzí ilustroval příběh o Dindsenchasovi. Tato verze vypráví o kouzelné studni Segais, někteří lidé ji nazývají Connlova studna. Kolem studny bylo roztroušeno mnoho lískových oříšků. Boannin manžel v tomto příběhu byl Nechtan a zakázal jí se k té studni přibližovat. Tyto lískové oříšky také spadly do studny a losos je snědl.

Boann nedbala manželových příkazů, aby se ke studni nepřibližovala, a chodila kolem ní. Její krouživé pohyby podněcovaly vody ve studni k prudkému vzedmutí. Když voda stoupala vzhůru, hnala se dolů a vytvářela moře. Tak vznikla řeka Boyne. Během tohoto procesu přišla bohyně Boann kvůli proudící vodě o ruku, oko a nohu. Nakonec přišla o život jakodobře.

Druhá verze stvoření řeky Boyne

No, rozdíl mezi oběma verzemi je velmi nepatrný. Rozdíl spočívá v tom, že bohyně Boann nezemřela tragicky. Různé zdroje tvrdí, že Boann šla ke studni Segais. Tato studna byla zdrojem moudrosti a vědění. Stejně jako v druhé verzi příběhu Boann stále chodila kolem studny. Její otáčení proti směru hodinových ručiček způsobilo, že se voda ze studny vyplavila.a hodit ji do moře.

Když se Boann vrhla do moře, proměnila se v lososa; podobně jako ti, kteří žili ve studni. Proměna v lososa z ní udělala bohyni nové řeky a lososa moudrosti. Keltové ji nazývali matkou řeky. Nebyla jen matkou řeky Boyne, ale i nejdůležitějších řek na celém světě.

Je zajímavé, že losos je zmíněn v obou verzích, protože losos poznání je v irské mytologii velmi známý příběh, který jsme popsali při představování fenijského cyklu.

Boannova role v irské mytologii

Boann byla bohyní řeky Boyne a v keltských příbězích měla poměrně hodně rolí. Kdysi byla ochránkyní smrtelníka Fráecha. Byla také jeho tetou z matčiny strany, což se odehrávalo v příběhu Táin Bó Fraích.

Podle mnoha mytologických příběhů měla Boann mnoho manželů. Nikdo si není jistý, kdo byl ten pravý, protože šlo o různé osoby, které se v jednotlivých příbězích lišily. V jednom příběhu byl Boanniným manželem ve skutečnosti smrtelník Elemar a v jiných Nechtan, bůh vody.

Analytici spekulují, že Nechtan mohl být Dagda, vůdce Tuatha de Danann. Domnívají se, že obě postavy byly ve skutečnosti jedna a tatáž osoba. Existuje však příběh, který jejich spekulacím odporuje.

Existoval keltský příběh, který tvrdí, že Boann měla poměr s Dagdou, zatímco její manžel byl pryč. V tomto příběhu byl jejím manželem Elcmar. Otěhotněla a Dagda musel zastavit čas, aby její těhotenství utajil. Byl to příběh, kdy se narodil Aengus, bůh lásky a mládí.

Boann a zrod hudby

Dagda, vůdce Tuatha de Danann, měl kdysi harfistu Uaithnea. V jednom příběhu byl manželem Boann. Hrál jí na hudbu, že jí dokonce prameny připisují zrod skvrn hudby. Těmito třemi skvrnami jsou spánek, radost a pláč. Boann a Uaithne spolu měli tři děti. S narozením každého dítěte Boann zavedl jednu skvrnu hudby.

Když se jim narodil první syn, Uthaine hrála léčivou hudbu, zatímco Boann plakala. To bylo údajně první uvedení naříkavé hudby na svět. Hudba radosti ožila s narozením druhého dítěte, protože Boann plakala radostí. Měla bolesti, a přesto byla šťastná z příchodu svého druhého dítěte. Boannin třetí porod se zdál být tak snadný, že vlastněspali, zatímco Uthaine hrál hudbu. To byl důvod, proč se zrodila spící hudba.

Dagda využila tyto tři druhy hudby k útěku před Fomoriany, jak jsme již zmínili, což je pěkný odkaz na vztah mezi touto dvojicí.

Více o Boannově příspěvku ke keltské mytologii

Boann žil v Brug na Bóinne. Toto místo bylo oblíbeným cílem duchovních cestovatelů. Bylo plné komnat, kde přebývali hosté; zajímavé je, že některé komnaty byly určeny pouze pro Vílí lid.

Na tomto místě se nacházely tři ovocné stromy; byly kouzelné, kde poskytovaly ovoce po celý rok. Zdroje tvrdí, že tyto stromy plodily lískové oříšky, i když jiné zdroje se domnívají, že šlo o jabloně. Teorie o lískových oříšcích však dává větší smysl, protože Boannův příběh se zmiňuje o lískových oříšcích, které spadly do studny.

U těchto stromů návštěvníci prováděli své duchovní rituály a spojovali se se svou vnitřní duší. Zde přichází na řadu role Boann, která pomáhá návštěvníkům navázat kontakt s jejich duchovní stránkou. Proto ji lidé označují kromě bohyně řeky také za bohyni inspirace.

Mytologie tvrdí, že Boann dokázala svými schopnostmi pročistit mysl a zahnat jakoukoli negativitu. Byla také bohyní poezie a písma a hudby, ačkoli tyto vlastnosti sdílela s mnoha dalšími bohy kmene; natolik, že se pravděpodobně považovalo za samozřejmé, že člověk bude mít tyto schopnosti vrozené.

Lir z kopce Bílé pole

V Irsku se nachází kopec, kterému lidé říkají kopec bílého pole. Irský ekvivalent názvu místa je Sídh Fionnachaidh. Toto pole má velkou spojitost s mořem; popis moře se podobá popisu Liru. Lir byl bůh, který pocházel z Tuatha de Danann. Byl otcem boha moře Manannána Mac Lira, který byl také jedním z Tuatha de Danann.

Podle irské mytologie byl Lir starostlivý a ohleduplný člověk. Byl to divoký válečník a jeden z bohů Tuatha de Danann. V jednom z keltských příběhů si Tuatha de Danann chtěli vybrat nového krále. Lir se považoval za nejlepšího kandidáta, nicméně kralování nezískal. Místo něj se králem Tuatha de Danann stal Bodb Dearg.

Když se to Lir dozvěděl, rozzuřil se a beze slova odešel. Byl velmi smutný, že se nemůže stát králem Tuatha de Danann. Bodb Dearg, někdy nazývaný Bov Rudý, chtěl Lira odškodnit. Nabídl tedy Lirovi za ženu svou dceru Evu, která byla jeho nejstarší dcerou.

Irské legendy tvrdí, že Eva nebyla skutečnou Bodbovou dcerou. Uvádí, že byl jejím pěstounem, zatímco skutečným otcem byl ve skutečnosti Ailill z Aranu. Lir se s Evou oženil a žili spolu šťastně. Z jejich manželství pochází příběh o Lírových dětech.

Příběh o dětech Líru

Děti Líru je jedna z nejoblíbenějších legend irské mytologie. Točí se kolem krásy labutí a jejich symboliky. Ve skutečnosti nejedna pohádka zahrnovala labutě do svých zápletek. Vždy byly symbolem lásky a věrnosti.

Děti Liru

Příběh Děti z Liru je o lásce, věrnosti a trpělivosti. Příběh je velmi smutný, ale zároveň dojímá srdce. Stručně vypráví o životě čtyř dětí, které byly nuceny strávit zbytek života jako labutě. Níže jsou uvedeny podrobnosti o tom, jak k tomu došlo:

Nečekaná smrt Evy

Příběh začíná u Lira, který souhlasil, že se ožení s Evou, dcerou krále Tuatha de Danann. Vzali se a žili šťastně. Měli čtyři děti: dceru, syna a dvojčata. Dívka se jmenovala Fionnuala, syn Aed a dvojčata Fiacra a Conn.

Bohužel Eva zemřela, když rodila nejmladší dvojčata. Lira to velmi zdrtilo a rozrušilo. Měl ji tak rád, že po Evině smrti Lir i jeho děti zchudli a jejich domov přestal být veselým místem.

Bodb si uvědomil jejich smutek a chtěl podle toho jednat. Vždycky byl orientován na řešení. Aby tyto záležitosti napravil, nabídl Bodb Lir svou druhou dceru Aobh. Myslel si, že Lir bude opět šťastná a děti budou rády mít novou matku.

Lir souhlasil, že si Aobh vezme, a byl spolu se svými dětmi opět šťastný. Byl to velmi starostlivý a milující otec, který své děti neustále zahrnoval pozorností. Lir dokonce nechal své děti spát s ním a Aoife v jednom pokoji.

Lir chtěl, aby jeho děti byly tím prvním, s čím se probouzí, a tím posledním, s čím usíná. Aoife však nebyla se situací spokojená a věci se začaly zhoršovat.

Aoife ovládne žárlivost

Podle irské mytologie byla Aoife bojovnice, která hrála několik rolí ve spoustě legend. Byla Evinou sestrou, Bodbovou nevlastní dcerou a skutečnou dcerou Aililla z Aranu. Aoife se provdala za Lira a byla s ním velmi šťastná, dokud si neuvědomila, že jeho náklonnost k dětem je větší než jeho láska k ní. Byla velmi žárlivá a rozhodla se děti poslat pryč.

Byla však příliš zbabělá na to, aby je zabila sama, a tak přikázala jednomu ze sluhů, aby to udělal. Sluha to odmítl udělat, a tak Aoife musela najít jiný plán. Jednoho krásného dne vzala Aoife čtyři děti, aby si hrály a bavily se v nedalekém jezeře. Byl to příjemný výlet, který si děti užívaly. Na tom jezeře však začaly problémy.

Když děti skončily s hraním a plaváním, vylezly z vody. Chtěly se vrátit domů, aniž by tušily, jaký osud je čeká. Aoife je zastavila u jezera a seslala kouzlo, které všechny čtyři proměnilo v krásné labutě. Kouzlo mělo děti uvěznit v tělech labutí na devět set let. Fionnuala vykřikla a požádala Aoife, aby kouzlo vzala zpět, ale ta jiuž bylo pozdě.

Vyhnání Aoife nadobro

Bodb se dozvěděl o tom, co jeho dcera provedla jeho vnoučatům. Byl překvapen a rozzuřen jejím neuvěřitelným činem. Proto ji proměnil v démona a nadobro ji vyhnal. Lir byl velmi smutný z toho, co se stalo jeho dětem. Zůstal však stejným milujícím otcem, jakým byl vždycky.

Chtěl zůstat poblíž svých dětí, a tak si zřídil tábor a usadil se u jezera. Na malém místě se usadilo mnoho lidí, kteří slyšeli zpívat labutě. Bodb se připojil k Lírovi a také bydlel poblíž dětí. Navzdory tomu, co se jim přihodilo, byli všichni spolu šťastní.

Bohužel kouzlo, které Aoife seslala, podrobně stanovilo, že děti budou žít devět set let jako labutě. Každých tři sta let budou na jiném jezeře. Když dětem skončil čas na jezeře Derravarragh, musely opustit svou rodinu a vydat se k Moyleskému moři. Posledních tři sta let strávily na Atlantickém oceánu.

Občas odletěli zpět do svého domova, aby hledali svého otce, dědečka a další lidi, kteří tam žili. Bohužel byli všichni pryč a nezůstalo po nich nic. Dokonce i hrad, ve kterém jako lidé žili, byl v troskách. Tuatha de Danann se již stáhli do podzemí.

Jak jsme se již zmínili, labutě symbolizující lásku a věrnost byly v irských legendách častým motivem. v tomto příběhu je téma lásky a věrnosti zřejmé, protože Bodb a Lir se vzdali svých hradů, aby dožili své dny s dětmi, které nemohly opustit jezero, což je stříbrná stránka jinak smutného příběhu.

Dian Cecht Léčitel z Tuatha De Danann

Mezi bohy Tuatha de Danann byl lékař a léčitel. Jmenoval se Dian Cecht a byl významným členem Tuatha de Danann. Dian Cecht byl skvělý léčitel; vždy uzdravil každého člověka, dokonce i ty, kteří měli těžká a hluboká zranění.

Mytologie tvrdí, že jeho způsob léčení navazoval na keltské rituály koupání a topení. Dian skutečně házel ty, kteří měli zranění, do studny a pak je vytáhl. Zraněné uzdravil a kdo byl mrtvý, vyšel z vody živý.

Lidé tu studnu označovali jako Studnu zdraví neboli staroirsky Slane. "Sláinte" je moderní irské slovo pro zdraví. Dian Cecht ji požehnal a používal ji k léčení zraněných vojáků Tuatha de Danann. Dian jednou použil tu studnu, aby nahradil oko pro Midira. Nahradil ho okem kočky.

Členové rodiny Dian Cecht

Dagda byl otcem Diana Cechta. Dian vládl kmeni bohů a byl převážně léčitelem vojáků Tuatha de Danann. Měl dva syny: Ciana a Miacha. Cian byl tím, kdo se pomstil Balorovi tím, že se vyspal s jeho dcerou a počal Lugha. Miach byl léčitelem jako jeho otec; Dian Cecht však na svého syna většinou žárlil. Ačkoli Dian Cecht i Miach byli léčitelé,oba používají různé metody.

Diancechtova kaše a Dianina žárlivost

Dian Cecht věřil ve své léčitelské schopnosti. Tvrdil, že ten, kdo byl zraněn, by měl zaplatit jakoukoli formou. Touto platbou mohly být peníze nebo cokoli cenného. Spousta lidí této metodě věřila a používala ji až do roku 8 př. n. l. Označují ji jako Dianichtovu kaši. Lidé v moderním světě však této kaši přestali věřit. Jeho syn používal jiné metody léčení.Miach dával přednost léčení pomocí bylin a modliteb.

Když Nuada během bitvy Tuatha de Danann proti Fomorianům přišel o ruku, získal novou. Tuto ruku vyrobil Dian Cecht; měla stříbrnou barvu. Proto lidé Nuadu nazývali Nuada ze Stříbrné ruky.

Ruka vypadala a zdála se být skutečná; její pohyby byly tak reálné, že nikdo netušil její pravost. Na druhou stranu Miach, jeho syn, byl v léčitelství zručnější než jeho vlastní otec. Dokázal Nuadovu stříbrnou ruku proměnit ve skutečnou z masa a kostí; jako by ji vůbec nikdy neztratil. Proto Dian Cecht vybuchl vztekem a žárlivostí. Tyto emoce ho dohnaly k tomu, aby vlastního syna zabil.

Airmed byla bohyní Tuatha de Danann, Miachovou sestrou a dcerou Dian Cecht. Plakala pro svého bratra a její slzy obsahovaly spoustu bylin. Ty byliny obsahovaly stejnou léčivou sílu, jakou měla Studna zdraví. Chtěla na ně přijít, ale nemohla, protože vztek jejího otce způsobil, že byliny zničil.

Na léčiteli, který nechtěl pro své pacienty to nejlepší, pokud by to znamenalo, že je nebude léčit on, je cosi ironického. Postava Diana Cechta má jen velmi málo spásných vlastností, místo aby mentoroval své děti, bránil jejich pokusům o pokrok v medicíně, aby chránil své vlastní ego.

Mýtus o vroucí řece

Irsko má řeku, které lidé říkají The River Barrow. Doslovný význam názvu řeky je "Vroucí řeka." Irských legend a mýtů je mnoho; zdá se, že nikdy nepřestanou a nemají konce. Příběh této řeky je jedním z nich. Lidé ji spojují s Dianem Cechtem, léčitelem z Tuatha de Dannan. Příběh tvrdí, že Dian Cecht zachránil Irsko. Učinil tak tím, že vysvobodilMorriganino dítě - dítě bohyně války.

Když dítě přišlo na svět, Dian Čecht pojal podezření, že je zlé, a tak dítě zabil. Vzal tělo dítěte, otevřel jeho hruď a zjistil, že dítě má tři hady. Tito hadi byli schopni způsobit obrovskou zkázu každému živému tělu. Dian tedy tři hady zničil a jejich popel odnesl do řeky. Popel tam hodil a v tu chvíli se řeka vyvařila,proto ten název.

Dian byl jedním z nejchytřejších léčitelů z rodu Tuatha de Danann. Nebyl však nejlepším otcem, jakého by si kdo přál. Konec života Diana Cechta byl velmi tragický. Zemřel v bitvě u Moyture kvůli otrávené zbrani, ale je těžké ho litovat po mnoha jeho podlých činech.

Irská bohyně války: Macha

Tuatha de Danann měli tolik bohů, kolik měli bohyň. Bohyně Macha byla jednou z nich; patřila k Tuatha de Danann. Mytologie ji označuje za bohyni války nebo země. Crunnius byl její manžel a lidé věřili, že je jednou z trojjediných bohyň.

Mnoho pověstí ji zaměňuje s Morriganou. Obě se obvykle zjevují na bojištích jako vraníci a manipulují s výsledky bitev. Rozdíl mezi oběma však spočívá v tom, že Mácha se obvykle zjevovala jako kůň. Morrigan byla někdy vlkem a jen zřídka koněm. Další podobnost mezi oběma bohyněmi spočívá v tom, že obě byly popisovány jako pradleny na brodě. Legenda o Bánší.je s oběma spojen.

Někteří lidé se domnívají, že je součástí trojjediné bohyně, ve skutečnosti má tři prvky, díky nimž je toto jméno vhodné. Jedním z těchto prvků byla mateřská reprodukční část, druhým byl prvek půdy nebo zemědělství. Posledním byl prvek sexuální plodnosti. Tyto tři prvky byly důvodem vytvoření postavy bohyně matky. Byla matkou půdy i války.

Tři verze Máchy

V keltských lidových pověstech se objevují tři verze Máchy. Každá verze vykreslovala Máchu se specifickými osobnostními rysy a odlišnými vlastnostmi; všechny byly stejně zajímavé. Jedna společná věc, kterou všechny tři verze tvrdí, je, že její matkou byla Ernmas. První verze však uvádí, že Máchovým manželem byl Nemed.

Doslovný význam jeho jména je Posvátný. Nemed byl ten, kdo vtrhl do Irska před Tuatha de Danann. Bojoval s Fomory a zůstal v Irsku. Legendy tvrdí, že v Irsku žila rasa Nemedů, která sídlila dlouho před příchodem Tuatha de Danann.

Druhá verze Máchy byla ta, kde ji lidé nazývali Mong Ruadh. Ta znamená Rudovláska. V tomto příběhu měla rudé vlasy a byla válečnicí i královnou. Mácha v této verzi porazila své soupeře a měla nad nimi moc. Donutila je, aby pro ni postavili Emain Máchu, a oni to museli udělat.

Konečně třetí verze byla ta, kterou jsme uvedli na začátku. Byla to ta verze, kdy byla manželkou Crunniucovou. Třetí verze je vlastně ze všech nejoblíbenější.

Nejoblíbenější pohádky o Máchovi

Mácha vystupovala v několika pohádkách, nicméně jedna konkrétní je o ní nejpopulárnější. V této pohádce byla velmi výrazná třetí verze Máchy. Příběh se točí kolem Máchy, která měla nadpřirozené schopnosti. Dokázala předběhnout jakéhokoli tvora na zemi, dokonce i ta nejrychlejší zvířata. V této pohádce byl jejím manželem Crunniuc a ona ho požádala, aby její kouzelné schopnosti utajil. udělala to.nechtěla, aby někdo věděl, co měla.

Její manžel však její požadavek ignoroval a před ulsterským králem se svou ženou chlubil. Krále zřejmě zajímalo tajemství, které Crunniuc prozradil. Nařídil tedy svým mužům, aby zajali Máchu, která byla v té době těhotná. Chtěl, aby běžela proti koním v závodě, aniž by se staral o její stav jako těhotné ženy.

Mácha musela udělat, co se po ní chtělo. Závod běžela a překvapivě vyhrála. Její stav se však začal zhoršovat, jakmile protnula cílovou pásku. Na konci závodu porodila a trpěla velkými bolestmi. Jedna z verzí tvrdí, že zemřela po porodu dvojčat. Nejpopulárnější scénou bylo, jak Mácha proklínala všechny muže z Ulsteru, když umírala. Chtěla, aby ji zničili.snášet porodní bolesti a trpět tak, jak ji donutili.

Bůh jazyka a řeči Ogma

Ogma nebo Oghma je dalším bohem Tuatha de Danann. Objevil se jak v irské, tak ve skotské mytologii. Obě mytologie ho označují za boha jazyka a řeči, neboť měl dar psát.

Ogma byl také básník; měl převažující talent, o němž se vždy zmiňují příběhy. Kdo přesně Ogma byl, může být trochu matoucí, neboť mytologie má o této záležitosti různé verze. Příběh Tuatha de Danann vypráví o spoustě lidí, které počala bohyně Danu a Dagda.

Jeden z příběhů tvrdí, že Ogma byl synem Dagdy a bohyně Danu, matky Tuatha de Danann. Nadto byl Ogma nejkrásnějším synem Dagdy a Danu. Měl dokonce vlasy, které z něj vyzařovaly sluneční paprsky, protože byly velmi světlé.

Ogma byl tím, kdo vynalezl oghamskou abecedu; naučil lidi psát v oghamském jazyce. Proto ho mytologie nazývá bohem jazyka a řeči. Další příběhy vyznávají, že Ogma vynalezl poměrně hodně jazyků, nejen oghamský. Byl zodpovědný za to, že naučil lidi umění slova a poezie. Přesto byl nepřemožitelným válečníkem.

V mytologii byl zobrazován jako jeden z trojice: Ogma, Lugh a Dagda. Lugh byl jeho nevlastní bratr a Dagda byl jejich otec. Některé prameny však tvrdí, že Dagda byl i jeho bratr.

Níže si můžete prohlédnout abecedu Ogham. Oddělení pro umění, kulturní dědictví a Gaeltacht se snaží zachovat mnoho příkladů Ogham na archeologických nalezištích po celé zemi a zde si můžete prohlédnout další skutečné příklady Ogham.

Oghamská abeceda

Zajímavé je, že ogham se čte zdola nahoru na okraji skal svisle. Ve skutečnosti byl pro akademické účely převeden na vodorovnou linii, čtenou zleva doprava. Je to jeden z mála jazyků, který neobsahuje tradiční mezery mezi slovy, linie, na které jsou písmena napsána, je souvislá. Mnohá písmena abecedy jsou pojmenována podle stromů, což dále korelujevýznam přírody pro Kelty spolu se symboly, jako je strom života a samozřejmě pohádkové stromy.

Vzhledem k tomu, kolik času by zabralo vepsání těchto značek na kameny pomocí nástrojů, které byly v keltském období k dispozici, můžeme s jistotou předpokládat, že se Ogham používal pouze pro nejdůležitější sdělení, jako je označení důležitých míst, například hranic soupeřících kmenů, nebo pro připomenutí vysoce významných osob, ať už na náhrobcích nebo při korunovacích králů.

Členové Ogmovy rodiny a proroctví Tuatha de Danann

Příběh Tuatha de Danann opět tvrdí, že Dagda je Ogmův otec a Danu byla jeho matka. Různé příběhy tvrdí něco jiného; uvádějí, že Dagda je jeho bratr a měl jiné rodiče. Některé prameny tvrdí, že Elatha byla Ogmovým otcem a Ethliu jeho matkou.

Kromě toho existuje více pramenů, které tvrdí, že Etain byla Ogmovou matkou. O Ogmových rodičích se vedlo více než několik debat a kdo byli skuteční rodiče, zůstává nejasné. Ogma byl otcem Tuireann a Delbaeth, i když některé příběhy ukazují, že měl tři syny. Tři Ogmovi synové měli za manželky tři sestry. Těmito sestrami byly Eire, Fotla a Banba. Měly talent naproroctví a předpovědi.

Když Tuatha de Danann mířila do Irska, země se stále jmenovala Innisfail. Tři sestry obvykle předpovídaly události, které se odehrály. Ogma tedy slíbil, že zemi pojmenuje po jedné z nich.

Rozhodovalo se podle toho, která ze sester předpověděla Tuatha de Danann nejpřesněji. Eire byla ta, která byla ve svých proroctvích velmi přesná. Jakmile tedy Tuatha de Danann dosáhli břehů Innisfailu, nazvali jej zemí Eire. Moderní verze názvu Eire je dnes Irsko, které zná každý.

Příběh Ogmy a Tuatha de Danann

Kromě toho, že byl Ogma básníkem a spisovatelem, byl také neporazitelným válečníkem pro svou nepopiratelnou sílu. Některé prameny také tvrdí, že Ogma se svou silou podobá Heraklovi nebo Herkulovi z jiných kulturních mytologií. Když Tuatha de Danann vstoupili do Irska, bojovali nejprve proti Firbolgům v bitvě u Mag Tuired. Ogma se této bitvy zúčastnil a oni zvítězili. AvšakTuatha de Danann měli nového vůdce, Bresa, který z nich udělal otroky Fomorianů.

Za vlády Bresa byl Ogma tím, kdo díky své atletické postavě nosil dříví na oheň. Byl šampionem Tuatha de Danann, než se jím stal Lugh. Když Nuada získal zpět královský trůn, Lugh Ogmu ohrožoval. Od chvíle, kdy vstoupil na Nuadin dvůr, byl vždy hrozbou. Ogma ho vyzval, aby unesl neuvěřitelnou váhu bičíků. Překvapivě byli oba stejně silní.silná.

Za Nuadovy vlády byl Lugh šampionem Tuatha de Danann. Když se však Lugh stal novým vůdcem Tuatha de Danann, učinil šampionem Ogma. Vstoupili do další bitvy proti Fomoriánům, ale výsledek byl nejasný.

Některé prameny tvrdí, že Ogma se dostal do boje s Indechem, králem Fomorianů, a oba zemřeli. Jiné prameny však tvrdí, že Fomoriané utekli, načež je Tuatha de Danann pronásledovali. Přesněji řečeno, pronásledovateli byli Ogma, Dagda a Lugh. Chtěli si ponechat harfu Dagdova harfeníka Uthaina.

Neit God of War

Neit byl dalším bohem, kterého nám rodina Tuatha de Danann představuje. Byl dědečkem Balora z Otráveného oka; Balor byl dědečkem Lugha. Neit byl členem Tuatha de Danann; jeho vnuk však patřil k Fomoriánům. To však nebylo překvapivé, protože totéž platí i o Balorově vnukovi Lughovi, který pocházel z Tuatha de Danann.

Irská mytologie může být matoucí. Neit byl také strýcem Dagdy a dal mu svůj Stonehouse. Toto místo nyní lidé označují jako hrob Aeda, který byl Dagdovým synem.

Mytologie někdy označuje za Neitovu manželku Nemain, další bohyni Tuatha de Danann. Někdy však tvrdí, že jeho skutečnou manželkou byla Badb. Někteří lidé se domnívají, že Badb dává větší smysl jako Neitova manželka. To proto, že byla stejně jako on bohyní války.

Lidé si ji obvykle pletou s Morrigan a také s Máchou. V irské mytologii nesou tyto tři bohyně stejné vyobrazení. Byly to bohyně války a zjevovaly se v podobě vran, aby manipulovaly bitvami podle své přízně. Možná proto se v mytologii objevuje tzv. trojjediná bohyně. Popisuje podobné schopnosti těchto tří bohyň, přestože jsou odlišné.postavy.

Bohyně Airmed, léčitelka Tuatha De Danann

Airmed je jednou z bohyň Tuatha de Danann. Byla dcerou Dian Cecht a sestrou Miach. Stejně jako ony byla léčitelkou. Její jméno se někdy píše jako Airmid místo Airmed. V každém případě byla jednou z léčitelek Tuatha de Danann.

Airmed pomáhala svému otci a bratrovi při léčení zraněných členů Tuatha de Danann v bitvách. Byla nejen léčitelkou Tuatha de Danann, ale také zaklínačkou. Spolu se svým otcem a bratrem patřila k významným zaklínačům Tuatha de Danann. Jejich zpěv dokázal oživovat mrtvé.

Příběhy společnosti Airmed

Airmed byla v keltské mytologii oblíbená jako jediná, která se vyznala v bylinkářství. Ona a její bratr používali bylinky a zaklínadla při léčení ran. Její bratr byl tak nadaný, že na něj jejich otec žárlil. Když Miach dal Nuadovi skutečnou ruku místo stříbrné, kterou mu dal jeho otec, Dian ho zabil.

Ve skutečnosti Dian Cecht na obě své děti žárlil, protože jejich schopnosti byly každému zřejmé. Lidé si uvědomovali, jak jsou šikovní, a věděli, že jejich schopnosti převyšují otcovy. Dian Cecht však svého syna zabil zejména proto, že Nuadovy paže proměnil v žíly, krev a maso. Airmed byla bratrovou brutální smrtí zdrcena. Pohřbila ho a plakala oceánem slz.slzy nad jeho hrobem.

Jednoho dne Airmed přišla k Miachovu hrobu a zjistila, že kolem hrobu a na něm rostou léčivé byliny. Věděla, že jejich růst způsobily její slzy, a byla z toho nadšená. Bylo jich asi 365. Lidé tvrdili, že jsou to nejlepší léčivé byliny na světě.

Její žárlivý otec opět všechno pokazí

Airmed se zaradovala a začala sbírat byliny a uspořádávat je. Každá bylina k ní promlouvala a tvrdila, jakou má léčivou moc. Rozdělila je podle jejich síly a konkrétního použití. Airmed je ukryla do svého pláště, aby je uchránila před vanoucím větrem.

Její veselí však nemělo trvat dlouho, protože její otec zjistil, co Airmed skrývá. Převrátil plášť, aby vítr všechny byliny odvál. Airmed zůstala jedinou osobou, která věděla o léčivých bylinách a pamatovala si je. Kvůli svému otci je však nemohla předat mladším generacím. Dian Cecht se chtěl ujistit, že se nikdo nedozví o tajemstvích léčivých bylin.Zřejmě ho sžíral vztek a žárlivost.

Airmed byla rozzuřená, ale nemohla s tím nic dělat. Ujistila se, že si pamatuje, co jí bylinky řekly o léčivé síle. A tak tyto znalosti využívala při léčení lidí svými magickými schopnostmi. Některé zdroje tvrdí, že Airmed je stále naživu a žije v irských horách. Věří, že je stále léčitelkou elfů a víl, včetně skřítků a jejichhobití protějšky.

Další bohové a bohyně Tuatha De Danann

Tuatha de Danann byl velký rod, který byl v irské mytologii nejstarší. Tvrdí se, že to byli oni, kdo osídlil Irsko, a proto bychom jim měli být všichni vděční.

Dosud jsme vytvořili rozsáhlý seznam nejvýznamnějších bohů a bohyň, kteří pocházejí z rodu Tuatha Dé Danann. Zdá se však, že irská mytologie nemá konce, existují další bohové a bohyně, které bychom vám rádi představili. Nepatřili v mytologii k těm nejvýznamnějším. I oni však hráli svou roli.

Ernmas, irská bohyně matka

Ernmas byla irská bohyně matka. V irských lidových příbězích neměla žádnou významnou roli. To proto, že zemřela v první bitvě u Mag Tuired, když Tuatha Dé Danann porazili Firbolgy. Byla jednou z Tuatha Dé Danann. Navzdory své bezvýznamnosti dala život některým z nejvýznamnějších bohů a bohyň keltské mytologie. Byla matkou trojice bohů a bohyň.synové Glonn, Gnim a Coscar a další dva, Fiacha a Ollom.

Některé prameny také tvrdí, že byla matkou tří irských bohyň Érie, Banby a Fótly. Ty tři byly manželkami tří Ogmových synů. Konečně Ernmas byla také matkou oblíbené trojice bohyň války, Badb, Macha a Mórrígan. Byly to tři bohyně, které si lidé obvykle pletli mezi sebou.

Nemain, další irská bohyně

Nemain byla součástí rodu Tuatha Dé Danann. Moderní zápis jejího jména je obvykle Neamhain nebo Neamhan. Byla to bohyně, která zasahovala do bitev a řídila výsledky bitvy podle své přízně. Irská mytologie může dělat zmatek. Ale podle tohoto popisu je Nemain další z bohyň války.

To znamená, že Nemain byla součástí trojice bohyň, které tvoří Morrignu. Většina pramenů však tvrdí, že trojicí bohyň byly ve skutečnosti Macha, Morrigan a Badb. Jediné vysvětlení, které by v tuto chvíli dávalo smysl, je, že jednou z nich byla Nemain. Jinými slovy, Nemain byla jednou ze tří bohyň; byla však známá pod více jmény.

Ačkoli další dva bohové nemají s Tuatha de Danann silnou spojitost, stojí za zmínku kvůli jejich vlivu na tehdejší obyvatele Irska.

Cernunnos, keltský bůh lesa:

Cernunnos je nejlépe rozpoznatelný díky svým mohutným parohům, které se hodí pro boha lovce, jenž je známý jako ochránce lesa. Překlad jeho jména ze staré keltštiny je doslova "rohatý".

Cernunnos je považován za keltskou verzi Zeleného muže z jiných mytologií, postavu s tváří pokrytou rostlinami a listím.

Jak bylo zmíněno v našem článku o keltských bozích: "Taková zobrazení zanechala Zeleného muže vnímaného jako symbol růstu a znovuzrození; zobrazení životního cyklu člověka. Tyto představy sahají až k pohanskému pojetí, podle něhož se lidé státu rodí z přírody, a proto se zobrazuje Cernunnos....... Nevýhodou takového zobrazení je nesprávný výklad učenců, kteří rohy považují za symbol ďábla, s příchodemkřesťanství."

V mytologii byl Cernunnos vnímán jako ochránce zvířat a přírody i jako bůh lovu; pokud se lidé chovali k přírodě ohleduplně a zbytečně zvířatům neubližovali, zajistil jim úspěšné přežití.

Keltská bohyně zimy Cailleach:

V kontrastu s mnoha krásnými a mladistvými bohy a bohyněmi je Cailleach obvykle zobrazována jako stará čarodějnice, která se se změnou ročních období pomalu mění v krásnou ženu. Je to nejspíše způsobeno tím, že keltská božstva se točila kolem přírody, a je tedy logické, že zima, v té době zdaleka nejtěžší období pro přežití, měla špatnou pověst; tato pověst se rozšířila i na keltské bohyně.Sama bohyně ve svém vyobrazení. Symbolizuje ji modrá barva a má mnoho různých vyobrazení, od jednoho modrého oka až po celý modrý obličej.

Cailleach je považována za bohyni svrchovanosti, její moc nad přírodou z ní udělala respektovanou postavu i pro nejvyšší vůdce.

Irská mytologie si zaslouží zmínku v tomto článku.

Podívejte se na našeho průvodce po keltských bozích a bohyních a poznejte všechny bohy starověkého Irska! Každý bůh, bojovník a hrdina má obvykle za úkol porazit děsivou příšeru nebo stvůru, takže se nezapomeňte podívat i na temnou stránku irské mytologie!

Kde skončili Tuatha De Danann?

Když Milesiáni přišli do Irska, bojovali s Tuatha Dé Danann. Přestože Tuatha Dé Danann Irsko před Milesiány ukryli, mohli se vrátit. Podle jejich dohody měli Milesiáni právo zabrat zemi, pokud by se někdy vrátili. Existovaly dvě verze toho, co se stalo, když Milesiáni přišli do Irska. Jedna z nich vyznává, že obě rasy bojovaly.a Milesiáni zvítězili.

Tuatha Dé Danann tedy museli odejít a nakonec zabrali podzemní část Smaragdového ostrova. Na druhou stranu druhá verze tvrdí, že Tuatha Dé Danann předpověděli, co by se mohlo stát, kdyby bojovali. Proto se od počátku stáhli a nadobro odešli do Jiného světa. Proto je mytologie v některých případech označuje jako Sidhe. To znamená lidi z Jiného světa.podsvětí.

Vypadá to, že irská mytologie je svět, který nepřestává vyvolávat příběhy a pověsti. Všechny mají také různé verze, což je o to zajímavější, že se snažíme skládat puzzle dohromady. Příběh o tom, jak Tuatha Dé Danann zmizeli, se vždy ubíral různými oklikami.

Dvě nejpopulárnější verze jsme již zmínili, nicméně existuje ještě jedna, která stojí za zmínku. Keltská mytologie nám přináší příběh, který tvrdí, že Tuatha Dé Danannn se vydali na nové místo. Tím místem bylo Tir na nOg, což znamená Země mladých. Existuje o něm dokonce celý příběh.

Co je Tir na nOg?

Doslovný význam slova Tir na nOg je Země mladých. Někdy se v mytologii místo toho uvádí Tir na hOige, což znamená Země mládí. Bez ohledu na to mají oba významy stejný a toto místo se ve skutečnosti vztahuje k Jinému světu.

Na několika místech článku jsme se zmínili, že Tuatha Dé Danann odešli do Jiného světa. Museli tak učinit poté, co se Milesiáni dokázali zmocnit irských zemí a usídlit se tam. Tuatha Dé Danann jsou tedy obvykle obyvateli Jiného světa neboli Tir na nOg. Usadili se tam a přijali toto místo jako nový domov pro svou rasu.

Jak to vypadalo?

Poloha Tir na nOg neboli Země mladých na mapě neexistuje. Někteří lidé tvrdí, že na mapě neexistuje, protože se nachází pod povrchem Irska. Jiní lidé se však domnívají, že jde pouze o mýtické místo, které existuje v příbězích irského folklóru. Zobrazení tohoto místa je obvykle nebeské. Příběhy vždy zobrazují Zemi mladých jako ráj.

Je to říše, kde navždy zůstanete mladí, zdraví, krásní a šťastní. Kromě toho by tam vaše rasa nikdy nevyhynula. To vysvětluje víru, že Tuatha Dé Danann je stále naživu, přestože je prastará. Nadto se zdá, že jsou jedinými obyvateli zemí Jiného světa, ale žijí tam i některé víly a elfové, včetně skřítků. Legenda říká, žeskřítci pocházejí z rodu Tuatha Dé Danann.

Vstup do země mladých

V mnoha příbězích irské mytologie navštěvují někteří hrdinové a bojovníci během své cesty Zemi mladých. Někdo z obyvatel je však musí pozvat, aby se do tohoto světa dostali.

Hrdinové se do Tir na nÓg dostávali několika způsoby, i když na mapě neexistuje. Nejčastějším způsobem, jak se tam dostat, je jít pod vodou nebo přejít moře na druhou stranu. Obvykle se jedná o vody a jejich překonání. Na druhou stranu některé příběhy tvrdí, že se hrdinové do Tir na nÓg dostali přes pohřební jeskyně a mohyly. Dostali se tam prastarými podzemními chodbami, kterélidé opustili na velmi dlouhou dobu.

Mezi nejoblíbenější irské lidové pohádky patří příběh o Tir na nOg. Existuje skutečný příběh, který nese toto jméno a popisuje, jak toto místo vypadá. Uvádí se v něm také, jak tam lidé zůstávají navždy mladí a krásní. Hrdinou tohoto příběhu byl Oisin, vyslovováno Osheen. Byl to syn Finna MacCool. Jeden z obyvatel Tuatha Dé Danann ho pozval, aby přišel a žil v Tir na nOg.

Populární příběh o Tir na nOg

Tento oblíbený příběh o Oisinovi byl důvodem, proč se lidé dozvěděli o Tir na nOg. Příběh spadá do Fenijského cyklu. Oisin byl nepřemožitelný bojovník, který pocházel z rodu Fianna. Byl také synem Finna MacCool. Celý příběh se točí kolem Oisina a Niamh, krásné ženy z jiného světa. Byla jednou z obyvatelek jiného světa, takže mohla být jednou z Tuatha Dé Danann.

Nebyly nalezeny žádné zdroje, které by tuto skutečnost tvrdily; zdá se však, že jako teorie dává smysl. Ve skutečnosti nebyly nalezeny žádné zdroje, které by se zmiňovaly o jiných rasách, které žijí v Jiném světě vedle Tuatha Dé Danann. Příběh se netočí kolem samotných Tuatha Dé Danann. Vypráví však příběh ženy Niamh, která mohla být součástí Tuatha Dé Danann.

Niamh láká Oisina do svého světa

příběh začíná tím, že Niamh jede do Irska a navštíví Finna MacCoola. zamilovala se do jeho syna Oisina a požádala ho, zda by ji mohl doprovodit na Tir na nOg.

Niamh byla velmi přitažlivá žena; Oisin se do ní zamiloval, jakmile ji spatřil. Souhlasil, že s ní půjde do jejího vlastního světa a bude tam žít. Niamh si s sebou přivedla koně Enbarra. Měl mnoho magických schopností. Jednou z nich byla chůze a běh po vodní hladině. Vody byly obvykle nejzaručenějšími průchody, které vedly na Tir na nOg. Oisin nasedl na magického koně a jejichzačala cesta.

Oisin tam byl šťastný a zůstal mladý velmi dlouho. Dokonce měl s Niamh dvě děti. Po třech stech letech se mu však zastesklo po domově. Chtěl se vrátit domů, do Irska, a vidět svůj lid. V Tir na NÓg šel čas rychleji, z Oisinova pohledu tam byl jen tři roky.

IOisin požádal Niamh, aby si vzala koně Enbarra a navštívila jeho místo. Souhlasila, ale varovala ho, že nikdy nesmí sesednout z koně ani se dotknout nohama irského hvozdu. Kdyby to udělal, hned by zemřel.

Umírání v Irsku

Oisin souhlasil, že zůstane na koni tak dlouho, dokud bude v Irsku. Vydal se do Irska, jen aby zjistil, že jeho domov je pokrytý troskami a že Fianna už tam není. Zemřeli už dávno, protože uplynulo tři sta let. Oisin byl smutný, že se nemůže ještě jednou setkat se svým lidem. Rozhodl se vrátit do Tir na nOg.

Když se Oisin vydával na cestu, potkal skupinu mužů, kteří stavěli zeď. byli to slabí muži a snažili se zvednout těžký kámen. domníval se, že potřebují pomoc, ale věděl, že nemůže sesednout z koně, jak ho varovala jeho žena. rozhodl se jim tedy pomoci, když byl na koni.

Oisin něco zvedal ze země, když nešťastnou náhodou spadl z koňského hřbetu. Najednou začal rychle stárnout; doháněl tři sta let, které mu chyběly. Následkem toho se z něj stal stařec, který zemřel, protože byl chřadnoucí a starý.

Enbarr, kůň, musel Oisina opustit a utekl. Kůň se vrátil do Země mladých. Když ho Niamh uviděla bez Oisina na hřbetě, uvědomila si, co se stalo.

Jiná verze konce

Jiná verze příběhu tvrdí, že Oisin nezemřel hned, když spadl z koně. Uvádí, že zůstal starý velmi krátkou dobu. řekl mužům, kdo je, a ti mu přispěchali na pomoc. objevil se u něj svatý Patrik a Oisin mu začal vyprávět svůj příběh o křesťanství. než zemřel, svatý Patrik ho obrátil na křesťanství. nikdo neví, která verze byla pravdivá.ale obě mají stejný dojemný konec, kterým je Oisinova smrt.

Niamh v irské mytologii

Podle mytologie byla Niamh dcerou Manannána mac Lir, boha moře. Manannan byl členem rodu Tuatha Dé Danann, takže Niamh byla přinejmenším napůl Tuatha Dé Danann. Její jméno se vyslovovalo jako Niaf . Byla královnou Tir na nOg; spolu s ní tam bylo mnoho dalších královen. Ačkoli prameny nejsou ohledně této skutečnosti jednoznačné, některé tvrdí, že Fand byla její matkou.

Kdo byl Fand?

Fand byla dcerou Aeda Abrata. Byl to pravděpodobně syn Dagdy, který má v Irsku hrob svého jména; Aedův hrob. Měla dva sourozence, Aenguse a Li Bana. Jejím manželem byl Manannán mac Lir a předpokládáme, že Niamh byla její dcera.

Většina příběhů, v nichž se objevila, patřila do Ulsterského cyklu. Objevovala se v podobě ptáka, který přišel z jiného světa. Nejoblíbenějším jejím příběhem byl Serglige Con Culainn, což znamená Nemocné lůžko Cu Chulainn.

Stručně o Serglige Con Culainn

Příběh Serglige Con Culainn pojednává o dalším střetu mezi hrdinou a ženou z jiného světa. Tvrdí, že Cu Chulainn napadl ženy z jiného světa. Tentokrát se zřejmě netýká Morrigan, která se do něj zamilovala. Morrigan mu v Legendě o Cu Chulainnovi předpoví jeho smrt jako pomstu.

V tomto příběhu byl však Cu Chulainn za své útoky proklet. Rozhodl se, že své špatné skutky odčiní tím, že poskytne vojenskou pomoc každému, koho urazil. Během procesu odčinění vůči Jinému světu navázal vztah s jejich ženou. Byla to Fand, Niamhina matka.

Cu Chulainnova žena Emer se dozvěděla o jejich poměru a začala žárlit. Byla plná hněvu. Fand si uvědomila svou žárlivost a rozhodla se, že nechá Cu Chulainna na pokoji. Poté se vrátila do svého světa.

Chcete-li si přečíst celý příběh Serglige Con Culainn, klikněte zde. Nebo se podívejte na Scáthach, mýtickou bohyni bojovnice a trenérku bojových umění, která učila Cu Chulainn, o níž se říká, že je keltskou bohyní mrtvých, která zajišťuje bezpečný odchod těch, kdo byli zabiti v bitvě, do zemí Věčného mládí.

Kde jsou potomci Tuatha de Danann dnes, je zahaleno tajemstvím, ale pokud vás baví poznávat bohatý folklór a mýty, které Irsko nabízí, proč neobjevit skutečná místa z vašich oblíbených keltských legend na našem kanálu YouTube!

Začtěte se do našich videí o Giants Causeway, nádherné a ikonické krajině, kterou vytvořili divocí obři, a pronikněte ještě hlouběji do její historie v našem blogu věnovaném tomuto tématu.

Nebo si přečtěte o fascinujících pohádkových mostech. Tuatha de Danann jsou jen jedním ze zajímavých aspektů irské kultury, existovalo mnoho dalších fascinujících aspektů Keltů.

Tuatha De Danann v moderních médiích

Kmen Danu si v popkultuře prožil svůj díl slávy, když se objevil jako superhrdina v marvelovských komiksech. Vzhledem k jejich historii jako postav v marvelovském vesmíru je možná jen otázkou času, kdy se objeví na velkém plátně v jedné z největších filmových sérií všech dob! Kteří irští herci by podle vás měli hrát kmen Danu?

Pokračování naší cesty popkulturou: "Mad Sweeney", postava z televizního dramatu Američtí bohové Chceš si poslechnout další příběhy o Tuatha de Danann? 2. díl podcastu Fireside nabízí stručné a poutavé shrnutí tohoto legendárního kmene.

Odkaz předkřesťanského Irska:

Naši irští předkové zanechali v naší kultuře dlouhodobý vliv, protože si připomínáme a dokonce se účastníme některých jejich tradic na smaragdovém ostrově i mimo něj. 31. říjen, dnešní Halloween, byl kdysi Kelty známý jako Samhain a označoval konec jednoho roku a začátek dalšího.

Věděli jste, že Keltové zavedli tradici vyřezávání do zeleniny, i když místo současných dýní používali tuřín, a zapalovali ohně pro štěstí. Také se oblékali do kostýmů, aby oklamali potulující se duchy a nechali je bez úhony projít, protože během Samhainu se závoj mezi naším světem a světem duchů oslabil a nebezpečné bytosti mohly vstoupit.V průběhu staletí emigrovali po celém světě a přinášeli s sebou své tradice, včetně svátku Samhain, který se vyvinul v moderní Halloween. Pro mnohem obsáhlejší článek o Samhainu se podívejte na naše podrobné blogy o Samhainu a jeho vývoji v průběhu let.

Něco o irském vyprávění příběhů

Irsko má bohatou tradici "seanchaithe" neboli vypravěčů, kteří si předávali legendy a příběhy z generace na generaci a často zachovávali naši historii ústním podáním, zejména v minulosti, kdy byla gramotnost mnohem méně rozšířená. To může být jedním z faktorů, proč se někdy vyskytují různé verze slavných mytologických příběhů nebo různá jména postav, které se objevují vevelmi podobné.

To také přispělo k mnoha různým pravopisným podobám Tuatha de Danann. Spolu s přechodem od gaelsky nebo irsky mluvící země k angličtině, která se stala místním jazykem, bylo mnoho tradičních irských slov přepsáno do anglického pravopisu. Varianty jako Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuathaDanann ap. Příkladem je "Tuatha de Danann", což je sice gramaticky nejsprávnější, ale tyto varianty se často používají zaměnitelně.

Z toho všeho je zřejmé, že irská kultura je plná poutavých příběhů a jedinečných tradic. Irsko je výjimečné tím, že se podobá mnoha evropským kulturám, a přesto zůstává výrazně odlišné.

Často kladené otázky:

Kdo byli Tuatha de Danann?

Tuatha de Danann byla magická rasa, která disponovala nadpřirozenými schopnostmi. Většinou se jednalo o bytosti podobné bohům nebo božské bytosti, které byly uctívány. Tato rasa byla také známá tím, že věřila v bohyni Danu.

Co znamená Tuatha de Danann?

Doslovný překlad tohoto jména je "kmeny boha". Dává to smysl, protože byli proslulí jako duchovní a náboženská rasa; věřili v bohy a bohyně a sami byli považováni za magické a nadpřirozené. Některé zdroje tvrdí, že skutečný význam jména je "kmen Danu", protože tato rasa byla zbožnými stoupenci Danu, která byla označována za matku bohů.kmene.

Jak se vyslovuje Tuatha de Danann?

Správná výslovnost Tuatha Dé Danann je "Thoo a Du-non".

Jaké jsou čtyři poklady Tuatha de Danann?

Čtyři poklady Tuatha de Danann jsou následující: Lughovo kopí, Meč světla, Lia Fáil neboli Falův kámen a Dagdův kotel?

Jaké byly symboly Tuatha de Danann?

Symboly

Kdo byli členové Tuatha de Danann?

Mezi významné členy Tuatha Dé Danann patří: Nuada, král Tuatha Dé Danann, mezi náčelníky patřili Credenus, který byl zodpovědný za řemeslnou výrobu, Neit, bůh bitev, a Diancecht, léčitel, Goibniu byl kovář, Badb, bohyně bitev, Morrigu, Vrána bitvy, a Macha, vyživovatel. A nakonec tu byl Ogma; byl to Nuadův bratr a byl zodpovědný za výuku písma.

Jak vypadali Tuatha De Danann ?

Tuatha de Danann jsou obvykle zobrazováni jako vysocí a bledí lidé se zrzavými nebo světlými vlasy a modrýma nebo zelenýma očima. Často jsou zobrazováni jako nesmírně krásní lidé, což by mohlo symbolizovat způsob, jakým byli uctíváni pro své nadpřirozené schopnosti.

Jaké byly symboly Tuath de Danann?

Ve starém Irsku existovalo mnoho symbolů, čtyři poklady Tuath de Danann symbolizovaly moc a magii skupiny, labutě symbolizovaly lásku a věrnost, příroda symbolizovala život, například keltský strom života.

Jaké bylo proroctví Tuath de Danann?

Tři sestry se jmenovaly Eire, Fotla a Banba. Měly věštecké nadání. Když Tuatha de Danann mířila do Irska, Ogma slíbil, že zemi pojmenuje po té z nich, která učiní nejpřesnější předpovědi o Tuatha de Danann. Eire byla ta, která byla ve svých proroctvích nejpřesnější, a tak ji nazvali zemí Eire. Moderní verze jména Eire je nyní.je Irsko.

Jak se Tuatha de Danann dostali do Irska?

Zůstává nejasné, jak se Tuatha Dé Danann dostali do Irska. Zdroje tvrdí, že přišli létáním v podobě mlhy nebo oparu. Jiné zdroje tvrdí, že přišli na temných mracích.

Jediný racionální názor ohledně původu Tuatha de Danann byl ten, že se přes lodě dostali k břehům Irska. Kouř nebo ta mlha ve vzduchu byla tam, kde hořely jejich lodě.

Odkud se vzali Tuatha de Danann?

Nakonec se jako nejpravděpodobnější jeví teorie, že Tuatha Dé Danann přišli z Řecka. Pokusili se zničit tehdejší vládce Řecka, Pelasgy, a převzít vládu, ale jejich pokusy selhaly. Poté museli odejít do Dánska, než se vydali do Irska.

Kdo byli bohové Tuatha de Danann?

Nejvýznamnějšími bohy a bohyněmi Tuatha de Danann byli: bohyně matka Danu, bůh otec Dagda, bůh mládí a lásky Aengus, tři Morrigny, bohyně války, smrti a osudu, bohyně slunce a ohně Brigit, bůh válečník Lugh, bohyně řeky Boyne Baonn, bůh léčitel Dian, , bůh řeči a jazyka Ogma a bohyně léčitelka Airmed.

Jsou Tuath de Danann Sidhe?

Historikové se domnívají, že Sidhe je další odkaz na Tuatha Dé Danann. Když Irsko ovládli Milesiáni, Tuatha Dé Danann nadobro odešli do podsvětí. Proto je mytologie v některých případech označuje jako Sidhe. Znamená to lid podsvětí.

Co se stalo s Tuatha de Danann?

Ačkoli existují různé verze příběhu, má se za to, že po příchodu Milesianů do Irska se Tuatha de Danann stáhli do podzemních nor. Podle jiných teorií odcestovali do magické země Tír na nÓg, která je vhodným sídlem pro božské bytosti. Místo, kde se potomci Tuath de Danann dnes nacházejí, není známo.

Závěrečné myšlenky

Po přečtení tohoto článku - a když víme vše o různých kmenech a klanech - by nás zajímalo, kdo by dnes byli jejich potomci. Pokud se vám čtení tohoto článku líbilo, možná se rádi dozvíte více o svérázné irské kultuře. Podívejte se na různé irské pokrmy, které můžete ochutnat. Také se oddejte našim pověrám a seznamte se s tradicemi irských svateb.

Další příspěvky na blogu, na které se můžete podívat: Pátrání po tajemstvích irského pooku, Legendární irské hrady, Irská požehnání, Irské pohřby a pověry s nimi spojené.