Nevjerovatna istorija Tuatha de Danann: Najdrevnija rasa Irske

Ovaj članak ima za cilj pružiti najsveobuhvatniji vodič jedne od najzanimljivijih mitoloških rasa u Irskoj; Tuatha dé Danann .

Nije sva blaga napravljena od zlata, ali ipak mogu biti od neprocjenjive vrijednosti za nas. Naša kultura je skriveni dragulj koji čeka da bude otkriven. Zadivljujuće, Irci su prepoznali vlastitu kulturnu vrijednost kroz jedinstvene običaje, kao i najfantastičnije legende i folklor.

Mitologija je oduvijek igrala ulogu u oblikovanju kulture jedne zemlje. U veličanstvenom čudu Irske leži bezbroj zanimljivih priča, paralelni svijet mističnih fenomena i natprirodnih bogolikih stvorenja; grupe mističnih rasa od kojih su Irci navodno potekli. Tuatha de Danann je samo jedna od mnogih mističnih rasa.

Irska mitologija nudi pronicljivu perspektivu o tome kako naša zemlja je razvila svoje legende u bogatu kulturu kakvu poznajemo danas. Sličnosti i razlike između Bogova Tuatha de Danann i božanstava iz drugih mitologija razlikuju i ističu zaista jedinstveni aspekti irskog folklora

Kratka istorija o irskoj mitologiji

Irska mitologija je ogroman svijet legendi i priča. Svi su oni postojali u pretkršćanskom periodu, a prema nekim izvorima su prestali da opstaju odmah nakon toga.kao Pelazgi. Plemenske prirode, bili su pomorci koji su tvrdili da su rođeni iz zuba komične zmije Ophion i Velike boginje Danu.”

Otkriva da je Tuatha Dé Danann došao iz Grčke. Pokušali su da unište tadašnje vladare Grčke, Pelazge, i preuzmu vlast, ali njihovi pokušaji nisu uspjeli. Zatim su morali otići u Dansku prije nego što su krenuli u Irsku.

Koju god odluku smatrali najvjerojatnijom u vezi sa dolaskom plemena, nemoguće je poreći uticaj koji su imali u Irskoj kada su stigli.

Etimologija imena

Većina irskih imena rijetko se izgovara kako je napisano. Dakle, izgovor Tuatha Dé Danann je zapravo "Thoo a Du-non". Doslovno značenje ovog imena je „Božja plemena“. Ima smisla jer su bili popularni jer su duhovna i religiozna rasa; vjerovali su u bogove i boginje, a mnogi od njihovih članova imali su božanstvene sposobnosti.

Iznad i dalje, neki izvori tvrde da je pravo značenje imena „pleme Danu“. Danu je bila boginja koja je postojala u staroj Irskoj; neki ljudi su je nazivali i majkom.

Značajni članovi rase

Svaka rasa je imala svog vođu i kralja. Nuada je bio kralj Tuatha Dé Danann. Bilo je i poglavica gdje je svaki od njih imao zadatak da se nosi. Svi su igrali značajnu ulogu među svojim narodom.

OniLegendarni irski dvorci, irski blagoslovi, irska buđenja i praznovjerja povezana s njima.

Priča o Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann bila je magična rasa sa natprirodnim moćima. Oni su predstavljali staru Irsku, jer su bili ljudi koji su vekovima živeli u pretkršćanskoj Irskoj. Prije svog neobjašnjivog nestanka, ostali su u Irskoj oko četiri hiljade godina. Bilo je više od nekoliko tvrdnji o njihovom nestanku; međutim, istina ostaje dvosmislena.

Borba protiv Firbolga

Kada su prvi put ušli u Irsku, Firbolgi su bili vladari tog vremena. Marš Tuatha Dé Danann ih je iznenadio, što je rezultiralo time da im Firbolgi nisu uspjeli da im se odupru. Obe rase su se borile oko vladavine Irske. Legende kažu da se njihova prva bitka odigrala u blizini obale Lough Corriba na ravnici Moyturey. Na kraju, pobjeda je bila na strani Tuatha de Danann; dobili su bitku i zauzeli Irsku.

Potonje se dogodilo nakon poraza i klanja Firbolga. Njihov kralj je poginuo u bici i morali su izabrati drugog vođu. Na kraju, theizbor je pao na Sranga; on je bio novi vođa Firbolga.

Dok neki izvori tvrde da su Firbolgovi zbačeni, drugi izgleda imaju drugačije mišljenje. Istorija Irske, drevna i moderna bila je knjiga koja je imala rukopis koji iznosi posebnu verziju događaja. U njemu se navodi da se bitka nije završila porazom Firbolga; međutim, obje rase su se složile na kompromis.

Obojica su odlučili podijeliti Irsku između sebe; međutim, Tuatha Dé Danann će imati veći dio. Kao rezultat toga, Firbolgovi su uzeli samo Connaught, dok je ostatak pripao Tuathima.

Nuada je morao da odstupi

Nuada je bio kralj Tuatha Dé Danann. Neki izvori zapisali su njegovo ime kao " Nuadhat ." Međutim, u njihovoj borbi protiv Firbolga, izgubio je ruku. Postojao je zakon koji je glasio da ko god da je kralj mora biti u savršenoj formi.

Pošto se Nuada više nije smatralo savršenom, morao je abdicirati ili napustiti dron, uprkos svojoj popularnosti kao kralja . Kraljevska vlast je ipak privremeno predata Breasu. Nakon sedam godina, Nuada je ponovo preuzeo kraljevsku dužnost. Credne Cerd je bio Irac koji je uspio Nuadi dati srebrnu ruku, pa je ponovo postao cjelovit. Miach, sin Diencechta, bio je ljekar koji je pomogao u postavljanju ruke. Iz tog razloga, mitologija Nuadu ponekad naziva Nuadhat SrebrniRuka.

Za cijeli taj proces trebalo im je sedam godina da budu što savršeniji. Bio je to dokaz izuzetnih vještina koje je ova rasa posjedovala i donijela u Irsku zajedno sa sobom.

Fomori: Besprekidni točak rata i mira

Tokom sedam godina postizanja savršene ruke od Nuade, Breas je bio privremeni kralj. Međutim, on nije bio isključivo iz Tuatha Dé Danann; njegova majka je pripadala toj rasi, ali mu je otac bio Fomorac. Vjerovatno je porijeklo njegove majke razlog zašto je došao do kraljevske vlasti.

U svakom slučaju, nakon sedam godina, Nuada je morao nastaviti tamo gdje je stao. Ponovo je preuzeo kraljevsku vlast; međutim, stvari više nisu bile tako mirne kao što su bile. Činilo se da je Breas bio ogorčen zbog toga što je morao napustiti stolicu, i svakako je bio nepopularan kralj koji je favorizirao Fomorijance u odnosu na svoj narod.

Stoga je pokrenuo rat sa Fomorijancima protiv Tuatha Dé Danann. U okolini je još uvijek bilo izbjeglica iz Firbolga; podržavali su rat pošto su bili neprijatelji Tuatha de Danann.

Balor je bio vođa Fomorijanaca. Bio je divovski i neverovatno jak. Takođe, irske tradicije su tvrdile da je imao samo jedno oko; međutim, to nije uticalo na njegovu snagu. U toj bici, Balor je uspio da ubije Nuadu, kralja Tuatha Dé Danann. Međutim, i on je umro. Lugh Lamhfhada je bio prvak Tuatha DéaDanann; uspio je osvetiti Nuadinu smrt tako što je ubio Balora.

Međuodnos između obje rase

Zanimljivo je da je bilo nekoliko članova koji su bili polufomorijanci i polu-Tuatha Dé Danann. Obje rase su imale istog pretka. Obojica su bili potomci boga bitaka, Neita. Lugh Lamhfhada, kao i Breas, bio je rezultat mješovitih brakova između dvije rase. Iznenađujuće, slučajno je bio unuk Balora, vođe Fomorijanaca. Pa, ovo može zvučati pomalo čudno, ali evo cijele priče:

U irskoj legendi, Balor je bio obaviješten proricanjem da će ga vlastiti unuk ubiti. Balor je imao samo jednu kćer, Ethniu; odlučio je da je zaključa u staklenu kulu. Bio je to zatvor koji je čuvalo dvanaest žena što bi osiguralo da nikada ne upozna muškarca, tako da nikada ne bi mogla imati dijete. Ethniu je provela mnoge usamljene noći u tornju, povremeno sanjajući lice osobe koju nikada prije nije vidjela.

Naprotiv, Balorovi strateški planovi nisu išli u skladu s tim. Njegovi planovi počeli su da padaju s traga kada je ukrao magičnu kravu od Ciana. Ovaj je slučajno znao za Balorovu kćer, pa je provalio u kulu kako bi se osvetio. Upoznavši Ethniu, Balorovu kćer, par se zaljubio jer je Ethniu prepoznala Ciana kao čovjeka koji se pojavio u njenim snovima, a ona je zatrudnjela sa troje djece. Kada ih je rodila,Balor je saznao za incident i tako je naredio svojim slugama da ih udave.

Sudbina je imala drugačiji plan i jedan je spašen. To jedno dijete spasila je druida koja ga je odvela u Irsku. Dijete je bilo Lug; živio je među Tuatha Dé Danann do kraja odrasle dobi i ispunio proročanstvo koje je Balor tako nemilosrdno pokušavao izbjeći.

Vladavina Lugha

Nakon što je Lugh osvetio Nuadinu smrt ubivši njegovu vlastiti djed, Balor, postao je kralj. Pokazao je veliku hrabrost i mudrost. Pošto je bio polufomorijanac, bio je odgovoran i za širenje mira između dvije rase. Njegova vladavina trajala je skoro četrdeset godina.

Tokom tog perioda, Lugh je uspio uspostaviti ono što je poznato kao javni sajam. Te igre su se održavale na brdu Tailltean. Bile su sredstvo odavanja počasti Taillte, Lughovoj hraniteljici. Zadržali su se sve do 12. vijeka. Mjesto više ne radi, ali još uvijek postoji i ljudi ga danas nazivaju Lughovim sajmom.

Zanimljiva činjenica je da je Lúnasa, ili na staro-irskom Lughnasadh, galska riječ za mjesec avgust i naglašava poštovanje s kojim se Lugh tretira u irskoj mitologiji.

Vlahanje Miležana

Miležani su bili još jedna rasa koja je postojala u staroj Irskoj. Legende ih nazivaju Milovim sinovima. U davna vremena, kada su Tuata pobedili u bitci i preuzeli vlast, oniimao dogovor sa Miležanima. Izbacili su ih, ali su rekli, ako uspiju ponovo sletjeti u Irsku, zemlja će biti njihova. To je bilo po pravilima ratovanja.

Miležani su se povukli i vratili na more. Tada su Tuatha podigli veliku oluju da razbiju svoje brodove i osiguraju njihov gubitak, kako se ne bi vratili. Nakon toga su Irsku držali nevidljivom.

Godine 1700. prije Krista, Milesians su stigli u Irsku kako bi shvatili da Tuatha Dé Danann u potpunosti preuzima vlast. Stvari su se preokrenule kada su, zapravo, Tuatha Dé Danann pomislili da su uspjeli zadržati Irsku neprimetnom za Milesians. Međutim, uspjeli su pronaći zemlju i umarširali u Irsku. Tuatha nisu bili spremni za otpor Milesianima jer nisu očekivali da će tako lako pronaći zemlju.

Poraz Tuatha de Danann

Nedugo nakon što su Milesians stigli u Irsku , Tuatha Dé Danann je zauvijek nestala. U vezi njihovog nestanka, bilo je nekoliko tvrdnji. Ali, u svim slučajevima, sigurno su poraženi.

Jedna od teorija kaže da se Tuatha Dé Danann uopće nije borio protiv Milešana. To je bilo zato što su njihove veštine proricanja sugerisale da će ionako izgubiti zemlju. Umjesto toga, izgradili su svoja vlastita kraljevstva ispod nekoliko brda širom Irske. Priča se da su ih izgradili mnogo prije dolaskaMilesians. Ova teorija sugerira da su Tuatha Dé Danann bili ono što se nazivalo vilinskim narodom Irske, ili “Aes Sidhe”, narod vilinskih humaka.

Druga teorija ima još jedan prijedlog. Tvrdi se da su dvije rase ušle u bitku u kojoj su pobijedili Miležani. Oni su preuzeli Irsku i imali su većinu rasa oko Irske kao svoje saveznike. Ono što se dogodilo Tuatha Dé Danann nakon poraza podijeljeno je na dva različita mišljenja.

Neki kažu da ih je njihova boginja Danu poslala da žive u Tir na nOg, Zemlji mladih. S druge strane, drugi tvrde da su se Milesians pomirili s dijeljenjem zemlje sa Tuatha Dé Danann, dozvoljavajući im da ostanu pod zemljom.

Teorija “Pećinskih vila”

Ova teorija je prilično sličan prethodnom. U njemu se navodi da Milesians uopšte nisu porazili Tuatha Dé Danann. Umjesto toga, odlučili su da ih zadrže da žive rame uz rame s njima. Razlog njihove navodne odluke bila je činjenica da su ih Tuatha osvojili svojim ekskluzivnim vještinama.

Kao što smo ranije spomenuli, Tuatha Dé Danann stigla je u Irsku sa fascinantnim neuporedivim vještinama. Takođe su imali odlične veštine u magiji i umetnosti, uključujući muziku, poeziju i arhitekturu. Iz tog razloga, Milesians su željeli da ih zadrže u blizini kako bi iskoristili svoje vještine.

Pored toga, Tuatha DéDanann je posedovao konje za koje se čitava istorija nikada nije mogla naći nigde drugde. Ti konji su imali velike oči, široka prsa i bili su brzi poput vjetra. Isticali su plamen i vatru i živjeli su na mjestu zvanom “Velike pećine brda”. Posjedovanje tih konja pratilo je ljude da Tuatha Dé Danann nazivaju pećinskim vilama.

Ljudi Sidhea

Irska mitologija obično bi spominjala rasu po imenu Sidhe, koja se izgovara kao Shee. Historičari vjeruju da je Sidhe još jedna referenca na Tuatha Dé Danann. Potonji su smatrani bogovima zemlje. Postojalo je i vjerovanje da imaju sposobnost da kontrolišu sazrijevanje usjeva i proizvodnju kravljeg mlijeka. Tako su ih ljudi u staroj Irskoj obožavali uz žrtve kako bi dobili njihove blagoslove zauzvrat.

Kada su Milesians prvi put stigli u Irsku, suočili su se s problemom trulih usjeva i neproduktivnih krava. Za taj incident su okrivili Tuatha Dé Danann, misleći da osvete svoje ukradene zemlje.

Četiri blaga Tuatha De Denann

Porijeklo Tuatha Dé Danann izgleda misteriozno. Međutim, jedan dio o kojem je mitologija jasna je da su došli iz četiri različita grada. Ti gradovi su bili Gorias, Murias, Falias i Findias.

Iz svakog grada su naučili vrijedne vještine od četiri mudraca. Iznad i dalje, dobili su vrijedne predmete kaodobro. Mitologija te predmete spominje kao četiri blaga Tuatha Dé Danann.

Neki izvori ih čak nazivaju Četiri dragulja Tuatha Dé Danann. Svaki je pripadao značajnom liku i imao je istaknutu funkciju. Neki ljudi ih nazivaju i Četiri dragulja Tuatha Dé Danann. Evo četiri blaga i detalja o svakom od njih:

Lughovo koplje

Lughsovo koplje

Lugh je bio polufomorijanac i polu-Tuath de Danann. Bio je prvak Tuatha Dé Danann koji je ubio svog vlastitog djeda Balora. Lugh je posjedovao koplja koja su se koristila u bitkama. Ko god da ih je koristio nikada nije pao u bitci. Legende kažu da je ovo koplje bilo oružje koje je Lugh koristio dok je ubio Balora. Bacio je koplje u Balorove otrovne oči neposredno prije nego što ga je srušio.

Neke verzije priče navode da je Lugh koristio kamenje ili praćke. Međutim, čini se da je koplje najrazumnije oružje za upotrebu. U stvari, Lugh je posjedovao više od nekoliko kopalja; imao ih je dobru kolekciju. Međutim, jedno od njih bilo je najpoznatije, a imalo je i određene specifikacije.

Ovo najpoznatije koplje se naziva Lughovo koplje. Izvori tvrde da je u Irsku donesen iz grada Falijasa. Potonji je bio jedan od četiri grada iz kojih su došli Tuatha Dé Danann. Glava koplja bila je izrađena od tamne bronze i bila je oštro zašiljena na vrhu.Međutim, ove priče se i dalje prenose s generacije na generaciju; jedan za drugim.

Doduše, iako vrlo zanimljiva, irska mitologija ponekad može biti vrlo zbunjujuća. Tako su ga istoričari podijelili u cikluse. Konkretno, to su četiri glavna ciklusa i svaki od njih služi određenom periodu i temi.

Glavna svrha ciklusa je da kategoriziraju legende i priče prema njihovoj epohi. Svaki glavni ciklus ima određeni svijet ili temu koju treba prizvati. Ovi svetovi mogu biti svetovi heroja i ratnika ili svetovi kraljevskih bitaka i istorije.

Ova četiri ciklusa hronološkim redom su Mitološki ciklus, Ulsterski ciklus i, konačno, Fenianski ciklus, i konačno, kraljevski ciklus. Uskoro ćemo vas upoznati sa finim točkama svakog ciklusa. Smisao učenja o irskoj mitologiji je olakšati proces identifikacije njenih priča, bogova i rasa. Mnogo toga treba znati o mitskim rasama Irske, posebno o Tuatha Dé Danann. Oni su bili duhovna rasa Irske i najstarija od svih njih.

Irska mitologija: Uronite u njene najbolje legende i priče

Ciklusi irske mitologije

Šta da li je svrha ovih ciklusa? U prošlosti su istraživači i profesori mitologije shvatili da je analiza irskih legendi bila užurbana i haotična. Mitologija je zapravo preširoka i teško ju je ugurati u jednu linearnu vremensku liniju. dakle,Izgledalo je i zastrašujuće. Za njega je bila pričvršćena ojaka koja je imala trideset zlatnih igle.

Najvažnije, koplje je posjedovalo magične sposobnosti, bilo ga je nemoguće savladati u borbi, ili pobijediti ratnika koji je posjedovao. Još jedno koplje koje je Lugh posjedovao bilo je Koljač. Na irskom se zove Areadbhar. Prema irskoj mitologiji, to koplje bi se samo od sebe zapalilo. Dakle, njegov korisnik ga je morao držati u hladnoj vodi; na taj način bi voda ugasila plamen.

Luin Celtchair

Lughovo koplje je nestalo negdje na putu. Kasnije ga je ponovo pronašao jedan heroj među onima iz ciklusa Ulster. Zvao se Celtchair mac Uthechar i bio je prvak Crvene viteške grane. Kada je Celtchair pronašao Lughovo koplje, njegovo ime je umjesto toga postalo Luin Celtchair. Bilo je to kao posjed prebačen sa Lugha na Celtchair. Uprkos prijenosu, pripadao je Tuatha Dé Danann.

Međutim, činilo se da je koplje Celtchairov vlastiti neprijatelj. Prema predanju, jednom je tim kopljem ubio psa. Krv psa je bila otrovana i zaprljala je koplje. Dok je držao koplje, kap ove krvi pala je i ušla u Celtchairovu kožu, uzrokujući njegovu nesrećnu smrt.

Oengus od strašnog koplja

Lughovo koplje pojavilo se u više od nekoliko priča , pod različitim imenima. Postojala je priča koja pripada Kraljevskom ciklusu. Vrti se okoločetiri brata koji su vodili klan Deisi. Ta braća su bili Oengus, Brecc, Forad i Eochaid. Forad ima kćer po imenu Forach. Njihov neprijatelj Cellach ju je oteo i silovao. On je bio Cormac mac Airt neposlušni sin.

Četiri brata su pregovarala s njim da se odrekne djevojčice i pusti; međutim, on je to odbio. Njegovo odbijanje rezultiralo je bitkom u kojoj je Oengus imao malu vojsku i napao rezidenciju visokog kralja. Uprkos malom broju vojske, Oengus je uspio da ubije Cellacha. Strašno koplje bilo je oružje koje je upotrijebio da ga je ubio.

Oengus je slučajno ozlijedio Cormacovo oko dok je bacao koplje. Po zakonu ratovanja, kralj je morao biti u savršenom fizičkom stanju. Stoga se Cormac morao odreći svog položaja i predati ga svom drugom sinu, Cairpre Lifechair-u.

Mač svjetlosti

Mač svjetlosti

Mač svjetlosti je drugo blago Tuatha Dé Danann. Pripadao je Nuadi, prvom kralju rase. Došao je iz grada Finias. Mač se zapravo pojavio u mnogim irskim narodnim pričama. Takođe igra ulogu u škotskim mitovima. Bilo je nekoliko imena za to; Sjajni mač, Bijela Glava svjetlosti i Mač svjetlosti. Irski ekvivalent njegovom imenu je Claíomh Solais ili Claidheamh Soluis.

Postojale su mnoge priče koje su predstavljale mač. Oni koji su ga predstavljali obavezali su čuvara mačada izvrši tri seta zadataka. On će također biti vještica ili nepobjedivi div. Međutim, ne bi trebalo da obavlja zadatke sasvim sam; trebao je imati pomoćnike. Ti pomagači su obično životinje sa vještinama, natprirodna bića i sluškinje.

Mač čini čuvara nesavladivim i nemoguće ga je pobijediti. Ako je neko ikada pobedio heroja, onda je to bilo tajnim natprirodnim sredstvima. Bio je to još jedan predmet koji je osigurao snagu Tuatha Dé Danann.

Uprkos snazi ​​mača, nikada nije bilo dovoljno da se sam pobije neprijatelj. Taj neprijatelj je obično bilo natprirodno biće, pa je junak morao da ga napadne na mestu bespomoćnog tela. Kao što smo ranije naveli, to bi mogao biti određeni dio njegovog tijela. Nasuprot tome, ponekad može biti u obliku vanjske duše. Duša bi mogla posjedovati tijelo životinje.

Kamen sudbine

Fal ili Lia Fáil

Ovaj kamen je prisutan u Brdo Tara, posebno kod Inauguracijske humke. To je treće blago Tuatha Dé Danann koje dolazi iz grada Falijasa. Doslovno značenje Lia Fail je Kamen sudbine. Neki ljudi tvrde da je značenje zapravo Kamen koji govori.

Visoki kraljevi Irske su ga zapravo koristili kao krunski kamen. Stoga ga neki nazivaju krunidbenim kamenom Tare. Bilo je to mjesto gdje je stigao svaki kralj Irskekrunisan.

Lia Fail je bio magični kamen koji je urlao od radosti kada je Visoki Kralj stavio svoje noge na njega. Postoji za vrijeme vladavine Tuatha Dé Danann jer je bio jedno od njihovog blaga. Osim toga, trajalo je neko vrijeme čak i nakon Tuatha Dé Danann. Više stvari za koje je kamen bio sposoban bilo je nagrađivanje kralja dugom vladavinom, kao i njegovo oživljavanje.

Nažalost, kamen je izgubio svoje sposobnosti u nekom trenutku na putu. Cuchulainn je želio da mu zaurla pod nogama, ali nije. Stoga je morao upotrijebiti svoj mač da ga podijeli na dva dijela i više nije zaurlao. Iznenađujuće, to je bilo samo pod nogama Conna of the Hundred Battles.

Škotski spor

Brdo Tara se sastoji od nekoliko stojećih kamena; one koje sede oko Lia Faila. Postoji teorija koja može biti iznenađujuća za neke ljude, ali neki izvori kritiziraju njenu autentičnost.

Teorija kaže da originalni Lia Fail koji je donio Tuatha Dé Danann više nije tu, već je zamijenjen tako da je original bio skriven i siguran, sve dok se vladavina Visokih kraljeva ponovo ne vrati.

S druge strane, teorija o neoriginalnom kamenu ima drugačije mišljenje; vjerovanje da je neko ukrao originalnu Lia Fail i donio je u Škotsku. Sada je kamen od Sconea prisutan u Škotskoj. Ljudi tamo koriste za krunisanje škotske kraljevske porodice.

Katao odDagdin

Dagdin bogati kotao

Četvrto i poslednje blago koje je u Irsku stiglo sve od severnog grada Muiriasa, a koje je doneo Semijas; vješt druid koji je naučio Tuatha Dé Danann nekim magičnim vještinama. Što se tiče kotlića, kao i svih drugih blaga, bio je magičan. Čuvar tog kotlića bila je Dagda; bog oca i jedan od visokih kraljeva Irske. Kasnije ćemo doći do detalja o bogu oca.

Izvori tvrde da je snaga ovog kotla veoma moćna; to bi moglo učiniti nevjerovatno dobro svijetu. S druge strane, mogla bi biti velika bijeda ako se dogodi da dođe u pogrešne ruke.

Moć kotla

Katao je bio simbol velikodušnosti kao i izdašnosti. Bio je velike veličine i njegova funkcija je bila da neprestano daje hranu bogovima. U irskoj mitologiji postojali su tekstovi u kojima stoji “iz koje svi odlaze zadovoljni”. Velikodušnost i stalna providnost kotla bili su očigledni za sve u staroj Irskoj.

U stvari, ljudi su u to vrijeme nazivali kotao Coire Unsic. Doslovno značenje ovog imena je "The Undry" na engleskom. To je zato što nikada nije ponestalo hrane za sve; u stvari, bio je prepun hrane. Iznad svega, hrana nije bila jedina moć koju je posedovao kotao. Takođe bi mogao oživjeti mrtve i izliječiti ranepovrijeđen.

Gdje se nalazi originalni kotao, bilo je predmet rasprave. Neki ljudi tvrde da je zatrpana uz humke, pa je zaštićena od radoznalosti zemaljskih bića.

Najistaknutiji bogovi Irske

Na slici gore slijeva na desno su: Boginja Brigit, Dagda Dobri Bog i Boginja Danu.

Irska je u antičko doba znala da je obožavala više od nekoliko bogova i boginja; bili su politeistički. Ti bogovi su došli iz različitih rasa. u stvari, bilo je mnogo njih koji su zapravo potekli od Tuatha Dé Danann. U ovom odeljku ćete upoznati irske bogove i boginje koji su bili članovi Tuatha Dé Danann, veoma duhovne rase koja je verovala u moć bogova i magije.

Tuatha de Danann posedovala je moći koje su bile iznad sposobnosti ljudskih bića. Iz tog razloga, irska mitologija ih ponekad naziva stvorenjima nalik bogu, a ne ljudima. Ranije smo spomenuli da ime Tuatha Dé Danann znači Pleme boginje Danu. Dakle, počećemo sa ovom boginjom i slediće još keltskih bogova i boginja.

Boginja Danu

Danu je bila majka boginja Tuatha Dé Danann. Zato njihovo ime znači narod Dunava. Ona je jedna od veoma drevnih boginja u istoriji Irske. Njeno moderno irsko ime je obično Dana, a ne Danu. Ljudi se obično pozivajunjoj od strane Boginje Zemlje ili Boginje Zemlje.

Njena glavna dužnost bila je izlivanje svoje moći i mudrosti u zemlje kako bi donijela prosperitet. Danu je posedovao mnogo fascinantnih veština. Mitologija kaže da je većinu svojih vještina prenijela Tuatha Dé Danann. Kao posljedica toga, većina pripadnika ove rase su ili božanske figure ili natprirodna bića.

Još jedno ime koje ljudi pominju za najstariju drevnu keltsku boginju je beantuathach. Ovo ime znači farmer; tako je zovu, jer je bila boginja zemlje. Ne samo da je hranila zemlje Irske, već je bila povezana i s rijekama.

Najznačajnije narodne priče o boginji Danu

Boginji majci Danu

Danu je jedan od istaknutih bogova Irske koje je keltska mitologija uvijek spominjala. Njen izgled ostaje toliko misteriozan da neki istraživači tvrde da je zamišljena. S druge strane, nekoliko priča i priča je spominjalo nju. Te reference su pomogle u oblikovanju lika boginje Danu, bez obzira na autentičnost njenog postojanja.

Definitivno, sve priče u kojima se pojavila bile su one koje uključuju Tuatha Dé Danann, njen vlastiti narod. Sjećate se kako je Tuatha Dé Danann stigao u Irsku? Pa, mitologija tvrdi da su se vratili u magičnu maglu nakon što su izbačeni. Neki izvori tvrde da je magla zapravo bilaBoginja Danu grli svoj narod i vraća ga kući.

Boginja Danu je bila simbol magije, poezije, zanatstva, mudrosti i muzike. Stoga je Tuatha Dé Danann bila dobra u svim tim aspektima zbog svog utjecaja na njih. Ona je također njegovala svoj narod tako što ga je vodila iz slabosti u snagu. Koristila je svoju magiju i mudrost da pozitivno utiče na svoj narod.

Danu je bila kao hipotetička majka za Tuatha Dé Danann; shodno tome, ponekad su zvali njenu majku. Imala je sve aspekte majke pune ljubavi i brige koja stalno hrani svoju djecu. S druge strane, neke priče otkrivaju da je i boginja Danu bila ratnica. Bila je savršena kombinacija ratnika i promišljene, saosećajne majke koja nikada ne bi odustala ili se predala.

U suštini, njen izgled nije bitan; simbolizirala je sve što je dobro u prirodi; i bila je njegujuća i majčinska prisutnost koju je osjećalo njeno pleme. bila je podjednako suosjećajna i žestoka, koja je učila pleme da su umjetnost, muzika, poezija i zanatstvo jednako važni za njihov opstanak kao i ratnici, što je istinski mudar osjećaj.

Rođenje Dagde

Jedna priča u kojoj je Boginja igrala stvarnu ulogu bila je priča sa Bileom. Žuč je bog iscjeljenja i svjetlosti. Pojavio se u priči u obliku hrasta; svetac. Danu je bio taj koji je bio odgovoran za ishranuto drvo i njegovanje. Njihova veza bila je razlog da se Dagda rodi.

Dagda: Dobri Bog

Dagda, Dobri Bog

Doslovno značenje Dagda je dobar bog. Bio je jedan od najvažnijih bogova keltskih legendi. Kako su drevni Irci doživljavali boginju Danu kao majku, oni su na sličan način smatrali Dagdu ocem. Legende tvrde da su oni započeli Tuatha Dé Danann.

S druge strane, legende kažu da je boginja Danu bila majka boga Dagde. Ima više smisla posmatrati ih kao majku i sina. Porodično stablo tuatha de danann se mijenja kako bi odgovaralo potrebama priče, a tome doprinosi i činjenica da je većina priča postojala mnogo prije nego što su bile zapisane i zabilježene.

Dagda je simbolizirala poljoprivredu, snagu i plodnost. Iznad svega, on je simbol magije; jedan od najvažnijih aspekata Tuatha Dé Danann. Ovaj bog je bio odgovoran za kontrolu gotovo svega u životu, uključujući vrijeme, godišnja doba, vrijeme, život i smrt, kao i usjeve. Redovni članovi Tuatha Dé Danann imali su supermoći, pa zamislite koliko su bogovi bili moćni.

Dagda je bila dominantna figura božanstva koja je posjedovala više od nekoliko moći; takođe je posedovao magične predmete. Jedan od tih predmeta bio je kotao Dagda; bilo je među četiri blaga Tuatha Dé Danann

koje smo ranije imalispomenuo taj kazan. Nikada nije prestala da daje hranu bogovima. Dagda je također posjedovala nebrojeno mnogo voćaka koje su stalno bile produktivne. Osim toga, imao je dvije svinje koje su bile istaknute u nekim pričama keltske mitologije. On je bio bog mudrosti koji je imao moć da kontroliše život, smrt i vremenske prilike.

Katao u kojem nikada nije ponestalo hrane bio je samo jedno od Dagdinih magičnih stvari. Imao je i toljagu koji je bio toliko moćan da je jedan kraj mogao ubiti neprijatelja, dok ga je drugi oživio. Također je posjedovao harfu zvanu Uaithne ili Four-Angled-Music koja je mogla kontrolirati godišnja doba i emocije ljudi, od sreće do jadikovke do stanja sna.

Fomori su jednom ukrali Dagdinu harfu, a kako je kontrolirala godišnja doba, zlonamjerna upotreba iste mogla je biti fatalna. Dagda je mogao da privuče harfu na svoju stranu jer je bio njen pravi vlasnik. Uspio je staviti sve Fomorijance koji su bili brojčano veći od Tuatha de Danann kako bi svi mogli sigurno pobjeći.

S obzirom da je Dagda imala kontrolu nad životom, smrću, hranom i godišnjim dobima, nema spora oko toga zašto je smatrao Ocem Bogom. Dobio je titulu "Dobri Bog" zbog mnogih nevjerovatnih vještina u kojima je briljirao, ne nužno zato što je bio dobra osoba. Poput mnogih bogova u mitologijama, neki od keltskih bogova imali su mane kao što su pohlepa, ljubomora i nevjera, kojeodlučili su da smisle metodu koja će im olakšati stvari. Kao posljedica toga, ciklusi su nastali.

Oni su podijelili priče i legende u skladu sa njihovim epohama i svaki od njih odredili u četiri ciklusa. Većina ciklusa obuhvata priče o Tuatha Dé Danann. S druge strane, fenijski ciklus se više bavio Fiannom nego Tuatha Dé Danann.

Mitološki ciklus

Ovaj ciklus se uglavnom bavi mitovima i fantastičnim legendama. On čini većinu irskih legendi. Možda ćete također otkriti da ovaj ciklus obuhvata najviše priča i magičnih legendi među ostalim ciklusima. Svijet koji ovaj ciklus evocira je svijet koji se vrti oko bogova i mitskih rasa. To je veliki ciklus koji uključuje većinu legendi koje su uključivale rase poput Tuatha Dé Danann.

Era ovog ciklusa bila je u vrijeme kada Irska još uvijek nije bila svjesna postojanja kršćanstva. Vrti se oko bogova u koje su ljudi drevne Irske nekada vjerovali. Većina priča obuhvaćenih mitološkim ciklusima bile su one koje uključuju Tuatha Dé Danann. Bile su to i priče koje su ljudi prenosili na mlađe generacije usmenom predajom. Ove priče uključuju djecu Lira, udvaranje Etaine i Angusov san.

Ulsterski ciklus

S obzirom da se mitološki ciklus fokusirao na natprirodne elemente kao što su magija ičesto stvarao sukob koji je stvorio mnoge priče koje danas tako dobro poznajemo.

Prikaz Dagde u mitologiji

Izgledalo je da su svi bogovi Tuatha Dé Danann bili jaki i divovski. Portret Dagde često je uključivao ogromnog čovjeka. Obično je nosio ogrtač s kapuljačom. S druge strane, neki izvori su sadržavali prikaz ovog boga na sarkastičan, ali komičan način. Nosio je kratku tuniku koja mu nije pokrivala ni intimne dijelove. Činilo se da je bilo namjerno da on izgleda nesofisticirano i grubo; slika koja je u suprotnosti sa uobičajenim prikazom ultra-moćnih, stoičkih bogova.

Priča o Dagdi

Dagda je nekada bila vođa Tuatha Dé Danann; verovatno, drugi. Dagda je vladala Irskom odmah nakon Nuade, prvog lidera rase. Narodne priče tvrde da se tokom života pario sa nekoliko boginja. Zato je imao toliko dece. Međutim, njegova prava ljubav bila je Boann.

Aengusov jedan od njegovih sinova; on je među bogovima Irske koji su pripadali istoj rasi kao i njegov otac; Taotha dé Danann

Međutim, on je bio rezultat afere. Njegova majka bila je Boann, žena Elcmara. Dagda je imala aferu s njom, a zatim je saznala da je trudna. U strahu da ga ne uhvate, Dagda je tokom trudnoće svoje ljubavnice tjerao sunce da miruje. Nakon tog vremena, Boann je rodila njihovog sina Aengusa i stvarivratio se u normalu. Čini se da se spisak Dagdine djece nastavlja. Uključuje Brigit, Bodb Dearg, Cermait, Aine i Midir.

Dagda je bio vrlo velikodušan otac. Svoju imovinu dijelio je sa svojom djecom, posebno svoju zemlju. Međutim, njegov sin Aengus je obično bio odsutan. Kada se vratio, shvatio je da mu otac nije ništa ostavio, za razliku od njegove rođene braće i sestara. Aengus je bio razočaran time; međutim, uspio je prevariti oca i oduzeti mu vlastiti dom. Pitao ga je da li bi mogao da živi u Brú na Bóinne, gde je Dagda živela, neko vreme. S druge strane, on je zauvijek zauzeo ovo mjesto i izdao svog oca.

Aengus: Bog ljubavi i mladosti

Aengus ili “Oengus” je bio član Tuatha Dé Danann. Bio je sin Dagde i Boann, boginje rijeke. Mitologija ga je prikazivala kao boga ljubavi i mladosti. Međutim, neke priče tvrde drugačije, jer je njegov otac odbio da mu da imovinu koju je dao samo bogovima. Ovo može ukazivati ​​na to da Aengusa nisu smatrali Bogom.

Aengusov portret obično je uključivao ptice koje lete iznad njegove glave u krugovima. Aengus je, uprkos tome što je bio bog ljubavi, izgledao pomalo nemilosrdno. Počinio je nekoliko ubistava u mnogim narodnim pričama. Ova jukstapozicija stvara dinamičan, trodimenzionalni lik koji nije definiran svojom ulogom, a doduše je prilično zanimljivperspektiva.

Aengus je možda bio Dagdin sin; međutim, Midir je bio njegov hranitelj. Neke legende također tvrde da je Aengus mogao oživjeti ljude, što može objasniti njegovu ravnodušnost prema njihovom ubijanju; ako bi se njegove smrtonosne akcije mogle preokrenuti, one su imale mnogo manju težinu. Čak je i svog vlastitog udomljenog sina vratio u život nakon što je umro.

Aengus je posjedovao četiri smrtonosna oružja; dva mača i dva koplja. Svi su imali i imena. Njegovi mačevi su se zvali Beagalltach, što znači Mali bijes i Moralltach, što znači Velika ljutnja. Potonji je bio poklon koji mu je dao Manannan mac Lir. Kasnije ga je Aengus dao svom sinu, Diarmuidu Ua Duibhneu, prije njegove smrti. Dva koplja su se zvala Gáe Buide (žuto koplje) i Gáe Derg. (crveno koplje) i nanosila su rane koje se nisu mogle zaliječiti. Gáe Derg se smatrao važnijim i korišten samo u posebnim okolnostima.

Priče o ubijanju Aengusa

Aengus je ubio dosta ljudi iz različitih razloga. Ubio je pjesnika Lugha Lámhfhade jer ga je lagao. Pjesnik je tvrdio da je Ogma an Cermait, Dagdin brat, imao ljubavnu vezu sa jednom od njegovih žena. Čim je Aengus saznao da je to laž, ubio je pjesnika.

Druga osoba koju je Aengus ubio bio je njegov vlastiti očuh. Opet, Aengus je bio rezultat afere između Boann, boginje rijeke, i Dagde. Boann je već bilaudata za Elcmara kada se parila sa Dagdom, tako da je Elcmar bio Aengusov očuh. Prema mitologiji, Elcmar je ubio Midira, Aengusovog brata i njegovog hranitelja. Aengus je odlučio osvetiti svoju smrt, pa je ubio Elcmara.

Udvaranje Etaine

Udvaranje Etaine je istaknuta priča u irskoj mitologiji koja je obuhvatila članove Tuatha Dé Danann. Urednici i istraživači podijelili su priču na tri različita dijela. Svaki dio uključuje specifične priče u koje je uključen Aengus. Slijede tri podpriče o udvaranju Etaine.

Prvi dio (I)

Aengus je odrastao posjedujući zemlju Brú na Bóinne, palatu koju je nasilno oteo od svog oca. Jednog lijepog dana, njegov brat Midir ga posjećuje kako bi priznao da je oslijepljen zbog grupe dječaka nemilosrdne igre ispred Aengusove palate. Nakon nekog vremena, Dian Cecht, boginja ljekar, uspjela ga je izliječiti. Midir je želio nadoknaditi vrijeme koje je izgubio dok je bio slijep.

Zato je zamolio Aengusa da mu pomogne oko njegovih planova da nadoknadi izgubljeno vrijeme, njegovu naknadu za oslijepljenost. Tražio je nekoliko stvari koje uključuju ženidbu s najljepšom ženom u Irskoj. Ta konkretna žena bila je kćerka kralja Ulaida, Ailila. Zvala se Etain. Aengus je insistirao da to uradi za svog brata. Aengus je izvršio sve potrebne zadatke da osvoji ženu i ona je postalaMidirova druga žena.

Etain je bila boginja; bila je boginja konja. Nasuprot tome, Midir je već imao ženu; Fuamnach. Ona je takođe bila hraniteljica Aengusa i igrala je vitalnu ulogu u ovoj priči. Etain je eruptirala vulkan ljubomore u Fuamnachu.

Tako ju je pretvorila u muvu; onaj za koji mitologija tvrdi da je bio lijep. Kada je Fuamnach saznala da je veza između Midira i Etain još uvijek jaka, poslala ju je s vjetrom. Aengus je znao da je njegova hraniteljica razlog Etaininog nestanka. Morao ju je ubiti zbog njene izdaje.

Etain je uletjela u pehar kraljice koja ju je progutala i, 1000 godina nakon što je pretvorena u muhu, ponovo se rodila kao čovjek.

Drugi dio (II)

Drugi dio priče vrti se oko novog visokog kralja Irske, 1000 godina nakon prvog prvog. Tajn se na magičan način ponovo rodila kao čovek bez sećanja na svoju prošlost. Novi visoki kralj Irske će biti Eochu Airem.

Međutim, on neće moći zvanično biti kralj sve dok ne dobije kraljicu. Dakle, morao je da nađe ženu što je pre moguće. Baš kao i Midirov zahtjev u prvom dijelu, tražio je ruku najljepše žene u Irskoj. Još jednom, ovo je bila Etain. Eochu se zaljubio u nju i oboje su se vjenčali.

S druge strane, njegov brat Ailill je također volio Etain i razbolio se zbog svoje jednostrane ljubavi. ZaNa turneji po Irskoj, kralj Eochu je morao da napusti brdo Tara na neko vreme. Morao je da napusti Etain sa svojim bratom koji je bio na zadnjim nogama.

Ailill je tada iskoristio bratovo odsustvo i priznao Etain razlog njegove bolesti. Etain je bila iznenađena, ali je željela da bude dobro, pa mu je rekla riječi koje je želio čuti.

Uprkos tome što mu je bilo bolje, Ailill je postao pohlepniji i tražio je od Etain još. Tvrdio je da bi izlječenje bilo potpuno ako ga sretne iznad kuće, na brdu. Ailill je želio da se nađe s njom izvan kuće svog brata, misleći da će to biti manje sramotno. Nije želio da osramoti svog brata u njegovoj kući, pogotovo zato što je on u to vrijeme bio visoki kralj.

Prerušeni Midir (II)

Etain je pristala na Ailillin zahtjev i ona je navodno sreo ga tri različita puta. Međutim, Midir je saznao za Ailillove planove, pa ga je svaki put uspavao i umjesto toga išao u susret s njom. Etain nikada nije shvatila tu činjenicu jer je Midir uspio preuzeti izgled Ailill. Treći put joj je priznao, otkrivši svoj pravi identitet i zamolio je da ode s njim. Etain nije prepoznala niti zapamtila Midira, ali je pristala poći s njim ako je Eochu pusti.

Treći dio (III)

Sada dolazi treći dio priče. Ovo nije potpuno nova priča za sebe; to je produžetak drugog dijela. RazlogIpak, nejasno je iza istraživača i urednika koji razdvajaju ovaj dio.

Treći dio se vrti oko vremena kada se Ailill potpuno oporavila. Bilo je to u isto vrijeme kada se njegov brat Eochu vratio kući sa svoje turneje. Midir je saznao za Eochuov povratak, pa je imao plan na umu koji će mu dati Etain. Otišao je na Taru i dogovorio se sa Eochuom da igra fidchell kao izazov. Fidchell je zapravo bila drevna irska društvena igra u kojoj je gubitnik morao platiti.

U njihovom izazovu, Eochu je nastavio pobjeđivati, a Midirov stalni gubitak primorao ga je da izgradi Corlea Trackway. To je nasip preko močvare Móin Lámrige. Midiru je bilo muka od stalnog gubljenja, pa je ponudio novi izazov na koji je Eochu pristao. Predložio je da onaj ko pobijedi, zagrli i poljubi Etain. Međutim, Eochu nije ispunio Midirove želje; rekao mu je da ode i da se vrati po svoj dobitak nakon godinu dana.

Znao je da Midir neće tako lako otići, pa se morao pripremiti za povratak. Kasnije je Midir uspio ući u kuću uprkos čuvarima koji su ga pokušavali spriječiti. U tom trenutku, Eochu je predložio da može samo zagrliti Etain, u pokušaju da umiri Midira. Dok ju je Midir grlio, Etain se iznenada prisjetila svog prošlog života i dozvolila mu je da pretvori par u labudove kako bi mogli zajedno odletjeti. Labudovi su bili stalna tema ljubavi ivjernost u irskoj mitologiji.

Misija da se pronađe Etain (III)

Eochu je naredio svojim ljudima da pretražuju sve vilinske humke u Irskoj i traže gdje se nalazi njegova žena. Eochu se nije smirio sve dok mu se žena ne vrati. Nakon nekog vremena, Eochuovi ljudi su pronašli Midira koji je odustao i obećao da će vratiti Etain njenom mužu. Njegovo obećanje je ipak bilo praćeno nekim uslovima; to je bio mentalni izazov za Eochua.

Midir je doveo pedesetak žena koje su izgledale isto, i slične Etain, tražeći od Eochua da odabere njegovu pravu ženu. Nakon neke zabune, Eochu je otišao po onu za koju je mislio da mu je žena i odveo je kući. Ponovo su zapalili svoj ljubavni život i žena je ostala trudna sa Eochuovom ćerkom. Mislio je da će živjeti u miru nakon što vrati svoju ženu; međutim, Midir se ponovo pojavio kako bi prekinuo taj mir.

Midirovo pojavljivanje je samo da obavijesti Eochua da ga je prevario. Priznao je da žena koju je odabrao nije prava Etain. Stid je ispunio Eochua i on je naredio da se otarasimo male kćeri.

Rješavanje kćeri (III)

Oslobodili su se djevojčice i jedan je stočar pronašao. Odgajao ju je sa svojom ženom dok nije odrasla i udala se. Njen muž je bio Eterscel, naslednik Eochua. Kasnije je zatrudnjela i postala majka visokog kralja, Conaire Móra. Priča je završila sa Midirovim unukom, SigmallomCael, ubijajući Eochua.

Više detalja o Aengusu

Udvaranje Etaine je jedna od najistaknutijih priča u kojima se Aengus pojavio. Zapravo, nije jasno da li je bio među bogovima Tuatha Dé Danann ili ne. Bez obzira na to, bio je značajan član Tuatha Dé Danann. Aengus se pojavio samo u prvom dijelu priče, ostalo se odnosilo na Etain i njegovog brata Midira. Bez obzira na to, on je bio katalizator koji je postavio događaje iz legende.

Bilo je više priča u kojima je Aengus igrao važnije uloge, uključujući priču o Snu o Aengusu. To je priča o čistoj ljubavi; ova priča je jedna od najromantičnijih legendi u keltskoj mitologiji. Aengus je također bio čuvar Diarmuida i Grainnea.

Prema irskoj mitologiji, njih dvojica su nekada bježali od Finna McCoola i njegovih ljudi. Na putu su naletjeli na Aengusa. Zatim im je dao savjet da krenu određenim putem na svom putu. Aengus je bio vrlo velikodušan prema njima; ponudio je svoj zaštitni ogrtač zajedno sa svojim mačem.

Engusov san

Očigledno je ova priča bila o Aengusu i potrazi za njegovom ljubavnicom. U ovoj legendi, Aengus je sanjao ženu u koju se zaljubio. Htio ju je pronaći, pa je zatražio pomoć od Dagde, kralja Tuatha Dé Danann, i Boanna.

Dagda je htjela pomoći svom sinu; međutim, ne bi mogao sve to da uradinjegov sopstveni. Stoga je zamolio Bodba Dearga za pomoć; zamolio ga je da potraži ženu. Bodb je proveo cijelu godinu u istraživanju dok nije tvrdio da je pronašao djevojku. Stanovala je pored jezera Zmajeva usta; međutim, ona nije bila jedina koja je tamo živjela. Zvala se Caer i bila je labud. Uz nju je bilo još sto pedeset drugih labudova. Svaki par je bio vezan zlatnim lancima.

Ethel nikad ne bi pustila

Aengus je otišao do jezera i brzo je prepoznao svoju ljubavnicu iz snova. Prepoznao ju je jer je bila najviša od svih ostalih labudova. Ona je takođe bila Etelina ćerka; on je iz sumnjivih razloga želio da je zadrži tu zauvijek. Zato ju je pretvorio u labuda i odbio da je ikada pusti.

Aengus je bio frustriran odlukom njenog oca, pa je odlučio da je može odvesti. Nažalost, Aengusova snaga nije bila dobra za težinu labuda, pa je nastavio da plače što je tako slab. Bodb je želio pomoći, ali je znao da mu trebaju saveznici, pa je otišao na Meadbh i Ailill. Otišli su po Ethel, tražeći od njega da pusti svoju kćer, ali Ethel je insistirala da je zadrži.

Dagda i Ailill su odlučili koristiti svoje moći protiv Ethel dok je on ne pusti. Držali su ga kao zarobljenika i ponovo tražili da uzmu Caer. U tom trenutku u priči, Ethel je priznala zašto je svoju kćer držao u tijelu labuda.Bogovi, ciklus Ulstera se fokusira na ratnike i bitke

Postojala su dva velika grada u Irskoj; istočni Ulster i sjeverni Leinster. Obojica su se zvali Ulaid. Ulsterski ciklus je zapravo onaj koji sadrži više od nekoliko priča koje se vrte oko Ulaidovih heroja. Izvori tvrde da su neke od legendi ovog ciklusa postojale još u srednjem vijeku. S druge strane, druge priče su pripadale periodu ranog kršćanstva. Najznačajnije priče ovog ciklusa su Kulijev pohod na goveda i Deirdre of the Sorrows.

Fenijski ciklus

Folkloristi i istoričari ovaj ciklus pominju sa tri različita imena. Zove se ili fenijski ciklus, Finski ciklus ili finske pripovetke, ali fenijski ciklus je najpoznatiji naslov. Fenijski ciklus ima mnogo sličnosti sa ciklusom Ulster, tako da je došlo do zabune između njih oba.

Ovaj ciklus se posebno vrti oko legendi o ratnicima i herojima koje su postojale u staroj Irskoj. Međutim, tu je i romantika uključena u priče ovog ciklusa, što ga čini drugačijim od onog u Ulsteru. Fenian ciklus otkriva potpuno novi dio povijesti Irske. Bavi se ratnicima i herojima, a ne bogovima. U ovoj eri, ljudi su ratnike smatrali božanskim figurama i obožavali ih.

Ovaj ciklus se vrti oko Finna McCoola (također poznatog kao Fionn MacCumhaill na galskom),Tvrdio je da je znao da je ona jača od njega.

Kasnije je Aengus još jednom otišao do jezera i priznao svoju ljubav prema Caeru. U tom trenutku se i on pretvorio u oblik labuda da bi živio s njom. Dvoje ljubavnika zajedno su odletjeli u palatu na Boyneu. Priča kaže da je tokom njihovog letenja postojala muzika koja je ljude uspavljivala tri dana zaredom.

Nuada Srebrne ruke

Prije nego što je Tuatha Dé Danann stigao u Irsku, Nuada je bila njihova kralj. Ostao je kralj Tuatha Dé Danann oko sedam godina. Nakon tih godina, ušli su u Irsku i borili se protiv Fibolga. Potonji su bili stanovnici Irske u vrijeme kada su Tuatha de Danann stigli.

Prije borbe protiv Firbolga, Nuada je pitao mogu li uzeti dio ostrva za Tuatha Dé Danann. Međutim, kralj Firbolga je to odbio i obojica su se pripremili za nadolazeći rat. Kao što smo ranije spomenuli, to je bila bitka kod Mag Tuireda u kojoj je pobijedio Tuatha Dé Danann. Nažalost, Nuada je izgubio ruku u ovoj bici i pedesetak vojnika ga je po Dagdinom naređenju iznijelo s polja. Uprkos gubitku Nuadine ruke, Tuatha Dé Danann dobili su Irsku kao zemlju za sebe.

Dijeljenje zemlje sa Firbolgovima

Stvari su išle u korist Tuatha Dé Danann; međutim, došlo je do promene sudbine. Sreng, vođa Firbolga, želio je da izazoveNuada u borbi čovjek na čovjeka. Iako je Nuada mogao odbiti i nastaviti sa svojim životom, on je zapravo prihvatio izazov. Rekao je da će se boriti sa Srengom pod jednim uslovom; ako mu je Sreng vezao jednu ruku, ali je odbio to učiniti.

To je Nuadi uštedjelo mnogo problema, jer je Tuatha Dé Danann već pobijedio. Sreng je morao povesti svoje ljude i otići nakon poraza. Morali su zauvijek napustiti zemlju. Međutim, Tuatha Dé Danann je bio dovoljno velikodušan da je ostavio jednu četvrtinu zemlje za Firbolge. Taj dio Irske bio je Connacht, zapadna provincija; ponuđeni dio bio je manji od onog o kojem se radilo prije bitke. Ali, to je i dalje bila win-win situacija za Firbolge koji su očekivali da budu prognani.

Bres, novi kralj Tuatha de Danann

Kao što smo već spomenuli, kralj je da bude u savršenoj formi. Kada je Nuada izgubio ruku, morao je predati vlast nekom pogodnijem kralju. Bres je bio novi vođa iako je vrijedno spomenuti da je bio polufomorijanac. Novi kralj je imao vrlo opresivna pravila koja su išla u korist njegove druge polovine. Pustio je Fomorije u Irsku iako su bili neprijatelji zemlje.

Opet je još gore učinio Tuatha Dé Danann robovima Fomorijana. Bresovo kraljevstvo je bilo nepravedno i bilo je samo pitanje vremena kada će on biti osporen za tron. Čim je Nuada dobio zamjenu za izgubljenu ruku,vratio je kraljevsku vlast. Bres je vladao samo sedam godina, dok je Nuada vladao isprva sedam, a zatim još dvadeset godina.

Bres nije bio zadovoljan tim preokretom događaja. Želio je vratiti svoje kraljevstvo, pa je zamolio Balora za pomoć. Balor je bio kralj Fomorijaca. Pokušavali su da ga povrate silom i neprestano su započinjali ratove protiv Tuatha Dé Danann.

Zanimljivo je razmišljati o tome kako su zakoni tuatha de Dananns dozvoljavali da se dobar kralj svrgne i zameni onim koji je samo donosio bol i patnje, samo zato što su vjerovali da vladar ne može imati nikakve invalidnosti. Bila je to važna lekcija za pleme da su najvažnije kvalitete za vođu unutrašnje vrijednosti, a ne njihove fizičke sposobnosti.

Više tvrdnji o Nuadi

Ranije smo naveli četiri blaga Tuatha de Danann. Jedan od njih bio je veliki Nuadin mač. Dian Cecht je bio njegov brat; bio je i jedan od bogova Irske. Osim toga, bio je član Tuatha de Danann. Dian je bila ta koja je izradila srebrnu ruku za svog brata Nuadu kao zamjenu. Učinio je to uz pomoć pisca Creidhnea.

Nažalost, Nuada je poginuo u drugoj bici između Tuatha de Danann i Fomorijanaca. Bila je to druga bitka kod Mag Tuireda. Balor, vođa Fomorijaca, bio je taj koji ga je ubio. Međutim, Lug je bio taj koji jeosvetio Nuadinu smrt ubivši Balora. Nakon što je Nuada nestala, Lugh je bio sljedeći kralj Tuatha de Danann.

Priča o boginji Morrigan

Danu nije bila jedina boginja Tuatha de Danann. Očigledno ih je bilo više od nekoliko. Morrigan je bila jedna od njih. Bila je popularna po tome što je bila menjačica oblika i boginja rata, smrti i sudbine u keltskoj mitologiji.

Morrigan je također bila sposobna kontrolirati sve oblike voda, uključujući jezera, rijeke, okeane i slatke vode. Keltska mitologija se obično odnosi na nju s dosta imena. Ova imena uključuju Kraljicu demona, Veliku kraljicu i Fantomsku kraljicu.

Porijeklo boginje Morrigan

Porijeklo boginje Morrigan je dvosmisleno, ali neki izvori tvrde da ima veze trostrukim boginjama. Potonji je popularan kult majki koji je vrlo popularan u irskim legendama.

Međutim, čini se da je druge legende prikazuju kao jednu figuru, a ne kao dio trostrukih keltskih boginja. Različiti izvori imaju različite tvrdnje. Neki kažu da se udala za Dagdu i da su oboje imali dijete po imenu Adair. Naprotiv, neki kažu da ona nije bila njegova žena, ali su se jednom sreli na rijeci i to je bilo to.

Izgleda da Keltska mitologija zna vrlo malo o priči o životu boginje Morrigan. Ono što je očigledno iz svih legendi je da je bila deo Tuatha de Danann. Onatakođe je imao dosta braće i sestara, a to uključuje Macha, Eriu, Banba, Badb i Fohla. Njena majka je bila Ernmas, još jedna boginja Tuatha de Danann.

Pojava Morrigan u keltskim narodnim pričama

Irska mitologija nikada nema jedan prikaz bogova ili likova i Morrigan nije izuzetak . Bila je predstavljena u različitim oblicima. Međutim, to je bilo uglavnom zato što je bila menjač oblika; može se oblikovati u bilo koje stvorenje koje želi da bude. Većina legendi tvrdi da je Morrigan bila veoma lijepa žena, ali i zastrašujuća.

Kada je u ljudskom obliku, ona je mlada prelijepa žena čija kosa besprijekorno teče. Ima dugu tamnu kosu i obično nosi crno. Međutim, njena odjeća je većinu vremena otkrivala njeno tijelo. U nekim pričama ona nosi ogrtač kako bi sakrila svoje lice od prepoznavanja. Ti opisi se primjenjuju kada je ona u obliku ljudskog bića, što je vrlo rijedak slučaj. Ponekad se pojavljuje i kao starica. Većinu vremena, Morrigan se pojavljuje u obliku vuka ili vrane.

Morrigan kao Banshee

Ponekad se Morrigan pojavljuje u obliku ljudskog bića, ali ne ona lijepa mlada dama. U nekim slučajevima se pojavljuje kao zastrašujuća žena koja je zapravo pralja. Mitologija je ponekad spominje kao Peračicu u Fordu. Morrigan je oduvijek bila povezana s timratovi i vojnici.

Kada je pralja, izgleda kao da pere rublje vojnika koji će uskoro umrijeti. Ponekad pere i oklope, a komad odjeće koji drži je obično krvav kao simbol smrti. Ovaj opis je pratio ljude da zbune nju i Banshee. Ova potonja je zastrašujuća žena koja se pojavljuje samo na scenama gdje će se dogoditi smrt, tako da je prilično jednostavno uočiti korelaciju između to dvoje.

Sjajna uloga božice Morrigan

Morigan se često pojavljivala kao vrana koja leti iznad bojnog polja

Na osnovu različitih obličja koje Morrigan ima, lako je pretpostaviti da je imala nekoliko uloga. Morrigan je bila dio Tuatha de Danan, tako da je imala magične moći. Njena uloga se uglavnom odnosila na korištenje magije.

Morrigan je uvijek igrala svoju ulogu u ratovima i ponašanju vojnika. Neki izvori čak tvrde da je ona bila razlog što su Tuatha de Danann porazili Firbolge. Također tvrde da je pomogla Tuatha de Danann u njihovoj borbi protiv Fomorijanaca. Njena kontrola nad ratovima i pobjedom dovela je istraživače do uvjerenja da je ona zapravo odgovorna za život i smrt.

Legende kažu da je Morriganin angažman u bitkama bio kroz lebdenje iznad polja. Nikada se nije fizički bavila njima. U tim trenucima je poprimila oblik vrane imanipulisao ishodima bitaka. Kako bi pomogla u svim bitkama, pozivala je vojnike koji bi pomogli grupi u kojoj je bila. Nakon završetka bitaka, ti vojnici bi napustili bojišta, a Morrigan je kasnije preuzela svoje trofeje; to su duše vojnika koji su poginuli u borbi.

Simbol bitke

Boginja Morrigan je često simbol bitke, smrti i života. U nekim slučajevima, legende je prikazuju kao simbol konja, ali to je vrlo rijetko. Postojala je drugačija perspektiva o ulozi Morrigan u koju su vjerovali moderni Pagani. Oni na njenu ulogu gledaju nekako drugačije od drevnih Iraca.

Pagani vjeruju da je bila zaštitnica i iscjeliteljica, dok su Irci vjerovali da je zastrašujuća. Ljudi koji je prate i dalje joj odaju počast upotrebom predmeta kao što su zdjele za krv i perje vrana. Neki ljudi čak drže crvenu odjeću kao simbol da je ona pralja.

Morrigan i legenda o Cu Chulainnu

Morrigan se pojavila u dosta priča i legendi irske mitologije. U nekima se pojavila samo kao vrana koja je kontrolisala bitke. I, u drugim pričama, pojavljivala se u svom ljudskom obliku.

Jedna od najistaknutijih priča o Morrigan bio je mit o Cu Chulainnu. U ovoj priči, zaljubila se u moćnog ratnika po imenu Cu Chulainn. Morrigan je nekoliko puta pokušala da ga zavede;međutim, on ju je uvijek odbijao. Nikada nije prihvatila činjenicu da ju je on odbio, pa je odlučila osvetiti svoje slomljeno srce.

Njena osveta počinje

Boginja Morrigan je iskoristila svoju sposobnost da mijenja svoje oblike kako bi odvratila Cu Chulainn i upropastiti njegove planove. Boravak u njegovoj blizini bio je njen najbolji način da stekne više unutrašnje snage. Prvi put kada mu se pojavila nakon odbijanja, bila je bik. Pokušala ga je natjerati da izgubi trag na putu, pa mu je rekla da mora pobjeći. Cu Chulainn je nije poslušao i nastavio je svojim putem.

Drugi put se pojavila kao jegulja i pokušala mu preskočiti. Njegovo saplitanje pomoglo bi joj da upotrebi svoju magiju na njemu i dobije više snage. Još jednom nije uspjela. Treći put je promijenila svoj izgled u vuka, pokušavajući ga uplašiti i izbaciti s puta.

Napokon je prestala da se pretvara u životinje ili čudna stvorenja i odlučila je uzeti ljudski oblik, nakon što je izdržala mnogo povrede u njenim prethodnim životinjskim stanjima. Ovo je bio njen poslednji pokušaj. Ukazala se Cu Chulainnu kao starica čiji je posao bio mužnja krava. Cu Chulainn, umorna nakon Morrigansove prevare, nije je mogla prepoznati. Ponudila mu je da pije od kravljeg mlijeka i on je pristao. Bio je zahvalan na piću i blagoslovio staricu, povrativši Morrigan puno zdravlje, što ju je učinilo još jačom.

Kraj CuChulainn

Morrigan je učinila sve kako bi Cu Chulainn propao u ostvarenju svojih planova. Svi njeni pokušaji su propali i to je izazvalo bes u njoj. Odlučila je da Cu Chulainn mora umrijeti.

Jednog lijepog dana, Cu Chulainn je lutao okolo na svom konju. Primijetio je Morrigan kako sjedi kraj rijeke i pere mu oklop. Ona se pojavila u portretu Bansheeja u toj sceni priče. Kada je Cu Chulainn vidio njegov oklop, znao je da će umrijeti. To je bila cijena koju je morao platiti za odbacivanje njene ljubavi.

Na dan bitke, Cu Chulainn se snažno borio sve dok mu teška rana nije omela sposobnost da se bori. Shvatio je da neminovno umire, pa je doneo veliki kamen i za njega vezao svoje telo. To bi njegovo tijelo držalo u uspravnom položaju kada bi bio mrtav. On je već otišao kada mu je vrana sjela na rame da obavijesti ostale vojnike da je mrtav; koji su do tog trenutka ponovo vjerovali da je veliki Cu Chulainn pao.

Boginja Brigit

Brigit je jedna od boginja koje potiču iz Tuatha de Danann. Njeno ime je oduvek predstavljalo veliku zabunu za istraživače savremenog sveta, kao i njen identitet. Neke legende o njoj govore kao o jednoj od trostrukih boginjaposedujući nekoliko moći. Međutim, drugi izvori tvrde da je bila dvije osobe isprepletene u jednu, što je rezultiralo moćnom boginjom kakva je bila. Njena priča je uvijek pokretala mnoga pitanja i još uvijek izaziva.

Keltska mitologija obično se odnosi na katoličku Svetu Brigidu od Kildarea; učenjaci vjeruju da su oboje ista osoba. Istina nije jasna, jer je boginja Brigit navodno postojala u pretkršćanskoj Irskoj. Iako je njena priča i dalje tajanstvena, neki zaključci govore da je prešla iz boginje u sveticu. Ova izjava tvrdi da su dvije osobe zapravo jedna.

Razlog za tu tranziciju bio je način na koji je Brigit živjela u kršćanskom svijetu. Poznato je da kada je sveti Patrik stigao s kršćanstvom u Irsku, obožavanje drugih bogova u Evropi je bilo neadekvatno, a bogovi Tuatha de Danann su se povlačili u podzemlje, gubeći svoju moć i relevantnost.

Saznaj povodom nacionalnog praznika Dana Svetog Patrika. Kliknite ovdje

Priča o boginji vatre

Brigit je bila keltska boginja koja je postojala za vrijeme paganskih vremena Irske. Bila je ćerka Dagde, boga oca, i Boann, boginje reka. Svi su bili članovi Tuatha de Danann. Brigit je bila boginja vatre; njeno ime znači Slavna.

Međutim, imala je još jedno ime u drevno irsko vrijeme, a to je Breo-Saighead.i legendarna grupa ratnika Fianna u njihovim brojnim avanturama. Ona također opisuje život Finna počevši s pričom Losos znanja.

Iako postoji mnogo varijacija ove legende, opći konsenzus je da je dječak bio šegrt starog pjesnika Finnegasa, koji je nakon mnogo godina potrage konačno je uhvatilo lososa znanja u rijeci Boyne. Druidi su rekli da će prva osoba koja okusi losos znanja dobiti nedokučivo znanje i mudrost.

Dio Fionnovog posla bio je pripremanje hrane za svog učitelja, a dok je kuhao lososa opekao je prst. Dječak je instinktivno sisao žulj na palcu, ne znajući da je dobio dar ogromnog znanja i mudrosti. Majstor je shvatio da je njegov šegrt sada najmudriji čovek u Irskoj čim ga je ugledao. Ovo znanje, zajedno sa njegovim ratničkim vještinama, omogućilo je Fionnu da godinama kasnije postane vođa plemena Fianna.

Kraljevski ciklus ili historijski ciklus

Kraljev ciklus

Ovaj ciklus ima dva imena; ciklus Kraljeva i Istorijski ciklus. Većina priča koje spadaju u ovu kategoriju pripadala je srednjem vijeku. Uglavnom su bile o kraljevima, bardovima i najznačajnijim bitkama u istoriji.

Ko su Bardovi? Bardovi su bili irski pjesnici koji su postojali tokom srednjeg vijeka. Živjeli su u domaćinstvimaOvo poslednje znači Vatrena Moć. Međutim, značaj njenog imena je prilično očigledan.

Legende kažu da je, kada se rodila, njena glava ispalila plamen kako bi dokazala svoju kontrolu nad Suncem. Neki navode da je delila veliko jedinstvo sa univerzumom, jer je imala neverovatnu moć sunca. Kao boginje sunca ili vatre, njen moderni prikaz obično uključuje zrake vatre. Te zrake obično izviru iz njene kose kao da ima vatrenu, užarenu kosu.

Obožavanje boginje Brigit

Brigit je bila jedna od istaknutih boginja Tuatha de Danann; definitivno je imala svoje obožavaoce. Neki od njih su je zvali Trostruka boginja, vjerujući da ima tri različite moći. Brigit je bila i zaštitnica liječenja, muzike, plodnosti i poljoprivrede. Potekla je od Tuatha de Danana koji su oduvek koristili magiju sa mudrošću i veštinom.

Očigledno, stari Kelti nisu bili jedini obožavatelji te boginje; obožavala su je i neka ostrva Škotske. Svi su godinama ostali vjerni svojim boginjama. Ali, stvari su krenule blagim zaokretom tokom dolaska kršćanstva u Irsku.

Brigit je morala evoluirati u vjerskim aspektima. To je učinila jer se suočila sa ogromnim pritiscima. Brigit je morala zadržati svoje sljedbenike; htela je da ostane obožavana boginja. U suprotnom, njeni obožavatelji bi je protjerali iz svojih životadobro. To je bila evolucija Svete Katoličke Brigide.

Keltska mitologija koristila je mnoga imena da se odnosi na Brigitu. Ta imena uključuju Boginju bunara i Majku Zemlju. Imena su sigurno imala značaj. Brigit je simbol sunca i vatre; međutim, imala je veze i sa elementom vode. Njene veze s vodom proizlaze iz činjenice da je bila boginja bunara. Taj bunar grana se iz utrobe zemlje, prema irskoj mitologiji. Iz tog razloga, mitologija ju je nazivala još jednom Božicom Majkom.

Evolucija Svete Brigide

Ponovo se Brigit suočila s ogromnim pritiscima kada je kršćanstvo bilo popularno u keltskoj zajednici. Čak su i promijenjena vjerska i duhovna mjesta kristijanizirana. Ljudi bi je počeli napadati, jer je kršćanstvo zabranjivalo obožavanje bogova izvan religije.

Budući da je Brigit bila dio života Kelta, evoluirala je od boginje sunca i vatre do svete Brigide. Potonji je bio samo nova verzija boginje. Međutim, to je bio onaj koji je više odgovarao zajednici. Njena transformacija rezultirala je pojavom potpuno nove priče o Svetoj Brigidi.

Dok su mnogi paganski bogovi zaboravljeni, pa čak i demonizirani dolaskom kršćanstva, Brigida je bila toliko popularna da je crkva nije mogla potpuno ukloniti iz društva. Umjesto toga, pretvorili su je u prikladnu kršćansku sveticu, ne obazirući sevećinu njenih natprirodnih elemenata, ali je zadržala svoju velikodušnu i iscjeljujuću ličnost, što ju je učinilo toliko voljenom, kao dokaz njezine stalne popularnosti danas u Irskoj.

St. Brigide od Kildarea

Era Svete Brigide započela je oko 450. godine nove ere. Legende o njoj govore kao o Svetoj Brigidi od Kildara. Ponovo se rodila u paganskoj porodici. Kada je Sveti Patrik stigao u Irsku, preobratio je većinu Iraca u kršćane. Brigidina porodica bila je među onima koji su prešli na kršćanstvo. Kao mlada devojka, Brigid je bila veoma velikodušna i saosećajna. To se odrazilo na njeno ponašanje prema potrebitima; uvijek je pomagala siromašnima.

Brigidina velikodušnost razbjesnila je njegovog vlastitog oca, poglavicu Leinstera. Zvao se Dubhthach; razmišljao je o prodaji svoje kćeri nakon što je ona dala dio njegove dragocjene imovine. S druge strane, kralj je shvatio svetost Brigide. To je bilo zbog njene velikodušnosti i stalne pomoći siromašnima. Tako je kralj odlučio da Brigidi pokloni dio zemlje da radi s njim što god želi.

Brigida je iskoristila zemlju tako što je podigla crkvu pod hrastom. Drvo je bilo istaknuto u keltskim legendama i njegovo mjesto je ono što ljudi danas nazivaju Kildare. Kildare se zapravo izgovara kao Kill-dara i znači Crkva kraj hrasta. Svetost Brigide postala je značajna i djevojkamasaznala za to, pa ju je pratilo sedam djevojaka. Svi su oni tamo osnovali vjersku zajednicu.

Ovo je samo jedna verzija priče. drugi je fantastičniji, umjesto da dobije zemlju, Brigid se nudi onoliko zemlje koliko njen mali ogrtač može da pokrije, kao sredstvo paganskog kralja da je ponizi. Brigid ostaje sigurna u svoju vjeru i moli se Bogu za čudo.

Cijelo Kraljevstvo je gledalo kako Brigid i njenih sedam sestara izvlače ogrtač iz svakog ugla, i bile su hipnotizirane vidjevši kako raste u svim smjerovima, prekrivajući cijelu livadu. Kralj i njegovi ljudi bili su toliko šokirani da su se preobratili na kršćanstvo i pomogli Brigidi da izgradi crkvu.

Marija od Gaela

Legenda o Svetoj Brigidi od Kildarea govori o moći Brigide. Imala je mnogo magičnih moći koje je koristila za liječenje rana i činila čuda. Svoju magiju je definitivno naučila od svojih ljudi; Tuatha de Danann. To je bio razlog širenja njene popularnosti širom zemlje. Ljudi su je nazivali boginjom-sveticom i ljudi su je počeli povezivati ​​sa Djevicom Marijom. Zbog toga su je ljudi nazivali Isusovom hraniteljicom, a ponekad i Marijom od Gaela.

1. februara dolazi dan keltskog festivala, Imbolc. Tog dana ljudi slave fenomen boginje Brigit i obožavaju je. Na isti dan, godišnja Sveta BrigidaJavlja se i praznik. Irci slave ovaj dan u moderno doba; od rogoza sa brda prave krstove Svete Brigide. Postavljeni su iznad ulaza u dom, u nadi da će Sveta Brigida blagosloviti kuću zdravljem i srećom.

Krst Svete Brigide

Legende tvrde da je krst prvi put napravljen u na samrtnoj postelji paganskog oca Svete Brigide. Bio je bolestan i zamolio je svoje ljude da pozovu Svetu Brigidu prije nego što on ode.

Kada se Sveta Brigida pojavila, počela mu je pričati priču o Kristu po njegovoj želji. Sela je pored njegovog kreveta i počela da pravi krst od rogoza na podu. Ta akcija je zapravo trebala ilustrirati kako je križ izgledao i šta je značio. Ipak, pretvorio se u jedan od najistaknutijih simbola u Irskoj koji živi do danas. Prije nego što je umro, njen otac je zamolio Brigidu da ga krsti.

Poslije su ljudi počeli sami krojiti križ. Postao je dio svečanosti praznika Imbolca ili praznika Svete Brigide, da ljudi prave krstove. Pravljenje krstova od rogoza je uobičajena tradicija do danas u Irskoj, krstovi se često prave u školama, a zatim se blagosiljaju u crkvi i izlažu kod kuće tokom cijele godine, kako bi zaštitili kuću.

Saznajte više o drugim simboli u staroj Irskoj ovdje, kao što je keltsko drvo života i trojstveni čvor

Lugh prvakTuatha De Danann

Ranije smo govorili o Luughu iz Tuatha de Danann. Šampion, član i božanstvo plemena, Lugh je bio jedan od najistaknutijih bogova Tuatha de Danann u irskoj mitologiji. Prikaz Lugha obično se odnosio na snagu i mladost. Uspio je postati kralj nakon što je osvetio Nuadinu smrt ubivši Balora.

Lugh je bio sljedeći kralj Tuatha de Danann nakon Nuade. Lugh je bio istinoljubiv kralj; vjerovao je u zakone i zakletve. Bio je bog oluje, sunca i neba. Jedno od Četiri blaga Tuatha de Danann pripadalo mu je. Bilo je to koplje; ljudi su ga nazivali ili Lugovim simbolom ili simbolom koplja. U nekim slučajevima zovu ga Lughovo koplje.

Koplje je bilo povezano s Lugovim imenom. Njegovo puno ime je bilo Lugh Lámfada; doslovno značenje ove riječi je Duge ruke ili Duge ruke. Vjerovatno je ovo ime proizašlo iz činjenice da je Lugh vješto koristio koplje. Bio je, kao i Tuatha de Danann, vješt u mnogim umjetnostima.

Pridružio se Tuatha de Danann

Lugh Lamfada je bio pola Fomorijanac, a pola Tuatha de Danann. Međutim, odrastao je uz Tuatha de Danann. Kada je bio mlad, otputovao je na Taru i pridružio se dvoru kralja Nuade. Lugh je stigao na Taru i zatekao vratara koji odbija da ga pusti unutra. Ulazak u dvor zahtijevao je vještinu koja će biti od koristi kralju, a to je moralo biti neštošto niko drugi u plemenu nije mogao učiniti.

Kao sreća, Lugh je posjedovao dosta talenata koji bi kralju pružili nevjerovatne usluge. Lug se nudio kao istoričar, heroj, harfista, šampion, mačevalac, rajt i još mnogo toga. Međutim, uvijek su ga odbijali, jer Tuatha de Danann nisu bile potrebne usluge koje je nudio Lug; uvijek je postojao neko u plemenu ko je već ispunio ulogu.

Posljednji put kada je Lugh otišao na sud, bio je bijesan zbog odbijanja. Pitao je da li imaju nekoga sa svim tim vještinama zajedno. Tada mu vratar nije mogao odbiti ulaz. Nakon što se pridružio sudu, Lugh je postao poglavica Ollam Irske. Lugh je bio sposoban da osvoji Tuatha de Danann i fascinira ih. Ušao je u takmičenje protiv drugog šampiona, Ogme, gdje su bacali kamene ploče. Tako je Lugh pobijedio na takmičenju i onda je svirao na svojoj harfi.

Uspješna nada Tuatha de Danann

Tuatha de Danann je vidio nadu u Lughu; bio je veoma uporan i odlučan. On se zapravo pridružio Tuatha de Dannan u vrijeme kada su ih Fomorijanci tlačili kada je Bres bio privremeni kralj. Lugh je bio iznenađen kako su Tuatha de Danann prihvatili to ugnjetavanje i nisu im se suprotstavili. S druge strane, Nuada je volio svoju upornost i hrabrost, nadajući se da će im donijeti slobodu i pravdu. Tako je pustiopreuzeo je komandu nad vojskom Tuatha de Danann.

Lugh je predstavljao nadu za pleme kao pripadnik s porijeklom iz oba plemena, on je utjelovio težnju da dva plemena mogu živjeti u skladu, ili barem bez stalni rat. Ovo je u suprotnosti s Bresom koji je zanemario svoje Tuatha de Danann naslijeđe u korist Fomorijanaca

Priče o prvaku Tuatha de Danann, Lugh

Lugh Šampion Tuatha De Danann

Lugh je bio istaknuti lik u irskoj književnosti. Njegove uloge bile su značajne u svakoj priči u kojoj se pojavio. Lugh je bio lik višestrukih vještina i moći. Bio je bog vatre, nepobjedivi ratnik i pravedan kralj. Ti prikazi su rezultirali označavanjem njegovih priča kao jedne od najzanimljivijih među svim ostalim legendama keltske mitologije. Jedna od najuočljivijih priča u kojoj se pojavio je Kulijev napad na stoku.

Irsko ime priče je Táin bó Cuailnge i ljudi je ponekad nazivaju The Tain. To je jedna od najstarijih priča u irskoj književnosti; ipak epski. Tain je jedna od priča koje spadaju u Ulsterski ciklus. Smatra se da je to najduža priča u ciklusu. Slijedi sažetak epske priče i uloge Lugha u njoj.

Culeyjev pohod na goveda

Priča o Kulijevom napadu na stoku vrti se oko spora između Connachta i Ulstera imao.Svaki od njih želio je posjedovati smeđeg bika Cooleya. U to vrijeme, Conor Mac Neasa je bio vladar Ulstera. S druge strane, Connachtom su vladali kraljica Maeve i njen suprug Ailill.

Konflikt se dogodio kada se par počeo ponašati arogantno i spominjati ko je bogatiji. Kraljica Maeve i Ailill su bile podjednako bogate; međutim, uporedili su vredne materijale koje je svaki posedovao. Odjednom, Maeve je shvatila da Ailill ima nešto što ona nije imala, a to je bio veliki bijeli bik koji je bio nevjerovatno jak. Ljubomora i bijes rasli su u kraljici Maeve, pa je odlučila nabaviti bika većeg od svojih muževa.

Sljedećeg dana zatražila je svog glasnika Mac Rotha. Pitala ga je da li zna za nekog velikog bika u Irskoj da je njegova snaga jednaka Ailillovoj. Na njeno iznenađenje, Mac Roth je znao za smeđeg bika. Rekao joj je da je smeđi bik iz Cooleya mnogo jači od bijelog bika kojeg je posjedovala Ailill. Kraljica Maeve je bila oduševljena i naredila je Mac Rothu da joj odmah pomogne da dobije tog bika.

Glasine su započele rat

Smeđi bik pripadao je Daireu, kralju Ulstera. Tako je Maeve poslala Mac Rotha zajedno s drugim glasnicima u Ulster. Pitali su kralja da li mogu pozajmiti smeđeg bika na godinu dana u zamjenu za nekoliko pogodnosti. Zauzvrat, kraljica Mejv je ponudila ogromnu površinu zemlje zajedno sa pedesetak krava. Sa radošću, Daire je prihvatila njenu ponudui priredite veliku gozbu za kraljičine glasnike.

Iako je gozba trebala biti povod za slavlje, preokrenula je stvari naglavačke. Tokom proslave, Daire je čula kraljičinog glasnika kako je Daire uradila pravu stvar. Rekao je da bi Daire odbila dati Maeve bika, uzela bi ga silom. Taj incident je razbjesnio Dairea; upropastio je proslavu, izjavivši da Maeve ne može dobiti bika osim ako ne pobijedi u ratu.

Mac Roth i drugi glasnici morali su se vratiti u Connacht i reći kraljici šta se dogodilo. Učinili su to i Maeve je bila bijesna. Okupila je svoju vojsku i odlučila marširati u Ulster i silom uhvatiti bika.

Bitka između Ulstera

Kraljica Maeve i njezina vojska krenula je prema Ulsteru. Vitezovi Crvene grane, a to je vojska Ulstera, čekali su ih. Iznenada je magična čarolija pogodila vojsku Ulstera i svi su se razboljeli.

Međutim, Kuhulin je bio jedini na koga čarolija nije utjecala. Vojska kraljice Maeve je konačno stigla na svoje odredište, ali druga vojska je bila previše bolesna da bi se borila protiv njih. Cuchulainn je bio jedini ratnik koji se mogao boriti protiv neprijatelja. Na opće iznenađenje, Cuchulainn se borio sam i sam je ubio većinu vojske kraljice Maeve.

Najbolji ratnik Maeveine vojske bio je Ferdia. Odbio je da učestvuje u ovoj bitci jer mu je Kuhulin oduvek bio prijatelj iz detinjstva.kraljeva i kraljica, služeći njima i njihovim porodicama. Osim toga, oni su odigrali veličanstvenu ulogu u beleženju istorije. Neki istoričari smatraju da da nije bilo tih bardova, ciklus Kraljeva ne bi postojao. Oni ih, ponekad , nazivaju i dvorskim pjesnicima. Bardovi su zapravo bili ti koji su izvještavali o historiji i omogućili mladim generacijama da je lakše uče.

Ovaj ciklus obuhvata gomilu priča koje se smatraju prilično popularnim. Te priče uključuju Sweeneyjevo ludilo i druge priče o visokim kraljevima, kao što su Labraid Loingsech i Brian Boru.

Natprirodne rase irske mitologije

Irska mitologija je dubok ocean čudesnih priča . Čini se kao da su priče o ovoj mitologiji beskrajne; pa je ispravno očekivati ​​da je i likova mnogo.

U stvari, značajni likovi mitologije potječu iz natprirodnih rasa Irske. Svi oni imaju porijeklo koje je pomoglo u stvaranju duge povijesti drevne Irske. Tuatha Dé Danann uključuje većinu bogova i boginja koje su obožavane. Međutim, bilo je mnogo drugih natprirodnih rasa, uključujući Gele, Fomorije i Miležane.

Fomori i Tuatha de Danann imali su složen odnos, često su bili u međusobnom ratu, a ipak Breas, (privremeni kralj Tuatha de Danann kada je prethodni kralj,Međutim, Maeve je željela da se bori protiv Cuchulainna, jer je bio jednako jak. Rekla je Ferdiji da Cuchulainn tvrdi da nije želio da učestvuje u borbi protiv njega jer se plašio.

Ferdia je bio bijesan i odlučio se boriti protiv svog najboljeg prijatelja. Obojica su se borili tri dana zaredom, a niko nije dobio prednost. Osim toga, i dalje su se brinuli jedni za druge šaljući bilje i piće tamo-amo. Na kraju, Ferdia je izdao Cuchulainna i udario ga dok nije bio svjestan. S druge strane, Kuhulin je pogodio svoje koplje u Ferdijinu ruku, poslavši ga u smrt. Uprkos pobedi, Cuchulainn je plakao zbog svog izgubljenog prijatelja.

Lughova mala, ali značajna uloga

Lugh, prvak Tuatha de Danann, zapravo je otac Cuchulainna. Pojavio se tokom duge serije borbi kroz koje je Kuhulin prošao. Lugh je izliječio sve rane svog sina u rasponu od tri uzastopna dana. U drugoj verziji priče je navedeno da je Cuchulainn umro od teške rane. Lug se pojavio kada je Cuchulainnovo telo bilo prebačeno nazad u Ulster i oživeo ga.

Borba dva bika

Iako je Ulsterska vojska pobedila, kraljičina vojska je uspela da uzme smeđeg bika pre vraćajući se nazad u Connacht. Maevin smeđi bik se takmičio sa Aililovim bijelim bikom i bitka je rezultirala smrću Ailillovog bika.Iznenađujuće, srce smeđeg bika je iznenada stalo i palo je mrtvo. Priča je počela tako što su se Ailill i Maeve svađale oko svog bogatstva, a završila se tako što niko od njih nije bio bogatiji. Međutim, mnoge duše su izgubljene kroz priču zbog arogancije njih dvojice, što je rezultiralo ratom između prethodno prijateljskih vođa.

Boginja rijeke Boyne: Boann

Rijeka Boyne je značajna rijeka u Irskoj; nalazi se u Provansi Leinster. Prema irskoj mitologiji, Boann je bila irska boginja te rijeke, rijeke Boyne. Bila je članica Tuatha de Danann. Njen otac je bio Delbaeth, još jedan član Tuatha de Danann, a njena sestra je bila Befind. Na staroirskom, njeno ime je napisano kao Boand, a kasnije se promijenilo u Boaan.

Međutim, moderna verzija njenog imena je Bionn. Tumačenje njenog imena je Bijela krava; simbolika iza ovog imena ostaje misteriozna. Ranije smo već dali kratak opis Boanna. Bila je Elcmarova žena; međutim, imala je aferu sa Dagdom. Njihova afera je rezultirala začećem njihovog sina Aengusa, boga ljubavi i mladosti Tuatha de Danann.

Iz nekog razloga, današnji kritičari i analitičari vjeruju da postoji veza između boginje Boann i božice Brigid. Nagađaju da je od Brigidšto je još značajnije, Boann bi mogla biti manji simbolizam, a ne potpuno drugačija boginja. S druge strane, moderni paganizam sugerira da je Boann možda kćer boginje Brigide. Njihove spekulacije nisu bile podržane nikakvim keltskim izvorima, tako da je to možda bila samo nasumična pretpostavka.

Stvaranje rijeke

U nekom trenutku, rijeka Boyne je ili nepostojala ili nepoznata ljudi. Nakon što je postala istaknuta rijeka u Irskoj, priče o njenom stvaranju počele su da se razvijaju. Stvaranje rijeke oduvijek se povezivalo s boginjom Boann. Dakle, lako je nagađati razlog zašto je ona boginja ove rijeke. Priča o tome kako je Boann stvorio rijeku uvijek je imala dvije verzije.

Priča o Dindsenchasu ilustrovala je jednu od verzija. Ova verzija pripovijeda priču o magičnom bunaru Segais, neki ga zovu Connla's Well. Oko bunara je bilo mnogo razbacanih lješnjaka. Boannin muž u toj priči bio je Nehtan i on joj je zabranio da se približi tom bunaru. Ti lješnjaci su također pali u bunar i losos ih je pojeo.

Boann je ignorisala naredbe svog muža koji su se klonili bunara i nastavila hodati oko bunara. Njeni kružni pokreti stimulisali su vodu iz bunara da se žestoko uzdiže. Kada je voda narasla, pojurila je dole formirajući more. Tako je rijeka Boyne nastala u životu. Tokom tog procesa, boginjeBoann je izgubila ruku, oko i nogu zbog poplave. Na kraju je i ona izgubila život.

Druga verzija stvaranja rijeke Boyne

Pa, razlika između ove dvije verzije je vrlo mala. Razlika je u činjenici da boginja Boann nije umrla tragično. Različiti izvori tvrde da je Boann otišao do Segaisovog bunara. Ovaj bunar je bio izvor mudrosti i znanja. Kao i druga verzija priče, Boann je nastavila hodati oko bunara. Njeno okretanje u smjeru suprotnom od kazaljke na satu izazvalo je silovito ispiranje vode iz bunara i bacilo je u more.

Kada je Boann jurnula u more, pretvorila se u lososa; kao oni koji su živeli u bunaru. Pošto je postala losos, postala je boginja nove rijeke i losos mudrosti. Kelti su je zvali majkom rijeke. Ona nije bila samo majka rijeke Boyne, već i najvažnijih rijeka širom svijeta.

Zanimljivo je da se losos pominje u obje verzije, jer je losos znanja vrlo poznata priča u Irska mitologija, koju smo opisali kada smo predstavili fenijski ciklus.

Boannova uloga u irskoj mitologiji

Boann je bila boginja rijeke Boyne i imala je dosta uloga u keltskom priče. Nekada je bila zaštitnica smrtnog Fráecha. Ona je bila i njegova tetka po majci, a to se dogodilo u priči o Táin Bó Fraíchu.

Prema mnogim pričama u mitologiji, Boann je imala mnogo muževa. Niko nije siguran ko je bio pravi, jer su to bile različite osobe, koje su se razlikovale od priče do priče. U jednoj priči, Boannov muž je zapravo bio smrtni Elemar, au drugim, on je bio Nechtan, bog vode.

Analitičari nagađaju da je Nechtan mogao biti Dagda, vođa Tuatha de Danann. Vjeruju da su oba lika zapravo ista osoba. Međutim, postoji priča koja je u suprotnosti sa njihovim spekulacijama.

Postojala je keltska priča koja tvrdi da je Boann imala aferu sa Dagdom dok je njen muž bio odsutan. U ovoj priči, Elcmar je bio njen muž. Zatrudnjela je i Dagda je morala zaustaviti vrijeme kako bi prikrila svoju trudnoću. To je bila priča kada se rodio Aengus, bog ljubavi i mladosti.

Boann i rođenje muzike

Dagda, vođa Tuatha de Danann, jednom je imao harfistu, Uaithne. U jednoj priči, on je bio Boannov muž. Nekada joj je puštao muziku koju joj čak i izvori pripisuju rođenje muzičkih mrlja. Te tri mrlje su san, radost i plač. Boann i Uaithne su imale troje djece. Rođenjem svakog djeteta, Boann je uveo jednu mrlju muzike.

Kada su dobili prvog sina, Uthaine je svirao iscjeljujuću muziku dok je Boann plakala. To je navodno bilo prvo predstavljanje muzike jadikovke u svijetu. Muzikaradost je oživjela rođenjem drugog djeteta, jer je Boann plakala od radosti. Bila je u bolovima, ali je bila sretna zbog dolaska svoje druge bebe. Činilo se da je Boannin treći porođaj bio tako lak da je zapravo spavala dok je Uthaine puštao muziku. To je bio razlog što se rodila muzika za spavanje.

Dagda je koristila ove 3 vrste muzike kako bi pobjegla od Fomorijanaca kao što smo ranije spomenuli, što je lijepa referenca na odnos između para.

Više o Boannovom doprinosu keltskoj mitologiji

Boann je živio u Brug na Bóinne. To je mjesto bilo popularno odredište za duhovne putnike. Bio je pun odaja u kojima su boravili gosti; zanimljivo je da su neke odaje bile namijenjene samo vilinskom narodu.

Na ovom lokalitetu su bile tri voćke; bili su magični gde su davali plodove tokom cele godine. Izvori tvrde da su ova stabla proizvodila lješnjake, iako drugi izvori vjeruju da su to stabla jabuke. Međutim, teorija o lješnjacima ima više smisla jer Boannova priča spominje lješnjake koji su pali u bunar.

Na tim stablima posjetioci su obavljali svoje duhovne rituale i povezivali se sa svojom unutrašnjom dušom. Evo kada dolazi Boannova uloga; ona pomaže tim posetiocima da stupe u kontakt sa njihovom duhovnom stranom. Iz tog razloga, ljudi je nazivaju boginjom inspiracije osim što je boginja rijeke.

Themitologija tvrdi da je Boann bila u stanju da razbistri vaš um i odagna svaku negativnost svojim moćima. Ona je takođe bila boginja poezije i pisanja, kao i muzike, iako su ove osobine bile zajedničke sa mnogim drugim bogovima plemena; toliko da se vjerovatno smatralo da je datost da se te sposobnosti posjeduju na samom početku.

Lir od brda Bijelog polja

U Irskoj postoji brdo koje ljudi zovu brdo bijelog polja. Irski ekvivalent imena stranice je Sídh Fionnachaidh. Ovo polje ima odlične veze s morem; opis mora podsjeća na Lirov. Lir je bio bog koji je potekao od Tuatha de Danann. Bio je otac boga mora, Manannána Mac Lira, koji je također bio jedan od Tuatha de Danann.

Prema irskoj mitologiji, Lir je bio brižna i pažljiva osoba. Bio je žestoki ratnik i jedan od bogova Tuatha de Danann. U jednoj od keltskih priča, Tuatha de Danann željeli su izabrati novog kralja za sebe. Lir je sebe smatrao najboljim kandidatom; međutim, on nije bio taj koji je dobio kraljevsku dužnost. Umjesto toga, Bodb Dearg je postao kralj Tuatha de Danann.

Kada je Lir saznao za taj rezultat, pobjesnio je i otišao bez riječi. Bio je veoma tužan što nije mogao da postane kralj Tuatha de Danann. Bodb Dearg, ponekad zvan Bov Crveni, želio je nadoknaditi Liru. Tako je ponudioEva, njegova kći, da se Lir oženi; bila je njegova najstarija ćerka.

Legende Irske tvrde da Eva nije bila Bodbova prava ćerka. U njemu se navodi da je on bio njen hranitelj dok je pravi otac zapravo Ailill od Arana. Lir je oženio Eve i živjeli su sretno zajedno. Iz njihovog braka potječe priča o djeci Lira.

Priča o djeci Lir

Djeca Lira jedna je od najpopularnijih legendi u irskoj mitologiji. Vrti se oko ljepote labudova i njihove simbolike. Zapravo, više od nekoliko priča uključuje labudove u svoje zaplete. Oduvijek su bili simboli ljubavi i vjernosti.

Djeca Lira

Priča o djeci Lira govori o ljubavi, vjernosti i strpljenju. Priča je veoma tužna, ali dirljiva. Ukratko, priča o životu četvero djece koja su bila prisiljena provesti ostatak života kao labudovi. Ispod su detalji o tome kako je to nastalo:

Neočekivana Evina smrt

Priča počinje s Lirom koji je pristao oženiti Evu, kćer kralja Tuatha de Danann. Vjenčali su se i živjeli sretno. Imali su četvero djece; ćerka, sin i dečaci blizanci. Djevojčica je bila Fionnuala, sin Aed, dok su dječaci blizanci bili Fiacra i Conn.

Nažalost, Eve je umrla dok je rađala najmlađe blizance. Lir je bio zaista shrvan i uznemiren.Toliko ju je volio, da su nakon Evine smrti Lir i njegova djeca postali jadni i njihov dom više nije bio veselo mjesto.

Bodb je shvatio njihovu tugu i želio je djelovati na nju. Uvek je bio orijentisan na rešenje. Kako bi popravio te stvari, Bodb je ponudio svoju drugu kćer, Aobh, Lir. Mislio je da će Lir ponovo biti sretan i da će djeca voljeti da imaju novu majku.

Lir je pristao oženiti Aobh i on je, zajedno sa svojom djecom, ponovo bio sretan. Bio je veoma brižan i pun ljubavi otac koji je svoju decu neprestano obasipao pažnjom. Lir je čak pustio svoju djecu da spavaju s njim i Aoife u istoj sobi.

Lir je želio da mu djeca budu prva stvar u kojoj se budi i posljednja stvar uz koju će spavati. Međutim, Aoife nije bio zadovoljan situacijom i stvari su krenule nizbrdo.

Aoifeova ljubomora preuzima

Prema irskoj mitologiji, Aoife je bio ratnik koji je igrao nekoliko uloga u mnogim legendama . Bila je Evina sestra, Bodbova pokćerka i Ailill od Aranove prave kćerke. Aoife se udala za Lira i bila je veoma sretna s njim sve dok nije shvatila da je njegova naklonost prema njegovoj djeci veća od njegove ljubavi prema njoj. Bila je jako ljubomorna i odlučila je da otpusti djecu.

Međutim, bila je previše kukavica da ih sama ubije, pa je naredila jednom od slugu da to učini. Sluga je to odbio da uradi, tako da je Aoife morao da nađe drugogplan. Jednog lijepog dana, Aoife je poveo četvero djece da se igraju i zabave u obližnjem jezeru. Bilo je to lijepo malo putovanje u kojem su djeca uživala. Međutim, upravo je to jezero bilo mjesto gdje su počele nevolje.

Kada su djeca završila s igrom i kupanjem, izašla su iz vode. Bili su spremni da odu kući, nesvesni sudbine koja ih čeka. Aoife ih je zaustavio kraj jezera i bacio čaroliju koja je njih četvoricu pretvorila u prelijepe labudove. Čarolija bi djecu ostavila zarobljene u telima labudova devet stotina godina. Fionnuala je povikala, tražeći od Aoifea da vrati čaroliju, ali već je bilo prekasno.

Protjerivanje Aoifea zauvijek

Bodb je saznao šta je njegova kćer učinila njegovim unucima. Bio je iznenađen i bijesan njenim nevjerovatnim postupkom. Tako ju je pretvorio u demona i zauvijek protjerao. Lir je bio tako tužan zbog onoga što se dogodilo njegovoj djeci. Međutim, ostao je isti otac pun ljubavi kakav je oduvijek bio.

Želio je ostati blizu svoje djece, pa je podigao kamp i stanovao pored jezera. Mala lokacija se razvila u rezidenciju za mnoge ljude i oni bi čuli kako labudovi pjevaju. Bodb se pridružio Liru i takođe je živeo blizu dece. Uprkos tome što im se dogodilo, svi su zajedno bili sretni.

Nažalost, čarolija koju je Aoife bacila navodi da će djeca živjeti devet stotina godina kao labudovi. Svakih tri stotine godina bi biloNuada je tražio način da zamijeni ruku koju je izgubio u borbi) bio je sin žene Tuatha de Danann i Fomorijanca. Fomorijanci su viđeni kao neprijateljski nastrojeni divovi, čije su se sposobnosti vrtele oko štetnih aspekata prirode kao što su zima, glad i oluje. Na kraju su ih porazili Tuatha de Danann.

Gaeli su bili pleme koje je otjeralo Tuatha de Danann u podzemlje i koje je tamo vladalo mnogo godina nakon toga.

Miležani su bili posljednja rasa koja je preuzela vlast nakon Gaela i za njih se kaže da su preci današnjeg irskog stanovništva. Oni su zapravo bili sami Gaeli koji su vekovima lutali zemljom pre nego što su se nastanili u Irskoj. Ovdje možete saznati više o interakcijama rasa u irskoj mitologiji.

Ko je bio Tuatha de Danann?

Kao što smo otkrili, u staroj Irskoj je bilo više od nekoliko rase koje su postojale. Među najmoćnijima bio je Tuatha de Danann. Tuatha Dé Danann je bila magična rasa koja je posjedovala natprirodne moći. Većina njih su bila bogolika ili božanska bića koja su obožavana. Ova rasa je također bila poznata po vjerovanju u boginju Danu. Ponekad su je nazivali majkom, a drugi prevod njihovog imena je „sledbenici Danua“. Tuatha Dé Danann dolazi iz četiri velika grada; Falias, Gorias, Finias i Murias.

Tuatha Dé Danann donio je fascinantne vještine ina drugom jezeru. Kada je vrijeme djece na jezeru Derravarragh prošlo, morali su napustiti svoju porodicu i otići u Moyle more. Njihove posljednje tri stotine godina bile su na Atlantskom okeanu.

Povremeno su se vraćali kući da traže oca, djeda i druge ljude koji su tamo živjeli. Nažalost, svi su otišli i ništa nije ostalo. Čak je i zamak u kojem su živjeli kao ljudi bio u ruševinama. Tuatha de Danann je već otišla u podzemlje.

Kao što smo ranije spomenuli, labudovi koji simboliziraju ljubav i vjernost bili su čest motiv u irskim legendama. u ovoj priči teme ljubavi i vjernosti su jasne jer su se Bodb i Lir odrekli svojih dvoraca kako bi proživjeli dane sa djecom koja nisu mogla napustiti jezero, što je srebrni dio u jednoj drugoj mudroj tužnoj priči.

Dian Cecht, iscjelitelj Tuatha De Danann

Među bogovima Tuatha de Danann, postojali su ljekar i iscjelitelj. Njegovo ime je bilo Dian Cecht i bio je značajan član Tuatha de Danann. Dian Cecht je bila veliki iscjelitelj; oduvijek je liječio svakog čovjeka, čak i one koji su imali teške i duboke rane.

Mitologija tvrdi da je njegov način liječenja slijedio keltske rituale kupanja i utapanja. Dian je zapravo bacio one koji su imali rane u bunar i onda ih je izvukao. Izliječio je ranjene i ko je bio mrtav, živ je izašao iz vode.

Ljudinazivao taj bunar Zdenac zdravlja, ili Slane na staroirskom. “Sláinte” je moderna irska riječ za zdravlje. Dian Cecht ga je blagoslovila i koristila za liječenje ranjenih vojnika Tuatha de Danann. Dian je jednom dobro iskoristila to da zamijeni oko Midiru. Zamijenio ga je mačjim okom.

Članovi porodice Dian Cecht

Dagda je bio otac Dian Cecht. Dian je vladala plemenom bogova i bila je glavni iscjelitelj za vojnike Tuatha de Danann. Imao je dva sina; Cian i Miach. Cian je bio taj koji se osvetio Baloru tako što je spavao sa njegovom kćerkom i začeo Luga. Miach je bio iscjelitelj poput svog oca; međutim, Dian Cecht je obično bila ljubomorna na vlastitog sina. Iako su Dian Cecht i Miach bili iscjelitelji, oboje su koristili različite metode.

Diancecht kaša i Dianina ljubomora

Dian Cecht je vjerovao u vlastite iscjeliteljske moći. Tvrdio je da ko god je povrijeđen treba da plati u bilo kom obliku. Ova uplata može biti novac ili bilo šta vrijedno. Mnogi ljudi su vjerovali u ovu metodu i koristili je sve do 8. godine prije Krista. Nazivaju ga Diancechtovom kašom. Međutim, ljudi u modernom svijetu prestali su vjerovati u ovu kašu. Njegov sin je koristio različite metode liječenja. Miach je više volio koristiti bilje i molitve za liječenje.

Kada je Nuada izgubio ruku tokom bitke kod Tuatha de Danann protiv Fomorijana, dobio je novu. DianCecht je napravio ovu ruku; bilo je srebrne boje. Iz tog razloga, ljudi su Nuadu nazivali Nuadom Srebrne ruke.

Ruka je izgledala i djelovala je stvarno; njegovo kretanje bilo je toliko stvarno da niko nije posumnjao u njegovu autentičnost. S druge strane, Miach, njegov sin, bio je vještiji u liječenju od svog oca. Bio je sposoban da promijeni Nuadinu srebrnu ruku u pravu od mesa i kostiju; kao da ga uopšte nikada nije izgubio. Tako je Dian Cecht buknula od bijesa i ljubomore. Te emocije su ga nagnale da ubije vlastitog sina.

Airmed je bila boginja Tuatha de Danann, Miachove sestre i kćeri Dian Cecht. Plakala je za bratom, a njene suze su sadržavale puno bilja. Te biljke su sadržavale iste iscjeljujuće moći koje je sadržavao Zdenac zdravlja. Htjela ih je shvatiti, ali nije mogla jer ga je očev bijes natjerao da uništi bilje.

Ima nešto ironično u vezi iscjelitelja, koji nije želio najbolje svojim pacijentima ako je to značilo nije on bio taj koji ih je liječio. Lik Dian Cecht ima vrlo malo iskupljujućih kvaliteta, umjesto da podučava svoju djecu, spriječio je njihove pokušaje da unaprijede medicinu kako bi zaštitio svoj ego.

Mit o kipućoj rijeci

Irska posjeduje rijeku koja ljudi zovu River Barrow. Doslovno značenje imena rijeke je „Kreća rijeka“. Irske legende i mitovi su brojni; izgleda da nikadprestati ili imati kraj. Priča o ovoj rijeci je jedna od njih. Ljudi ga povezuju sa Dian Cecht, iscjeliteljicom Tuatha de Dannan. Priča tvrdi da je Dian Cecht spasila Irsku. To je učinio tako što je isporučio Morriganino, – boginju rata – dijete.

Kada je dijete došlo na svijet, Dian Cecht je posumnjala da je to zlo, pa je ubio bebu. Uzeo je bebino telo, otvorio mu grudi i shvatio da dete ima tri zmije. Te zmije su bile sposobne da izazovu ogromno uništenje svakog živog tela. Tako je Dian uništila tri zmije i odnela njihov pepeo u reku. Tamo je bacio pepeo i tada je rijeka proključala, otuda i ime.

Dian je bila jedan od pametnih iscjelitelja Tuatha de Danann. Međutim, on nije bio najbolji otac kojeg bi iko poželio. Kraj života Dian Cecht bio je veoma tragičan. Poginuo je u bici kod Moyturea od otrovanog oružja, ali teško je osjećati se loše zbog njega nakon njegovih brojnih prezirnih postupaka.

Irska boginja rata: Macha

Tuatha de Danann imale su onoliko bogova koliko su imali boginje. Boginja Macha je bila jedna od njih; bila je članica Tuatha de Danann. Mitologija je naziva boginjom rata ili zemlje. Crunnius je bio njen muž i ljudi su vjerovali da je ona jedna od trostrukih boginja.

Mnogopriče zbunjuju nju i Morrigan. Oboje se obično pojavljuju kao vrane na ratištima i manipulišu rezultatima bitaka. Međutim, razlika između njih je u tome što se Macha obično pojavljivao kao konj. Morrigan je ponekad bila vuk, a rijetko konj. Još jedna sličnost između ove dvije boginje je da su obje opisane kao Peračice u Fordu. Legenda o Bansheeima ima veze s obje.

Neki ljudi vjeruju da je ona dio trostrukih boginja, zapravo ona ima tri elementa koji čine ime prikladnim. Jedan od tih elemenata bio je reproduktivni dio majke; drugi je bio element zemlje ili poljoprivrede. Posljednji je bio element seksualne plodnosti. Ta tri elementa bila su razlog za formiranje lika boginje majke. Bila je majka zemlje kao i rata.

Tri verzije Macha

Keltske narodne priče sadrže tri verzije Macha. Svaka verzija je ilustrovala Machu sa specifičnim ličnostima i različitim osobinama; svi su bili podjednako zanimljivi. Jedna uobičajena stvar koju tri verzije tvrde je da je Ernmas bila njena majka. Međutim, prva verzija kaže da je Mahin muž bio Nemed.

Doslovno značenje njegovog imena je Sveto. Nemed je bio taj koji je napao Irsku prije Tuatha de Danann. Borio se protiv Fomorijanaca i ostao u Irskoj. Legende tvrde da je postojala rasa, Nemedi,koja je boravila u Irskoj mnogo prije nego što je došla Tuatha de Danann.

Druga verzija Macha bila je ona gdje su je ljudi nazivali Mong Ruadh. Ovo poslednje znači Crvena kosa. Imala je crvenu kosu u ovoj priči i bila je i ratnica i kraljica. Macha je, u ovoj verziji, pobijedila svoje rivale i imala moć nad njima. Natjerala ih je da za nju naprave Emain Macha i oni su to morali učiniti.

Konačno, treća verzija je ona koju smo naveli na početku. To je bila ta verzija kada je bila žena Crunniuc. Treća verzija je zapravo najpopularnija među svima njima.

Najpopularnije priče o Machi

Macha se pojavila u nekoliko priča; međutim, postojala je jedna specifična koja je kod nje najpopularnija. U ovoj priči, treća verzija Mache je bila veoma istaknuta. Priča se vrti oko Mache koji je imao natprirodne moći. Bila je sposobna da prestigne bilo koje stvorenje na zemlji, čak i najbrže životinje. Crunniuc je bio njen muž u toj priči i zamolila ga je da sakrije njene magične moći. Nije željela da iko sazna šta ona ima.

Međutim, njen muž je ignorisao njen zahtjev i hvalio se svojom ženom pred kraljem Ulstera. Činilo se da je kralj zainteresiran za tajnu koju je Crunniuc odao. Stoga je naredio svojim ljudima da zarobe Machu koja je u to vrijeme bila trudna. Želeo je da se trči protiv konja u trci, ne mareći za njeno stanje dok je bila trudnažena.

Macha je morala učiniti ono što je tražila. Trčala je trku i iznenađujuće je pobijedila. Međutim, njeno stanje je počelo da se pogoršava čim je prešla ciljnu liniju. Porodila se na kraju trke i imala je velike bolove. Jedna verzija tvrdi da je umrla nakon što je rodila blizance. Najpopularnija scena bila je Macha koja je proklinjala sve muškarce Ulstera dok je umirala. Željela je da izdrže bol porođaja i pate kao što su oni natjerali nju.

Ogma, Bog jezika i govora

Ogma ili Oghma je još jedan bog Tuatha de Danann. Pojavio se i u irskoj i u škotskoj mitologiji. Dvije mitologije ga spominju kao boga jezika i govora, jer je imao dar pisanja.

Ogma je također bio pjesnik; imao je preovladavajući talenat koji su priče uvijek spominjale. Ko je tačno bio Ogma može biti pomalo zbunjujući, jer mitologija ima različite verzije te stvari. Priča o Tuatha de Danann govori nam o mnogim ljudima koje su začele boginja Danu i Dagda.

Jedna priča tvrdi da je Ogma bio sin Dagde i boginje Danu, majke Tuatha de Danann. Iznad i dalje, Ogma je bio najljepši sin Dagde i Danua. Čak je imao i kosu koja je iz nje emitovala sunčeve zrake jer je bila veoma sjajna.

Ogma je bio taj koji je izmislio Ogham alfabet; učio je ljude da pišu na ogamskom jeziku. Za to, themitologija ga naziva bogom jezika i govora. Više priča kaže da je Ogma izmislio dosta jezika, a ne samo Ogham. Bio je odgovoran za podučavanje ljudi o umjetnosti riječi i poeziji. Ipak je bio nepobjediv ratnik.

Mitologija ga je prikazivala kao jednog od trija; Ogma, Lug i Dagda. Lugh je bio njegov polubrat, a Dagda je bio njihov otac. Međutim, neki izvori tvrde da je Dagda bio i njegov brat.

U nastavku možete vidjeti oghamsko pismo. Odjel za umjetnost, baštinu i Gaeltacht je radio na očuvanju mnogih primjera Oghama na arheološkim nalazištima širom zemlje, a ovdje možete vidjeti više primjera iz stvarnog života.

Ogham Alphabet

Zanimljivo je da se Ogham čita odozdo prema gore na ivici stijena okomito. Zapravo je pretvorena u horizontalnu liniju, čitana s lijeva na desno u akademske svrhe. To je jedan od rijetkih jezika koji ne sadrži tradicionalne razmake između riječi, linija na kojoj se pišu slova je neprekidna. Mnoga slova u abecedi su nazvana po drveću, što dodatno povezuje važnost prirode za Kelte zajedno sa simbolima kao što su drvo života i, naravno, vilinsko drveće.

S obzirom na to koliko bi vremena bilo potrebno da se upiše te oznake na kamenju koristeći alate koji su bili dostupni tokom keltskog perioda, možemo sa sigurnošću pretpostaviti daOgham se koristio samo za najvažnije poruke, kao što je označavanje važnih lokacija; kao što su granice suparničkih plemena ili za obilježavanje vrlo važnih ljudi, bilo na nadgrobnim spomenicima ili na krunidbama kraljeva.

Članovi Ogmine porodice i Tuatha de Danann proročanstvo

Opet, priča o Tuatha de Danann tvrdi da je Dagda Ogmin otac, a Danu njegova majka. Različite priče tvrde drugačije; navode da je Dagda njegov brat i da je imao različite roditelje. Neki izvori tvrde da je Elatha bio Ogmin otac, a Ethliu njegova majka.

Osim toga, postoji više izvora koji tvrde da je Etain bila Ogmina majka. Bilo je više od nekoliko debata o Ogminim roditeljima i ko su oni pravi ostaje nejasno. Ogma je bio otac Tuireanna i Delbaetha, iako neke priče pokazuju da je imao tri sina. Tri Ogmina sina bila su oženjena sa tri sestre. Te sestre su bile Eire, Fotla i Banba. Imali su talenat proročanstva i predviđanja.

Kada su Tuatha de Danann krenuli u Irsku, zemlja se još uvijek zvala Innisfail. Tri sestre su obično predviđale incidente koji su se desili. Dakle, Ogma je obećao da će zemlju nazvati po jednom od njih.

Izbor je bio prema tome koja je sestra napravila najtačnija predviđanja o Tuatha de Danann. Eire je bila ta koja je bila vrlo tačna u svojim proročanstvima. Dakle, kaočim su Tuatha de Danann stigli do obala Innisfaila, nazvali su je zemljom Eire. Moderna verzija imena Eire sada je Irska, koja je svima poznata.

Priča o Ogmi i Tuatha de Danann

Osim što je bio pjesnik i pisac, Ogma je bio i nepobjediv ratnik zbog svoje neporecive snage. Neki izvori su također tvrdili da Ogma po svojoj snazi ​​podsjeća na Herakla ili Herakla iz drugih kulturnih mitologija. Kada su Tuatha de Danann prvo ušli u Irsku, borili su se protiv Firbolga u bici kod Mag Tuireda. Ogma je učestvovala u ovoj bici i oni su pobijedili. Međutim, Tuatha de Danann imali su novog vođu, Bresa, koji ih je učinio robovima Fomorijanaca.

Tokom vladavine Bresa, Ogma je bio taj koji je nosio drva za ogrjev zbog svog atletskog tijela. Bio je šampion Tuatha de Danann prije nego što je Lugh postao. Kada je Nuada dobio kraljevsku vlast, Lug je bio pretnja Ogmi. Uvijek je prijetio otkako je zakoračio u sud Nuade. Ogma ga je izazvao da nosi nevjerovatnu težinu kamenih ploča. Iznenađujuće, obojica su bili podjednako jaki.

Za vrijeme vladavine Nuade, Lug je bio prvak Tuatha de Danann. Međutim, kada je Lug postao novi vođa Tuatha de Danann, učinio je Ogmu šampionom. Ušli su u drugumudrost Irskoj kada su tamo stigli. Te vještine su stekli od četvorice mudraca koji su živjeli u četiri grada; po jedan u svakom. Senijas je bio mudar čovek koji je boravio u Murijasu; Morias in Falias; Urias u Goriasu; i Arije u Finiji. Iznad i dalje, Tuatha Dé Danann donosila je četiri blaga iz četiri grada; blago koje je bilo korisno za Irsku. U nastavku ćemo detaljno raspravljati o četiri blaga.

Tuatha de Danann su obično prikazani kao visoki i blijedi ljudi sa crvenom ili plavom kosom i plavim ili zelenim očima. Često su prikazani kao izuzetno lijepi ljudi što bi moglo simbolizirati način na koji su bili cijenjeni zbog svojih natprirodnih moći. Neki od moćnijih ili poznatijih bogova često su imali osobine koje su simbolizirale njihove sposobnosti. Brigit, Boginja svjetlosti i vatre, na primjer, imala je jarko crvenu kosu za koju se vjerovalo da je izazvala plamen pri njenom rođenju.

Misteriozno porijeklo Tuatha de Danann

Ostaje nejasno kako su Tuatha Dé Danann je stigao u Irsku. Neki izvori tvrde da su stigli tako što su leteli u vazduhu i sleteli ovde. Dok su putovali u vazduhu, bili su u obliku magle ili magle. Drugi izvori tvrde da su stigli na tamnim oblacima. Potonji su pratili ljude da vjeruju da dolaze s neba, a ne sa zemlje. Iznenađujuće, neki ljudi su tvrdili da su ova rasa zapravo vanzemaljci.

Jedino racionalno mišljenje oborbi protiv Fomorijaca, ali rezultat je bio mutan.

Neki izvori tvrde da je Ogma ušao u borbu protiv Indeha, kralja Fomorijana, i da su obojica umrli. Međutim, drugi izvori tvrde da su Fomorijanci pobjegli tamo gdje su ih Tuatha de Danann progonili. Da budemo precizniji, Ogma, Dagda i Lugh su bili progonitelji. Htjeli su zadržati harfu Dagdinog harfista, Uthainea.

Neit Bog rata

Neit je bio još jedan bog kojeg nam predstavlja porodica Tuatha de Danann. Bio je djed Balora otrovanog oka; Balor je bio Lugov deda. Neit je bio član Tuatha de Danann; međutim, njegov unuk je bio jedan od Fomorijanaca. Ali, to nije bilo iznenađujuće, jer isto važi i za Balorovog unuka, Luga koji je bio iz Tuatha de Danann.

Irska mitologija može biti zbunjujuća. Neit je također bio Dagdin stric i dao mu je svoju Kamenu kuću. Ovo mjesto sada je ono što ljudi nazivaju grobom Aeda, koji je bio Dagdin sin.

Ponekad, mitologija spominje ženu Neit kao Nemain, još jednu boginju Tuatha de Danann. Međutim, ponekad se tvrdi da je Badb bila njegova prava žena. Neki ljudi vjeruju da Badb ima više smisla kao Neitova žena. To je bilo zato što je ona bila boginja rata, baš kao i on.

Ljudi je obično brkaju sa Morrigan kao i sa Machom. Njih trojica imaju isti prikaz u irskoj mitologiji.Bile su boginje rata i pojavljivale su se u obliku vrana kako bi manipulisale bitkama prema svojoj naklonosti. Možda, zato mitologija ima ono što se zove Trostruke boginje. Opisuje slične sposobnosti tri boginje uprkos tome što su različiti karakteri.

Boginja Airmed, iscjeliteljica Tuatha De Danann

Airmed je jedna od boginja Tuatha de Danann. Bila je kćerka Dian Cecht i Miachova sestra. Kao i obojica, bila je iscjeliteljica. Njeno ime se ponekad piše kao Airmid umjesto Airmed. U svakom slučaju, ona je bila jedan od iscjelitelja Tuatha de Danann.

Airmed je pomogla svom ocu i bratu u liječenju povrijeđenih pripadnika Tuatha de Danann u bitkama. Ne samo da je bila iscjeliteljica Tuatha de Danann, već je bila i čarobnica. Bila je jedna od istaknutih čarobnica Tuatha de Danann, zajedno sa svojim ocem i bratom. Njihovo pjevanje je moglo oživjeti mrtve.

Tales of Airmed

Airmed je bio popularan u keltskoj mitologiji kao jedini koji je znao za herbalizam. Ona i njen brat koristili su bilje i čarolije u liječenju rana. Njen brat je bio toliko talentovan da je njihov otac bio ljubomoran na njega. Kada je Miach dao Nuadi pravu ruku umjesto srebrne koju mu je dao njegov otac, Dian ga je ubila.

U stvari, Dian Cecht je bila ljubomorna na oba njegova djeteta, jer su njihove vještine bile očiglednesvima. Ljudi su shvatili koliko su vješti i znali da su njihove vještine superiornije od očevih. Međutim, Dian Cecht je ubio svog sina posebno zato što je promijenio Nuadine ruke u vene, krv i meso. Airmed je bila shrvana brutalnom smrću njenog brata. Sahranila ga je i isplakala ocean suza nad njegovim grobom.

Jednog dana, Airmed je stigao na Miachov grob i shvatio da ljekovito bilje raste okolo i na grobu. Znala je da su njene suze razlog njihovog rasta i bila je oduševljena tom činjenicom. Bilo je to oko 365 biljaka; ljudi tvrde da su to bile najbolje ljekovito bilje na svijetu.

Njen ljubomorni otac ponovo uništava stvari

Airmed je bila radosna i počela je skupljati bilje i organizirati ih. Svaka biljka joj se obratila, tvrdeći da ima moć iscjeljenja. Razdvojila ih je prema njihovim moćima i posebnoj upotrebi. Airmed ih je sakrila u svoj ogrtač kako bi ih držala podalje od vjetrova koji duvaju.

Međutim, njena vedrina nije potrajala jer je njen otac shvatio šta Airmed krije. Prevrnuo je ogrtač kako bi vjetar odnio sve bilje. Airmed je ostao jedina osoba koja je znala i pamtila ljekovito bilje. Ali, nije ih mogla prenijeti na mlađe generacije zbog oca. Dian Cecht je htjela biti sigurna da niko neće saznati za tajne besmrtnosti. Očigledno, njegov bijes i ljubomora su imaliprogutala ga.

Airmed je bila bijesna, ali nije mogla ništa učiniti povodom toga. Potrudila se da zapamti šta su joj biljke govorile o moći isceljenja. Tako je to znanje koristila u liječenju ljudi svojim magijskim vještinama. Neki izvori tvrde da je Airmed još uvijek živ i živi u planinama Irske. Vjeruju da je ona još uvijek iscjeliteljica vilenjaka i vila, uključujući leprekone i njihove hobite.

Više bogova i boginja Tuatha De Danann

Tuatha de Danann je bila velika porodica i najstariji u irskoj mitologiji. Tvrdi se da su oni bili ti koji su naselili Irsku, pa na tome trebamo svi biti zahvalni.

Napravili smo ogromnu listu najistaknutijih bogova i boginja koji potiču iz Tuatha Dé Danann pa daleko. Ali, čini se da irskoj mitologiji nema kraja, ima još bogova i boginja koje želimo da vam predstavimo. Nisu bili među najistaknutijim u mitologiji. Međutim, igrali su i svoje uloge.

Ernmas, irska božica majka

Ernmas je bila irska božica majka. Nije imala značajnije uloge u irskim narodnim pričama. To je bilo zato što je umrla u prvoj bici kod Mag Tuireda kada su Tuatha Dé Danann porazili Firbolge. Ona je bila jedna od Tuatha Dé Danann. Uprkos svojoj beznačajnosti, rodila je neke od najistaknutijih bogovai boginje keltske mitologije. Bila je majka trojstva sinova; Glonn, Gnim i Coscar zajedno s još dvojicom, Fiacha i Ollom.

Neki izvori također tvrde da je bila majka tri irske boginje Érie, Banba i Fótla. Njih troje su bile žene trojice Ogminih sinova. Konačno, Ernmas je bila i majka popularnog trojstva boginja rata, Badb, Macha i Mórrígan. Bile su to tri boginje koje su ljudi obično brkali jednu s drugom.

Nemain, još jedna irska boginja

Nemain je bila dio Tuatha Dé Danann. Savremeni pravopis njenog imena obično je Neamhain ili Neamhan. Ona je bila boginja koja se miješala u bitke i kontrolirala rezultate bitke prema svojoj naklonosti. Irska mitologija može učiniti stvari zbunjujućim. Ali, ovaj opis čini Nemain još jednom od boginja rata.

To znači da je Nemain bio dio tria boginja koje čine Morrignu. Međutim, većina izvora tvrdi da su trostruke boginje zapravo bile Macha, Morrigan i Badb. Jedino objašnjenje koje bi imalo smisla u ovom trenutku je da je jedan od njih bio Nemain. Drugim riječima, Nemain je bila jedna od tri boginje; međutim, bila je poznata pod više od jednog imena.

Iako sljedeća dva boga nemaju jake veze s Tuatha de Danann, vrijedni su pomena zbog njihovog utjecaja na narod Irskeu to vrijeme.

Cernunnos, Keltski bog šume:

Cernunnos je najprepoznatljiviji po svojim moćnim rogovima, koji odgovaraju Bogu lovcu koji je poznat kao zaštitnik šuma. Prijevod njegovog imena sa drevnog keltskog doslovno je "rogat".

Cernunnos se vidi kao keltska verzija Zelenog čovjeka viđenog u drugim mitologijama, figura čije je lice prekriveno plantažama i lišćem

Kao što je spomenuto u našem članku o keltskim bogovima „Takvi prikazi imaju ostavio Zelenog čovjeka kao simbol rasta i ponovnog rađanja; prikaz čovekovog životnog ciklusa. Ta vjerovanja sežu do paganske ideje da su ljudi rođeni iz prirode, pa otuda i prikaz Cernunnosa……. Loša strana takvog prikaza je pogrešna interpretacija rogova od strane učenjaka kao simbola đavola, s dolaskom kršćanstva.”

U mitologiji Cernunnos je viđen i kao zaštitnik životinja i prirode, kao i Bog. lova; sve dok su ljudi poštovali prirodu i nisu nepotrebno štetili životinjama, on bi im osigurao uspjeh u opstanku.

Cailleach, keltska božica zime:

Za razliku od mnogih lijepih i mladenačkih bogova i boginja, Cailleach se obično prikazuje kao stara vještica, koja polako postaje lijepa žena kako se godišnja doba mijenjaju. To je najvjerovatnije zbog činjenice da su se keltska božanstva vrtjela oko prirode, logično je da zima,najteža sezona za preživljavanje u tim vremenima imala bi lošu reputaciju; ova reputacija se proteže i na samu Boginju u njenom prikazu. Ona je simbolizirana plavom bojom, a ima mnogo različitih prikaza, od jednog plavog oka do punog plavog lica.

Cailleach se smatra boginjom suvereniteta, njena moć nad prirodom učinila ju je poštovanom figurom čak i na najvišim rangovima vođa.

Irska mitologija zaslužuje da se spomene u ovom članku.

Pogledajte naš vrhunski vodič za keltske bogove i boginje kako biste saznali više o svim bogovima u drevnoj Irskoj! Svaki Bog, ratnik i heroj obično ima zadatak da porazi zastrašujuće čudovište ili stvorenje, tako da ne zaboravite pogledati i mračniju stranu irske mitologije!

Gdje je završio Tuatha De Danann?

Kada su Milesians stigli u Irsku, borili su se protiv Tuatha Dé Danann. Iako su Tuatha Dé Danann sakrili Irsku od Milesovaca, uspjeli su se vratiti. Prema njihovom dogovoru, Miležani su imali pravo da zauzmu zemlju ako se ikada vrate. Postojale su dvije verzije onoga što se dogodilo kada su Milesians došli u Irsku. Jedan od njih tvrdi da su se dvije rase borile i da su Milesians pobijedili.

Tako su Tuatha Dé Danann morali otići i na kraju su preuzeli podzemni dio. Smaragdnog ostrva. S druge strane, druga verzija tvrdi da je Tuatha Dé Danann predvidiošta bi se moglo desiti da se svađaju. Tako su se od početka povukli i zauvijek otišli na Onaj svijet. Zbog toga ih mitologija, u nekim slučajevima, naziva Sidheima. To znači ljudi podzemlja.

Izgleda kao da je irska mitologija svijet koji nikad ne prestaje prizivati ​​priče i priče. Svi oni također imaju različite verzije, čineći stvari zanimljivijim, dok pokušavamo složiti slagalicu. Priča o tome kako je Tuatha Dé Danann nestala oduvijek je išla različitim zaobilaznim putevima.

Već smo spomenuli dvije najpopularnije verzije; međutim, postoji još jedan koji vrijedi spomenuti. Keltska mitologija nam daje priču koja tvrdi da postoji novo mjesto na koje su otišli Tuatha Dé Danannn. To mjesto je bilo Tir na nOg, što znači Zemlja mladih. Čak postoji čitava priča o tome.

Šta je Tir na nOg?

Doslovno značenje Tir na nOg je Zemlja mladih. Ponekad je mitologija naziva Tir na hOige, što znači Zemlja mladosti. Bez obzira na to, oba imaju isto značenje i ovo mjesto se, zapravo, odnosi na Drugi svijet.

U nekoliko tačaka u članku, spomenuli smo da je Tuatha Dé Danann otišao u Drugi svijet. Morali su to da urade nakon što su Miležani bili sposobni da zauzmu zemlje Irske i tamo borave. Stoga su Tuatha Dé Danann obično stanovnici Onostranog svijeta ili Tirana nOg. Tamo su se nastanili i zauzeli to mjesto kao novi dom za svoju rasu.

Kako je to izgledalo?

Lokacija Tir na nOg ili Zemlja mladih ne postoji na mapa. Neki ljudi tvrde da ne postoji na mapi jer se nalazi ispod površine Irske. Međutim, drugi ljudi vjeruju da je to samo mitsko mjesto koje postoji u pričama irskog folklora. Prikaz ovog mjesta je obično nebeski. Priče uvijek ilustriraju Zemlju mladih kao raj.

To je carstvo u kojem zauvijek ostajete mladi, zdravi, lijepi i sretni. Osim toga, vaša rasa tamo nikada ne bi izumrla. To objašnjava vjerovanje da je Tuatha Dé Danann još uvijek živ, iako je drevni. Iznad i dalje, čini se da su oni jedini stanovnici zemalja Onostranog svijeta, ali tamo žive neke vile i vilenjaci, uključujući i leprekone. Legenda kaže da leprekoni potiču iz Tuatha Dé Danann.

Ulazak u zemlju mladih

U mnogim pričama irske mitologije, neki heroji i ratnici posjećuju zemlju mladih tijekom putovanje. Međutim, neko od ukućana će biti taj koji ih je pozvao, da uđu u taj svijet.

Postojalo je nekoliko načina da heroji stignu do Tir na nÓg iako on ne postoji na mapi. Najčešći način dolaska je podvodni ili prelazak preko morana drugu stranu. Obično uključuje vode i njihovo prevladavanje. S druge strane, neke priče tvrde da su junaci u Tir na nÓg ulazili kroz grobne pećine i humke. Tamo su stigli kroz drevne podzemne prolaze koje su ljudi napustili već dugo vremena.

Među najpopularnijim irskim narodnim pričama nalazi se priča o Tir na nOgu. Postoji stvarna priča koja nosi to ime i opisuje kako to mjesto izgleda. Takođe navodi kako ljudi tamo ostaju mladi i lijepi zauvijek. Junak ove priče bio je Oisin, izgovara se Osheen. Bio je sin Finna MacCoola. Jedan od stanovnika Tuatha Dé Danann pozvao ga je da dođe i živi u Tir na nOg.

Popularna priča o Tir na nOg

Ova popularna priča o Oisinu bila je razlog zašto su ljudi postali svjesni od Tir na nOg. Priča pada u fenijski ciklus. Oisin je bio nepobjedivi ratnik koji je poticao od Fianne. Bio je i sin Fina MacCoola. Cijela se priča vrti oko Oisin i Niamh, prelijepe žene s Onostranog svijeta. Ona je bila jedna od stanovnika Onostranog svijeta, tako da bi mogla biti jedna od Tuatha Dé Danann.

Nije bilo izvora koji tvrde ovu činjenicu; međutim, čini se da ima smisla kao teorija. Zapravo, nije bilo nikakvih izvora koji se odnose na druge rase koje žive u Onostranom svijetu uz Tuatha de Danann. Priča se ne vrti oko samih Tuatha Dé Danann.kako su stigli do obala Irske bilo je na brodovima. Još jedna teorija bila je mješavina između dvije tvrdnje. U njemu se navodi da je dim ili magla u vazduhu zapravo dim sa brodova koji su izgoreli prilikom dolaska.

Mišljenja o porijeklu ne prestaju, obavijajući stvari misterijom. Izvori sugeriraju da Tuatha Dé Danann dolaze sa sjevera, dok drugi tvrde da dolaze sa Zapada. Postojala je čak i dodatna teorija koja je tvrdila da dolaze iz Danske.

Tradicije su bile razlog zašto se ova teorija pojavila. Ovo predanje je priznalo da je Tuatha Dé Danann živjela u Lochlonnu; mjesto koje je povezano sa Danskom. A prije Danske ostali su u Ahaji za koju se sumnjalo da je njihova prava zemlja. Nakon Danske, preselili su se na sjevernu stranu Škotske na sedam godina. Ostali su u Lardaharu i Dobharu, a posebno prije nego što su se preselili u Irsku.

Više tvrdnji o njihovom poreklu

Budući da uvijek postoji mnogo izvora, teško je povjerovati koja je tvrdnja istinita. Neki ljudi tvrde da njihovo porijeklo seže do Atlantide; međutim, morali su da odu, jer je grad nestao. Drugi kažu da su ostali u regionu koji postoji u Austriji oko reke Dunav.

U staroj Grčkoj postojali su tekstovi koji su navodno bili namenjeni Tuatha Dé Danann. Tekst je uključivao sljedeće: „..u staroj Grčkoj… živjela je poznata rasa nomadaMeđutim, pripovijeda priču o ženi, Niamh, koja je mogla biti dio Tuatha Dé Danann.

Niamh Mami Oisin u svoj svijet

priča počinje tako što Niamh odlazi u Irsku i posjetiti Finna MacCoola. Bila je zaljubljena u njegovog sina Oisina i pitala ga je da li može da je prati u Tir na nOg.

Niamh je bila vrlo privlačna žena; Oisin se zaljubio u nju čim ju je ugledao. Pristao je da ode sa njom u njen svet i da tamo živi. Niamh je dovela svog konja, Enbarra. Posedovao je mnogo magičnih moći. Jedan od njih je hodao i trčao po površini vode. Vode su obično bile najzajamčeniji prolazi koji su vodili do Tir na nOg. Oisin je uzjahao čarobnog konja i njihovo je putovanje počelo.

Oisin je tamo bio sretan i ostao mlad jako dugo. Čak je imao dvoje djece sa Niamhom. Međutim, nakon tri stotine godina, osjetio je nostalgiju za domom. Želio je da se vrati u svoj dom, Irsku, i vidi svoje ljude. Vrijeme se brže odvijalo u Tir na NÓg-u, iz Oisínove perspektive, on je tamo bio samo 3 godine.

IOisin je zamolio Niamha da uzme konja, Enbarra, i posjeti njegovo mjesto. Ona se složila, ali ga je upozorila da nikada ne bi trebao sjahati s konja niti dozvoliti da mu stopala dotaknu tlo Irske. Da jeste, odmah bi umro.

Umirući u Irskoj

Oisin je pristao da ostane na konju sve dok je tamo u Irskoj. Otišao je samo u Irskuda pronađe svoj dom prekriven ruševinama i da Fianna više nije tamo. Umrli su davno jer je prošlo tri stotine godina. Oisin je bio tužan što nije mogao još jednom sresti svoje ljude. Odlučio je da se vrati u Tir na nOg.

Dok je Oisin počinjao svoje putovanje, sreo je grupu muškaraca koji su gradili zid. bili su slabi ljudi i borili su se da podignu težak kamen. Vjerovao je da im treba pomoć, ali je znao da ne može sjahati s konja na što ga je žena upozorila. Stoga je odlučio da im pomogne dok je bio na konju.

Oisin je nešto podizao sa zemlje kada je slučajno pao s leđa konja. Odjednom je brzo počeo da stari; sustizanjem tri stotine godina koje je propustio. Kao posljedica toga, postao je starac koji je umro zbog oslabljenosti i starosti.

Enbarr, konj, morao je ostaviti Oisina i on je pobjegao. Konj se vratio u Zemlju mladih. Kada ga je Niamh vidjela, a da mu Oisin nije priskočio na leđa, shvatila je šta se dogodilo.

Druga verzija kraja

Druga verzija priče tvrdi da Oisin nije umro odmah kada je pao s konja. U njemu se navodi da je ostao star vrlo kratko. rekao je ljudima ko je on i oni su požurili po pomoć. Sveti Patrik mu se pojavio i Oisin mu je počeo pričati svoju priču o kršćanstvu. Prije nego što je umro, Sveti Patrikpreobratio ga u hrišćanstvo. Niko ne zna koja je verzija bila originalna, ali oboje dijele isti potresni završetak Oisinove smrti.

Niamh u irskoj mitologiji

Mitologija tvrdi da je Niamh bila kćerka Manannána Mac Lira , bog mora. Manannan je bio član Tuatha Dé Danann, tako da je Niamh bio barem napola Tuatha Dé Danann. Njeno ime se izgovaralo kao Niaf . Bila je kraljica Tir na nOg; uz nju je bilo mnogo drugih kraljica. Iako izvori nisu sigurni o ovoj činjenici, neki tvrde da je Fand bila njena majka.

Ko je bila Fand?

Fand je bila kćerka Aeda Abrata. Vjerovatno je bio sin Dagde koja po svom imenu ima grob u Irskoj; Aedov grob. Imala je dvoje braće i sestara, Aengusa i Li Bana. Njen muž je bio Manannán mac Lir i, pretpostavljamo, Niamh je bila njena ćerka.

Većina priča u kojima se pojavila bile su iz ciklusa Ulster. Pojavila se u obliku ptice koja je došla s Onostranog svijeta. Najpopularnija njena priča bila je Serglige Con Culainn, što znači Bolesnički krevet Cu Chulainna.

Kratko o Serglige Con Culainnu

Priča o Serglige Con Culainnu govori o još jednom sukobu između heroj i žena s Onostranog svijeta. Tvrdi se da je Cu Chulainn napao žene s drugog svijeta. Čini se da ovaj put ne govore o Morrigan koja se zaljubila u njega. Morrigan bi nastavilaproreče njegovu smrt iz osvete u Legendi o Cu Chulainnu.

Međutim, u ovoj priči, Cu Chulainn je proklet zbog svojih napada. Odlučio je da nadoknadi svoja pogrešna djela davanjem vojne pomoći onome koga je uvrijedio. Tokom svog procesa pomirenja sa Onostranim, razvio je vezu sa njihovom ženom. Bila je Fand, Niamhova majka.

Cu Chulainnova žena, Emer, saznala je za njihovu aferu i postala je ljubomorna. Bila je obuzeta besom. Fand je shvatio njenu ljubomoru i odlučio da će ostaviti Cu Chulainna na miru. Zatim se vratila u svoj svijet.

Da biste pročitali cijelu priču o Serglige Con Culainnu, kliknite ovdje. Ili zašto se ne oslonite na Scáthach, mitsku boginju ratnicu i borilačke vještine trener koji je podučavao Cu Chulainn, za koju se kaže da je keltska boginja mrtvih, osiguravajući siguran prolaz poginulima u borbi u zemlje Vječne mladosti.

Gdje su potomci Tuatha de Danann are danas je obavijen velom misterije, međutim, ako uživate u učenju o bogatom folkloru i mitovima koje Irska može ponuditi, zašto ne biste otkrili lokacije iz stvarnog života vaših omiljenih keltskih legendi na našem YouTube kanalu!

Započnite s našim videozapisima Giants Causewaya, prekrasnog i kultnog krajolika kojeg su iskovali divovi, i zaronite još dublje u njegovu povijest s našim posvećenim postom na blogu

Ili zašto ne pročitati oočaravajuće vilinske mostove. Tuatha de Danann su samo jedan interesantan aspekt irske kulture, bilo je mnogo drugih fascinantnih aspekata Kelta.

Tuatha De Danann u modernim medijima

Pleme od Danu je iskusio svoj priličan udio u centru pažnje u pop-kulturi, pojavljujući se kao superheroji u Marvelovim stripovima. Sa njihovom istorijom kao likovi u svemiru Marvel-a, možda je samo pitanje vremena kada će se pojaviti na velikom platnu u jednoj od najvećih filmskih franšiza svih vremena! Šta mislite koji bi irski glumci trebali igrati pleme Danu?

Nastavljajući naše putovanje kroz pop-kulturu, smatra se da je “Mad Sweeney”, lik u TV drami American Gods , u velikoj mjeri inspirisan King Lughom. Želite li slušati još priča o Tuatha de Danann? Epizoda 2 podcasta Fireside nudi sažet i zadivljujući sažetak ovog legendarnog plemena.

Naslijeđe pretkršćanske Irske:

Naši irski preci ostavili su dugotrajan utjecaj na našu kulturu, jer se sjećamo i čak sudjelujemo u nekim od njihovih tradicije na smaragdnom ostrvu i šire. Noć vještica je jedan od najslavnijih praznika širom svijeta. 31. oktobar, danas moderni Noć vještica, Kelti su nekada poznavali kao Samhain, označavajući kraj jedne i početak sljedeće godine.

Da li ste znali da su Kelti započeli tradiciju rezbarenja povrća, dodušerepa umjesto bundeve koje trenutno koristimo i zapalili krijesove za sreću. Također su se obukli u kostime kako bi prevarili lutajuće duhove da im dopuste da prođu neozlijeđeni, jer je tokom Samhaina veo između našeg svijeta i svijeta duhova bio oslabljen, dozvoljavajući opasnim entitetima da uđu. Kako su Irci emigrirali širom svijeta kroz stoljeća, oni su sa sobom ponijeli svoje tradicije, uključujući Samhain koji je evoluirao u modernu Noć vještica. Za mnogo opširniji članak o Samhainu, zašto ne biste provjerili naše detaljne blogove o Samhainu i kako se on razvijao tokom godina.

Nešto za napomenuti o irskom pripovijedanju

Irska ima bogatu tradiciju „seanchaithea“, ili pripovjedača koji su prenosili legende i priče s generacije na generaciju, često čuvajući našu povijest usmenom predajom, posebno u prošlosti kada je pismenost bila mnogo rjeđa. Ovo može biti faktor koji doprinosi zašto ponekad postoje različite verzije poznatih mitoloških priča ili različita imena za likove koji izgledaju vrlo slični.

To je također faktor koji doprinosi mnogim različitim načinima pisanja Tuatha de Danann. Zajedno s prelaskom iz zemlje galskog ili irskog govornog područja u engleski jezik koji je postao narodni jezik, mnoge tradicionalne irske riječi su transkribovane u engleski pravopis. Varijacije kao što su Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thuade Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann i tako dalje su primjeri ovoga. Iako je "Tuatha de Danann" gramatički najispravniji, ove varijacije se često koriste naizmjenično.

S obzirom na sve, očigledno nam je da je kultura Irske puna zadivljujućih priča i jedinstvenih tradicija. Ono što Irsku čini tako posebnom je činjenica da podsjeća na mnoge evropske kulture, ali ostaje izrazito različita.

Često postavljana pitanja:

Ko su bili Tuatha de Danann?

Tuatha de Danann je bila magična rasa koja je posjedovala natprirodne moći. Većina njih bila su stvorenja nalik Bogu ili božanska bića koja su obožavana. Za ovu rasu se također znalo da vjeruje u boginju Danu.

Šta znači Tuatha de Danann?

Doslovan prijevod ovog imena je „plemena Bože.” Ima smisla jer su bili poznati po tome što su duhovna i religiozna rasa; vjerovali su u bogove i boginje i vjerovali su da su i sami magični i natprirodni. Neki izvori tvrde da je pravo značenje imena "pleme Danu" jer su rasa bili pobožni sljedbenici Danua koji se nazivao majkom plemena.

Kako da izgovorim Tuatha de Danann?

Tačan Tuatha Dé Danann izgovor je zapravo "Thoo a Du-non."

Koja su četiri blaga Tuathade Danann?

Četiri blaga Tuatha de Danann su sljedeća: Lughovo koplje, mač svjetlosti, Lia Fáil ili kamen Fala i Dagdin kotao?

Koji su bili simboli Tuatha de Danann?

Simboli

Ko su bili članovi Tuatha de Danann?

Ugledni članovi Tuatha de Danann uključuju: Nuada, kralja Tuatha Dé Danann, među poglavicama i Credenusa, odgovornog za izradu; Neit, bog bitaka; i Diancecht, iscjelitelj, Goibniu je bio Smith; Badb, boginja bitaka; Morrigu, vrana bitke, i Macha, hranitelj. Na kraju, tu je bio Ogma; bio je Nuadin brat i bio je odgovoran za podučavanje pisanja.

Kako je izgledala Tuatha De Danann?

Tuatha de Danann se obično prikazuju kao visoki i bledi ljudi sa crvenom ili plavom kosom i plavim ili zelenim očima. Često su prikazani kao izuzetno lijepi ljudi koji bi mogli simbolizirati način na koji su bili poštovani zbog svojih natprirodnih moći.

Šta su bili simboli Tuath de Danann?

Tamo bili su mnogi simboli u staroj Irskoj, četiri blaga Tuath de Danann simbolizirala su moć i magiju grupe, labudovi su simbolizirali ljubav i vjernost, priroda je simbolizirala život kao što je keltsko drvo života.

Šta je bilo proročanstvo Tuath de Danann?

Tri sestre su bile Eire, Fotla i Banba. Imali sutalenat za proročanstvo i predviđanje. Kada je Tuatha de Danann krenuo u Irsku, Ogma je obećao da će zemlju nazvati po bilo kojoj od njih, dao je najtačnija predviđanja o Tuatha de Danann. Eire je bila najtačnija u svojim proročanstvima, pa su je nazvali zemljom Eire. Moderna verzija imena Eire sada je Irska.

Kako su Tuatha de Danann stigli u Irsku?

Ostaje nejasno kako su Tuatha Dé Danann stigli u Irsku. Izvori tvrde da su stigli letenjem u obliku magle ili magle. Drugi izvori tvrde da su stigli na tamnim oblacima.

Jedino racionalno mišljenje o njihovom porijeklu Tuatha de Danann bilo je preko brodova do obala Irske. Dim ili ona magla u zraku bili su tamo gdje su goreli njihovi brodovi.

Odakle je došao Tuatha de Danann?

Na kraju krajeva, najvjerovatnija teorija je da je Tuatha Dé Danann je došao iz Grčke. Pokušali su da unište tadašnje vladare Grčke, Pelazge, i preuzmu vlast, ali njihovi pokušaji nisu uspjeli. Zatim su morali otići u Dansku prije nego što su krenuli u Irsku.

Ko su bili bogovi Tuatha de Danann?

Najpoznatiji bogovi i boginje Tuatha de Danann su bili : Boginja majka Danu, Dagda otac Bog, Aengus Bog mladosti i ljubavi, tri Morrigne, Boginje rata, smrti i sudbine, BoginjaSunce i vatra Brigit, Lugh bog ratnik, Baonn boginja rijeke Boyne, Dian, bog iscjelitelj, , Ogma, bog govora i jezika, i Airmed, boginja iscjeliteljica

Are Tuath de Danann the Sidhe?

Historičari vjeruju da je Sidhe još jedna referenca na Tuatha Dé Danann. Kada su Milesians zauzeli Irsku, Tuatha Dé Danann je zauvijek otišao u podzemlje u Onostrani svijet. Zbog toga ih mitologija, u nekim slučajevima, naziva Sidheima. To znači ljudi podzemlja.

Šta se dogodilo Tuatha de Danann?

Iako postoje različite verzije priče, podrazumijeva se da nakon što su Milesians stigli u Irskoj, Tuatha de Danann se povukla u podzemne jazbine. Druge teorije sugeriraju da su putovali u magičnu zemlju Tír na nÓg, pogodnu rezidenciju za božanska bića. Lokacija potomaka Tuath de Danann danas je nepoznata.

Završne misli

Nakon čitanja ovoga – i saznanja sve o raznim plemenima i klanovima – pitamo se ko bi danas bili njihovi potomci. Ako ste uživali čitajući ovaj članak, možda ćete voljeti saznati više o neobičnoj irskoj kulturi. Pogledajte različita irska jela koja možete probati. Također, prepustite se našim praznovjerjima tako što ćete naučiti o tradiciji irskih vjenčanja.

Još postova na blogu koje možete pogledati: Kopanje po tajnama irskih pooka,