Невероятната история на Туата де Данан: най-древната раса в Ирландия

Тази статия има за цел да предостави най-изчерпателния пътеводител за една от най-завладяващите митологични раси в Ирландия - Туатха де Данан. .

Не всички съкровища са направени от злато, но въпреки това могат да бъдат безценни за нас. Нашата култура е скрито бижу, което чака да бъде открито. Омагьосващо е, че ирландците разпознават собствената си културна стойност чрез уникалните си обичаи, както и чрез най-фантастичните легенди и фолклор.

Митологията винаги е играла важна роля в оформянето на културата на дадена страна. В прекрасното чудо на Ирландия се крият безброй интересни истории, паралелен свят на мистични явления и свръхестествени богоподобни същества; групи от мистични раси, от които се предполага, че произхождат ирландците. Туатха де Данан е само една от многото мистични раси.

Ирландска митология предлага проницателна гледна точка за това как страната ни е развила своите легенди в богатата култура, която познаваме днес. Приликите и разликите между боговете на Туата де Данан и божествата от други митологии отличават и подчертават наистина уникалните аспекти на ирландския фолклор.

Кратка история на ирландската митология

Ирландската митология е огромен свят от легенди и приказки. Всички те са съществували в предхристиянския период и според някои източници са престанали да съществуват веднага след това. Въпреки това тези приказки все още се предават от поколение на поколение; една след друга.

Трябва да се признае, че макар и много интересна, ирландската митология понякога може да бъде много объркваща. Затова историците са я разделили на цикли. По-специално, те са четири основни цикъла и всеки от тях обслужва определен период и тема.

Основната цел на циклите е да категоризират легендите и приказките според епохата, в която са създадени. Всеки основен цикъл има определен свят или тема, която трябва да предизвика. Тези светове могат да бъдат светове на герои и воини или светове на кралски битки и история.

Тези четири цикъла, подредени в хронологичен ред, са Митологичният цикъл, Цикълът на Ълстър, накрая Фенианският цикъл и накрая Цикълът на кралете. Скоро ще ви запознаем с тънкостите на всеки цикъл. Смисълът на изучаването на всичко за ирландската митология е да се улесни процесът на идентифициране на нейните приказки, богове и раси. Има много какво да се знае за митичните раси на Ирландия, особено заTuatha Dé Danann. Те били духовната раса на Ирландия и най-древната от всички.

Ирландска митология: потопете се в най-хубавите легенди и приказки

Циклите на ирландската митология

Каква е целта на тези цикли? В миналото изследователите и професорите по митология са осъзнали, че анализът на ирландските легенди е забързан и хаотичен. Митологията всъщност е твърде обширна и трудна за вместване в една линейна времева линия. Затова те решават да измислят метод, който да ги улесни. В резултат на това се появяват циклите.

Те разделят приказките и легендите според епохите и конкретизират всяка от тях в четири цикъла. Повечето от циклите обхващат приказки за Tuatha Dé Danann. От друга страна, цикълът Fenian се занимава по-скоро с Fianna, отколкото с Tuatha Dé Danann.

Митологичният цикъл

Този цикъл е свързан предимно с митове и фантастични легенди. Той съставлява по-голямата част от ирландските легенди. Може да се окаже, че този цикъл обхваща най-много приказки и магически легенди сред останалите цикли. Светът, който този цикъл предизвиква, е свят, който се върти около богове и митични раси. Това е основен цикъл, който включва повечето легенди, в които участват раси като Tuatha Dé Danann.

Епохата на този цикъл е от времето, когато ирландия все още не е знаела за съществуването на християнството. Той се върти около боговете, в които хората от древна ирландия са вярвали. Повечето от приказките, обхванати в митологичните цикли, са такива, които включват Tuatha Dé Danann. Това са и истории, които хората предават на по-младите поколения от уста на уста. тези приказки включват Децатана Лир, "Ухажването на Етин" и "Сънят на Енгус".

Цикълът Ulster

Докато митологичният цикъл се фокусира върху свръхестествени елементи като магии и богове, цикълът от Улстър се фокусира върху воини и битки.

В ирландия е имало два големи града: източен Улстър и северен Лейнстър. И двата са били наричани Улайд. цикълът за Улстър всъщност е този, който съдържа повече от няколко приказки, които се въртят около героите на Улайд. Източници твърдят, че някои от легендите от този цикъл са съществували през Средновековието. От друга страна, други приказки са принадлежали към периода на ранното християнство. най-значими приказки от този цикъл са Cattle Raid of Cooley и Deirdre of the Sorrows.

Цикълът Fenian

Фолклористите и историците наричат този цикъл с три различни имена. Наричат го или Фениански цикъл, или Фински цикъл, или Финиански приказки, но Фенианският цикъл е най-известното название. Фенианският цикъл има много сходства с Улстърския цикъл, така че е имало объркване между двата.

Този цикъл по-специално се върти около легендите за воини и герои, съществували в древна Ирландия. В приказките от този цикъл обаче има и романтика, което го прави различен от този в Ълстър. Фенианският цикъл разкрива съвсем нова част от историята на Ирландия. Той се занимава с воини и герои, а не с богове. В тази епоха хората са смятали воините за божествени фигури.и им се поклони.

Цикълът се върти около Фин Маккуул (известен също като Фион Маккумхайл на галски) и легендарната група воини Фиана в многобройните им приключения. В него се описва и животът на Фин, като се започва с историята "Сьомгата на познанието".

Въпреки че легендата има много варианти, общоприетото мнение е, че едно момче е ученик на стария поет Финегас, който след дълги години търсене най-накрая уловил сьомгата на знанието в река Бойн. друидите предсказали, че първият човек, който опита сьомгата на знанието, ще получи неизмеримо знание и мъдрост.

Част от работата на Фион била да приготвя храна за учителя си и докато готвел сьомга, той изгорил пръста си. Инстинктивно момчето изсмукало мехура на палеца си, без да знае, че получава дар от огромно знание и мъдрост. Учителят разбрал, че ученикът му вече е най-мъдрият човек в Ирландия, веднага щом го видял. Тези знания, заедно с воинските му умения, позволили на Фион да станелидер на племето Фиана години по-късно.

Царският цикъл или историческият цикъл

Цикълът на краля

Този цикъл носи две имена: "Кралски цикъл" и "Исторически цикъл". Повечето приказки, които попадат в тази категория, принадлежат към средновековния период. Те са предимно за крале, бардове и най-значимите битки в историята.

Кои са бардовете? Бардовете са ирландски поети, които са съществували през Средновековието. Те са живели в домовете на крале и кралици, служейки на тях и техните семейства. Освен това са изиграли великолепна роля в записването на историята. Някои историци смятат, че ако не са били тези бардове, цикълът на кралете е нямало да съществува. те, понякога , ги наричат и придворни поети. Всъщност бардовете са били тези, които са съобщавали историята и са улеснявали младите поколения да я научат.

В този цикъл са събрани няколко разказа, които се смятат за доста популярни. Тези разкази включват "Бясът на Суини" и други разкази за Върховните крале, като Лабрайд Лоинсех и Брайън Бору.

Свръхестествените раси в ирландската митология

Ирландската митология е дълбок океан от чудни приказки. Сякаш приказките от тази митология са безкрайни; затова е редно да очакваме, че и героите са многобройни.

Всъщност значимите герои от митологията произхождат от свръхестествените раси на Ирландия. Всички те имат произход, който е спомогнал за създаването на дългата история на древна Ирландия. Туата Де Данан включва повечето от боговете и богините, които са били почитани. Имало е обаче и много други свръхестествени раси, включително галите, фоморите и милезите.

Фоморианците и Туата де Данан имали сложни отношения, често воювали помежду си, но Бреас (временен крал на Туата де Данан, когато предишният крал Нуада търсел начин да замени ръката, която загубил в битка) бил син на жена от Туата де Данан и фоморианец. Фоморианците били смятани за враждебни гиганти, чиито способности се въртели около вреднитеВ крайна сметка те били победени от Tuatha de Danann.

Галите били племето, което прогонило Туата де Данан под земята и което управлявало там дълги години след това.

Милезианците са последната раса, която поема властта след галите, и се смята, че са предците на днешното ирландско население. Всъщност те самите са били гали, които са бродили по земята в продължение на векове, преди да се заселят в Ирландия. Можете да научите повече за взаимодействието на расите в ирландската митология тук.

Кой е бил Туата де Данан?

Както открихме, в древна ирландия са съществували повече от няколко раси. Сред най-могъщите е била Tuatha de Danann. Tuatha Dé Danann е била магическа раса, която е притежавала свръхестествени сили. Повечето от тях са били богоподобни същества или божествени същества, на които са се кланяли. Тази раса е била известна и с това, че е вярвала в богинята Дану. Понякога тя е била наричана майка иДруг превод на името им е "последователи на Дану". Туатха Де Данан произхождали от четири големи града: Фалиас, Гориас, Финиас и Муриас.

Tuatha Dé Danann донесоха в ирландия завладяващи умения и мъдрост, когато пристигнаха там. Те придобиха тези умения от четирима мъдреци, които живееха в четирите града; по един във всеки от тях. Сениас беше мъдрецът, който живееше в Муриас; Мориас във Фалиас; Уриас в Гориас; и Ариас във Финиас. Освен това Tuatha Dé Danann донесоха четири съкровища от четирите града; съкровища, които бяха полезниза Ирландия. По-долу разглеждаме подробно четирите съкровища.

Tuatha de Danann обикновено са изобразявани като високи и бледи хора с червена или руса коса и сини или зелени очи. Често са изобразявани като изключително красиви хора, което може да символизира начина, по който са били почитани заради свръхестествените им сили. Някои от по-могъщите или известни богове често са имали черти, които са символизирали техните способности. например Бригит - богинята на светлината и огъня.имала яркочервена коса, за която се смятало, че при раждането ѝ е пламнала.

Мистериозният произход на Туата де Данан

Остава неясно как Tuatha Dé Danann са пристигнали в Ирландия. Някои източници твърдят, че те са пристигнали, като са летели във въздуха и са кацнали тук. Докато са пътували във въздуха, те са били под формата на мъгла или мъгла. Други източници твърдят, че са пристигнали на тъмни облаци. Последните са съпровождали хората да вярват, че са дошли от небето, а не от земята. Изненадващо, някои хора са изповядвали, че тази раса евсъщност извънземни.

Единственото рационално мнение относно начина, по който са достигнали до бреговете на Ирландия, е, че са били на кораби. Още една теория е смесица между две от твърденията. Тя гласи, че димът или мъглата във въздуха всъщност са били дим от корабите, които са били изгорени при пристигането им.

Мненията за произхода не спират да се изказват, като забулват нещата в мистерия. Източници сочат, че Tuatha Dé Danann идват от север, докато други твърдят, че идват от запад. Съществува дори допълнителна теория, според която те идват от Дания.

Традициите са причината за появата на тази теория. Това предание признава, че Tuatha Dé Danann са живели в Лохлон; място, което се свързва с Дания. А преди Дания те са пребивавали в Ахая, за която се предполага, че е истинската им страна. След Дания те се преместват в северната част на Шотландия за седем години. Пребивават в Лардахар и Добхар и по-специално преди да се преместят в Ирландия.

Повече твърдения за произхода им

Тъй като източниците винаги са много, трудно е да се повярва кое от твърденията е вярно. Някои хора твърдят, че произходът им води началото си от Атлантида; те обаче трябвало да я напуснат, защото градът изчезнал. Други казват, че са останали в регион, който съществува в Австрия около река Дунав.

В древна Гърция имало текст, за който се предполагало, че е предназначен за Tuatha Dé Danann. Текстът включвал следното: "...в древна Гърция... живеела раса номади, известна като пеласги. Племенни по природа, те били мореплаватели, които твърдели, че са родени от зъбите на комичната змия Офион и Великата богиня Дану."

Тя разкрива, че Tuatha Dé Danann идват от Гърция. Те се опитват да унищожат тогавашните владетели на Гърция, пеласгите, и да я превземат, но опитите им се провалят. След това трябва да заминат за Дания, преди да се отправят към Ирландия.

Каквото и решение да смятате за най-правдоподобно относно пристигането на племето, не може да се отрече влиянието, което то е оказало върху Ирландия след пристигането си.

Етимология на името

Повечето ирландски имена рядко се произнасят така, както са написани. Така произношението на Tuatha Dé Danann всъщност е "Thoo a Du-non." Буквалното значение на това име е "Племената на Бога." То е логично, тъй като те са популярни като духовна и религиозна раса; вярват в богове и богини и много от членовете им имат богоподобни способности.

Освен това някои източници твърдят, че действителното значение на името е "племето на Дану." Дану е богиня, съществувала в древна Ирландия; някои хора я наричали и майка.

Значими членове на състезанието

Всяка раса имала свой водач и крал. Нуада бил кралят на Туата Де Данан. Имало и вождове, при които всеки от тях имал задача, с която да се справи. Всички те играели значими роли сред своя народ.

Сред тези вождове били Креден, който отговарял за занаятите; Нейт, богът на битките, и Дианчехт, лечителят. Всъщност имало и още. Гойбню бил ковачът; Бадб, богинята на битките; Моригу, гарванът на битките, и Мача, подхранващият. Накрая имало Огма; той бил брат на Нуада и отговарял за обучението по писане.

Историята на Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann е магическа раса със свръхестествени сили. Те представляват древна Ирландия, тъй като са хората, живели в предхристиянска Ирландия в продължение на векове. Преди необяснимото им изчезване те остават в Ирландия в продължение на около четири хиляди години. Има повече от няколко твърдения за тяхното изчезване; истината обаче остава неясна.

Борба срещу Firbolgs

Когато за пръв път се промъкнали в ирландия, по онова време владетели били фирболите. Походът на Туата де Данан ги изненадал, в резултат на което фирболите не успели да им се противопоставят. Двете раси се сражавали за властта над ирландия. според легендите първата им битка се състояла близо до брега на лаг Кориб в равнината Мойтури. в крайна сметка победата била на страната на Туата де Данан; те спечелилибитката и превзема Ирландия.

Последното се случило, след като победили и избили Фирболгите. Техният крал загинал в битката и те трябвало да изберат друг водач. В крайна сметка изборът паднал върху Сранг; той бил новият водач на Фирболгите.

Докато някои източници твърдят, че Фирболга е свалена, други изглежда са на друго мнение. История на Ирландия, древна и съвременна е книга, в която има ръкопис, в който е изложена различна версия на събитията. В нея се посочва, че битката не е завършила с поражение на Фирболите, но двете раси са се съгласили на компромис.

И двамата решиха да поделят Ирландия помежду си, но по-голямата част ще принадлежи на Туатха Де Данан. В резултат на това фирболите взеха само Коноут, а останалата част бе зачислена на Туатха.

Нуада трябваше да се оттегли

Нуада е крал на Tuatha Dé Danann. Някои източници пишат името му като " Nuadhat ." В битката им срещу Фирболгите обаче той е загубил ръката си. Имало закон, който гласял, че който и да е крал, трябва да е в перфектна форма.

Тъй като се смятало, че Нуада вече не е в идеална форма, той трябвало да абдикира или да напусне дрона, въпреки популярността си като крал. Кралската власт обаче била дадена временно на Бреас. След седем години Нуада си върнал кралската власт. Кредне Серд бил ирландец, който успял да даде на Нуада сребърна ръка, така че той отново станал цял. Миах, синът на Диенчехт, бил лекар, който помогнал наПоради тази причина в митологията Нуада понякога се нарича Нуадхат Сребърната ръка.

Целият този процес им отне седем години, за да бъде възможно най-съвършен. Това беше доказателство за изключителните умения, които тази раса притежаваше и донесе със себе си в Ирландия.

Фоморианците: непрестанно колело на война и мир

През седемте години, докато постигаше съвършената ръка на Нуада, Бреас беше временен крал. Той обаче не беше чистокръвен от Туатха Де Данан; майка му принадлежеше към тази раса, но баща му беше фомориец. Вероятно произходът на майка му беше причината да стигне до кралския пост.

Така или иначе, след като седемте години приключили, Нуада трябвало да продължи оттам, откъдето е тръгнал. Той отново поел кралския престол, но нещата вече не били толкова спокойни, колкото преди. Изглежда, че Бреас бил огорчен от това, че е трябвало да напусне креслото, и при всички положения бил непопулярен крал, който предпочитал фоморианците пред своя народ.

Така той започва война с фоморите срещу Туата Де Данан. В района все още има и бежанци от Фирболг, които подкрепят войната, тъй като са врагове на Туата Де Данан.

Балор бил водачът на фоморите. той бил гигант и невероятно силен. ирландските предания твърдят, че имал само едно око, но това не се отразило на силата му. в тази битка Балор успял да убие Нуада, краля на Туата Де Данан. въпреки това той също умрял. Луг Ламфхада бил шампионът на Туата Де Данан; той успял да отмъсти за смъртта на Нуада, като убил Балор.

Взаимовръзката между двете раси

Интересно е, че имаше няколко членове, които бяха наполовина фоморианци и наполовина туатха де данан. И двете раси имаха един и същ прародител. И двете бяха потомци на бога на битките Нейт. Луг Ламфхада, както и Бреас, беше резултат от брака между двете раси. Изненадващо, но той беше внук на Балор, водача на фоморианците. Е, това може да звучи малко странно, но ето'цялата история:

В една ирландска легенда Балор бил уведомен от предсказание, че собственият му внук ще го убие. Балор имал само една дъщеря, Етню, и решил да я затвори в стъклена кула. Това бил затвор, охраняван от дванадесет жени, които щели да гарантират, че тя никога няма да срещне мъж, така че никога няма да може да има дете. Етню прекарала много самотни нощи в кулата, като от време на време сънувала лицето на човек, когото еникога не е виждал преди.

За сметка на това стратегическите планове на Балор не вървят по план. Плановете му започват да се провалят, когато той открадва магическа крава от Сиан. Последният случайно узнава за дъщерята на Балор, затова нахлува в кулата, за да си отмъсти. След като се запознава с Етню, дъщерята на Балор, двамата се влюбват, тъй като Етню разпознава Сиан като мъжа, появил се в сънищата ѝ, и забременява.с три деца. Когато ги родила, Балор научил за случката и затова заповядал на слугите си да ги удавят.

Съдбата имала друг план и едно от тях било спасено. Това дете било спасено от една друидеса, която го отвела в Ирландия. Детето се оказало Луг; то живяло сред Tuatha Dé Danann чак до зряла възраст и изпълнило пророчеството, което Балор така безмилостно се опитал да избегне.

Управлението на Луг

След като Луг отмъстил за смъртта на Нуада, като убил собствения си дядо Балор, той станал крал. Проявил голяма смелост и мъдрост. Тъй като бил наполовина фомориец, той бил отговорен и за разпространяването на мира между двете раси. Управлението му продължило почти четиридесет години.

През този период Луг успява да създаде така наречения публичен панаир. Тези игри се провеждали на хълма Таилтеан. Те били средство за почитане на Таилте, приемната майка на Луг. Продължават да съществуват до XII в. Мястото вече не работи, но все още е там и хората днес го наричат панаира на Луг.

Интересен факт е, че Lúnasa, или на староирландски Lughnasadh, е галската дума за месец август и подчертава почитта, с която Луг е третиран в ирландската митология.

Колебанието на милезианците

Милезианците са друга раса, която съществувала в древна Ирландия. Легендите ги наричат Синовете на Мил. В древността, когато Туата спечелила битката и поела властта, те сключили сделка с милезианците. Изгонили ги, но казали, че ако успеят да се приземят отново в Ирландия, страната ще бъде тяхна. Това било според правилата на войната.

Милезианците се оттеглиха и се върнаха в морето. Тогава Туата вдигна голяма буря, за да разбие корабите им и да гарантира загубата им, така че да не се върнат. След това те запазиха Ирландия невидима.

През 1700 г. пр. н. е. милезианците пристигат в Ирландия, за да разберат, че Tuatha Dé Danann изцяло е превзела страната. Нещата са взели обрат, когато всъщност Tuatha Dé Danann са смятали, че са успели да запазят Ирландия неоткриваема за милезианците. Те обаче са успели да открият земята и са навлезли в Ирландия. Tuatha не са били подготвени за съпротива срещу милезианците, тъй като не са очаквали те дада намери земята толкова лесно.

Поражението на Туата де Данан

Малко след като милезите пристигнали в Ирландия, Туатха Де Данан изчезнали завинаги. По отношение на изчезването им имало няколко твърдения. Но във всички случаи те със сигурност били победени.

Една от теориите гласи, че Tuatha Dé Danann изобщо не са се сражавали с милезите. Това е така, защото уменията им да предсказват подсказвали, че така или иначе ще загубят страната. Вместо това те построили свои собствени кралства под няколко хълма около ирландия. Твърди се, че са ги построили много преди пристигането на милезите. Тази теория предполага, че Tuatha Dé Danann са били това, което енаричани "приказните хора на Ирландия" или "Aes Sidhe", хората на приказните могили.

Другата теория има още едно предложение. Според нея двете раси влезли в битка, в която милезите победили. Те превзели Ирландия и имали за съюзници повечето от расите около Ирландия. Какво се случило с Туатха Де Данан след поражението, се разделя на две различни мнения.

Някои казват, че тяхната богиня Дану ги изпратила да живеят в Тир на нОг, Страната на младите. От друга страна, други твърдят, че милезите се примирили да споделят земята с Туатха Де Данан, като им позволили да останат под земята.

Теорията за "Пещерните феи"

Тази теория е доста подобна на предишната. Според нея милезийците изобщо не са победили Туата Де Данан. Вместо това те решили да ги оставят да живеят редом с тях. Причината за това решение бил фактът, че Туата ги пленила с изключителните си умения.

Както вече споменахме, Туатха Де Данан пристигнали в Ирландия със завладяващи несравними умения. Те имали и големи умения в областта на магията и изкуствата, включително музиката, поезията и архитектурата. По тази причина милезите искали да ги оставят да живеят наоколо, за да се възползват от уменията им.

Освен това Tuatha Dé Danann притежавали коне, които според цялата история не можели да бъдат открити никъде другаде. Тези коне имали големи очи, широки гърди и били бързи като вятъра. Те излъчвали пламък и огън и живеели на място, наречено "Големите пещери на хълмовете". Притежаването на тези коне довело до това хората да наричат Tuatha Dé Danann Пещерните феи.

Хората на Сидхе

В ирландската митология обикновено се споменава раса, наречена Сидхе, която се произнася като Ши. Историците смятат, че Сидхе е друга препратка към Туатха Де Данан. Последните са били смятани за богове на земята. Съществувало е и вярване, че те имат способността да контролират узряването на културите и производството на мляко от кравите. Така хората в древна ирландия са ги почитали с жертвоприношения, за да имблагословии в замяна.

Когато милезите пристигнали за първи път в Ирландия, те се сблъскали с проблемите на изгнилите посеви и непродуктивните крави. Те обвинили Туата Де Данан за този инцидент, смятайки, че те отмъщават за откраднатите им земи.

Четирите съкровища на Tuatha De Denann

Произходът на Tuatha Dé Danann изглежда загадъчен. Една част от митологията обаче е ясна - те идват от четири различни града. Тези градове са Гориас, Муриас, Фалиас и Финдиас.

От всеки град те са усвоили ценни умения от четирима мъдреци. Освен това са получили и ценни предмети. В митологията тези предмети се наричат четирите съкровища на Tuatha Dé Danann.

Някои източници ги наричат дори Четирите съкровища на Туата Де Данан. Всяко от тях е принадлежало на значим герой и е имало важна функция. Някои хора ги наричат и Четирите съкровища на Туата Де Данан. Ето четирите съкровища и подробности за всяко от тях:

Копието на Луг

Копието на Лугс

Луг бил наполовина фомориец и наполовина Туат де Данан. Той бил шампионът на Туат де Данан, който убил собствения си дядо Балор. Луг притежавал копия, които се използвали в битките. Който ги използвал, никога не се провалял в битка. Според легендите това копие било оръжието, което Луг използвал, докато убивал Балор. Той хвърлил копието в отровните очи на Балор точно преди да го повали.

В някои версии на историята се твърди, че Луг използвал камъни или прашки. Въпреки това изглежда, че копието е най-разумното оръжие, което използва. Всъщност Луг притежавал повече от няколко копия; той имал прекрасна колекция от тях. Едно конкретно от тях обаче било най-известното и също имало определени спецификации.

Това най-известно копие е наричано копието на Луг. Източници твърдят, че то било донесено в Ирландия от град Фалиас. Последният бил един от четирите града, от които произхождали Туатха Де Данан. Главата на копието била изработена от тъмен бронз и била остро заострена на върха й. Изглеждала и страховита. Към нея била прикрепена ладийка, която имала тридесет златни игли.

Най-важното е, че копието притежаваше магически способности, беше невъзможно да се преодолее в битка или да се победи воинът, който държи. Друго копие, което Луг притежаваше, беше Убиецът. Според ирландската митология това копие само по себе си избухвало в пламък. Затова ползвателят му трябвало да го държи в студена вода; така водата щяла да потуши пламъка.

Luin Celtchair

Копието на Луг изчезнало някъде по пътя. По-късно един герой от цикъла на Улстър го намерил отново. Името му било Келтчаир мак Утехар и той бил шампион на рицарите от Червената клонка. Когато Келтчаир намерил копието на Луг, вместо него името му станало Луин Келтчаир. Сякаш владението се прехвърлило от Луг на Келтчаир. Въпреки прехвърлянето то принадлежало на Туатха Де Данан.

Според преданията веднъж той убил с това копие ловджийско куче. Кръвта на кучето била отровна и изцапала копието. Докато държал копието, капка от тази кръв паднала и попаднала в кожата на самия него, причинявайки нещастната му смърт.

Оенгус от Страшното копие

Копието на Луг се появява в повече от няколко истории, под различни имена. Имаше една история, която принадлежи към Кралския цикъл. Тя се върти около четирима братя, които предвождали клана Дейзи. Тези братя били Оенгус, Брек, Форад и Еохайд. Форад имал дъщеря на име Форах. Техният враг, Селах, я отвлякъл и изнасилил. Той бил непокорният син на Кормак мак Аирт.

Четиримата братя преговаряли с него да се откаже от момичето и да го пусне, но той отказал да го направи. Отказът му довел до битка, в която Оенгус имал малка войска и нападнал резиденцията на върховния крал. Въпреки малобройната войска Оенгус успял да убие Селах. Оръжието, с което го убил, било страшното копие.

Оенгус случайно е наранил окото на Кормак, докато е хвърлял копието. Според военния закон кралят е трябвало да бъде в перфектно физическо състояние. Така Кормак е трябвало да се откаже от поста си и да го предаде на другия си син, Кайрпре Лайфхер.

Мечът на светлината

Мечът на светлината

Мечът на светлината е второто съкровище на Tuatha Dé Danann. принадлежал е на Нуада, първия крал на рода. произхожда от град Финиас. мечът всъщност се появява в много ирландски приказки. той играе роля и в шотландските митове. има няколко имена за него: Сияен меч, Бял лък на светлината и Меч на светлината. ирландският еквивалент на името му е ClaíomhSolais или Claidheamh Soluis.

Имало е много приказки, в които е присъствал мечът. Тези, в които е присъствал, са задължавали притежателя на меча да изпълни три набора от задачи. Той трябва да бъде и каган или непобедим великан. Не бива обаче да изпълнява задачите съвсем сам, а трябва да има помощници. Тези помощници обикновено са животни с умения, свръхестествени същества и слугини.

Мечът прави пазителя непреодолим и невъзможен за побеждаване. Ако някой някога победи героя, то това е станало с тайни свръхестествени средства. Това е още един предмет, който гарантира силата на Tuatha Dé Danann.

Въпреки силата на меча, той никога не е бил достатъчен, за да победи врага сам по себе си. Този враг обикновено е бил свръхестествено същество, така че героят е трябвало да го атакува на мястото на беззащитно тяло. Както вече казахме, това може да бъде определена част от тялото му. И обратното, понякога то може да бъде под формата на външна душа. Душата може да притежава тялото на животно.

Камъкът на съдбата

Камък на Фал или Lia Fáil

Този камък присъства на хълма Тара, по-специално в могилата на откриването. Той е третото съкровище на Туатха Де Данан, което идва от град Фалиас. Буквалното значение на Лиа Фал е Камъкът на съдбата. Някои хора твърдят, че значението всъщност е Говорещият камък.

Върховните крале на Ирландия всъщност са го използвали за коронационен камък. Затова някои го наричат "Коронационният камък на Тара". Това е мястото, където всеки крал на Ирландия е бил коронясван.

Лиа Фейл е вълшебен камък, който реве от радост, когато Върховният крал постави крака си върху него. Той съществува по време на управлението на Туата Де Данан, тъй като е едно от техните съкровища. Освен това издържа известно време дори след Туата Де Данан. Още неща, на които камъкът е способен, са да награди краля с дълго управление, както и да го съживи.

За съжаление в някакъв момент по пътя камъкът загубил способностите си. Кухулен искал да изреве под краката му, но това не се случило. Така се наложило да използва меча си, за да го разцепи на две части, и той никога повече не изревал. Изненадващо, това се случило само под краката на Кон от Стоте битки.

Спорът в Шотландия

Хълмът на Тара се състои от няколко стоящи камъка; такива, които се намират около Лиа Фал. Съществува теория, която може да е изненадваща за някои хора, но някои източници критикуват нейната автентичност.

Теорията гласи, че оригиналният Лиа Фал, който Туата Де Данан донесли, вече не съществува, а е заменен, като оригиналът е скрит и в безопасност, докато управлението на Върховните крале отново се върне.

От друга страна, теорията за неоригиналния камък е на друго мнение; вярва се, че някой е откраднал оригиналния камък Lia Fail и го е донесъл в Шотландия. Сега това е Камъкът на Скоун, който се намира в Шотландия. Хората там го използват за коронясване на шотландските крале.

Котелът на Дагда

Обилният казан на Дагда

Четвъртото и последно съкровище, което дошло в Ирландия чак от северния град Муириас, донесено от Семиас; умел друид, който научил Tuatha Dé Danann на някои магически умения. Що се отнася до котела, както и всички други съкровища, той бил магически. Пазителят на този котел бил Дагда; богът-баща и един от върховните крале на Ирландия. Ще се спрем на подробности за бога-баща по-късно.

Източници твърдят, че силата на този котел е много силна; той може да направи невероятни добрини на света. От друга страна, може да се превърне в голямо нещастие, ако попадне в неподходящи ръце.

Силата на котела

Котелът е символ на щедрост и щедрост. Той е голям по размер и функцията му е да осигурява непрестанно храна на боговете. В ирландската митология има текстове, в които се казва: "От него всички си тръгват доволни." Щедростта и постоянната промисъл на котела са били очевидни за всички в древна Ирландия.

Всъщност хората по онова време наричали котела Coire Unsic. Буквалното значение на това име на английски език е "The Undry". Това е така, защото в него никога не липсвала храна, която да се предостави на всички; всъщност той преливал от храна. Освен това храната не била единствената сила, която котелът притежавал. Той можел също така да съживява мъртвите и да лекува раните на ранените.

Къде се намира оригиналният котел, е предмет на спорове. Някои хора твърдят, че той е бил погребан заедно с могилите, така че да е в безопасност от любопитството на земните същества.

Най-известните богове на Ирландия

На горната снимка от ляво на дясно са: богинята Бригит, добрият бог Дагда и богинята Дану.

Известно е, че в древни времена ирландия е почитала повече от няколко богове и богини; тя е била политеистична. тези богове са произхождали от различни раси. всъщност е имало много от тях, които всъщност са произхождали от Tuatha Dé Danann. в този раздел ще се запознаете с ирландските богове и богини, които са били членове на Tuatha Dé Danann - много духовна раса, която е вярвала в силата набогове и магии.

Tuatha de Danann притежавали сили, които надхвърляли способностите на човешките същества. По тази причина в ирландската митология те понякога се наричат богоподобни същества, а не хора. Преди споменахме, че името Tuatha Dé Danann означава племето на богинята Дану. Затова ще започнем с тази богиня, а след това ще последват още келтски богове и богини.

Богинята Дану

Дану е богинята майка на Tuatha Dé Danann. Затова името им означава Народът на Дану. Тя е една от най-древните богини в историята на Ирландия. Съвременното ѝ ирландско име обикновено е Дана, а не Дану. Хората обикновено я наричат Богинята на земята или Богинята на земята.

Нейното основно задължение било да вложи силата и мъдростта си в земите, за да донесе благоденствие. Дану притежавала много завладяващи умения. Според митологията тя предала повечето от уменията си на Туата Де Данан. В резултат на това повечето членове на тази раса са или божествени фигури, или свръхестествени същества.

Друго име, с което хората наричат най-старата древна келтска богиня, е беантуатах. Това име означава фермерка; наричат я така, защото е богиня на земята. Тя не само подхранва земите на Ирландия, но е свързана и с реките.

Най-значимите народни приказки за богинята Дану

Богинята майка Дану

Дану е един от видните ирландски богове, за които келтската митология винаги е споменавала. Нейната поява остава толкова загадъчна, че някои изследователи твърдят, че е въображаема. От друга страна, в няколко истории и приказки има препратки към нея. Тези препратки помагат за оформянето на образа на богинята Дану, независимо от автентичността на съществуването ѝ.

Определено всички истории, в които се появява, са такива, които включват Tuatha Dé Danann, собствения ѝ народ. Помните ли как Tuatha Dé Danann пристигнали в Ирландия? Е, митологията твърди, че те се върнали в магическа мъгла, след като били изгонени. Някои източници твърдят, че мъглата всъщност била богинята Дану, която прегръщала собствения си народ и го връщала обратно у дома.

Богинята Дану била символ на магията, поезията, занаятчийството, мъдростта и музиката. Така Tuatha Dé Danann била добра във всички тези аспекти поради въздействието ѝ върху тях. Тя също така подхранвала народа си, като го водела от слабост към сила. Използвала магията и мъдростта си, за да повлияе положително на народа си.

Дану е била като хипотетична майка за Tuatha Dé Danann; поради това те понякога я наричали майка. Тя имала всички аспекти на любяща и грижовна майка, която продължава да отглежда децата си. от друга страна, някои истории разкриват, че богинята Дану е била и воин. тя била перфектната комбинация от воин и внимателна, състрадателна майка, която никога не се отказвала илипредаване.

По същество външният ѝ вид няма значение; тя е символ на всичко хубаво в природата и е подхранващо и майчино присъствие, което племето ѝ усеща. тя е еднакво състрадателна и свирепа, която учи племето, че изкуствата, музиката, поезията и занаятите са също толкова важни за оцеляването им, колкото и да са воини - едно наистина мъдро чувство.

Раждането на Дагда

Една от историите, в които богинята играе действителна роля, е тази с Биле. Биле е богът на изцелението и светлината. Той се появява в историята под формата на дъбово дърво; свещено дърво. Дану е тази, която е отговорна за храненето на това дърво и отглеждането му. Тяхната връзка е причината за раждането на Дагда.

Дагда: Добрият Бог

Дагда, добрият Бог

Буквалното значение на Дагда е добър бог. Той е един от най-важните богове в келтските легенди. Както древните ирландци възприемали богинята Дану като майка, по същия начин те смятали Дагда за баща. Легендите твърдят, че именно те са поставили началото на Tuatha Dé Danann.

От друга страна, според легендите богинята Дану била майка на бог Дагда. по-логично е да ги разглеждаме като майка и син. родословното дърво на Туата де Данан се променя според нуждите на дадена история. за това допринася и фактът, че повечето истории са съществували много преди да бъдат записани и записани.

Дагда символизирал земеделието, силата и плодородието. Преди всичко той е символ на магията; един от най-важните аспекти на Tuatha Dé Danann. Този бог отговарял за контрола на почти всичко в живота, включително времето, сезоните, времето, живота и смъртта, а също и на реколтата. Обикновените членове на Tuatha Dé Danann имали свръхспособности, така че представете си колко могъщи са били боговете.

Дагда е преобладаваща фигура на божество, което притежава повече от няколко сили; той също така притежава магически предмети. Един от тези предмети е котелът на Дагда; той е сред четирите съкровища на Tuatha Dé Danann

Вече споменахме за този котел. Той не преставал да осигурява храна на боговете. Дагда притежавал и безброй плодни дървета, които постоянно давали плод. Освен това имал две прасета, които заемали видно място в някои разкази от келтската митология. Той бил бог на мъдростта, който имал властта да контролира живота, смъртта и времето.

Котелът, в който никога не свършвала храната, бил само едно от магическите притежания на Дагда. Той имал и тояга, която била толкова мощна, че единият ѝ край можел да убие врага, а другият - да го съживи. Притежавал и арфа, наречена Уайтн или Музиката с четири ангъла, която можела да контролира сезоните и емоциите на хората - от щастие до плач и сън.

Веднъж фоморианците откраднали арфата на Дагда и тъй като тя контролирала сезоните, злонамереното ѝ използване можело да бъде фатално. Дагда успял да беконира арфата на своя страна, тъй като той бил истинският ѝ собственик. Той успял да постави всички фоморианци, които превъзхождали по численост Туата де Данан, на място, за да могат всички да избягат безопасно.

Като се има предвид, че Дагда е имал контрол над живота, смъртта, храната и сезоните, няма спор защо е бил смятан за Бог Баща. Той е бил определен за "Добрия Бог" заради многото невероятни умения, които е владеел, а не непременно защото е бил добър човек. Подобно на много богове в митологиите, някои от келтските богове са имали недостатъци като алчност, ревност и изневяра, които честосъздаде конфликта, който доведе до многобройните приказки, които познаваме толкова добре днес.

Изобразяването на Дагда в митологията

На пръв поглед всички богове на Tuatha Dé Danann са били силни и гигантски. Изобразяването на Дагда често е включвало огромен мъж. Обикновено той е носел наметало с качулка. От друга страна, някои източници съдържат изображение на този бог по саркастичен, но комичен начин. Той е носел къса туника, която дори не е покривала интимните му части. Изглежда е било умишлено, за да изглежданеизкусен и груб; образ, който контрастира с обичайното изобразяване на свръхмогъщи, стоически богове.

Историята на Дагда

Някога Дагда бил водач на Туата Де Данан, вероятно вторият. Дагда управлявал Ирландия веднага след Нуада, първия водач на расата. Народните предания твърдят, че през целия си живот се е чифтосвал с няколко богини. Затова имал толкова много деца. Истинската му любов обаче била Боан.

Аенгус е един от синовете му; той е сред боговете на Ирландия, които принадлежат към същата раса като тази на баща му - Taotha dé Danann.

Майка му е Боан, съпругата на Елкмар. Дагда имал връзка с нея и след това научил, че е бременна. От страх да не го хванат, Дагда накарал слънцето да спре по време на бременността на любовницата му. След тази продължителност Боан родила сина им Енгус и нещата се върнали към нормалния си ход. Изглежда, че списъкът с децата на Дагда продължава. В него влиза и Бригит,Bodb Dearg, Cermait, Aine и Midir.

Дагда бил много щедър баща. Той споделял с децата си собственото си имущество, особено земята си. Синът му Аенгус обаче обикновено отсъствал. Когато се върнал, разбрал, че баща му не е оставил нищо за него, за разлика от собствените му братя и сестри. Аенгус бил разочарован от това; въпреки това успял да измами баща си и да вземе собствения си дом. Попитал го дали може да живее в Бру наБоин, където живеел дагда, за, известно време. Обратно, той завладял мястото за постоянно и предал баща си.

Аенгус: Богът на любовта и младостта

Аенгус или "Оенгус" е член на Tuatha Dé Danann. той е син на Дагда и Боан, богинята на реката. Митологията го е представяла като бог на любовта и младостта. някои предания обаче твърдят друго, тъй като баща му отказвал да му даде вещи, които давал само на боговете. това може да подсказва, че Аенгус не е бил възприеман като бог.

Изобразяването на Енгус обикновено включва птици, които летят над главата му в кръг. Енгус, въпреки че е бог на любовта, изглежда е малко безмилостен. В много народни приказки той извършва няколко убийства. Това съпоставяне създава динамичен, триизмерен герой, който не е определен от ролята си и е признато, че е доста интересна перспектива.

Някои легенди твърдят също, че Аенгус е можел да съживява хора, което може да обясни безразличието му към убийствата им; ако смъртоносните му действия можели да бъдат отменени, тежестта им била много по-малка. Той дори върнал към живот собствения си доведен син, след като той умрял.

Аенгус притежавал четири смъртоносни оръжия: два меча и две копия. Всички те имали и имена. Имената на мечовете му били Beagalltach, което означава "Малка ярост", и Moralltach, което означава "Голяма ярост". Последното било подарък от Мананнан мак Лир. По-късно, преди смъртта си, Аенгус го подарил на сина си Диармуид Уа Дуибне. Двете копия били наречени Gáe Buide (жълто копие) и Gáe Derg (червено копие).копие) и нанасяше рани, които не можеха да бъдат излекувани. Гае Дерг се смяташе за по-важен и се използваше само при специални обстоятелства.

Убийствените разкази на Аенгус

Аенгус убил доста хора по различни причини. Убил поета на Луг Ламхфхада, защото го излъгал. Поетът твърдял, че Огма ан Цермайт, братът на Дагда, имал връзка с една от съпругите си. Щом Аенгус научил, че това е лъжа, убил поета.

Другият човек, когото Енгус убива, е собственият му доведения баща. отново Енгус е резултат от афера между Боан, богинята на реката, и Дагда. Боан вече е омъжена за Елкмар, когато се чифтосва с Дагда, така че Елкмар е доведения баща на Енгус. според митологията Елкмар убива Мидир, брата на Енгус и негов доведен баща. Енгус решава да отмъсти за смъртта му, така четой е убил Елкмар.

Ухажването на Etain

Ухажването на Етейн е важна история в ирландската митология, която обхваща членовете на Tuatha Dé Danann. Редакторите и изследователите са разделили историята на три различни части. Всяка част включва специфични приказки, в които е включен Енгус. Следват трите подсюжета на Ухажването на Етейн.

Част първа (I)

Енгус израства, владеейки земите на Бру на Бойн, двореца, който насилствено отнема от баща си. В един прекрасен ден брат му Мидир го посещава, за да му признае, че е ослепял заради безмилостната игра на група момчета пред двореца на Енгус. След известно време Диана Чехт, богинята лекарка, успява да го излекува. Мидир иска да компенсира времето, което е загубил, докато е бил сляп.

Затова той помолил Аенгус да му помогне в плановете му да навакса изгубеното време, компенсацията за ослепяването му. Той поискал няколко неща, сред които бил и бракът с най-красивата жена в Ирландия. Тази жена била дъщерята на краля на Улайд, Айлил. Името ѝ било Етейн. Аенгус настоял да го направи за брат си. Аенгус изпълнил всички необходими задачи, за да спечели жената и датя става втората съпруга на Мидир.

Етейн е богиня; тя е богинята на конете. За разлика от нея Мидир вече имал съпруга - Фуамнах. Тя е и приемна майка на Енгус и играе важна роля в тази приказка. Етейн изригва вулкан от ревност във Фуамнах.

Така тя я превърнала в муха; муха, за която митологията твърди, че е била красива. Когато Фуамнах разбрала, че връзката между Мидир и Етейн е все още силна, тя я изпратила с вятъра. Енгус знаел, че приемната му майка е причината за изчезването на Етейн. Трябвало да я убие заради предателството ѝ.

Етейн полетяла в чашата на кралица, която я погълнала, и 1000 години след като се превърнала в муха, се преродила като човек.

Втора част (II)

Втората част на историята се върти около новия върховен крал на ирландия, 1000 години след пасрт 1. таин по магически начин се е преродил като човек, без да си спомня миналото ѝ. Новият върховен крал на ирландия е щял да бъде Еочу Айрем.

Въпреки това той не можел да бъде официално крал, докато не си намери кралица. Затова трябвало да си намери съпруга възможно най-скоро. Подобно на молбата на Мидир в първата част, той поискал ръката на най-красивата жена в Ирландия. Отново това била Етейн. Еочу се влюбил в нея и двамата се оженили.

От друга страна, брат му Айлил също обичал Етайна и се разболял от едностранната си любов. За да обиколи Ирландия, крал Ейочу трябвало да напусне за известно време хълма Тара. Той трябвало да остави Етайна при брат си, който бил на прага на живота си.

Тогава Айлил се възползва от отсъствието на брат си и признава на Етиен причината за болестта си. Етиен е изненадана, но иска да се оправи, затова му казва думите, които той иска да чуе.

Въпреки че се подобрява, Айлил става все по-алчен и иска от Етейн още. Твърди, че изцелението ще бъде пълно, ако тя се срещне с него над къщата, на хълма. Айлил иска да се срещне с нея извън къщата на брат си, смятайки, че така ще бъде по-малко срамно. Не иска да позори брат си в дома му, особено защото по това време е върховен крал.

Мидир в прикритие (II)

Етейн се съгласила с молбата на Айлил и уж се срещнала с него три различни пъти. Мидир обаче научил за плановете на Айлил, затова всеки път го приспивал и вместо това отивал да се срещне с нея. Етейн така и не разбрала този факт, защото Мидир успял да приеме външния вид на Айлил. Третия път той й се изповядал, разкрил истинската си самоличност и я помолил да замине с него. Етейн неразпознава или си спомня Мидир, но се съгласява да тръгне с него, ако Еочу я пусне.

Трета част (III)

Сега идва третата част на историята. Тя не е изцяло нова история сама по себе си, а е продължение на част 2. Причината, поради която изследователите и редакторите са разделили тази част, обаче е неясна.

Третата част се върти около времето, когато Ейлил се възстановява напълно. По същото време брат му Еочу се завръща у дома от своята обиколка. Мидир научава за завръщането на Еочу, затова му хрумва план, който ще му донесе Ейлил. Той отива в Тара и се договаря с Еочу да играят фидшел като предизвикателство. Фидшел всъщност е древна ирландска настолна игра, при която загубилият трябва да платинагоре.

В тяхното предизвикателство Еочу непрекъснато печелел, а постоянните загуби на Мидир го принудили да построи пътеката Корлеа. Тя представлява мост през блатото Моин Ламридж. На Мидир му омръзнало постоянно да губи, затова предложил ново предизвикателство, на което Еочу се съгласил. Той предложил на този, който спечели, да прегърне и целуне Етейн. Еочу обаче не изпълнил желанието на Мидир; казал му да си тръгне и да се върне да събирапечалбата си след една година.

Знаеше, че Мидир няма да си тръгне толкова лесно, затова трябваше да се подготви за завръщането му. По-късно Мидир успя да влезе в къщата въпреки стражите, които се опитваха да го спрат. В този момент Еочу предложи да прегърне Етейн, за да успокои Мидир. Докато Мидир я прегръщаше, Етейн изведнъж си спомни за предишния си живот и му позволи да превърне двойката в лебеди.Лебедите са повтаряща се тема за любовта и верността в ирландската митология.

Мисия за намиране на Etain (III)

Еочу заповядал на хората си да претърсят всички приказни могили в Ирландия и да потърсят местонахождението на съпругата му. Еочу нямало да се успокои, докато жена му не се върне при него. След известно време хората на Еочу намерили Мидир, който се отказал и обещал да върне Етейн на съпруга ѝ. Обещанието му обаче било придружено от някои условия; това било психическо предизвикателство за Еочу.

Мидир довел около петдесет жени, които изглеждали еднакво и приличали на Етин, и помолил Еочу да избере истинската си съпруга. След известно объркване Еочу избрал тази, която смятал за своя съпруга, и я отвел вкъщи. Те отново заживели любовен живот и жената забременяла с дъщерята на Еочу. Той мислел, че ще живее спокойно, след като си върне съпругата; Мидир обаче се появил отново, за да прекъснетози мир.

Появата на Мидир била само за да съобщи на Еочу, че го е измамил. Той признал, че жената, която е избрал, не е истинската Етейн. Срамът изпълнил Еочу и той заповядал да се отърват от младата дъщеря.

Да се отървем от дъщерята (III)

Те се отървали от момиченцето и един пастир го намерил. Той го отгледал заедно със съпругата си, докато пораснало и се оженило. Съпругът ѝ бил Етерсел, наследникът на Еочу. По-късно тя забременяла и станала майка на върховния крал Конер Мор. Историята завършила с това, че внукът на Мидир, Сигмал Каел, убил Еочу.

Повече информация за Aengus

Всъщност не е ясно дали той е бил сред боговете на Tuatha Dé Danann или не. Независимо от това той е бил важен член на Tuatha Dé Danann. Aengus се появява само в първата част на историята,останалата част е свързана с Etain и брат му, Midir. Въпреки това той е катализаторът, който поставя началото на събитията.на легендата на място.

Имало и още приказки, в които Аенгус играел по-важна роля, включително приказката "Сънят на Аенгус". Това е приказка за чистата любов; тази приказка е една от най-романтичните легенди в келтската митология. Аенгус бил и пазител на Диармуид и Грейна.

Според ирландската митология двамата някога бягали от Фин Маккол и хората му. По пътя си се сблъскали с Аенгус. Той им дал съвет да поемат по определен път. Аенгус бил много щедър към тях - предложил им защитното си наметало и меча си.

Сънят на Енгус

В тази легенда Аенгус сънувал жена, в която се влюбил. Искал да я открие, затова помолил за помощ Дагда, краля на Tuatha Dé Danann, и Боан.

Дагда искаше да помогне на сина си, но не можеше да се справи сам. Затова помоли Бодб Дирг за помощ и го помоли да потърси жената. Бодб прекара цяла година в проучвания, докато не заяви, че е открил момичето. Тя живееше край езерото с устата на дракона, но не беше единствената, която живееше там. Името ѝ беше Каер и беше лебед.нея, имаше още сто и петдесет девойки лебеди. Всяка двойка беше вързана със златни вериги.

Етел никога няма да се откаже

Аенгус отиде до езерото и бързо разпозна своята мечтана любовница. Разпозна я, защото беше най-високата сред всички останали лебеди. Освен това беше дъщеря на Етел; по съмнителни причини той искаше да я задържи завинаги. Затова я превърна в лебед и отказа да я пусне някога.

Енгус беше разочарован от решението на баща ѝ, затова реши, че може да я отнесе. За съжаление силата на Енгус не съответстваше на теглото на лебеда, затова той продължаваше да плаче, че е толкова слаб. Бодб искаше да помогне, но знаеше, че му трябват съюзници, затова отиде при Мидб и Айлил. Те отидоха при Етел, като го помолиха да пусне дъщеря си, но Етел настоя да я задържи.

Дагда и Айлил решават да използват силите си срещу Етел, докато той не я пусне. Те го държат като затворник и отново искат да вземат Каер. В този момент от историята Етел признава защо държи дъщеря си в тялото на лебед. Той твърди, че е знаел, че тя е по-силна от него.

По-късно Енгус отново отишъл до езерото и признал любовта си към Цер. В този момент той също се превърнал в лебед, за да живее с нея. Двамата влюбени отлетели заедно до двореца на Бойн. В приказката се разказва, че по време на полета им се чула музика, която приспивала хората в продължение на три последователни дни.

Нуада от Сребърната ръка

Преди Tuatha Dé Danann да пристигнат в Ирландия, техен крал е Нуада. Той остава крал на Tuatha Dé Danann около седем години. След тези години те влизат в Ирландия и се сражават с фиболгите. Последните са жителите на Ирландия по времето, когато пристигат Tuatha de Danann.

Преди да се сражава с Фирболг, Нуада попитал дали може да вземе част от острова за Туатха Де Данан. Кралят на Фирболг обаче отказал и двамата се подготвили за предстоящата война. Както вече споменахме, това била битката при Маг Туиред, където Туатха Де Данан спечелили. За съжаление в тази битка Нуада загубил ръката си и петдесет войници го изнесли от полето от ДагдаВъпреки загубата на ръката на Нуада, Tuatha Dé Danann получават Ирландия като земя за себе си.

Споделяне на земята с Фирболг

Нещата вървяха в полза на Tuatha Dé Danann, но съдбата се промени. Сренг, водачът на Фирболг, искаше да предизвика Нуада на мъжка битка. Макар че Нуада можеше да откаже и да продължи живота си, той прие предизвикателството. Каза, че ще се бие със Сренг при едно условие - ако Сренг завърже едната му ръка, но той отказа да го направи.

Това спестило на Нуада много неприятности, тъй като Туата Де Данан вече била победила. След поражението Сренг трябвало да вземе хората си и да напусне. Те трябвало да напуснат страната завинаги. Все пак Туата Де Данан била достатъчно щедра, че оставила една четвърт от земята за Фирболг. Тази част от Ирландия била Коннахт, западната провинция; предложената част била по-малка от тази, за която се разговаряло предиНо все пак това беше печеливша ситуация за Фирболгите, които очакваха да бъдат прогонени.

Брес, новият крал на Туата де Данан

Както вече споменахме, кралят трябвало да бъде в перфектна форма. Когато Нуада загубил ръката си, той трябвало да предаде властта на по-подходящ крал. Новият лидер бил Брес, макар че си струва да се спомене, че той бил наполовина фомориец. Новият крал имал много деспотични правила, които работели в полза на другата му половина. Той пуснал фоморийците в Ирландия, въпреки че те били врагове на страната.

Още по-лошо - той превърна Туата Де Данан в роби на фоморианците. Кралската власт на Брес беше несправедлива и беше само въпрос на време да бъде оспорена. Щом Нуада получи заместител на изгубената си ръка, той си върна кралската власт. Брес управлява само седем години, докато Нуада отначало управлява седем години, а след това още двадесет.

Брес не бил доволен от този развой на събитията. Искал да възстанови кралската си власт, затова помолил Балор за помощ. Балор бил крал на фоморианците. Те се опитвали да си го върнат със сила и постоянно започвали войни срещу Туатха Де Данан.

Интересно е да се замислим как законите на Туата де Данан са позволили един добър крал да бъде детрониран и заменен с такъв, който е носил само болка и страдание, само защото са вярвали, че един владетел не може да има никакви увреждания. Това е бил важен урок за племето, че най-важните качества за един лидер са вътрешните ценности, а не физическите му способности.

Повече твърдения за Nuada

По-рано посочихме четирите съкровища на Туата де Данан. Едно от тях беше големият меч на Нуада. Диан Чехт беше негов брат; той също беше един от боговете на Ирландия. Освен това беше член на Туата де Данан. Диан беше този, който изработи сребърната ръка за заместване на брат си Нуада. Той направи това с помощта на раничката Крийдън.

За съжаление Нуада загива във втората битка между Туата де Данан и фоморите. Това е Втората битка при Маг Туиред. Балор, водачът на фоморите, е този, който го убива. Луг обаче е този, който отмъщава за смъртта на Нуада, като убива Балор. След като Нуада си отива, Луг е следващият крал на Туата де Данан.

История на богинята Мориган

Дану не е единствената богиня на Туата де Данан. Очевидно е, че те са били повече от няколко. Мориган е една от тях. Тя е популярна с това, че в келтската митология е променяла формата си и е била богиня на войната, смъртта и съдбата.

Мориган също така била способна да контролира всички форми на водата, включително езера, реки, океани и сладководни басейни. В келтската митология тя обикновено се споменава с доста имена. Тези имена включват Кралицата на демоните, Великата кралица и Призрачната кралица.

Произходът на богинята Мориган

Произходът на богинята Мориган е нееднозначен, но все пак някои източници твърдят, че тя има връзка с тройните богини. Последната е тенденция за култ към майките, който е много популярен в ирландските легенди.

Други легенди обаче изглежда я представят като самостоятелна фигура, а не като част от тройката келтски богини. Различните източници имат различни твърдения. Някои казват, че тя се омъжила за Дагда и двамата имали дете на име Адаир. Обратно, някои казват, че тя не е била негова съпруга, а веднъж се срещнали при една река и това било всичко.

Изглежда, че келтската митология знае много малко за живота на историята на богинята Мориган. Това, което е очевидно от всички легенди, е, че тя е била част от Туата де Данан. Имала е и доста братя и сестри и това включва Мача, Ериу, Банба, Бадб и Фола. Майка ѝ е била Ернмас, друга богиня от Туата де Данан.

Появата на Мориган в келтските народни приказки

В ирландската митология боговете и героите никога не са представяни по един и същи начин и Мориган не прави изключение. Тя е представяна в различни форми. Това обаче се дължи най-вече на факта, че тя е променяща формата си; може да се превръща в каквото същество пожелае да бъде. Повечето легенди твърдят, че Мориган е била много красива, но и страшна жена.

Когато е в човешка форма, тя е млада красива жена, чиято коса безупречно се развява. Притежава дълга, тъмна коса и обикновено носи черно. Дрехите ѝ обаче през повечето време разкриват тялото ѝ. В някои разкази тя носи наметало, за да скрие лицето си от разпознаване. Тези описания важат, когато е в човешка форма, което е много рядък случай. Понякога тяМориган се появява и като стара жена. В повечето случаи Мориган се появява под формата на вълк или врана.

Мориган като банши

Понякога Мориган се появява под формата на човешко същество, но не е тази красива млада дама. В някои случаи тя се появява като страшна жена, която всъщност е перачка. В митологията понякога я наричат Пералнята във форда. Мориган винаги е имала връзка с войните и войниците.

Когато е перачка, тя изглежда така, сякаш пере дрехите на войниците, които скоро ще умрат. Понякога тя пере и доспехите, а парчето от дрехите, което държи, обикновено е изцапано с кръв като символ на смъртта. Това описание кара хората да я бъркат с Банши. Последната е страшна жена, която се появява само на сцени, където ще настъпи смърт, така че е доста лесно давижте връзката между двете.

Сенчестата роля на богинята Мориган

Мориган често се появява като гарван, който лети над бойното поле.

Въз основа на различните образи, които има Мориган, е лесно да се предположи, че тя е имала няколко роли. Мориган е била част от Туата де Данан, следователно е имала магически сили. Нейната роля е била свързана главно с използването на магии.

Мориган винаги е играла своята роля във войните и в поведението на войниците. Някои източници дори твърдят, че тя е причината Туата де Данан да победи Фирболг. Те също така твърдят, че тя е помогнала на Туата де Данан в битката им срещу фоморите. Нейният контрол над войните и победата съпровожда изследователите да вярват, че тя всъщност е отговорна за живота и смъртта.

Легендите разказват, че Мориган участвала в битките, като се носела над полето. Тя никога не участвала физически в тях. В тези моменти тя приемала формата на гарван и манипулирала изхода на битките. За да помага по време на битките, тя призовавала войници, които да помагат на партията, с която е. След края на битките тези войници напускали бойните полета иПо-късно Мориган взема трофеите си, т.е. душите на войниците, загинали в битката.

Символът на битката

Богинята Мориган често е символ на битката, смъртта и живота. В някои случаи легендите я изобразяват като символ на коня, но това се случва много рядко. Съществува различна гледна точка за ролята на Мориган, в която вярват съвременните езичници. Те разглеждат ролята ѝ по някакъв начин по-различно от древните ирландци.

Езичниците вярват, че тя е била закрилница и лечителка, докато ирландците смятат, че е била страшна. Хората, които я следват, все още я почитат, използвайки предмети като купи с кръв и пера от врани. Някои хора дори държат червени дрехи като символ на това, че е била перачка.

Мориган и легендата за Ку Чулайн

Мориган се появява в доста приказки и легенди от ирландската митология. В някои от тях тя се появява само като гарван, който контролира битките. В други истории пък се появява в човешкия си вид.

Една от най-известните истории за Мориган е "Митът за Ку Чулаин". в тази история тя се влюбва в могъщ воин на име Ку Чулаин. Мориган няколко пъти се опитва да го съблазни, но той винаги я отхвърля. тя не приема факта, че той я е отхвърлил, затова решава да отмъсти за разбитото си сърце.

Започва отмъщението й

Богинята Мориган използвала способността си да сменя формите си, за да отвлече вниманието на Ку Чулаин и да провали плановете му. Да остане близо до него било най-добрият начин да придобие повече вътрешна сила. Първия път, когато се появила при него след отхвърлянето, била бик. Опитала се да го накара да загуби следите от пътя си, затова му казала, че трябва да бяга. Ку Чулаин не я послушал и продължил по пътя си.

Вторият път тя се появи като змиорка и се опита да го накара да се препъне. Препъването щеше да ѝ помогне да използва магията си върху него и да набере повече сила. Тя отново не успя. Третият път тя промени външния си вид на вълк, опитвайки се да го изплаши и да го отклони от пътя му.

Най-накрая тя престанала да се превръща в животни или странни същества и решила да приеме човешки облик, след като претърпяла много наранявания в предишните си животински състояния. Това бил последният ѝ опит. Тя се явила пред Ку Чулаин като стара жена, чиято работа била да дои кравите. Ку Чулаин, уморен след измамата на Мориган, не успял да я разпознае. Тя му предложила да пие от млякото на кравата и тойсъгласи се. Той благодари за напитката и благослови старата дама, като възстанови пълното здраве на Мориган, което я направи още по-силна.

Краят на Cu Chulainn

Мориган направи всичко възможно, за да провали плановете на Ку Чулайн. Всичките ѝ опити се провалиха и това разпали яростта ѝ. Тя реши, че Ку Чулайн трябва да умре.

В един прекрасен ден Ку Чулаин обикалял на коня си. Той забелязал Мориган да седи край една река и да пере доспехите ѝ. Тя се появила в образа на Банши на тази сцена от историята. Когато Ку Чулаин видял доспехите си, разбрал, че ще умре. Това била цената, която трябвало да плати за това, че е отхвърлил любовта ѝ.

В деня на битката Ку Чулаин се сражавал мощно, докато тежка рана не възпрепятствала способността му да се бие. Той осъзнал, че неизбежно умира, затова донесъл голям камък и завързал тялото си за него. Това щяло да запази тялото му в изправено положение, когато умре. Вече го нямало, когато една врана седнала на рамото му, за да съобщи на останалите войници, че е мъртъв; които до този моментоще в същия момент отново повярва, че великият Ку Чулаин е паднал.

Богинята Бригит

Бригит е една от богините, произхождащи от Туата де Данан. Името ѝ винаги е било голямо недоразумение за изследователите на съвременния свят, както и самоличността ѝ. Някои легенди я наричат една от тройните богини заради това, че притежава няколко сили. Други източници обаче твърдят, че тя е била от две лица, преплетени в едно, в резултат на което се е получила могъщата богиня, която е. Историята ѝ имавинаги е повдигал много въпроси и продължава да ги повдига.

В келтската митология обикновено се говори за католическата светица Бригид от Килдаре; учените смятат, че и двете са едно и също лице. Истината не е ясна, защото се предполага, че богинята Бригит е съществувала в предхристиянска ирландия. Макар че историята ѝ остава загадъчна, някои заключения гласят, че тя преминава от богиня в светица. Това твърдение твърди, че двете лица всъщност са едно и също.

Причината за този преход е методът, който Бригит използвала, за да живее в християнския свят. Известно е, че когато свети Патрик пристигнал с християнството в Ирландия, почитането на други богове било неадекватно в Европа, а боговете на Туата де Данан се оттегляли под земята, губейки своята сила и значение.

Научете повече за националния празник Ден на Свети Патрик. Кликнете тук

Историята на богинята на огъня

Бригит е келтска богиня, съществувала по време на езическите времена в ирландия. тя е дъщеря на Дагда, бога баща, и Боан, богинята на реките. всички те са членове на Туата де Данан. Бригит е богиня на огъня; името ѝ означава Славната.

В древните ирландски времена обаче тя е притежавала друго име, което е Брео-Сейгхед. Последното означава Огнена сила. Значението на името ѝ обаче е съвсем очевидно.

Легендите твърдят, че когато се родила, главата ѝ изстреляла пламъци, за да докаже контрола ѝ над слънцето. Някои твърдят, че тя споделяла голямо единство с вселената, тъй като имала невероятната сила на слънцето. Като богиня на слънцето или огъня съвременното ѝ изобразяване обикновено включва огнени лъчи. Тези лъчи обикновено излизат от косата ѝ, сякаш е имала огнена, изгаряща коса.

Почитане на богинята Бригит

Бригит била една от видните богини на Туата де Данан; тя определено имала свои поклонници. Някои от тях я наричали Тройната богиня, вярвайки, че притежава три различни сили. Бригит била също така покровителка на лечението, музиката, плодородието и земеделието. Тя произхождала от Туата де Данан, които винаги използвали магията с мъдрост и умение.

Очевидно древните келти не са били единствените поклонници на тази богиня; някои острови на Шотландия също са я почитали. Всички те са останали верни на своите богини през годините. Но нещата са се обърнали леко встрани по време на пристигането на християнството в Ирландия.

Бригит е трябвало да еволюира в религиозно отношение. Направила го е, защото е била изправена пред огромен натиск. Бригит е трябвало да запази последователите си; искала е да остане почитана богиня. В противен случай поклонниците ѝ са щели да я изгонят завинаги от живота си. Такава е била еволюцията на светата католическа Бригит.

Келтската митология използва много имена за Бригит. Сред тях са Богинята на кладенеца и Майката Земя. Имената със сигурност са имали значение. Бригит е символ на слънцето и огъня; тя обаче е имала връзки и с елемента вода. Връзките ѝ с водата произтичат от факта, че тя е била Богинята на кладенеца. Този кладенец се разклонява от утробата на земята, според ирландскияПо тази причина в митологията тя е наричана друга богиня майка.

Еволюцията на Света Бригита

За пореден път Бригит се сблъсква с огромен натиск, когато християнството е популярно в келтската общност. Дори променените религиозни и духовни места са християнизирани. Хората щели да започнат да я нападат, тъй като християнството забранявало почитането на богове извън религията.

Тъй като Бригит била част от живота на келтите, тя се превърнала от богиня на слънцето и огъня в Света Бригида. Последната била само нова версия на богинята. Тя обаче била по-подходяща за общността. В резултат на нейната трансформация се появила изцяло нова история за Света Бригида.

Докато много езически богове са забравени и дори демонизирани с идването на християнството, Бригида е толкова популярна, че църквата не може направо да я отстрани от обществото. Вместо това я превръщат в подходяща християнска светица, като пренебрегват повечето от свръхестествените ѝ елементи, но запазват щедрата ѝ и лечителска личност, за което свидетелства продължаващата ѝ популярност днес в Ирландия.я направи толкова обичана.

Света Бригида от Килдаре

Епохата на Света Бригида започва около 450 г. от н. е. Легендите я наричат Света Бригида от Килдаре. Тя се преражда отново в езическо семейство. Когато Свети Патрик пристига в Ирландия, той обръща повечето ирландци в християни. Семейството на Бригида е сред тези, които приемат християнството. Като младо момиче Бригида е много щедра и състрадателна. Това се отразява в поведението ѝ към онезив нужда; тя винаги е помагала на бедните.

Щедростта на Бригида разгневила собствения му баща, вожда на Лейнстър. Той се казвал Дубхтах; мислел да продаде дъщеря си, след като тя раздала някои от скъпоценните му притежания. От друга страна, кралят осъзнал светостта на Бригида. Това се дължало на нейната щедрост и постоянна помощ за бедните. Така кралят решил да подари на Бригида част от земята, за да направикаквото пожелае с него.

Бригида използвала земята, като построила църква под един дъб. Дървото било важно в келтските легенди и мястото му сега хората наричат Килдаре. всъщност Килдаре се произнася като Кил-дара и означава Църквата при дъба. Светостта на Бригида станала значима и момичетата научили за нея, затова седем момичета я последвали. всички те основали религиозна общносттам.

Това е само една от версиите на историята. другата е по-фантастична - вместо да получи земя, Бригида получава толкова земя, колкото може да покрие малкото ѝ наметало, като начин езическият крал да я унижи. Бригида остава уверена във вярата си и се моли на Бога за чудо.

Цялото кралство наблюдавало как Бригида и седемте ѝ сестри издърпвали плащеницата от всеки ъгъл и били очаровани да видят как тя расте във всички посоки, покривайки цялата поляна. Кралят и хората му били толкова шокирани, че приели християнството и помогнали на Бригида да построи църквата.

Мария на галите

Легендата за Света Бригида от Килдаре говори за могъществото на Бригида. тя притежавала много магически сили, които използвала за лекуване на рани и правене на чудеса. тя със сигурност научила магията си от своя народ - Tuatha de Danann. това е причината за разпространението на популярността ѝ в цялата страна. хората я наричали богинята-светица и започнали да я свързват с Дева Мария.че хората я наричали Приемна майка на Исус, а понякога - Мария на галите.

На 1 февруари настъпва денят на келтския празник Имболк. На този ден хората празнуват феномена на богинята Бригит и се покланят на нея. На същия ден се отбелязва и ежегодният празник на Света Бригида. Ирландците празнуват този ден и в наши дни; те правят кръстове на Света Бригида от тръстика от хълма. Те се поставят над входа на дома, с надеждата Св.Бриджит ще благослови дома със здраве и късмет.

Кръст на Света Бригида

Легендите твърдят, че кръстът е направен за първи път на смъртния одър на езическия баща на Света Бригида. Той бил болен и помолил хората си да призоват Света Бригида, преди да си е отишъл.

Когато Света Бригида се появила, тя започнала да му разказва историята на Христос според молбата му. Тя седнала до леглото му и започнала да прави кръст от шума на пода. Това действие всъщност било, за да илюстрира как изглежда кръстът и какво означава. И все пак той се превърнал в един от най-известните символи в Ирландия, който живее и до днес. Преди да умре, баща ѝ помолил Бригида дада го кръсти.

След това хората започнали да правят кръст по свой вкус. Правенето на кръстове станало част от празника Имболк или празника на Света Бригида. Правенето на кръстове от ракитак е обичайна традиция и до днес в Ирландия, като кръстовете често се правят в училищата, а след това се благославят в църквата и се поставят вкъщи през годината, за да предпазват къщата.

Тук можете да научите повече за други символи в древна Ирландия, като келтското дърво на живота и възела на Троицата.

Луг, шампионът на Туата Де Данан

Преди това говорихме за Луг от Туата де Данан. Шампион, член и божество на племето, Луг е един от най-значимите богове на Туата де Данан в ирландската митология. Изобразяването на Луг обикновено е свързано със сила и младост. Той успява да стане крал, след като отмъщава за смъртта на Нуада, като убива Балор.

Луг бил следващият крал на Туата де Данан след Нуада. Луг бил правдив крал; вярвал в законите и клетвите. Той бил бог на бурята, слънцето и небето. Едно от четирите съкровища на Туата де Данан принадлежало на него. Това било копието; хората го наричали или символ на Луг, или символ на копието. В някои случаи го наричат копието на Луг.

Копието било свързано с името на Луг. Пълното му име било Луг Ламфада; буквалното значение на тази дума е Дълги ръце или Дълги ръце. Вероятно това име идвало от факта, че Луг умело използвал копието. Той, подобно на Туата де Данан, бил опитен в много от изкуствата.

Присъединяване към Tuatha de Danann

Луг Ламфада е наполовина фомориец и наполовина Туата де Данан. Въпреки това той израства с Туата де Данан. Когато е млад, той пътува до Тара и се присъединява към двора на крал Нуада. Луг пристига в Тара и намира вратаря, който отказва да го пусне. Влизането в двора изисква да имаш умение, което да е от полза за краля, и то трябва да е нещо, което никой друг от племето не може даможе да направи.

За късмет Луг притежавал доста таланти, които можели да осигурят на краля невероятни услуги. Луг се предлагал като историк, герой, арфист, шампион, фехтовач, писар и т.н. Винаги обаче го отхвърляли, защото Туата де Данан нямала нужда от услугите, които Луг предлагал; в племето винаги имало някой, който вече изпълнявал тази роля.

Последният път, когато Луг отишъл в двора, бил бесен заради отказа. Попитал дали имат някой с всички тези умения заедно. Този път пазачът не успял да го откаже от входа. След като се присъединил към двора, Луг станал главен оллям на Ирландия. Луг бил способен да завладее Туата де Данан и да ги очарова. Той се впуснал в състезание срещу друг шампион,Огма, където хвърляли камъни. Така Луг спечелил състезанието и след това свирил на арфата си.

Процъфтяващата надежда на Туата де Данан

Туата дьо Данан виждали надежда в Луг; той бил много упорит и решителен. Всъщност той се присъединил към Туата дьо Данан по времето, когато фоморите ги потискали, когато Брес бил временен крал. Луг бил изненадан как Туата дьо Данан приели това потисничество и не се изправили срещу тях. От друга страна, Нуада харесвала неговата упоритост и твърдост, надявайки се, че той ще им донесе свобода иТака той му позволява да поеме командването на армията на Туата де Данан.

Луг е надежда за племето като член с родословие и от двете племена, той въплъщава стремежа двете племена да живеят в хармония или поне без постоянни войни. Това контрастира с Брес, който пренебрегва наследството си от Туата де Данан в полза на фоморите.

Истории за шампиона на Туата де Данан, Луг

Lugh Шампионът на Tuatha De Danann

Луг е важен герой в ирландската литература. Ролите му са значими във всяка приказка, в която се появява. Луг е герой с многобройни умения и сили. Той е богът на огъня, непобедим воин и справедлив крал. Тези образи са довели до определянето на приказките му като едни от най-интересните сред всички останали легенди на келтската митология.приказки, в които участва, е The Cattle Raid of Cooley.

Името на приказката на ирландски език е Táin bó Cuailnge, а понякога хората я наричат "Таин". това е една от най-старите приказки в ирландската литература, при това епична. "Таин" е една от приказките, които влизат в цикъла "Улстър". тя се смята за най-дългата приказка от цикъла. Следва резюме на епичната приказка и ролята на Луг в нея.

Набегът на добитъка в Кули

Историята на "Набегът на добитъка от Кули" се върти около спора, който водят Коннахт и Улстър. Всеки от тях иска да притежава кафявия бик от Кули. По това време владетел на Улстър е Конор Мак Неаса. От друга страна, Коннахт се управлява от кралица Мейв и съпруга ѝ Айлил.

Конфликтът се разиграва, когато двойката започва да се държи надменно и да споменава кой е по-богат. Кралица Мейв и Айлил са еднакво богати; те обаче сравняват ценните материали, които всеки от тях притежава. Изведнъж Мейв осъзнава, че Айлил има нещо, което тя няма, а именно голям бял бик, който е невероятно силен. В кралица Мейв се зараждат ревност и ярост, затова тя решава да себик, по-голям от съпрузите й.

На следващия ден тя поискала от своя пратеник Мак Рот. Попитала го дали знае за някой голям бик в околностите на ирландия, чиято сила да е равна на тази на Айлил. За нейна изненада Мак Рот знаел за един кафяв бик. Той й казал, че кафявият бик на Кули бил много по-силен от белия бик, който Айлил притежавала. Кралица Мейв била възхитена и наредила на Мак Рот да й помогне да се сдобие с този бик веднага.

Войната започва със слухове

Кафявият бик принадлежал на краля на Улстър Дейр. Така Мейв изпратила Мак Рот заедно с други пратеници в Улстър. Те попитали краля дали могат да заемат кафявия бик за една година в замяна на няколко облаги. В замяна кралица Мейв предложила огромна площ земя и около петдесет крави. С радост Дейр приел предложението ѝ и устроил голямо пиршество за пратениците на кралицата.

Макар че празникът трябваше да бъде повод за празнуване, той преобърна нещата с главата надолу. по време на празненството Дейр чу пратеника на кралицата да казва, че Дейр е постъпил правилно. той каза, че ако Дейр беше отказал да даде бика на Мейв, тя щеше да го вземе със сила. този инцидент разгневи Дейр; той развали празненството, като обяви, че Мейв не може да получи бика, освен ако не спечеливойна.

Мак Рот и другите пратеници трябваше да се върнат в Коннахт и да съобщят на кралицата какво се е случило. Те го направиха и Мейв се разгневи. Тя събра армията си и реши да тръгне към Улстър и да вземе бика със сила.

Битката между Ълстър

Кралица Мейв и армията ѝ тръгват към Улстър. Рицарите от Червената клонка, които са армията на Улстър, ги чакат. Изведнъж магическо заклинание засяга армията на Улстър и всички се разболяват.

Кухулаин обаче бил единственият, когото заклинанието не засегнало. Армията на кралица Мейв най-сетне достигнала целта си, но другата армия била твърде болна, за да се бие с тях. Кухулаин бил единственият воин, който можел да се бори с враговете. За всеобща изненада Кухулаин се сражавал сам и сам избил по-голямата част от армията на кралица Мейв.

Най-добрият воин от армията на Мейв беше Фердия. Той отказа да участва в тази битка, защото Кухулаин винаги е бил негов приятел от детинство. Мейв обаче искаше той да се бие срещу Кухулаин, защото беше също толкова силен. Тя каза на Фердия, че Кухулаин твърди, че не иска да участва в битката с него, защото се страхува.

Фердия се разгневи и реши да се бие с най-добрия си приятел. Двамата продължиха да се бият три последователни дни, без никой да вземе надмощие. Освен това те все още се грижеха един за друг, като си изпращаха билки и напитки. Накрая Фердия предаде Кухулаин и го удари, докато той не знаеше. От друга страна, Кухулаин удари копието си в ръката на Фердия, изпращайки го на смърт. въпреки това Фердия се изправи срещу него.печелейки, Кухулен плачеше за изгубения си приятел.

Малката, но значима роля на Луг

Луг, шампионът на Tuatha de Danann, всъщност е бащата на Кухулаин. Той се появява по време на дългата серия от битки, през която преминава Кухулаин. Луг излекува всички рани на сина си в продължение на три последователни дни. В друга версия на историята се посочва, че Кухулаин умира заради тежката си рана. Луг се появява, когато тялото на Кухулаин се пренасясе върна в Ълстър и го съживи.

Борбата на двата бика

Въпреки че армията на Ълстър спечели, армията на кралицата успя да вземе кафявия бик, преди да замине обратно за Коннахт. Кафявият бик на Мейв се състезаваше с белия бик на Айлил и битката доведе до смъртта на бика на Айлил. Изненадващо, сърцето на кафявия бик спря внезапно след това и той падна мъртъв. Историята започна с това, че Айлил и Мейв спорят за богатството си и завърши с това, че никой от тях непо-богат. Въпреки това, много души са били загубени в приказката поради арогантността на тези двамата и е довело до война между преди приятелски лидери.

Богинята на река Бойн: Boann

Река Бойн е значима река в ирландия; намира се в прованса Лейнстър. според ирландската митология Боан е ирландската богиня на тази река - река Бойн. тя е член на Туата де Данан. баща ѝ е Делбает, друг член на Туата де Данан, а сестра ѝ е Бефинд. на староирландски името ѝ се изписва като Boand, а по-късно се променя на Boaan.

Съвременната версия на името ѝ обаче е Бионн. Тълкуването на името ѝ е Бялата крава; символиката зад това име остава загадъчна. По-рано вече дадохме кратко описание на Боанн. Тя била съпруга на Елкмар; въпреки това имала връзка с Дагда. В резултат на аферата им заченал синът им Аенгус, богът на любовта и младостта на Туата де Данан.

По някаква причина днешните критици и анализатори смятат, че има връзка между богинята Боан и богинята Бригид. Те предполагат, че тъй като Бригид е била по-значима, Боан може да е второстепенна символика, а не съвсем различна богиня. От друга страна, съвременното езичество предполага, че Боан може да е дъщеря на богинята Бригид. техните предположения не са подкрепени от нито една келтскаизточници, така че е възможно да става дума за случайно предположение.

Създаването на реката

В някакъв момент река Бойн или не е съществувала, или е била непозната за хората. След като се превръща в значима река в Ирландия, започват да се разказват истории за създаването ѝ. Създаването на реката винаги се е свързвало с богинята Боан. Затова е лесно да се предположи причината, поради която тя е богинята на тази река. Историята за това как Боан е създала реката винаги е имала две версии.

Приказката за Диндсенхас илюстрира една от версиите. Тази версия разказва за вълшебния кладенец на Сегаис, някои хора го наричат кладенеца на Конла. Около кладенеца имало много разпръснати лешници. Съпругът на Боан в тази история бил Нехтан и той ѝ забранил да се приближава до този кладенец. Тези лешници също паднали в кладенеца и сьомгата ги изяла.

Боан пренебрегнала заповедта на съпруга си да стои далеч от кладенеца и продължила да се разхожда около него. Кръговите ѝ движения стимулирали водите на кладенеца да се издигнат бурно нагоре. Когато водата се издигнала нагоре, тя се втурнала надолу, образувайки море. Така се появила река Бойн. По време на този процес богинята Боан загубила ръка, око и крак заради наводнението. В крайна сметка тя загубила живота си катодобре.

Втората версия на създаването на река Бойн

Е, разликата между двете версии е много малка. Разликата се крие във факта, че богинята Боан не е умряла трагично. Различни източници твърдят, че Боан отишла при кладенеца на Сегаис. Този кладенец бил източник на мъдрост и знание. Подобно на другата версия на историята, Боан продължавала да се разхожда около кладенеца. Въртенето ѝ обратно на часовниковата стрелка карало водата да се излива от кладенецаи да я хвърли в морето.

Когато Боан се хвърлила в морето, тя се превърнала в сьомга; като тези, които живеели в кладенеца. превръщането в сьомга я направило богиня на новата река и сьомга на мъдростта. келтите я наричали майка на реката. тя била майка не само на река Боан, но и на най-важните реки по света.

Интересно е, че сьомгата се споменава и в двете версии, тъй като сьомгата на познанието е много добре позната история в ирландската митология, която описахме, когато представихме Фенианския цикъл.

Ролята на Боан в ирландската митология

Боан е богинята на река Бойн и има доста роли в келтските приказки. Някога тя е била покровителка на смъртния Фраех. Била е и негова леля по майчина линия и това се случва в приказката Táin Bó Fraích.

Според многобройните приказки в митологията Боан имала много съпрузи. Никой не е сигурен кой е истинският, защото те били различни личности, различаващи се в отделните приказки. В една приказка съпругът на Боан всъщност бил смъртният Елемар, а в други - Нехтан, богът на водата.

Анализаторите предполагат, че Нехтан може да е бил Дагда, водачът на Туата де Данан. Те смятат, че и двата персонажа всъщност са били една и съща личност. Съществува обаче приказка, която противоречи на техните предположения.

Имало една келтска приказка, според която Боан имала връзка с Дагда, докато съпругът ѝ отсъствал. В тази приказка Елкмар бил съпругът ѝ. Тя забременяла и Дагда трябвало да спре времето, за да скрие бременността ѝ. Това била приказката, в която се родил Енгус, богът на любовта и младостта.

Боан и раждането на музиката

Някога Дагда, водачът на Туата де Данан, имал арфист - Уайтн. В една от приказките той бил съпруг на Боан. Свирел за нея, че дори източниците приписват на нея раждането на петната на музиката. Тези три петна са сън, радост и плач. Боан и Уайтн имали три деца заедно. С раждането на всяко дете Боан въвеждал по едно петно на музиката.

Когато им се родил първият син, Утайна свирила лечебната музика, докато Боан плачела. Предполага се, че така за първи път в света се е появила оплаквателната музика. Музиката на радостта оживяла с раждането на второто дете, защото Боан плачела от радост. Тя изпитвала болка, но все пак била щастлива от появата на второто си дете. Третото раждане на Боан изглеждало толкова лесно, че тя всъщностспял, докато Утайн свирел музика. Това била причината да се роди спящата музика.

Както вече споменахме, Дагда използва тези три вида музика, за да избяга от фоморианците, което е хубава препратка към връзката между двамата.

Още за приноса на Боан към келтската митология

Боан живеел в Бруг на Бойн. Това място било популярна дестинация за духовни пътешественици. То било пълно с покои, в които пребивавали гостите; интересното е, че някои покои били предназначени само за хората от Феята.

На това място е имало три плодни дървета; те са били магически, където са осигурявали плодове през цялата година. Източници твърдят, че тези дървета са произвеждали лешници, въпреки че според други източници те са били ябълкови дървета. Теорията за лешниците обаче е по-логична, защото в историята на Боан се споменават лешници, които са паднали в кладенеца.

На тези дървета посетителите изпълнявали своите духовни ритуали и се свързвали с вътрешните си души. Тук идва ролята на Боан, която помага на посетителите да се свържат с духовната си страна. По тази причина хората я наричат богинята на вдъхновението, освен богиня на реката.

Митологията твърди, че Боан можела да прочисти съзнанието и да прогони всички негативни емоции с помощта на своите сили. Тя също така била богиня на поезията и писането, както и на музиката, макар че тези черти се споделяли с много други богове на племето; дотолкова, че вероятно се е смятало за даденост, че човек ще притежава тези способности по рождение.

Лир от хълма на Бялото поле

В Ирландия има един хълм, който хората наричат хълма на бялото поле. Ирландският еквивалент на името на мястото е Sídh Fionnachaidh. Това поле има голяма връзка с морето; описанието на морето наподобява това на Лир. Лир е бог, който произхожда от Туата де Данан. Той е баща на бога на морето Мананн Мак Лир, който също е един от Туата де Данан.

Според ирландската митология Лир бил грижовен и внимателен човек. Той бил свиреп воин и един от боговете на Туата де Данан. В една от келтските приказки Туата де Данан искали да изберат нов крал за себе си. Лир смятал себе си за най-добрия кандидат; въпреки това той не бил този, който получил кралския престол. Вместо това Бодб Дирг станал крал на Туата де Данан.

Когато Лир научил за този резултат, той се разгневил и си тръгнал, без да каже нито дума. Много се натъжил, че не е успял да стане крал на Туата де Данан. Бодб Дирг, наричан понякога Бов Червения, искал да компенсира Лир. Затова предложил на Лир да се ожени за дъщеря му Ева, която била най-голямата му дъщеря.

Ирландските легенди твърдят, че Ева не е истинската дъщеря на Бодб. Според тях той е неин приемен баща, а истинският баща всъщност е Айлил от Аран. Лир се жени за Ева и двамата живеят щастливо. От брака им произлиза приказката за Децата на Лир.

Приказка за децата на Лир

Децата на Лир е една от най-популярните легенди в ирландската митология. Тя се върти около красотата на лебедите и тяхната символика. Всъщност немалко приказки са включвали лебеди в сюжетите си. Те винаги са били символи на любовта и верността.

Децата на Лир

Приказката "Децата на Лир" разказва за любовта, верността и търпението. историята е много тъжна, но докосваща сърцето. накратко тя разказва за живота на четири деца, които са принудени да прекарат остатъка от живота си като лебеди. по-долу са описани подробности за това как се е случило това:

Неочакваната смърт на Ева

Историята започва с Лир, който се съгласява да се ожени за Ева, дъщерята на краля на Туата де Данан. Двамата се женят и живеят щастливо. Имат четири деца: дъщеря, син и момчета близнаци. Момичето е Фионуала, синът е Аед, а момчетата близнаци са Фиакра и Кон.

За съжаление Ева умира, докато ражда най-малките близнаци. Лир е наистина съсипан и разстроен. Той я обича толкова много, че след смъртта на Ева Лир и децата му стават нещастни и домът им вече не е весело място.

Бодб осъзнава тъгата им и иска да действа. Той винаги е бил ориентиран към решения. За да реши тези въпроси, Бодб предлага другата си дъщеря, Аоб, на Лир. Смята, че Лир отново ще бъде щастлива, а децата ще се радват да имат нова майка.

Лир се съгласява да се ожени за Аоба и той, заедно с децата си, отново е щастлив. Той е много грижовен и любящ баща, който постоянно обсипва децата си с внимание. Лир дори позволява на децата си да спят с него и Аоба в една стая.

Лир искаше децата му да са първото нещо, с което се събужда, и последното, с което заспива. Аоиф обаче не беше доволна от ситуацията и нещата започнаха да се влошават.

Ревността на Аоиф надделява

Според ирландската митология Аоиф е воин, който играе няколко роли в много легенди. Тя е сестра на Ева, доведена дъщеря на Бодб и истинска дъщеря на Айлил от Аран. Аоиф се омъжва за Лир и е много щастлива с него, докато не разбира, че обичта му към децата му е по-голяма от тази към нея. Тя е много ревнива и решава да изпрати децата.

Тя обаче била твърде страхлива, за да ги убие сама, затова поръчала на един от слугите да го направи. Слугата отказал да го направи, затова Аоиф трябвало да намери друг план. В един хубав ден Аоиф завела четирите деца да играят и да се забавляват в близкото езеро. Това било приятно пътуване, което децата харесали. В това езеро обаче започнали проблемите.

Когато децата приключиха с игрите и плуването, те излязоха от водата. Бяха готови да се приберат вкъщи, без да подозират за съдбата, която ги очакваше. Аоиф ги спря край езерото и направи заклинание, което превърна четиримата в красиви лебеди. Заклинанието щеше да остави децата в капана на лебедовите тела за деветстотин години. Фионуала извика и помоли Аоиф да върне заклинанието, но тявече беше твърде късно.

Изгонване на Aoife за добро

Бодб научава за това, което дъщеря му е направила с внуците му. Той е изненадан и бесен от невероятната ѝ постъпка. Затова я превръща в демон и я прогонва завинаги. Лир е много тъжен от случилото се с децата му. Въпреки това той остава същият любящ баща, какъвто е бил винаги.

Искал да остане близо до децата си, затова си направил лагер и заживял край езерото. Малкото място се превърнало в обиталище на много хора и те чували лебедовата песен. Бодб се присъединил към Лир и също заживял близо до децата. Въпреки случилото се с тях, всички били щастливи заедно.

За съжаление заклинанието, което Аоиф направила, подробно описвало, че децата ще живеят деветстотин години като лебеди. Всеки триста години щели да бъдат на различно езеро. Когато времето на децата на езерото Деравараг свършило, те трябвало да напуснат семейството си и да отидат на Морето на Мойл. Последните триста години били на Атлантическия океан.

Понякога те летяха обратно към дома си, за да търсят баща си, дядо си и другите хора, които бяха живели там. За съжаление, всички те бяха изчезнали и нищо не беше останало. Дори замъкът, в който живееха като хора, беше в руини. Туата де Данан вече беше слязъл под земята.

Както вече споменахме, лебедите, които символизират любовта и верността, са често срещан мотив в ирландските легенди. в тази история темите за любовта и верността са ясни, тъй като Бодб и Лир се отказват от замъците си, за да живеят до края на дните си с децата, които не могат да напуснат езерото - една сребърна страна в една иначе тъжна история.

Диан Чехт Лечителят от Туата Де Данан

Сред боговете на Туата дьо Данан имало един лекар и лечител. Името му било Диан Чехт и той бил важен член на Туата дьо Данан. Диан Чехт бил велик лечител; той винаги изцелявал всеки човек, дори онези, които имали тежки и дълбоки рани.

Митологията твърди, че начинът му на изцеление следвал келтските ритуали на къпане и удавяне. всъщност Диан хвърлял ранените в кладенеца, а след това ги изваждал. той изцелявал ранените и който бил мъртъв, излизал жив от водата.

Хората наричали този кладенец Кладенецът на здравето, или Slane на староирландски. "Sláinte" е съвременната ирландска дума за здраве. Диан Чехт го благословил и го използвал за лекуване на ранените войници на Туата де Данан. Веднъж Диан използвал този кладенец, за да замени окото на Мидир. Той го заменил с око на котка.

Членове на семейството на Dian Cecht

Дагда е баща на Диан Чехт. Диан управлява племе от богове и е преобладаващ лечител за войниците на Туата де Данан. Той има двама сина: Сиан и Миах. Сиан е този, който отмъщава на Балор, като преспива с дъщеря му и зачева Луг. Миах е лечител като баща си; Диан Чехт обаче обикновено ревнува собствения си син. Въпреки че Диан Чехт и Миах са лечители,и двамата са използвали различни методи.

Дианчевата каша и ревността на Диан

Диан Чехт вярвал в собствените си лечебни сили. Той твърдял, че всеки, който е наранен, трябва да извърши плащане под каквато и да е форма. Това плащане можело да бъде пари или някакви ценни вещи. Много хора вярвали в този метод и го използвали до 8 г. пр. н. е. Наричат го "Кашата на Диан Чехт". Хората в съвременния свят обаче престанали да вярват в тази каша. Синът му използвал различни методи за лечение.Миах предпочитал да използва билки и молитви за изцеление.

Когато Нуада изгубил ръката си по време на битката на Туата де Данан срещу Фомориан, той се сдобил с нова. Диан Чехт изработил тази ръка; тя била сребърна на цвят. По тази причина хората наричали Нуада "Нуада на сребърната ръка".

Ръката изглеждаше и изглеждаше истинска; движението ѝ беше толкова реално, че никой не подозираше автентичността ѝ. От друга страна, синът му Миах беше по-умел в лекуването от собствения си баща. Той беше способен да превърне сребърната ръка на Нуада в истинска от плът и кости; сякаш изобщо не я беше губил. Така накара Диан Чехт да избухне в ярост и ревност. Тези емоции го накараха да убие собствения си син.

Айрмед била богиня от Туата де Данан, сестра на Миах и дъщеря на Диан Чехт. Тя плачела за брат си и сълзите ѝ съдържали много билки. Тези билки съдържали същите лечебни сили, които съдържал Кладенецът на здравето. Искала да ги разбере, но не можела, защото яростта на баща ѝ го накарала да унищожи билките.

Има нещо иронично в един лечител, който не иска най-доброто за пациентите си, ако това означава, че не е той, който ги лекува. Героят на Диан Чехт има много малко поправими качества, вместо да наставлява децата си, той предотвратява опитите им да развиват медицината, за да защити собственото си его.

Митът за врящата река

В Ирландия има река, която хората наричат река Бароу. буквалното значение на името на реката е "Врящата река". ирландските легенди и митове са многобройни; те сякаш никога не престават и нямат край. историята на тази река е една от тях. хората я свързват с Диан Чехт, лечителя от Туата де Данан. приказката твърди, че Диан Чехт спасил Ирландия. той направил това, като доставилДетето на Мориган - богинята на войната.

Когато детето се появило на бял свят, Диан Чехт заподозрял, че то е зло, затова го убил. Той взел тялото на детето, отворил гърдите му и разбрал, че детето има три змии. Тези змии били способни да причинят огромни разрушения на всяко живо тяло. Така Диан унищожил трите змии и занесъл пепелта им в една река. Той хвърлил пепелта там и тогава реката закипяла,оттам и името.

Диан е един от най-умните лечители на Туата де Данан. Той обаче не е най-добрият баща, когото някой би желал. Краят на живота на Диан Чехт е много трагичен. Той умира в битката при Мойтур заради отровено оръжие, но е трудно да му съчувстваме след многото му подли постъпки.

Ирландската богиня на войната: Мача

В Туата де Данан имало толкова богове, колкото и богини. богинята Мача била една от тях; тя била член на Туата де Данан. в митологията тя се споменава като богиня на войната или на земята. Круниус бил неин съпруг и хората вярвали, че тя е една от тройните богини.

В много приказки тя се бърка с Мориган. и двете обикновено се появяват като врани на бойните полета и манипулират резултатите от битките. разликата между тях обаче е, че Маха обикновено се появява като кон. Мориган понякога е вълк и рядко кон. още една прилика между двете богини е, че и двете са описвани като перачки в брод. Легендата за Баншиима връзки и с двамата.

Някои хора смятат, че тя е част от тройните богини, тъй като има три елемента, които правят името подходящо. Единият от тези елементи е майчината репродуктивна част; вторият е елементът на земята или земеделието. Последният е елементът на сексуалната плодовитост. Тези три елемента са причината за формирането на фигурата на богинята майка. Тя е майка на земята, както и на войната.

Трите версии на Macha

В келтските народни приказки се срещат три версии на Мача. Всяка версия илюстрира Мача със специфичен характер и различни черти; всички те са еднакво интересни. Едно общо нещо, което трите версии твърдят, е, че Ернмас е майка ѝ. Първата версия обаче посочва, че съпругът на Мача е Немед.

Буквалното значение на името му е Свещен. Немед е този, който нахлува в Ирландия преди Туата де Данан. Той се сражава с фоморианците и остава в Ирландия. Легендите твърдят, че в Ирландия е имало раса - Немед, която е живяла много преди идването на Туата де Данан.

Втората версия на Мача била тази, в която хората я наричали Монг Руадх. Последното означава Червена коса. В тази приказка тя имала червена коса и била едновременно воин и кралица. В тази версия Мача била победила съперниците си и имала власт над тях. Тя ги принудила да построят Емайн Мача за нея и те трябвало да го направят.

Накрая, третата версия е тази, която посочихме в началото. Това е онази версия, когато тя е била съпруга на Крънчюк. Третата версия всъщност е най-популярната сред всички тях.

Най-популярните приказки за Мача

Мача се появява в няколко приказки; има обаче една конкретна, която е най-популярна за нея. В тази приказка третата версия на Мача е много видна. Историята се върти около Мача, която имала свръхестествени сили. Тя била способна да изпревари всяко същество на земята, дори най-бързите животни. в тази приказка съпругът ѝ бил Крунюк и тя го помолила да скрие магическите ѝ сили. тя го направилане искаше никой да знае какво е имала.

Съпругът ѝ обаче пренебрегнал искането ѝ и се похвалил със съпругата си пред краля на Ълстър. Кралят изглежда се заинтересувал от тайната, която Крънниук издал. Така той заповядал на хората си да заловят Мача, която по това време била бременна. Искал да я пусне в надбягване с коне, без да се интересува от състоянието ѝ на бременна жена.

Мача трябваше да направи това, което се искаше от нея. Тя пробяга състезанието и изненадващо спечели. Състоянието ѝ обаче започна да се влошава веднага след като пресече финалната линия. В края на състезанието тя роди и изпитваше силни болки. Една от версиите твърди, че е починала, след като е родила близнаци. Най-популярната сцена е как Мача проклина всички мъже от Ълстър, докато умира. Тя искаше те дада понесе родилните болки и да страда, както я караха да прави.

Богът на езика и речта Огма

Огма или Огма е друг бог на Туата де Данан. Той се появява както в ирландската, така и в шотландската митология. Двете митологии го наричат бог на езика и речта, тъй като имал дарбата да пише.

Огма е бил и поет; имал е преобладаващ талант, за който винаги се споменава в приказките. Кой точно е бил Огма, може да е малко объркващо, тъй като в митологията има различни версии по този въпрос. Историята на Туата де Данан ни разказва за много хора, които богинята Дану и Дагда заченали.

В една от приказките се твърди, че Огма бил син на Дагда и богинята Дану, майката на Туата де Данан. Освен това Огма бил най-справедливият син на Дагда и Дану. Той дори имал коса, която излъчвала слънчеви лъчи, тъй като била много светла.

Огма е този, който изобретява азбуката Огам; той учи хората да пишат на езика Огам. За това митологията го нарича бог на езика и речта. Още предания изповядват, че Огма е изобретил доста езици, а не само Огам. Той е отговорен за обучението на хората в изкуството на словото и поезията. Въпреки това той е бил непобедим воин.

Митологията го изобразява като един от триото: Огма, Луг и Дагда. Луг е негов полубрат, а Дагда е техен баща. някои източници обаче твърдят, че Дагда е и негов брат.

По-долу можете да видите азбуката на Огам. Министерството на изкуствата, културното наследство и галтата работи за запазване на многобройните примери на Огам на археологически обекти в страната, а тук можете да видите повече реални примери на Огам.

Азбука на Огам

Интересно е, че Огам се чете отдолу нагоре по ръба на скалите вертикално. Всъщност за академични цели е превърнат в хоризонтална линия, която се чете отляво надясно. Това е един от малкото езици, които не съдържат традиционните разстояния между думите, линията, на която се изписват буквите, е непрекъсната. Много от буквите в азбуката са кръстени на дървета, което допълнително корелиразначението на природата за келтите, както и символи като дървото на живота и, разбира се, приказните дървета.

Като се има предвид колко време би отнело изписването на тези знаци върху камъните с помощта на наличните през келтския период инструменти, можем спокойно да предположим, че Огам се е използвал само за най-важните послания, например за отбелязване на важни места, като границите на съперничещи си племена или за отбелязване на важни личности, било то на надгробни плочи или при коронации на крале.

Членовете на семейството на Огма и пророчеството на Туата де Данан

Отново в историята на Tuatha de Danann се твърди, че Дагда е бащата на Огма, а Дану е неговата майка. Различни предания твърдят друго; те заявяват, че Дагда е негов брат и той е имал различни родители. Някои източници твърдят, че Елата е бащата на Огма, а Етлиу е неговата майка.

Освен това има още източници, които твърдят, че Етайн е била майка на Огма. Имало е немалко спорове за родителите на Огма и кои са били истинските родители остава неясно. Огма е баща на Туиреан и Делбает, въпреки че някои предания показват, че е имал трима сина. Тримата синове на Огма са били женени за три сестри. Тези сестри са били Ейре, Фотла и Банба.пророчества и предсказания.

Когато Туата де Данан се отправила към Ирландия, името на земята все още било Инисфейл. Трите сестри обикновено предсказвали случките, които се случвали. Затова Огма обещал да нарече земята на името на една от тях.

Изборът бил в зависимост от това коя сестра е направила най-точни предсказания за Туата де Данан. Ейре била тази, която била много точна в предсказанията си. Така, щом Туата де Данан достигнали бреговете на Инисфейл, те я нарекли земята Ейре. Съвременната версия на името Ейре сега е Ирландия, която всички познават.

Историята на Огма и Туата де Данан

Освен че е поет и писател, Огма е и непобедим воин заради неоспоримата си сила. Някои източници твърдят също, че Огма прилича на Херакъл или Херкулес от други културни митологии по отношение на силата си. Когато Туата де Данан навлизат в Ирландия, те се сражават срещу Фирболг в битката при Маг Туиред. Огма участва в тази битка и те побеждават.Туата де Данан има нов водач - Брес, който ги превръща в роби на фоморианците.

По време на царуването на Брес Огма е този, който носи дърва за огрев поради атлетичното си тяло. Той е шампион на Туата де Данан, преди Луг да стане такъв. Когато Нуада си връща кралската власт, Луг е заплаха за Огма. Той винаги е бил заплашителен, откакто е влязъл в двора на Нуада. Огма го предизвиква да пренесе невероятна тежест от камъни. Изненадващо и двамата са еднаквосилен.

По време на управлението на Нуада Луг е шампион на Туата де Данан. Когато обаче Луг става новият водач на Туата де Данан, той прави шампион Огма. Те влизат в поредната битка срещу фоморите, но резултатът е сенчест.

Някои източници твърдят, че Огма влязъл в схватка с Индех, краля на фоморите, и двамата загинали. Други източници обаче твърдят, че фоморите избягали и Туата де Данан ги преследвала. По-точно, преследвачите били Огма, Дагда и Луг. Те искали да задържат арфата на арфиста на Дагда, Утайна.

Не е Богът на войната

Нейт е друг бог, който ни представя семейството на Туата де Данан. Той е дядо на Балор от Отровното око; Балор е дядо на Луг. Нейт е член на Туата де Данан; неговият внук обаче е един от фоморите. Но това не е изненадващо, тъй като същото се отнася и за внука на Балор, Луг, който е от Туата де Данан.

Ирландската митология може да бъде объркваща. Нейт също бил чичо на Дагда и той му дал своя Стоунхаус. Това място сега хората наричат гроба на Аед, който бил син на Дагда.

Понякога в митологията съпругата на Нейт се нарича Немайн, друга богиня от Туата де Данан. Понякога обаче се твърди, че Бадб е истинската му съпруга. Някои хора смятат, че Бадб има повече смисъл като съпруга на Нейт. Това е така, защото тя е богиня на войната, също като него.

Обикновено хората я бъркат с Мориган, както и с Маха. Трите имат еднакво изображение в ирландската митология. Те са богини на войната и се появяват под формата на врани, за да манипулират битките в своя полза. Може би затова в митологията съществува т.нар. тройна богиня. Тя описва сходните способности на трите богини, въпреки че са различни.герои.

Богинята Airmed, лечителка на Tuatha De Danann

Тя е дъщеря на Диан Чехт и сестра на Миах. Подобно на тях двамата, тя е лечителка. Понякога името ѝ се изписва като Airmid вместо Airmed. Така или иначе, тя е една от лечителките на Туата де Данан.

Ейрмед помага на баща си и брат си да лекуват ранените в битките членове на Туата де Данан. Тя е не само лечителка на Туата де Данан, но и чародейка. заедно с баща си и брат си тя е една от най-изтъкнатите чародейки на Туата де Данан. тяхното пеене е способно да съживява мъртвите.

Приказки за Airmed

Айрмед била популярна в келтската митология като единствената, която знаела за билкарството. Тя и брат ѝ използвали билки и заклинания при лекуването на рани. Брат ѝ бил толкова талантлив, че баща им го ревнувал. Когато Миах подарил на Нуада истинска ръка вместо сребърната, която му дал баща му, Диан го убил.

Всъщност Диан Чехт ревнувал и от двете си деца, защото уменията им били очевидни за всички. Хората осъзнавали колко са сръчни и знаели, че уменията им превъзхождат тези на баща им. Диан Чехт обаче убил сина си най-вече заради това, че превърнал ръцете на Нуада във вени, кръв и плът. Айрмед била съсипана от жестоката смърт на брат си. Тя го погребала и изплакала океан отсълзи над гроба му.

Един ден Ейрмед пристигнала на гроба на Миах и разбрала, че около и върху гроба растат лечебни билки. Тя знаела, че причината за растежа им са сълзите ѝ, и се радвала на този факт. Ставало дума за 365 билки; хората твърдели, че това са най-добрите лечебни билки в света.

Нейният ревнив баща отново съсипва нещата

Ермед се зарадва и започна да събира билките и да ги подрежда. Всяка билка й говореше, заявявайки лечебната си сила, която притежаваше. Тя ги раздели според силата им и конкретната им употреба. Ермед ги скри в наметалото си, за да ги предпази от духащите ветрове.

Веселието й обаче не продължило дълго, тъй като баща й разбрал какво крие Ейрмед. Той обърнал наметалото, така че вятърът да отнесе всички билки. Ейрмед останала единственият човек, който знаел и помнел лечебните билки. Но заради баща си не можела да ги предаде на по-младите поколения. Диан Чехт искал да се увери, че никой няма да научи за тайните наЯвно яростта и ревността му са го погълнали.

Ейрмед била ядосана, но не можела да направи нищо по въпроса. Уверила се, че помни какво са ѝ казали билките за лечебните им сили. Така тя използвала тези знания, за да лекува хората с магическите си умения. Някои източници твърдят, че Ейрмед все още е жива и живее в планините на Ирландия. Те вярват, че тя все още е лечителка на елфите и феите, включително на леприконите и технитехобитски колеги.

Още богове и богини на Tuatha De Danann

Tuatha de Danann е голямо семейство и най-древното в ирландската митология. Твърди се, че именно те са населили Ирландия, така че за това всички трябва да сме благодарни.

Досега създадохме огромен списък на най-значимите богове и богини, които произлизат от Tuatha Dé Danann. Но сякаш ирландската митология няма край, има още богове и богини, които бихме искали да ви представим. Те не са сред най-значимите в митологията. Въпреки това, те също са играли своите роли.

Ернмас, ирландска богиня майка

Ернмас е ирландска богиня-майка. тя няма значими роли в ирландските фолклорни предания. Това е така, защото е загинала в първата битка при Маг Туиред, когато Туатха Де Данан побеждава Фирболг. тя е една от Туатха Де Данан. въпреки незначителността си, тя е родила някои от най-значимите богове и богини от келтската митология. тя е майка на троицасинове: Глон, Гним и Коскар, както и още двама - Фиаха и Олом.

Някои източници твърдят, че тя е майка и на трите ирландски богини Ери, Банба и Фотла. Трите били съпруги на тримата синове на Огма. Най-сетне Ернмас била майка и на популярната троица богини на войната - Бадб, Мача и Мориган. Това били трите богини, които хората обикновено бъркали една с друга.

Немайн, друга ирландска богиня

Немайн била част от Tuatha Dé Danann. Съвременното изписване на името ѝ обикновено е Neamhain или Neamhan. Тя била богиня, която се намесвала в битките и контролирала резултатите от тях според благоволението ѝ. Ирландската митология може да направи нещата объркващи. Но това описание прави Немайн още една от богините на войната.

Това означава, че Немайн е била част от тройката богини, които съставляват Моригна. Повечето източници обаче твърдят, че тройката богини всъщност са били Маха, Мориган и Бадб. Единственото обяснение, което би имало смисъл в момента, е, че една от тях е била Немайн. С други думи, Немайн е била една от трите богини; тя обаче е била известна с повече от едно име.

Макар че следващите двама богове не са силно свързани с Туатха де Данан, те заслужават да бъдат споменати заради влиянието им върху хората в Ирландия по онова време.

Кернунос - келтският бог на гората:

Кернунос е разпознаваем най-вече по мощните си рога, подходящи за бог ловец, който е известен като защитник на гората. Преводът на името му от древния келтски език е буквално "рогат".

Кернунос се възприема като келтския вариант на Зеления човек, срещан в други митологии - фигура, чието лице е покрито с насаждения и листа.

Както е споменато в статията ни за келтските богове "Такива изображения са оставили Зеления човек да се възприема като символ на растежа и възраждането; изображение на жизнения цикъл на човека. Тези вярвания се връщат към езическата представа, че държавните хора са родени от природата, откъдето идва и изобразяването на Чернуносһттр://....... Недостатъкът на такова изображение е погрешното тълкуване на рогата от учените като символ на дявола, с появатана християнството."

В митологията Кернунос е възприеман като покровител на животните и природата, както и като бог на лова; докато хората се отнасят с уважение към природата и не нараняват излишно животните, той им осигурява успех в оцеляването.

Кайлаах - келтската богиня на зимата:

В противовес на многото красиви и млади богове и богини, Кайлаах обикновено е изобразявана като стара вещица, която бавно се превръща в красива жена при смяната на сезоните. Това най-вероятно се дължи на факта, че келтските божества са се въртели около природата, логично е зимата, най-суровият сезон за оцеляване в онези времена, да има лоша репутация; тази репутация се разпростира върхуСамата богиня в изобразяването ѝ. Тя е символизирана от синия цвят и има много различни изображения - от едно синьо око до изцяло синьо лице.

Кайлаах е смятана за богиня на суверенитета, а властта ѝ над природата я прави уважавана фигура дори от най-високопоставените лидери.

Ирландската митология заслужава да бъде спомената в тази статия.

Разгледайте нашия пътеводител за келтските богове и богини, за да научите повече за всички богове в древна Ирландия! Всеки бог, воин и герой обикновено е натоварен със задачата да победи ужасяващо чудовище или същество, така че не забравяйте да разгледате и тъмната страна на ирландската митология!

Къде свършва Туата де Данан?

Когато милезианците пристигнали в ирландия, те се сражавали с Tuatha Dé Danann. въпреки че Tuatha Dé Danann скрили ирландия от милезианците, те успели да се върнат. според тяхната сделка милезианците имали право да вземат земята, ако някога се върнат. имало две версии за случилото се, когато милезианците дошли в ирландия. едната от тях изповядва, че двете раси се сражавалии милезийците спечелиха.

Така Tuatha Dé Danann трябвало да напуснат и в крайна сметка те завзели подземната част. на Изумрудения остров. От друга страна, втората версия твърди, че Tuatha Dé Danann предсказали какво може да се случи, ако се бият. Така те се оттеглили от началото и отишли завинаги в Другия свят. Ето защо в някои случаи митологията ги нарича Sidhe. Това означава хора отподземен свят.

Изглежда ирландската митология е свят, който не спира да предизвиква приказки и истории. Всички те имат и различни версии, което прави нещата още по-интересни, докато се опитваме да сглобим пъзела. Историята за това как е изчезнал родът Tuatha Dé Danann винаги е поемала по различни пътища.

Вече споменахме двете най-популярни версии; има обаче още една, която си заслужава да бъде спомената. Келтската митология ни дава една приказка, която твърди, че има ново място, на което отишли Tuatha Dé Danannn. Това място е Tir na nOg, което означава Страната на младите. За него дори има цяла история.

Какво представлява Tir na nOg?

Буквалното значение на Tir na nOg е Страната на младите. понякога в митологията се споменава като Tir na hOige, което означава Страната на младостта. Независимо от това, и двете имат едно и също значение и това място всъщност се отнася до другия свят.

На няколко места в статията споменахме, че Tuatha Dé Danann са отишли в Отвъдния свят. Наложило се е да го направят, след като милезите са били способни да завладеят земите на Ирландия и да се заселят там. Така Tuatha Dé Danann обикновено са жителите на Отвъдния свят или Tir na nOg. Те се заселили там и приели това място като нов дом за своята раса.

Как изглеждаше?

Местоположението на Tir na nOg или Земята на младите не съществува на картата. някои хора твърдят, че тя не съществува на картата, защото се намира под повърхността на ирландия. други хора обаче смятат, че това е просто митично място, което съществува в приказките на ирландския фолклор. изображението на това място обикновено е райско. приказките винаги илюстрират Земята на младите като рай.

Това е империя, в която завинаги оставаш млад, здрав, красив и щастлив. Освен това там твоята раса никога не би изчезнала. Това обяснява вярването, че Туата Де Данан е все още жива, въпреки че е древна. Горе-долу изглежда, че те са единствените обитатели на земите на Другия свят, но там живеят и някои феи и елфи, включително и леприконите. Легендата разказва, челеприконите произхождат от Tuatha Dé Danann.

Влизане в страната на младите

В много приказки от ирландската митология някои герои и воини посещават Страната на младите по време на пътуването си. Някой от жителите обаче трябва да е този, който ги кани, за да могат да попаднат в този свят.

Имало е няколко начина, по които героите са достигали до Tir na nÓg, въпреки че той не съществува на картата. Най-разпространеният начин за достигане до там е да се отиде под водата или да се прекоси морето от другата страна. Обикновено той включва води и преодоляването им. От друга страна, някои предания твърдят, че героите са влизали в Tir na nÓg през погребални пещери и могили. Те са достигали до там през древни подземни проходи, коитохората са изоставили за много дълго време.

Сред най-популярните ирландски народни приказки се намира приказката за Тир на нОг. Съществува действителна приказка, която носи това име и в която се описва как изглежда това място. В нея също така се посочва как хората там остават завинаги млади и красиви. Героят на тази приказка е Ойсин, произнася се Ошен. Той е син на Фин МакКул. Един от жителите на Туата Де Данан го кани да дойде и да живее в Тир на нОг.

Популярната приказка за Tir na nOg

Тази популярна приказка за Ойсин е причината хората да разберат за Тир на нОг. Приказката попада във Фенианския цикъл. Ойсин е непобедим воин, който произхожда от Фиана. Той е син и на Фин МакКул. Цялата приказка се върти около Ойсин и Ниам, красива жена от другия свят. Тя е един от жителите на другия свят, така че може би е една от Туатха Де Данан.

Нямаше източници, които да твърдят този факт; въпреки това той изглежда логичен като теория. Всъщност нямаше източници, които да споменават други раси, които живеят в Другия свят заедно с Туата Де Данан. Приказката не се върти около самите Туата Де Данан. Тя обаче разказва историята на една жена, Ниам, която може би е била част от Туата Де Данан.

Ниам привлича Ойсин в своя свят

Историята започва с това как Ниам отива в ирландия и посещава Фин Маккуул. тя е влюбена в сина му Ойсин и го пита дали може да я придружи до Тир на Нъг.

Ниам беше много привлекателна жена; Ойзин се влюби в нея в момента, в който я видя. Той се съгласи да отиде с нея в нейния собствен свят и да живее там. Ниам доведе коня си Енбарр. Той притежаваше много магически сили. Една от тях беше ходенето и бягането по повърхността на водата. Водите обикновено бяха най-гарантираните проходи, които водеха към Тир на нОг. Ойзин се качи на магическия кон и технитезапочва пътуването.

Ойсин бил щастлив там и останал млад много дълго време. Дори имал две деца от Ниам. След триста години обаче той почувствал копнеж по дома. Искал да се върне в дома си, в Ирландия, и да види народа си. В Тир на Нъг времето течало по-бързо, но от гледна точка на Ойсин той бил там само от три години.

Айзин помоли Ниам да вземе коня Енбарр и да посети мястото му. Тя се съгласи, но го предупреди, че никога не бива да слиза от коня и да позволява на краката си да докосват ирландската земя. Ако го направи, ще умре веднага.

Умиране в Ирландия

Ойзин се съгласил да остане на коня, докато е там, в Ирландия. Отишъл в Ирландия само за да открие, че домът му е покрит с руини и че фианите вече не са там. Те отдавна били умрели, тъй като били изминали триста години. Ойзин се натъжил, че не може да се срещне с народа си още веднъж. Решил да се върне в Тир на нОг.

Докато Ойзин тръгваше на път, срещна група мъже, които строяха стена. те бяха слаби мъже и се мъчеха да вдигнат тежък камък. Ойзин смяташе, че имат нужда от помощ, но знаеше, че не може да слезе от коня, както го предупреждаваше съпругата му. Затова реши да им помогне, докато е на коня.

Ойзин вдигал нещо от земята, когато случайно паднал от гърба на коня. Изведнъж започнал бързо да остарява, наваксвайки пропуснатите триста години. Вследствие на това се превърнал в старец, който умрял, защото бил повяхнал и остарял.

Енбарр, конят, трябваше да остави Ойзин и той избяга. Конят се върна в Страната на младите. Когато Ниам го видя без Ойзин на гърба му, разбра какво се е случило.

Друга версия на финала

Друга версия на историята твърди, че Ойзин не е умрял веднага, когато е паднал от коня. В нея се посочва, че е останал стар за много кратък период от време. той казал на мъжете кой е и те се притекли на помощ. Свети патрик се появил при него и Ойзин започнал да му разказва своята история за християнството. Преди да умре, свети патрик го обърнал към християнството. Никой не знае коя версия еоригинален, но и двата имат един и същ затрогващ край - смъртта на Ойзин.

Ниам в ирландската митология

Според митологията Ниам била дъщеря на Мананън мак Лир, бога на морето. Мананън бил член на Tuatha Dé Danann, така че Ниам била поне наполовина Tuatha Dé Danann. Името ѝ се произнасяло като Ниаф . тя била кралица на Тир на ньог; заедно с нея имало и много други кралици. Макар че източниците не са категорични за този факт, някои твърдят, че Фанд била нейна майка.

Кой беше Фанд?

Фанд е била дъщеря на Аед Абрат. Той вероятно е бил син на Дагда, който има гроб в Ирландия на свое име; Aed's grave. Имала е двама братя и сестри - Аенгус и Ли Бан. Съпругът ѝ е бил Манан мак Лир и, както подозираме, Ниам е била нейна дъщеря.

Повечето от приказките, в които се появява, са от цикъла "Улстър". Тя се появява под формата на птица, дошла от другия свят. Най-популярната ѝ приказка е "Серглидж Кон Кулаин", което означава "Болното легло на Ку Чулаин".

Накратко за Serglige Con Culainn

Историята на Серглиж Кон Кулаин разказва за поредния сблъсък между героя и жена от другия свят. В нея се твърди, че Ку Кулаин е нападнал жените от другия свят. Този път изглежда не става дума за Мориган, която се влюбила в него. Мориган ще продължи да предсказва смъртта му в отмъщение в "Легенда за Ку Ку Кулаин".

В тази приказка обаче Ку Чулаин е прокълнат заради нападенията си. Той решава да компенсира грешните си постъпки, като оказва военна помощ на всеки, когото е обидил. По време на процеса на компенсация на Другия свят той развива връзка с една тяхна жена. Тя е Фанд, майката на Ниам.

Съпругата на Ку Чулаин, Емер, научила за аферата им и започнала да ревнува. Изпитвала ярост. Фанд осъзнала ревността си и решила, че ще остави Ку Чулаин на мира. След това се върнала в своя свят.

За да прочетете цялата история на Serglige Con Culainn, кликнете тук. А защо да не се спрем на митичната богиня на воините и инструкторка по бойни изкуства Scáthach, която обучава Cu Chulainn, за която се твърди, че е келтската богиня на мъртвите, осигуряваща безопасното преминаване на убитите в битка към земите на Вечната младост.

Къде се намират потомците на Туата де Данан днес, е забулено в мистерия, но ако ви харесва да научавате за богатия фолклор и митове, които Ирландия може да предложи, защо да не откриете реалните места от любимите си келтски легенди в нашия канал в YouTube!

Започнете с нашите видеоклипове за Giants Causeway - красив и емблематичен пейзаж, изваян от свирепи гиганти, и се потопете още по-дълбоко в историята му с нашата специална публикация в блога

Или защо да не прочетете за хипнотизиращите приказни мостове. Туата де Данан е само един интересен аспект от културата на Ирландия, има и много други очарователни аспекти на келтите.

Tuatha De Danann в съвременните медии

Племето на Дану е изживяло своя дял от светлината на прожекторите в попкултурата, появявайки се като супергерои в комиксите на Marvel. С тяхната история като герои във вселената на Marvel може би е само въпрос на време те да се появят на големия екран в един от най-големите филмови франчайзи на всички времена! Кои ирландски актьори според вас трябва да играят племето на Дану?

Продължавайки нашето пътуване из попкултурата, "Mad Sweeney" - герой от телевизионната драма Американски богове Искате ли да чуете още приказки за Tuatha de Danann? Епизод 2 на подкаста Fireside предлага кратко и увлекателно резюме на това легендарно племе.

Наследството на предхристиянска Ирландия:

Нашите ирландски предци са оставили дълготрайно влияние върху културата ни, тъй като ние помним и дори участваме в някои от техните традиции на изумрудения остров и извън него. 31 октомври, днешният Хелоуин, някога е бил известен от келтите като Самхейн, отбелязвайки края на една година и началото на следващата.

Знаете ли, че келтите са започнали традицията да издълбават зеленчуци, макар и ряпа вместо тиквите, които използваме сега, и да палят огньове за късмет. Те също така са се обличали в костюми, за да измамят блуждаещите духове и да ги оставят да преминат невредими, тъй като по време на Самхейн завесата между нашия свят и света на духовете е отслабена, което позволява навлизането на опасни същества.емигрирали по света през вековете, те са донесли със себе си своите традиции, включително и Самхейн, който се е превърнал в съвременния Хелоуин. За много по-обширна статия за Самхейн, защо не разгледате нашите подробни блогове за Самхейн и как се е развил през годините.

Нещо, което трябва да се отбележи за ирландските разкази

Ирландия има богата традиция на "seanchaithe", или разказвачи на истории, които предават легенди и истории от поколение на поколение, като често запазват историята ни от уста на уста, особено в миналото, когато грамотността е била много по-слабо разпространена. Това може да е фактор, допринасящ за това, че понякога има различни версии на известни митологични истории или различни имена на герои, които изглеждатмного сходни.

Това също е фактор, допринасящ за многото различни изписвания на Туата де Данан. заедно с прехода от галски или ирландски говореща страна към английски език, много традиционни ирландски думи са транскрибирани в английски изписвания. вариации като Туата де Данан, Туата де Данан, Туа де Данан, Туата де Данан, Туа де Данан, Туа де Данан, Туат де Данан, Туат де Данан, ТуатаДанан и т.н. са примери за това. Въпреки че "Tuatha de Danann" е най-правилното от граматическа гледна точка, тези варианти често се използват взаимозаменяемо.

От всичко това става ясно, че културата на Ирландия е изпълнена със завладяващи приказки и уникални традиции. Това, което прави Ирландия толкова специална, е фактът, че тя прилича на много европейски култури, но същевременно остава отчетливо различна.

Често задавани въпроси:

Кои са били Туата де Данан?

Туата де Данан била магическа раса, която притежавала свръхестествени сили. Повечето от тях били богоподобни същества или божествени същества, на които се кланяли. Тази раса била известна и с това, че вярвала в богинята Дану.

Какво е значението на Tuatha de Danann?

Буквалният превод на това име е "племената на Бога". Това е логично, тъй като те са били известни като духовна и религиозна раса; вярвали са в богове и богини и самите те са били смятани за магически и свръхестествени. Някои източници твърдят, че действителното значение на името е "племето на Дану", тъй като расата е била ревностни последователи на Дану, която е наричана майка наплемето.

Как се произнася Tuatha de Danann?

Правилното произношение на Tuatha Dé Danann всъщност е "Thoo a Du-non".

Кои са четирите съкровища на Туата де Данан?

Четирите съкровища на Туата де Данан са следните: Копието на Луг, Мечът на светлината, Лиа Фаил или Камъкът на Фал и Котелът на Дагда?

Какви са били символите на Туата де Данан?

Символите

Кои са били членовете на Туата де Данан?

Сред известните членове на Туата де Данан са: Нуада - кралят на Туата Де Данан, сред вождовете са: Креденус - отговарящ за занаятите; Нейт - богът на битките, и Дианчехт - лечителят, Гойбню е ковачът, Бадб - богинята на битките, Моригу - гарванът на битката, и Мача - подхранващият. Накрая е Огма; той е брат на Нуада и отговаря за обучението по писменост.

Как е изглеждал Tuatha De Danann?

Tuatha de Danann обикновено са изобразявани като високи и бледи хора с червена или руса коса и сини или зелени очи. Често са изобразявани като изключително красиви хора, което би могло да символизира начина, по който са били почитани заради свръхестествените си сили.

Какви са били символите на Туат де Данан?

В древна Ирландия е имало много символи - четирите съкровища на Туат де Данан са символизирали силата и магията на групата, лебедите са символизирали любовта и верността, а природата е символизирала живота, например келтското дърво на живота.

Какво е пророчеството на Туат де Данан?

Трите сестри били Ейре, Фотла и Банба. те имали таланта да пророкуват и предсказват. когато Туата де Данан се отправяла към Ирландия, Огма обещал да нарече земята на името на тази от тях, която направи най-точните предсказания за Туата де Данан. Ейре била тази, която била най-точна в пророчествата си, затова я нарекли земята на Ейре. съвременната версия на името Ейре сегае Ирландия.

Как Tuatha de Danann пристигат в Ирландия?

Остава неясно как Tuatha Dé Danann са пристигнали в Ирландия. Източници твърдят, че са пристигнали чрез летене във вид на мъгла или мъгла. Други източници твърдят, че са пристигнали на тъмни облаци.

Единственото рационално мнение относно произхода на Туатха де Данан е, че те са стигнали с кораби до бреговете на Ирландия. Димът или тази мъгла във въздуха е мястото, където са горели корабите им.

Откъде идва Туата де Данан?

В крайна сметка най-правдоподобната теория е, че Tuatha Dé Danann идват от Гърция. Те се опитват да унищожат тогавашните владетели на Гърция, пеласгите, и да я превземат, но опитите им се провалят. След това трябва да заминат за Дания, преди да се отправят към Ирландия.

Кои са били боговете на Туата де Данан?

Най-значимите богове и богини на Туата де Данан са: богинята майка Дану, богът баща Дагда, богът на младостта и любовта Аенгус, трите Моригна, богини на войната, смъртта и съдбата, богинята на слънцето и огъня Бригит, богът воин Луг, богинята на река Бойн Баон, богът лечител Диан, , богът на речта и езика Огма и богинята лечителка Ейрмед.

Туат дьо Данан ли са Сидхе?

Историците смятат, че Сидхе е друга препратка към Tuatha Dé Danann. Когато милезианците превзели Ирландия, Tuatha Dé Danann завинаги се скрили в подземния свят. Ето защо в някои случаи в митологията те се наричат Сидхе. Това означава хора от подземния свят.

Какво се е случило с Туата де Данан?

Макар че съществуват различни версии на историята, се приема, че след като милезите пристигнали в Ирландия, Туат де Данан се оттеглили в подземни бърлоги. Според други теории те пътували до магическата земя Тир на ног, подходяща за пребиваване на божествените същества. Местонахождението на потомците на Туат де Данан днес е неизвестно.

Заключителни мисли

След като прочетохме това - и знаем всичко за различните племена и кланове - се чудим кои биха били техните потомци днес. Ако ви е харесало да прочетете тази статия, може би ще ви хареса да научите повече за специфичната ирландска култура. Вижте различните ирландски ястия, които можете да опитате. Също така се отдайте на нашите суеверия, като научите за традициите на ирландските сватби.

Още публикации в блога, които можете да разгледате: "Вникване в тайните на ирландските пуканки", "Легендарни ирландски замъци", "Ирландски благословии", "Ирландски будители" и свързаните с тях суеверия.