Tuatha de Danann को अविश्वसनीय इतिहास: आयरल्याण्डको सबैभन्दा पुरातन दौड

यस लेखले आयरल्याण्डको सबैभन्दा मनमोहक पौराणिक दौडहरू मध्ये एकको सबैभन्दा व्यापक गाइड प्रदान गर्ने लक्ष्य राखेको छ; Tuatha dé Danann ।

सबै खजानाहरू सुनले बनेका हुँदैनन्, तर पनि ती हाम्रा लागि अमूल्य हुन सक्छन्। हाम्रो संस्कृति लुकेको रत्न हो, पत्ता लगाउनको लागि पर्खिरहेको छ। मनमोहक रूपमा, आयरिशले यसको अद्वितीय चलनहरू, साथै किंवदन्तीहरू र लोककथाहरूको सबैभन्दा उत्कृष्ट मार्फत यसको आफ्नै सांस्कृतिक मूल्य बुझे।

देशको संस्कृतिलाई आकार दिन पौराणिक कथाले सधैं भूमिका खेलेको छ। आयरल्याण्डको भव्य चमत्कारमा अनगिन्ती रोचक कथाहरू छन्, रहस्यमय घटना र अलौकिक ईश्वर-जस्तै प्राणीहरूको समानान्तर संसार; रहस्यमय दौडका समूहहरू जसबाट आयरिशहरू झरेका थिए। Tuatha de Danann धेरै रहस्यमय दौडहरू मध्ये एक मात्र हो।

आयरिश पौराणिक कथा कसरी एक अन्तर्दृष्टिपूर्ण परिप्रेक्ष्य प्रदान गर्दछ हाम्रो देशले आज हामीले थाहा पाएको समृद्ध संस्कृतिमा यसको पौराणिक कथाहरू विकसित भएको छ। तुआथा डे दानन देवताहरू र अन्य पौराणिक कथाहरूका देवताहरू बीचको समानता र भिन्नताहरू फरक र हाइलाइट गर्दछ। आयरिश लोककथाका साँच्चै अद्वितीय पक्षहरू

आयरिश पौराणिक कथाको बारेमा संक्षिप्त इतिहास

आयरिश पौराणिक कथाहरू किंवदन्ती र कथाहरूको विशाल संसार हो। तिनीहरू सबै पूर्व-क्रिस्चियन अवधिमा अवस्थित थिए र, केही स्रोतहरूका अनुसार, तिनीहरू त्यस पछि बाँच्न छोडे।Pelasgians को रूपमा। आदिवासी प्रकृतिमा, तिनीहरू नाविकहरू थिए जसले कमिक स्नेक ओफियन र महान देवी दानुको दाँतबाट जन्मेको दाबी गरे।

यसले Tuatha Dé Danann ग्रीसबाट आएको बताउँछ। तिनीहरूले ग्रीसका शासकहरू, पेलासजियनहरूलाई त्यस समयमा नष्ट गर्ने र कब्जा गर्ने प्रयास गरे, तर तिनीहरूको प्रयास असफल भयो। त्यसपछि तिनीहरू आयरल्याण्ड जानु अघि डेनमार्कको लागि प्रस्थान गर्नुपर्‍यो।

आफ्नो जनजातिको आगमनमा सबैभन्दा प्रशंसनीय जस्तोसुकै निर्णय होस्, तिनीहरू आइपुगेपछि आयरल्यान्डमा परेको प्रभावलाई अस्वीकार गर्न असम्भव छ।<5

नामको व्युत्पत्ति

अधिक आयरिश नामहरू विरलै लेखिएको रूपमा उच्चारण गरिन्छ। तसर्थ, Tuatha Dé Danann को उच्चारण वास्तवमा "Thoo a Du-non" हो। यस नामको शाब्दिक अर्थ "परमेश्वरका जनजातिहरू" हो। तिनीहरू आध्यात्मिक र धार्मिक जातिको रूपमा लोकप्रिय भएकाले यो अर्थपूर्ण छ; तिनीहरू देवता र देवीहरूमा विश्वास गर्थे, र तिनीहरूका धेरै सदस्यहरू ईश्वर-समान क्षमताहरू थिए।

माथि र पछाडि, केही स्रोतहरूले नामको वास्तविक अर्थ "दानुको जनजाति" हो भनी दाबी गर्छन्। Danu पुरातन आयरल्याण्ड मा अवस्थित एक देवी थियो; केही मानिसहरूले उनलाई आमा भनेर पनि सम्बोधन गरे।

जातिका महत्त्वपूर्ण सदस्यहरू

प्रत्येक जातिको आफ्नै नेता र राजा थिए। नुआडा तुआथा दे दाननका राजा थिए। त्यहाँ प्रमुखहरू पनि थिए जहाँ तिनीहरू प्रत्येकलाई ह्यान्डल गर्ने कार्य थियो। तिनीहरू सबैले आफ्ना मानिसहरूका बीचमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेले।

तिनीहरूपौराणिक आयरिश महल, आयरिश आशीर्वाद, आयरिश वेक्स र यससँग सम्बन्धित अन्धविश्वासहरू।

द स्टोरी अफ द टुआथा डे डनान

तुआथा डे डनान अलौकिक शक्तिहरू भएको जादुई दौड थियो। तिनीहरूले प्राचीन आयरल्याण्डको प्रतिनिधित्व गर्थे, किनभने तिनीहरू शताब्दीयौंसम्म पूर्व-क्रिश्चियन आयरल्याण्डमा बस्ने मानिसहरू थिए। तिनीहरूको अज्ञात बेपत्ता हुनु अघि, तिनीहरू आयरल्याण्डमा लगभग चार हजार वर्षसम्म बसे। तिनीहरूको बेपत्ता सम्बन्धमा केही भन्दा बढी दाबीहरू भएका छन्; यद्यपि, सत्य अस्पष्ट रहन्छ।

फिरबोल्गहरू विरुद्ध लडाइँ

जब तिनीहरू पहिलो पटक आयरल्याण्डमा प्रवेश गरे, त्यस समयका शासकहरू फिरबोल्गहरू थिए। Tuatha Dé Danannn को मार्चले तिनीहरूलाई चकित बनायो, फलस्वरूप Firbolgs तिनीहरूको प्रतिरोध गर्न असफल भयो। दुवै दौड आयरल्याण्डको शासनमा लडे। पौराणिक कथाहरू छन् कि तिनीहरूको पहिलो लडाई मोइटुरेको मैदानमा लोफ कोरिबको किनारमा भएको थियो। अन्ततः, जीत Tuatha de Danann को पक्षमा थियो; तिनीहरूले युद्ध जिते र आयरल्याण्ड कब्जा गरे।

फिरबोल्गहरूलाई परास्त र मारेर पछि भयो। युद्धमा तिनीहरूका राजाको मृत्यु भयो र तिनीहरूले अर्को नेता छान्नुपर्यो। अन्ततः, दछनौट Srang मा पर्यो; उहाँ Firbolgs को नयाँ नेता हुनुहुन्थ्यो।

जबकि केहि स्रोतहरूले Firbolgs को सत्ताच्युत गरेको दाबी गर्छन्, अरूको विचार फरक छ। आयरल्याण्डको इतिहास, प्राचीन र आधुनिक एउटा पाण्डुलिपि थियो जुन घटनाहरूको छुट्टै संस्करण बताउँछ। यसले भन्छ कि युद्ध Firbolgs को पराजय संग समाप्त भएको थिएन; यद्यपि, दुवै जातिहरू सम्झौता गर्न सहमत भए।

उनीहरू दुवैले आयरल्यान्डलाई उनीहरूबीच विभाजन गर्ने निर्णय गरे; तथापि, Tuatha Dé Danann को ठूलो हिस्सा हुनेछ। फलस्वरूप, फिरबोल्गहरूले कनाट मात्र लिएका थिए जबकि बाँकी टुआथमा लेखिएको थियो।

नुआडालाई अलग गर्नुपरेको थियो

नुआडा टुआथ डे दाननका राजा थिए। कतिपय स्रोतहरूले उनको नाम “ नुआडत लेखेका छन्। यद्यपि, Firbolgs विरुद्धको लडाईमा, उनले एक हात गुमाएका थिए। त्यहाँ एउटा कानुन थियो जसमा भनिएको थियो कि राजा जो भए पनि पूर्ण आकारमा हुनुपर्छ।

नुआडालाई अब पूर्ण आकारमा मानिँदैन, राजाको रूपमा लोकप्रियताको बाबजुद पनि उनले ड्रोन त्याग्नुपर्छ वा छोड्नुपर्छ। । राजतन्त्र ब्रेसलाई दिइएको थियो, यद्यपि अस्थायी रूपमा। सात वर्षपछि नुडाले राजतन्त्र फिर्ता लिए । Credne Cerd एक आयरिश व्यक्ति थिए जसले नुडालाई चाँदीको हात दिन सफल भए, त्यसैले उनी फेरि निको भए। Diencecht को छोरा Miach, हात फिट गर्न मद्दत गर्ने चिकित्सक थिए। त्यस कारणले गर्दा, पौराणिक कथाहरूले कहिलेकाहीँ नुआडालाई नुआदत चाँदीको रूपमा उल्लेख गर्दछहात।

त्यो सम्पूर्ण प्रक्रियाले उनीहरूलाई सम्भव भएसम्म सिद्ध हुन सात वर्ष लाग्यो। यो असाधारण सीपको प्रमाण थियो जुन यस दौडसँग थियो र उनीहरूसँगै आयरल्यान्डमा ल्याइयो।

द फोमोरियन्स: ए सीजलेस व्हील अफ वार एन्ड पीस

सात वर्षको अवधिमा सिद्ध हात हासिल गरेको Nuada को, Breas अस्थायी राजा थियो। यद्यपि, उहाँ पूर्ण रूपमा Tuatha Dé Danann बाट हुनुहुन्थ्यो; उनको आमा त्यो जातिको थियो, तर उनको बुबा एक फोमोरियन थिए। सायद, उनको आमाको उत्पत्ति नै उसले राजतन्त्रमा पुग्नुको कारण थियो।

जे भए पनि, सात वर्ष बितिसकेपछि, नुआडाले आफूले छोडेको ठाउँबाट उठ्नुपर्‍यो। तिनले राजतन्त्र फिर्ता लिए। यद्यपि, चीजहरू अब पहिले जस्तो शान्तिपूर्ण थिएनन्। ब्रेसलाई कुर्सी छाड्नु पर्ने कुरामा तीतो देखिन्थ्यो, र सबै हिसाबले एक अलोकप्रिय राजा हुनुहुन्थ्यो जसले फोमोरियनहरूलाई आफ्ना जनतामाथि पक्षपात गर्थे।

यसरी, उनले फोमोरियनहरूसँग टुआथा डे डनन विरुद्ध युद्ध सुरु गरे। त्यहाँ अझै पनि क्षेत्र वरपर Firbolg को शरणार्थीहरू थिए; तिनीहरूले युद्धलाई समर्थन गरे किनभने तिनीहरू टुआथा डे डनानका शत्रु थिए।

बलोर फोमोरियनहरूका नेता थिए। उहाँ विशाल र अविश्वसनीय बलियो हुनुहुन्थ्यो। साथै, आयरिश परम्पराहरूले दावी गरे कि उहाँको एउटा मात्र आँखा थियो; यद्यपि, यसले उनको शक्तिलाई असर गरेन। त्यो लडाइमा, बलोरले टुआथा डे दाननका राजा नुडालाई मार्न सफल भए। तर, उनको पनि मृत्यु भयो । लुग लम्फडा टुआथा डे च्याम्पियन थिएडनन; उसले बलोरलाई मारेर नुआडाको मृत्युको बदला लिन सफल भयो।

दुवै जातिका बीचको अन्तरसम्बन्ध

चाखलाग्दो कुरा के छ भने, त्यहाँ धेरै सदस्यहरू थिए जो आधा-फोमोरियन र हाफ-टुआथा डे डनन थिए। दुवै जातिको एउटै पुर्खा भएको थियो। तिनीहरू दुवै युद्धका देवता नीटका सन्तान थिए। लुग लम्फडा, ब्रेज जस्तै, दुई जातिहरू बीचको अन्तरविवाहको परिणाम थियो। अचम्मको कुरा, उहाँ बलोरको नाति, फोमोरियनहरूको नेता हुनुहुन्थ्यो। खैर, यो अलि अनौठो लाग्न सक्छ, तर यहाँ पुरा कथा हो:

एक आयरिश किंवदंतीमा, बालोरलाई उनको आफ्नै नातिले उसलाई मार्ने भविष्यवाणी गरेर सूचित गरिएको थियो। बालोरको एउटी छोरी मात्र थियो, एथनिउ; उसले उसलाई गिलासको टावरमा बन्द गर्ने निर्णय गर्यो। यो बाह्रजना महिलाहरु द्वारा संरक्षित जेल थियो जसले यो सुनिश्चित गर्यो कि उसले कहिल्यै पुरुषलाई भेटेन, त्यसैले उसले कहिल्यै बच्चा जन्माउन सक्दैन। एथनिउले टावरमा धेरै एक्लो रातहरू बिताए, कहिलेकाहीँ आफूले पहिले कहिल्यै नदेखेको व्यक्तिको अनुहारको सपना देख्दै।

विपरीत, बलोरको रणनीतिक योजनाहरू तदनुसार अघि बढेनन्। जब उसले सियानबाट एउटा जादुई गाई चोर्यो तब उसको योजना असफल हुन थाल्यो। बलोरकी छोरीको बारेमा पछि थाहा भयो, त्यसैले उनी बदला लिन टावरमा पसे। बालोरकी छोरी एथनिउलाई भेटेपछि, यो जोडी प्रेममा पर्यो किनकि एथनिउले सियानलाई उनको सपनामा देखा परेको मानिसको रूपमा चिन्यो र उनी तीन बच्चाहरूसँग गर्भवती भइन्। जब उनले तिनीहरूलाई जन्म दिए,बालोरले घटनाको बारेमा थाहा पाए, र यसरी, उनले आफ्ना सेवकहरूलाई उनीहरूलाई डुबाउन आदेश दिए।

भाग्यको फरक योजना थियो र एकजनालाई बचाइएको थियो। त्यो एक बच्चालाई ड्राइडेसले बचायो जसले उसलाई आयरल्याण्ड लैजायो। बच्चा लुग भयो; उनी वयस्कताभरि टुआथा डे दाननको बीचमा बसे र बालोरले जोगिन धेरै निर्दयतापूर्वक प्रयास गरे भन्ने भविष्यवाणी पूरा गरे।

लुघको शासन

लुगले आफ्नो हत्या गरेर नुआडाको मृत्युको बदला लिएपछि आफ्नै हजुरबुवा बलोर राजा भए । उहाँले ठूलो साहस र बुद्धि देखाउनुभएको थियो। उहाँ आधा-फोमोरियन हुनुहुन्थ्यो, उहाँ पनि दुई जातिहरू बीच शान्ति फैलाउन जिम्मेवार हुनुहुन्थ्यो। उनको शासन करिब चालीस वर्षसम्म चल्यो।

त्यो अवधिमा, लुगले सार्वजनिक मेलाको रूपमा चिनिने स्थापना गर्न सफल भए। ती खेलहरू Tailltean को पहाडमा भएका थिए। तिनीहरू Taillte लाई सम्मान गर्ने माध्यम थिए, लुगको पालनपोषण आमा। तिनीहरू 12 औं शताब्दी सम्म वरिपरि रहे। यो ठाउँ अब काम गरिरहेको छैन, तर यो अझै पनि त्यहाँ छ र आजकल मानिसहरूले यसलाई लुगको मेला भनेर सम्बोधन गर्छन्।

एक रोचक तथ्य यो हो कि लुनासा, वा पुरानो-आयरिश भाषामा लुघनासाध अगस्ट महिनाको लागि गेलिक शब्द हो र आयरिश पौराणिक कथाहरूमा लुगलाई सम्मानको रूपमा व्यवहार गरिन्छ भनेर हाइलाइट गर्दछ।

द स्वे अफ द माइलेसियन

द माइलेशियनहरू पुरातन आयरल्याण्डमा अवस्थित अर्को जाति थियो। किंवदन्तीहरूले तिनीहरूलाई मिलको सन्तानको रूपमा उल्लेख गर्छन्। पुरातन समयमा, जब तुआथाहरूले युद्ध जितेर कब्जा गरेMilesians संग सम्झौता थियो। तिनीहरूले तिनीहरूलाई बाहिर निकाले, तर तिनीहरूले भने कि यदि तिनीहरू फेरि आयरल्याण्डमा अवतरण गर्न सफल भए, देश तिनीहरूको हुनेछ। त्यो युद्धको नियम अनुसार थियो।

माइलेसियनहरू पछि हटेर समुद्रमा फर्के। त्यसपछि, टुआथाले आफ्नो जहाजहरू ड्यास गर्न र तिनीहरूको हानि सुनिश्चित गर्न ठूलो आँधी उठाए, त्यसैले तिनीहरू फर्केर आउँदैनन्। त्यस पछि, तिनीहरूले आयरल्यान्डलाई अदृश्य राखे।

1700 ईसा पूर्वमा, माइलेशियनहरू आयरल्यान्ड आइपुगेका थिए कि Tuatha Dé Danann ले पूर्ण रूपमा कब्जा गरिरहेको थियो। चीजहरूले एक मोड लिएको थियो जब, वास्तवमा, Tuatha Dé Danann ले सोचेका थिए कि उनीहरूले आयरल्यान्डलाई माइलेसियनहरूका लागि पत्ता लगाउन नसकिने बनाएका थिए। यद्यपि, तिनीहरूले भूमि फेला पारे र आयरल्याण्डमा मार्च गरे। टुआथाहरू माइलेसियनहरूको प्रतिरोध गर्न तयार थिएनन् किनभने उनीहरूले सजिलैसँग जमिन भेट्टाउने आशा गरेका थिएनन्।

टुआथा डे डनानको हार

माइलेशियनहरू आयरल्याण्डमा आइपुगेको धेरै समय पछि थिएन , itthe Tuatha Dé Danann राम्रोको लागि गायब भयो। उनीहरूको बेपत्ताको बारेमा, त्यहाँ धेरै दाबीहरू थिए। तर, सबै अवस्थामा, तिनीहरू पक्कै पराजित भए।

एक सिद्धान्तले बताउँछ कि Tuatha Dé Danann ले माइलेसियनहरूसँग लडाइँ गरेनन्। त्यो किनभने तिनीहरूको भविष्यवाणी गर्ने सीपले सुझाव दियो कि उनीहरूले जसरी पनि देश गुमाउनेछन्। यसको सट्टा, तिनीहरूले आयरल्याण्ड वरपर धेरै पहाडहरू मुनि आफ्नै राज्यहरू निर्माण गरे। यो भनिन्छ कि तिनीहरूले तिनीहरूको आगमन धेरै अघि निर्माण गरेमाइलेसियनहरू। यो सिद्धान्तले सुझाव दिन्छ कि Tuatha Dé Danann लाई आयरल्यान्डको परी लोक वा “Aes Sidhe”, परी माउन्डका मानिसहरू भनेर चिनिन्छ।

अर्को सिद्धान्तमा अर्को सुझाव छ। यसले दावी गर्छ कि दुई दौडहरू एक युद्धमा प्रवेश गरे जसमा माइलेसियनहरूले जितेका थिए। तिनीहरूले आयरल्यान्डलाई कब्जा गरे र आयरल्याण्डको वरपरका अधिकांश दौडहरू उनीहरूको सहयोगीको रूपमा थिए। हार पछि Tuatha Dé Danann लाई के भयो दुई फरक मतमा विभाजित भयो।

कसैले भन्छन् कि उनीहरूको देवी दानुले उनीहरूलाई युवाहरूको भूमि तिर नानोगमा बस्न पठाउनुभयो। अर्कोतर्फ, अरूले दावी गर्छन् कि माइलेशियनहरूले टुआथा डे डनानसँग जमिन बाँडफाँड गर्न सर्तमा आएका थिए, उनीहरूलाई भूमिगत रहन अनुमति दिँदै।

“द केभ फेयरीज” को सिद्धान्त

यो सिद्धान्त अघिल्लो एकसँग धेरै समान छ। यसले बताउँछ कि माइलेसियनहरूले टुआथा डे दाननलाई हराएनन्। बरु, उनीहरूले उनीहरूलाई उनीहरूसँगै बस्ने निर्णय गरे। तिनीहरूको दाबी निर्णयको पछाडिको कारण थियो कि Tuatha ले उनीहरूलाई उनीहरूको विशेष कौशलले मोहित बनाएको थियो।

हामीले पहिले उल्लेख गरेझैं, Tuatha Dé Danann मनमोहक अतुलनीय सीप लिएर आयरल्यान्डमा आइपुगे। तिनीहरूसँग संगीत, कविता र वास्तुकला लगायत जादू र कलाहरूमा पनि ठूलो सीप थियो। त्यस कारणले गर्दा, माइलेसियनहरूले उनीहरूको सीपको फाइदा उठाउनको लागि उनीहरूलाई वरपर बस्न चाहन्थे।

अतिरिक्त, Tuatha Déडननसँग घोडाहरू छन् जुन सबै इतिहासले कतै पनि फेला पार्न सकेन। ती घोडाहरू ठूला-ठूला आँखा, चौडा छाती र हावाजस्तै गतिका थिए। तिनीहरूले ज्वाला र आगो लगाए र तिनीहरू "पहाडहरूको महान् गुफाहरू" भनिने ठाउँमा बसे। ती घोडाहरूको स्वामित्व भएकाले मानिसहरूले टुआथा दे दाननलाई गुफा परीहरू भनेर उल्लेख गरे।

सिधेका मानिसहरू

आइरिश पौराणिक कथामा सामान्यतया सिधे नामक जातिको उल्लेख छ, जसलाई शी भनिन्छ। इतिहासकारहरू विश्वास गर्छन् कि सिधे तुआथा दे दाननको अर्को सन्दर्भ हो। पछिल्लोलाई पृथ्वीको देवता मानिन्थ्यो। बाली पाक्ने र गाईको दूध उत्पादनलाई नियन्त्रण गर्ने क्षमता उनीहरुमा रहेको विश्वास पनि थियो । यसरी, पुरातन आयरल्याण्डका मानिसहरूले तिनीहरूलाई बलिदान दिएर पूजा गर्थे बदलामा तिनीहरूको आशीर्वाद पाउन।

जब माइलेसियनहरू पहिलो पटक आयरल्याण्डमा आइपुगे, उनीहरूले सडेका बाली र अनुत्पादक गाईहरूको समस्याको सामना गरे। उनीहरूले त्यो घटनाको लागि टुआथा डे दाननलाई दोष दिए, उनीहरूले आफ्नो चोरी भएको भूमिको बदला लिइरहेका थिए भन्ने सोच्दै।

टुआथा दे डेननको चार खजाना

टुआथा डे डेननको उत्पत्ति रहस्यमय देखिन्छ। यद्यपि, पौराणिक कथाको बारेमा स्पष्ट छ कि तिनीहरू चार फरक शहरहरूबाट आएका थिए। ती सहरहरू गोरियास, मुरियास, फालियास र फाइन्डियास थिए।

प्रत्येक सहरबाट, उनीहरूले चार जना ज्ञानी मानिसहरूबाट बहुमूल्य सीपहरू सिकेका थिए। माथि र बाहिर, तिनीहरूले मूल्यवान वस्तुहरू प्राप्त गरेराम्रो। पौराणिक कथाले ती वस्तुहरूलाई टुआथा डे दाननका चारवटा खजानाको रूपमा बुझाउँछ।

केही स्रोतहरूले तिनीहरूलाई टुआथा डे दाननका चार रत्नहरू पनि भनेका छन्। प्रत्येक एक महत्त्वपूर्ण चरित्रको थियो र एक प्रमुख कार्य थियो। केही मानिसहरूले तिनीहरूलाई Tuatha Dé Danann को चार रत्नहरू भनेर पनि सम्बोधन गर्छन्। यहाँ ती मध्ये प्रत्येकको बारेमा चार खजाना र विवरणहरू छन्:

लुगको भाला

लुगको भाला

लुग आधा फोमोरियन र आधा टुथ थिए। डे डेन। उनी टुआथा डे दाननका च्याम्पियन थिए जसले आफ्नै हजुरबुबा बलोरको हत्या गरेका थिए। लुगको स्वामित्वमा रहेको भालाहरू लडाइहरूमा प्रयोग गरिन्थ्यो। जसले तिनीहरूलाई प्रयोग गर्यो युद्धमा कहिल्यै असफल भयो। यो भाला बलोर मार्ने क्रममा लुगले प्रयोग गरेको हतियार थियो भन्ने किंवदन्तीहरू छन्। उसलाई तल लैजानुअघि नै उसले बलोरको विषालु आँखामा भाला हाले।

कथाका केही संस्करणहरूले लुगले ढुङ्गा वा गोलाकार प्रयोग गरेको भनाइ छ। यद्यपि, भाला प्रयोग गर्नको लागि सबैभन्दा व्यावहारिक हतियार जस्तो देखिन्छ। वास्तवमा, लुगसँग केही भालाहरू भन्दा बढी स्वामित्व थियो; उहाँसँग तिनीहरूको राम्रो संग्रह थियो। यद्यपि, तीमध्ये एउटा विशेष सबैभन्दा प्रसिद्ध थियो र त्यसका केही विशिष्टताहरू पनि थिए।

यो सबैभन्दा प्रसिद्ध भालालाई लुघको भाला भनिन्छ। फलियास शहरबाट आयरल्याण्ड ल्याइएको स्रोतको दाबी छ। पछिल्लो चार शहरहरू मध्ये एक थियो जुन Tuatha Dé Danann बाट आएको थियो। भालाको टाउको गाढा काँसाबाट बनाइएको थियो र यसको टुप्पोमा तीव्र रूपमा औंल्याइएको थियो।यद्यपि, यी कथाहरू अझै पनि पुस्तादेखि पुस्तामा हस्तान्तरण गरिएका छन्; एक पछि अर्को।

निस्सन्देह, धेरै रोचक हुँदाहुँदै पनि, आयरिश पौराणिक कथा कहिलेकाहीँ धेरै भ्रमित हुन सक्छ। तसर्थ, इतिहासकारहरूले यसलाई चक्रहरूमा विभाजित गरेका छन्। विशेष गरी, तिनीहरू चार मुख्य चक्रहरू हुन् र तिनीहरूमध्ये प्रत्येकले एक निश्चित अवधि र विषयवस्तु प्रदान गर्दछ।

चक्रहरूको मुख्य उद्देश्य उनीहरूको युग अनुसार किंवदन्ती र कथाहरूलाई वर्गीकरण गर्नु हो। प्रत्येक मुख्य चक्रमा जगाउनको लागि एक निश्चित संसार वा विषयवस्तु हुन्छ। यी संसारहरू नायकहरू र योद्धाहरू वा राजाहरूको युद्ध र इतिहासका हुन सक्छन्।

कालानुक्रमिक क्रममा यी चार चक्रहरू पौराणिक चक्र, अल्स्टर चक्र, र अन्तमा, फेनियन चक्र, र अन्तमा, राजाको चक्र। हामी तपाईंलाई छिट्टै प्रत्येक चक्रका राम्रा बिन्दुहरूको परिचय दिनेछौं। आयरिश पौराणिक कथाहरूको बारेमा सबै सिक्ने बिन्दु यसको कथाहरू, देवताहरू र दौडहरू पहिचान गर्ने प्रक्रियालाई सजिलो बनाउनु हो। त्यहाँ आयरल्यान्डको पौराणिक दौडहरू, विशेष गरी Tuatha Dé Danann बारे जान्न धेरै छ। तिनीहरू आयरल्याण्डको आध्यात्मिक जाति र ती सबैमध्ये सबैभन्दा पुरानो थिए।

आयरिश पौराणिक कथा: यसको उत्कृष्ट कथा र कथाहरूमा डुब्नुहोस्

आइरिश पौराणिक कथाहरूको चक्र

के के यी चक्रहरूको उद्देश्य हो? विगतमा, अन्वेषकहरू र पौराणिक कथाहरूका प्रोफेसरहरूले महसुस गरे कि आयरिश किंवदन्तीहरूको विश्लेषण व्यस्त र अराजक थियो। पौराणिक कथा वास्तवमा धेरै फराकिलो र एक रैखिक टाइमलाइनमा क्र्याम गर्न गाह्रो छ। यसरी,डरलाग्दो पनि देखियो । यसमा तीसवटा सुनका पिनहरू भएको रोवन जोडिएको थियो।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, भालामा जादुई क्षमता थियो, युद्धमा यसलाई जित्न वा चलाउने योद्धालाई पराजित गर्न असम्भव थियो। लुगसँग भएको अर्को भाला द स्लटरर थियो। आयरिशमा, यसको नाम Areadbhar हो। आयरिश पौराणिक कथा अनुसार, त्यो भाला आफैंमा आगोमा फट्नेछ। त्यसोभए, यसको प्रयोगकर्ताले यसलाई चिसो पानीमा राख्नुपर्छ; यसरी पानीले आगो निभाउनेछ।

लुइन सेल्चायर

लुगको भाला बाटोमा कतै गायब भयो। पछि, अल्स्टर साइकलका एक नायकले यसलाई फेरि फेला पारे। उनको नाम Celtchair mac Uthechar थियो र उनी रेड ब्रान्च नाइट्सको च्याम्पियन थिए। जब सेल्टचेयरले लुगको भाला फेला पारे, यसको सट्टा यसको नाम लुइन सेल्चेयर भयो। यो लुगबाट Celtchair मा हस्तान्तरण जस्तै थियो। स्थानान्तरणको बावजुद, यो Tuatha Dé Danann को स्वामित्वमा थियो।

तथापि, भाला Celtchair को आफ्नै दुश्मन जस्तो देखिन्थ्यो। परम्परा अनुसार, उनले एक पटक त्यो भालाले शिकारी मारे। हाउन्डको रगत विषाक्त थियो र भालामा दाग थियो। भाला समात्दै गर्दा, यो रगतको एक थोपा तल खस्यो र सेलचेयरको आफ्नै छालामा पुग्यो, जसले गर्दा उनको दुर्भाग्यपूर्ण मृत्यु भयो।

ओन्गस अफ द ड्रेड स्पियर

लुगको भाला केही भन्दा बढी कथाहरूमा देखा पर्‍यो। , विभिन्न नामहरु अन्तर्गत। राजा साइकलको एउटा कथा थियो। यो वरिपरि घुम्छकुल देसीको नेतृत्व गर्ने चार भाइहरू। ती भाइहरू ओएन्गस, ब्रेक, फोराड र इओचाइड थिए। फोराडको फोराच नामको छोरी छिन्। तिनीहरूको शत्रु, सेलाच, अपहरण र बलात्कार गरे। ऊ कोर्माक म्याक एयरटको अनाज्ञाकारी छोरा थियो।

चार दाजुभाइले केटीलाई त्याग्न र छोड्न उनीसँग वार्ता गरे; तर, उनले त्यसो गर्न अस्वीकार गरे। उसको इन्कारले युद्धमा परिणत भयो जहाँ ओएन्गसको सानो सेना थियो र उच्च राजाको निवासमा आक्रमण गरे। सेनाको सानो संख्याको बावजुद, ओएन्गसले सेलाचलाई मार्न सफल भयो। डरलाग्दो भाला उसको हत्यामा प्रयोग गरिएको हतियार थियो।

ओएन्गसले भाला फ्याँक्ने क्रममा संयोगवश कोर्माकको आँखामा चोट लागेको थियो। युद्धको नियम अनुसार, राजा पूर्ण शारीरिक अवस्थामा हुनुपर्छ। यसरी, कोर्माकले आफ्नो पद त्याग्नु पर्यो र आफ्नो अर्को छोरा, क्यायरप्री लाइफचेयरलाई सुम्पनु पर्यो।

द सोर्ड अफ लाइट

द सोर्ड अफ लाइट

तरवारलाई चित्रित गर्ने धेरै कथाहरू थिए। जसको विशेषता थियो तिनीहरूले तरवारको रक्षकलाई बाध्य पारेकार्यहरूको तीन सेटहरू कार्यान्वयन गर्न। ऊ पनि एक ह्याग वा अपराजित विशाल हुनेछ। यद्यपि, उसले सबै कार्यहरू आफैंले गर्नु हुँदैन; उसलाई केही सहयोगीहरू चाहिन्छ। ती सहयोगीहरू सामान्यतया सीप, अलौकिक प्राणीहरू र महिला नोकरहरू भएका जनावरहरू हुन्।

तरवारले रक्षकलाई असुरक्षित र पराजित गर्न असम्भव बनाउँछ। यदि कसैले नायकलाई कुट्यो भने, त्यो गोप्य अलौकिक माध्यमबाट थियो। यो एक थप वस्तु थियो जसले Tuatha Dé Danann को बल सुनिश्चित गर्यो।

तरवारको बल भएता पनि, शत्रुलाई आफैले पिटेर कहिल्यै पुगेन। त्यो शत्रु सामान्यतया एक अलौकिक प्राणी थियो, त्यसैले नायकले उसलाई रक्षाहीन शरीरको स्थानमा आक्रमण गर्नुपर्‍यो। हामीले पहिले भनेझैं, यो उसको शरीरको एक विशिष्ट भाग हुन सक्छ। यसको विपरीत, यो कहिलेकाहीँ बाह्य आत्माको रूपमा हुन सक्छ। आत्माले जनावरको शरीर धारण गर्न सक्छ।

भाग्यको ढुङ्गा

फलको ढुङ्गा वा लिया फेल

यो ढुङ्गा यहाँ रहेको छ। ताराको पहाड, विशेष गरी उद्घाटन माउन्डमा। यो फालियास शहरबाट आएको Tuatha Dé Danann को तेस्रो खजाना हो। लिया फेलको शाब्दिक अर्थ भाग्यको ढुङ्गा हो। केही मानिसहरू दावी गर्छन् कि यसको अर्थ वास्तवमा स्पिकिङ स्टोन हो।

आयरल्यान्डका उच्च राजाहरूले वास्तवमा यसलाई राज्याभिषेक ढुङ्गाको रूपमा प्रयोग गरेका थिए। त्यसैले कतिपयले यसलाई ताराको राज्याभिषेकको ढुङ्गा पनि भन्ने गरेका छन् । यो त्यो ठाउँ थियो जहाँ आयरल्याण्डका प्रत्येक राजाले प्राप्त गरेका थिएताज लगाइयो।

लिया फेल एउटा जादुई ढुङ्गा थियो जुन उच्च राजाले आफ्नो खुट्टामा राख्दा खुशीले गर्ज्छ। यो Tuatha Dé Danann को शासनकालमा अवस्थित छ किनभने यो तिनीहरूको खजाना मध्ये एक थियो। यसबाहेक, यो Tuatha Dé Danann पछि पनि केही समय टिक्यो। ढुङ्गाले गर्न सक्ने अझ धेरै चीजहरू राजालाई लामो शासनको साथसाथै उहाँलाई पुनर्जीवित पार्नु थियो।

दुर्भाग्यवश, ढुङ्गाले बाटोमा केही बिन्दुमा आफ्नो क्षमता गुमायो। कुचुलेनले आफ्नो खुट्टामुनि गर्जन गर्न चाहन्थे, तर त्यसो भएन। यसरी, उसले आफ्नो तरवारलाई दुई टुक्रामा विभाजन गर्न प्रयोग गर्नुपर्‍यो र यो फेरि कहिल्यै गर्जेन। अचम्मको कुरा, यो कोनको खुट्टामुनि सय युद्धहरू मात्रै भयो।

स्कटिश विवाद

ताराको पहाडमा धेरै खडा ढुङ्गाहरू छन्; Lia Fail को वरिपरि बस्नेहरू। त्यहाँ एक सिद्धान्त छ जुन केहि मानिसहरूको लागि अचम्म लाग्न सक्छ, तर केहि स्रोतहरूले यसको प्रामाणिकताको आलोचना गर्छन्।

सिद्धान्तले बताउँछ कि Tuatha Dé Danann ले ल्याएको मूल Lia Fail अब वरिपरि छैन, यो उच्च राजाहरूको शासन फिर्ता नभएसम्म, मूल लुकाइएको र सुरक्षित राखेर प्रतिस्थापन गरिएको छ।<5

अर्कोतर्फ, अनौपचारिक ढुङ्गाको सिद्धान्तमा फरक मत छ; एक विश्वास कि कसैले मूल लिया फेल चोर्यो र स्कटल्याण्डमा ल्यायो। यो अहिले स्कटल्याण्डमा रहेको स्टोन अफ स्कोन हो। त्यहाँका मानिसहरूले स्कटिश रोयलहरूको मुकुट लगाउन प्रयोग गरिरहेका छन्।

कोल्ड्रन अफDagda

Dagda को प्रशस्त भाँडो

चौथो र अन्तिम खजाना जुन आयरल्याण्डको उत्तरी सहर मुइरियासबाट आयरल्याण्डमा आयो, सेमियासले ल्याएको थियो; एक कुशल ड्रुइड जसले Tuatha Dé Danann लाई केही जादुई सीपहरू सिकाउनुभयो। कल्ड्रनको सन्दर्भमा, यसको सबै सँगी खजानाहरू जस्तै, यो जादुई थियो। त्यो भाँडोको रक्षक दग्डा थियो। पिता भगवान र आयरल्याण्ड को उच्च राजाहरु मध्ये एक। पिता भगवानको बारेमा हामी पछि जान्नेछौं।

स्रोतहरू दावी गर्छन् कि यो भाँडोको शक्ति धेरै शक्तिशाली छ; यसले संसारको लागि अद्भुत राम्रो गर्न सक्छ। अर्कोतर्फ, यो गलत हातमा पर्यो भने यो ठूलो दुःख हुन सक्छ।

द पावर अफ द कल्ड्रन

काल्ड्रन उदारताका साथै उदारताको प्रतीक थियो। यो आकारमा ठूलो थियो र यसको कार्यले निरन्तर रूपमा देवताहरूलाई भोजन प्रदान गरिरहेको थियो। आयरिश पौराणिक कथाहरूमा, त्यहाँ "जसबाट सबै सन्तुष्ट हुन्छन्" भनी लेखहरू थिए। पुरातन आयरल्यान्डका सबैका लागि कल्ड्रनको उदारता र स्थिरता स्पष्ट थियो।

वास्तवमा, त्यस समयमा मानिसहरूले कल्ड्रनलाई Coire Unsic भनेर उल्लेख गर्थे। यस नामको शाब्दिक अर्थ अंग्रेजीमा "The Undry" हो। त्यो किनभने सबैलाई उपलब्ध गराउने खाना कहिल्यै सकिएन; वास्तवमा, यो खानाले भरिएको थियो। माथि र बाहिर, खाना मात्र एकमात्र शक्ति थिएन जुन भाँडोमा थियो। यसले मरेकाहरूलाई पनि पुनर्जीवित गर्न र घाउहरू निको पार्न सक्छघाइते।

मूल भाँडो कहाँ छ भन्ने बहसको विषय बनेको छ। केही मानिसहरू दावी गर्छन् कि यो ढिस्को संग गाडिएको थियो, त्यसैले यो पार्थिव प्राणीहरूको जिज्ञासाबाट सुरक्षित छ।

आयरल्यान्डको सबैभन्दा प्रख्यात देवता

बायाँ देखि माथि चित्रित दायाँ हुन्: देवी ब्रिजिट, दग्डा द गुड गॉड, र देवी दानु।

प्राचीन समयमा आयरल्यान्डले केही देवी-देवताहरूलाई भन्दा बढी पूजा गरेको मानिन्छ। तिनीहरू बहुदेववादी थिए। ती देवताहरू विभिन्न जातिबाट आएका थिए। वास्तवमा, त्यहाँ धेरै थिए जो वास्तवमा Tuatha Dé Danann बाट आएका थिए। यस खण्डमा, तपाईंले आयरिश देवताहरू र देवीहरूलाई थाहा पाउनुहुनेछ जुन Tuatha Dé Danann का सदस्य थिए, एक धेरै आध्यात्मिक जाति जसले देवता र जादूको शक्तिमा विश्वास गर्यो।

Tuatha de Danann सँग शक्तिहरू थिए। जुन मानिसको क्षमताभन्दा बाहिर थियो। त्यस कारणको लागि, आयरिश पौराणिक कथाले कहिलेकाहीँ तिनीहरूलाई मानवको सट्टा ईश्वर-जस्तै प्राणीहरूको रूपमा बुझाउँछ। पहिले, हामीले उल्लेख गरिसकेका छौं कि Tuatha Dé Danann नामको अर्थ देवी दानुको जनजाति हो। यसरी, हामी यस देवीबाट सुरु गर्न जाँदैछौं र थप सेल्टिक देवताहरू र देवीहरूले अनुसरण गर्नेछन्।

देवी दानु

दानु Tuatha Dé Danann को मातृ देवी थिइन्। यसैले तिनीहरूको नामको अर्थ दानुका मानिसहरू हो। उनी आयरल्याण्डको इतिहासमा धेरै पुरातन देवीहरू मध्ये एक हुन्। उनको आधुनिक आयरिश नाम सामान्यतया दानु भन्दा दाना हो। मानिसहरू सामान्यतया सन्दर्भ गर्छन्पृथ्वीकी देवी वा भूमिकी देवीद्वारा उहाँलाई।

उनको मुख्य कर्तव्य समृद्धि ल्याउन भूमिको बारेमा आफ्नो शक्ति र बुद्धि खन्याउनु थियो। दानुसँग धेरै आकर्षक सीपहरू थिए। पौराणिक कथाले बताउँछ कि उनले आफ्नो अधिकांश सीप टुआथा डे दाननमा पास गरे। फलस्वरूप, यस जातिका अधिकांश सदस्यहरू या त दैवी व्यक्तित्व वा अलौकिक प्राणीहरू हुन्।

अर्को नाम जसलाई मानिसहरूले सबैभन्दा पुरानो सेल्टिक देवीलाई बुझाउँछन्, त्यो हो बेनटुआथच। यो नामको अर्थ किसान हो; तिनीहरूले उसलाई त्यो देशको देवी थिइन। उनले आयरल्यान्डको भूमिलाई मात्र नभई नदीहरूसँग पनि सम्बद्ध थिइन्।

देवी दानुको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण लोक कथा

माता देवी दानु

डानु आयरल्याण्डका प्रमुख देवताहरू मध्ये एक हो जसलाई सेल्टिक पौराणिक कथाले सधैं उल्लेख गरेको छ। उनको उपस्थिति यति रहस्यमय छ कि केहि अनुसन्धानकर्ताहरूले उनलाई काल्पनिक भएको दाबी गर्छन्। अर्कोतर्फ, धेरै कथा र कथाहरू उनको सन्दर्भमा छन्। ती सन्दर्भहरूले देवी दानुको अस्तित्वको प्रामाणिकतालाई ध्यान नदिई उनको चरित्रलाई आकार दिन मद्दत गर्‍यो।

पक्कै पनि, उनले देखेका सबै कथाहरू थिए जसमा उनका आफ्नै मान्छेहरू समावेश थिए। आयरल्याण्डमा Tuatha Dé Danann कसरी आइपुगेको सम्झनुहोस्? खैर, पौराणिक कथाहरूले दावी गर्छन् कि उनीहरू बाहिर निकालिएपछि जादुई धुवामा फर्केका थिए। केही स्रोतहरूले धुवाँ वास्तवमा भएको दाबी गर्छन्देवी दानुले आफ्ना मानिसहरूलाई अँगालेर घर फर्काइन्।

देवी दानु जादू, कविता, शिल्प कौशल, बुद्धि र संगीतको प्रतीक थिइन्। यसरी, Tuatha Dé Danann ती सबै पक्षहरूमा राम्रो थियो किनभने तिनीहरूमा उनको प्रभाव थियो। उनले आफ्ना जनतालाई कमजोरीबाट बलमा लिएर पालनपोषण पनि गरिन् । उनले आफ्ना मानिसहरूलाई सकारात्मक रूपमा प्रभाव पार्न आफ्नो जादू र बुद्धिको प्रयोग गरिन्।

दानु टुआथा डे दाननका लागि काल्पनिक आमा जस्तै थिइन्; फलस्वरूप, तिनीहरूले कहिलेकाहीँ आमालाई बोलाउँथे। उनीसँग एक मायालु र हेरचाह गर्ने आमाको सबै पक्षहरू थिए जसले आफ्ना बच्चाहरूलाई पालनपोषण गरिरहिन्। अर्कोतर्फ, केही कथाहरूले देवी दानु पनि योद्धा थिइन् भन्ने खुलासा भएको छ। उनी एक योद्धा र विचारशील, दयालु आमाको उत्तम संयोजन थिइन् जसले कहिल्यै हार मानेनन् वा आत्मसमर्पण गर्दिनन्।

संक्षेपमा, उनको उपस्थितिले फरक पार्दैन; उनले प्रकृतिमा असल भएका सबै कुराको प्रतीक थिइन्। र उनको जनजातिले महसुस गरेको पालनपोषण र मातृ उपस्थिति थियो। उनी उत्तिकै दयालु र उग्र थिइन्, जसले जनजातिलाई कला, संगीत, कविता र शिल्पकला योद्धाहरू जत्तिकै उनीहरूको अस्तित्वको लागि महत्त्वपूर्ण छ भनेर सिकाउनुभयो, एक साँच्चै बुद्धिमानी भावना।

दगडाको जन्म

देवीले वास्तविक भूमिका खेलेको एउटा कथा Bile सँगको थियो। पित्त निको र प्रकाश को देवता हो। ऊ कथामा ओक रूखको रूपमा देखा पर्‍यो; एक पवित्र। खाना खुवाउने जिम्मा दानुको थियोत्यो रूख र पालनपोषण। तिनीहरूको सम्बन्ध नै दग्डा जन्मनुको कारण थियो।

दगडा: द गुड गॉड

दग्डा, द गुड गॉड

शाब्दिक अर्थ दग्डा राम्रो देवता हो। उहाँ केल्टिक किंवदंतियों को सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवता मध्ये एक थियो। पुरातन आयरिशहरूले देवी दानुलाई आमाको रूपमा बुझेका थिए, उनीहरूले पनि दग्डालाई पिताको रूपमा मान्थे। किंवदंतीहरूले दाबी गर्छन् कि उनीहरूले नै Tuatha Dé Danann को शुरुवात गरेका थिए।

अर्कोतर्फ, किंवदन्तीहरू यो छ कि देवी दानु भगवान दग्डाकी आमा थिइन्। उनीहरूलाई आमा र छोराको रूपमा लिनु बढी अर्थपूर्ण छ। Tuatha de danann पारिवारिक रूखले कथाको आवश्यकता अनुरूप परिवर्तन गर्दछ, यसले यो तथ्यलाई पनि योगदान पुर्‍याउँछ कि धेरैजसो कथाहरू लेख्न र रेकर्ड हुनुभन्दा धेरै पहिले नै अस्तित्वमा थिए।

दग्डाले कृषि, बल र उर्वरताको प्रतीक हो। सबै भन्दा माथि, उहाँ जादू को प्रतीक हुनुहुन्छ; Tuatha Dé Danann को सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू मध्ये एक। समय, मौसम, मौसम, जीवन र मृत्यु, र बालीहरू सहित जीवनमा लगभग सबै चीजहरू नियन्त्रण गर्न यो ईश्वर जिम्मेवार थियो। Tuatha Dé Danann का नियमित सदस्यहरू महाशक्तिहरू थिए, त्यसैले कल्पना गर्नुहोस् कि कति शक्तिशाली देवताहरू थिए।

दग्डा एक प्रचलित देवता व्यक्तित्व थियो जससँग केही शक्तिहरू थिए; उनीसँग जादुई वस्तुहरू पनि थिए। ती वस्तुहरू मध्ये एक थियो दग्डाको भाँडो; यो Tuatha Dé Danann को चार खजाना मध्ये थियो

हामीले पहिलेत्यो भाँडो उल्लेख गरे। यसले देवताहरूलाई भोजन प्रदान गर्न कहिल्यै छोडेन। दग्डासँग अनगिन्ती फलफूलका रूखहरू पनि थिए जुन निरन्तर फलदायी थिए। यसबाहेक, उहाँसँग दुईवटा सुँगुरहरू थिए जुन सेल्टिक पौराणिक कथाका केही कथाहरूमा प्रमुख थिए। उहाँ बुद्धिका देवता हुनुहुन्थ्यो जससँग जीवन, मृत्यु र मौसमलाई नियन्त्रण गर्ने शक्ति थियो।

कहिल्यै खाना नपुगेको कल्ड्रन डग्डाको जादुई सम्पत्तिहरूमध्ये एउटा मात्र थियो। उहाँसँग एक क्लब पनि थियो जुन यति शक्तिशाली थियो कि एक छेउले शत्रुलाई मार्न सक्छ र अर्को छेउले तिनीहरूलाई पुनर्जीवित गर्यो। उनीसँग उइथने वा चार-एङ्ग्लेड-संगीत नामको वीणा पनि थियो जसले मौसमहरू र मानिसहरूका भावनाहरू, खुशीदेखि विलापसम्म निद्राको अवस्थासम्म नियन्त्रण गर्न सक्छ।

फोमोरियनहरूले एक पटक डग्डाको वीणा चोरेका थिए, र यसले मौसमहरूलाई नियन्त्रण गर्दा यसको दुर्भावनापूर्ण प्रयोग घातक हुन सक्छ। दग्डाले यसको साँचो मालिक भएकोले वीणालाई यसको पक्षमा लगाउन सक्षम थिए। सबैजना सुरक्षित रूपमा भाग्न सकून् भनेर उसले टुआथा डे डनान भन्दा धेरै फोमोरियनहरूलाई उपस्थित गराउन सक्षम भयो।

डाग्दाको जीवन, मृत्यु, खाना र मौसमहरूमा नियन्त्रण थियो भनेर विचार गर्दा उनी किन थिए भन्नेमा कुनै विवाद छैन। बाबालाई भगवान मान्छन् । उहाँलाई "असल भगवान" को उपाधि तोकिएको थियो किनभने उहाँले धेरै अचम्मको सीपहरू हासिल गर्नुभयो, आवश्यक छैन किनभने उहाँ एक असल व्यक्ति हुनुहुन्थ्यो। पौराणिक कथाहरूमा धेरै देवताहरू जस्तै, केही केल्टिक देवताहरूमा लोभ, ईर्ष्या र विश्वासघात जस्ता त्रुटिहरू थिए, जुनतिनीहरूले तिनीहरूका लागि चीजहरू सजिलो बनाउने तरिका पत्ता लगाउने निर्णय गरे। फलस्वरूप, चक्रहरू अस्तित्वमा ल्याइयो।

तिनीहरूले कथाहरू र किंवदन्तीहरूलाई तिनीहरूको युग अनुसार विभाजन गरे र ती प्रत्येकलाई चार चक्रहरूमा निर्दिष्ट गरे। धेरै जसो चक्रहरूले Tuatha Dé Danann को बारेमा कथाहरू अँगालेका छन्। अर्कोतर्फ, फेनियन चक्र Tuatha Dé Danann को सट्टा फियानासँग बढी चिन्तित थियो।

द पौराणिक चक्र

यो चक्र मुख्यतया मिथक र शानदार किंवदन्तीहरूको बारेमा हो। यसले धेरैजसो आयरिश किंवदन्तीहरू बनाउँछ। तपाईंले यो पनि फेला पार्न सक्नुहुन्छ कि यो चक्रले अन्य चक्रहरूमा सबैभन्दा धेरै कथाहरू र जादुई किंवदन्तीहरू अँगालेको छ। यस चक्रले जगाउने संसार देवताहरू र पौराणिक दौडहरू वरिपरि घुम्ने संसार हो। यो एक प्रमुख चक्र हो जसमा अधिकांश किंवदन्तीहरू समावेश छन् जसमा टुआथा डे डनान जस्ता दौडहरू समावेश छन्।

यस चक्रको युग यस्तो समयमा थियो जब आयरल्यान्ड अझै ईसाई धर्मको अस्तित्वबारे अनभिज्ञ थियो। यो पुरातन आयरल्यान्डका मानिसहरूले विश्वास गर्ने देवताहरूको वरिपरि घुम्छ। पौराणिक चक्रहरूमा अँगालेका अधिकांश कथाहरू जसमा टुआथा डे डनान समावेश थिए। ती कथाहरू पनि थिए जुन मानिसहरूले मुखको वचनद्वारा युवा पुस्ताहरूमा हस्तान्तरण गरे। यी कथाहरूमा लिरको चिल्ड्रेन, वूइङ्ग अफ इटेन, र द ड्रीम अफ एङ्गस समावेश छन्।

अल्स्टर साइकल

जबकि पौराणिक चक्र जादू र जस्ता अलौकिक तत्वहरूमा केन्द्रित छ।प्रायः द्वन्द्व सिर्जना गर्दथ्यो जसले आज हामीले धेरै राम्ररी थाहा पाएका धेरै कथाहरू सिर्जना गर्‍यो।

पुराण कथामा दग्डाको चित्रण

प्रत्यय रूपमा, Tuatha Dé Danann का सबै देवताहरू बलियो र विशाल थिए। दग्डाको चित्रणमा प्रायः एक विशाल मानिस समावेश गरिएको थियो। उसले सामान्यतया हुड भएको लुगा लगाउँथ्यो। अर्कोतर्फ, केही स्रोतहरूले यस देवताको व्यंग्यात्मक तर हास्यपूर्ण तरिकामा चित्रण समावेश गरेको छ। उसले छोटो ट्युनिक लगाएको थियो जसले आफ्नो गोप्य भाग पनि ढाकेको थिएन। यो उसलाई अप्रत्याशित र कच्चा देखाउन जानाजानी थियो जस्तो देखिन्थ्यो; अति-शक्तिशाली, स्तब्ध देवताहरूको सामान्य चित्रणसँग विपरित एउटा छवि।

दग्डाको कथा

दग्दा कुनै समय Tuatha Dé Danann को नेता थिए; सायद, दोस्रो। दग्डाले दौडको पहिलो नेता नुआडा पछि आयरल्याण्डमा शासन गरे। उनले जीवनभर धेरै देवी-देवताहरूसँग सम्भोग गरेको लोककथाहरूको दाबी छ। त्यही भएर उनको धेरै सन्तान भए । यद्यपि, उनको वास्तविक प्रेम बोआन थियो।

एङ्गसका छोराहरूमध्ये एक; उहाँ आयरल्यान्डका देवताहरूमध्ये हुनुहुन्छ जुन आफ्नो बुबाको जस्तै जातिको थियो; Taotha dé Danann

तथापि, उनी एक सम्बन्धको परिणाम थिए। उनकी आमा एल्कमारकी पत्नी बोआन थिइन्। दगडाको उनीसँग अफेयर थियो र त्यसपछि उनी गर्भवती भएको थाहा भयो। समातिने डरले दग्डाले आफ्नी प्रेमिकाको गर्भावस्थाभर सूर्यलाई उभ्याइदिए । त्यो अवधि पछि, बोआनले आफ्नो छोरा, एङ्गस र चीजहरूलाई जन्म दिएसामान्यमा फर्कियो। लाग्दैछ, डग्डाका सन्तानहरूको सूची चलिरहेको छ। यसमा Brigit, Bodb Dearg, Cermait, Aine र Midir समावेश छ।

दगडा एकदमै उदार बुबा हुनुहुन्थ्यो। उनले आफ्ना छोराछोरी, विशेष गरी आफ्नो जग्गासँग आफ्नो सम्पत्ति साझा गरे। यद्यपि, उनको छोरा एङ्गस सामान्यतया टाढा थियो। जब उहाँ फर्कनुभयो, उहाँले महसुस गर्नुभयो कि उहाँका बुबाले उहाँका लागि आफ्ना दाजुभाइहरू भन्दा फरक केही छोड्नुभएको छैन। Aengus त्यो संग निराश थियो; तर, उसले आफ्नो बुबालाई धोका दिएर आफ्नै घर लिन सफल भयो। उसले उसलाई सोध्यो कि ऊ ब्रुना बोइनमा बस्न सक्छु, जहाँ डग्डा बस्थ्यो, कहिलेकाहीँ। यसको विपरित, उसले राम्रोको लागि ठाउँ कब्जा गर्यो र आफ्नो बुबालाई धोका दियो।

Aengus: प्रेम र युवा को भगवान

Aengus वा "Oengus" Tuatha Dé Danann को सदस्य थियो। उनी नदीकी देवी दग्डा र बोआनका छोरा थिए। पौराणिक कथाले उनलाई प्रेम र युवाको देवताको रूपमा चित्रण गरेको थियो। यद्यपि, केही कथाहरूले अन्यथा दावी गर्छन्, किनभने उनका बुबाले उसलाई सम्पत्तिहरू दिन अस्वीकार गरे जुन उनले केवल देवताहरूलाई दिएका थिए। यसले एङ्गसलाई भगवानको रूपमा नदेखेको हुन सक्छ।

एन्गसको चित्रणमा प्रायः आफ्नो टाउको माथि गोलोमा उड्ने चराहरू समावेश हुन्छन्। एङ्गस, प्रेमको देवता भए पनि, अलि निर्दयी देखिन्थ्यो। उनले धेरै लोककथाहरूमा धेरै हत्याहरू गरे। यो जुक्सापोजिसनले एक गतिशील, त्रि-आयामी चरित्र सिर्जना गर्दछ जुन उसको भूमिका द्वारा परिभाषित गरिएको छैन, र स्वीकार्य रूपमा धेरै रोचक छ।परिप्रेक्ष्य।

एङ्गस डग्डाको छोरा हुन सक्छ; यद्यपि, मिदिर उनका पालनपोषण पिता थिए। केही किंवदन्तीहरूले पनि दावी गर्छन् कि एङ्गस मानिसहरूलाई पुनर्जीवित गर्न सक्षम थिए, जसले उनीहरूलाई मार्ने प्रतिको उनको उदासीनतालाई व्याख्या गर्न सक्छ। यदि उसको घातक कार्यहरू उल्टाउन सकिन्छ भने, तिनीहरूमा धेरै कम वजन थियो। उसले आफ्नो पाल्ने छोरालाई पनि आफ्नो मृत्यु पछि जीवित ल्यायो।

एङ्गससँग चारवटा घातक हतियारहरू थिए। दुई तरवार र दुई भाला। तिनीहरू सबैको नाम पनि थियो। उनको तरवारको नाम Beagalltach थियो, जसको अर्थ सानो फ्युरी र Moralltach, जसको अर्थ ग्रेट फ्युरी हो। पछिल्लो एउटा उपहार थियो जुन मन्नान म्याक लिरले उनलाई दिएका थिए। पछि, एङ्गसले आफ्नो मृत्यु अघि आफ्नो छोरा, डायरमुइड उआ दुइभ्नेलाई दिए। दुई भालाको नाम गे बुइड (पहेंलो भाला) र गे डर्ग (रातो भाला) थियो र निको हुन नसक्ने घाउहरू थिए। Gáe Derg लाई धेरै महत्त्वपूर्ण ठानिन्थ्यो र विशेष परिस्थितिमा मात्र प्रयोग गरिन्थ्यो।

Aengus को हत्या गर्ने कथाहरू

Aengus ले विभिन्न कारणले धेरै मानिसहरूलाई मारेको थियो। उसले लुघ लम्फहाडाको कविलाई मार्यो किनभने उसले उसलाई झूट बोलेको थियो। कविले दाग्दाका भाइ ओग्मा एन सेर्मेटसँग आफ्नी एउटी पत्नीसँग सम्बन्ध राखेको दाबी गरे। एङ्गसले यो झूट हो भन्ने थाहा पाउने बित्तिकै उनले कविको हत्या गरे।

एङ्गसले मारेको अर्को व्यक्ति उसको आफ्नै सौतेनी बुबा थियो। फेरि, एङ्गस नदीको देवी बोआन र डग्डा बीचको सम्बन्धको परिणाम थियो। Boann पहिले नै थियोएल्कमारसँग विवाह गरे जब उनले डग्डासँग मिलन गरे, त्यसैले एल्कमार एङ्गसको सौतेनी बुबा थिए। पौराणिक कथा अनुसार, एल्कमारले एङ्गसका भाइ मिडिर र उनको पालनपोषण बुबालाई पनि मारे। एङ्गसले आफ्नो मृत्युको बदला लिने निर्णय गरे, त्यसैले उनले एल्कमारलाई मारे।

द वूइङ्ग अफ इटेन

द वूइङ अफ इटेनले टुआथा डे डेननका सदस्यहरूलाई अँगालेको आयरिश पौराणिक कथाको एउटा प्रमुख कथा हो। सम्पादक र अनुसन्धानकर्ताहरूले कथालाई तीन फरक भागमा विभाजन गरेका छन्। प्रत्येक भागमा विशिष्ट कथाहरू समावेश छन् जसमा एङ्गस समावेश गरिएको छ। ईटेनको वूइङका तीन उपकथाहरू निम्न छन्।

भाग एक (I)

एन्गसले आफ्नो बुबाबाट जबरजस्ती लिएको दरबार ब्रुना बोइनको भूमिमा हुर्केका थिए। एक राम्रो दिनमा, उनको भाइ मिडिर एङ्गसको दरबार बाहिर केटाहरूको निर्दयी खेलको कारणले गर्दा उनी अन्धा भएको स्वीकार गर्न उनलाई भेट्न आउँछन्। केही समय पछि, देवी चिकित्सक, डियान सेचले उनलाई निको पार्न सक्षम भए। मिडिरले अन्धो हुँदा गुमाएको समयको पूर्ति गर्न चाहन्थे।

त्यसैले, उसले एङ्गसलाई हराएको समयको पूर्ति गर्ने योजनामा ​​मद्दत गर्न आग्रह गर्यो, अन्धो भएकोमा उसको क्षतिपूर्ति। उनले आयरल्याण्डको सबैभन्दा सुन्दर महिलासँग विवाह गर्ने धेरै कुराहरू मागे। त्यो विशेष महिला उलेदका राजा ऐलिलकी छोरी थिइन्। उनको नाम ईटेन थियो। एङ्गसले आफ्नो भाइको लागि यो गर्न जोड दिए। एङ्गसले महिलालाई जित्नका लागि आवश्यक सबै कार्यहरू गरे र उनी बनिन्मिदिरकी दोस्रो पत्नी।

एटेन देवी थिइन्; उनी घोडाहरूको देवी थिइन्। यसको विपरित, मिडिरको पहिले नै पत्नी थियो; Fuamnach। उनी एङ्गसको पालनपोषण आमा पनि थिइन् र उनले यस कथामा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेले। इटेनले फुआम्नाच भित्र ईर्ष्याको ज्वालामुखी विष्फोट गर्यो।

यसकारण, उनले उनलाई झिंगामा परिणत गरिन्। जुन पौराणिक कथाले सुन्दर भएको दाबी गर्छ। जब Fuamnach Midir र Etain बीचको सम्बन्ध अझै बलियो छ थाहा थियो, उनले उनलाई हावा संगै पठाइन्। एङ्गसलाई थाहा थियो कि इटेनको बेपत्ता हुनुको कारण उनको पालनपोषण आमा नै हो। उसको विश्वासघातको लागि उसले उसलाई मार्नु पर्यो।

इटेन रानीको गोबलेटमा उड्यो जसले उसलाई निल्यो र, झिंगामा परिणत भएको 1000 वर्ष पछि उनी मानवको रूपमा पुनर्जन्म भयो।

भाग दुई (II)

कथाको दोस्रो भाग आयरल्यान्डको नयाँ उच्च राजाको वरिपरि घुम्छ, एक हजार वर्ष पछि। टिन आफ्नो विगतको कुनै सम्झना नगरी जादुई रूपमा मानवको रूपमा पुनर्जन्म भएको थियो। आयरल्याण्डको नयाँ उच्च राजा Eochu Airem हुन गइरहेको थियो।

तथापि, उनी रानी नभएसम्म आधिकारिक रूपमा राजा बन्न सक्ने थिएनन्। त्यसैले उसले जतिसक्दो चाँडो श्रीमती खोज्नुपर्छ। भाग १ मा मिडिरको अनुरोध जस्तै, उनले आयरल्याण्डको सबैभन्दा सुन्दर महिलाको हात मागे। फेरि, यो Etain थियो। इओचु उनीसँग प्रेममा परे र उनीहरू दुवैले विवाह गरे।

अर्कोतर्फ, उनका भाइ आइलले पनि इटिनलाई माया गर्थे र उनको एकतर्फी प्रेमका कारण उनी बिरामी परे। तेसका लागिआयरल्याण्ड वरिपरि भ्रमण, राजा Eochu केहि समयको लागि तारा पहाड छोड्नु पर्यो। उसले आफ्नो अन्तिम खुट्टामा रहेको आफ्नो भाइसँग इटाइन छोड्नुपर्‍यो।

अलिलले त्यसपछि आफ्नो भाइको अनुपस्थितिको फाइदा उठाए र आफ्नो रोगको कारण इटाइनलाई स्वीकार गरे। इटेन छक्क परिन्, तर उनी उनी ठिक होस् भन्ने चाहन्थिन्, त्यसैले उनले सुन्न चाहेका शब्दहरू उनलाई सुनाइन्।

निको भए तापनि, आइलिल झन् लोभी भयो र उसले इटनलाई थपको लागि सोध्यो। घर माथि, पहाडमा भेटेमा निको हुने उनको दाबी छ । एलिलले उसलाई आफ्नो भाइको घर बाहिर भेट्न चाहन्थे, यो कम लाजमर्दो हुनेछ भनेर सोच्दै। उसले आफ्नो घरमा आफ्नो भाइलाई बेइज्जत गर्न चाहँदैनथ्यो, विशेष गरी किनभने ऊ त्यतिबेला उच्च राजा थियो।

मिडिर इन डिसगाइज (II)

एटेनले आइलको अनुरोधमा सहमति जनाइन् र उनले अनुमान गरिन् उहाँसँग तीन फरक पटक भेट भयो। जे होस्, मिडिरले आइलको योजनाको बारेमा थाहा पाए, त्यसैले हरेक चोटि उसलाई सुताउन र सट्टा भेट्न गए। इटेनले त्यो तथ्यलाई कहिल्यै बुझेन किनभने मिडिर आइलको उपस्थिति लिन सफल भयो। तेस्रो पटक, उसले उसलाई स्वीकार गर्यो, उसको वास्तविक पहिचान खुलासा गर्‍यो र उसलाई उनीसँग टाढा जान आग्रह गर्यो। इटेनले मिडिरलाई चिनेन वा सम्झिनन्, तर इओचुले उनलाई जान दिए भने उनी उनीसँग जान राजी भइन्।

भाग तीन (III)

अब कथाको तेस्रो भाग आउँछ। यो आफैमा नयाँ कथा होइन; यो भाग दुई को विस्तार हो। कारणयस भागलाई विभाजन गर्ने अनुसन्धानकर्ताहरू र सम्पादकहरूको पछाडि अस्पष्ट छ।

तेस्रो भाग अवधिको वरिपरि घुम्छ जब Ailill पूर्ण रिकभरी प्राप्त भयो। यो एकै समयमा थियो जब उनको भाइ, Eochu, आफ्नो भ्रमणबाट घर फर्के। मिडिरले इओचुको फिर्ताको बारेमा थाहा पाए, त्यसैले उसको दिमागमा एउटा योजना थियो जसले उसलाई इटेन गराउने थियो। उनी तारा गए र चुनौतीको रूपमा फिडचेल खेल्न इओचुसँग सम्झौता गरे। फिडचेल वास्तवमा एक पुरानो आयरिश बोर्ड खेल थियो जहाँ हार्नेले तिर्नु पर्थ्यो।

उनीहरूको चुनौतीमा, इओचुले जित्दै रह्यो र मिडिरको निरन्तर हारले उनलाई कोरलिया ट्र्याकवे निर्माण गर्न बाध्य बनायो। यो Móin Lámrige को बगैचा पार गर्ने मार्ग हो। मिडिर सधैं हार्ने बिरामी थिए, त्यसैले उसले नयाँ चुनौती प्रस्ताव गर्यो जहाँ इओचु सहमत भए। उनले सुझाव दिए कि जसले जित्यो, उसले इटेनलाई अँगालो हालेर चुम्बन गर्नेछ। यद्यपि, इओचुले मिडिरको इच्छालाई स्वीकार गरेनन्; उसले उसलाई छोड्न र एक वर्ष पछि आफ्नो जीत संकलन गर्न फिर्ता आउन भन्यो।

उहाँलाई थाहा थियो कि मिडिरले यति सजिलै छाड्ने छैन, त्यसैले उसले आफ्नो फर्कने तयारी गर्नुपर्‍यो। पछि सुरक्षाकर्मीले रोक्न खोज्दा मिडिर घरभित्र पस्न सफल भए । त्यस क्षणमा, इओचुले सुझाव दिए कि उनले मिडिरलाई शान्त पार्ने प्रयासमा इटेनलाई मात्र अँगाल्न सक्छन्। मिडिरले उनलाई अँगालो हाल्दै गर्दा, इटेनले अचानक आफ्नो विगतको जीवन सम्झनुभयो, र उनले उनलाई जोडीलाई हंसमा परिणत गर्न अनुमति दिइन् ताकि तिनीहरू सँगै उड्न सकून्। हंस प्रेमको आवर्ती विषयवस्तु थिए रआयरिश पौराणिक कथामा निष्ठा।

इटेन खोज्ने मिशन (III)

इओचुले आफ्ना पुरुषहरूलाई आयरल्याण्डको हरेक परी माउन्डमा खोजी गर्न र आफ्नी पत्नीको ठेगाना खोज्न आदेश दिए। आफ्नी पत्नी उहाँकहाँ नआएसम्म इओचु बस्ने थिएनन्। केही समय पछि, इओचुका मानिसहरूले मिडिरलाई भेट्टाए जसले हार मानेर इटेनलाई आफ्नो पतिलाई फिर्ता दिने वाचा गरे। उहाँको प्रतिज्ञा केही शर्तहरू सहित थियो; यो Eochu को लागि एक मानसिक चुनौती थियो।

मिडिरले लगभग पचास महिलाहरू ल्याए जो उस्तै देखिन्थे, र एटेन जस्तै देखिन्थे, इओचुलाई आफ्नी वास्तविक पत्नी छान्न आग्रह गरे। केही अलमल पछि, इओचु उसको खोजीमा गए जसलाई उनले आफ्नी श्रीमती ठान्थे र उनलाई घर लगे। तिनीहरूले आफ्नो प्रेम जीवनलाई पुनर्जीवित गरे र महिला इओचुकी छोरीसँग गर्भवती भइन्। आफ्नी श्रीमतीलाई फिर्ता लिएर शान्तिमा बाँच्ने उनको विचार थियो। यद्यपि, मिडिर त्यो शान्तिमा बाधा पुर्‍याउन फेरि देखा पर्‍यो।

मिडिरको उपस्थिति इओचुलाई उसले मूर्ख बनाएको जानकारी दिन मात्र थियो। उनले आफूले छानेको महिला वास्तविक इटिन नभएको स्वीकार गरे। लाजले Eochu भरिएको थियो र उनले जवान छोरीलाई छुटकारा पाउन आदेश दिए।

छोरीबाट छुटकारा पाउनु (III)

तिनीहरूले छोरीलाई छुटकारा पाए र एक गोठालाले उनलाई भेट्टाए। उनी हुर्किएर बिहे नगरेसम्म उनले उनलाई आफ्नी श्रीमतीसँग हुर्काए। उनको पति Eterscél, Eochu को उत्तराधिकारी थियो। पछि, उनी गर्भवती भइन् र उच्च राजा कोनायर मोरकी आमा बनिन्। कथा मिडिरको नाति सिग्मलसँग समाप्त भयोCael, Eochu लाई मार्दै।

Aengus को बारेमा थप विवरण

The Wooing of Etain सबैभन्दा प्रख्यात कथाहरू मध्ये एक हो जहाँ Aengus देखा पर्‍यो। वास्तवमा, यो स्पष्ट छैन कि उहाँ Tuatha Dé Danann को देवताहरू मध्ये हुनुहुन्थ्यो वा होइन। यद्यपि उनी टुआथा डे डननको महत्त्वपूर्ण सदस्य थिए। एङ्गस कथाको पहिलो भागमा मात्र देखा पर्‍यो, बाँकी इटेन र उनको भाइ मिडिरसँग सम्बन्धित थियो। जे होस्, उहाँ उत्प्रेरक हुनुहुन्थ्यो जसले पौराणिक कथाका घटनाहरूलाई ठाउँमा राख्नुभयो।

त्यहाँ धेरै कथाहरू थिए जहाँ एङ्गसले अझ महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए, जसमा द ड्रीम अफ एङ्गसको कथा पनि समावेश छ। यो शुद्ध प्रेमको कथा हो; यो कथा केल्टिक पौराणिक कथामा सबैभन्दा रोमान्टिक किंवदंतियों मध्ये एक हो। एङ्गस डायरमुइड र ग्रेनेको अभिभावक पनि थिए।

आयरिश पौराणिक कथा अनुसार, ती दुई एक पटक फिन म्याककुल र तिनका मानिसहरूबाट भागिरहेका थिए। तिनीहरू आफ्नो बाटोमा एङ्गससँग ठोक्किए। त्यसपछि उनले उनीहरूलाई आफ्नो यात्रामा निश्चित बाटो अपनाउन सल्लाह दिए। एङ्गस तिनीहरूसँग धेरै उदार थिए; उसले आफ्नो तरवारसँगै आफ्नो सुरक्षात्मक लुगा पनि प्रस्तुत गर्यो।

एङ्गसको सपना

स्पष्ट रूपमा, यो कथा एङ्गस र आफ्नो प्रेमीको खोजीको बारेमा थियो। यस पौराणिक कथामा, एङ्गसले एक महिलाको बारेमा सपना देखेका थिए जससँग उनी प्रेममा परे। ऊ उसलाई खोज्न चाहन्थ्यो, त्यसैले उसले टुआथा दे दाननका राजा डग्डा र बोआनलाई मद्दतको लागि सोध्यो।

दग्दा आफ्नो छोरालाई मद्दत गर्न चाहन्थे; तथापि, उहाँले यो सबै गर्न सक्षम हुनेछैनउसको आफ्नै। यसरी, उनले Bodb Dearg लाई मद्दत मागे; उनले महिलालाई खोज्न भने। बोडबले केटी फेला पारेको दाबी नगरुन्जेल आफ्नो अनुसन्धानमा पूरै वर्ष बिताए। उनी ड्रेगन माउथको तालमा बसिन्; यद्यपि, त्यहाँ बस्ने उनी मात्रै थिइनन्। उनको नाम केयर थियो र उनी हंस थिइन्। उनीसँगै अन्य एक सय पचास हंसहरू पनि थिए। प्रत्येक जोडीलाई सुनको चेनले बाँधिएको थियो।

एथेलले कहिल्यै जान दिँदैनन्

एन्गस तालमा गए र उनले छिट्टै आफ्नो सपनाको प्रेमीलाई पहिचान गरे। उनले उनलाई चिने किनभने उनी अन्य सबै हंसहरूमध्ये सबैभन्दा अग्लो थिइन्। तिनी एथेलकी छोरी पनि थिइन्। संदिग्ध कारणहरूले गर्दा उसले उसलाई सधैंको लागि वरिपरि राख्न चाहन्छ। त्यसकारण उसले उसलाई हंसमा परिणत गर्यो र उसलाई कहिल्यै जान दिन अस्वीकार गर्यो।

एङ्गस आफ्नो बुबाको निर्णयबाट निराश थियो, त्यसैले उनले उसलाई लैजान सक्ने निर्णय गरे। दुर्भाग्यवश, एङ्गसको बल हंसको वजनको लागि राम्रो मेल थिएन, त्यसैले ऊ त्यो कमजोर भएकोमा रोइरहे। Bodb मद्दत गर्न चाहन्थे, तर उसलाई थाहा थियो कि उसलाई सहयोगी चाहिन्छ, त्यसैले ऊ Meadbh र Ailill को लागी गयो। तिनीहरू एथेललाई आफ्नी छोरीलाई जान दिन आग्रह गर्दै गए, तर एथेलले उनलाई राख्न जिद्दी गरे।

डाग्डा र आइलले उनलाई नजाउन्जेलसम्म एथेल विरुद्ध आफ्नो शक्ति प्रयोग गर्ने निर्णय गरे। तिनीहरूले उसलाई कैदीको रूपमा समाते र फेरि केयर लिन आग्रह गरे। कथाको त्यो बिन्दुमा, एथेलले स्वीकार गरे कि उसले किन आफ्नी छोरीलाई हंसको शरीरमा राखेको थियो।ईश्वरहरू, अल्स्टर चक्र योद्धाहरू र लडाइहरूमा केन्द्रित छ

आयरल्यान्डमा दुई प्रमुख शहरहरू थिए; पूर्वी अल्स्टर र उत्तरी लिन्स्टर। ती दुवैलाई उलैद भनिन्छ। उल्स्टर चक्र वास्तवमा एक हो जसमा उलेडका नायकहरूको वरिपरि घुम्ने केही कथाहरू भन्दा बढी छन्। स्रोतहरूले दावी गर्छन् कि यस चक्रका केही किंवदन्तीहरू मध्यकालीन कालमा अवस्थित थिए। अर्कोतर्फ, अन्य कथाहरू प्रारम्भिक ईसाई धर्म अवधिका थिए। यस चक्रका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथाहरू कुली र डेइड्रे अफ द सोरोजको क्याटल राइड हुन्।

फेनियन साइकल

लोकशास्त्रीहरू र इतिहासकारहरूले यस चक्रलाई तीन फरक नामहरूका साथ उल्लेख गर्छन्। यसलाई या त फेनियन चक्र, फिन साइकल, वा फिनियन कथाहरू भनिन्छ, तर फेनियन चक्र सबैभन्दा प्रसिद्ध शीर्षक हो। फेनियन चक्रले अल्स्टर चक्रसँग धेरै समानताहरू साझा गर्दछ, त्यसैले तिनीहरू दुवै बीच भ्रम भएको छ।

यो चक्र, विशेष गरी, पुरातन आयरल्याण्डमा अवस्थित योद्धा र नायकहरूको किंवदन्तीको वरिपरि घुम्छ। यद्यपि, यस चक्रको कथाहरूमा रोमान्स पनि समावेश छ, यसलाई अल्स्टर एक भन्दा फरक बनाउँदै। फेनियन चक्रले आयरल्याण्डको इतिहासको एकदम नयाँ भाग प्रकट गर्दछ। यो देवता भन्दा योद्धा र नायक संग सम्बन्धित छ। यस युगमा, मानिसहरूले योद्धाहरूलाई ईश्वरीय व्यक्तित्वको रूपमा मान्थे र तिनीहरूको पूजा गर्थे।

यो चक्र फिन म्याककुल (गेलिकमा फिओन म्याककमहेल पनि भनिन्छ) वरिपरि घुम्छ।उनले दावी गरे कि उनलाई थाहा थियो कि उनी आफू भन्दा बलियो छिन्।

पछि, एङ्गस फेरि एक पटक तालमा गए र क्यारलाई आफ्नो प्रेम स्वीकार गरे। त्यसैबेला उनी हंसको रूपमा परिणत भए र उनीसँग बस्न थाले। दुई प्रेमीहरू बोयनको दरबारमा सँगै उडे। कथाले दाबी गर्छ कि तिनीहरूको उडानको समयमा त्यहाँ संगीत थियो जसले मानिसहरूलाई लगातार तीन दिनसम्म निद्रामा पुर्‍यायो।

चाँदीको हातको नुआडा

टुआथा डे दानन आयरल्यान्ड आइपुग्नु अघि, नुआडा उनीहरूको थियो। राजा उनी करिब सात वर्षसम्म Tuatha Dé Danann को राजा रहे। ती वर्षहरू पछि, तिनीहरू आयरल्यान्डमा प्रवेश गरे र फिबोल्गसँग लडे। पछिल्लाहरू Tuatha de Danann आइपुग्दासम्म आयरल्यान्डका बासिन्दाहरू थिए।

फिरबोल्गसँग लड्नुअघि, नुआडाले टुआथा डे दाननका लागि टापुको एक भाग लिन सक्नुहुन्छ कि भनेर सोधे। तथापि, Firbolg को राजाले अस्वीकार गरे र तिनीहरू दुवै आगामी युद्धको लागि तयार भए। हामीले पहिले उल्लेख गरिएझैं, त्यो म्याग टुइरेडको युद्ध थियो जहाँ टुआथा डे दानानले जितेका थिए। दुर्भाग्यवश, यस युद्धमा नुडाले आफ्नो हात गुमायो र पचास सिपाहीहरूले उनलाई दग्डाको आदेशमा मैदानबाट बाहिर लगे। Nuada को हात गुमाए पनि, Tuatha Dé Danann ले आयरल्यान्डलाई आफ्नो लागि भूमिको रूपमा प्राप्त गर्यो।

फिरबोल्गसँग भूमि बाँडफाँड गर्दै

चीजहरू Tuatha Dé Danann को पक्षमा जाँदै थिए; तर, त्यहाँ भाग्य परिवर्तन थियो। Sreng, Firbolg को नेता, चुनौती दिन चाहन्थेमानिस-मानिसको लडाईमा नुडा। जबकि नुआडाले अस्वीकार गर्न सक्थे र आफ्नो जीवनमा जान सक्थे, उनले वास्तवमा चुनौती स्वीकार गरे। उनले एक शर्तमा स्रेङसँग लड्ने बताए। यदि स्रेङले आफ्नो एउटा पाखुरा बाँधे, तर उसले त्यसो गर्न अस्वीकार गर्यो।

यसले नुआडालाई धेरै समस्याबाट जोगाएको थियो, किनकि टुआथा डे डनन पहिले नै जितिसकेका थिए। हारपछि स्रेङले आफ्ना मानिसहरूलाई लिएर छोड्नुपरेको थियो। राम्रोका लागि देश छाड्नुपरेको थियो । जे होस्, टुआथा डे डनन पर्याप्त उदार थिए कि उनीहरूले फिरबोल्गको लागि एक चौथाई भूमि छोडे। आयरल्याण्डको त्यो भाग कोनाच, पश्चिमी प्रान्त थियो; प्रस्ताव गरिएको भाग लडाई भन्दा पहिलेको भन्दा सानो थियो। तर, निर्वासनमा जाने आशा गरेका फिरबोल्गहरूका लागि यो अझै पनि एक जीतको स्थिति थियो।

ब्रेस, टुआथा डे डनानका नयाँ राजा

हामीले पहिले नै उल्लेख गरेझैं, राजासँग पूर्ण आकारमा हुन। जब नुआडाले आफ्नो हात गुमाए, उनले अधिक योग्य राजालाई अख्तियार हस्तान्तरण गर्नुपर्‍यो। ब्रेस नयाँ नेता थिए यद्यपि यो उल्लेखनीय छ कि उनी आधा फोमोरियन थिए। नयाँ राजासँग धेरै दमनकारी नियमहरू थिए जसले उसको अर्को आधाको पक्षमा काम गरे। उसले फोमोरियनहरूलाई आयरल्यान्डमा देशका शत्रुहरू भए पनि छोडिदियो।

फेरि नराम्रो कुरा त उसले टुआथा डे डनानलाई फोमोरियनहरूको दास बनायो। ब्रेसको राजतन्त्र अन्यायपूर्ण थियो र यो केवल समयको कुरा थियो जबसम्म उसलाई सिंहासनको लागि चुनौती दिइनेछ। नुआडाले आफ्नो हराएको हातको प्रतिस्थापन गर्ने बित्तिकै,उसले राज्य फिर्ता लियो। ब्रेसले सात वर्ष मात्र शासन गरे जबकि नुआडाले सुरुमा सात वर्ष र त्यसपछि थप बीस वर्ष शासन गरे।

ब्रेस घटनाहरूको त्यो मोडबाट सन्तुष्ट थिएनन्। उनी आफ्नो राजतन्त्र फिर्ता गर्न चाहन्थे, त्यसैले उनले बलोरलाई मद्दत मागे। बलोर फोमोरियनहरूका राजा थिए। तिनीहरूले बल प्रयोग गरेर यसलाई फिर्ता लिने प्रयास गरे र तुवाथा डे डनान विरुद्ध निरन्तर युद्धहरू सुरु गरे।

टुआथा डे डनान कानूनहरूले कसरी असल राजालाई पदच्युत गर्न र पीडा मात्र दिने व्यक्तिलाई नियुक्त गर्न अनुमति दियो भन्ने बारे यो रोचक कुरा हो। र पीडा, केवल किनभने उनीहरूले शासकलाई विश्वास गर्थे कुनै अपाङ्गता हुन सक्दैन। यो जनजातिको लागि महत्त्वपूर्ण पाठ थियो कि नेताका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गुणहरू आन्तरिक आन्तरिक मूल्यहरू हुन्, कुनै पनि शारीरिक क्षमताहरू छैनन्।

नुआडाको बारेमा थप दाबीहरू

पहिले, हामीले चार खजानाहरू उल्लेख गरेका छौं। Tuatha de Danann। ती मध्ये एक नुआडाको ठूलो तरवार थियो। Dian Cecht उनको भाइ थियो; उहाँ आयरल्याण्डका देवताहरू मध्ये एक हुनुहुन्थ्यो। यसबाहेक, उहाँ Tuatha de Danann को सदस्य हुनुहुन्थ्यो। डियानले आफ्नो भाइ नुआडालाई प्रतिस्थापनको रूपमा चाँदीको हात बनाएका थिए। उनले यो राइट क्रेइध्नेको सहयोगमा गरे।

दुर्भाग्यवश, टुआथा डे दानन र फोमोरियनहरू बीचको दोस्रो युद्धमा नुआडाको मृत्यु भयो। यो Mag Tuired को दोस्रो युद्ध थियो। बलोर, फोमोरियनहरूका नेता, जसले उनलाई मारेका थिए। यद्यपि, लुग एक थिएबलोरको हत्या गरेर नुडाको मृत्युको बदला लिनुभयो। नुआडा गइसकेपछि, लुग टुआथा डे डनानको अर्को राजा थिए।

देवी मोरिगन कथा

दानु टुआथा डे डनानको एक मात्र देवी थिएनन्। स्पष्ट रूपमा, त्यहाँ केहि भन्दा बढी थियो। मोरिगन ती मध्ये एक थिए। उनी आकार परिवर्तन गर्ने र सेल्टिक पौराणिक कथामा युद्ध, मृत्यु र भाग्यको देवी हुनको लागि लोकप्रिय थिइन्।

Morrigan लेकहरू, नदीहरू, महासागरहरू र ताजा पानीहरू सहित सबै प्रकारका पानीहरू नियन्त्रण गर्न पनि सक्षम थिए। केल्टिक पौराणिक कथाहरूले प्राय: धेरै नामहरूका साथ उहाँलाई बुझाउँछ। यी नामहरूमा द क्वीन अफ डेमोन्स, द ग्रेट क्वीन र द फ्यान्टम क्वीन समावेश छन्।

देवी मोरिगनको उत्पत्ति

देवी मोरिगनको उत्पत्ति अस्पष्ट छ तर केही स्रोतहरूले यसको सम्बन्ध रहेको दाबी गर्छन्। ट्रिपल देवीहरूलाई। पछिल्ला आमाहरूको प्रचलनमा रहेको पंथ हो जुन आयरिश किंवदन्तीहरूमा धेरै लोकप्रिय छ।

यद्यपि, अन्य किंवदन्तीहरूले उनलाई ट्रिपल सेल्टिक देवीहरूको अंशको सट्टा एकल व्यक्तित्वको रूपमा चित्रण गरेको देखिन्छ। विभिन्न स्रोतहरूले फरक-फरक दाबी गर्छन्। कोही भन्छन् कि उनले डागडासँग विवाह गरे र उनीहरू दुवैको अडैर नामको बच्चा थियो। यसको विपरित, कोही भन्छन् कि उनी उनकी श्रीमती थिइनन्, तर तिनीहरू एक पटक नदीमा भेटेका थिए र त्यो थियो।

सेल्टिक पौराणिक कथालाई देवी मोरिगनको कथाको बारेमा धेरै कम थाहा छ। के सबै किंवदंतियों देखि स्पष्ट छ कि उनी Tuatha de Danann को भाग थिइन। तिनीउनका केही दाजुभाइहरू पनि थिए र जसमा माचा, एरिउ, बान्बा, बडब र फोहला समावेश छन्। उनको आमा अर्न्मास थिइन्, टुआथा डे डनानको अर्को देवी।

सेल्टिक लोक कथाहरूमा मोरिगनको उपस्थिति

आयरिश पौराणिक कथामा कहिले पनि देवता वा पात्रहरूको चित्रण हुँदैन र मोरिगन कुनै अपवाद होइनन्। । उनले विभिन्न रूपमा प्रतिनिधित्व गरिन् । जे होस्, त्यो मुख्य कारण थियो किनभने उनी आकार परिवर्तन गर्ने थिइन्; उसले आफूलाई जस्तोसुकै प्राणी बनाउन सक्छ। धेरैजसो पौराणिक कथाहरूले दावी गर्छन् कि मोरिगन एक धेरै सुन्दर महिला थिइन्, तर पनि डरलाग्दो।

जब उनी मानव रूपमा छिन्, उनी एक जवान सुन्दर महिला हुन् जसको कपाल निर्दोष रूपमा बग्छ। उनी लामो, कालो कपाल छिन् र सामान्यतया कालो लगाउँछिन्। तर, उनको पहिरनले धेरैजसो शरीरलाई उजागर गरेको थियो । केही कथाहरूमा, उनले आफ्नो अनुहार पहिचानबाट टाढा लुकाउन लुगा लगाउँछन्। ती विवरणहरू लागू हुन्छन् जब उनी मानवको रूपमा छिन्, जुन धेरै दुर्लभ केस हो। कहिलेकाहीँ, उनी वृद्ध महिलाको रूपमा पनि देखा पर्छन्। अधिकांश समय, मोरिगन या त ब्वाँसो वा कागको रूपमा देखा पर्दछ।

बन्शीको रूपमा मोरिगन

कहिलेकाहीं, मोरिगन मानिसको रूपमा देखा पर्दछ, तर त्यो सुन्दर युवती होइन। कतिपय अवस्थामा, उनी एक डरलाग्दो महिलाको रूपमा देखा पर्दछन् जो वास्तवमा लुगा हो। पौराणिक कथाले उनलाई कहिलेकाहीँ फोर्डमा धुनेको रूपमा बुझाउँछ। मोरिगनसँग सधैं सम्बन्ध थियोयुद्ध र सिपाहीहरू।

जब उनी धुलाई महिला हुन्, उनी चाँडै मर्ने सिपाहीहरूको लुगा धोएझैं देखिन्छिन्। कहिलेकाहीँ उनी हातहतियार पनि धुन्छिन् र उनीसँग लुगाको टुक्रा सामान्यतया मृत्युको प्रतीकको रूपमा रगतले दाग हुन्छ। यो विवरणले मानिसहरूलाई उनी र वंशीलाई भ्रममा पार्न मद्दत गर्यो। पछिल्लो एक डरलाग्दो महिला हो जो केवल दृश्यहरूमा देखा पर्दछ जहाँ मृत्यु हुन गइरहेको छ, त्यसैले यी दुई बीचको सम्बन्ध हेर्न एकदम सरल छ।

देवी मोरिगनको छायादार भूमिका

द मोरिगन प्रायः युद्धको मैदानमा उडिरहेको कागको रूपमा देखा पर्‍यो

मोरिगनको विभिन्न आकृतिहरूको आधारमा, उनको धेरै भूमिकाहरू थिए भन्ने अनुमान गर्न सजिलो छ। मोरिगन Tuatha de Danan को भाग थियो, यसरी, उनीसँग जादुई शक्ति थियो। उनको भूमिका मुख्यतया जादूको प्रयोगको बारेमा थियो।

मोरिगनले सधैं युद्ध र सिपाहीहरूको व्यवहारमा आफ्नो भूमिका खेलेको थियो। केही स्रोतहरूले पनि दावी गर्छन् कि उनी नै कारण थिइन् कि Tuatha de Danann Firbolg लाई पराजित गर्यो। तिनीहरूले यो पनि दाबी गर्छन् कि उनले फोमोरियनहरू विरुद्धको लडाईमा Tuatha de Danann लाई मद्दत गरे। युद्ध र विजयमा उनको नियन्त्रणले अन्वेषकहरूलाई जीवन र मृत्युको लागि उनी वास्तवमा जिम्मेवार थिए भन्ने विश्वास गर्न सहयोग पुर्‍यायो।

कथाहरू भन्छन् कि युद्धहरूमा मोरिगनको संलग्नता मैदानमा घुमेको थियो। उनी कहिल्यै शारीरिक रूपमा तिनीहरूमा संलग्न भएनन्। त्यसैबेला उनले कागको रुप धारण गरिन्लडाइहरूको नतिजा हेरफेर। लडाइहरूमा मद्दत गर्नको लागि, उनले सिपाहीहरूलाई बोलाइन् जसले उनीसँग भएको पार्टीलाई मद्दत गर्नेछ। लडाइहरू समाप्त भएपछि, ती सिपाहीहरूले युद्धको मैदान छोड्ने थिए र मोरिगनले पछि उनको ट्रफीहरू दावी गरे; त्यो युद्धमा मरेका सिपाहीहरूको आत्मा हो।

युद्धको प्रतीक

देवी मोरिगन प्राय: युद्ध, मृत्यु र जीवनको प्रतीक हो। केही अवस्थामा, किंवदंतियोंले घोडाको प्रतीकको रूपमा चित्रण गर्दछ, तर त्यो धेरै दुर्लभ छ। आधुनिक पगानहरूले विश्वास गरेको मोरिगनको भूमिकामा फरक दृष्टिकोण थियो। तिनीहरूले उनको भूमिकालाई पुरातन आयरिशभन्दा भिन्न रूपमा हेरे।

पगानहरूले विश्वास गर्छन् कि उनी एक संरक्षक र निको पार्ने थिइन् जबकि आयरिशहरूले विश्वास गरे कि उनी डरलाग्दो थिइन्। उनलाई पछ्याउने मानिसहरू अझै पनि रगतको कचौरा र कागको प्वाँख जस्ता वस्तुहरू प्रयोग गरेर उनको सम्मान गर्छन्। कोही-कोही मानिसहरूले रातो लुगा लुगा लुगा भएको उनको प्रतीकको रूपमा पनि धारण गर्छन्।

द मोरिगन एन्ड द लिजेन्ड अफ कु चुलेन

आइरिश पौराणिक कथाका धेरै कथा र किंवदन्तीहरूमा मोरिगन देखा पर्‍यो। तिनीहरूमध्ये केहीमा, उनी केवल एक कागको रूपमा देखा पर्‍यो जसले युद्धहरू नियन्त्रण गर्दछ। र, अन्य कथाहरूमा, उनी उनको मानव रूपमा देखा पर्‍यो।

मोरिगनको सबैभन्दा प्रमुख कथाहरू मध्ये एक कु चुलेनको मिथक थियो। यस कथामा, उनी कु चुलेन नामक शक्तिशाली योद्धासँग प्रेममा परे। मोरिगनले उनलाई फकाउन धेरै पटक प्रयास गरे;तथापि, उहाँले सधैं उसलाई अस्वीकार गर्नुभयो। उनले आफूलाई अस्वीकार गरेको तथ्यलाई उनले कहिल्यै स्वीकार गरिन, त्यसैले उनले आफ्नो टुटेको हृदयको बदला लिने निर्णय गरिन्।

उनको बदला सुरु हुन्छ

देवी मोरिगनले आफ्नो आकार परिवर्तन गर्ने क्षमताको प्रयोग गरी Cu Chulainn र उसको योजनाहरू नष्ट गर्नुहोस्। उहाँको नजिक रहनु उनको भित्री शक्ति प्राप्त गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिका थियो। अस्वीकृति पछि उनी पहिलो पटक उनीसामु देखा परिन्, उनी गोरु थिइन्। उनले उसलाई आफ्नो बाटोको ट्र्याक गुमाउन कोशिस गरिन्, त्यसैले उनले उसलाई भाग्नु पर्ने बताइन्। Cu Chulainn ले उनको कुरा सुनेन र उनी आफ्नो बाटो लागे।

दोस्रो पटक उनी इलको रूपमा देखा परिन् र उनको यात्रा पूरा गर्ने प्रयास गरिन्। उसको ट्रिपिङले उसलाई उसमा आफ्नो जादू प्रयोग गर्न र थप बल प्राप्त गर्न मद्दत गर्नेछ। उनी फेरि एकपटक असफल भइन् । तेस्रो पटक उनले आफ्नो रूप ब्वाँसोमा परिणत गरिन्, उसलाई डराउन र उसको ट्र्याकबाट टाढा पठाउन खोज्दै।

अन्तमा, उनले जनावर वा अनौठो प्राणीमा परिणत हुन छोडिन् र धेरै सहने पछि, मानव आकार लिने निर्णय गरिन्। उनको अघिल्लो पशु राज्यहरूमा चोटहरू। यो उनको अन्तिम प्रयास थियो। उनी कु चुलेनलाई एक वृद्ध महिलाको रूपमा देखा परिन् जसको काम गाईहरू दुहने थियो। क्यू चुलेन, मोरिगन्स ट्रिकरी पछि थाकेका थिए उनलाई चिन्न सकेनन्। उनले उसलाई गाईको दूध पिउन प्रस्ताव गरे र उनी राजी भए। उहाँ पेयको लागि कृतज्ञ हुनुहुन्थ्यो र वृद्ध महिलालाई आशीर्वाद दिनुभयो, मोरिगनलाई पूर्ण स्वास्थ्यमा पुनर्स्थापित गर्नुभयो, जसले उनलाई अझ बलियो बनायो।

Cu को अन्त्यChulainn

Cu Chulainn लाई आफ्नो योजनाहरू पूरा गर्न असफल बनाउन मोरिगनले सबै कुरा गरे। उनको सबै प्रयास असफल भयो र उसको भित्रको क्रोध बढ्यो। उनले निर्णय गरे कि कु चुलेन मर्नुपर्छ।

एक राम्रो दिन, कु चुलेन आफ्नो घोडामा घुमिरहेका थिए। उनले मोरिगन नदीको छेउमा बसेर आफ्नो हात धुँदै गरेको देखे। उनी कथाको त्यो दृश्यमा बाँशीको चित्रणमा देखा परेकी थिइन्। जब कु चुलेनले आफ्नो हतियार देखे, उसलाई थाहा थियो कि ऊ मर्नेछ। यो उसको प्रेम त्याग्ने मूल्य थियो।

लडाईको दिनमा, क्यु चुलेन बलियो रूपमा लडिरहेका थिए जबसम्म गम्भीर घाउले उनको लड्ने क्षमतामा बाधा पुर्‍याएन। उसले महसुस गर्यो कि ऊ अनिवार्य रूपमा मर्दैछ, त्यसैले उसले एउटा ठूलो ढुङ्गा ल्यायो र आफ्नो शरीरलाई बाँधे। त्यसो गर्दा उहाँको मृत्यु हुँदा उहाँको शरीरलाई ठाडो स्थितिमा राख्नुहुन्छ। ऊ पहिले नै गइसकेको थियो जब एउटा काग उसको काँधमा बसेर अरू सिपाहीहरूलाई ऊ मरेको कुरा बतायो। जसले त्यो क्षणसम्म महान कु चुलेन पतन भएको विश्वास गर्न पुन: प्रयोग गर्यो।

देवी ब्रिजिट

ब्रिगिट एक देवी हो जुन Tuatha de Danann बाट आएको हो। आधुनिक संसारका अनुसन्धानकर्ताहरूलाई उनको नाम सधैं ठूलो भ्रम भएको छ र उनको पहिचान पनि थियो। केही पौराणिक कथाहरूले उनलाई ट्रिपल देवीहरू मध्ये एकको रूपमा उल्लेख गर्छन्धेरै शक्तिहरू भएको। यद्यपि, अन्य स्रोतहरूले दाबी गर्छन् कि उनी दुई-व्यक्तिहरू एकमा गाँसिएका थिए, परिणामस्वरूप शक्तिशाली देवी उनी थिइन्। उनको कथाले सधैं धेरै प्रश्नहरू खडा गरेको छ र अझै पनि गर्छ।

सेल्टिक पौराणिक कथाले सामान्यतया किल्डरेको क्याथोलिक सेन्ट ब्रिगिडलाई जनाउँछ; विद्वानहरू दुवै एउटै व्यक्ति हुन् भन्ने विश्वास गर्छन्। सत्य स्पष्ट छैन, किनभने देवी ब्रिजिट पूर्व-क्रिश्चियन आयरल्याण्डमा अवस्थित थियो। जबकि उनको कथा रहस्यमय रहन्छ, केहि निष्कर्षहरु बताउँछ कि उनी एक देवी बाट एक संतमा परिवर्तन भयो। यो कथनले दुई व्यक्तिहरू वास्तवमा एक हुन् भनी दाबी गर्दछ।

त्यो संक्रमणको कारण ब्रिगिटले ईसाई संसारमा बस्न प्रयोग गर्ने तरिका थियो। यो ज्ञात छ कि जब सेन्ट प्याट्रिक आयरल्याण्डमा ईसाई धर्म लिएर आइपुगे, युरोपमा अन्य देवताहरूको पूजा अपर्याप्त थियो, र Tuatha de Danann को देवताहरू आफ्नो शक्ति र सान्दर्भिकता गुमाउँदै भूमिगत पछि हट्दै थिए।

जान्नुहोस्। सेन्ट प्याट्रिक दिवसको राष्ट्रिय छुट्टीको बारेमा। यहाँ क्लिक गर्नुहोस्

आगोको देवीको कथा

ब्रिगिट एक सेल्टिक देवी थिइन् जुन आयरल्याण्डको मूर्तिपूजक समयमा अस्तित्वमा थियो। उनी दग्डा, पिता देवता र नदीहरूको देवी बोआनकी छोरी थिइन्। तिनीहरू सबै Tuatha de Danann का सदस्य थिए। ब्रिजिट आगोको देवी थियो; उनको नामको अर्थ महिमापूर्ण हो।

यद्यपि, उनीसँग पुरातन आयरिश समयमा अर्को नाम थियो जुन ब्रियो-साइगहेड हो।र योद्धाहरूको पौराणिक समूह फियाना तिनीहरूका धेरै साहसिक कार्यहरूमा। यसले फिनको जीवनको इतिहास पनि साल्मन अफ नलेजको कथाबाट सुरु गर्छ।

यस पौराणिक कथाको धेरै भिन्नताहरू भए तापनि सामान्य सहमति यो छ कि एक जवान केटा एक वृद्ध कवि फिनेगासको प्रशिक्षु थियो, जसले पछि धेरै वर्षको खोजीले अन्ततः बोयन नदीमा ज्ञानको सालमन समात्यो। ज्ञानको सालमनको स्वाद लिने पहिलो व्यक्तिले अथाह ज्ञान र बुद्धि प्राप्त गर्नेछ भनी ड्रुइड्सले बताए।

Fionn को काम को एक भाग आफ्नो शिक्षक को लागि खाना तयार थियो, र साल्मन पकाउँदा उसले आफ्नो औंला जल्यो। केटाले अनौठो ज्ञान र बुद्धिको उपहार पाएर अनजानमा उसको औंलाको छाला चुस्यो। मालिकले उसलाई देख्ने बित्तिकै आफ्नो प्रशिक्षु अब आयरल्याण्डको सबैभन्दा बुद्धिमान मानिस भएको महसुस गरे। यो ज्ञान, उनको योद्धा कौशल संगै Fionn को वर्ष पछि Fianna जनजाति को नेता बन्न अनुमति दियो।

राजाको चक्र वा ऐतिहासिक चक्र

राजाको चक्र

यो चक्रमा दुईवटा नामहरू छन्; राजाको चक्र र ऐतिहासिक चक्र। यस श्रेणीमा परेका अधिकांश कथाहरू मध्यकालीन कालका थिए। तिनीहरू प्रायः राजाहरू, बार्डहरू र इतिहासको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण लडाइहरूको बारेमा थिए।

बार्डहरू को हुन्? बार्डहरू मध्ययुगीन अवधिमा अवस्थित आयरिश कविहरू थिए। उनीहरु घरपरिवारमा बस्थेपछिल्लोको अर्थ अग्नि शक्ति हो। यद्यपि उनको नामको महत्त्व स्पष्ट छ।

किंवदंतीहरू बताउँछन् कि जब उनी जन्मिइन्, उनको टाउकोले सूर्यमाथि आफ्नो नियन्त्रण प्रमाणित गर्न आगो निभ्यो। कतिपयले भने कि उनले ब्रह्माण्डसँग ठूलो एकता बाँडेकी छिन्, किनभने उनीसँग सूर्यको अद्भुत शक्ति थियो। सूर्य वा आगोको देवीको रूपमा, उनको आधुनिक चित्रण सामान्यतया आगोको किरणहरू समावेश गर्दछ। ती किरणहरू सामान्यतया उनको कपालबाट निस्कन्छन् मानौं कि उनको आगोको कपाल छ।

देवी ब्रिजिटको पूजा

ब्रिगिट Tuatha de Danann प्रमुख देवीहरू मध्ये एक थियो; उनको पक्कै पनि आफ्नै उपासकहरू थिए। तिनीहरूमध्ये कतिपयले तिनलाई तीन भिन्न शक्तिहरू छन् भन्ने विश्वास गर्दै तिनलाई ट्रिपल देवी भने। ब्रिगिट पनि उपचार, संगीत, प्रजनन, र कृषि को संरक्षक थियो। उनी Tuatha de Danan बाट आएकी थिइन् जसले सधैं बुद्धि र कौशलताका साथ जादू प्रयोग गरिन्।

स्पष्ट रूपमा, पुरातन सेल्टहरू मात्र त्यो देवीका उपासकहरू थिएनन्; स्कटल्याण्डका केही टापुहरूले पनि उनको पूजा गर्थे। तिनीहरू सबै वर्षभरि आफ्ना देवीदेवताहरूप्रति वफादार रहे। तर, आयरल्याण्डमा क्रिस्चियन धर्मको आगमनको क्रममा चीजहरूले थोरै गति लिएको थियो।

ब्रिगिटले धार्मिक पक्षहरूमा विकास गर्नुपरेको थियो। उनले त्यसो गरे किनभने उनले ठूलो दबाबको सामना गरे। ब्रिजिटले आफ्ना अनुयायीहरू राख्नु पर्यो; उनी पूजा गर्ने देवी बन्न चाहन्थिन्। अन्यथा, उनको पूजा गर्नेहरूले उनलाई आफ्नो जीवनबाट बाहिर निकाल्नेछन्राम्रो। त्यो सेन्ट क्याथोलिक ब्रिगिडको विकास थियो।

सेल्टिक पौराणिक कथाले ब्रिगिटलाई सन्दर्भ गर्न धेरै नामहरू प्रयोग गरेको थियो। ती नामहरूमा कुवा र माता पृथ्वीको देवी समावेश छ। नामहरू निश्चित रूपमा महत्त्वपूर्ण थिए। ब्रिजिट सूर्य र आगोको प्रतीक हो; यद्यपि, उनको पानीको तत्वसँग पनि सम्बन्ध थियो। पानीसँग उनको सम्बन्ध यस तथ्यबाट आएको हो कि उनी इनारकी देवी थिइन्। त्यो इनार पृथ्वीको गर्भबाट निस्कन्छ, आयरिश पौराणिक कथा अनुसार। त्यस कारणले गर्दा, पौराणिक कथाहरूले उनलाई अर्को माता देवी भनेर उल्लेख गरेका छन्।

सेन्ट ब्रिगिडको विकास

फेरि, सेल्टिक समुदायमा ईसाई धर्म लोकप्रिय हुँदा ब्रिगिटले ठूलो दबाबको सामना गर्नु परेको थियो। परिवर्तन भएका धार्मिक र आध्यात्मिक स्थलहरूलाई पनि क्रिस्चियन बनाइयो। क्रिस्चियन धर्मले धर्म बाहिर देवताहरूको पूजा गर्न निषेध गरेकोले मानिसहरूले उनलाई आक्रमण गर्न थाले।

किनकि ब्रिगिट सेल्ट्सको जीवनको हिस्सा थियो, उनी सूर्य र आगोको देवीबाट सेन्ट ब्रिगिडमा विकसित भइन्। पछिल्लो केवल देवी को एक नयाँ संस्करण थियो। यद्यपि, यो समुदायको लागि बढी उपयुक्त थियो। उनको रूपान्तरणले सेन्ट ब्रिगिडको पूर्ण नयाँ कथा उभरियो।

क्रिस्चियन धर्मको आगमनले धेरै मूर्तिपूजक देवताहरूलाई बिर्सनुका साथै दानव पनि बनाइयो, ब्रिगिड यति लोकप्रिय थिइन् कि चर्चले उनलाई समाजबाट हटाउन सकेन। बरु उनीहरूले उनलाई बेवास्ता गर्दै उपयुक्त क्रिश्चियन सन्तमा रूपान्तरण गरेउनका धेरैजसो अलौकिक तत्वहरू, तर उनको उदार र निको पार्ने व्यक्तित्वलाई कायम राख्नु, जुन आज आयरल्याण्डमा उनको निरन्तर लोकप्रियताको प्रमाणको रूपमा थियो, जसले उनलाई धेरै माया गर्यो।

सेन्ट। Kildare को Brigid

सेन्ट ब्रिगिड को युग लगभग 450 ईस्वी सुरु भयो। पौराणिक कथाहरूले उनलाई किल्डरेको सेन्ट ब्रिगिड भनेर चिनाउँछन्। तिनी फेरि एक मूर्तिपूजक परिवारमा पुनर्जन्म भएकी थिइन्। जब सेन्ट प्याट्रिक आयरल्याण्ड आइपुगे, उनले धेरैजसो आयरिश मानिसहरूलाई ईसाई बनाए। क्रिस्चियन धर्म परिवर्तन गर्नेहरूमध्ये ब्रिगिडको परिवार पनि थियो। एक जवान केटीको रूपमा, ब्रिगिड धेरै उदार र दयालु थिइन्। त्यो खाँचोमा परेकाहरूप्रति उनको व्यवहारमा प्रतिबिम्बित भयो; उनले सधैं गरिबहरूलाई सहयोग गरिन्।

ब्रिगिडको उदारताले उनको आफ्नै बुबा, लिन्स्टरका प्रधानलाई रिसाएको थियो। उसको नाम दुब्थाच थियो; उसले आफ्नी छोरीलाई आफ्नो बहुमूल्य सम्पत्ति दिएपछि बेच्ने सोच्यो। अर्कोतर्फ, राजाले ब्रिगिडको पवित्रता महसुस गरे। त्यो उनको उदारता र गरिबहरूलाई निरन्तर सहयोगको कारण थियो। तसर्थ, राजाले ब्रिगिडलाई आफूले चाहेको जमिनको एक भाग उपहार दिने निर्णय गरे।

ब्रिगिडले ओकको रूखमुनि एउटा चर्च बनाएर जग्गाको उपयोग गरे। रूख सेल्टिक किंवदंतियों मा प्रमुख थियो र यसको स्थान हो जुन अहिले मानिसहरूले Kildare भनेर उल्लेख गर्छन्। Kildare वास्तवमा Kill-dara को रूपमा उच्चारण गरिन्छ र यसको अर्थ ओक रूखको चर्च हो। ब्रिगिडको पवित्रता महत्त्वपूर्ण भयो र केटीहरूयसबारे थाहा पाएपछि सातजना केटीहरूले उनको पछि लागे। तिनीहरू सबैले त्यहाँ धार्मिक समुदाय सुरु गरे।

यो कथाको एउटा संस्करण मात्र हो। अर्को झन् काल्पनिक छ, जग्गा प्राप्त गर्नुको सट्टा, ब्रिगिडलाई उनको सानो लुगाले ढाक्न सक्ने जति जमिन प्रस्ताव गरिएको छ, मूर्तिपूजक राजाले उनलाई अपमान गर्ने माध्यमको रूपमा। ब्रिगिड आफ्नो विश्वासमा भरोसा राख्छिन् र चमत्कारको लागि भगवानलाई प्रार्थना गर्छिन्।

सम्पूर्ण राज्यले ब्रिगिड र उनका सात दिदीबहिनीहरूले प्रत्येक कुनाबाट लुगा तानेको देखे, र पूरै घाँस ढाक्ने गरी चारै दिशामा बढेको देखेर मंत्रमुग्ध भए। राजा र तिनका मानिसहरू यति छक्क परेका थिए कि उनीहरूले क्रिश्चियन धर्म परिवर्तन गरे र ब्रिगिडलाई चर्च निर्माण गर्न मद्दत गरे।

मेरी अफ द गेल्स

किल्डरेको सेन्ट ब्रिगिडको किंवदन्तीले ब्रिगिडको शक्तिशालीतालाई बताएको छ। उनीसँग धेरै जादुई शक्तिहरू थिए जसलाई उनले घाउ निको पार्न र चमत्कार गर्न प्रयोग गरिन्। उनले पक्कै पनि आफ्ना मानिसहरूबाट आफ्नो जादू सिकिन्। Tuatha de Danann। यो उनको लोकप्रियता देशभर फैलिएको कारण थियो। मानिसहरूले उनलाई देवी-सन्त भनेर सम्बोधन गरे र मानिसहरूले उनलाई भर्जिन मेरीसँग जोड्न थाले। त्यसका लागि, मानिसहरूले उहाँलाई येशूको पालनपोषण आमा र कहिलेकाहीँ गेलको मरियम भनेर सम्बोधन गरे।

फेब्रुअरी १ ​​मा सेल्टिक उत्सव दिवस, इम्बोल्कको दिन आउँछ। त्यो दिन हो जब मानिसहरूले देवी ब्रिजिटको घटना मनाउँछन् र उनको पूजा गर्छन्। सोही दिन, वार्षिक सेन्ट ब्रिगिडचाडपर्व पनि हुन्छ । आयरिश मानिसहरूले आधुनिक समयमा यो दिन मनाउँछन्; तिनीहरूले पहाडबाट भीडहरूबाट सेन्ट ब्रिगिडको क्रसहरू बनाउँछन्। तिनीहरू घरको प्रवेशद्वार माथि राखिएका छन्, आशामा सेन्ट ब्रिगिडले घरलाई स्वास्थ्य र राम्रो भाग्यको साथ आशिष् दिनेछन्।

सेन्ट ब्रिगिड्स क्रस

महापुरुषहरूले दाबी गर्छन् कि क्रस पहिलो पटक बनाइएको थियो। सेन्ट ब्रिगिडको मूर्तिपूजक पिताको मृत्युको शैया। उहाँ बिरामी हुनुहुन्थ्यो र उहाँले आफ्ना मानिसहरूलाई उहाँ जानु अघि सेन्ट ब्रिगिडलाई बोलाउन भन्नुभयो।

जब सेन्ट ब्रिगिड देखा पर्नुभयो, उहाँले उहाँको अनुरोध अनुसार उहाँलाई ख्रीष्टको कथा सुनाउन थाल्नुभयो। उनी उसको ओछ्यानको छेउमा बसिन् र भुइँमा भएको भीडबाट क्रस बनाउन थालिन्। त्यो कार्य वास्तवमा क्रस कस्तो देखिन्छ र यसको अर्थ के हो भनेर चित्रण गर्न थियो। यद्यपि, यो आयरल्याण्डको सबैभन्दा प्रमुख प्रतीकहरू मध्ये एकमा परिणत भयो जुन आजसम्म जीवित छ। उहाँ मर्नु अघि, उहाँका बुबाले ब्रिगिडलाई उहाँलाई बप्तिस्मा गर्न भन्नुभयो।

त्यसपछि, मानिसहरूले आफ्नै रूपमा क्रसलाई अनुकूलित गर्न थाले। यो इम्बोल्क छुट्टी वा सेन्ट ब्रिगिडको पर्वको भाग बन्यो, मानिसहरूले क्रस बनाउनको लागि। आयरल्यान्डमा हडबडबाट क्रस बनाउनु आजको सामान्य परम्परा हो, क्रसहरू प्रायः विद्यालयहरूमा बनाइन्छ र त्यसपछि चर्चमा आशीर्वाद दिइन्छ र घरको रक्षा गर्न वर्षभर घरमा प्रदर्शन गरिन्छ।

अन्य बारे थप जान्नुहोस्। पुरातन आयरल्याण्डमा यहाँका प्रतीकहरू, जस्तै जीवनको सेल्टिक रूख र ट्रिनिटी गाँठ

लुघ द च्याम्पियनTuatha De Danann

हामीले पहिले Tuatha de Danann को लुग बारे कुरा गर्यौं। एक च्याम्पियन, सदस्य र जनजातिको देवता, लुघवा आयरिश पौराणिक कथामा Tuatha de Danann को सबैभन्दा प्रमुख देवता मध्ये एक हो। लुगको चित्रण सामान्यतया शक्ति र जवानीको बारेमा थियो। बलोरको हत्या गरेर नुआडाको मृत्युको बदला लिएर उनी राजा बन्न सफल भए।

लुग नुआडा पछि टुआथा डे डनानको अर्को राजा थिए। लुग एक सत्यवादी राजा थिए; उहाँले कानून र शपथहरूमा विश्वास गर्नुभयो। उहाँ आँधी, सूर्य र आकाशका देवता हुनुहुन्थ्यो। Tuatha de Danann को चार खजाना मध्ये एक उनको थियो। यो भाला थियो; मानिसहरूले यसलाई लुगको प्रतीक वा भालाको प्रतीक भनेर चिन्छन्। कतिपय अवस्थामा, तिनीहरूले यसलाई लुघको भाला भन्ने गर्छन्।

भाला लुगको नामसँग सम्बन्धित थियो। उनको पूरा नाम लुग लाम्फाडा थियो; यस शब्दको शाब्दिक अर्थ लामो हात वा लामो हात हो। सायद, यो नाम यस तथ्यबाट आएको हो कि लुगले कुशलतापूर्वक भाला प्रयोग गर्यो। उहाँ, तुआथा दे डनान जस्तै, धेरै कलाहरूमा निपुण हुनुहुन्थ्यो।

टुआथा डे डनानमा सामेल हुनु

लुग लाम्फाडा आधा-फोमोरियन र आधा-टुआथा डे डनान थिए। जे होस्, उहाँ Tuatha de Danann संग हुर्कनुभयो। जब उनी जवान थिए, उनी तारा गए र राजा नुडाको दरबारमा सामेल भए। लुग तारामा आइपुगेका थिए कि द्वारपालले उसलाई भित्र जान अस्वीकार गरेको थियो। दरबारमा प्रवेश गर्नको लागि राजाको लागि लाभदायक हुने सीप हुनु आवश्यक थियो, र यो केहि हुनुपर्दछ।जुन जनजातिमा अरू कसैले गर्न सकेन।

भाग्यले गर्दा, लुगसँग धेरै प्रतिभाहरू थिए जसले राजालाई अद्भुत सेवाहरू प्रदान गर्ने थिए। लुगले आफूलाई एक इतिहासकार, एक नायक, एक वीणावादक, एक च्याम्पियन, एक तरवारधारी, एक राइट, र अधिकको रूपमा प्रस्ताव गरे। यद्यपि, तिनीहरूले सधैं उहाँलाई अस्वीकार गरे, किनभने Tuatha de Danann लाई लुगले प्रस्ताव गरेको सेवाहरूको आवश्यकता थिएन। त्यहाँ जनजातिमा सधैं कोही कोही थियो जसले पहिले नै भूमिका पूरा गरिसकेको थियो।

पछिल्लो पटक लुग अदालतमा गए, उनी अस्वीकारको कारण क्रोधित थिए। उनले सोधे कि यदि तिनीहरूसँग ती सबै सीपहरू सँगै कोही छन्। त्यसबेला, द्वारपालले उनलाई प्रवेशद्वारबाट इन्कार गर्न सकेनन्। अदालतमा सामेल भएपछि, लुग आयरल्याण्डको प्रमुख ओलाम बने। लुग Tuatha de Danann लाई मोहित पार्न र तिनीहरूलाई आकर्षक बनाउन सक्षम थिए। उनी अर्को च्याम्पियन, ओग्मा विरुद्धको प्रतिस्पर्धामा पुगे, जहाँ उनीहरूले झण्डा फ्याँके। यसरी, लुगले प्रतियोगिता जित्यो र त्यसपछि उसले आफ्नो वीणा बजायो।

द थ्रिभिङ होप अफ द टुआथा डे डनान

टुआथा डे डननले लुगमा आशा देखे; उहाँ धेरै दृढ र दृढ हुनुहुन्थ्यो। ब्रेस अस्थायी राजा हुँदा फोमोरियनहरूले उनीहरूलाई दमन गरेपछि उनी वास्तवमा टुआथा डे डन्नानमा सामेल भए। लुग छक्क परे कि कसरी Tuatha de Danann ले त्यो दमन स्वीकार गर्यो र तिनीहरूको विरुद्धमा खडा भएन। अर्कोतर्फ, नुआडाले उनको लगनशीलता र साहस मन पराउनुभयो, आशा राख्दै कि उनले उनीहरूलाई स्वतन्त्रता र न्याय ल्याउनेछन्। यसरी, उहाँले दिनुभयोउसले टुआथा डे डनानको सेनाको नेतृत्व लियो।

लुगले दुवै जनजातिको वंशजको सदस्यको रूपमा जनजातिको लागि आशा प्रस्तुत गरे, उनले दुई जनजातिहरू मिलेर बस्न सक्ने आकांक्षालाई मूर्त रूप दिए। निरन्तर युद्ध। यो ब्रेसको विरोधाभास हो जसले फोमोरियनहरूको पक्षमा आफ्नो Tuatha de Danann सम्पदालाई बेवास्ता गर्यो

Tuatha de Danann को च्याम्पियनका कथाहरू, Lugh

Lugh The Champion of Tuatha De Danann

लुग आयरिश साहित्यमा एक प्रमुख पात्र थिए। उनले देखेका हरेक कथामा उनको भूमिका महत्त्वपूर्ण थियो। लुग धेरै सीप र शक्तिहरूको चरित्र थियो। उहाँ आगोको देवता, अजेय योद्धा र न्यायी राजा हुनुहुन्थ्यो। ती चित्रणहरूले उहाँका कथाहरूलाई सेल्टिक पौराणिक कथाका अन्य सबै किंवदन्तीहरूमध्ये सबैभन्दा रोचकको रूपमा संकेत गरेको छ। सबैभन्दा उल्लेखनीय कथाहरू मध्ये एक जसमा उनी देखा पर्‍यो द क्याटल राईड अफ कूली हो।

कथाको आयरिश नाम Táin bó Cuailnge हो र मानिसहरूले कहिलेकाहीं यसलाई The Tain भनेर सम्बोधन गर्छन्। यो आयरिश साहित्यमा सबैभन्दा पुरानो कथाहरू मध्ये एक हो; यद्यपि एक महाकाव्य। टाइन अल्स्टर चक्रमा पर्ने कथाहरू मध्ये एक हो। यो चक्रको सबैभन्दा लामो कथा मानिन्छ। महाकाव्य कथा र यसमा लुगको भूमिकाको सारांश तल दिइएको छ।

द क्याटल राईड अफ कूली

द क्याटल राईड अफ कूलीको कथा कन्नाक्ट र अल्स्टर दुवैको विवादको वरिपरि घुम्छ। थियो।तिनीहरूमध्ये प्रत्येकले कूलीको खैरो साँढे लिन चाहन्थे। त्यस समयमा, कोनोर म्याक नेसा अल्स्टरका शासक थिए। अर्कोतर्फ, कन्नाच्टमा रानी माइभ र उनका पति आइलले शासन गरेका थिए।

दम्पतीले अहङ्कारी व्यवहार र धनी को हो भनेर उल्लेख गर्न थालेपछि विवाद भयो। रानी माइभ र आइल दुवै बराबर धनी थिए; यद्यपि, तिनीहरूले प्रत्येक स्वामित्वको मूल्यवान सामग्रीहरू तुलना गरे। अचानक, माइभले महसुस गरे कि एलिलसँग केहि चीज थियो जुन उनीसँग थिएन, जुन एक ठूलो सेतो साँढे थियो जुन अविश्वसनीय रूपमा बलियो थियो। रानी माइभ भित्र ईर्ष्या र क्रोध बढेको थियो, त्यसैले उनले आफ्नो पति भन्दा ठूलो साँढे लिने निर्णय गरिन्।

अर्को दिन, उनले आफ्नो सन्देशवाहक म्याक रोथलाई अनुरोध गरिन्। उनले उनलाई सोधे कि यदि उसलाई आयरल्याण्ड वरिपरि कुनै ठूलो साँढे थाहा छ कि यसको बल आइलको बराबर छ। उनको आश्चर्यमा, म्याक रोथलाई खैरो साँढेको बारेमा थाहा थियो। उनले उनलाई भने कि कुलीको खैरो साँढे एलिलको स्वामित्वमा रहेको सेतो साँढे भन्दा धेरै बलियो थियो। रानी माइभ खुसी भइन् र उनले म्याक रोथलाई त्यो साँढे तुरुन्तै प्राप्त गर्न मद्दत गर्न आदेश दिइन्।

अफवाहहरूले युद्ध सुरु गर्यो

खैरो साँढे अल्स्टरको राजा डेयरको थियो। यसरी, माइभले म्याक रोथलाई अन्य सन्देशवाहकहरूसँग अल्स्टरमा पठाए। तिनीहरूले राजालाई सोधे कि यदि तिनीहरूले धेरै लाभहरूको बदलामा एक वर्षको लागि खैरो साँढे उधारो लिन सक्छन्। बदलामा, रानी माइभले लगभग पचास गाईहरू सहित एक विशाल क्षेत्रफल प्रदान गरे। खुसीसाथ, डेरेले उनको प्रस्ताव स्वीकार गरेर रानीका सन्देशवाहकहरूको लागि ठूलो भोज फ्याँक्नुहोस्।

जब पर्व उत्सवको लागि एक कारण मानिएको थियो, यसले चीजहरू उल्टो भयो। उत्सवको बखत, डायरले रानीको सन्देशवाहकलाई डायरले सही काम गरेको कुरा सुनेका थिए। यदि डायरले माइभलाई बुल दिन इन्कार गरेको भए उनले जबरजस्ती लिने बताए। त्यो घटनाले डायरलाई रिस उठायो; उनले युद्ध नजितेसम्म माइभले गोरु पाउन सक्दैनन् भनी घोषणा गर्दै उत्सवलाई बर्बाद पारे।

म्याक रोथ र अन्य सन्देशवाहकहरू कन्नाक्टमा फर्केर रानीलाई के भएको थियो भन्ने कुरा बताउनुपर्ने थियो। तिनीहरूले गरे र माइभ क्रोधित भए। उनले आफ्नो सेना जम्मा गरिन् र अल्स्टरतिर कूच गर्ने निर्णय गरिन् र बल प्रयोग गरेर साँढे लैजाने निर्णय गरिन्।

अल्स्टर बीचको युद्ध

रानी मेभ र उनको सेनाले अल्स्टर तर्फ अघि बढे। रातो शाखा शूरवीरहरू, जुन अल्स्टरको सेना हो, उनीहरूलाई पर्खिरहेका थिए। अचानक, एक जादुई हिज्जेले अल्स्टरको सेनालाई असर गर्यो र तिनीहरू सबै बिरामी परे।

तथापि, कुचुलेन एक मात्र थिए जसलाई मन्त्रले असर गरेन। रानी माइभको सेना अन्ततः आफ्नो गन्तव्यमा पुग्यो, तर अर्को सेना उनीहरूसँग लड्न धेरै बिरामी थियो। कुचुलेन एक मात्र योद्धा थिए जसले शत्रुहरूसँग लड्न सक्थे। सबैलाई अचम्म लाग्दो, कुचुलेन एक्लै लडे र रानी माइभको धेरैजसो सेनालाई आफ्नै बलमा मारे।

Maeveको सेनाको सबैभन्दा राम्रो योद्धा फर्डिया थियो। उनले यस युद्धमा भाग लिन अस्वीकार गरे किनभने कुचुलेन सधैं उनको बाल्यकालको साथी थिए।राजा र रानीहरू, तिनीहरू र तिनीहरूका परिवारहरूको सेवा गर्दै। यसबाहेक, तिनीहरूले इतिहास रेकर्ड गर्नमा उत्कृष्ट भूमिका खेलेका थिए। केही इतिहासकारहरू विश्वास गर्छन् कि यदि यो ती बार्डहरू नभएको भए, राजाहरूको चक्र अवस्थित हुने थिएन। उनीहरू, कहिलेकाहीँ , उनीहरूलाई दरबारका कविहरू भनेर पनि सम्बोधन गर्छन्। बार्डहरू वास्तवमा इतिहास रिपोर्ट गर्ने व्यक्तिहरू थिए र युवा पुस्ताहरूलाई यसको बारेमा जान्न सजिलो बनाएका थिए।

यस चक्रले कथाहरूको गुच्छा राख्छ जुन धेरै लोकप्रिय मानिन्छ। ती कथाहरूमा स्वीनीको उन्माद र उच्च राजाहरूको अन्य कथाहरू समावेश छन्, जस्तै ल्याब्रेड लोइङ्सेक र ब्रायन बोरु।

आइरिश पौराणिक कथाहरूको अलौकिक दौड

आयरिश पौराणिक कथाहरू अद्भुत कथाहरूको गहिरो महासागर हो। । यस पौराणिक कथाका कथाहरू अनन्त छन् जस्तो लाग्छ; त्यसैले पात्रहरू पनि प्रशस्त छन् भनी आशा गर्नु सही हो।

वास्तवमा, पौराणिक कथाका महत्त्वपूर्ण पात्रहरू आयरल्यान्डको अलौकिक दौडबाट आएका हुन्। तिनीहरू सबैको उत्पत्ति छ जसले प्राचीन आयरल्याण्डको लामो इतिहास सिर्जना गर्न मद्दत गर्यो। Tuatha Dé Danann मा धेरै जसो देवता र देवीहरू समावेश छन् जुन पूजा गरिन्थ्यो। यद्यपि, त्यहाँ धेरै अन्य अलौकिक दौडहरू थिए, जसमा गेल्स, फोमोरियनहरू र माइलेसियनहरू समावेश थिए।

फोमोरियनहरू र Tuatha de Danann बीच एक जटिल सम्बन्ध थियो, प्रायः एकअर्कासँग युद्धमा थियो, तर Breas, (Tuatha de Danann को एक अस्थायी राजा जब अघिल्लो राजा,जे होस्, माइभले उसलाई कुचुलेन विरुद्ध लड्न चाहन्थे, किनकि उनी उस्तै बलियो थिए। उनले फर्डियालाई बताइन् कि कुचुलेनले आफू डराएको कारणले उनीसँग लडाइँमा भाग लिन चाहँदैनन् भनी दाबी गरिरहेका थिए।

फर्डिया क्रोधित भए र आफ्नो सबैभन्दा मिल्ने साथीसँग लड्ने निर्णय गरे। उनीहरू दुवैले लगातार तीन दिनसम्म लडाइँ गरिरहे र कसैलाई पनि माथि उठाउन सकेनन्। यसबाहेक, उनीहरू अझै पनि जडीबुटी र पेय पदार्थहरू पठाएर एकअर्काको हेरचाह गर्छन्। अन्तमा, फर्डियाले कुचुलेनलाई धोका दियो र उनलाई थाहा नभएको बेलामा हिर्काए। अर्कोतर्फ, कुचुलेनले आफ्नो भाला फर्डियाको पाखुरामा हानेर उसलाई मृत्युमा पठाइदियो। जितेको बावजुद, कुचुलेन आफ्नो हराएको साथीको लागि रोए।

लुघको सानो अझै महत्त्वपूर्ण भूमिका

टुआथा डे डेननको च्याम्पियन लुग, वास्तवमा कुचुलेनका पिता हुन्। उहाँ लडाईको लामो शृङ्खलाको दौडान देखा पर्नुभयो जुन Cuchulainn गयो। लुगले लगातार तीन दिनको अवधिमा आफ्नो छोराको सबै घाउ निको पारे। कथाको एक फरक संस्करणमा, यो भनिएको थियो कि कुचुलेन उनको गम्भीर घाउको कारण मर्दै थियो। Cuchulainn को शव अल्स्टरमा फिर्ता हस्तान्तरण गर्दा लुग देखा पर्‍यो र उसलाई पुनर्जीवित गर्यो।

दुई साँढेहरूको लडाई

अल्स्टर सेनाले जितेको भए तापनि, रानीको सेनाले खैरो साँढेलाई पहिले नै लिन सफल भयो। Connacht मा फिर्ता छोड्दै। माइभको खैरो साँढेले एलिलको सेतो साँढेसँग प्रतिस्पर्धा गर्‍यो र युद्धको परिणाम आइलको गोरुको मृत्यु भयो।अचम्मको कुरा के छ भने, खैरो साँढेको मुटु अचानक रोकियो र त्यो मर्यो। कथा ऐलिल र माइभले आफ्नो सम्पत्तिको बारेमा बहस गरेर सुरु भयो र तिनीहरूमध्ये कुनै पनि धनीसँग समाप्त भयो। यद्यपि, ती दुईको अहंकारका कारण धेरै आत्माहरू कथाको माध्यमबाट गुमाए र परिणाम स्वरूप पहिलेको मिलनसार नेताहरू बीचको युद्ध भयो।

द देवी नदी बोयन: बोआन

द रिभर बोयन आयरल्याण्डको एक महत्वपूर्ण नदी हो; iयो लिन्स्टरको प्रोभेन्समा पाइन्छ। आयरिश पौराणिक कथा अनुसार, बोआन त्यो नदी, नदी बोयनको आयरिश देवी थिइन्। उनी Tuatha de Danann को सदस्य थिइन्। उनका बुबा डेलबेथ थिए, टुआथा डे डनानको अर्को सदस्य, र उनकी बहिनी बेफाइन्ड थिइन्। पुरानो आयरिशमा, उनको नाम बोआन्डको रूपमा लेखिएको थियो र पछि यो बोआनमा परिवर्तन भयो।

तथापि, उनको नामको आधुनिक संस्करण बायोन हो। उनको नामको व्याख्या सेतो गाई हो; यो नाम पछि प्रतीक रहस्यमय रहन्छ। हामीले पहिले नै बोआनको संक्षिप्त विवरण दिएका छौं। उनी एल्कमारकी पत्नी थिइन्। तर, दग्डासँग उनको सम्बन्ध थियो । तिनीहरूको सम्बन्धले उनीहरूको छोरा, एङ्गस, प्रेमको देवता र Tuatha de Danann को युवावस्थालाई गर्भधारण गर्यो।

केही कारणले गर्दा, आजका आलोचकहरू र विश्लेषकहरूले देवी बोआन र देवी ब्रिगिड बीचको सम्बन्ध रहेको विश्वास गर्छन्। उनीहरुले ब्रिगिड भएदेखि नै अनुमान गरेका छन्अझ महत्त्वपूर्ण, बोआन पूर्ण भिन्न देवीको सट्टा सानो प्रतीकात्मक हुन सक्छ। अर्कोतर्फ, आधुनिक मूर्तिपूजकताले सुझाव दिन्छ कि बोआन देवी ब्रिगिडकी छोरी हुन सक्छ। तिनीहरूको अनुमान कुनै पनि सेल्टिक स्रोतहरू द्वारा समर्थित थिएन, त्यसैले यो केवल एक अनियमित अनुमान हुन सक्छ।

नदीको सृष्टि

कुनै बिन्दुमा, नदी बोयन कि त अस्तित्वमा थिएन वा अज्ञात थियो। मानिसहरू। एक पटक यो आयरल्याण्ड मा एक प्रमुख नदी बन्यो, यसको सिर्जना को बारे मा कथाहरु विकसित हुन थाले। नदीको सृष्टि सधैं देवी बोआनसँग सम्बन्धित छ। त्यसैले उनी यस नदीकी देवी हुनुको कारण सहजै अनुमान गर्न सकिन्छ । बोआनले कसरी नदी सिर्जना गरे भन्ने कथाको सधैं दुई संस्करणहरू छन्।

डिन्डसेन्चासको कथाले एउटा संस्करणलाई चित्रण गरेको छ। यो संस्करणले Segais को जादुई कुवा को कथा वर्णन गर्दछ, केहि मानिसहरू यसलाई Connla को कुवा भन्छन्। इनार वरिपरि धेरै छरिएका कालाहरू थिए। त्यो कथामा बोआनको पति नेक्तान थिए र उसले उनलाई त्यो इनारको नजिक जान निषेध गर्यो। ती हेजलनटहरू पनि इनारमा परे र साल्मनले तिनीहरूलाई खायो।

बोआनले आफ्नो पतिको आदेशलाई बेवास्ता गरिन् जो इनारबाट टाढा रहन्छन् र इनारको वरिपरि घुमिरहन्छन्। उनको गोलाकार गतिले इनारको पानीलाई उत्तेजित बनायो। जब पानी बढ्यो, समुद्र बन्यो। यसरी रिभर बोयनको जीवनमा आयो। त्यो प्रक्रियाको क्रममा, देवीबाढीका कारण बोआनले एउटा हात, आँखा र खुट्टा गुमाएका छन् । अन्ततः, उनले आफ्नो जीवन पनि गुमाइन्।

द सेकेन्ड संस्करण अफ द क्रिएशन अफ रिभर बोयन

ठीक छ, दुई संस्करणहरू बीचको भिन्नता एकदमै थोरै छ। भिन्नता यस तथ्यमा छ कि देवी बोआनको दुखद मृत्यु भएको थिएन। विभिन्न स्रोतहरूले दाबी गर्छन् कि बोआन सेगाईसको इनारमा गए। यो इनार बुद्धि र ज्ञानको स्रोत थियो। कथाको अन्य संस्करण जस्तै, बोआन इनारको वरिपरि हिंडिरहे। उनको घडीको उल्टो घुमाइको कारणले पानी हिंस्रक रूपमा इनारबाट बाहिर निस्कियो र उसलाई समुद्रमा फ्याँकियो।

जब बोआन समुद्रमा डुबे, उनी सामनमा परिणत भइन्। इनारमा बस्नेहरू जस्तै। सामन बन्नुले उनलाई नयाँ नदीको देवी र बुद्धिको सामन बनायो। केल्टिक मानिसहरूले उनलाई नदीको आमा भनिन्। उनी बोयन नदीकी आमा मात्र नभई विश्वभरका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण नदीहरू पनि थिइन्।

यो चाखलाग्दो छ कि सामन दुवै संस्करणहरूमा उल्लेख गरिएको छ, किनकि ज्ञानको सामन एक धेरै प्रसिद्ध कथा हो। आयरिश पौराणिक कथा, जसलाई हामीले फेनियन चक्रको परिचय दिँदा वर्णन गरेका थियौं।

आयरिश पौराणिक कथामा बोआनको भूमिका

बोआन नदी बोयनकी देवी थिइन् र उनको सेल्टिकमा धेरै भूमिका थियो। कथाहरू। उनी एक पटक नश्वर फ्रेचको संरक्षक थिइन्। उनी उनकी मामा पनि थिइन् र यो Táin Bó Fraích को कथामा भएको थियो।

पौराणिक कथाहरूमा धेरै कथाहरू अनुसार, बोआनका धेरै पतिहरू थिए। कोही पनि पक्का छैन कि वास्तविक को थियो, किनकि तिनीहरू फरक व्यक्तिहरू थिए, एक कथाबाट अर्कोमा भिन्न थिए। एउटा कथामा, बोआनको पति वास्तवमा नश्वर एलेमार थिए र अरूमा, उहाँ पानीका देवता नेचटन हुनुहुन्थ्यो।

विश्लेषकहरू अनुमान गर्छन् कि नेचतान डग्डा, टुआथा डे डनानको नेता हुन सक्छ। तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि दुवै पात्रहरू वास्तवमा एउटै व्यक्ति थिए। यद्यपि, त्यहाँ एक कथा छ जुन उनीहरूको अनुमानको विरोध गर्दछ।

त्यहाँ एक सेल्टिक कथा थियो जसले दाबी गर्छ कि बोआनको पति टाढा हुँदा डग्डासँग सम्बन्ध थियो। यस कथामा, Elcmar उनको पति थियो। उनी गर्भवती भइन् र दग्डाले उनको गर्भ लुकाउन समय बन्द गर्नुपरेको थियो। यो कथा थियो जब प्रेम र युवाको देवता एङ्गसको जन्म भएको थियो।

बोआन एन्ड द बर्थ अफ म्युजिक

टुआथा डे डेननका नेता दग्दा, एक पटक वीणा बजाउने थिए, उइथने। एउटा कथामा, उनी बोआनको पति थिए। उनी उनको लागि संगीत बजाउने गर्थे कि स्रोतहरूले पनि संगीतको दागको श्रेय उसलाई दिन्छ। ती तीन दाग निद्रा, आनन्द र रोदन हुन्। बोआन र उएथ्ने तीन सन्तान थिए। प्रत्येक बच्चाको जन्मसँगै, बोआनले सङ्गीतको एउटा दाग प्रस्तुत गरे।

जब उनीहरूले आफ्नो पहिलो छोरा जन्माए, उथाइनले निको पार्ने सङ्गीत बजाए जब बोआन कराउँदै थिए। त्यो संसारमा विलाप संगीतको पहिलो परिचय थियो। संगीतदोस्रो सन्तानको जन्मसँगै आनन्दको जीवन आयो, किनभने बोआन खुशीले रोइरहेको थियो। उनी पीडामा थिइन् तर दोस्रो बच्चाको आगमनमा उनी खुसी थिइन्। बोआनको तेस्रो डेलिभरी यति सजिलो देखिन्थ्यो कि उथेनले संगीत बजाउँदा उनी वास्तवमै सुतिन्। त्यही कारणले सुत्ने संगीतको जन्म भयो ।

फोमोरियनहरूबाट बच्न डग्डाले यी ३ प्रकारका सङ्गीतहरू प्रयोग गरे जसरी हामीले पहिले उल्लेख गरेका थियौं, जुन जोडी बीचको सम्बन्धको लागि राम्रो सन्दर्भ हो।

सेल्टिक पौराणिक कथाहरूमा बोआनको थप योगदान

बोआन ब्रुग ना बोइनमा बस्थे। त्यो साइट आध्यात्मिक यात्रीहरूको लागि एक लोकप्रिय गन्तव्य थियो। यो कोठाहरू भरिएको थियो जहाँ अतिथिहरू बस्छन्; चाखलाग्दो कुरा के छ भने, केही कक्षहरू परी लोकका लागि मात्र थिए।

यस ठाउँमा तीनवटा फलफूलका रूखहरू थिए; तिनीहरू जादुई थिए जहाँ तिनीहरूले वर्षभरि फलहरू प्रदान गरे। स्रोतहरूले दावी गर्छन् कि यी रूखहरूले हेजलनट उत्पादन गरे तापनि अन्य स्रोतहरूले विश्वास गर्छन् कि तिनीहरू स्याउका रूखहरू थिए। यद्यपि, हेजलनटको सिद्धान्तले अझ अर्थपूर्ण बनाउँछ किनभने बोआनको कथाले इनारमा खसेको हेजलनटको उल्लेख गरेको छ।

ती रूखहरूमा, आगन्तुकहरूले आफ्नो आध्यात्मिक अनुष्ठानहरू गरे र तिनीहरूको भित्री आत्मासँग जोडिए। यहाँ छ जब बोआनको भूमिका आउँछ; उनले ती आगन्तुकहरूलाई उनीहरूको आध्यात्मिक पक्षसँग सम्पर्कमा रहन मद्दत गर्छिन्। यस कारणले गर्दा, मानिसहरूले उनलाई नदीकी देवी हुनुको साथै प्रेरणाको देवी भनेर पनि सम्बोधन गर्छन्।

दपौराणिक कथाले दावी गर्छ कि बोआनले तपाईंको दिमाग सफा गर्न र आफ्नो शक्तिको साथ कुनै पनि नकारात्मकता हटाउन सक्षम थियो। उनी कविता र लेखनका साथै संगीतको देवी पनि थिइन्, यद्यपि यी विशेषताहरू जनजातिका अन्य धेरै देवताहरूसँग साझा गरिएको थियो; यति धेरै कि यो सम्भवतः दिइएको रूपमा हेरिएको थियो कि एक व्यक्तिले यी क्षमताहरू सजिलैसँग प्राप्त गर्न सक्छ।

लिर अफ द हिल अफ द व्हाइट फिल्ड

आयरल्याण्डमा, त्यहाँ एउटा पहाड छ जसलाई मानिसहरूले पहाड भन्छन्। सेतो क्षेत्र को। साइटको नामको आयरिश समकक्ष Sídh Fionnachaidh हो। यस क्षेत्रको समुद्रसँग ठूलो जडान छ; समुद्रको वर्णन लिरको जस्तै छ। Lir एक देवता थियो जो Tuatha de Danann बाट आएको हो। उहाँ समुन्द्री देवता माननान म्याक लिरका पिता हुनुहुन्थ्यो, जो टुआथा डे दानन मध्ये एक थिए।

आयरिश पौराणिक कथा अनुसार, लिर एक हेरचाह गर्ने र विचारशील व्यक्ति थिए। उहाँ एक भयंकर योद्धा र Tuatha de Danann को देवताहरु मध्ये एक हुनुहुन्थ्यो। सेल्टिक कथाहरू मध्ये एकमा, टुआथा डे डनन आफ्नो लागि नयाँ राजा छान्न चाहन्थे। लिरले आफूलाई सबैभन्दा राम्रो उम्मेदवार ठाने। जे होस्, राजात्व प्राप्त गर्ने उनी थिएनन्। यसको सट्टा, Bodb Dearg Tuatha de Danann को राजा बने।

जब Lir लाई त्यो नतिजाको बारेमा थाहा भयो, उहाँ क्रोधित हुनुभयो र एक शब्द बिना नै छोड्नुभयो। Tuatha de Danann को राजा बन्न नसक्दा उहाँ धेरै दुखी हुनुहुन्थ्यो। Bodb Dearg, कहिलेकाहीं बोभ द रेड भनिन्छ, लिरलाई क्षतिपूर्ति दिन चाहन्थे। यसरी, उनले प्रस्ताव गरेइभ, उनकी छोरी, लिरलाई विवाह गर्नको लागि; उनी उनकी जेठी छोरी थिइन्।

आयरल्याण्डका किंवदन्तीहरूले इभ बोडबको वास्तविक छोरी थिइनन् भन्ने दाबी गर्छन्। यो बताउँछ कि उहाँ उनको पालनपोषण बुबा हुनुहुन्थ्यो जबकि वास्तविक बुबा वास्तवमा अरनको आइल थिए। लिरले इभसँग विवाह गरे र तिनीहरू खुसीसाथ सँगै बसे। तिनीहरूको विवाहबाट लिरका बच्चाहरूको कथा आउँछ।

द टेल अफ द चिल्ड्रेन अफ लिर

द चिल्ड्रेन अफ लिर आयरिश पौराणिक कथाहरूमा सबैभन्दा लोकप्रिय किंवदन्तीहरू मध्ये एक हो। यो हंसको सुन्दरता र तिनीहरूको प्रतीकात्मकताको वरिपरि घुम्छ। वास्तवमा, केहि भन्दा बढी कथाहरूले आफ्नो कथानकहरूमा हंसहरू समावेश गरेका छन्। तिनीहरू सधैं प्रेम र निष्ठाको प्रतीक भएका छन्।

द चिल्ड्रेन अफ लिर

द चिल्ड्रेन अफ लिरको कथा प्रेम, वफादारी र धैर्यताको बारेमा हो। कथा धेरै दुखद तर मन छुने छ। छोटकरीमा, यसले चार बालबालिकाको जीवनको कथा बताउँछ जो आफ्नो बाँकी जीवन हंसको रूपमा बिताउन बाध्य थिए। यो कसरी आयो भन्ने विवरण तल दिइएको छ:

ह्वाको अप्रत्याशित मृत्यु

कथा लीरबाट सुरु हुन्छ जसले टुआथा डे डनानको राजाकी छोरी इभसँग विवाह गर्न राजी भए। तिनीहरूले विवाह गरे र सुखी जीवन बिताए। तिनीहरूका चार छोराछोरी थिए; एक छोरी, एक छोरा, र जुम्ल्याहा केटाहरू। केटी फिओनुआला थिइन्, छोरा एड थियो, जबकि जुम्ल्याहा केटाहरू फियाक्रा र कन्न थिए।

दुर्भाग्यवश, सबैभन्दा कान्छो जुम्ल्याहा बच्चाहरूलाई जन्म दिँदै गर्दा इभको मृत्यु भयो। Lir साँच्चै विनाश र विचलित थियो।उनले उनलाई यति धेरै माया गर्थे कि इभको मृत्यु पछि, लिर र उनका छोराछोरीहरू दुःखी भए र उनीहरूको घर अब रमाइलो ठाउँ थिएन।

Bodb ले तिनीहरूको उदासी महसुस गरे र त्यसमा कार्य गर्न चाहन्थे। उहाँ सधैं समाधान उन्मुख हुनुहुन्थ्यो। ती मामिलाहरू ठीक गर्न, बोडबले आफ्नी अर्की छोरी एओभलाई लिरलाई प्रस्ताव गरे। लिर फेरि खुसी हुनेछन् र छोराछोरीहरूले नयाँ आमा पाउन मन पराउनेछन् भन्ने उनको विचार थियो।

लिर आओभसँग विवाह गर्न राजी भए र उनी आफ्ना छोराछोरीसहित फेरि खुसी भए। उहाँ एक धेरै हेरचाह गर्ने र मायालु बुबा हुनुहुन्थ्यो जसले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई निरन्तर ध्यान दिनुभयो। लिरले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई पनि उनी र एओइफेसँग एउटै कोठामा सुत्न दिए।

लिर आफ्ना छोराछोरीलाई सबैभन्दा पहिले ब्यूँझने र सुत्ने अन्तिम कुरा बनाउन चाहन्थे। यद्यपि, Aoife परिस्थितिसँग सन्तुष्ट थिएनन् र चीजहरू तलतिर जान थाले।

Aoife को ईर्ष्याले ओभर ओभर

आयरिश पौराणिक कथा अनुसार, Aoife एक योद्धा थियो जसले धेरै किंवदंतियोंमा धेरै भूमिका खेलेको थियो। । उनी इभकी बहिनी, बोडबकी सौतेनी छोरी र एरानकी वास्तविक छोरी थिइन्। Aoife ले लिरसँग विवाह गरिन् र उनीसँग धेरै खुसी थिइन् जबसम्म उनले थाहा पाएनन् कि उनका बच्चाहरूप्रति उनको स्नेह उनीप्रतिको माया भन्दा ठूलो थियो। उनी धेरै ईर्ष्यालु भइन् र बच्चाहरूलाई टाढा पठाउने निर्णय गरिन्।

तथापि, उनी आफैंले तिनीहरूलाई मार्न धेरै कायर थिइन्, त्यसैले उनले एक नोकरलाई यो गर्न आदेश दिइन्। नोकरले त्यसो गर्न अस्वीकार गर्यो, यसरी, Aoife फरक खोज्नु पर्योयोजना। राम्रो दिनमा, Aoife चार बच्चाहरूलाई खेल्न र नजिकैको तालमा रमाइलो गर्न लगे। यो एक राम्रो सानो यात्रा थियो जुन बच्चाहरु लाई रमाइलो थियो। तर, त्यो पोखरी नै समस्या सुरु भएको ठाउँ थियो।

बालबालिकाहरू खेल्न र पौडी खेलिसकेपछि पानीबाट बाहिर निस्किए। उनीहरू घर जान तयार थिए, भाग्यले उनीहरूलाई पर्खिरहेको थियो। Aoife ले तिनीहरूलाई तालको छेउमा रोक्यो र एउटा जादू गर्यो जसले ती चारलाई सुन्दर हंसमा परिणत गर्‍यो। मन्त्रले नौ सय वर्षसम्म हंसको शरीरमा फसेका बच्चाहरूलाई छोडिदिनेछ। Fionnuala कराए, Aoife को हिज्जे फिर्ता लिन आग्रह गरे, तर पहिले नै धेरै ढिलो भइसकेको थियो।

Exiling Aoife for Good

Bodb ले आफ्नी छोरीले आफ्ना नातिनातिनालाई के गरिन् भन्ने कुरा थाहा पाए। उसको अविश्वासनीय कार्यबाट उनी छक्क परे र क्रोधित भए। यसरी, उसले उसलाई राक्षसमा परिणत गर्यो र राम्रोको लागि निर्वासन गर्यो। आफ्ना छोराछोरीलाई के भयो भनेर लिर धेरै दुःखी थिए। जे होस्, उहाँ सधैं जस्तै मायालु बुबा रहनुभयो।

उनी आफ्ना छोराछोरीको नजिकै बस्न चाहन्थे, त्यसैले उनले शिविर स्थापना गरे र तालको छेउमा बसे। सानो साइट धेरै मानिसहरूको लागि निवासको रूपमा विकसित भएको थियो र तिनीहरूले हंसहरू गाएको सुन्थे। बोडब लिरमा सामेल भए र बच्चाहरूको नजिक पनि बस्थे। उनीहरूलाई के भएको भए तापनि, तिनीहरू सबै सँगै खुसी थिए।

दुःखको कुरा, Aoife ले लेखेको मन्त्रले केटाकेटीहरू हंसको रूपमा नौ सय वर्ष बाँच्नेछन्। प्रत्येक तीन सय वर्ष हुनेछनुआडाले युद्धमा गुमाएको पाखुरालाई बदल्ने बाटो खोज्दै थियो) टुआथा डे डेनन महिला र फोमोरियन पुरुषको छोरा थियो। फोमोरियनहरूलाई शत्रुतापूर्ण राक्षसहरूको रूपमा हेरिन्थ्यो, जसको क्षमताहरू प्रकृतिका हानिकारक पक्षहरू जस्तै जाडो, अनिकाल र आँधीबेहरीहरू वरिपरि घुम्छन्। तिनीहरू अन्ततः Tuatha de Danann द्वारा पराजित भएका थिए।

गेल्स त्यो जनजाति थिए जसले Tuatha de Danann लाई भूमिगत गराए र जसले त्यहाँ धेरै वर्ष शासन गरे।

माइलेसियनहरू गेल्स पछि सत्ता हात पार्ने अन्तिम दौड थिए र उनीहरूलाई आज आयरिश जनसंख्याको पुर्खा भनिन्छ। तिनीहरू वास्तवमा गेलहरू थिए जसले आयरल्याण्डमा बसोबास गर्नु अघि शताब्दीयौंसम्म पृथ्वीमा घुमे। तपाईंले यहाँ आयरिश पौराणिक कथाहरूमा दौडहरूको अन्तरक्रियाको बारेमा थप जान्न सक्नुहुन्छ।

टुआथा डे डेनन को थिए?

हामीले पत्ता लगाएअनुसार, पुरातन आयरल्याण्डमा, त्यहाँ केही भन्दा बढी थिए। अवस्थित दौडहरू। सबैभन्दा शक्तिशाली मध्ये Tuatha de Danann थियो। Tuatha Dé Danann एक जादुई दौड थियो जसमा अलौकिक शक्तिहरू थिए। तिनीहरूमध्ये धेरैजसो ईश्वर-समान प्राणी वा ईश्वरीय प्राणीहरू थिए जसको पूजा गरिँदै थियो। यो जाति देवी दानुमा विश्वास गर्न पनि जानिन्थ्यो। उनलाई कहिलेकाहीँ आमा भनेर चिनिन्छ, र तिनीहरूको नामको अर्को अनुवाद "दानुका अनुयायीहरू" हो। Tuatha Dé Danann चार प्रमुख शहरहरूबाट आएका थिए; फालियास, गोरियास, फिनियास र मुरियास।

टुआथा डे डननले आकर्षक सीपहरू ल्याए।फरक तालमा। जब बच्चाहरूको डेरावरराग तालमा समय सकियो, उनीहरूले आफ्नो परिवारलाई मोइलको समुद्रमा जान छोड्नुपर्‍यो। तिनीहरूको पछिल्लो तीन सय वर्ष एट्लान्टिक महासागरमा थिए।

कहिलेकाहीं, तिनीहरू आफ्नो बुबा, हजुरबुबा र त्यहाँ बस्ने अन्य मानिसहरूलाई खोज्न आफ्नो घर फर्कन्छन्। दुर्भाग्यवश, तिनीहरू सबै गए र केहि पनि बाँकी थिएन। उनीहरु मानिस बनेर बस्ने महल पनि भग्नावशेषमा परेका छन् । Tuatha de Danann पहिले नै भूमिगत भइसकेका थिए।

हामीले पहिले उल्लेख गरेझैं प्रेम र निष्ठाको प्रतीक हंसहरू आयरिश किंवदन्तीहरूमा एक सामान्य रूप थियो। यस कथामा प्रेम र निष्ठाका विषयवस्तुहरू स्पष्ट छन् किनकि बोडब र लिरले ताल छोड्न नसक्ने बच्चाहरूसँग आफ्नो दिन बिताउन आफ्नो महल त्यागे, अर्को बुद्धिमानी दुखद कथामा चाँदीको अस्तर।

Tuatha De Danann को निको पार्ने Dian Cecht

Tuatha de Danann को देवताहरु मध्ये, त्यहाँ एक चिकित्सक र एक निको पार्ने थियो। Dian Cecht उनको नाम थियो र उनी Tuatha de Danann को एक महत्वपूर्ण सदस्य थिए। Dian Cecht एक महान निको पार्ने थियो; उहाँले जहिले पनि गम्भीर र गहिरो घाउ भएका मानिसहरूलाई पनि निको पार्नुभएको थियो।

उहाँको निको पार्ने तरिकाले नुहाउने र डुबाउने कोल्टिक रितिरिवाजहरू पछ्याएको पौराणिक कथाले दाबी गर्छ। डियानले वास्तवमा घाउ भएकाहरूलाई इनारमा फ्याँक्यो र त्यसपछि उसले तिनीहरूलाई ताने। उहाँले घाईतेहरूलाई निको पार्नुभयो र जो मरेको थियो त्यो पानीबाट जिउँदै बाहिर निस्कियो।

मानिसहरूत्यसलाई पुरानो आयरिशमा वेल अफ हेल्थ वा स्लेन भनिन्छ। "Sláinte" स्वास्थ्य को लागी आधुनिक आयरिश शब्द हो। डियान सेचले यसलाई आशीर्वाद दिए र यसलाई टुआथा डे दाननका घाइते सैनिकहरूलाई निको पार्न प्रयोग गरे। डियानले एक पटक मिडिरको लागि आँखा प्रतिस्थापन गर्न राम्रोसँग प्रयोग गर्यो। उसले यसलाई बिरालोको आँखाले प्रतिस्थापन गर्यो।

डियन सेच्टका परिवारका सदस्यहरू

दग्डा डियान चेचका पिता थिए। डियानले देवताहरूको जनजाति शासन गरे र टुआथा डे दाननका सिपाहीहरूको लागि प्रचलित निको पार्ने व्यक्ति थिए। उनका दुई छोरा थिए; Cian र Miach। सियान एक थिए जसले बालोरलाई आफ्नी छोरीसँग सुतेर र लुगलाई गर्भधारण गरेर बदला लिएका थिए। मियाक आफ्नो बुबा जस्तै निको पार्ने व्यक्ति थिए। जे होस्, डियान सेच प्राय: आफ्नै छोराको ईर्ष्या गर्थे। Dian Cecht र Miach निको पार्ने व्यक्ति भए तापनि, तिनीहरू दुवैले फरक-फरक विधिहरू प्रयोग गर्थे।

Diancecht Porridge and Dian's Jealousy

Dian Cecht आफ्नो निको पार्ने शक्तिमा विश्वास गर्थे। घाइते भएकाले जसरी भए पनि भुक्तानी गर्नुपर्ने उनको दाबी छ । यो भुक्तानी पैसा वा केहि मूल्यवान सामान हुन सक्छ। धेरै मानिसहरूले यस विधिमा विश्वास गरे र 8 ईसापूर्व सम्म यसलाई प्रयोग गरे। तिनीहरूले यसलाई Diancecht's Porridge भनेर सम्बोधन गर्छन्। यद्यपि, आधुनिक संसारका मानिसहरूले यो दलियामा विश्वास गर्न छोडे। उनको छोराले निको पार्ने विभिन्न तरिकाहरू प्रयोग गरे। मियाचले निको पार्न जडिबुटीहरू र प्रार्थनाहरू प्रयोग गर्न रुचाउँथे।

फोमोरियन विरुद्ध Tuatha de Danann को लडाइँमा नुआडाले आफ्नो हात गुमाएपछि, उनले एउटा नयाँ हात पाए। डियानCecht यो हात शिल्प; त्यो चाँदीको रङ थियो। त्यस कारणले गर्दा, मानिसहरूले नुआडालाई चाँदीको हातको नुआडा भनेर उल्लेख गरे।

हात हेर्दा वास्तविक देखिन्थ्यो; यसको आन्दोलन यति वास्तविक थियो कि कसैले यसको प्रामाणिकतामा शंका गरेन। अर्कोतर्फ, मियाक, उसको छोरा, आफ्नो बुबा भन्दा निको पार्नमा धेरै कुशल थियो। उहाँ नुआडाको चाँदीको पाखुरालाई वास्तविक मासु र हड्डीमा परिवर्तन गर्न सक्षम हुनुहुन्थ्यो; जस्तो कि उसले कहिल्यै हराएको छैन। यसरी, यसले डियान सेचलाई क्रोध र ईर्ष्याको साथ विस्फोट गराएको थियो। ती भावनाहरूले उसलाई आफ्नै छोराको हत्या गर्न उत्प्रेरित गर्यो।

एयरमेड Tuatha de Danann, Miachकी बहिनी, र Dian Cechtकी छोरीकी देवी थिइन्। उनी आफ्नो भाइको लागि रोइन् र उनको आँसुमा धेरै जडीबुटीहरू थिए। ती जडीबुटीहरूमा स्वास्थ्यको कुवामा समावेश भएको निको पार्ने शक्तिहरू थिए। उनी तिनीहरूलाई पत्ता लगाउन चाहन्थिन्, तर उनले सकेनन् किनभने उनको बुबाको क्रोधले उसलाई जडीबुटीहरू नष्ट गर्न उत्प्रेरित गर्यो।

एक निको पार्ने बारेमा केही विडम्बना छ, जसले आफ्ना बिरामीहरूको लागि राम्रो चाहँदैनन् यदि यसको मतलब हो भने। उहाँले तिनीहरूलाई निको पार्ने व्यक्ति थिएन। डियान सेचको चरित्रमा धेरै थोरै छुटकारा दिने गुणहरू छन्, आफ्ना छोराछोरीहरूलाई सल्लाह दिनुको सट्टा उसले आफ्नै अहंकारलाई बचाउनको लागि औषधिलाई अगाडि बढाउने प्रयासहरूलाई रोक्यो।

उबलिरहेको नदीको मिथक

आयरल्यान्डमा एउटा नदी छ। मानिसहरू नदी ब्यारो भन्छन्। नदीको नामको शाब्दिक अर्थ "उमलिने नदी" हो। आयरिश किंवदन्ती र मिथकहरू प्रशस्त छन्; तिनीहरू कहिल्यै लाग्दैनन्रोक्नुहोस् वा अन्त्य गर्नुहोस्। ती मध्ये यो नदीको कथा पनि एक हो । मानिसहरूले यसलाई डियान सेचसँग जोड्छन्, टुआथा डे डन्नानको निको पार्ने। कथाले दावी गर्छ कि डियान सेचले आयरल्याण्डलाई बचाए। उसले मोरिगनको - युद्धकी देवी - बच्चालाई जन्म दिएर त्यसो गर्यो।

जब बच्चा संसारमा आयो, डियान सेचले यो नराम्रो हो भनेर शंका गरे, त्यसैले उसले बच्चालाई मारे। उसले बच्चाको शव लियो, यसको छाती खोल्यो, र बच्चामा तीनवटा सर्पहरू छन् भनी पत्ता लगायो। ती सर्पहरू हरेक जीवित शरीरलाई ठूलो विनाश गर्न सक्षम थिए। यसरी, डियानले तीनवटा सर्पहरूलाई भत्काए र तिनीहरूको खरानी नदीमा लगे। उसले त्यहाँ खरानी फ्याँक्यो र त्यो नदी उमालेपछि यो नाम राखियो।

डियान टुआथा डे डनानका चतुर निको पार्ने मध्ये एक थिए। यद्यपि, उहाँ सबै भन्दा राम्रो बुबा हुनुहुन्थ्यो जुन कसैले चाहान्छ। Dian Cecht जीवनको अन्त्य एक धेरै दुखद थियो। मोयतुरेको युद्धमा विषाक्त हतियारको कारण उनको मृत्यु भयो, तर उनको धेरै घृणित कार्यहरू पछि उनको लागि नराम्रो महसुस गर्न गाह्रो छ।

युद्धको आयरिश देवी: माचा

Tuatha de Danann सँग जति धेरै देवताहरू थिए देवीहरू। देवी माचा ती मध्ये एक थियो; उनी Tuatha de Danann को सदस्य थिइन्। पौराणिक कथाहरूले उनलाई युद्ध वा भूमिकी देवी भनेर उल्लेख गरेको छ। क्रुनियस उनको पति थिए र मानिसहरूले उनी ट्रिपल देवी मध्ये एक हुन् भन्ने विश्वास गर्थे।

धेरैकथाहरूले उनलाई र मोरिगनलाई भ्रमित पार्छ। तिनीहरू दुवै सामान्यतया युद्धको मैदानमा कागको रूपमा देखा पर्दछन् र लडाईको परिणामहरू हेरफेर गर्छन्। यद्यपि, तिनीहरू दुवै बीचको भिन्नता यो हो कि माचा प्राय: घोडाको रूपमा देखा पर्दछ। मोरिगन कहिलेकाहीँ ब्वाँसो थियो र विरलै घोडा। दुई देवीहरू बीचको अर्को समानता यो हो कि दुवैलाई फोर्डमा धुनेहरू भनेर वर्णन गरिएको थियो। वंशीको किंवदन्तीको ती दुवैसँग सम्बन्ध छ।

केही मानिसहरूले उनी त्रिविध देवीहरूको अंश हो भन्ने विश्वास गर्छन्, वास्तवमा उनीसँग तीन तत्वहरू छन् जसले नामलाई उपयुक्त बनाउँछ। ती तत्वहरू मध्ये एक मातृ प्रजनन अंग थियो; दोस्रो भूमि वा कृषिको तत्व थियो। पछिल्लो एक यौन प्रजनन को तत्व थियो। यी तीन तत्वले मातृदेवीको आकृति बनाउनुको कारण थियो। उनी जमिनका साथै युद्धकी आमा पनि थिइन्।

माचाका तीन संस्करणहरू

सेल्टिक लोक कथाहरूमा माचाका तीन संस्करणहरू छन्। प्रत्येक संस्करणले विशिष्ट व्यक्तित्व र विभिन्न विशेषताहरूसँग माचा चित्रण गर्दछ; तिनीहरू सबै समान रूपमा रोचक थिए। एउटा सामान्य कुरा जुन तीन संस्करणहरूले दाबी गर्छन् कि अर्नमास उनको आमा थिइन्। यद्यपि, पहिलो संस्करणले माचाको पति नेमेड थियो भनेर बताउँछ।

उनको नामको शाब्दिक अर्थ पवित्र हो। Tuatha de Danann अघि आयरल्याण्ड आक्रमण गर्ने नेमेड थिए। उनले फोमोरियनहरूसँग लडे र आयरल्याण्डमा बसे। किंवदन्तीहरू दावी गर्छन् कि त्यहाँ एक जाति थियो, नेमेड्स,जो Tuatha de Danann आउनुभन्दा धेरै अघि आयरल्याण्डमा बसेको थियो।

माचाको दोस्रो संस्करण त्यो थियो जहाँ मानिसहरूले उनलाई मोङ रुआड भनेर चिन्छन्। पछिल्लोको अर्थ रातो कपाल हो। यस कथामा उनको रातो कपाल थियो र उनी योद्धा र रानी दुवै थिइन्। माचा, यस संस्करणमा, आफ्ना प्रतिद्वन्द्वीहरूलाई हराएको थियो र उनीहरूमाथि शक्ति थियो। उनले उनीहरूलाई उनको लागि इमाइन माचा निर्माण गर्न बाध्य तुल्याइन् र उनीहरूले यो गर्नुपर्‍यो।

अन्तमा, तेस्रो संस्करण हामीले सुरुमा भनेका थियौं। यो त्यो संस्करण थियो जब उनी Crunniuc को पत्नी थिइन्। तेस्रो संस्करण वास्तवमा ती सबै मध्ये सबैभन्दा लोकप्रिय हो।

माचाको सबैभन्दा लोकप्रिय कथा

माचा धेरै कथाहरूमा देखा पर्‍यो; यद्यपि, त्यहाँ एक विशिष्ट थियो जुन उनको बारेमा सबैभन्दा लोकप्रिय छ। यस कथामा, माचाको तेस्रो संस्करण धेरै प्रमुख थियो। कथा अलौकिक शक्ति भएको माचाको वरिपरि घुम्छ। उनी पृथ्वीको कुनै पनि प्राणीलाई पनि छिटोभन्दा छिटो पछाडी पार्न सक्षम थिए। Crunniuc त्यो कथामा उनको पति थियो र उनले उनलाई उनको जादुई शक्तिहरू लुकाउन आग्रह गरे। उनी आफूसँग के छ भनेर कसैलाई थाहा नपाओस् भन्ने चाहन्थे।

तथापि, उनका पतिले उनको मागलाई बेवास्ता गरे र अल्स्टरका राजाको अगाडि आफ्नी पत्नीको घमण्ड गरे। क्रुन्युकले खुलाएको गोप्य कुरामा राजाले चासो देखाए। यसरी, उनले आफ्ना मानिसहरूलाई त्यस समयमा गर्भवती भएको माचालाई पक्रन आदेश दिए। उनी गर्भवती हुँदा उनको अवस्थाको वास्ता नगरी दौडमा घोडाहरू विरुद्ध दौडिन चाहन्थेमहिला।

माचाले उनलाई जे गर्न भनियो त्यही गर्नुपर्थ्यो। उनले दौडमा दौडिन् र अचम्मको कुरा, उनले जितिन्। तर, अन्तिम रेखा पार गर्ने बित्तिकै उनको अवस्था बिग्रन थाल्यो। उनले दौडको अन्त्यमा बच्चा जन्माए र उनी अत्यन्त पीडामा थिइन्। एक संस्करणले जुम्ल्याहा बच्चा जन्माएपछि उनको मृत्यु भएको दाबी गरेको छ। सबैभन्दा लोकप्रिय दृश्य माचा अल्स्टरका सबै पुरुषहरूलाई सरापेको थियो जब उनी मरिरहेकी थिइन्। उनी चाहन्थिन् कि उनीहरूले प्रसवको पीडा सहने र उनीहरूले गरे जस्तै पीडा भोग्नुपर्छ।

भाषा र बोलीको देवता ओग्मा

ओग्मा वा ओग्मा टुआथा डे डेननको अर्को देवता हो। उनले दुवै आयरिश र स्कटिश पौराणिक कथाहरूमा उपस्थिति बनाए। दुई पौराणिक कथाहरूले उहाँलाई भाषा र बोलीको देवताको रूपमा उल्लेख गर्दछ, किनभने उहाँसँग लेखनको वरदान थियो।

ओग्मा कवि पनि थिए; उनीसँग एक प्रचलित प्रतिभा थियो जुन कथाहरू सधैं उल्लेख गरिएको थियो। वास्तवमा ओग्मा को थियो अलिकति भ्रमित हुन सक्छ, किनकि पौराणिक कथामा यस विषयमा विभिन्न संस्करणहरू छन्। Tuatha de Danann को कथाले हामीलाई धेरै मानिसहरूको बारेमा बताउँछ जुन देवी दानु र दग्डाले गर्भधारण गरे।

एउटा कथाले दाबी गर्छ कि ओग्मा डग्डा र देवी दानुका छोरा थिए, टुआथा डे दाननकी आमा। माथि र पछाडि, ओग्मा दग्डा र दानुको सबैभन्दा राम्रो छोरा थियो। उसको कपाल पनि थियो जसबाट सूर्यको किरण उत्सर्जित हुन्छ किनभने यो धेरै उज्यालो थियो।

ओग्माले ओघाम वर्णमाला आविष्कार गरेका थिए। उहाँले मानिसहरूलाई ओघाम भाषामा लेख्न सिकाउनुभयो। त्यसका लागि दपौराणिक कथाहरूले उनलाई भाषा र बोलीको देवता भनेका छन्। ओग्माले ओघाम मात्र होइन धेरै भाषाहरूको आविष्कार गरेको थप कथाहरू भनाइ छ। उहाँ मानिसहरूलाई शब्द र कविताको कलाको बारेमा सिकाउन जिम्मेवार हुनुहुन्थ्यो। तैपनि उनी एक अतुलनीय योद्धा थिए।

पौराणिक कथाले उहाँलाई त्रिगुट मध्ये एकको रूपमा चित्रण गरेको छ; ओग्मा, लुघ र डग्डा। लुग उनका सौतेनी भाइ थिए र दग्डा उनीहरूका बुबा थिए। यद्यपि, केही स्रोतहरूले दाग्दा पनि उनको भाइ भएको दाबी गर्छन्।

तल तपाईं ओघम वर्णमाला देख्न सक्नुहुन्छ। कला, सम्पदा र Gaeltacht को विभागले देशभरका पुरातात्विक साइटहरूमा ओघमका धेरै उदाहरणहरू संरक्षण गर्न काम गरेको छ, र तपाईंले यहाँ ओघामका थप वास्तविक जीवन उदाहरणहरू हेर्न सक्नुहुन्छ।

ओघाम वर्णमाला

चाखलाग्दो कुरा के छ भने, ओघमलाई चट्टानको किनारमा ठाडो रूपमा तलदेखि माथिसम्म पढिन्छ। यो वास्तवमा एक तेर्सो रेखामा रूपान्तरण गरिएको छ, शैक्षिक उद्देश्यका लागि बायाँबाट दायाँ पढ्नुहोस्। यो केहि भाषाहरू मध्ये एक हो जसमा शब्दहरू बीचको परम्परागत स्पेसिङ समावेश छैन, रेखा जसमा अक्षरहरू लेखिएको छ निरन्तर छ। वर्णमालाका धेरै अक्षरहरू रूखहरूको नामबाट नामाकरण गरिएका छन्, यसले प्रकृतिको महत्त्वलाई जीवनको रूख र पक्कै पनि परी रूखहरू जस्ता प्रतीकहरूको साथसाथै सेल्टहरूलाई जोड्दछ।

अङ्कित गर्न कति समय लाग्छ भनेर विचार गर्दै। सेल्टिक अवधिमा उपलब्ध उपकरणहरू प्रयोग गरेर ढुङ्गाहरूमा यी चिन्हहरू, हामी सुरक्षित रूपमा मान्न सक्छौं।Ogham सन्देशहरूको लागि मात्र प्रयोग गरिएको थियो, जस्तै महत्त्वपूर्ण स्थानहरू चिन्ह लगाउन; जस्तै प्रतिद्वन्द्वी जनजातिहरूको सीमाना वा उच्च महत्त्वपूर्ण व्यक्तिहरूको सम्झनामा, त्यो चिहानमा वा राजाहरूको राज्याभिषेकमा होस्।

ओग्माका परिवारका सदस्यहरू र टुआथा डे डनान भविष्यवाणी

फेरि, कथा Tuatha de Danann दाग्दा ओग्माको बुबा हो र दानु उनको आमा थिइन। विभिन्न कथाहरू अन्यथा दावी गर्छन्; उनीहरूले दग्डा आफ्नो दाजु भएको र उनका बाबुआमा फरक रहेको बताए । केही स्रोतहरूले दावी गर्छन् कि एलाथा ओग्माका बुबा थिए र एथलिउ उनको आमा थिइन्।

यसबाहेक, त्यहाँ धेरै स्रोतहरू छन् जसले इटेन ओग्माकी आमा थिइन् भनी दाबी गर्छन्। ओग्माका आमाबाबुको बारेमा केही बहसहरू भएका थिए र वास्तविक व्यक्तिहरू को थिए अस्पष्ट छन्। ओग्मा Tuireann र Delbaeth को बुबा हुनुहुन्थ्यो यद्यपि केही कथाहरूले देखाउँछन् कि उनका तीन छोरा थिए। ओग्माका तीन छोराहरूले तीन बहिनीहरूसँग विवाह गरेका थिए। ती दिदीहरू इरे, फोटला र बनबा थिए। तिनीहरूसँग भविष्यवाणी र भविष्यवाणी गर्ने प्रतिभा थियो।

जब Tuatha de Danann आयरल्याण्ड जाँदै थिए, भूमिको नाम अझै पनि Innisfail थियो। ती तीन दिदीबहिनीले प्रायः घट्ना घटनाहरूको भविष्यवाणी गरिरहेका थिए। त्यसोभए, ओग्माले ती मध्ये एकको नामबाट भूमिको नाम राख्ने वाचा गरे।

बहिनीले Tuatha de Danann को बारेमा सबैभन्दा सही भविष्यवाणी गरेको अनुसार छनोट भयो। Eire एक थियो जो उनको भविष्यवाणी मा एकदम सही थियो। यसरी, जस्तैतुवाथा डे दानान इनिसफेलको किनारमा पुगेपछि, तिनीहरूले यसलाई इयरको भूमि भने। Eire नामको आधुनिक संस्करण अहिले आयरल्यान्ड हो, जससँग सबैलाई परिचित छ।

ओग्मा र टुआथा डे डेननको कथा

कवि र लेखक हुनुको अलावा, ओग्मा आफ्नो निर्विवाद शक्तिको लागि अपराजित योद्धा पनि थिए। केही स्रोतहरूले यो पनि दाबी गरे कि ओग्मा आफ्नो शक्तिको हिसाबले अन्य सांस्कृतिक पौराणिक कथाहरूको हेरकल्स वा हर्कुलससँग मिल्दोजुल्दो छ। जब Tuatha de Danann सुरुमा आयरल्याण्डमा प्रवेश गरे, तिनीहरूले म्याग टुइरेडको युद्धमा फिरबोल्ग विरुद्ध लडे। ओग्माले यस युद्धमा भाग लिए र उनीहरूले जितेका थिए। यद्यपि, Tuatha de Danann को नयाँ नेता थियो, Bres जसले तिनीहरूलाई Fomorians को दास बनायो।

ब्रेसको शासनकालमा, ओग्मा आफ्नो एथलेटिक शरीरको कारण दाउरा बोक्ने व्यक्ति थिए। लुग एक हुनु अघि उहाँ Tuatha de Danann को च्याम्पियन हुनुहुन्थ्यो। जब नुडाले राजतन्त्र फिर्ता पायो, लुग ओग्माको लागि खतरा थियो। नुवाडाको अदालतमा पसेदेखि नै उनलाई धम्की दिइरहन्थ्यो । ओग्माले उनलाई झण्डाको अविश्वसनीय वजन बोक्न चुनौती दिए। अचम्मको कुरा, तिनीहरू दुवै समान रूपमा बलियो थिए।

नुआडाको शासनकालमा, लुग Tuatha de Danann को च्याम्पियन थिए। यद्यपि, जब लुग Tuatha de Danann को नयाँ नेता बने, उहाँले ओग्मालाई च्याम्पियन बनाउनुभयो। तिनीहरू अर्को प्रवेश गरेआयरल्यान्डलाई ज्ञान जब तिनीहरू त्यहाँ आइपुगे। तिनीहरूले ती सीपहरू चार सहरमा बस्ने चार ज्ञानी मानिसहरूबाट प्राप्त गरे। प्रत्येक मा एक। सेनियास मुरियासमा बस्ने बुद्धिमान मानिस थिए; फालियामा मोरियास; Gorias मा Urias; र Finias मा Arias। टुआथा डे डननले चार सहरबाट चारवटा खजाना ल्याए। खजाना जो आयरल्याण्ड को लागी लाभदायक थियो। हामी तलका चार खजानाहरूको बारेमा विस्तृत रूपमा छलफल गर्छौं।

टुआथा डे डनानलाई सामान्यतया रातो वा गोरो कपाल र नीलो वा हरियो आँखा भएका अग्लो र फिक्का मानिसहरूको रूपमा चित्रण गरिन्छ। तिनीहरू प्रायः अत्यन्तै सुन्दर मानिसहरूको रूपमा चित्रित हुन्छन् जसले तिनीहरूको अलौकिक शक्तिहरूको लागि सम्मानित हुने तरिकाको प्रतीक हुन सक्छ। धेरै शक्तिशाली वा प्रसिद्ध ईश्वरहरू मध्ये प्रायः विशेषताहरू थिए जसले तिनीहरूको क्षमताको प्रतीक बनाउँछ। उदाहरणका लागि प्रकाश र आगोको देवी ब्रिजिटको उज्यालो रातो कपाल थियो जुन उनको जन्ममा आगो निभाएको विश्वास गरिन्छ।

टुआथा डे डेननको रहस्यमय उत्पत्ति

यो अस्पष्ट रहन्छ कि कसरी टुआथा Dé Danann आयरल्याण्ड आइपुगे। कतिपय स्रोतले उनीहरु हावामा उडेर यहाँ अवतरण गरेर आएको दाबी गरेका छन् । हावामा यात्रा गर्दा तिनीहरू कुहिरो वा कुहिरोको रूपमा थिए। अन्य स्रोतहरूले तिनीहरू कालो बादलमा आइपुगेको दाबी गर्छन्। पछिल्ला मानिसहरूले उनीहरू पृथ्वीबाट नभई स्वर्गबाट ​​आएका हुन् भनी विश्वास गर्छन्। अचम्मको कुरा, केही मानिसहरूले यो जात वास्तवमा एलियनहरू थिए भनी दाबी गरे।

सम्बन्धमा मात्र तर्कसंगत रायFomorians विरुद्ध युद्ध, तर परिणाम छायादार थियो।

केही स्रोतहरूले दावी गर्छन् कि ओग्माले फोमोरियनहरूको राजा इन्डेचको विरुद्धमा लडाइँ गरे र तिनीहरू दुवैको मृत्यु भयो। यद्यपि, अन्य स्रोतहरूले दावी गर्छन् कि फोमोरियनहरू भागेका थिए जहाँ टुआथा डे दाननले उनीहरूलाई पछ्याए। अझ सटीक हुनको लागि, ओग्मा, डग्डा र लुगहरू पछ्याउनेहरू थिए। तिनीहरू डग्डाको हार्पर, उथाइनको वीणा कायम राख्न चाहन्थे।

युद्धका देवता

नीट अर्को देवता थियो जसलाई Tuatha de Danann को परिवारले हामीलाई परिचय गराउँछ। उहाँ विषाक्त आँखाको बलोरका हजुरबुबा हुनुहुन्थ्यो; बलोर लुगका हजुरबुबा थिए। Neit Tuatha de Danann को सदस्य थियो; यद्यपि, उनको नाति फोमोरियनहरू मध्ये एक थियो। तर, यो अचम्मको कुरा थिएन, किनकि बालोरको नाति लुगलाई पनि लागू हुन्छ, जो टुआथा डे डनानका थिए।

आयरिश पौराणिक कथा भ्रमित हुन सक्छ। नीत पनि दग्डाका काका थिए र उसले उसलाई आफ्नो ढुङ्गाघर दिए। यो ठाउँलाई अहिले मानिसहरूले डग्डाका छोरा एडको चिहान भनेर सम्बोधन गर्छन्।

कहिलेकाहीं, पौराणिक कथाहरूले नीतकी पत्नीलाई नेमाइन, टुआथा डे दाननकी अर्की देवी भनिन्छ। यद्यपि, यसले कहिलेकाहीं दाबी गर्छ कि बडब उनको वास्तविक पत्नी थियो। केही मानिसहरू विश्वास गर्छन् कि Badb नीतको पत्नीको रूपमा बढी अर्थपूर्ण छ। त्यो किनभने उनी जस्तै युद्धकी देवी थिइन्।

मानिसहरूले उनलाई प्राय: मोरिगन र माचासँग भ्रमित गर्छन्। तिनीहरूमध्ये तीनले आयरिश पौराणिक कथामा समान चित्रण बोकेका छन्।तिनीहरू युद्धका देवीहरू थिए र तिनीहरूको पक्षमा युद्धहरू हेरफेर गर्न कागको रूपमा देखा पर्‍यो। हुनसक्छ, त्यसैले पौराणिक कथामा त्रिविध देवी भनिएको छ। यसले विभिन्न पात्रहरू भए पनि तीन देवीहरूको समान क्षमताहरू वर्णन गर्दछ।

देवता वायुमण्डल, Tuatha De Danann को निको पार्ने

Airmed Tuatha de Danann को देवी मध्ये एक हो। उनी डियान सेचकी छोरी र मियाचकी बहिनी थिइन्। ती दुवैजस्तै उनी पनि निको थिइन्। उनको नाम कहिलेकाहीँ Airmed को सट्टा Airmid लेखिएको छ। जे भए पनि, उनी टुआथा डे डनानको निको पार्ने मध्ये एक थिइन्।

लडाइँमा Tuatha de Danann का घाइते सदस्यहरूलाई निको पार्नमा उनको बुबा र भाइलाई एयर्डले मद्दत गर्यो। उनी केवल Tuatha de Danann को निको पार्ने थिइन, तर उनी एक जादूगर पनि थिइन्। तिनी आफ्नो बुबा र भाइसँगै Tuatha de Danann को प्रमुख जादूगरहरू मध्ये एक थिइन्। तिनीहरूको गायन मरेकाहरूलाई पुनर्जीवित गर्न सक्षम थियो।

टेल्स अफ एयरमेड

एयरमेड सेल्टिक पौराणिक कथाहरूमा हर्बलिज्मको बारेमा जान्‍ने एक मात्र व्यक्तिको रूपमा लोकप्रिय थियो। उनी र उनको भाइले घाउ निको पार्न जडीबुटी र मन्त्र प्रयोग गरे। उनका भाइ यति प्रतिभाशाली थिए कि तिनीहरूका बुबाले उहाँलाई ईर्ष्या गर्नुहुन्थ्यो। जब मियाचले नुआडालाई आफ्नो बुबाले दिनुभएको चाँदीको सट्टा वास्तविक हात दिए, डियानले उसलाई मारे।

वास्तवमा, डियान सेचट आफ्ना दुवै छोराछोरीहरूप्रति ईर्ष्यालु थिए, किनभने तिनीहरूको सीप स्पष्ट थियो।सबैलाई। मानिसहरूले महसुस गरे कि तिनीहरू कत्ति दक्ष थिए र उनीहरूका सीपहरू आफ्ना बुबाको भन्दा उच्च थिए भनेर जान्दथे। जे होस्, डियान सेचले विशेष गरी आफ्नो छोरालाई मारे किनभने उसले नुआडाको हातलाई नस, रगत र मासुमा परिवर्तन गर्यो। उनको भाइको निर्मम मृत्युले एयरमेड स्तब्ध भएको थियो। उनले उसलाई गाडिन् र उनको चिहानमा आँसुको एक सागर रोइन्।

एक दिन, एयरमेड मियाचको चिहानमा आइपुग्यो र चिहानको वरिपरि निको पार्ने जडिबुटीहरू बढेको महसुस भयो। उनलाई थाहा थियो कि उनको आँसु नै उनीहरुको बृद्धिको कारण हो र उनी त्यो तथ्यबाट खुसी थिइन्। तिनीहरू लगभग 365 जडीबुटीहरू थिए; मानिसहरू दाबी गर्छन् कि तिनीहरू संसारको सबैभन्दा राम्रो निको पार्ने जडीबुटीहरू थिए।

उनको ईर्ष्यालु बुबाले चीजहरू फेरि नष्ट गरे

एयरमेड हर्षित थिए र जडीबुटीहरू सङ्कलन गर्न र व्यवस्थित गर्न थाले। प्रत्येक जडीबुटीले उनीसँग कुरा गर्यो, निको पार्ने शक्तिको दाबी गर्दै। उनले तिनीहरूलाई तिनीहरूको शक्ति र विशेष उपयोग अनुसार अलग गरे। वायुमण्डलले तिनीहरूलाई उड्ने हावाबाट टाढा राख्न आफ्नो लुगामा लुकाइदिनुभयो।

तथापि, उनका बुबाले एयरमेडले लुकाएको कुरा थाहा पाएपछि उनको हर्ष टिक्न सकेन। हावाले सबै जडीबुटीहरू उडाओस् भनेर उसले लुगा पल्टाइदियो। एयरमेड एक व्यक्ति रह्यो जसले उपचारको जडीबुटीहरूको बारेमा जान्दथ्यो र सम्झ्यो। तर, बुबाको कारणले गर्दा उनले नयाँ पुस्तामा हस्तान्तरण गर्न सकेनन् । Dian Cecht यो सुनिश्चित गर्न चाहन्थे कि कसैले पनि अमरता को रहस्य को बारे मा जान्दैन। स्पष्ट रूपमा, उनको क्रोध र ईर्ष्या थियोउसलाई उपभोग गर्यो।

एयरमेड क्रोधित थियो, तर त्यहाँ उनले यसको बारेमा केहि गर्न सकेनन्। उनले जडिबुटीहरूले उनलाई निको पार्ने शक्तिहरूको बारेमा के भनेका थिए भन्ने कुरा उनले याद गरिन्। यसरी, उनले त्यो ज्ञानलाई आफ्नो जादुई कौशलले मानिसहरूलाई निको पार्न प्रयोग गरे। केही स्रोतहरूले दाबी गर्छन् कि Airmed अझै जीवित छ र आयरल्याण्डको पहाडहरूमा बस्छ। तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि उनी अझै पनि एल्भ र परीहरूको निको पार्ने व्यक्ति हुन्, जसमा लेप्रेचानहरू र उनीहरूका हबिट समकक्षहरू पनि छन्।

टुआथा दे दाननका थप देवी-देवताहरू

टुआथा डे दानन ठूलो परिवार र आयरिश पौराणिक कथामा सबैभन्दा पुरानो। यो दावी गरिएको छ कि तिनीहरूले आयरल्यान्डलाई आबादी दिएका थिए, त्यसैले, त्यसको लागि, हामी सबैलाई आभारी हुनुपर्छ।

हामीले Tuatha Dé Danann बाट आएका सबैभन्दा प्रमुख देवता र देवीहरूको ठूलो सूची सिर्जना गरेका छौं। टाढा। तर, यस्तो देखिन्छ कि आयरिश पौराणिक कथाको कुनै अन्त छैन, त्यहाँ धेरै देवता र देवीहरू छन् जुन हामी तपाईंलाई परिचय गराउन चाहन्छौं। तिनीहरू पौराणिक कथाहरूमा सबैभन्दा प्रमुख व्यक्तिहरू मध्ये थिएनन्। यद्यपि, तिनीहरूले आफ्नै भूमिका पनि निभाए।

एर्नमास, एक आयरिश मातृ देवी

एर्नमास एक आयरिश मातृ देवी थिइन्। आयरिश लोककथाहरूमा उनको कुनै महत्त्वपूर्ण भूमिका थिएन। त्यो किनभने तिनी म्याग टुइरेडको पहिलो लडाईमा मरेकी थिइन् जब टुआथा डे डननले फिरबोल्गलाई पराजित गरे। उनी Tuatha Dé Danann मध्ये एक थिइन्। उनको महत्वको बावजुद, उनले केहि प्रमुख देवताहरूलाई जन्म दिएर केल्टिक पौराणिक कथाका देवीहरू। उनी छोराहरूको त्रिएककी आमा थिइन्; Glonn, Gnim, र Coscar सँगसँगै थप दुई, Fiacha र Ollom।

केही स्रोतहरूले यो पनि दाबी गर्छन् कि उनी तीन आयरिश देवी एरी, बान्बा र फोटलाकी आमा थिइन्। तिनीहरूमध्ये तीन जना ओग्माका तीन छोराहरूका पत्नीहरू थिए। अन्तमा, एर्नमास युद्ध देवी, बाडब, माचा र मोरिगनको लोकप्रिय ट्रिनिटीकी आमा पनि थिइन्। तिनीहरू तीन देवीहरू थिए जसलाई मानिसहरूले प्राय: एकअर्कासँग भ्रमित गर्थे।

नेमाइन, अर्को आयरिश देवी

नेमेन Tuatha Dé Danann को भाग थियो। उनको नामको आधुनिक हिज्जे सामान्यतया Neamhain वा Neamhan हो। उनी एक देवी थिइन् जसले युद्धहरूमा हस्तक्षेप गर्थे र उनको पक्षमा युद्धको नतिजालाई नियन्त्रण गरिन्। आयरिश पौराणिक कथाले चीजहरूलाई भ्रामक बनाउन सक्छ। तर, यो विवरणले नेमाइनलाई युद्धकी देवी बनाउँछ।

यसको अर्थ नेमाइन मोरिग्ना बनाउने देवीहरूको त्रयीको भाग थियो। यद्यपि, अधिकांश स्रोतहरूले दावी गर्छन् कि ट्रिपल देवीहरू वास्तवमा माचा, मोरिगन र बडब थिए। एक मात्र स्पष्टीकरण जुन क्षणमा अर्थ लाग्दछ, ती मध्ये एक नेमाइन थिए। अर्को शब्दमा, नेमाइन तीन देवी मध्ये एक थिइन्; यद्यपि, उनी एकभन्दा बढी नामले चिनिन्थ्यो।

यद्यपि अर्को दुई देवताहरूको टुआथा डे डनानसँग बलियो सम्बन्ध छैन भने तिनीहरू आयरल्यान्डका मानिसहरूमा उनीहरूको प्रभावको कारण उल्लेख गर्न लायक छन्।त्यस समयमा।

जंगलको सेल्टिक भगवान सेर्नुनोस:

सेर्नुनोसलाई उनका शक्तिशाली सिङ्गहरूले सबैभन्दा बढी चिनेका छन्, एक शिकारी भगवानको लागि उपयुक्त छ जसलाई रक्षक भनेर चिनिन्छ। जंगल। पुरातन केल्टिकबाट उनको नामको अनुवाद शाब्दिक रूपमा "सिङ्ग" हो।

Cernunnos अन्य पौराणिक कथाहरूमा देखिने हरियो मानिसको सेल्टिक संस्करणको रूपमा हेरिन्छ, एक व्यक्ति जसको अनुहार वृक्षारोपण र पातले ढाकिएको छ

सेल्टिक देवताहरूको बारेमा हाम्रो लेखमा उल्लेख गरिए अनुसार "यस्ता चित्रणहरू छन्। विकास र पुनर्जन्मको प्रतीकको रूपमा हेरिएको हरियो मानिस छोड्नुहोस्; मानिसको जीवन चक्रको चित्रण। ती विश्वासहरू एक मूर्तिपूजक धारणामा फर्किन्छन् कि मानवहरू प्रकृतिबाट जन्मेका थिए, त्यसैले Cernunnos को चित्रण ……। यस्तो चित्रणको नकारात्मक पक्ष भनेको विद्वानहरूले क्रिस्चियन धर्मको आगमनसँगै शैतानको प्रतीकको रूपमा सिङको गलत व्याख्या गर्नु हो।”

पौराणिक कथाहरूमा सेर्नुनोसलाई जनावर र प्रकृतिका साथै ईश्वर दुवैको रक्षकको रूपमा हेरिएको थियो। शिकार को; जबसम्म मानिस प्रकृतिप्रति सम्मान गर्ने र जनावरहरूलाई अनावश्यक रूपमा हानि नगरेसम्म, उसले तिनीहरूको अस्तित्वमा सफलता सुनिश्चित गर्नेछ।

जाडोको केल्टिक देवी:

धेरै सुन्दर र युवा देवताहरू र देवीहरूको विपरित, Cailleach लाई सामान्यतया पुरानो ह्यागको रूपमा चित्रण गरिएको छ, जो बिस्तारै एक सुन्दर महिला बन्छ। जसरी मौसम परिवर्तन हुन्छ। यो सम्भवतः यस तथ्यको कारणले हो कि केल्टिक देवताहरू प्रकृतिको वरिपरि घुम्छन्, यो तार्किक छ कि जाडो,ती समयहरूमा बाँच्नको लागि सबैभन्दा कठोर मौसम, खराब प्रतिष्ठा हुनेछ; यो प्रतिष्ठा उनको चित्रणमा देवी स्वयंसम्म फैलिएको छ। उनी रङ नीलो द्वारा प्रतीक हुन्, र एक नीलो आँखा देखि पूर्ण नीलो अनुहार सम्म धेरै फरक चित्रणहरू छन्।

केलिचलाई सार्वभौमिकताको देवीको रूपमा हेरिन्छ, प्रकृतिमाथिको उनको शक्तिले उनलाई नेताहरूको उच्च श्रेणीमा पनि सम्मानित व्यक्तित्व बनायो।

आयरिश पौराणिक कथाहरू यस लेखमा उल्लेख गर्न योग्य छन्।

प्राचीन आयरल्याण्डका सबै देवताहरूको बारेमा जान्नको लागि सेल्टिक देवता र देवीहरूको लागि हाम्रो अन्तिम गाइड हेर्नुहोस्! प्रत्येक भगवान, योद्धा र नायकलाई सामान्यतया डरलाग्दो राक्षस वा प्राणीलाई पराजित गर्ने जिम्मेवारी दिइएको छ, त्यसैले आयरिश पौराणिक कथाको अँध्यारो पक्षलाई पनि हेर्न नबिर्सनुहोस्!

टुआथा दे डनन कहाँ समाप्त भयो?

जब माइलेसियनहरू आयरल्याण्डमा आइपुगे, तिनीहरूले Tuatha Dé Danann सँग लडाइँ गरे। यद्यपि Tuatha Dé Danann ले आयरल्यान्डलाई माइलेसियनहरूबाट लुकाए तापनि तिनीहरू फर्कन सक्षम भए। तिनीहरूको सम्झौता अनुसार, माइलेसियनहरूलाई तिनीहरूले कहिले फिर्ता आउनु भएमा जग्गा लिने अधिकार थियो। माइलेसियनहरू आयरल्याण्डमा आइपुग्दा के भयो भनेर दुईवटा संस्करणहरू थिए। तिनीहरूमध्ये एकले दुई दौडहरू लडे र माइलेसियनहरूले जितेको दाबी गरे।

यसकारण, टुआथा डे डनन छोड्नुपर्‍यो र तिनीहरूले भूमिगत भाग लिए। Emerald Isle को। अर्कोतर्फ, दोस्रो संस्करणले दावी गर्छ कि Tuatha Dé Danann ले भविष्यवाणी गरेको थियोयदि तिनीहरू लडे भने के हुन सक्छ। यसरी, तिनीहरू सुरुदेखि नै पछि हटे र राम्रोको लागि अर्को संसारमा गए। त्यसैले पौराणिक कथाले कतिपय अवस्थामा उनीहरूलाई सिधे भनेर पनि उल्लेख गरेको छ। यसको अर्थ अंडरवर्ल्डका मानिसहरू हो।

यस्तो देखिन्छ कि आयरिश पौराणिक कथाहरू कथाहरू र कथाहरू जगाउन कहिल्यै बन्द हुँदैन। तिनीहरू सबैसँग विभिन्न संस्करणहरू पनि छन्, चीजहरूलाई थप रोचक बनाउँदै, हामी पज्जललाई सँगै टुक्रा पार्ने प्रयास गर्छौं। Tuatha Dé Danann कसरी बेपत्ता भयो भन्ने कथाले सधैं फरक बाटो लिएको छ।

हामीले पहिले नै दुई सबैभन्दा लोकप्रिय संस्करणहरू उल्लेख गरिसकेका छौं; यद्यपि, त्यहाँ एक थप उल्लेख गर्न लायक छ। सेल्टिक पौराणिक कथाले हामीलाई एउटा कथा दिन्छ जुन नयाँ ठाउँको दाबी गर्दछ जुन Tuatha Dé Danannn गएको थियो। त्यो ठाउँ तिर नानोग थियो, जसको अर्थ युवाहरूको भूमि हो। यसको बारेमा एउटा पुरा कथा पनि छ।

तिर नानोग भनेको के हो?

तिर नानोगको शाब्दिक अर्थ युवाहरूको भूमि हो। कहिलेकाहीं, पौराणिक कथाहरूले यसलाई तिर ना होइगे भनेर बुझाउँछ, यसको सट्टा, जसको अर्थ युवाहरूको भूमि हो। जे भए पनि, तिनीहरू दुवैको एउटै अर्थ छ र यो ठाउँ, वास्तवमा, अन्य संसारलाई बुझाउँछ।

लेखको साथ धेरै बिन्दुहरूमा, हामीले उल्लेख गरेका छौं कि Tuatha Dé Danann अन्य संसारमा गए। माइलेशियनहरूले आयरल्यान्डको भूमि कब्जा गर्न र त्यहाँ बसोबास गर्न सक्षम भएपछि उनीहरूले त्यो गर्नुपर्‍यो। तसर्थ, Tuatha Dé Danann सामान्यतया Otherworld वा Tir का बासिन्दा हुन्कुनै छैन। तिनीहरू त्यहाँ बसोबास गरे र त्यो ठाउँलाई तिनीहरूको जातिको लागि नयाँ घरको रूपमा लिए।

यो कस्तो लाग्यो?

तीर नानोगको स्थान वा युवाहरूको भूमि त्यहाँ अवस्थित छैन। नक्सा। केही मानिसहरू दावी गर्छन् कि यो नक्सामा अवस्थित छैन किनभने यो आयरल्याण्डको सतह मुनि बस्छ। यद्यपि, अन्य मानिसहरू विश्वास गर्छन् कि यो केवल एक पौराणिक स्थान हो जुन आयरिश लोककथाका कथाहरूमा अवस्थित छ। यस ठाउँको चित्रण सामान्यतया स्वर्गीय छ। कथाहरूले सधैं युवाहरूको भूमिलाई स्वर्गको रूपमा चित्रण गर्दछ।

यो एउटा साम्राज्य हो जहाँ तपाईं सधैं जवान, स्वस्थ, सुन्दर र खुसी रहनुहुन्छ। यसबाहेक, तपाईंको जाति त्यहाँ कहिल्यै लोप हुनेछैन। यसले टुआथा दे दानान पुरानो भए पनि जीवित छ भन्ने विश्वासलाई बताउँछ। माथि र बाहिर, तिनीहरू अन्य संसारको भूमिका मात्र बासिन्दाहरू जस्तो देखिन्छ, तर केही परीहरू र एल्भहरू त्यहाँ बस्छन्, लेप्रेचानहरू सहित। किंवदंती छ कि लेप्रेचानहरू Tuatha Dé Danann बाट आएका हुन्।

जवानको भूमिमा प्रवेश गर्दै

आयरिश पौराणिक कथाका धेरै कथाहरूमा, केही नायक र योद्धाहरूले आफ्नो भरि युवाहरूको भूमि भ्रमण गर्छन्। यात्रा। जे होस्, त्यहाँका बासिन्दाहरूबाट कसैले तिनीहरूलाई निम्तो दिनेछ, ताकि तिनीहरू त्यो संसारमा जान सकून्।

नक्सामा अवस्थित नभए पनि वीरहरूका लागि तीर नग पुग्नका लागि धेरै तरिकाहरू थिए। त्यहाँ पुग्ने सबैभन्दा सामान्य तरिका पानीमुनि जानु वा समुद्र पार गर्नु होअर्को तिर। यसले सामान्यतया पानी र तिनीहरूलाई जित्ने समावेश गर्दछ। अर्कोतर्फ, केही कथाहरूले दावी गर्छन् कि वीरहरू दफन गुफाहरू र टिल्लाहरू हुँदै तिर नागमा प्रवेश गरे। तिनीहरू पुरातन भूमिगत मार्गहरूबाट त्यहाँ पुगेका थिए जुन मानिसहरूले धेरै लामो समयदेखि त्यागेका थिए।

सबैभन्दा लोकप्रिय आयरिश लोककथाहरूमध्ये तिर नानोगको कथा छ। त्यहाँ एउटा वास्तविक कथा छ जुन त्यो नाम राख्छ र यसले त्यो ठाउँ कस्तो देखिन्छ भनेर वर्णन गर्दछ। यसले त्यहाँका मानिसहरू कसरी सधैं जवान र सुन्दर रहन्छन् भनेर पनि बताउँछ। यस कथाको नायक ओसिन थियो, जसलाई ओशीन भनिन्छ। उनी फिन म्याककुलका छोरा थिए। Tuatha Dé Danann का एक बासिन्दाले उनलाई तिर ना nOg मा आउन र बस्न निम्तो दिए।

Tir na nOg को लोकप्रिय कथा

ओसिनको यो लोकप्रिय कथाले गर्दा मानिसहरू सचेत भए। Tir na nog को। कथा फेनियन चक्रमा पर्दछ। ओसिन एक अजेय योद्धा थिए जो फियानाबाट आएका थिए। उनी फिन म्याककुलका छोरा पनि थिए। सम्पूर्ण कथा ओइसिन र नियामको वरिपरि घुम्छ, अर्को संसारकी एक सुन्दर महिला। उनी अदरवर्ल्डका बासिन्दाहरू मध्ये एक थिइन्, त्यसैले उनी टुआथा डे डनन मध्ये एक हुन सक्छन्।

यस तथ्यलाई दाबी गर्ने कुनै स्रोतहरू थिएनन्; यद्यपि, यो सिद्धान्तको रूपमा अर्थपूर्ण देखिन्छ। वास्तवमा, त्यहाँ कुनै पनि स्रोतहरू थिएनन् जुन अन्य जातिहरूलाई सन्दर्भ गर्दछ जुन Tuatha de Danann सँगसँगै अन्य संसारमा बस्छन्। कथा आफैं Tuatha Dé Danann को वरिपरि घुम्दैन।तिनीहरू कसरी आयरल्याण्डको किनारमा पुगे, जहाजमा थियो। एउटा थप सिद्धान्त दुई दावीहरू बीचको मिश्रण थियो। यसले हावामा रहेको धुवाँ वा कुहिरो वास्तवमा जहाजहरूबाट निस्कने धुवाँ थियो जुन तिनीहरूको आगमनमा जलाइएको थियो।

उत्पत्तिको बारेमा विचारहरू रोकिँदैन, चीजहरूलाई रहस्यमा ढाक्छ। स्रोतहरूले सुझाव दिन्छ कि Tuatha Dé Danann उत्तरबाट आएको हो भने अरूले उनीहरू पश्चिमबाट आएको दाबी गर्छन्। त्यहाँ एउटा अतिरिक्त सिद्धान्त पनि थियो जसले दाबी गर्यो कि तिनीहरू डेनमार्कबाट आएका हुन्।

परम्पराहरू नै यो सिद्धान्त देखा पर्नुको कारण थियो। यो किर्तिमानले स्वीकार गर्यो कि Tuatha Dé Danann Lochlonn मा बस्थे; डेनमार्कसँग सम्बन्धित ठाउँ। र डेनमार्क भन्दा पहिले, तिनीहरू अचियामा बसे जुन उनीहरूको वास्तविक देश हो भनेर शंका गरिएको थियो। डेनमार्क पछि, तिनीहरू सात वर्षको लागि स्कटल्याण्डको उत्तरी छेउमा गए। तिनीहरू लर्दहार र दोभरमा बसे र विशेष गरी आयरल्यान्ड जानु अघि।

तिनीहरूको उत्पत्तिको बारेमा थप दाबीहरू

जहाँ सधैं धेरै स्रोतहरू छन्, यो विश्वास गर्न गाह्रो छ कि कुन दाबी सत्य हो। केही मानिसहरू दावी गर्छन् कि तिनीहरूको उत्पत्ति एटलान्टिसमा फिर्ता जान्छ; तथापि, तिनीहरूले छोड्नु पर्यो, किनभने शहर गायब भयो। अरूहरू भन्छन् कि तिनीहरू अस्ट्रियामा ड्यान्युब नदीको वरपर अवस्थित क्षेत्रमा बसेका थिए।

प्राचीन ग्रीसमा, त्यहाँ ग्रन्थहरू थिए जुन मानिन्छ कि Tuatha Dé Danann को लागि। पाठमा निम्न समावेश थियो ".. पुरातन ग्रीसमा ... त्यहाँ घुमन्ते जातिको रूपमा चिनिन्थ्योजे होस्, यसले एउटी महिला नियाम्हको कथा बताउँछ, जुन Tuatha Dé Danann को भाग हुन सक्छ।

Niamh Luring Oisin into her World

कथा सुरु हुन्छ नियाम आयरल्याण्ड र Finn MacCool को भ्रमण भुक्तान गर्दै। उनी आफ्नो छोरा ओसिनलाई माया गरिरहेकी थिइन् र उनले उनलाई सोधिन् कि उनी उनलाई तिर नानोगमा साथ दिन सक्छन्।

नियाम एक धेरै आकर्षक महिला थिइन्। ओसिनले उनलाई देख्ने बित्तिकै उनको प्रेममा परे। उनी उनीसँग आफ्नै संसारमा जान र त्यहाँ बस्न राजी भए। Niamh आफ्नो घोडा, Enbarr ल्याए। यसमा धेरै जादुई शक्तिहरू थिए। तिनीहरूमध्ये एक जना पानीको सतहमाथि हिंड्दै दौडिरहेको थियो। Tir na nOg मा लैजानका लागि पानीहरू सामान्यतया सबैभन्दा ग्यारेन्टी मार्गहरू थिए। ओसिनले जादुई घोडामा चढे र उनीहरूको यात्रा सुरु भयो।

ओसिन त्यहाँ खुसी थिए र धेरै समयसम्म जवान रहे। नियामसँग उनका दुई सन्तान पनि थिए। तर, तीन सय वर्षपछि उनले घरमै विक्षिप्त महसुस गरे । उनी आफ्नो घर, आयरल्याण्ड फर्केर आफ्ना मानिसहरूलाई हेर्न चाहन्थे। समय तिर्ना नोगमा द्रुत गतिमा सर्दै गयो, ओइसिन्सको दृष्टिकोणबाट, उनी त्यहाँ ३ वर्ष मात्र पुगेका थिए।

आईओइसिनले नियामलाई घोडा एनबारलाई लिएर उनको ठाउँमा जान आग्रह गरे। उनी सहमत भइन्, तर उनले उनलाई चेतावनी दिए कि उसले कहिल्यै घोडाबाट तल झर्नु हुँदैन वा उसको खुट्टा आयरल्याण्डको ग्राउन्फमा छुनु हुँदैन। यदि उसले गर्यो भने, ऊ तुरुन्तै मर्ने थियो।

आयरल्यान्डमा मृत्यु

ओसिन आयरल्याण्डमा रहँदासम्म घोडामा बस्न राजी भए। उनी आयरल्याण्ड मात्र गएका थिएभग्नावशेषमा ढाकिएको आफ्नो घर फेला पार्न र फियाना अब त्यहाँ थिएनन्। तीनसय वर्ष बितिसक्दा उनीहरु धेरै पहिले मरे । आफ्ना मानिसहरूलाई एकपटक भेट्न नपाएकोमा ओसिन दुःखी थिए। उनले तिर नानोग फर्कने निर्णय गरे।

ओसिनले आफ्नो यात्रा सुरु गरिरहँदा, उसले पर्खाल निर्माण गरिरहेका मानिसहरूको समूहलाई भेट्यो। तिनीहरू कमजोर मानिसहरू थिए र भारी ढुङ्गा उठाउन संघर्ष गरिरहेका थिए। उसले विश्वास गर्यो कि उनीहरूलाई मद्दत चाहिन्छ, तर उसलाई थाहा थियो कि उसले घोडालाई उतार्न सक्दैन किनकि उनकी श्रीमतीले उसलाई चेतावनी दिए। त्यसैले घोडामा सवार हुँदा उसले उनीहरूलाई मद्दत गर्ने निधो गर्यो।

ओसिनले जमिनबाट केही उठाइरहेका थिए जब उनी संयोगवश घोडाको पछाडिबाट खसे। अचानक, ऊ चाँडै बूढो हुन थाल्यो; उसले छुटेको तीन सय वर्षलाई समात्दै। फलस्वरूप, उहाँ एक बूढो मानिस बन्नु भयो जो कमजोर र बूढो भएर मर्नुभयो।

एनबार, घोडाले ओइसिनलाई पछाडि छोड्नु पर्यो र ऊ भाग्यो। घोडा युवाहरूको भूमिमा फर्कियो। जब नियाम्हले ओइसिनलाई आफ्नो पछाडि माउन्ट नगरीकन देखे, उनले के भएको थियो भनेर बुझिन्।

अन्त्यको अर्को संस्करण

कथाको अर्को संस्करणले दावी गर्छ कि ओसिन लडेपछि तुरुन्तै मरेको छैन। घोडाबाट बाहिर। उनी निकै छोटो समयका लागि बूढो भएको बताइएको छ । उसले आफू को हो भनेर मानिसहरूलाई बताए र तिनीहरू मद्दतको लागि हतारिए। सेन्ट प्याट्रिकले उनलाई देखाए र ओसिनले उनलाई ईसाई धर्मको कथा सुनाउन थाले। उहाँ मर्नु अघि, सेन्ट प्याट्रिकउसलाई क्रिस्चियन बनाइदियो । कसैलाई थाहा छैन कि कुन संस्करण मूल थियो, तर तिनीहरू दुवैले ओइसिनको मृत्युको एउटै मार्मिक अन्त्य साझा गर्छन्।

आयरिश पौराणिक कथामा नियाम्ह

पुराण कथाले नियाम मान्नान म्याक लिरकी छोरी थिइन् भनी दाबी गर्दछ। , समुद्र को देवता। मन्नान टुआथा डे दाननका सदस्य थिए, त्यसैले नियाम कम्तिमा आधा-तुआथा डे दानन थिए। उनको नाम नियाफ को रूपमा उच्चारण गरिएको थियो। तिनी तिर नानोगकी रानी थिइन्; उनीसँगै अन्य धेरै रानीहरू थिए। यस तथ्यको बारेमा स्रोतहरू निश्चित नभए पनि, कतिपयले फ्यान्ड उनकी आमा थिइन् भन्ने दाबी गर्छन्।

फ्यान्ड को थिए?

फ्यान्ड एड अब्राटकी छोरी थिइन्। उहाँ सायद दग्डाको छोरा हुनुहुन्थ्यो जसको नामबाट आयरल्याण्डमा चिहान छ; एडको चिहान। उनका दुई दाजुभाइ एङ्गस र ली बान थिए। उनको श्रीमान् मनान्न म्याक लिर थिए र, हामीलाई शंका छ, नियाम उनकी छोरी थिइन्।

उनी देखिएका अधिकांश कथाहरू अल्स्टर साइकलका थिए। ऊ अर्को संसारबाट आएको चराको रूपमा देखा पर्‍यो। उनको सबैभन्दा लोकप्रिय कथा Serglige Con Culainn थियो, जसको अर्थ Cu Chulainn को बिरामी ओछ्यान हो।

Serglige Con Culainn को बारे मा एक संक्षिप्त

Serglige Con Culainn को कथा अर्को द्वन्द्व को बारे मा छ। नायक र अन्य संसारको एक महिला। यो दावी छ कि कु चुलेनले अर्को संसारका महिलाहरु लाई आक्रमण गर्यो। यस पटक उनीहरूले मोरिगनलाई उल्लेख गरेको देखिँदैन जो उनीसँग प्रेममा परेका थिए। Morrigan मा जानेछद लिजेन्ड अफ कु चुलेनमा बदला लिने क्रममा उनको मृत्युको भविष्यवाणी गर्नुहोस्।

यद्यपि, यस कथामा, कु चुलेनलाई उनको आक्रमणको लागि श्राप दिइएको थियो। उसले आफूले अपमान गरेको जो कोहीलाई सैन्य सहायता दिएर आफ्नो गलत कामहरू पूरा गर्ने निर्णय गर्यो। अदरवर्ल्डमा जाने उनको प्रक्रियाको क्रममा, उनले उनीहरूको एक महिलासँग सम्बन्ध विकास गरे। उनी फ्यान्ड, नियामकी आमा थिइन्।

कु चुलेनकी श्रीमती एमरले उनीहरूको सम्बन्धको बारेमा थाहा पाए र उनी ईर्ष्यालु भइन्। उनी आक्रोशले स्तब्ध भइन् । फ्यान्डले उनको ईर्ष्या महसुस गरे र निर्णय गरे कि उनले कु चुलेनलाई एक्लै छोड्नेछिन्। त्यसपछि उनी आफ्नो संसारमा फर्किन्।

सर्ग्लिगे कोन कुलेनको पूर्ण कथा पढ्न यहाँ क्लिक गर्नुहोस्। वा किन स्काथाच, पौराणिक योद्धा देवी र मार्शल आर्टको बारेमा झुकाव नगर्नुहोस्। प्रशिक्षक जसले Cu Chulainn लाई सिकाउनुभयो, जसलाई मृतकको सेल्टिक देवी भनिन्छ, युद्धमा मारिएकाहरूलाई अनन्त युवाहरूको भूमिमा सुरक्षित मार्ग सुनिश्चित गर्दै।

जहाँ Tuatha को सन्तानहरू de Danann आज रहस्यले ढाकेको छ, यद्यपि यदि तपाईं समृद्ध लोककथा र मिथकहरूको बारेमा सिक्न रमाईलो गर्दै हुनुहुन्छ भने आयरल्याण्डले हाम्रो YouTube च्यानलमा तपाईंको मनपर्ने सेल्टिक कथाहरूबाट वास्तविक जीवन स्थानहरू पत्ता लगाउन किन नपर्ने प्रस्ताव राख्छ!

आधुनिक मिडियामा Tuatha De Danann

को जनजाति मार्वल कमिक्समा सुपरहिरोको रूपमा देखा पर्दै, पप-संस्कृतिमा स्पटलाइटको उचित साझेदारीको अनुभव गरेको छ। चमत्कार ब्रह्माण्डमा पात्रहरूको रूपमा तिनीहरूको इतिहासको साथ यो केवल समयको कुरा हुन सक्छ जबसम्म तिनीहरू ठूलो पर्दामा सबै समयको सबैभन्दा ठूलो चलचित्र फ्रन्चाइजीहरू मध्ये एकमा छैनन्! कुन आयरिश कलाकारहरूले दानुको जनजाति खेल्नुपर्छ जस्तो लाग्छ?

पप संस्कृतिको माध्यमबाट हाम्रो यात्रा जारी राख्दै, टिभी ड्रामा अमेरिकन गॉड्स को एउटा पात्र "म्याड स्वीनी" राजा लुगबाट धेरै प्रेरित भएको मानिन्छ। Tuatha de Danann को थप कथाहरू सुन्न चाहनुहुन्छ? फायरसाइड पोडकास्टको एपिसोड २ ले यस पौराणिक जनजातिको संक्षिप्त र मनमोहक सारांश प्रदान गर्दछ।

पूर्व-क्रिश्चियन आयरल्याण्डको विरासत:

हाम्रा आयरिश पुर्खाहरूले हाम्रो संस्कृतिमा दीर्घकालीन प्रभाव छोडेका छन्, जसरी हामी सम्झन्छौं र तिनीहरूको केहीमा भाग लिन्छौं। पन्ना टापु र बाहिरका परम्पराहरू। हेलोवीन विश्वभरि मनाइने चाडहरू मध्ये एक हो। अक्टोबर 31, अहिले आधुनिक-दिनको हेलोवीन एक वर्षको अन्त्य र अर्कोको सुरुवातलाई चिन्ह लगाउँदै, सेल्टहरू द्वारा सामहेन भनेर चिनिन्थ्यो।

के तपाईंलाई थाहा छ कि सेल्टहरूले तरकारीमा नक्काशी गर्ने परम्परा सुरु गरेका थिए, यद्यपिहामीले हाल प्रयोग गर्ने कद्दूको सट्टा शलजम, र राम्रो भाग्यको लागि बोनफायर जलाउँछौं। तिनीहरूले पनि लुगा लगाएर घुम्ने आत्माहरूलाई छल गरेर तिनीहरूलाई असुरक्षित पार गर्न अनुमति दिए, जस्तै सामहेनको समयमा हाम्रो संसार र आत्मिक संसारको बीचको पर्दा खतरनाक निकायहरूलाई प्रवेश गर्न अनुमति दिई कमजोर बनाइएको थियो। आयरिशहरू शताब्दीयौंदेखि संसारभरि बसाइँ सर्दा उनीहरूले आफ्ना परम्पराहरू ल्याए, जसमा सामहेन पनि आधुनिक दिनको हेलोवीनमा विकसित भएको छ। Samhain मा धेरै विस्तृत लेखको लागि, किन हाम्रो Samhain मा विस्तृत ब्लगहरू जाँच नगर्नुहोस् र यो कसरी वर्षहरूमा विकसित भएको छ।

आयरिश कथा कथन बारे ध्यान दिनुपर्ने कुरा

आयरल्यान्डमा "सेनचाइथे" को समृद्ध परम्परा छ, वा कथाकारहरूले किंवदन्तीहरू र कथाहरू पुस्तादेखि अर्को पुस्तामा हस्तान्तरण गरेका छन्, प्रायः हाम्रो इतिहासलाई मुखको वचनद्वारा सुरक्षित राख्छन्, विशेष गरी विगतमा जब साक्षरता धेरै कम थियो। कहिलेकाहीँ प्रसिद्ध पौराणिक कथाहरूको विभिन्न संस्करणहरू वा धेरै समान देखिने पात्रहरूको फरक नामहरू किन छन् भन्ने कारण यो योगदान कारक हुन सक्छ।

यो Tuatha de को धेरै फरक हिज्जेहरूमा पनि योगदान गर्ने कारक हो। डनन। गेलिक वा आयरिश भाषी देशबाट अङ्ग्रेजीमा स्थानीय भाषा बन्ने संक्रमणसँगै, धेरै परम्परागत आयरिश शब्दहरू अंग्रेजी हिज्जेमा ट्रान्सक्रिप्ट गरिएका थिए। Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua जस्ता भिन्नताहरूde Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann र अन्य यसका उदाहरण हुन्। जबकि "Tuatha de Danann" व्याकरणको हिसाबले सबैभन्दा सही हो, यी भिन्नताहरू प्राय: एकान्तर रूपमा प्रयोग गरिन्छ।

सबै कुरालाई विचार गर्दा, यो हाम्रो लागि स्पष्ट छ कि आयरल्याण्डको संस्कृति मनमोहक कथाहरू र अद्वितीय परम्पराहरूले भरिएको छ। आयरल्यान्डलाई के खास बनाउँछ यो तथ्य हो कि यो धेरै युरोपेली संस्कृतिहरूसँग मिल्दोजुल्दो छ तर स्पष्ट रूपमा फरक रहन्छ।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू:

टुआथा डे डनान को थिए?

टुआथा डे डनान एक जादुई जाति थियो जसमा अलौकिक शक्तिहरू थिए। तिनीहरूमध्ये अधिकांश ईश्वर-समान प्राणीहरू वा ईश्वरीय प्राणीहरू थिए जसको पूजा गरिँदै थियो। यो जाति देवी दानुमा विश्वास गर्न पनि जानिन्थ्यो।

टुआथा डे डनान को अर्थ के हो?

यस नामको शाब्दिक अनुवाद "द ट्राइब्स अफ द द ट्राइब्स" हो। भगवान।" तिनीहरू आध्यात्मिक र धार्मिक जातिको रूपमा प्रख्यात भएकाले यो अर्थपूर्ण छ; तिनीहरू देवता र देवीहरूमा विश्वास गर्थे र आफैलाई जादुई र अलौकिक मानिन्छन्। केही स्रोतहरूले दाबी गर्छन् कि नामको वास्तविक अर्थ "दानुको जनजाति" हो किनभने यो जाति दानुका भक्त अनुयायीहरू थिए जसलाई जनजातिको आमा भनेर चिनिन्छ।

म कसरी टुआथालाई उच्चारण गर्ने? de Danann?

सही Tuatha Dé Danann उच्चारण वास्तवमा "Thoo a Du-non" हो।

टुआथाका चार खजानाहरू के हुन्?de Danann?

Tuatha de Danann को चार खजानाहरू निम्नानुसार छन्: लुगको भाला, लाइटको तरवार, लिया फेल वा फालको ढुङ्गा र दग्डाको कल्ड्रन?

टुआथा डे डनानका प्रतीकहरू के थिए?

प्रतीकहरू

टुआथा डे डनानका सदस्यहरू को थिए?

उल्लेखनीय Tuatha de Danann सदस्यहरू समावेश छन्: Tuatha Dé Danann का राजा नुआडा, प्रमुखहरूमा क्रेडेनस समावेश थिए, जो शिल्प बनाउन जिम्मेवार थिए; नाइट, लडाईका देवता; र Diancecht, निको पार्ने, Goibniu स्मिथ थियो; Badb, लडाई को देवी; मोरिगु, युद्धको काग, र माचा, पोषणकर्ता। अन्तमा, त्यहाँ ओग्मा थियो; उहाँ नुआडाका भाइ हुनुहुन्थ्यो र लेखन सिकाउने जिम्मेवारी उहाँ नै हुनुहुन्थ्यो।

तुआथा दे दानान कस्तो देखिन्थे ?

तुआथा दे डनानलाई सामान्यतया अग्लो र फिक्का मानिसको रूपमा चित्रण गरिन्छ। रातो वा गोरो कपाल र नीलो वा हरियो आँखा संग। उनीहरूलाई प्रायः अति सुन्दर व्यक्तिको रूपमा चित्रण गरिन्छ जसले उनीहरूलाई उनीहरूको अलौकिक शक्तिहरूको लागि सम्मानित गर्ने तरिकाको प्रतीक हुन सक्छ।

टुआथ डे डेनन प्रतीकहरू के थिए?

त्यहाँ पुरातन आयरल्याण्डमा धेरै प्रतीकहरू थिए, Tuath de Danann को चार खजानाहरूले समूहको शक्ति र जादूको प्रतीक, हंसहरूले प्रेम र निष्ठाको प्रतीक, प्रकृतिले जीवनको प्रतीक जस्तै जीवनको केल्टिक रूख।

Tuath de Danann भविष्यवाणी के थियो?

तीन बहिनीहरू Eire, Fotla र Banba थिए। उनीहरूसँग थियोभविष्यवाणी र भविष्यवाणी को प्रतिभा। जब Tuatha de Danann आयरल्याण्ड जाँदै थिए, ओग्माले ती मध्ये कुनै एकको नाममा भूमिको नाम दिने वाचा गरे, Tuatha de Danann को बारेमा सबैभन्दा सही भविष्यवाणी गरे। Eire एक थियो जो उनको भविष्यवाणी मा सबैभन्दा सही थियो, त्यसैले तिनीहरूले यसलाई Eire को भूमि भनिन्छ। Eire नामको आधुनिक संस्करण अहिले आयरल्याण्ड हो।

टुआथा डे डनान आयरल्याण्डमा कसरी आयो?

टुआथा डे डानन आयरल्याण्डमा कसरी आइपुग्यो भन्ने बारे अस्पष्ट छ। उनीहरु धुवाँ वा कुहिरोको रुपमा उडेरै आएको स्रोतको दाबी छ । अन्य स्रोतहरूले तिनीहरू कालो बादलमा आइपुगेको दाबी गर्छन्।

टुआथा डे डनानको उत्पत्तिको बारेमा एकमात्र तर्कसंगत राय जहाजहरू मार्फत आयरल्याण्डको किनारमा थियो। धुवाँ वा हावामा त्यो कुहिरो तिनीहरूको जहाजहरू जलेको थियो।

टुआथा दे डनान कहाँबाट आयो?

अन्ततः सबैभन्दा प्रशंसनीय सिद्धान्त यो हो कि Tuatha Dé Danann ग्रीसबाट आएका थिए। तिनीहरूले ग्रीसका शासकहरू, पेलासजियनहरूलाई त्यस समयमा नष्ट गर्ने र कब्जा गर्ने प्रयास गरे, तर तिनीहरूको प्रयास असफल भयो। त्यसपछि तिनीहरू आयरल्याण्ड जानु अघि डेनमार्कको लागि प्रस्थान गर्नुपर्‍यो।

टुआथा डे डनानका देवताहरू को थिए?

सबैभन्दा उल्लेखनीय Tuatha de Danann देवता र देवीहरू थिए। : माता देवी दानु, दग्डा पिता भगवान, एङ्गस युवा र प्रेमको देवता, तीन मोरिग्ना, युद्ध, मृत्यु र भाग्यकी देवी,सूर्य र आगो ब्रिगिट, योद्धा भगवान लुग, बोयन नदीको देवी बाओन, डियान द हेलर भगवान, , बोली र भाषाको देवता ओग्मा, र निको पार्ने देवी वायुसेना

टुआथ डे हुन्। दानन सिधे?

इतिहासकारहरू सिधे टुआथा दे दाननको अर्को सन्दर्भ हो भन्ने विश्वास गर्छन्। जब माइलेसियनहरूले आयरल्यान्डलाई कब्जा गरे, Tuatha Dé Danann राम्रोको लागि अन्य संसारमा भूमिगत गए। त्यसैले पौराणिक कथाले कतिपय अवस्थामा उनीहरूलाई सिधे भनेर पनि उल्लेख गरेको छ। यसको अर्थ अंडरवर्ल्डका मानिसहरू हो।

टुआथा डे डनानलाई के भयो?

कथाका विभिन्न संस्करणहरू छन्, यो माइलेसियनहरू आइपुगेपछि बुझिन्छ। आयरल्याण्डमा, Tuatha de Danann भूमिगत खाडहरूमा पछि हट्यो। अन्य सिद्धान्तहरूले सुझाव दिन्छ कि तिनीहरूले जादुई भूमि तिर नागको यात्रा गरे, ईश्वरीय प्राणीहरूको लागि उपयुक्त निवास। Tuath de Danann वंशजहरूको स्थान आज अज्ञात छ।

अन्तिम विचारहरू

यो पढेपछि - र विभिन्न जनजाति र कुलहरू बारे सबै थाहा पाएपछि - हामी आश्चर्यचकित छौं कि तिनीहरूका सन्तानहरू आज को हुनेछन्। यदि तपाईंले यो लेख पढेर रमाइलो गर्नुभएको छ भने, तपाईं विचित्र आयरिश संस्कृतिको बारेमा थप जान्न मन पराउन सक्नुहुन्छ। तपाईंले प्रयास गर्न सक्ने विभिन्न आयरिश व्यंजनहरू हेर्नुहोस्। साथै, आयरिश विवाहका परम्पराहरू बारे सिकेर हाम्रो अन्धविश्वासमा संलग्न हुनुहोस्।

तपाईंलाई जाँच गर्नका लागि थप ब्लग पोस्टहरू: आयरिश पुकासका रहस्यहरू खोल्दै,