Tuatha de Danann کی ناقابل یقین تاریخ: آئرلینڈ کی سب سے قدیم نسل

اس مضمون کا مقصد آئرلینڈ کی سب سے زیادہ دلکش افسانوی نسلوں میں سے ایک کے بارے میں سب سے زیادہ جامع گائیڈ فراہم کرنا ہے۔ Tuatha dé Danann ۔

تمام خزانے سونے کے نہیں ہوتے، پھر بھی وہ ہمارے لیے انمول ہوسکتے ہیں۔ ہماری ثقافت ایک پوشیدہ جواہر ہے، دریافت ہونے کا انتظار ہے۔ پرفتن طور پر، آئرش نے اپنی ثقافتی قدر کو اپنے منفرد رسوم و رواج کے ساتھ ساتھ کنودنتیوں اور لوک داستانوں کے سب سے شاندار کے ذریعے پہچانا۔

ایک ملک کی ثقافت کی تشکیل میں افسانوں نے ہمیشہ اپنا کردار ادا کیا ہے۔ آئرلینڈ کے شاندار عجوبے میں بے شمار دلچسپ کہانیاں ہیں، صوفیانہ مظاہر اور مافوق الفطرت خدا جیسی مخلوقات کی ایک متوازی دنیا؛ صوفیانہ نسلوں کے گروہ جہاں سے آئرش قیاس سے اترے تھے۔ Tuatha de Danann بہت سی صوفیانہ نسلوں میں سے صرف ایک ہے۔

آئرش افسانہ اس بارے میں ایک بصیرت انگیز نقطہ نظر پیش کرتا ہے۔ ہمارے ملک نے اپنے افسانوں کو اس بھرپور ثقافت میں تبدیل کیا جسے ہم آج جانتے ہیں۔ تواتھا ڈی ڈانن خداؤں اور دیگر افسانوں کے دیوتاؤں کے درمیان مماثلت اور فرق نمایاں اور نمایاں کرتے ہیں۔ آئرش لوک داستانوں کے واقعی منفرد پہلو

آئرش افسانوں کے بارے میں ایک مختصر تاریخ

آئرش افسانوی داستانوں اور کہانیوں کی ایک وسیع دنیا ہے۔ یہ سب قبل از مسیحی دور میں موجود تھے اور بعض ذرائع کے مطابق اس کے بعد ان کا زندہ رہنا ختم ہو گیا۔Pelasgians کے طور پر. فطرت میں قبائلی، وہ سمندری سوار تھے جنہوں نے دعویٰ کیا کہ وہ مزاحیہ سانپ اوفیئن اور عظیم دیوی دانو کے دانتوں سے پیدا ہوئے ہیں۔

اس سے پتہ چلتا ہے کہ Tuatha Dé Danann یونان سے آیا تھا۔ انہوں نے اس وقت یونان کے حکمران پیلاسجیئن کو تباہ کرنے اور اقتدار پر قبضہ کرنے کی کوشش کی لیکن ان کی کوششیں ناکام ہو گئیں۔ اس کے بعد انہیں آئرلینڈ جانے سے پہلے ڈنمارک کے لیے روانہ ہونا پڑا۔

قبیلے کی آمد پر آپ جو بھی فیصلہ سب سے زیادہ قابل فہم سمجھتے ہیں، ان کے پہنچنے کے بعد آئرلینڈ میں ان کے اثرات سے انکار کرنا ناممکن ہے۔<5

نام کی ایٹیمولوجی

زیادہ تر آئرش ناموں کا تلفظ شاذ و نادر ہی لکھا جاتا ہے۔ اس طرح، Tuatha Dé Danann کا تلفظ دراصل "Thoo a Du-non" ہے۔ اس نام کے لغوی معنی "خدا کے قبیلے" ہیں۔ یہ سمجھ میں آتا ہے کیونکہ وہ ایک روحانی اور مذہبی نسل ہونے کی وجہ سے مشہور تھے۔ وہ دیوتاؤں اور دیویوں پر یقین رکھتے تھے، اور ان کے بہت سے ارکان میں خدا جیسی صلاحیتیں تھیں۔

اوپر اور اس سے آگے، کچھ ذرائع دعویٰ کرتے ہیں کہ نام کا اصل معنی "Danu کا قبیلہ" ہے۔ ڈانو ایک دیوی تھی جو قدیم آئرلینڈ میں موجود تھی۔ کچھ لوگ اسے ماں بھی کہتے ہیں۔

نسل کے اہم ارکان

ہر نسل کا اپنا لیڈر اور بادشاہ ہوتا تھا۔ نواڈا تواتھا ڈی ڈانن کا بادشاہ تھا۔ ایسے سردار بھی تھے جہاں ان میں سے ہر ایک کو سنبھالنا تھا۔ ان سب نے اپنے لوگوں میں اہم کردار ادا کیا۔

وہافسانوی آئرش قلعے، آئرش نعمتیں، آئرش جاگتے ہیں اور اس سے وابستہ توہمات۔

Tuatha de Danann کی کہانی

Tuatha Dé Danann مافوق الفطرت طاقتوں والی جادوئی دوڑ تھی۔ وہ قدیم آئرلینڈ کی نمائندگی کرتے تھے، کیونکہ یہ وہ لوگ تھے جو صدیوں سے قبل از مسیحی آئرلینڈ میں رہتے تھے۔ ان کی غیر واضح گمشدگی سے پہلے، وہ تقریباً چار ہزار سال تک آئرلینڈ میں رہے۔ ان کی گمشدگی کے حوالے سے چند سے زیادہ دعوے کیے گئے ہیں۔ تاہم، حقیقت اب بھی مبہم ہے۔

فربولگز کے خلاف لڑائی

جب وہ پہلی بار آئرلینڈ میں داخل ہوئے تو اس وقت کے حکمران فربولگس تھے۔ Tuatha Dé Danannn کے مارچ نے انہیں حیران کر دیا، جس کے نتیجے میں Firbolgs ان کے خلاف مزاحمت کرنے میں ناکام رہے۔ دونوں نسلیں آئرلینڈ کی حکمرانی پر لڑیں۔ کنودنتیوں کے مطابق ان کی پہلی جنگ Moyturey کے میدان میں Lough Corrib کے ساحل کے قریب ہوئی تھی۔ بالآخر، فتح Tuatha de Danann کی طرف تھی۔ انہوں نے جنگ جیت کر آئرلینڈ پر قبضہ کر لیا۔

مؤخر الذکر فربولگز کو شکست دینے اور ذبح کرنے کے بعد ہوا۔ ان کا بادشاہ جنگ میں مارا گیا اور انہیں دوسرے لیڈر کا انتخاب کرنا پڑا۔ بالآخر،انتخاب Srang پر گرا؛ وہ فربولگس کے نئے رہنما تھے۔

جبکہ کچھ ذرائع فربولگس کے خاتمے کا دعویٰ کرتے ہیں، دوسروں کی رائے مختلف ہے۔ 2 اس میں کہا گیا ہے کہ جنگ فربولگز کی شکست کے ساتھ ختم نہیں ہوئی۔ تاہم، دونوں نسلوں نے سمجھوتہ کرنے پر اتفاق کیا۔

ان دونوں نے آئرلینڈ کو اپنے درمیان تقسیم کرنے کا فیصلہ کیا۔ تاہم، Tuatha Dé Danann کا زیادہ حصہ ہوگا۔ نتیجے کے طور پر، فربولگز نے صرف کناٹ کو لیا جب کہ باقی کا حساب توات سے تھا۔

نواڈا کو ایک طرف ہونا پڑا

نوڈا توتھا ڈی ڈانن کا بادشاہ تھا۔ کچھ ذرائع نے اس کا نام " Nuadhat لکھا ہے۔" تاہم، Firbolgs کے خلاف ان کی لڑائی میں، اس نے ایک بازو کھو دیا تھا۔ ایک قانون تھا جس میں کہا گیا تھا کہ جو بھی بادشاہ ہو اسے بہترین شکل میں ہونا چاہیے۔

چونکہ نواڈا کو اب مکمل شکل میں نہیں سمجھا جاتا تھا، اس لیے اسے بادشاہ کے طور پر مقبولیت کے باوجود ڈرون چھوڑنا پڑا یا چھوڑنا پڑا۔ . بادشاہی بریاس کو دی گئی تھی، اگرچہ عارضی طور پر۔ سات سال کے بعد، نودا نے بادشاہت واپس لے لی۔ Credne Cerd ایک آئرش آدمی تھا جو Nuada کو چاندی کا ہاتھ دینے میں کامیاب ہوا، اس لیے وہ پھر سے تندرست ہو گیا۔ Miach، Diencecht کا بیٹا، وہ طبیب تھا جس نے ہاتھ کو فٹ کرنے میں مدد کی۔ اسی وجہ سے، خرافات میں بعض اوقات نودا کو نوادات چاندی بھی کہا جاتا ہے۔ہاتھ۔

اس پورے عمل میں انہیں زیادہ سے زیادہ کامل ہونے میں سات سال لگے۔ یہ اس غیر معمولی صلاحیتوں کا ثبوت تھا جو اس نسل کے پاس تھی اور وہ اپنے ساتھ آئرلینڈ لے کر آئی۔ نواڈا کا، بریاس عارضی بادشاہ تھا۔ تاہم، وہ مکمل طور پر Tuatha Dé Danann سے نہیں تھا۔ اس کی ماں کا تعلق اس نسل سے تھا، لیکن اس کے والد فومورین تھے۔ غالباً، اس کی والدہ کی اصل وجہ تھی کہ اس نے بادشاہت حاصل کی۔

بہرحال، سات سال گزر جانے کے بعد، نودا کو وہیں سے اٹھانا پڑا جہاں سے اس نے چھوڑا تھا۔ اس نے بادشاہی دوبارہ حاصل کی۔ تاہم، حالات اب اتنے پرامن نہیں رہے جتنے وہ تھے۔ بریز کو کرسی چھوڑنے کے بارے میں تلخ معلوم ہوتا تھا، اور وہ ہر طرح سے ایک غیر مقبول بادشاہ تھا جس نے اپنے لوگوں پر فوموریوں کی حمایت کی تھی۔

اس طرح، اس نے فوموریوں کے ساتھ Tuatha Dé Danann کے خلاف جنگ شروع کی۔ اس علاقے کے ارد گرد فربولگ کے مہاجرین بھی موجود تھے۔ انہوں نے جنگ کی حمایت کی کیونکہ وہ توتھا ڈی ڈانن کے دشمن تھے۔

بالور فوموریوں کا رہنما تھا۔ وہ بڑا اور ناقابل یقین حد تک مضبوط تھا۔ نیز، آئرش روایات کا دعویٰ ہے کہ اس کی صرف ایک آنکھ تھی۔ تاہم، اس نے اس کی طاقت کو متاثر نہیں کیا. اس جنگ میں، بلور نے تواتھا ڈی ڈانن کے بادشاہ نودا کو قتل کرنے میں کامیابی حاصل کی۔ تاہم، وہ بھی مر گیا. Lugh Lamhfhada Tuatha Dé کے چیمپئن تھے۔ڈانن وہ بلور کو قتل کر کے نواڈا کی موت کا بدلہ لینے میں کامیاب ہو گیا۔

دونوں نسلوں کے درمیان باہمی تعلق

دلچسپ بات یہ ہے کہ اس میں کئی ممبران تھے جو آدھے فومورین اور ہاف ٹواتھا ڈی ڈانن تھے۔ دونوں نسلوں کا آباؤ اجداد ایک ہی تھا۔ وہ دونوں لڑائیوں کے دیوتا نییت کی اولاد تھے۔ بریز کی طرح لوغ لمفھادہ بھی دو نسلوں کے درمیان باہمی شادی کا نتیجہ تھا۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ وہ فوموریوں کے رہنما بلور کا پوتا تھا۔ ٹھیک ہے، یہ تھوڑا سا عجیب لگ سکتا ہے، لیکن یہاں پوری کہانی ہے:

ایک آئرش لیجنڈ میں، بالور کو ایک پیشین گوئی کے ذریعے اطلاع دی گئی تھی کہ اس کا اپنا پوتا اسے مارنے والا ہے۔ بلور کی صرف ایک بیٹی تھی، ایتھنیو۔ اس نے اسے شیشے کے ٹاور میں بند کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہ ایک جیل تھی جس کی حفاظت بارہ خواتین کرتی تھی جو اس بات کو یقینی بناتی تھی کہ وہ کبھی کسی مرد سے نہیں ملیں گی، اس لیے وہ کبھی بچہ پیدا نہیں کر سکتیں۔ ایتھنیو نے ٹاور میں کئی تنہا راتیں گزاریں، کبھی کبھار ایک ایسے شخص کے چہرے کا خواب دیکھا جسے اس نے پہلے کبھی نہیں دیکھا تھا۔

اس کے برعکس، بالور کے اسٹریٹجک منصوبے اس کے مطابق نہیں ہوئے۔ جب اس نے سیان سے ایک جادوئی گائے چرا لی تو اس کے منصوبے ناکام ہونے لگے۔ مؤخر الذکر کو بلور کی بیٹی کے بارے میں معلوم ہوا، تو وہ بدلہ لینے کے لیے ٹاور میں گھس گیا۔ بلور کی بیٹی ایتھنیو سے ملاقات کے بعد، جوڑے کو پیار ہو گیا کیونکہ ایتھنیو نے سیان کو اس شخص کے طور پر پہچان لیا جو اس کے خوابوں میں ظاہر ہوا، اور وہ تین بچوں کے ساتھ حاملہ ہو گئی۔ جب اس نے ان کو جنم دیا،بلور کو اس واقعے کا علم ہوا، اور اس طرح، اس نے اپنے نوکروں کو حکم دیا کہ وہ انہیں ڈبو دیں۔

قسمت کا ایک مختلف منصوبہ تھا اور ایک کو بچا لیا گیا۔ اس بچے کو ایک ڈروائڈس نے بچایا جو اسے آئرلینڈ لے گیا۔ بچہ Lugh تھا؛ وہ جوانی کے تمام راستے Tuatha Dé Danann کے درمیان رہا اور اس پیشین گوئی کو پورا کیا جس سے بچنے کے لیے بالور نے بہت بے رحمی سے کوشش کی۔ اپنے دادا، بلور، وہ بادشاہ بن گئے۔ اس نے بڑی ہمت اور حکمت کا مظاہرہ کیا تھا۔ چونکہ وہ آدھا فومورین تھا، اس لیے وہ دونوں نسلوں کے درمیان امن پھیلانے کا بھی ذمہ دار تھا۔ ان کا دور حکومت تقریباً چالیس سال تک رہا۔

اس عرصے کے دوران، لوگ اس کو قائم کرنے میں کامیاب ہوا جسے عوامی میلے کے نام سے جانا جاتا تھا۔ وہ کھیل Tailltean کی پہاڑی پر ہوئے تھے۔ وہ لوگ کی رضاعی ماں ٹیلٹ کی عزت کرنے کا ایک ذریعہ تھے۔ وہ 12ویں صدی تک موجود رہے۔ یہ جگہ اب کام نہیں کر رہی ہے، لیکن یہ اب بھی وہیں ہے اور لوگ آج کل اسے Lugh's Fair کے نام سے پکارتے ہیں۔

ایک دلچسپ حقیقت یہ ہے کہ Lúnasa، یا پرانے آئرش زبان میں Lughnasadh اگست کے مہینے کے لیے گیلک کا لفظ ہے اور آئرش اساطیر میں لوگ کے ساتھ جس احترام کا برتاؤ کیا جاتا ہے اس کو نمایاں کرتا ہے۔

The Sway of the Milesians

The Milesians ایک دوسری نسل تھی جو قدیم آئرلینڈ میں موجود تھی۔ لیجنڈز انہیں مل کے بیٹے کہتے ہیں۔ قدیم زمانے میں جب تواتھا جنگ جیت کر اقتدار سنبھالتے تھے۔Milesians کے ساتھ ایک معاہدہ تھا. انہوں نے انہیں باہر نکال دیا، لیکن انہوں نے کہا کہ اگر وہ دوبارہ آئرلینڈ میں اترنے میں کامیاب ہو گئے تو ملک ان کا ہو گا۔ یہ جنگ کے اصولوں کے مطابق تھا۔

میلیشین پیچھے ہٹ گئے اور واپس سمندر میں چلے گئے۔ پھر، تواتھا نے اپنے جہازوں کو تباہ کرنے اور اپنے نقصان کو یقینی بنانے کے لیے ایک بڑا طوفان کھڑا کیا، تاکہ وہ واپس نہ آئیں۔ اس کے بعد، انہوں نے آئرلینڈ کو پوشیدہ رکھا۔

1700 قبل مسیح میں، میلیشین آئرلینڈ پہنچے تاکہ یہ محسوس ہو کہ Tuatha Dé Danann مکمل طور پر اقتدار سنبھال رہا ہے۔ چیزوں نے ایک موڑ لیا تھا جب، حقیقت میں، Tuatha Dé Danann نے سوچا کہ وہ آئرلینڈ کو میلیشینوں کے لیے ناقابل شناخت رکھنے میں کامیاب ہو گئے ہیں۔ تاہم، وہ زمین تلاش کرنے میں کامیاب ہو گئے اور آئرلینڈ کی طرف کوچ کر گئے۔ تواتھا میلیشینوں کے خلاف مزاحمت کے لیے تیار نہیں تھے کیونکہ انہیں توقع نہیں تھی کہ وہ اتنی آسانی سے زمین تلاش کر لیں گے۔

تواتھا ڈی ڈانن کی شکست

میلیشینوں کے آئرلینڈ پہنچنے کے کچھ ہی عرصہ بعد , the Tuatha Dé Danann اچھے کے لیے غائب ہو گیا۔ ان کی گمشدگی کے حوالے سے کئی دعوے کیے گئے تھے۔ لیکن، تمام معاملات میں، وہ یقینی طور پر شکست کھا گئے تھے.

ایک نظریہ یہ بتاتا ہے کہ Tuatha Dé Danann نے Milesians سے بالکل بھی جنگ نہیں کی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان کی پیشن گوئی کی مہارت نے تجویز کیا کہ وہ بہرحال ملک کو کھونے والے ہیں۔ اس کے بجائے، انہوں نے آئرلینڈ کے ارد گرد کئی پہاڑیوں کے نیچے اپنی سلطنتیں بنائیں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے ان کی آمد سے بہت پہلے تعمیر کیا تھا۔میلسیئنز یہ نظریہ بتاتا ہے کہ Tuatha Dé Danann کو آئرلینڈ کے پریوں کے لوک، یا "Aes Sidhe"، پریوں کے ٹیلے کے لوگ کہا جاتا تھا۔

دوسرے نظریے میں ایک اور تجویز پیش کی جاتی ہے۔ اس کا دعویٰ ہے کہ دو دوڑیں ایک جنگ میں داخل ہوئیں جس میں میلیشین جیت گئے۔ انہوں نے آئرلینڈ پر قبضہ کر لیا اور ان کے اتحادیوں کے طور پر آئرلینڈ کے ارد گرد زیادہ تر ریسیں تھیں۔ شکست کے بعد Tuatha Dé Danann کے ساتھ کیا ہوا اسے دو مختلف آراء میں تقسیم کیا گیا۔

کچھ کہتے ہیں کہ ان کی دیوی دانو نے انہیں نوجوانوں کی سرزمین ترنا نوگ میں رہنے کے لیے بھیجا ہے۔ دوسری طرف، دوسروں کا دعویٰ ہے کہ میلیشینوں نے تواتھا ڈی ڈانن کے ساتھ زمین بانٹنے کے لیے معاہدہ کیا، جس سے انہیں زیر زمین رہنے دیا گیا۔

The Theory of "The Cave Fairies"

یہ نظریہ پچھلے ایک سے کافی ملتا جلتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ میلیشینوں نے توتھا ڈی ڈانن کو بالکل بھی شکست نہیں دی۔ اس کے بجائے، انہوں نے انہیں اپنے ساتھ ساتھ رہنے کا فیصلہ کیا۔ ان کے دعوے کے فیصلے کے پیچھے یہ حقیقت تھی کہ تواتھا نے انہیں اپنی خصوصی مہارتوں سے موہ لیا۔

جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا، Tuatha Dé Danann دلکش لاجواب مہارتوں کے ساتھ آئرلینڈ پہنچا۔ وہ جادو اور فنون میں بھی زبردست مہارت رکھتے تھے، بشمول موسیقی، شاعری اور فن تعمیر۔ اس وجہ سے، میلیشین ان کی مہارتوں سے فائدہ اٹھانے کے لیے انہیں اپنے اردگرد رہنے کے لیے رکھنا چاہتے تھے۔

اس کے علاوہ، Tuatha Déڈانن کے پاس ایسے گھوڑے تھے جن کا دعویٰ تمام تاریخ میں کہیں اور نہیں ہو سکتا۔ ان گھوڑوں کی آنکھیں بڑی، چوڑے سینے اور ہوا کی طرح تیز تھے۔ انہوں نے شعلہ اور آگ لگائی اور وہ "پہاڑیوں کے عظیم غار" کہلانے والی جگہ پر سکونت پذیر ہوئے۔ ان گھوڑوں کے مالک ہونے کی وجہ سے لوگ Tuatha Dé Danann کو غار کی پریوں کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔

Sidhe کے لوگ

آئرش افسانوں میں عام طور پر ایک نسل کا تذکرہ کیا جاتا ہے جس کا نام Sidhe ہے، جسے Shee کہا جاتا ہے۔ مورخین کا خیال ہے کہ سدھے تواٹھا ڈی ڈانن کا ایک اور حوالہ ہے۔ مؤخر الذکر کو زمین کے دیوتا سمجھا جاتا تھا۔ ایک عقیدہ یہ بھی تھا کہ ان میں فصلوں کے پکنے اور گائے کے دودھ کی پیداوار کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت تھی۔ اس طرح، قدیم آئرلینڈ میں لوگ قربانیوں کے ساتھ ان کی پوجا کرتے تھے تاکہ بدلے میں ان کی برکات حاصل کی جاسکیں۔

جب میلیشین پہلی بار آئرلینڈ پہنچے تو انہیں بوسیدہ فصلوں اور غیر پیداواری گایوں کی پریشانی کا سامنا کرنا پڑا۔ انہوں نے اس واقعے کے لیے تواتھا ڈی ڈینن کو مورد الزام ٹھہرایا، یہ سوچ کر کہ وہ اپنی چوری شدہ زمینوں کا بدلہ لے رہے ہیں۔

Tuatha De Denann کے چار خزانے

Tuatha Dé Danann کی اصلیت پراسرار معلوم ہوتی ہے۔ تاہم، ایک حصہ جس کے بارے میں افسانہ واضح ہے کہ وہ چار مختلف شہروں سے آئے تھے۔ وہ شہر گوریاس، موریاس، فالیاس اور فائنڈیا تھے۔

ہر شہر سے، انہوں نے چار دانشمندوں سے قیمتی ہنر سیکھے تھے۔ اوپر اور اس سے آگے، انہوں نے بطور قیمتی اشیاء حاصل کیں۔ٹھیک ہے اساطیر میں ان اشیاء کو تواتھا ڈی ڈانن کے چار خزانوں سے تعبیر کیا گیا ہے۔

کچھ ذرائع انہیں تواتھا ڈی ڈانن کے چار زیورات بھی کہتے ہیں۔ ہر ایک کا تعلق ایک اہم کردار سے تھا اور اس کا ایک نمایاں کام تھا۔ کچھ لوگ انہیں توتھا ڈی ڈانن کے چار زیورات بھی کہتے ہیں۔ یہاں ان میں سے ہر ایک کے بارے میں چار خزانے اور تفصیلات ہیں:

لوگ کا نیزہ

لوگ کا نیزہ

لوگ آدھا فومورین اور آدھا توتھ تھا۔ ڈی ڈانن وہ Tuatha Dé Danann کا چیمپئن تھا جس نے اپنے ہی دادا، بلور کو مار ڈالا۔ لو کے پاس نیزے تھے جو لڑائیوں میں استعمال ہوتے تھے۔ جس نے بھی انہیں استعمال کیا وہ کبھی بھی جنگ میں ناکام نہیں ہوا۔ روایتوں کے مطابق یہ نیزہ وہ ہتھیار تھا جو لو نے بلور کو قتل کرتے وقت استعمال کیا تھا۔ اس نے بالور کو نیچے اتارنے سے پہلے اس کی زہر آلود آنکھوں میں نیزہ پھینک دیا۔

کہانی کے کچھ ورژن یہ بتاتے ہیں کہ لو نے پتھر یا پھینکیں استعمال کیں۔ تاہم، نیزہ استعمال کرنے کا سب سے معقول ہتھیار لگتا ہے۔ درحقیقت، لوگ چند نیزوں سے زیادہ کے مالک تھے۔ اس کے پاس ان کا ایک عمدہ ذخیرہ تھا۔ تاہم، ان میں سے ایک مخصوص سب سے مشہور تھا اور اس کی کچھ وضاحتیں بھی تھیں۔

اس سب سے مشہور نیزے کو Lugh's spear کہا جاتا ہے۔ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ اسے فلیاس شہر سے آئرلینڈ لایا گیا تھا۔ مؤخر الذکر ان چار شہروں میں سے ایک تھا جہاں سے Tuatha Dé Danann آیا تھا۔ نیزے کا سر گہرے کانسی سے بنا ہوا تھا اور اس کی نوک پر تیزی سے اشارہ کیا گیا تھا۔تاہم، یہ کہانیاں اب بھی نسل در نسل منتقل ہوتی ہیں۔ ایک کے بعد ایک۔

بالکل، اگرچہ بہت دلچسپ ہے، آئرش افسانہ بعض اوقات بہت الجھا ہوا ہو سکتا ہے۔ چنانچہ مورخین نے اسے چکروں میں تقسیم کیا ہے۔ خاص طور پر، وہ چار اہم چکر ہیں اور ان میں سے ہر ایک ایک مخصوص مدت اور تھیم کو پیش کرتا ہے۔

سائیکلز کا بنیادی مقصد افسانوں اور کہانیوں کو ان کے عہد کے مطابق درجہ بندی کرنا ہے۔ ہر مرکزی سائیکل میں ایک خاص دنیا یا تھیم ہے جس کو جنم دینا ہے۔ یہ دنیا ہیروز اور جنگجوؤں کی یا بادشاہوں کی لڑائیوں اور تاریخ کی ہو سکتی ہے۔

تاریخی ترتیب میں یہ چار چکر ہیں افسانوی سائیکل، السٹر سائیکل، اور آخر میں، فینین سائیکل، اور آخر میں، کنگز سائیکل. ہم جلد ہی آپ کو ہر سائیکل کے عمدہ نکات سے متعارف کرائیں گے۔ آئرش افسانوں کے بارے میں سب کچھ سیکھنے کا مقصد اس کی کہانیوں، دیوتاؤں اور نسلوں کی شناخت کے عمل کو آسان بنانا ہے۔ آئرلینڈ کی افسانوی نسلوں کے بارے میں جاننے کے لیے بہت کچھ ہے، خاص طور پر Tuatha Dé Danann۔ وہ آئرلینڈ کی روحانی نسل تھی اور ان میں سب سے قدیم۔

آئرش افسانہ: اس کے بہترین افسانوں اور کہانیوں میں غوطہ زن

آئرش افسانوں کے چکر

کیا کیا ان چکروں کا مقصد ہے؟ ماضی میں، محققین اور افسانہ نگاروں کے پروفیسروں نے محسوس کیا کہ آئرش کنودنتیوں کا تجزیہ سخت اور انتشار کا شکار تھا۔ افسانہ دراصل بہت وسیع اور ایک لکیری ٹائم لائن میں گھسنا مشکل ہے۔ اس طرح،خوف زدہ بھی لگ رہا تھا۔ اس کے ساتھ ایک راون منسلک تھا جس میں سونے کے تیس پن تھے۔

سب سے اہم بات یہ ہے کہ نیزہ جادوئی صلاحیتوں کا مالک تھا، جنگ میں اس پر قابو پانا، یا جنگجو کو شکست دینا ناممکن تھا۔ ایک اور نیزہ جو Lugh کے پاس تھا ذبح کرنے والا۔ آئرش میں، اس کا نام Areadbhar ہے۔ آئرش کے افسانوں کے مطابق، وہ نیزہ خود ہی شعلے میں پھٹ جائے گا۔ لہذا، اس کے صارف کو اسے ٹھنڈے پانی میں رکھنا پڑا۔ اس طرح پانی شعلے کو نیچے کر دے گا۔

Luin Celtchair

Lugh کا نیزہ راستے میں کہیں غائب ہوگیا۔ بعد میں، السٹر سائیکل کے ایک ہیرو نے اسے ایک بار پھر پایا۔ اس کا نام Celtchair mac Uthechar تھا اور وہ ریڈ برانچ نائٹس کا چیمپئن تھا۔ جب Celtchair کو Lugh کا نیزہ ملا تو اس کا نام بجائے Luin Celtchair ہو گیا۔ یہ اس طرح تھا جیسے Lugh سے Celtchair پر قبضہ منتقل کیا گیا ہو۔ منتقلی کے باوجود، اس کا تعلق Tuatha Dé Danann سے تھا۔

تاہم، نیزہ سیلچیئر کا اپنا دشمن معلوم ہوتا تھا۔ روایات کے مطابق اس نے ایک بار اس نیزے سے ایک شکاری کو مار ڈالا۔ شکاری کا خون زہر آلود تھا اور اس نے نیزے کو داغ دیا۔ نیزے کو پکڑتے ہوئے، اس خون کا ایک قطرہ نیچے گرا اور سیلچیئر کی اپنی جلد میں جا گرا، جس سے اس کی بدقسمت موت واقع ہو گئی۔

Oengus of the Dread Spear

لوگ کا نیزہ چند کہانیوں سے زیادہ میں ظاہر ہوا۔ ، مختلف ناموں سے۔ ایک کہانی تھی جو کنگ سائیکل کی ہے۔ اس کے گرد گھومتا ہے۔چار بھائی جنہوں نے کلین ڈیسی کی قیادت کی۔ وہ بھائی اوینگس، بریک، فوراڈ اور ایوچائیڈ تھے۔ فواد کی ایک بیٹی ہے جس کا نام فورچ ہے۔ ان کے دشمن سیلاچ نے اسے اغوا کیا اور زیادتی کی۔ وہ کورمک میک ایرٹ کا نافرمان بیٹا تھا۔

چاروں بھائیوں نے لڑکی کو چھوڑنے اور جانے دینے کے لیے اس سے بات چیت کی۔ تاہم، اس نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا۔ اس کے انکار کے نتیجے میں ایک جنگ ہوئی جہاں اوینگس کے پاس ایک چھوٹی فوج تھی اور اس نے اعلیٰ بادشاہ کی رہائش گاہ پر حملہ کیا۔ فوج کی کم تعداد کے باوجود، اوینگس سیلاچ کو مارنے میں کامیاب ہو گیا۔ خوفناک نیزہ وہ ہتھیار تھا جسے اس نے قتل کرنے میں استعمال کیا۔

اوینگس نے نیزہ پھینکتے ہوئے غلطی سے کارمیک کی آنکھ کو چوٹ پہنچائی تھی۔ جنگ کے قانون کے مطابق بادشاہ کو کامل جسمانی حالت میں ہونا ضروری تھا۔ اس طرح، کورمیک کو اپنا عہدہ چھوڑنا پڑا اور اسے اپنے دوسرے بیٹے کیئرپرے لائف چیئر کے حوالے کرنا پڑا۔

روشنی کی تلوار

روشنی کی تلوار

روشنی کی تلوار Tuatha Dé Danann کا دوسرا خزانہ ہے۔ اس کا تعلق اس نسل کے پہلے بادشاہ نودا سے تھا۔ یہ Finias شہر سے آیا تھا۔ تلوار نے اصل میں آئرش لوک کہانیوں کی کافی مقدار میں ایک ظہور کیا ہے. یہ سکاٹش افسانوں میں بھی ایک کردار ادا کرتا ہے۔ اس کے کئی نام تھے۔ چمکتی ہوئی تلوار، روشنی کی سفید گلائیو، اور نور کی تلوار۔ اس کے نام کے برابر آئرش کا نام Claíomh Solais یا Claidheamh Soluis ہے۔

بہت سی کہانیاں تھیں جن میں تلوار کو نمایاں کیا گیا تھا۔ جنہوں نے اس کی خصوصیت کی تھی وہ تلوار کے رکھوالے کو مجبور کرتے تھے۔کاموں کے تین سیٹوں کو انجام دینے کے لیے۔ وہ ایک ہیگ یا ناقابل شکست دیو بھی ہوگا۔ تاہم، اسے تمام کام خود سے نہیں کرنے چاہئیں؛ اسے کچھ مددگاروں کی ضرورت تھی۔ وہ مددگار عموماً مہارت والے جانور ہوتے ہیں، مافوق الفطرت مخلوق اور نوکرانی۔

تلوار رکھوالے کو ناقابل تسخیر اور شکست دینا ناممکن بنا دیتی ہے۔ اگر کسی نے کبھی ہیرو کو شکست دی، تو وہ خفیہ مافوق الفطرت ذرائع سے تھا۔ یہ ایک اور چیز تھی جس نے Tuatha Dé Danann کی طاقت کو یقینی بنایا۔

تلوار کی طاقت کے باوجود دشمن کو خود سے مارنا کبھی کافی نہیں تھا۔ وہ دشمن عام طور پر ایک مافوق الفطرت وجود تھا، اس لیے ہیرو کو اس پر ایک بے دفاع جسم کی جگہ پر حملہ کرنا پڑا۔ جیسا کہ ہم نے پہلے کہا، یہ اس کے جسم کا ایک مخصوص حصہ ہو سکتا ہے۔ اس کے برعکس، یہ کبھی کبھی بیرونی روح کی شکل میں بھی ہو سکتا ہے۔ روح کسی جانور کا جسم رکھ سکتی ہے۔

تقدیر کا پتھر

فال یا لیا فیل کا پتھر

یہ پتھر یہاں موجود ہے۔ تارا کی پہاڑی، خاص طور پر افتتاحی ٹیلے پر۔ یہ Tuatha Dé Danann کا تیسرا خزانہ ہے جو Falias شہر سے آتا ہے۔ لیا فیل کا لغوی معنی ہے تقدیر کا پتھر۔ کچھ لوگ دعویٰ کرتے ہیں کہ اس کا معنی دراصل بولنے والا پتھر ہے۔

آئرلینڈ کے اعلیٰ بادشاہوں نے دراصل اسے تاجپوشی کے پتھر کے طور پر استعمال کیا تھا۔ اس طرح، کچھ لوگ اسے تارا کا تاجپوشی پتھر کہتے ہیں۔ یہ وہ جگہ تھی جہاں آئرلینڈ کے ہر بادشاہ نے حاصل کیا تھا۔تاج پہنایا۔

لیا فیل ایک جادوئی پتھر تھا جو بادشاہ کے اس پر پاؤں رکھنے پر خوشی سے گرجتا تھا۔ یہ Tuatha Dé Danann کے دور میں موجود ہے کیونکہ یہ ان کے خزانوں میں سے ایک تھا۔ اس کے علاوہ، یہ Tuatha Dé Danann کے بعد بھی کچھ عرصے تک جاری رہا۔ پتھر جس کے قابل تھا وہ بادشاہ کو ایک طویل حکمرانی کے ساتھ ساتھ اسے زندہ کر رہا تھا۔

بدقسمتی سے، پتھر راستے میں کسی وقت اپنی صلاحیتوں سے محروم ہو گیا۔ Cuchulainn چاہتا تھا کہ یہ اس کے پیروں کے نیچے گرجائے، لیکن ایسا نہیں ہوا۔ اس طرح اسے اپنی تلوار کے دو ٹکڑے کرنے پڑے اور وہ پھر کبھی نہ گرجی۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ یہ صرف کون آف دی ہنڈریڈ بیٹلز کے پاؤں کے نیچے تھا۔

سکاٹش تنازعہ

تارا کی پہاڑی کئی کھڑے پتھروں پر مشتمل ہے۔ وہ جو لیا فیل کے گرد بیٹھتے ہیں۔ ایک نظریہ ہے جو کچھ لوگوں کے لیے حیران کن ہو سکتا ہے، لیکن کچھ ذرائع اس کی صداقت پر تنقید کرتے ہیں۔

نظریہ یہ بتاتا ہے کہ اصل لیا فیل جو Tuatha Dé Danann لایا تھا اب اس کے ارد گرد نہیں ہے، اسے اصل کو پوشیدہ اور محفوظ رکھتے ہوئے تبدیل کر دیا گیا ہے، جب تک کہ اعلیٰ بادشاہوں کا دور ایک بار پھر واپس نہ آ جائے۔

دوسری طرف، غیر حقیقی پتھر کے نظریہ کی رائے مختلف ہے۔ ایک عقیدہ کہ کسی نے اصل لیا فیل چرا لیا اور اسے سکاٹ لینڈ لے آیا۔ اب یہ پتھر کا پتھر ہے جو اسکاٹ لینڈ میں موجود ہے۔ وہاں کے لوگ سکاٹش شاہی خاندان کی تاج پوشی کے لیے استعمال کر رہے ہیں۔

ڈگڈا

دگدا کا بے پناہ کڑاہی

چوتھا اور آخری خزانہ جو شمالی شہر میوریاس سے پورے راستے سے آئرلینڈ آیا، سیمیاس کے ذریعے لایا گیا؛ ایک ہنر مند ڈروڈ جس نے توتھا ڈی ڈانن کو کچھ جادوئی ہنر سکھائے۔ دیگچی کے بارے میں، اس کے تمام ساتھی خزانوں کی طرح، یہ جادوئی تھا۔ اس دیگچی کا رکھوالا دگدا تھا۔ باپ خدا اور آئرلینڈ کے اعلی بادشاہوں میں سے ایک۔ باپ خدا کے بارے میں ہم بعد میں تفصیلات حاصل کریں گے۔

ذرائع کا دعویٰ ہے کہ اس دیگچی کی طاقت بہت طاقتور ہے۔ یہ دنیا کے لیے حیرت انگیز بھلائی کر سکتا ہے۔ دوسری طرف، اگر یہ غلط ہاتھوں میں چلا جائے تو یہ بہت بڑی مصیبت ہو سکتی ہے۔

دی پاور آف دی کلڈرن

ہدایہ سخاوت کے ساتھ ساتھ فراخدلی کی علامت تھی۔ یہ سائز میں بڑا تھا اور اس کا کام مسلسل دیوتاؤں کو کھانا فراہم کر رہا تھا۔ آئرش اساطیر میں، ایسی عبارتیں تھیں جن میں کہا گیا تھا کہ "جس سے سب مطمئن ہو جاتے ہیں۔" قدیم آئرلینڈ میں دیگچی کی سخاوت اور مستقل پروویڈنس ہر ایک کے لیے عیاں تھی۔

درحقیقت، اس وقت کے لوگ دیگچی کو Coire Unsic کہتے تھے۔ اس نام کے لغوی معنی انگریزی میں "The Undry" کے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر ایک کو فراہم کرنے کے لیے اس میں کبھی بھی کھانا ختم نہیں ہوتا تھا۔ حقیقت میں، یہ کھانے سے بھرا ہوا تھا۔ اوپر اور اس سے آگے، خوراک ہی واحد طاقت نہیں تھی جو کڑاہی کے پاس تھی۔ یہ مُردوں کو بھی زندہ کر سکتا ہے اور لوگوں کے زخموں کو بھی مندمل کر سکتا ہے۔زخمی۔

اصل دیگچی کہاں ہے یہ بحث کا موضوع رہا ہے۔ کچھ لوگوں کا دعویٰ ہے کہ اسے ٹیلے کے ساتھ دفن کیا گیا تھا، اس لیے یہ زمینی مخلوق کے تجسس سے محفوظ ہے۔

آئرلینڈ کے سب سے نمایاں خدا

بائیں سے اوپر کی تصویر حق یہ ہیں: دیوی بریجٹ، دگدا دی گڈ گاڈ، اور دیوی ڈانو۔ وہ مشرک تھے. وہ دیوتا مختلف نسلوں سے آئے تھے۔ درحقیقت، ان میں سے بہت سے ایسے تھے جو درحقیقت Tuatha Dé Danann سے تعلق رکھتے تھے۔ اس سیکشن میں، آپ کو آئرش دیوتاؤں اور دیویوں کے بارے میں جاننا پڑے گا جو Tuatha Dé Danann کے رکن تھے، ایک بہت ہی روحانی نسل جو دیوتاؤں اور جادو کی طاقت پر یقین رکھتی تھی۔

Tuatha de Danann کے پاس طاقتیں تھیں۔ جو کہ انسان کی طاقت سے باہر تھے۔ اسی وجہ سے، آئرش افسانوں میں بعض اوقات انہیں انسانوں کے بجائے خدا جیسی مخلوق کہا جاتا ہے۔ اس سے پہلے، ہم نے ذکر کیا ہے کہ نام Tuatha Dé Danann کا مطلب ہے دیوی دانو کا قبیلہ۔ اس طرح، ہم اس دیوی کے ساتھ شروع کرنے جا رہے ہیں اور مزید سیلٹک دیوتا اور دیوی اس کی پیروی کریں گے۔

دیوی ڈانو

ڈانو توتھا ڈی ڈانن کی مادر دیوی تھیں۔ اس لیے ان کے نام کا مطلب دانو کے لوگ ہیں۔ وہ آئرلینڈ کی تاریخ میں بہت قدیم دیویوں میں سے ایک ہے۔ اس کا جدید آئرش نام عام طور پر ڈانو کے بجائے ڈانا ہے۔ لوگ عام طور پر حوالہ دیتے ہیں۔اسے زمین کی دیوی یا زمین کی دیوی کی طرف سے۔

اس کا بنیادی فریضہ خوشحالی لانے کے لیے زمینوں کے بارے میں اپنی طاقت اور حکمت کو انڈیلنا تھا۔ دانو کے پاس بہت سی دلچسپ مہارتیں تھیں۔ اساطیر میں کہا گیا ہے کہ اس نے اپنی زیادہ تر مہارت Tuatha Dé Danann کو دی تھی۔ نتیجے کے طور پر، اس نسل کے زیادہ تر ارکان یا تو الہی شخصیت ہیں یا مافوق الفطرت مخلوق۔

ایک اور نام جسے لوگ قدیم ترین سیلٹک دیوی سے تعبیر کرتے ہیں وہ ہے بینٹوتھاچ۔ اس نام کا مطلب ہے کسان؛ وہ اسے کہتے ہیں، کیونکہ وہ زمین کی دیوی تھی۔ اس نے نہ صرف آئرلینڈ کی زمینوں کی پرورش کی بلکہ اس کا تعلق دریاؤں سے بھی تھا۔

دیوی دانو کی سب سے اہم لوک کہانیاں

مدر دیوی ڈانو

ڈانو آئرلینڈ کے ممتاز دیوتاؤں میں سے ایک ہے جس کا سیلٹک افسانوں نے ہمیشہ ذکر کیا ہے۔ اس کی ظاہری شکل اتنی پراسرار ہے کہ کچھ محققین اسے خیالی ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ دوسری طرف، کئی کہانیوں اور کہانیوں میں اس کا حوالہ دیا گیا ہے. ان حوالوں نے دیوی دانو کے کردار کی تشکیل میں مدد کی، اس کے وجود کی صداقت سے قطع نظر۔

یقینی طور پر، وہ تمام کہانیاں جن میں وہ شائع ہوئی تھیں، ان میں ان کے اپنے لوگ شامل تھے۔ یاد ہے کہ Tuatha Dé Danann آئرلینڈ کیسے پہنچا؟ ٹھیک ہے، پران کا دعوی ہے کہ وہ باہر نکالے جانے کے بعد ایک جادوئی دھند میں واپس آ گئے تھے۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ دھند دراصل تھی۔دانو دیوی اپنے لوگوں کو گلے لگاتی اور انہیں گھر واپس لوٹاتی ہے۔

دیوی دانو جادو، شاعری، کاریگری، حکمت اور موسیقی کی علامت تھی۔ اس طرح، Tuatha Dé Danann ان تمام پہلوؤں میں اچھا تھا کیونکہ ان پر اس کے اثرات تھے۔ اس نے اپنے لوگوں کو کمزوری سے طاقت کی طرف لے کر ان کی پرورش بھی کی۔ اس نے اپنے لوگوں کو مثبت طور پر متاثر کرنے میں اپنے جادو اور حکمت کا استعمال کیا۔

دانو توتھا ڈی ڈانن کے لیے ایک فرضی ماں کی طرح تھی۔ نتیجتاً، وہ کبھی کبھی اس کی ماں کو پکارتے تھے۔ اس کے پاس ایک محبت کرنے والی اور دیکھ بھال کرنے والی ماں کے تمام پہلو تھے جو اپنے بچوں کی پرورش کرتی رہتی ہے۔ دوسری طرف، کچھ کہانیوں سے پتہ چلتا ہے کہ دیوی دانو بھی ایک جنگجو تھیں۔ وہ ایک جنگجو اور سوچنے والی، ہمدرد ماں کا بہترین امتزاج تھی جو کبھی ہار نہیں مانتی تھی اور نہ ہی ہتھیار ڈالتی تھی۔ وہ فطرت میں اچھی چیز کی علامت تھی۔ اور ایک پرورش اور زچگی کی موجودگی تھی جسے اس کے قبیلے نے محسوس کیا۔ وہ اتنی ہی ہمدرد اور شدید تھی، جس نے قبیلے کو سکھایا کہ فنون، موسیقی، شاعری اور دستکاری ان کی بقا کے لیے اتنا ہی اہم ہے جتنا کہ جنگجو ہونے کے لیے، واقعی ایک عقلمندانہ جذبہ۔

دگدا کی پیدائش

ایک کہانی جس میں دیوی نے اصل کردار ادا کیا وہ بائل کے ساتھ ایک کہانی تھی۔ بائل شفا اور روشنی کا دیوتا ہے۔ وہ کہانی میں بلوط کے درخت کی شکل میں نمودار ہوا۔ ایک مقدس. کھانا کھلانے کا ذمہ دار دانو ہی تھا۔وہ درخت اور اس کی پرورش۔ ان کا رشتہ دگدا کے پیدا ہونے کی وجہ تھا۔

دگدا: دی گڈ گاڈ

دگدا، گڈ گاڈ

لفظی معنی دگدا کا اچھا خدا ہے۔ وہ سیلٹک لیجنڈز کے سب سے اہم دیوتاؤں میں سے ایک تھا۔ جیسا کہ قدیم آئرش لوگ دانو دیوی کو ماں کے طور پر سمجھتے تھے، اسی طرح وہ ڈگڈا کو باپ سمجھتے تھے۔ لیجنڈز کا دعویٰ ہے کہ انہوں نے ہی توتھا ڈی ڈانن کی شروعات کی تھی۔

دوسری طرف، افسانوں کے مطابق دیوی دانو خدا دگدا کی ماں تھیں۔ انہیں ماں اور بیٹا ماننا زیادہ معنی خیز ہے۔ Tuatha de danann خاندانی درخت کہانی کی ضروریات کے مطابق تبدیل ہوتا ہے، اس میں یہ حقیقت بھی اہم کردار ادا کرتی ہے کہ زیادہ تر کہانیاں لکھے جانے اور ریکارڈ کیے جانے سے بہت پہلے موجود تھیں۔

دگدا زراعت، طاقت اور زرخیزی کی علامت ہے۔ سب سے بڑھ کر، وہ جادو کی علامت ہے۔ Tuatha Dé Danann کے سب سے اہم پہلوؤں میں سے ایک۔ یہ خدا زندگی کی تقریباً ہر چیز کو کنٹرول کرنے کا ذمہ دار تھا، بشمول وقت، موسم، موسم، زندگی اور موت، اور فصلیں بھی۔ Tuatha Dé Danann کے باقاعدہ اراکین کے پاس سپر پاورز تھیں، لہذا تصور کریں کہ دیوتا کتنے طاقتور تھے۔

دگدا ایک مروجہ دیوتا شخصیت تھی جس کے پاس چند سے زیادہ طاقتیں تھیں۔ اس کے پاس جادوئی اشیاء بھی تھیں۔ ان اشیاء میں سے ایک ڈگڈا کی دیگ تھی۔ یہ تواتھا ڈی ڈانن کے چار خزانوں میں سے تھا

ہم نے پہلےاس دیگچی کا ذکر کیا۔ اس نے دیوتاؤں کو کھانا فراہم کرنا کبھی بند نہیں کیا۔ دگدا کے پاس لاتعداد پھل دار درخت بھی تھے جو مسلسل پیداواری تھے۔ اس کے علاوہ، اس کے پاس دو خنزیر تھے جو سیلٹک افسانوں کی کچھ کہانیوں میں نمایاں تھے۔ وہ حکمت کا دیوتا تھا جس کے پاس زندگی، موت اور موسم کو کنٹرول کرنے کی طاقت تھی۔

کاؤڈرن جس میں کبھی کھانا ختم نہیں ہوتا تھا وہ دگدا کے جادوئی سامانوں میں سے ایک تھا۔ اس کے پاس ایک کلب بھی تھا جو اتنا طاقتور تھا کہ ایک سرہ دشمن کو مار سکتا تھا جبکہ دوسرا سرہ انہیں زندہ کرتا تھا۔ اس کے پاس ایک ہارپ بھی تھا جسے Uaithne یا فور اینگلڈ میوزک کہا جاتا تھا جو موسموں اور لوگوں کے جذبات کو خوشی سے لے کر نوحہ خوانی سے لے کر نیند کی حالت تک کنٹرول کر سکتا تھا۔

فوموریوں نے ایک بار ڈگڈا کا ہارپ چرا لیا تھا، اور جیسا کہ یہ موسموں کو کنٹرول کرتا تھا اس کا بدنیتی پر مبنی استعمال مہلک ہوسکتا تھا۔ ڈگڈا بربط کو اس کی طرف اشارہ کرنے کے قابل تھا کیونکہ وہ اس کا حقیقی مالک تھا۔ وہ تمام فومورین کو حاضر کرنے میں کامیاب رہا جو ٹواتھا ڈی ڈانن سے زیادہ تھے تاکہ ہر کوئی محفوظ طریقے سے فرار ہو سکے۔

دیکھتے ہوئے کہ ڈگڈا کو زندگی، موت، خوراک اور موسموں پر کنٹرول حاصل تھا اس پر کوئی تنازعہ نہیں ہے کہ وہ کیوں تھا۔ باپ کو خدا سمجھا۔ اسے "اچھا خدا" کا لقب دیا گیا کیونکہ اس نے بہت ساری حیرت انگیز مہارتیں حاصل کیں، ضروری نہیں کہ وہ ایک اچھا انسان تھا۔ افسانوں میں بہت سے خداؤں کی طرح، کچھ سیلٹک خداؤں میں لالچ، حسد اور بے وفائی جیسی خامیاں تھیں۔انہوں نے ایک ایسا طریقہ تلاش کرنے کا فیصلہ کیا جو ان کے لیے آسانیاں پیدا کرے۔ نتیجتاً، سائیکل وجود میں آئے۔

انہوں نے کہانیوں اور افسانوں کو اپنے زمانے کے مطابق تقسیم کیا اور ان میں سے ہر ایک کو چار چکروں میں بیان کیا۔ زیادہ تر سائیکل Tuatha Dé Danann کے بارے میں کہانیوں کو گلے لگاتے ہیں۔ دوسری طرف، فینین سائیکل کا تعلق تواتھا ڈی ڈانن کے بجائے فیانا سے زیادہ تھا۔

متھولوجیکل سائیکل

یہ سائیکل بنیادی طور پر افسانوں اور لاجواب افسانوں کے بارے میں ہے۔ یہ زیادہ تر آئرش کنودنتیوں پر مشتمل ہے۔ آپ یہ بھی دیکھ سکتے ہیں کہ یہ سائیکل دوسرے چکروں میں سب سے زیادہ کہانیوں اور جادوئی داستانوں کو اپناتا ہے۔ یہ سائیکل جس دنیا کو جنم دیتا ہے وہ وہ ہے جو دیوتاؤں اور افسانوی نسلوں کے گرد گھومتی ہے۔ یہ ایک بڑا چکر ہے جس میں زیادہ تر افسانے شامل ہیں جن میں تواتھا ڈی ڈانن جیسی نسلیں شامل تھیں۔

اس سائیکل کا دور ایک ایسے وقت میں تھا جب آئرلینڈ ابھی تک عیسائیت کے وجود سے لاعلم تھا۔ یہ ان دیوتاؤں کے گرد گھومتا ہے جن پر قدیم آئرلینڈ کے لوگ یقین کیا کرتے تھے۔ زیادہ تر کہانیاں وہ کہانیاں تھیں جن میں تواتھا ڈی ڈانن بھی شامل تھی۔ وہ ایسی کہانیاں بھی تھیں جو لوگ زبانی کلامی نوجوان نسلوں تک پہنچاتے تھے۔ ان کہانیوں میں چلڈرن آف لیر، ووئنگ آف ایٹین، اور دی ڈریم آف اینگس شامل ہیں۔

دی السٹر سائیکل

جبکہ افسانوی سائیکل مافوق الفطرت عناصر جیسے جادو اوراکثر اس تنازعہ کو جنم دیتا ہے جس نے بہت سی کہانیوں کو تخلیق کیا جسے ہم آج بخوبی جانتے ہیں۔

متھولوجی میں دگدا کی تصویر کشی

بظاہر، تواتھا ڈی ڈانن کے تمام دیوتا مضبوط اور دیو ہیکل تھے۔ دگدا کی تصویر کشی میں اکثر ایک بہت بڑا آدمی شامل ہوتا تھا۔ وہ عام طور پر ایک چادر پہنتا تھا جس میں ہڈ ہوتا تھا۔ دوسری طرف، کچھ ذرائع میں اس دیوتا کی ایک طنزیہ لیکن مزاحیہ انداز میں تصویر کشی کی گئی ہے۔ اس نے ایک چھوٹا سا لباس پہن رکھا تھا جس سے اس کی شرمگاہ بھی نہیں ڈھکی ہوئی تھی۔ اسے غیر نفیس اور خام معلوم کرنا جان بوجھ کر لگتا تھا۔ ایک ایسی تصویر جو انتہائی طاقتور، سٹاک دیوتاؤں کی معمول کی تصویر کشی سے متصادم ہے۔

دگدا کی کہانی

دگدا کبھی تواتھا ڈی ڈانن کا رہنما تھا؛ شاید، دوسرا. دگدا نے نسل کے پہلے رہنما نواڈا کے بعد آئرلینڈ پر حکومت کی۔ لوک کہانیوں کا دعویٰ ہے کہ اس نے زندگی بھر کئی دیوی دیوتاؤں کے ساتھ جوڑ کیا۔ اس لیے اس کے بہت سے بچے تھے۔ تاہم، اس کی حقیقی محبت بوان تھی.

اینگس کا ان کے بیٹوں میں سے ایک؛ وہ آئرلینڈ کے دیوتاؤں میں سے ہے جو اپنے والد کی نسل سے تعلق رکھتے تھے۔ Taotha dé Danann

تاہم، وہ ایک افیئر کا نتیجہ تھا۔ اس کی ماں بوان تھی، جو ایلکمار کی بیوی تھی۔ دگدا کا اس کے ساتھ افیئر تھا اور پھر معلوم ہوا کہ وہ حاملہ ہے۔ پکڑے جانے کے خوف سے دگدا نے اپنے عاشق کے حمل کے دوران سورج کو ساکت کھڑا کر دیا۔ اس مدت کے بعد، بوان نے اپنے بیٹے، اینگس اور چیزوں کو جنم دیا۔معمول پر واپس چلا گیا. بظاہر، دگدا کے بچوں کی فہرست جاری ہے۔ اس میں بریگزٹ، بوڈب ڈیرگ، سرمیٹ، آئن اور مدیر شامل ہیں۔

دگدا ایک بہت ہی فیاض باپ تھا۔ اس نے اپنا مال اپنے بچوں کے ساتھ بانٹ دیا، خاص کر اپنی زمین۔ تاہم، اس کا بیٹا اینگس عام طور پر دور رہتا تھا۔ جب وہ واپس آیا تو اسے احساس ہوا کہ اس کے والد نے اس کے لیے اپنے بہن بھائیوں کے برعکس کچھ نہیں چھوڑا تھا۔ Aengus اس کے ساتھ مایوس تھا; تاہم، وہ اپنے والد کو دھوکہ دینے اور اپنا گھر لینے میں کامیاب ہو گیا۔ اس نے اس سے پوچھا کہ کیا وہ Brú na Bóinne میں رہ سکتا ہے، جہاں دگدا کبھی رہتا تھا۔ اس کے برعکس، اس نے اس جگہ پر اچھے طریقے سے قبضہ کیا اور اپنے والد کو دھوکہ دیا۔

اینگس: محبت اور جوانی کا خدا

اینگس یا "اوینگس" Tuatha Dé Danann کا رکن تھا۔ وہ دگدا اور بوان کا بیٹا تھا، جو دریا کی دیوی تھی۔ افسانوں نے اسے محبت اور جوانی کے دیوتا کے طور پر دکھایا تھا۔ تاہم، کچھ کہانیاں دوسری صورت میں دعوی کرتی ہیں، کیونکہ اس کے والد نے اسے وہ مال دینے سے انکار کر دیا تھا جو اس نے صرف دیوتاؤں کو دیا تھا۔ اس سے اندازہ ہو سکتا ہے کہ اینگس کو خدا کے طور پر نہیں دیکھا گیا تھا۔

اینگس کی تصویر کشی میں عام طور پر پرندے شامل ہوتے ہیں جو اس کے سر کے اوپر دائروں میں اڑتے ہیں۔ اینگس محبت کا دیوتا ہونے کے باوجود قدرے بے رحم لگ رہا تھا۔ اس نے کئی لوک کہانیوں میں کئی قتل کیے ہیں۔ یہ جوکسٹاپوزیشن ایک متحرک، تین جہتی کردار تخلیق کرتا ہے جس کی تعریف اس کے کردار سے نہیں ہوتی ہے، اور یہ یقینی طور پر کافی دلچسپ ہے۔نقطہ نظر۔

اینگس ڈگڈا کا بیٹا ہو سکتا ہے۔ تاہم، مدیر اس کا رضاعی باپ تھا۔ کچھ افسانے یہ بھی دعویٰ کرتے ہیں کہ اینگس لوگوں کو زندہ کرنے میں کامیاب تھا، جو ان کے قتل کے بارے میں اس کی بے حسی کی وضاحت کر سکتا ہے۔ اگر اس کے مہلک اعمال کو پلٹایا جا سکتا ہے، تو ان کا وزن بہت کم تھا۔ یہاں تک کہ اس نے مرنے کے بعد اپنے رضاعی بیٹے کو دوبارہ زندہ کیا۔

اینگس کے پاس چار مہلک ہتھیار تھے۔ دو تلواریں اور دو نیزے ان سب کے نام بھی تھے۔ اس کی تلواروں کے نام بیگلٹاچ تھے، جس کا مطلب ہے لٹل فیوری اور مورالٹاچ، جس کا مطلب عظیم غصہ ہے۔ مؤخر الذکر ایک تحفہ تھا جو مننان میک لیر نے اسے دیا تھا۔ بعد میں، اینگس نے اسے اپنی موت سے پہلے اپنے بیٹے، دیارموڈ یوا ڈوبنے کو دے دیا۔ دو نیزوں کا نام Gáe Buide (پیلا نیزہ) اور Gáe Derg. (سرخ نیزہ) رکھا گیا اور ایسے زخم لگائے جو مندمل نہ ہو سکے۔ Gáe Derg کو زیادہ اہم سمجھا جاتا تھا اور اسے صرف خاص حالات میں استعمال کیا جاتا تھا۔

Aengus کے قتل کی کہانیاں

اینگس نے مختلف وجوہات کی بنا پر بہت سے لوگوں کو قتل کیا تھا۔ اس نے لوغ لامفہدا کے شاعر کو اس لیے مار ڈالا کیونکہ اس نے اس سے جھوٹ بولا تھا۔ شاعر نے دعویٰ کیا کہ دگدا کے بھائی اوگما این سرمیٹ کا اس کی بیویوں میں سے ایک کا رشتہ تھا۔ جیسے ہی اینگس کو معلوم ہوا کہ یہ جھوٹ ہے، اس نے شاعر کو قتل کر دیا۔

اینگس نے جس دوسرے شخص کو مارا وہ اس کا اپنا سوتیلا باپ تھا۔ ایک بار پھر، اینگس دریا کی دیوی، بوان اور دگدا کے درمیان تعلقات کا نتیجہ تھا۔ بوان پہلے ہی تھا۔ایلکمار سے شادی ہوئی جب اس نے ڈگڈا کے ساتھ ملاپ کیا، لہذا ایلکمار اینگس کا سوتیلا باپ تھا۔ اساطیر کے مطابق، ایلکمار نے اینگس کے بھائی مڈیر اور اس کے رضاعی باپ کو بھی قتل کر دیا۔ اینگس نے اپنی موت کا بدلہ لینے کا فیصلہ کیا، اس لیے اس نے ایلکمار کو قتل کر دیا۔

دی ووئنگ آف ایٹین

آئرش کے افسانوں میں دی ووئنگ آف ایٹین ایک نمایاں کہانی ہے جس نے تواتھا ڈی ڈانن کے ارکان کو قبول کیا۔ ایڈیٹرز اور محققین نے کہانی کو تین مختلف حصوں میں تقسیم کیا ہے۔ ہر حصے میں مخصوص کہانیاں شامل ہوتی ہیں جن میں Aengus کو شامل کیا جاتا ہے۔ ایٹین کی ووئنگ کی تین ذیلی کہانیاں درج ذیل ہیں۔

حصہ اول (I)

اینگس برون نا بوئن کی زمین پر بڑا ہوا، وہ محل جو اس نے زبردستی اپنے والد سے لیا تھا۔ ایک اچھے دن، اس کا بھائی مدیر اس سے ملنے جاتا ہے اور یہ اعتراف کرتا ہے کہ وہ اینگس کے محل کے باہر لڑکوں کے بے رحم کھیل کے ایک گروپ کی وجہ سے اندھا ہو گیا تھا۔ کچھ عرصے کے بعد، دیوی طبیب Dian Cecht اسے شفا دینے میں کامیاب ہو گیا۔ مدیر نابینا ہونے کے دوران ضائع ہونے والے وقت کو پورا کرنا چاہتا تھا۔

لہذا، اس نے اینگس سے کہا کہ وہ اس کے ضائع شدہ وقت کو پورا کرنے کے منصوبوں میں اس کی مدد کرے، اس کے اندھے ہونے کا معاوضہ۔ اس نے کئی چیزیں مانگیں جن میں آئرلینڈ کی سب سے خوبصورت خاتون سے شادی کرنا بھی شامل تھا۔ وہ خاص عورت الید کے بادشاہ عیلیل کی بیٹی تھی۔ اس کا نام ایٹین تھا۔ اینگس نے اپنے بھائی کے لیے ایسا کرنے پر اصرار کیا۔ Aengus نے عورت کو جیتنے کے لیے تمام ضروری کام انجام دیے اور وہ بن گئی۔مدیر کی دوسری بیوی۔

ایٹین ایک دیوی تھی۔ وہ گھوڑوں کی دیوی تھی۔ اس کے برعکس، مدیر کی پہلے سے ہی ایک بیوی تھی۔ فومناچ۔ وہ اینگس کی رضاعی ماں بھی تھیں اور اس نے اس کہانی میں اہم کردار ادا کیا۔ ایٹین نے فومناچ کے اندر حسد کا آتش فشاں پھوٹا۔

اس طرح، اس نے اسے مکھی میں بدل دیا۔ ایک جس کے بارے میں پران کا دعویٰ ہے کہ وہ خوبصورت تھا۔ جب فومناچ کو معلوم ہوا کہ مدیر اور ایٹین کے درمیان تعلقات اب بھی مضبوط ہیں تو اس نے اسے ہوا کے ساتھ رخصت کردیا۔ اینگس جانتا تھا کہ ایٹین کی گمشدگی کی وجہ اس کی رضاعی ماں تھی۔ اسے اس کی دھوکہ دہی پر اسے مارنا پڑا۔ 5><0 کہانی کا دوسرا حصہ پہلے کے 1000 سال بعد آئرلینڈ کے نئے اعلیٰ بادشاہ کے گرد گھومتا ہے۔ ٹین جادوئی طور پر ایک انسان کے طور پر دوبارہ پیدا ہوا تھا جس کے ماضی کی کوئی یاد نہیں تھی۔ آئرلینڈ کا نیا اعلیٰ بادشاہ Eochu Airem ہونے والا تھا۔

تاہم، وہ سرکاری طور پر بادشاہ نہیں بن سکے گا جب تک کہ اس کے پاس ملکہ نہ ہو۔ اس لیے اسے جلد از جلد بیوی تلاش کرنی پڑی۔ بالکل اسی طرح جیسے پہلے حصہ میں مدیر کی درخواست، اس نے آئرلینڈ کی سب سے خوبصورت عورت کا ہاتھ مانگا۔ ایک بار پھر، یہ ایٹین تھا۔ ایوچو کو اس سے پیار ہو گیا اور دونوں نے شادی کر لی۔

دوسری طرف، اس کے بھائی ایلل کو بھی ایٹین سے محبت تھی اور وہ اس کی یک طرفہ محبت کی وجہ سے بیمار ہو گیا۔ کے بدلےآئرلینڈ کے ارد گرد کے دورے، بادشاہ Eochu کچھ وقت کے لئے تارا کی پہاڑی چھوڑنا پڑا. اسے اپنے بھائی کے ساتھ ایٹین چھوڑنا پڑا جو اس کی آخری ٹانگوں پر تھا ایٹین کو حیرت ہوئی، لیکن وہ چاہتی تھی کہ وہ ٹھیک ہو، اس لیے اس نے اسے وہ الفاظ بتائے جو وہ سننا چاہتا تھا۔

بہتر ہونے کے باوجود، آئل مزید لالچی ہو گیا اور اس نے ایٹین سے مزید کہا۔ اس نے دعویٰ کیا کہ اگر وہ اس سے گھر کے اوپر، پہاڑی پر ملے تو شفاء مکمل ہو جائے گی۔ ایلل اپنے بھائی کے گھر سے باہر اس سے ملنا چاہتا تھا، یہ سوچ کر کہ یہ کم شرمناک ہوگا۔ وہ اپنے بھائی کو اپنے گھر میں رسوا نہیں کرنا چاہتا تھا، خاص طور پر اس لیے کہ وہ اس وقت اعلیٰ بادشاہ تھا۔

مدیر بھیس میں (II)

ایٹین نے ایلل کی درخواست پر اتفاق کیا اور اس نے قیاس کیا اس سے تین مختلف بار ملا۔ تاہم، مدیر کو ایلل کے منصوبوں کے بارے میں معلوم ہوا، اس لیے جب بھی وہ اسے سونے دیتا اور اس کے بجائے اس سے ملنے جاتا۔ ایٹین کو اس حقیقت کا کبھی ادراک نہیں ہوا کیونکہ مدیر ایلل کی شکل اختیار کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ تیسری بار، اس نے اس کے سامنے اعتراف کیا، اس کی اصل شناخت کا پردہ فاش کیا اور اسے اپنے ساتھ جانے کو کہا۔ ایٹین نے مدیر کو پہچانا یا یاد نہیں کیا، لیکن اگر ایوچو نے اسے جانے دیا تو وہ اس کے ساتھ جانے پر راضی ہوگئی۔

تیسرا حصہ (III)

اب کہانی کا تیسرا حصہ آتا ہے۔ یہ اپنے طور پر کوئی نئی کہانی نہیں ہے۔ یہ حصہ دو کی توسیع ہے۔ وجہاس حصے کو تقسیم کرنے والے محققین اور ایڈیٹرز کے پیچھے اگرچہ واضح نہیں ہے۔

تیسرا حصہ اس دورانیے کے گرد گھومتا ہے جب ایلل کو مکمل صحت یابی حاصل ہوئی تھی۔ یہ وہی وقت تھا جب اس کا بھائی، Eochu، اپنے دورے سے واپس گھر آیا تھا۔ Midir کو Eochu کی واپسی کے بارے میں معلوم ہوا، اس لیے اس کے ذہن میں ایک منصوبہ تھا جو اسے Etain حاصل کر لے گا۔ وہ تارا کے پاس گیا اور ایک چیلنج کے طور پر فیڈچل کھیلنے کے لیے ایوچو کے ساتھ ڈیل کیا۔ فِڈچیل دراصل ایک قدیم آئرش بورڈ گیم تھا جہاں ہارنے والے کو ادائیگی کرنا پڑتی تھی۔

ان کے چیلنج میں، Eochu جیتتا رہا اور Midir کی مسلسل ہار نے اسے Corlea Trackway بنانے پر مجبور کیا۔ یہ Móin Lámrige کے دلدل کے پار ایک کاز وے ہے۔ Midir ہر وقت کھونے سے بیمار تھا، لہذا اس نے ایک نیا چیلنج پیش کیا جہاں Eochu نے اتفاق کیا. اس نے مشورہ دیا کہ جو بھی جیت جائے گا، وہ ایٹین کو گلے لگا کر بوسہ دے گا۔ تاہم، Eochu نے Midir کی خواہشات کو پورا نہیں کیا؛ اس نے اسے کہا کہ وہ چلا جائے اور ایک سال کے بعد اپنی جیت حاصل کرنے کے لیے واپس آجائے۔

وہ جانتا تھا کہ مدیر اتنی آسانی سے نہیں چھوڑے گا، اس لیے اسے واپسی کی تیاری کرنی تھی۔ بعد ازاں، مُدیر گھر کے اندر داخل ہونے میں کامیاب ہو گیا، اس کے باوجود کہ گارڈز اسے روکنے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس وقت، Eochu نے مشورہ دیا کہ وہ Midir کو راضی کرنے کی کوشش میں صرف Etain کو گلے لگا سکتا ہے۔ جب مدیر اسے گلے لگا رہا تھا، ایٹین کو اچانک اپنی پچھلی زندگی یاد آگئی، اور اس نے اسے اس جوڑے کو ہنسوں میں تبدیل کرنے کی اجازت دی تاکہ وہ ایک ساتھ اڑ سکیں۔ ہنس محبت کا بار بار چلنے والا موضوع تھا اورآئرش افسانوں میں وفاداری۔

ایٹین کو تلاش کرنے کا مشن (III)

ایوچو نے اپنے مردوں کو حکم دیا کہ وہ آئرلینڈ کے ہر پریوں کے ٹیلے میں تلاش کریں اور اپنی بیوی کا ٹھکانہ تلاش کریں۔ ایوچو اس وقت تک نہیں بیٹھیں گے جب تک کہ اس کی بیوی اس کے پاس واپس نہ آجائے۔ کچھ عرصے کے بعد، Eochu کے آدمیوں نے Midir کو پایا جس نے ہار مان لی اور ایٹین کو اپنے شوہر کو واپس دینے کا وعدہ کیا۔ اس کے وعدے کے ساتھ کچھ شرائط بھی تھیں؛ Eochu کے لیے یہ ایک ذہنی چیلنج تھا۔

مدیر نے پچاس کے قریب خواتین کو لایا جو ایک جیسی اور ایٹین سے ملتی جلتی نظر آتی تھیں، جس نے ایوچو کو اپنی حقیقی بیوی منتخب کرنے کو کہا۔ کچھ الجھنوں کے بعد، Eochu اس کے لیے گیا جسے وہ اپنی بیوی سمجھتا تھا اور اسے گھر لے گیا۔ انہوں نے اپنی محبت کی زندگی کو بحال کیا اور عورت Eochu کی بیٹی سے حاملہ ہوگئی۔ اس کا خیال تھا کہ وہ اپنی بیوی کو واپس لے کر سکون سے رہے گا۔ تاہم، مِدیر اس امن میں خلل ڈالنے کے لیے دوبارہ نمودار ہوا۔

مدیر کی ظاہری شکل صرف ایوچو کو بتانے کے لیے تھی کہ اس نے اسے بے وقوف بنایا تھا۔ اس نے اعتراف کیا کہ جس خاتون کو اس نے منتخب کیا تھا وہ حقیقی ایٹین نہیں تھی۔ شرم سے ایوچو بھر گیا اور اس نے جوان بیٹی سے جان چھڑانے کا حکم دیا۔

بیٹی سے چھٹکارا حاصل کرنا (III)

انہوں نے بچی سے چھٹکارا حاصل کیا اور ایک چرواہے نے اسے ڈھونڈ لیا۔ اس نے اسے اپنی بیوی کے ساتھ پالا یہاں تک کہ وہ بڑی ہو گئی اور شادی کر لی۔ اس کا شوہر Eterscél تھا، جو Eochu کا جانشین تھا۔ بعد میں، وہ حاملہ ہوگئیں اور اعلیٰ بادشاہ، کونائر مور کی ماں بن گئیں۔ کہانی مدیر کے پوتے سگمال پر ختم ہوئی۔Cael، Eochu کو مار رہا ہے۔

Aengus کے بارے میں مزید تفصیلات

The Wooing of Etain سب سے نمایاں کہانیوں میں سے ایک ہے جہاں Aengus نمودار ہوا۔ درحقیقت، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا وہ توتھا ڈی ڈانن کے دیوتاؤں میں سے تھا یا نہیں۔ قطع نظر اس کے کہ وہ Tuatha Dé Danann کا ایک اہم رکن تھا۔ اینگس صرف کہانی کے پہلے حصے میں نمودار ہوا، باقی کا تعلق ایٹین اور اس کے بھائی، مدیر سے تھا۔ بہر حال، وہ ایک اتپریرک تھا جس نے لیجنڈ کے واقعات کو جگہ دی تھی۔

ایسی مزید کہانیاں تھیں جہاں Aengus نے زیادہ اہم کردار ادا کیے، بشمول The Dream of Aengus کی کہانی۔ یہ خالص محبت کی کہانی ہے۔ یہ کہانی سیلٹک افسانوں میں سب سے زیادہ رومانوی داستانوں میں سے ایک ہے۔ Aengus Diarmuid اور Grainne کا سرپرست بھی تھا۔

آئرش افسانوں کے مطابق، وہ دونوں ایک بار Finn McCool اور اس کے آدمیوں سے بھاگ رہے تھے۔ وہ راستے میں اینگس سے ٹکرا گئے۔ اس کے بعد اس نے انہیں اپنے سفر کے ساتھ ایک مخصوص راستہ اختیار کرنے کا مشورہ دیا۔ اینگس ان کے ساتھ بہت فیاض تھا۔ اس نے اپنی تلوار کے ساتھ اپنی حفاظتی چادر بھی پیش کی۔

اینگس کا خواب

بظاہر، یہ کہانی اینگس اور اپنے عاشق کی تلاش کے بارے میں تھی۔ اس لیجنڈ میں، Aengus نے ایک عورت کے بارے میں ایک خواب دیکھا جس کے ساتھ وہ محبت میں گر گیا. وہ اسے ڈھونڈنا چاہتا تھا، اس لیے اس نے تواتھا ڈی ڈانن کے بادشاہ دگدا اور بوان سے مدد مانگی۔

دگدا اپنے بیٹے کی مدد کرنا چاہتا تھا۔ تاہم، وہ یہ سب کچھ نہیں کر سکے گا۔اس کا اپنا. اس طرح، اس نے Bodb Dearg سے مدد مانگی۔ اس نے اس عورت کو تلاش کرنے کو کہا۔ بوڈب نے اپنی تحقیق میں پورا سال گزارا یہاں تک کہ اس نے دعویٰ کیا کہ اسے لڑکی مل گئی ہے۔ وہ ڈریگن ماؤتھ کی جھیل کے کنارے رہتی تھی۔ تاہم، وہ اکیلی نہیں تھی جو وہاں رہتی تھی۔ اس کا نام کیر تھا اور وہ ایک ہنس تھی۔ اس کے ساتھ ایک سو پچاس دوسرے ہنس بھی تھے۔ ہر جوڑا سونے کی زنجیروں سے بندھا ہوا تھا۔

Ethel Would Never Let Go

Aengus جھیل پر گیا اور اس نے جلدی سے اپنے خوابوں کے عاشق کو پہچان لیا۔ اس نے اسے پہچان لیا کیونکہ وہ باقی تمام ہنسوں میں سب سے لمبی تھی۔ وہ ایتھل کی بیٹی بھی تھی۔ وہ مشکوک وجوہات کی بنا پر اسے ہمیشہ کے لیے اپنے پاس رکھنا چاہتا تھا۔ اس لیے اس نے اسے ہنس میں بدل دیا اور اسے کبھی جانے دینے سے انکار کر دیا۔

اینگس اپنے والد کے فیصلے سے مایوس تھا، اس لیے اس نے فیصلہ کیا کہ وہ اسے لے جا سکتا ہے۔ بدقسمتی سے، اینگس کی طاقت ہنس کے وزن کے لیے اچھی نہیں تھی، اس لیے وہ اس کمزور ہونے پر روتا رہا۔ Bodb مدد کرنا چاہتا تھا، لیکن وہ جانتا تھا کہ اسے اتحادیوں کی ضرورت ہے، اس لیے وہ میڈبھ اور ایلل کے لیے گیا۔ وہ ایتھل کے پاس گئے، اس سے کہا کہ وہ اپنی بیٹی کو جانے دے، لیکن ایتھل نے اسے اپنے پاس رکھنے پر اصرار کیا۔

ڈگڈا اور ایلل نے فیصلہ کیا کہ وہ ایتھل کے خلاف اپنے اختیارات استعمال کریں گے جب تک کہ وہ اسے جانے نہ دیں۔ انہوں نے اسے ایک قیدی کے طور پر رکھا اور دوبارہ Caer کو لے جانے کو کہا۔ کہانی کے اس مقام پر، ایتھل نے اعتراف کیا کہ وہ اپنی بیٹی کو ہنس کے جسم میں کیوں رکھے ہوئے ہے۔خدا، السٹر سائیکل جنگجوؤں اور لڑائیوں پر مرکوز ہے

آئرلینڈ میں دو بڑے شہر تھے؛ مشرقی السٹر اور شمالی لینسٹر۔ ان دونوں کو الید کہا گیا۔ السٹر سائیکل دراصل وہ ہے جس میں چند سے زیادہ کہانیاں ہیں جو الید کے ہیروز کے گرد گھومتی ہیں۔ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ اس چکر کے کچھ افسانے قرون وسطیٰ میں موجود تھے۔ دوسری طرف، دوسری کہانیاں ابتدائی عیسائیت کے دور سے تعلق رکھتی تھیں۔ اس سائیکل کی سب سے اہم کہانیاں Cooley کے Cattle Raid اور Deirdre of the Sorrows ہیں۔

The Fenian Cycle

Folklorists اور مورخین اس سائیکل کو تین مختلف ناموں سے کہتے ہیں۔ اسے یا تو Fenian سائیکل، Finn Cycle، یا Finnian Tales کہا جاتا ہے، لیکن Fenian سائیکل سب سے مشہور عنوان ہے۔ فینین سائیکل السٹر سائیکل کے ساتھ بہت زیادہ مماثلت رکھتا ہے، لہذا ان دونوں کے درمیان الجھن پیدا ہوئی ہے.

یہ چکر، خاص طور پر، قدیم آئرلینڈ میں موجود جنگجوؤں اور ہیروز کے افسانوں کے گرد گھومتا ہے۔ تاہم، اس سائیکل کی کہانیوں میں رومانس بھی شامل ہے، جو اسے السٹر ون سے مختلف بناتا ہے۔ فینین سائیکل آئرلینڈ کی تاریخ کا بالکل نیا حصہ ظاہر کرتا ہے۔ اس کا تعلق دیوتاؤں کے بجائے جنگجوؤں اور ہیروز سے ہے۔ اس دور میں، لوگ جنگجوؤں کو خدائی شخصیت سمجھتے تھے اور ان کی پوجا کرتے تھے۔

یہ چکر Finn McCool (Gelic میں Fionn MacCumhaill کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) کے گرد گھومتا ہے۔اس نے دعویٰ کیا کہ وہ جانتا تھا کہ وہ اس سے زیادہ مضبوط ہے۔

بعد میں، اینگس ایک بار پھر جھیل پر گیا اور کیر سے اپنی محبت کا اعتراف کیا۔ اس وقت، وہ اس کے ساتھ رہنے کے لیے ایک ہنس کی شکل میں بھی بدل گیا۔ دونوں محبت کرنے والے ایک ساتھ بوئن پر ایک محل میں اڑ گئے۔ کہانی کا دعویٰ ہے کہ ان کی پرواز کے دوران، وہاں موسیقی تھی جس نے لوگوں کو مسلسل تین دن تک نیند میں ڈال دیا۔

نوڈا آف دی سلور آرم

تواتھا ڈی ڈانن کے آئرلینڈ پہنچنے سے پہلے، نواڈا ان کا تھا۔ بادشاہ وہ تقریباً سات سال تک تواتھا ڈی ڈانن کا بادشاہ رہا۔ ان سالوں کے بعد، وہ آئرلینڈ میں داخل ہوئے اور فبولگ سے لڑے۔ ٹواتھا ڈی ڈینن کے آنے تک بعد کے لوگ آئرلینڈ کے باشندے تھے۔

فربولگ سے لڑنے سے پہلے، نواڈا نے پوچھا کہ کیا وہ جزیرہ کا کچھ حصہ تواتھا ڈی ڈینن کے لیے لے سکتے ہیں۔ تاہم، فربولگ کے بادشاہ نے انکار کر دیا اور دونوں نے آئندہ جنگ کے لیے تیاری کی۔ جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے، یہ میگ ٹوئرڈ کی جنگ تھی جہاں تواتھا ڈی ڈانن نے کامیابی حاصل کی۔ بدقسمتی سے اس جنگ میں نودا نے اپنا بازو کھو دیا اور پچاس سپاہی اسے دگدا کے حکم سے میدان سے باہر لے گئے۔ نواڈا کے بازو سے محروم ہونے کے باوجود، تواتھا ڈی ڈانن نے آئرلینڈ کو اپنے لیے زمین کے طور پر حاصل کیا۔

فربولگ کے ساتھ زمین کا اشتراک

چیزیں Tuatha Dé Danann کے حق میں جا رہی تھیں۔ تاہم، قسمت کی تبدیلی تھی. فربولگ کا لیڈر سرینگ چیلنج کرنا چاہتا تھا۔آدمی سے آدمی کی لڑائی میں نواڈا۔ جب کہ نودا انکار کر سکتا تھا اور اپنی زندگی کے ساتھ آگے بڑھ سکتا تھا، اس نے درحقیقت اس چیلنج کو قبول کر لیا۔ اس نے کہا کہ وہ سرینگ سے ایک شرط پر لڑیں گے۔ اگر سرینگ نے اپنا ایک بازو باندھ دیا، لیکن اس نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا۔

اس نے نواڈا کو کافی پریشانی سے بچا لیا، کیونکہ تواتھا ڈی ڈانن پہلے ہی جیت چکا تھا۔ سرینگ کو شکست کے بعد اپنے لوگوں کو لے کر جانا پڑا۔ انہیں خیر کے لیے ملک چھوڑنا پڑا۔ تاہم، Tuatha Dé Danann کافی سخی تھے کہ انہوں نے ایک چوتھائی زمین فربولگ کے لیے چھوڑ دی۔ آئرلینڈ کا وہ حصہ کوناچٹ تھا، مغربی صوبہ؛ پیش کردہ حصہ جنگ سے پہلے کے مقابلے میں چھوٹا تھا۔ لیکن، یہ پھر بھی فربولگز کے لیے جیت کی صورت حال تھی جو جلاوطن ہونے کی توقع کر رہے تھے۔

بریس، تواتھا ڈی ڈانن کا نیا بادشاہ

جیسا کہ ہم نے پہلے ہی ذکر کیا، بادشاہ کے پاس کامل شکل میں ہونا. جب نواڈا نے اپنا بازو کھو دیا، تو اسے اختیار ایک زیادہ اہل بادشاہ کے حوالے کرنا پڑا۔ بریس نئے رہنما تھے حالانکہ یہ بات قابل ذکر ہے کہ وہ آدھے فومورین تھے۔ نئے بادشاہ کے بہت جابرانہ قوانین تھے جو اس کے دوسرے نصف کے حق میں کام کرتے تھے۔ اس نے فوموریوں کو آئرلینڈ جانے دیا حالانکہ وہ ملک کے دشمن تھے۔

اس سے بھی بدتر اس نے Tuatha Dé Danann کو Fomorian's کا غلام بنا دیا۔ بریس کی بادشاہت غیر منصفانہ تھی اور یہ صرف وقت کی بات تھی جب تک کہ اسے تخت کے لیے چیلنج نہیں کیا جاتا۔ جیسے ہی نواڈا کو اپنے کھوئے ہوئے بازو کا متبادل ملا،اس نے بادشاہی واپس لے لی۔ بریس نے صرف سات سال حکومت کی جبکہ نواڈا نے پہلے سات سال اور پھر مزید بیس سال حکومت کی۔

بریس واقعات کے اس موڑ سے مطمئن نہیں تھا۔ وہ اپنی بادشاہی واپس بحال کرنا چاہتا تھا، اس لیے اس نے بلور سے مدد مانگی۔ بلور فوموریوں کا بادشاہ تھا۔ انہوں نے اسے طاقت کے ذریعے دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کی اور Tuatha Dé Danann کے خلاف مسلسل جنگیں شروع کر دیں۔

یہ دلچسپ بات ہے کہ کس طرح تواتھا ڈی ڈینن کے قوانین نے ایک اچھے بادشاہ کو معزول کرنے اور اس کی جگہ ایک ایسے شخص کو لانے کی اجازت دی جس نے صرف درد لایا تھا۔ اور مصائب، صرف اس لیے کہ وہ ایک حکمران پر یقین رکھتے تھے کہ ان میں کوئی معذوری نہیں ہو سکتی۔ قبیلے کے لیے یہ ایک اہم سبق تھا کہ ایک لیڈر کے لیے سب سے اہم خوبیاں اندرونی اقدار ہیں، ان کی کوئی جسمانی صلاحیت نہیں۔ Tuatha de Danann. ان میں سے ایک نودا کی بڑی تلوار تھی۔ ڈیان سیچٹ اس کا بھائی تھا۔ وہ آئرلینڈ کے دیوتاؤں میں سے ایک تھا۔ اس کے علاوہ، وہ Tuatha de Danann کا رکن تھا۔ ڈیان ہی وہ تھا جس نے اپنے بھائی نودا کے متبادل کے طور پر چاندی کا بازو تیار کیا۔ اس نے رائٹ کریدھنے کی مدد سے ایسا کیا۔

بدقسمتی سے، نواڈا کی موت ٹواتھا ڈی ڈانن اور فومورین کے درمیان ہونے والی دوسری جنگ میں ہوئی۔ یہ Mag Tuired کی دوسری جنگ تھی۔ بلور، فوموریوں کا لیڈر تھا، جس نے اسے قتل کیا۔ تاہم، Lugh وہ تھا جوبلور کو قتل کرکے نودا کی موت کا بدلہ لیا۔ نواڈا کے چلے جانے کے بعد، لو ٹاؤتھا ڈی ڈینن کا اگلا بادشاہ تھا۔

دیوی موریگن کی کہانی

ڈانو صرف تواتھا ڈی ڈانن کی دیوی نہیں تھی۔ بظاہر، چند ایک سے زیادہ تھے۔ موریگن ان میں سے ایک تھا۔ وہ شکل بدلنے والی اور سیلٹک افسانوں میں جنگ، موت اور قسمت کی دیوی ہونے کی وجہ سے مشہور تھیں۔

Morrigan پانی کی تمام اقسام کو کنٹرول کرنے کے قابل بھی تھا، بشمول جھیلوں، ندیوں، سمندروں اور میٹھے پانیوں کو۔ سیلٹک افسانوں میں عام طور پر بہت سارے ناموں کے ساتھ اس کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ ان ناموں میں دیوی آف ڈیمنز، دی گریٹ کوئین، اور دی فینٹم کوئین شامل ہیں۔

دی Origin of Goddess Morrigan

دیوی موریگن کی اصلیت مبہم ہے لیکن کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ اس کا کوئی تعلق ہے۔ ٹرپل دیویوں کو مؤخر الذکر ماؤں کا ایک رجحان ساز فرقہ ہے جو آئرش لیجنڈز میں بہت مشہور ہے۔

تاہم، دوسرے افسانے اسے ٹرپل سیلٹک دیویوں کے حصے کے بجائے ایک واحد شخصیت کے طور پر پیش کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ مختلف ذرائع کے مختلف دعوے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ اس نے دگدا سے شادی کی اور ان دونوں کا ایک بچہ ادیر تھا۔ اس کے برعکس، کچھ لوگ کہتے ہیں کہ وہ اس کی بیوی نہیں تھی، لیکن وہ ایک بار ایک دریا پر ملے تھے اور یہی بات تھی۔

ایسا لگتا ہے کہ سیلٹک افسانہ نگار موریگن دیوی کی زندگی کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں۔ تمام افسانوں سے جو بات واضح ہے وہ یہ ہے کہ وہ تواتھا ڈی ڈانن کا حصہ تھی۔ وہان کے کچھ بہن بھائی بھی تھے اور ان میں ماچا، ایریو، بنبہ، بادب اور فولہ شامل ہیں۔ اس کی ماں ایرنمس تھی، جو توتھا ڈی ڈینن کی ایک اور دیوی تھی۔

کلٹک لوک کہانیوں میں موریگن کی ظاہری شکل

آئرش افسانوں میں کبھی بھی دیوتاؤں یا کرداروں کی ایک تصویر نہیں ہے اور موریگن بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے۔ . اس کی مختلف شکلوں میں نمائندگی کی گئی تھی۔ تاہم، اس کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ وہ شکل بدلنے والی تھی۔ وہ اپنے آپ کو کسی بھی مخلوق میں ڈھال سکتی ہے جو وہ بننا چاہتی ہے۔ زیادہ تر افسانوں کا دعویٰ ہے کہ موریگن ایک بہت خوبصورت عورت تھی، پھر بھی ایک خوفناک۔

جب وہ انسانی شکل میں ہوتی ہے، تو وہ ایک نوجوان خوبصورت عورت ہوتی ہے جس کے بال بے عیب طریقے سے بہتے ہوتے ہیں۔ وہ لمبے، سیاہ بالوں کی مالک ہے اور عام طور پر سیاہ پہنتی ہے۔ تاہم، اس کے کپڑے زیادہ تر وقت اس کے جسم کو بے نقاب کرتے تھے۔ کچھ کہانیوں میں، وہ اپنے چہرے کو پہچاننے سے چھپانے کے لیے ایک چادر پہنتی ہے۔ یہ وضاحتیں اس وقت لاگو ہوتی ہیں جب وہ ایک انسان کی شکل میں ہوتی ہے، جو کہ ایک بہت ہی نایاب معاملہ ہے۔ کبھی کبھی، وہ ایک بوڑھی عورت کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے. زیادہ تر وقت، موریگن یا تو بھیڑیے یا کوے کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔

موریگن بنشی کے طور پر

بعض اوقات، موریگن انسان کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے، لیکن اتنی خوبصورت نوجوان عورت نہیں کچھ معاملات میں، وہ ایک خوفزدہ عورت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو اصل میں ایک لانڈری ہے. خرافات میں اسے کبھی کبھی فورڈ میں واشر کہا جاتا ہے۔ موریگن کا ہمیشہ سے تعلق تھا۔جنگیں اور سپاہی۔

جب وہ دھوبی ہوتی ہے تو ایسا لگتا ہے جیسے وہ جلد مرنے والے فوجیوں کے کپڑے دھو رہی ہو۔ بعض اوقات وہ بکتر بند بھی دھوتی ہے اور جو کپڑوں کا وہ ٹکڑا رکھتا ہے وہ عام طور پر موت کی علامت کے طور پر خون آلود ہوتا ہے۔ اس تفصیل نے لوگوں کو اس کے اور بنشی کو الجھانے پر مجبور کیا۔ مؤخر الذکر ایک خوفناک عورت ہے جو صرف ان مناظر میں نظر آتی ہے جہاں موت واقع ہونے والی ہے، اس لیے دونوں کے درمیان تعلق کو دیکھنا بہت آسان ہے۔

دیوی موریگن کا سایہ دار کردار

موریگن اکثر میدان جنگ میں کوے کی طرح نمودار ہوتا تھا

موریگن کے مختلف اندازوں کی بنیاد پر، یہ اندازہ لگانا آسان ہے کہ اس کے کئی کردار تھے۔ موریگن توتھا ڈی دان کا حصہ تھی، اس طرح اس کے پاس جادوئی طاقتیں تھیں۔ اس کا کردار بنیادی طور پر جادو کے استعمال سے متعلق تھا۔

موریگن نے ہمیشہ جنگوں اور فوجیوں کے طرز عمل میں اپنا کردار ادا کیا تھا۔ کچھ ذرائع یہاں تک دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اس وجہ سے تھی کہ تواتھا ڈی دانن نے فربولگ کو شکست دی۔ ان کا یہ بھی دعویٰ ہے کہ اس نے فوموریوں کے خلاف جنگ میں تواتھا ڈی ڈانن کی مدد کی۔ جنگوں اور فتح پر اس کے کنٹرول نے محققین کو یقین دلایا کہ وہ دراصل زندگی اور موت کی ذمہ دار ہے۔

لیجنڈز کا کہنا ہے کہ موریگن کی لڑائیوں میں مصروفیت میدان پر منڈلاتے ہوئے تھی۔ وہ کبھی جسمانی طور پر ان میں مشغول نہیں ہوئی۔ ان لمحوں میں اس نے کوے کی شکل اختیار کر لیلڑائیوں کے نتائج میں ہیرا پھیری کی۔ تمام لڑائیوں میں مدد کرنے کے لیے، اس نے سپاہیوں کو طلب کیا جو اس پارٹی کی مدد کریں گے جس کے ساتھ وہ تھی۔ لڑائیاں ختم ہونے کے بعد، وہ سپاہی میدان جنگ چھوڑ دیں گے اور موریگن نے بعد میں اپنی ٹرافیوں کا دعویٰ کیا۔ یہ ان فوجیوں کی روحیں ہیں جو جنگ میں مر گئے تھے۔

جنگ کی علامت

دیوی موریگن اکثر جنگ، موت اور زندگی کی علامت ہوتی ہے۔ کچھ معاملات میں، کنودنتیوں نے اسے گھوڑے کی علامت کے طور پر دکھایا ہے، لیکن یہ بہت کم ہے۔ موریگن کے کردار کے بارے میں ایک مختلف نقطہ نظر تھا جس پر جدید کافروں کا یقین تھا۔ وہ اس کے کردار کو قدیم آئرش سے مختلف انداز میں دیکھتے ہیں۔

کافروں کا خیال ہے کہ وہ ایک محافظ اور شفا دینے والی تھی جبکہ آئرش کا خیال تھا کہ وہ خوفزدہ تھی۔ جو لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں وہ اب بھی خون کے پیالے اور کوے کے پنکھوں جیسی اشیاء کا استعمال کرتے ہوئے اس کی عزت کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ کچھ لوگ سرخ رنگ کے لباس کو اس کے لانڈری ہونے کی علامت کے طور پر بھی رکھتے ہیں۔

The Morrigan and the Legend of Cu Chulainn

موریگن آئرش افسانوں کی بہت سی کہانیوں اور افسانوں میں نمودار ہوئے۔ ان میں سے کچھ میں، وہ صرف ایک کوے کے طور پر نمودار ہوئی جو لڑائیوں کو کنٹرول کرتی تھی۔ اور، دوسری کہانیوں میں، وہ اپنے انسانی روپ میں نمودار ہوئی۔

موریگن کی سب سے نمایاں کہانیوں میں سے ایک افسانہ Cu Chulainn کا تھا۔ اس کہانی میں، وہ Cu Chulainn نامی ایک طاقتور جنگجو کے ساتھ محبت میں گر گئی. موریگن نے اسے بہکانے کی کئی بار کوشش کی۔تاہم، اس نے ہمیشہ اسے مسترد کر دیا. اس نے اس حقیقت کو کبھی قبول نہیں کیا کہ اس نے اسے مسترد کر دیا، اس لیے اس نے اپنے ٹوٹے ہوئے دل کا بدلہ لینے کا فیصلہ کیا۔

اس کا بدلہ شروع ہوتا ہے

دیوی موریگن نے اپنی شکل بدلنے کی اپنی صلاحیت کا استعمال کرتے ہوئے Cu Chulainn کی توجہ ہٹانے اور اس کے منصوبوں کو برباد کر دیں. اس کے قریب رہنا زیادہ اندرونی طاقت حاصل کرنے کا اس کا بہترین طریقہ تھا۔ مسترد ہونے کے بعد پہلی بار جب وہ اس کے سامنے نظر آئی تو وہ ایک بیل تھی۔ اس نے اسے اپنے راستے سے محروم کرنے کی کوشش کی، تو اس نے اسے بتایا کہ اسے بھاگنا ہے۔ Cu Chulainn نے اس کی بات نہیں سنی اور وہ اپنے راستے پر چل پڑا۔

دوسری بار جب وہ اییل کی طرح نمودار ہوئی اور اس کا سفر ختم کرنے کی کوشش کی۔ اس کے ٹرپ کرنے سے اسے اس پر اپنا جادو استعمال کرنے اور مزید طاقت حاصل کرنے میں مدد ملے گی۔ وہ ایک بار پھر ناکام ہو گیا۔ تیسری بار اس نے اپنی شکل بدل کر بھیڑیے کی شکل اختیار کر لی، اسے ڈرانے اور اسے اس کے راستے سے ہٹانے کی کوشش کی۔

آخر میں، اس نے جانوروں یا عجیب و غریب مخلوقات میں تبدیل ہونا چھوڑ دیا اور بہت ساری مشکلات برداشت کرنے کے بعد انسانی شکل اختیار کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس کی پچھلی جانوروں کی حالتوں میں چوٹیں۔ یہ اس کی آخری کوشش تھی۔ وہ Cu Chulainn کو ایک بوڑھی عورت کے طور پر نظر آئی جس کا کام گایوں کو دودھ دینا تھا۔ Cu Chulainn، Morrigans کی چالوں کے بعد تھکا ہوا اسے پہچاننے سے قاصر تھا۔ اس نے اسے گائے کا دودھ پینے کی پیشکش کی اور وہ مان گیا۔ وہ اس مشروب کے لیے شکرگزار تھا اور بوڑھی خاتون کو برکت دی، موریگن کو مکمل صحت پر بحال کیا، جس نے اسے اور بھی مضبوط بنا دیا۔

Cu کا اختتامChulainn

Morrigan نے Cu Chulainn کو اپنے منصوبوں کی تکمیل میں ناکام بنانے کے لیے سب کچھ کیا۔ اس کی تمام کوششیں ناکام ہو گئی تھیں اور اس سے اس کے اندر غصہ بڑھ گیا تھا۔ اس نے فیصلہ کیا کہ Cu Chulainn کو مرنا ہوگا۔

ایک اچھے دن، Cu Chulainn اپنے گھوڑے پر گھوم رہا تھا۔ اس نے دیکھا کہ موریگن ایک ندی کے کنارے بیٹھا ہے اور اپنی بکتر دھو رہا ہے۔ وہ کہانی کے اس منظر میں بنشی کی تصویر کشی میں نظر آئیں۔ جب کیو چولین نے اپنی بکتر دیکھی تو اسے معلوم ہوا کہ وہ مرنے والا ہے۔ یہ وہ قیمت تھی جو اسے اس کی محبت کو ترک کرنے کے لیے ادا کرنا پڑی۔

جنگ کے دن، Cu Chulainn اس وقت تک طاقت سے لڑ رہا تھا جب تک کہ ایک شدید زخم اس کی لڑنے کی صلاحیت میں رکاوٹ نہ بنے۔ اس نے محسوس کیا کہ وہ لامحالہ مر رہا ہے، اس لیے اس نے ایک بڑا پتھر لایا اور اس کے ساتھ اس کے جسم کو باندھ دیا۔ ایسا کرنے سے اس کے جسم کو سیدھی حالت میں رکھا جائے گا جب وہ مر گیا تھا۔ وہ پہلے ہی چلا گیا تھا کہ ایک کوا اس کے کندھے پر بیٹھ کر دوسرے سپاہیوں کو بتانے لگا کہ وہ مر گیا ہے۔ جنہوں نے اسی لمحے تک یہ یقین کرنے کے لئے دوبارہ استعمال کیا کہ عظیم کیو چولین گر گیا ہے۔

دیوی بریگزٹ

برگزٹ دیوی دیوتاؤں میں سے ایک ہے جو تواتھا ڈی ڈانن سے آتی ہے۔ اس کا نام ہمیشہ سے جدید دنیا کے محققین کے لیے ایک بڑی الجھن رہا ہے اور اسی طرح اس کی شناخت بھی تھی۔ کچھ کنودنتیوں نے اسے ٹرپل دیویوں میں سے ایک کہا ہے۔کئی طاقتوں کا مالک۔ تاہم، دوسرے ذرائع کا دعویٰ ہے کہ وہ ایک میں دو افراد میں جڑی ہوئی تھی، جس کے نتیجے میں وہ طاقتور دیوی تھی۔ اس کی کہانی نے ہمیشہ بہت سے سوالات اٹھائے ہیں اور اب بھی کرتی ہے۔

کلٹک افسانہ عام طور پر کیتھولک سینٹ بریگیڈ آف کِلڈیرے سے مراد ہے۔ علماء کا خیال ہے کہ دونوں ایک ہی شخص ہیں۔ سچائی واضح نہیں ہے، کیونکہ دیوی بریگزٹ قیاس سے قبل مسیحی آئرلینڈ میں موجود تھی۔ اگرچہ اس کی کہانی پراسرار رہتی ہے، کچھ نتائج یہ بتاتے ہیں کہ وہ ایک دیوی سے ایک سنت میں منتقل ہوئی. یہ بیان دعویٰ کرتا ہے کہ دو افراد دراصل ایک ہیں۔

اس تبدیلی کی وجہ بریگزٹ کا عیسائی دنیا میں رہنے کا طریقہ تھا۔ یہ معلوم ہے کہ جب سینٹ پیٹرک عیسائیت کے ساتھ آئرلینڈ پہنچے تو یورپ میں دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرنا ناکافی تھا، اور Tuatha de Danann کے خدا اپنی طاقت اور مطابقت کھو کر زیر زمین پیچھے ہٹ رہے تھے۔

جانیں سینٹ پیٹرک ڈے کی قومی تعطیل کے بارے میں۔ یہاں کلک کریں

آگ کی دیوی کی کہانی

بریجٹ ایک سیلٹک دیوی تھی جو آئرلینڈ کے کافروں کے دور میں موجود تھی۔ وہ دگدا، باپ دیوتا، اور بوان، ندیوں کی دیوی کی بیٹی تھی۔ وہ سب تواتھا ڈی ڈانن کے ممبر تھے۔ بریگزٹ آگ کی دیوی تھی۔ اس کے نام کا مطلب جلال والا ہے۔

تاہم، اس کے پاس قدیم آئرش زمانے میں ایک اور نام تھا جو کہ Breo-Saighead ہے۔اور جنگجوؤں کا افسانوی گروپ فیانا اپنی بہت سی مہم جوئی پر۔ اس میں فن کی زندگی کی تاریخ بھی بیان کی گئی ہے جس کا آغاز کہانی کے سالمن آف نالج سے ہوتا ہے۔

جبکہ اس افسانے کے بہت سے تغیرات ہیں، عام اتفاق یہ ہے کہ ایک نوجوان لڑکا ایک بوڑھے شاعر فنیگاس کا شاگرد تھا، جس نے کئی سالوں کی تلاش نے آخر کار دریائے بوئن میں علم کے سالمن کو پکڑ لیا۔ ڈروڈز نے بتایا تھا کہ علم کے سالمن کا مزہ چکھنے والا پہلا شخص بے مثال علم اور حکمت حاصل کرے گا۔

فیون کے کام کا ایک حصہ اپنے استاد کے لیے کھانا تیار کرنا تھا، اور سالمن کو پکاتے ہوئے اس نے اپنی انگلی جلا دی۔ فطری طور پر لڑکے نے اپنے انگوٹھے کا چھالا چوس لیا، بے خبر اسے بے پناہ علم اور حکمت کا تحفہ ملا۔ ماسٹر نے اسے دیکھتے ہی سمجھ لیا کہ اس کا اپرنٹیس اب آئرلینڈ کا سب سے عقلمند آدمی ہے۔ اس علم نے اپنی جنگی مہارتوں کے ساتھ ساتھ فیون کو برسوں بعد فیانا قبیلے کا رہنما بننے کا موقع دیا۔

دی کنگز سائیکل یا تاریخی سائیکل

دی کنگز سائیکل

اس سائیکل کے دو نام ہیں۔ کنگز سائیکل اور تاریخی سائیکل۔ اس زمرے میں آنے والی زیادہ تر کہانیوں کا تعلق قرون وسطیٰ سے ہے۔ وہ زیادہ تر بادشاہوں، بارڈز اور تاریخ کی سب سے اہم لڑائیوں کے بارے میں تھے۔

بارڈز کون ہیں؟ بارڈز آئرش شاعر تھے جو قرون وسطی کے دور میں موجود تھے۔ گھروں میں رہتے تھے۔مؤخر الذکر کا مطلب ہے آگ کی طاقت۔ اگرچہ اس کے نام کی اہمیت بالکل واضح ہے۔

کہاندازوں میں بتایا گیا ہے کہ جب وہ پیدا ہوئی تو اس کے سر نے سورج پر اپنا کنٹرول ثابت کرنے کے لیے آگ بھڑکائی۔ کچھ کہتے ہیں کہ اس نے کائنات کے ساتھ ایک عظیم اتحاد کا اشتراک کیا، کیونکہ اس کے پاس سورج کی حیرت انگیز طاقت تھی۔ سورج یا آگ کی دیوی کے طور پر، اس کی جدید عکاسی میں عام طور پر آگ کی کرنیں شامل ہوتی ہیں۔ وہ شعاعیں عام طور پر اس کے بالوں سے اس طرح نکلتی ہیں جیسے اس کے بال جلتے اور جھلس رہے ہوں۔

بریگزٹ دیوی کی پوجا

برگزٹ تواتھا ڈی ڈینن کی ممتاز دیویوں میں سے ایک تھی۔ اس کے اپنے عبادت گزار ضرور تھے۔ ان میں سے کچھ نے اسے ٹرپل دیوی کہا، یہ مانتے ہوئے کہ اس کے پاس تین مختلف طاقتیں تھیں۔ بریگزٹ شفا یابی، موسیقی، زرخیزی اور زراعت کا سرپرست بھی تھا۔ وہ تواتھا ڈی دان سے تعلق رکھتی تھی جس نے ہمیشہ حکمت اور مہارت کے ساتھ جادو کا استعمال کیا تھا۔

بظاہر، قدیم سیلٹس ہی اس دیوی کے پوجا کرنے والے نہیں تھے۔ سکاٹ لینڈ کے کچھ جزیروں نے بھی اس کی پوجا کی۔ یہ سب سال بھر اپنی دیوی دیوتاؤں کے وفادار رہے۔ لیکن، آئرلینڈ میں عیسائیت کی آمد کے دوران چیزوں نے ہلکا سا رخ موڑ لیا تھا۔

بریگزٹ کو مذہبی پہلوؤں میں تیار ہونا تھا۔ اس نے ایسا کیا کیونکہ اسے بڑے دباؤ کا سامنا تھا۔ بریگزٹ کو اپنے پیروکاروں کو رکھنا پڑا۔ وہ ایک پوجا کی جانے والی دیوی بن کر رہنا چاہتی تھی۔ ورنہ اس کے پوجا کرنے والے اسے اپنی زندگیوں سے جلاوطن کر دیں گے۔اچھی. یہ سینٹ کیتھولک بریگیڈ کا ارتقا تھا۔

کیلٹک افسانوں نے بریگزٹ کا حوالہ دینے کے لیے بہت سے نام استعمال کیے ہیں۔ ان ناموں میں کنویں کی دیوی اور مدر ارتھ شامل ہیں۔ ناموں کی ضرور اہمیت تھی۔ بریگزٹ سورج اور آگ کی علامت ہے۔ تاہم، اس کا پانی کے عنصر سے بھی تعلق تھا۔ پانی سے اس کا تعلق اس حقیقت سے ہے کہ وہ کنویں کی دیوی تھی۔ آئرش کے افسانوں کے مطابق یہ کنواں زمین کے رحم سے نکلتا ہے۔ اس وجہ سے، افسانوں نے اسے ایک اور مادر دیوی کے طور پر کہا۔

سینٹ بریگیڈ کا ارتقا

ایک بار پھر، بریگزٹ کو بڑے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا جب عیسائیت سیلٹک کمیونٹی میں مقبول تھی۔ یہاں تک کہ بدلے ہوئے مذہبی اور روحانی مقامات کو بھی عیسائی بنایا گیا۔ لوگوں نے اس پر حملہ کرنا شروع کر دیا تھا، کیونکہ عیسائیت نے مذہب سے باہر دیوتاؤں کی پرستش کی ممانعت کی۔

چونکہ بریگزٹ سیلٹس کی زندگیوں کا حصہ تھی، اس لیے وہ سورج اور آگ کی دیوی سے سینٹ بریگیڈ تک تیار ہوئی۔ مؤخر الذکر دیوی کا صرف ایک نیا ورژن تھا۔ تاہم، یہ وہ تھا جو کمیونٹی کے لیے زیادہ موزوں تھا۔ اس کی تبدیلی کے نتیجے میں سینٹ بریگیڈ کی ایک بالکل نئی کہانی ابھر کر سامنے آئی۔

جبکہ عیسائیت کی آمد سے بہت سے کافر خدا بھول گئے تھے اور یہاں تک کہ شیطانی بھی ہو گئے تھے، بریگیڈ اتنی مقبول تھی کہ چرچ اسے معاشرے سے بالکل ہٹا نہیں سکتا تھا۔ اس کے بجائے انہوں نے اسے نظرانداز کرتے ہوئے ایک موزوں عیسائی سنت میں تبدیل کردیا۔اس کے زیادہ تر مافوق الفطرت عناصر، لیکن اس کی فیاض اور شفا بخش شخصیت کو برقرار رکھنا، جس کے ثبوت کے طور پر آج آئرلینڈ میں اس کی مسلسل مقبولیت نے اسے اتنا پیارا بنا دیا۔

سینٹ۔ بریگیڈ آف کِلڈیئر

سینٹ بریگیڈ کا دور 450 عیسوی کے لگ بھگ شروع ہوا۔ لیجنڈز اسے سینٹ بریگیڈ آف کِلڈیئر کہتے ہیں۔ وہ ایک کافر خاندان میں دوبارہ پیدا ہوئی تھی۔ جب سینٹ پیٹرک آئرلینڈ پہنچے تو اس نے آئرش لوگوں کی اکثریت کو عیسائی بنا لیا۔ بریگیڈ کا خاندان عیسائیت اختیار کرنے والوں میں شامل تھا۔ ایک نوجوان لڑکی کے طور پر، بریگیڈ بہت سخی اور رحم دل تھا۔ یہ ضرورت مندوں کے ساتھ اس کے رویے سے ظاہر ہوتا تھا۔ وہ ہمیشہ غریبوں کی مدد کرتی تھی۔

بریگیڈ کی سخاوت نے اس کے اپنے والد، لینسٹر کے سردار کو ناراض کر دیا تھا۔ اس کا نام Dubhthach تھا۔ اس نے اپنی بیٹی کو بیچنے کا سوچا جب اس نے اپنا کچھ قیمتی مال دے دیا۔ دوسری طرف بادشاہ کو بریگیڈ کی پاکیزگی کا احساس ہوا۔ اس کی وجہ اس کی سخاوت اور غریبوں کی مسلسل مدد تھی۔ اس طرح، بادشاہ نے بریگیڈ کو زمین کا ایک حصہ تحفے میں دینے کا فیصلہ کیا تاکہ وہ اس کے ساتھ جو چاہے کرے۔

برجیڈ نے بلوط کے درخت کے نیچے ایک چرچ بنا کر زمین کا استعمال کیا۔ یہ درخت سیلٹک کے افسانوں میں نمایاں تھا اور اس کی جگہ وہی ہے جسے اب لوگ کِلڈیرے کہتے ہیں۔ کِلڈارے کو دراصل کِل دارا کہا جاتا ہے اور اس کا مطلب ہے بلوط کے درخت کا چرچ۔ بریگیڈ کا تقدس اہم ہو گیا اور لڑکیاںاس کے بارے میں معلوم ہوا، اس طرح، سات لڑکیوں نے اس کا پیچھا کیا. ان سب نے وہاں ایک مذہبی کمیونٹی شروع کی۔

یہ کہانی کا صرف ایک ورژن ہے۔ ایک اور زیادہ لاجواب ہے، زمین حاصل کرنے کے بجائے، بریگیڈ کو اتنی زمین کی پیشکش کی جاتی ہے جتنی اس کی چھوٹی چادر ڈھانپ سکتی ہے، کافر بادشاہ اسے ذلیل کرنے کے لیے۔ بریگیڈ کو اپنے عقیدے پر بھروسہ ہے اور خدا سے معجزے کی دعا مانگتی ہے۔

پوری مملکت نے دیکھا کہ بریگیڈ اور اس کی سات بہنوں نے ہر کونے سے چادر کھینچی، اور اسے ہر طرف بڑھتے ہوئے، پورے گھاس کا احاطہ کرتے ہوئے دیکھ کر مسحور ہو گئے۔ بادشاہ اور اس کے لوگوں کو اتنا صدمہ ہوا کہ انہوں نے عیسائیت اختیار کر لی اور چرچ کی تعمیر میں بریگیڈ کی مدد کی۔

Mary of the Gaels

Cildare کے سینٹ بریگیڈ کے افسانے نے بریگیڈ کی طاقت کو بیان کیا۔ اس کے پاس بہت سی جادوئی طاقتیں تھیں جن کا استعمال وہ زخموں کو بھرنے اور معجزے کرنے کے لیے کرتی تھی۔ اس نے یقینی طور پر اپنے لوگوں سے اپنا جادو سیکھا۔ Tuatha de Danann. یہ ملک بھر میں اس کی مقبولیت کے پھیلنے کی وجہ تھی۔ لوگوں نے اسے دیوی سنت کہا اور لوگوں نے اسے کنواری مریم کے ساتھ جوڑنا شروع کردیا۔ اس کے لیے، لوگ اسے عیسیٰ کی رضاعی ماں اور کبھی کبھی مریم آف دی گیلز کے نام سے پکارتے ہیں۔

یکم فروری کو سیلٹک تہوار کے دن، امبولک کا دن آتا ہے۔ وہ دن ہے جب لوگ بریگزٹ دیوی کے واقعہ کو مناتے ہیں اور اس کی پوجا کرتے ہیں۔ اسی دن، سالانہ سینٹ بریگیڈعید کا دن بھی ہوتا ہے۔ آئرش لوگ اس دن کو جدید دور میں مناتے ہیں۔ وہ پہاڑی کے رش سے سینٹ بریگیڈ کی کراس بناتے ہیں۔ انہیں گھر کے داخلی دروازے کے اوپر رکھا گیا ہے، اس امید میں کہ سینٹ بریگیڈ گھر کو صحت اور خوش قسمتی سے نوازے گا۔

سینٹ بریگیڈس کراس

لیجنڈز کا دعویٰ ہے کہ صلیب سب سے پہلے اس وقت بنائی گئی تھی۔ سینٹ بریگیڈ کے کافر والد کا بستر مرگ۔ وہ بیمار تھا اور اس نے اپنے لوگوں سے کہا کہ وہ جانے سے پہلے سینٹ بریگیڈ کو بلا لیں۔

جب سینٹ بریگیڈ آئے تو اس نے اس کی فرمائش کے مطابق اسے مسیح کی کہانی سنانی شروع کی۔ وہ اس کے بیڈ کے پاس بیٹھ گئی اور فرش پر رش سے ایک کراس بنانے لگی۔ یہ عمل دراصل یہ واضح کرنے کے لیے تھا کہ صلیب کیسی نظر آتی ہے اور اس کا کیا مطلب ہے۔ پھر بھی، یہ آئرلینڈ میں سب سے نمایاں علامتوں میں سے ایک بن گیا جو آج تک زندہ ہے۔ مرنے سے پہلے، اس کے والد نے بریگیڈ کو بپتسمہ دینے کو کہا۔

اس کے بعد، لوگوں نے اپنے طور پر صلیب کو اپنی مرضی کے مطابق بنانا شروع کیا۔ یہ امبولک چھٹی یا سینٹ بریگیڈ کی دعوت کے تہواروں کا حصہ بن گیا، لوگوں کے لیے کراس بنانا۔ رش سے کراس بنانا آئرلینڈ میں آج تک ایک عام روایت ہے، کراس اکثر اسکولوں میں بنائے جاتے ہیں اور پھر چرچ میں برکت دی جاتی ہے اور گھر کی حفاظت کے لیے سال بھر گھر میں دکھائی جاتی ہے۔

دوسروں کے بارے میں مزید جانیں قدیم آئرلینڈ میں یہاں کی علامتیں، جیسے زندگی کا سیلٹک درخت اور تثلیث کی گرہ

لوگ دی چیمپئن آف دیTuatha De Danann

ہم نے پہلے Lugh of the Tuatha de Danann کے بارے میں بات کی تھی۔ قبیلے کا ایک چیمپئن، رکن اور دیوتا، لوگھواس آئرش کے افسانوں میں تواتھا ڈی دانن کے سب سے نمایاں دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ Lugh کی تصویر کشی عام طور پر طاقت اور جوانی کے بارے میں تھی۔ وہ بلور کو مار کر نواڈا کی موت کا بدلہ لینے کے بعد بادشاہ بننے میں کامیاب ہوا۔

لوگ نواڈا کے بعد تواتھا ڈی دانن کا اگلا بادشاہ تھا۔ لو ایک سچا بادشاہ تھا۔ وہ قوانین اور قسموں پر یقین رکھتا تھا۔ وہ طوفان، سورج اور آسمان کا دیوتا تھا۔ Tuatha de Danann کے چار خزانوں میں سے ایک اس کا تھا۔ یہ نیزہ تھا۔ لوگ اسے یا تو Lugh کی علامت یا نیزے کی علامت کے طور پر کہتے ہیں۔ بعض صورتوں میں، وہ اسے Lugh's spear کہتے ہیں۔

نیزے کا تعلق Lugh کے نام سے تھا۔ اس کا پورا نام لوغ لامفادا تھا۔ اس لفظ کے لغوی معنی لمبے ہاتھ یا لمبے ہاتھ ہیں۔ شاید، یہ نام اس حقیقت سے آیا ہے کہ لو نے نیزے کو مہارت سے استعمال کیا۔ وہ تواتھا ڈی ڈینن کی طرح بہت سے فنون میں ماہر تھا۔

تواتھا ڈی ڈانن میں شامل ہونا

لوگ لامفاڈا آدھا فومورین اور آدھا ٹواتھا ڈی ڈینن تھا۔ تاہم، وہ Tuatha de Danann کے ساتھ پلا بڑھا۔ جب وہ جوان تھا، اس نے تارا کا سفر کیا اور بادشاہ نودا کے دربار میں شامل ہوا۔ لوگ تارا کے پاس پہنچا کہ دربان نے اسے اندر جانے سے انکار کر دیا۔جو کہ قبیلے میں کوئی اور نہیں کر سکتا تھا۔

قسمت کے مطابق، لو کے پاس کافی صلاحیتیں تھیں جو بادشاہ کو حیرت انگیز خدمات فراہم کرتی تھیں۔ لو نے اپنے آپ کو ایک مورخ، ایک ہیرو، ایک ہارپسٹ، ایک چیمپئن، ایک تلوار باز، ایک رائٹ، اور بہت کچھ کے طور پر پیش کیا۔ تاہم، انہوں نے ہمیشہ اسے مسترد کر دیا، کیونکہ Tuatha de Danann کو ان خدمات کی ضرورت نہیں تھی جو لوگ نے ​​پیش کی تھیں۔ قبیلے میں ہمیشہ کوئی نہ کوئی ایسا ہوتا تھا جو پہلے ہی اس کردار کو پورا کر چکا ہوتا تھا۔

آخری بار جب لو عدالت میں گیا تھا، وہ مسترد ہونے پر غصے میں تھا۔ اس نے پوچھا کہ کیا ان کے پاس ان تمام مہارتوں کے ساتھ کوئی ہے؟ اس وقت، دربان اسے داخلی دروازے سے انکار کرنے کے قابل نہیں تھا۔ عدالت میں شامل ہونے کے بعد، لوگ آئرلینڈ کے چیف اولم بن گئے۔ Lugh Tuatha de Danann کو موہ لینے اور انہیں مسحور کرنے کے قابل تھا۔ وہ ایک اور چیمپیئن اوگما کے خلاف مقابلے میں اترے جہاں انہوں نے پرچم کے پتھر پھینکے۔ اس طرح، لو نے مقابلہ جیت لیا اور پھر اس نے اپنا ہارپ بجایا۔

Tuatha de Danann کی پروان چڑھنے والی امید

Tuatha de Danann نے Lugh میں امید دیکھی۔ وہ بہت مستقل اور پرعزم تھا. وہ درحقیقت Tuatha de Dannan میں اس وقت شامل ہوا جب فوموریوں نے ان پر ظلم کیا جب بریس عارضی بادشاہ تھا۔ لوگ حیران تھا کہ تواتھا ڈی ڈانن نے اس جبر کو کیسے قبول کیا اور ان کے خلاف کھڑا نہیں ہوا۔ دوسری طرف، نودا کو اس کی استقامت اور ہمت پسند آئی، اس امید پر کہ وہ انہیں آزادی اور انصاف دلائے گا۔ اس طرح، اس نے اجازت دیاس نے Tuatha de Danann کی فوج کی کمان سنبھال لی۔

لوگ نے ​​قبیلے کے لیے امید ظاہر کی کہ ایک رکن کے طور پر دونوں قبیلوں کے نسب کے ساتھ، اس نے اس خواہش کو مجسم کیا کہ دونوں قبائل ہم آہنگی سے رہ سکتے ہیں، یا کم از کم مسلسل جنگ. یہ بریس سے متصادم ہے جس نے فومورین کے حق میں اپنے تواتھا ڈی ڈینن ورثے کو نظر انداز کیا

ٹواتھا ڈی ڈینن کے چیمپئن کی کہانیاں ڈانن

لوگ آئرش ادب میں ایک نمایاں کردار رہا ہے۔ ان کی ہر کہانی میں ان کے کردار نمایاں تھے۔ لو متعدد مہارتوں اور طاقتوں کا ایک کردار تھا۔ وہ آگ کا دیوتا، ایک ناقابل تسخیر جنگجو اور ایک عادل بادشاہ تھا۔ ان عکاسیوں کے نتیجے میں اس کی کہانیوں کو سیلٹک افسانوں کے دیگر تمام افسانوں میں سب سے زیادہ دلچسپ قرار دیا گیا ہے۔ سب سے زیادہ قابل توجہ کہانیوں میں سے ایک جس میں وہ نمودار ہوا وہ دی کیٹل ریڈ آف کولے ہے۔

بھی دیکھو: ڈیری لنڈیری دی میڈن سٹی دی دیواروں والا شہر

اس کہانی کا آئرش نام Táin bó Cuailnge ہے اور لوگ اسے کبھی کبھی The Tain بھی کہتے ہیں۔ یہ آئرش ادب کی قدیم ترین کہانیوں میں سے ایک ہے۔ اگرچہ ایک مہاکاوی. ٹین ان کہانیوں میں سے ایک ہے جو السٹر سائیکل میں آتی ہے۔ اسے سائیکل کی سب سے طویل کہانی سمجھا جاتا ہے۔ مہاکاوی کہانی کا خلاصہ اور اس میں لوگ کے کردار کا خلاصہ درج ذیل ہے۔

کولی کی کیٹل ریڈ

کولی کی کیٹل ریڈ کی کہانی اس تنازعہ کے گرد گھومتی ہے کہ کوناچٹ اور السٹر دونوں تھاان میں سے ہر ایک کولے کا بھورا بیل اپنے پاس رکھنا چاہتا تھا۔ اس وقت کونور میک نیسا السٹر کا حکمران تھا۔ دوسری طرف، کوناچٹ پر ملکہ مایو اور اس کے شوہر ایلل کی حکومت تھی۔

تصادم اس وقت ہوا جب جوڑے نے تکبر سے کام لینا شروع کر دیا اور یہ ذکر کرنا شروع کر دیا کہ کون زیادہ امیر ہے۔ ملکہ مایو اور ایلل دونوں یکساں دولت مند تھے۔ تاہم، انہوں نے ہر ایک کی ملکیت کے قیمتی مواد کا موازنہ کیا۔ اچانک، مایو کو احساس ہوا کہ ایلل کے پاس کچھ ایسا ہے جو اس کے پاس نہیں تھا، جو کہ ایک بہت بڑا سفید بیل تھا جو ناقابل یقین حد تک مضبوط تھا۔ ملکہ مایو کے اندر حسد اور غصہ بڑھ گیا تھا، اس لیے اس نے اپنے شوہروں سے بڑا بیل لینے کا فیصلہ کیا۔

اگلے دن، اس نے اپنے میسنجر میک روتھ سے درخواست کی۔ اس نے اس سے پوچھا کہ کیا وہ آئرلینڈ کے آس پاس کسی عظیم بیل کے بارے میں جانتا ہے کہ اس کی طاقت ایلل کے برابر ہے۔ اس کی حیرت کی بات یہ ہے کہ میک روتھ ایک بھورے بیل کے بارے میں جانتا تھا۔ اس نے اسے بتایا کہ کولے کا بھورا بیل اس سفید بیل سے زیادہ مضبوط تھا جس کی ملکیت ایلل تھی۔ ملکہ مایو بہت خوش ہوئی اور اس نے میک روتھ کو حکم دیا کہ وہ اس بیل کو فوراً حاصل کرنے میں اس کی مدد کرے۔

افواہوں نے جنگ شروع کر دی

بھورے بیل کا تعلق السٹر کے بادشاہ ڈیرے کا تھا۔ اس طرح، مایو نے میک روتھ کو دوسرے قاصدوں کے ساتھ السٹر کو بھیجا۔ انہوں نے بادشاہ سے پوچھا کہ کیا وہ بھورے بیل کو کئی فوائد کے عوض ایک سال کے لیے ادھار لے سکتے ہیں۔ بدلے میں، ملکہ مایو نے پچاس کے قریب گایوں کے ساتھ ایک وسیع رقبہ کی پیشکش کی۔ خوشی سے، ڈائر نے اس کی پیشکش قبول کر لیاور ملکہ کے قاصدوں کے لیے ایک عظیم دعوت کا اہتمام کریں۔

جبکہ دعوت کو جشن منانے کا سبب سمجھا جاتا تھا، اس نے معاملات کو الٹا کر دیا۔ جشن کے دوران، ڈائر نے ملکہ کے میسنجر کو یہ کہتے ہوئے سنا کہ ڈائر نے صحیح کام کیا۔ اس نے کہا کہ اگر ڈائر نے مایو کو بیل دینے سے انکار کر دیا ہوتا تو وہ اسے زبردستی لے لیتی۔ اس واقعے نے ڈائر کو مشتعل کر دیا۔ اس نے یہ اعلان کرتے ہوئے جشن کو برباد کر دیا کہ مایو کے پاس بیل نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ جنگ نہیں جیت لیتی۔

میک روتھ اور دوسرے قاصدوں کو واپس کناچٹ جانا پڑا اور ملکہ کو بتانا پڑا کہ کیا ہوا تھا۔ انہوں نے کیا اور مایو کو غصہ آگیا۔ اس نے اپنی فوج کو اکٹھا کیا اور السٹر کی طرف مارچ کرنے اور بیل کو زبردستی لے جانے کا فیصلہ کیا۔

السٹر کے درمیان جنگ

ملکہ مایو اور اس کی فوج السٹر کی طرف بڑھی۔ ریڈ برانچ نائٹس، جو السٹر کی فوج ہے، ان کا انتظار کر رہے تھے۔ اچانک، ایک جادوئی منتر نے السٹر کی فوج کو متاثر کیا اور وہ سب بیمار ہو گئے۔

تاہم، Cuchulainn واحد شخص تھا جس پر جادو کا اثر نہیں ہوا۔ ملکہ مایو کی فوج آخر کار اپنی منزل پر پہنچ گئی، لیکن دوسری فوج ان سے لڑنے کے لیے بہت بیمار تھی۔ Cuchulainn واحد جنگجو تھا جو دشمنوں سے لڑ سکتا تھا۔ سب کو حیران کر دیا، Cuchulainn اکیلے لڑا اور ملکہ Maeve کی زیادہ تر فوج کو خود ہی مار ڈالا۔

Maeve کی فوج کا بہترین جنگجو فردیا تھا۔ اس نے اس جنگ میں حصہ لینے سے انکار کر دیا کیونکہ Cuchulainn ہمیشہ اس کا بچپن کا دوست رہا تھا۔بادشاہوں اور رانیوں کی، ان کی اور ان کے خاندانوں کی خدمت۔ اس کے علاوہ، وہ وہ تھے جنہوں نے تاریخ کو ریکارڈ کرنے میں شاندار کردار ادا کیا۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ اگر یہ ان بارڈز کے لیے نہ ہوتے تو بادشاہوں کا دور موجود نہ ہوتا۔ وہ، کبھی کبھی ، انہیں درباری شاعر بھی کہتے ہیں۔ بارڈز دراصل وہ لوگ تھے جنہوں نے تاریخ کی اطلاع دی اور نوجوان نسلوں کے لیے اس کے بارے میں جاننا آسان بنا دیا۔

یہ سائیکل کہانیوں کا ایک گروپ ہے جو کافی مشہور سمجھی جاتی ہیں۔ ان کہانیوں میں The Frenzy of Sweeney اور High Kings کی دیگر کہانیاں شامل ہیں، جیسے Labraid Loingsech اور Brian Boru۔

The Supernatural Races of Irish Mythology

آئرش افسانہ حیرت انگیز کہانیوں کا ایک گہرا سمندر ہے۔ . ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے اس افسانہ کی کہانیاں لامتناہی ہیں۔ لہذا یہ توقع کرنا درست ہے کہ کردار بھی بہت زیادہ ہیں۔

درحقیقت، افسانہ کے اہم کردار آئرلینڈ کی مافوق الفطرت نسلوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ ان سب کی اصل ہے جس نے قدیم آئرلینڈ کی طویل تاریخ بنانے میں مدد کی۔ Tuatha Dé Danann میں زیادہ تر دیوتا اور دیوی شامل ہیں جن کی پوجا کی جاتی تھی۔ تاہم، بہت سی دوسری مافوق الفطرت نسلیں تھیں، جن میں گیلز، فومورین اور میلیشین شامل ہیں۔

فردیہ کو غصہ آیا اور اس نے اپنے بہترین دوست سے لڑنے کا فیصلہ کیا۔ وہ دونوں لگاتار تین دن تک لڑتے رہے اور کوئی بھی ہاتھ نہ پکڑ سکا۔ اس کے علاوہ، وہ اب بھی جڑی بوٹیاں اور مشروبات آگے پیچھے بھیج کر ایک دوسرے کا خیال رکھتے تھے۔ آخر میں، فردیا نے کچولین کو دھوکہ دیا اور اسے مارا جب کہ اسے خبر نہیں تھی۔ دوسری طرف، کچولین نے اپنا نیزہ فردیا کے بازو میں مارا، جس سے وہ موت کے منہ میں چلا گیا۔ جیتنے کے باوجود، Cuchulainn اپنے کھوئے ہوئے دوست پر رویا۔

Lugh's Little Yet Significant Role

Lugh، Tuatha de Danann کا چیمپئن، دراصل Cuchulainn کا باپ ہے۔ وہ لڑائی کی طویل سیریز کے دوران نمودار ہوا جس سے Cuchulainn گزرا تھا۔ لو نے لگاتار تین دنوں کے دوران اپنے بیٹے کے تمام زخموں کو ٹھیک کر دیا۔ کہانی کے ایک مختلف ورژن میں، یہ بتایا گیا تھا کہ Cuchulainn اپنے شدید زخم کی وجہ سے مر رہا تھا۔ لوگ اس وقت نمودار ہوئے جب Cuchulainn کی لاش السٹر کو واپس منتقل کی جا رہی تھی اور اسے زندہ کر دیا۔

دو بیلوں کی لڑائی

اگرچہ السٹر کی فوج جیت گئی، ملکہ کی فوج اس سے پہلے بھورے بیل کو لے جانے میں کامیاب ہو گئی۔ کناچٹ کو واپس جانا۔ مایو کے بھورے بیل نے ایلل کے سفید بیل سے مقابلہ کیا اور لڑائی کے نتیجے میں ایلل کا بیل مر گیا۔حیرت کی بات یہ ہے کہ براؤن بیل کا دل اچانک رک گیا اور وہ مر گیا۔ یہ کہانی ایلل اور مایو کے اپنی دولت پر بحث کے ساتھ شروع ہوئی اور ان میں سے کسی سے بھی زیادہ امیر پر ختم نہیں ہوئی۔ تاہم، ان دونوں کے تکبر کی وجہ سے بہت سی روحیں اس کہانی کے ذریعے کھو گئیں اور اس کے نتیجے میں پہلے کے دوستانہ لیڈروں کے درمیان جنگ ہوئی Tuatha de Danann کی: آئرلینڈ کی قدیم ترین ریس 18

ریور بوئن آئرلینڈ کا ایک اہم دریا ہے۔ iیہ لینسٹر کے پروونس میں پایا جاتا ہے۔ آئرش کے افسانوں کے مطابق، بوان اس دریا، دریائے بوئن کی آئرش دیوی تھی۔ وہ Tuatha de Danann کی رکن تھی۔ اس کے والد ڈیلبیتھ تھے، جو توتھا ڈی ڈانن کا ایک اور رکن تھا، اور اس کی بہن بی فائنڈ تھی۔ پرانی آئرش میں، اس کا نام Boand لکھا گیا اور بعد میں یہ بدل کر Boaan ہو گیا۔

تاہم، اس کے نام کا جدید ورژن Bionn ہے۔ اس کے نام کی تشریح سفید گائے ہے۔ اس نام کے پیچھے کی علامت پراسرار ہے۔ بوان کی مختصر تفصیل ہم پہلے دے چکے ہیں۔ وہ ایلکمار کی بیوی تھی۔ تاہم، اس کا دگدا کے ساتھ تعلق تھا۔ ان کے تعلقات کے نتیجے میں ان کے بیٹے، Aengus، محبت اور جوانی کے دیوتا Tuatha de Danann کے حاملہ ہوئے۔

کسی وجہ سے، آج کے ناقدین اور تجزیہ کاروں کا خیال ہے کہ دیوی بوان اور دیوی بریگیڈ کے درمیان تعلق ہے۔ وہ قیاس کرتے ہیں کہ جب سے بریگزڈ تھا۔زیادہ اہم، بوان ایک مکمل مختلف دیوی کے بجائے ایک معمولی علامت ہو سکتی ہے۔ دوسری طرف، جدید بت پرستی بتاتی ہے کہ بوان دیوی بریگیڈ کی بیٹی ہو سکتی ہے۔ ان کی قیاس آرائیوں کی کسی بھی سیلٹک ذرائع سے تائید نہیں کی گئی تھی، اس لیے یہ محض ایک بے ترتیب اندازہ ہو سکتا ہے۔

دریائے کی تخلیق

کسی وقت، دریائے بوئن یا تو غیر موجود تھا یا ان کے لیے نامعلوم تھا۔ لوگ ایک بار جب یہ آئرلینڈ میں ایک نمایاں دریا بن گیا، تو اس کی تخلیق کے بارے میں کہانیاں تیار ہونا شروع ہوگئیں۔ دریا کی تخلیق ہمیشہ دیوی بوان سے وابستہ رہی ہے۔ اس لیے اس کے اس دریا کی دیوی ہونے کی وجہ کا اندازہ لگانا آسان ہے۔ بوان نے دریا کو کیسے تخلیق کیا اس کی کہانی کے ہمیشہ دو ورژن ہوتے ہیں۔

ڈنڈسینچاس کی کہانی نے ان میں سے ایک ورژن کو واضح کیا۔ یہ ورژن Segais کے جادوئی کنویں کی کہانی بیان کرتا ہے، کچھ لوگ اسے Connla’s Well کہتے ہیں۔ کنویں کے اردگرد بکھرے ہوئے ہیزل تھے۔ اس کہانی میں بوان کا شوہر نیکٹن تھا اور اس نے اسے اس کنویں کے قریب جانے سے منع کیا تھا۔ وہ ہیزلنٹ بھی کنویں میں گرگئے اور سالمن نے انہیں کھا لیا۔

بوان نے اپنے شوہر کے حکم کو نظر انداز کیا جو کنویں سے دور رہے اور کنویں کے ارد گرد گھومتے رہے۔ اس کی سرکلر حرکات نے کنویں کے پانی کو شدید طور پر اوپر جانے کی تحریک دی۔ جب پانی اوپر آیا تو سمندر کی شکل میں نیچے گرا۔ اس طرح ریور بوئن کی زندگی میں آیا۔ اس عمل کے دوران، دیویسیلاب کی وجہ سے بوان نے ایک بازو، آنکھ اور ٹانگ کھو دی۔ آخرکار، وہ بھی اپنی جان سے ہاتھ دھو بیٹھی۔

ریور بوئن کی تخلیق کا دوسرا ورژن

اچھا، دونوں ورژن میں فرق بہت معمولی ہے۔ فرق اس حقیقت میں ہے کہ دیوی بوان کی موت المناک طور پر نہیں ہوئی تھی۔ مختلف ذرائع کا دعویٰ ہے کہ Boann Segais کے کنویں میں گیا تھا۔ یہ کنواں حکمت اور علم کا سرچشمہ تھا۔ کہانی کے دوسرے ورژن کی طرح، بوان کنویں کے ارد گرد گھومتا رہا۔ اس کی گھڑی کی مخالف سمت میں گھومنے کی وجہ سے پانی پرتشدد طریقے سے کنویں سے باہر نکل آیا اور اسے سمندر میں پھینک دیا۔ جیسے کنویں میں رہتے تھے۔ سالمن بننے نے اسے نئے دریا کی دیوی اور حکمت کی سالمن بنا دیا۔ سیلٹک لوگ اسے دریا کی ماں کہتے تھے۔ وہ نہ صرف دریائے بوئن کی ماں تھیں بلکہ دنیا بھر کے سب سے اہم دریاؤں میں سے بھی تھیں۔

یہ دلچسپ بات ہے کہ سامن کا ذکر دونوں ورژنوں میں کیا گیا ہے، کیونکہ علم کا سالمن ایک بہت مشہور کہانی ہے۔ آئرش افسانہ، جسے ہم نے بیان کیا جب ہم نے فینین سائیکل متعارف کرایا۔

آئرش افسانوں میں بوان کا کردار

بوان دریائے بوئن کی دیوی تھی اور اس نے سیلٹک میں کافی کردار ادا کیے تھے۔ کہانیاں وہ کبھی فانی فریچ کی محافظ تھی۔ وہ اس کی خالہ بھی تھیں اور یہ Táin Bó Fraích کی کہانی میں ہوا تھا۔

پران کی بہت سی کہانیوں کے مطابق، بوان کے بہت سے شوہر تھے۔ کوئی بھی اس بات کا یقین نہیں کر سکتا کہ اصل کون تھا، کیونکہ وہ مختلف افراد تھے، ایک کہانی سے دوسری کہانی میں مختلف تھے۔ ایک کہانی میں، بوان کا شوہر درحقیقت فانی ایلیمار تھا اور دوسری میں، وہ پانی کا دیوتا، نیکٹن تھا۔

تجزیہ کاروں کا قیاس ہے کہ شاید نیچتن دگدا، تواتھا ڈی ڈانن کا رہنما تھا۔ ان کا خیال ہے کہ دونوں کردار دراصل ایک ہی شخص تھے۔ تاہم، ایک کہانی ہے جو ان کی قیاس آرائیوں کے خلاف ہے۔

ایک سیلٹک کہانی تھی جس میں دعویٰ کیا گیا تھا کہ بوان کا دگدا کے ساتھ اس وقت معاشقہ تھا جب اس کا شوہر دور تھا۔ اس کہانی میں ایلکمار اس کا شوہر تھا۔ وہ حاملہ ہو گئی اور دگدا کو اپنے حمل کو چھپانے کے لیے وقت روکنا پڑا۔ یہ وہ کہانی تھی جب محبت اور جوانی کا دیوتا اینگس پیدا ہوا تھا۔

بوان اینڈ دی برتھ آف میوزک

تواتھا ڈی ڈانن کے رہنما ڈگڈا کے پاس ایک بار ہارپسٹ تھا، Uaithne. ایک کہانی میں، وہ بوان کا شوہر تھا۔ وہ اس کے لیے موسیقی بجاتا تھا یہاں تک کہ ذرائع بھی اس کے لیے موسیقی کے داغ کی پیدائش کو منسوب کرتے ہیں۔ وہ تین داغ ہیں نیند، خوشی اور رونا۔ بوان اور یوتھنے کے ساتھ تین بچے تھے۔ ہر بچے کی پیدائش کے ساتھ، بوان نے موسیقی کا ایک داغ متعارف کرایا۔

جب ان کا پہلا بیٹا تھا، یوتھائن نے شفا بخش موسیقی بجائی جب بوان چیخ رہا تھا۔ یہ قیاس ہے کہ دنیا میں نوحہ موسیقی کا پہلا تعارف تھا۔ موسیقیدوسرے بچے کی پیدائش کے ساتھ ہی خوشی کی زندگی آگئی، کیونکہ بوان خوشی سے رو رہا تھا۔ وہ تکلیف میں تھی پھر بھی وہ اپنے دوسرے بچے کی آمد پر خوش تھی۔ بون کی تیسری ڈیلیوری اتنی آسان لگ رہی تھی کہ وہ اصل میں سو گئی جب یوتھائن نے میوزک بجایا۔ یہی وجہ تھی کہ نیند کی موسیقی نے جنم لیا۔

دگدا نے ان 3 قسم کی موسیقی کا استعمال فوموریوں سے بچنے کے لیے کیا جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے، جو کہ جوڑے کے درمیان تعلق کا ایک اچھا حوالہ ہے۔

کیلٹک افسانوں میں بوان کی مزید شراکت

Boann Brug na Bóinne میں رہتا تھا۔ وہ سائٹ روحانی مسافروں کے لیے ایک مقبول منزل تھی۔ یہ حجروں سے بھرا ہوا تھا جہاں مہمان رہتے تھے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ کچھ چیمبرز صرف پری لوک کے لیے تھے۔

اس جگہ پر پھلوں کے تین درخت تھے۔ وہ جادوئی تھے جہاں وہ سارا سال پھل فراہم کرتے تھے۔ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ ان درختوں سے ہیزلنٹ پیدا ہوئے حالانکہ دوسرے ذرائع کا خیال ہے کہ یہ سیب کے درخت تھے۔ تاہم، ہیزلنٹ کا نظریہ زیادہ معنی رکھتا ہے کیونکہ بوان کی کہانی میں کنویں میں گرنے والے ہیزلنٹ کا ذکر ہے۔

ان درختوں پر، زائرین نے اپنی روحانی رسومات ادا کیں اور اپنی باطنی روحوں سے جوڑ لیا۔ یہ ہے جب بوان کا کردار آتا ہے؛ وہ ان زائرین کو ان کے روحانی پہلو سے رابطہ کرنے میں مدد کرتی ہے۔ اسی وجہ سے، لوگ اسے دریا کی دیوی ہونے کے علاوہ الہام کی دیوی کے طور پر بھی کہتے ہیں۔

پران کا دعویٰ ہے کہ بوان آپ کے دماغ کو صاف کرنے اور اپنی طاقتوں سے کسی بھی منفی کو ختم کرنے کے قابل تھا۔ وہ شاعری اور تحریر کے ساتھ ساتھ موسیقی کی بھی دیوی تھی، حالانکہ یہ خصلت قبیلے کے بہت سے دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ مشترک تھی۔ اتنا زیادہ کہ شاید یہ دیکھا گیا تھا کہ کسی میں یہ صلاحیتیں بے تحاشا ہوں گی۔

Lir of the Hill of the White Field

آئرلینڈ میں، ایک پہاڑی ہے جسے لوگ پہاڑی کہتے ہیں۔ سفید میدان کے. سائٹ کے نام کا آئرش مساوی Sídh Fionnachaidh ہے۔ اس میدان کا سمندر سے بہت اچھا تعلق ہے۔ سمندر کی تفصیل لیر سے ملتی جلتی ہے۔ لیر ایک دیوتا تھا جو تواتھا ڈی ڈانن سے آیا تھا۔ وہ سمندری دیوتا منانن میک لیر کا باپ تھا، جو تواتھا ڈی ڈانن میں سے بھی تھا۔

آئرش افسانوں کے مطابق، لیر ایک خیال رکھنے والا اور خیال رکھنے والا شخص تھا۔ وہ ایک زبردست جنگجو تھا اور Tuatha de Danann کے دیوتاؤں میں سے ایک تھا۔ سیلٹک کہانیوں میں سے ایک میں، توتھا ڈی ڈانن اپنے لیے ایک نیا بادشاہ چننا چاہتا تھا۔ لیر نے خود کو بہترین امیدوار سمجھا۔ تاہم، وہ وہ نہیں تھا جس نے بادشاہی حاصل کی تھی۔ اس کے بجائے، Bodb Dearg Tuatha de Danann کا بادشاہ بن گیا۔

جب لیر کو اس نتیجے کے بارے میں معلوم ہوا، تو وہ غصے میں آ گیا اور بغیر کسی لفظ کے وہاں سے چلا گیا۔ وہ تواتھا ڈی دانن کا بادشاہ نہ بن پانے کا بہت دکھی تھا۔ Bodb Dearg، جسے کبھی کبھی بوو دی ریڈ کا نام دیا جاتا ہے، Lir کی تلافی کرنا چاہتا تھا۔ اس طرح، اس نے پیشکش کیحوا، اس کی بیٹی، لیر سے شادی کرنے کے لیے؛ وہ اس کی سب سے بڑی بیٹی تھی۔

آئرلینڈ کے لیجنڈز کا دعویٰ ہے کہ حوا بوڈب کی حقیقی بیٹی نہیں تھی۔ اس میں کہا گیا ہے کہ وہ اس کا رضاعی باپ تھا جب کہ اصل باپ اصل میں آران کا ایلل تھا۔ لیر نے حوا سے شادی کی اور وہ خوشی سے ایک ساتھ رہتے تھے۔ ان کی شادی سے چلڈرن آف لیر کی کہانی آتی ہے۔

دی ٹیل آف دی چلڈرن آف لیر

دی چلڈرن آف لیر آئرش افسانوں میں سب سے زیادہ مشہور افسانوں میں سے ایک ہے۔ یہ ہنسوں کی خوبصورتی اور ان کی علامت کے گرد گھومتا ہے۔ درحقیقت، چند سے زیادہ کہانیوں نے اپنے پلاٹوں میں ہنسوں کو شامل کیا ہے۔ وہ ہمیشہ محبت اور وفاداری کی علامت رہے ہیں۔

The Children of Lir

The Children of Lir کی کہانی محبت، وفاداری اور صبر کے بارے میں ہے۔ کہانی بہت افسوسناک لیکن دل کو چھو لینے والی ہے۔ مختصراً، یہ چار بچوں کی زندگی کی کہانی بیان کرتا ہے جو اپنی باقی زندگی ہنسوں کی طرح گزارنے پر مجبور تھے۔ یہ کیسے ہوا اس کی تفصیلات ذیل میں ہیں:

حوا کی غیر متوقع موت

کہانی لیر سے شروع ہوتی ہے جس نے تواتھا ڈی ڈانن کے بادشاہ کی بیٹی حوا سے شادی کرنے پر رضامندی ظاہر کی۔ انہوں نے شادی کر لی اور خوشی سے زندگی بسر کی۔ ان کے چار بچے تھے۔ ایک بیٹی، ایک بیٹا، اور جڑواں لڑکے۔ لڑکی کا نام Fionnuala تھا، بیٹا Aed تھا، جب کہ جڑواں لڑکے Fiacra اور Conn تھے۔

بدقسمتی سے، حوا کی موت اس وقت ہوئی جب وہ سب سے چھوٹے جڑواں بچوں کو جنم دے رہی تھی۔ لیر واقعی تباہ اور پریشان تھا۔وہ اس سے اتنا پیار کرتا تھا، کہ حوا کی موت کے بعد، لیر اور اس کے بچے دکھی ہو گئے اور ان کا گھر اب خوشگوار جگہ نہیں رہا۔

Bodb نے ان کے دکھ کو محسوس کیا اور اس پر عمل کرنا چاہا۔ وہ ہمیشہ حل پر مبنی تھا۔ ان معاملات کو ٹھیک کرنے کے لیے، Bodb نے اپنی دوسری بیٹی، Aobh، Lir کو پیشکش کی۔ اس نے سوچا کہ لیر پھر سے خوش ہو جائے گا اور بچے نئی ماں کو پسند کریں گے۔

لیر نے ابھ سے شادی کرنے پر رضامندی ظاہر کی اور وہ اپنے بچوں سمیت دوبارہ خوش ہو گیا۔ وہ بہت خیال رکھنے والا اور پیار کرنے والا باپ تھا جو اپنے بچوں کو مسلسل توجہ دیتا تھا۔ یہاں تک کہ لیر نے اپنے بچوں کو اپنے اور اوئیف کے ساتھ ایک ہی کمرے میں سونے دیا۔

Aoife کی حسد نے قابو پالیا

آئرش کے افسانوں کے مطابق، Aoife ایک جنگجو تھا جس نے بہت سے افسانوں میں کئی کردار ادا کیے . وہ حوا کی بہن، بوڈب کی سوتیلی بیٹی، اور آران کی حقیقی بیٹی ایلل تھی۔ Aoife نے Lir سے شادی کی اور اس کے ساتھ بہت خوش تھی یہاں تک کہ اسے یہ احساس ہو گیا کہ اس کے بچوں کے لیے اس کی محبت اس کے لیے اس کی محبت سے زیادہ ہے۔ وہ بہت غیرت مند تھی اور اس نے بچوں کو بھیجنے کا فیصلہ کیا۔

تاہم، وہ اتنی بزدل تھی کہ انہیں خود سے مار ڈالتی، اس لیے اس نے ایک نوکر کو ایسا کرنے کا حکم دیا۔ نوکر نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا، اس طرح، Aoife کو ایک مختلف تلاش کرنا پڑامنصوبہ ایک اچھے دن، Aoife چاروں بچوں کو ایک قریبی جھیل میں کھیلنے اور تفریح ​​کرنے لے گیا۔ یہ ایک چھوٹا سا سفر تھا جس سے بچوں نے لطف اٹھایا۔ تاہم، وہ جھیل وہ جگہ تھی جہاں سے مصیبت شروع ہوئی تھی۔

جب بچے کھیلتے اور تیراکی کر چکے تو وہ پانی سے باہر نکل آئے۔ وہ گھر جانے کے لیے تیار تھے، قسمت سے بے خبر ان کا انتظار تھا۔ Aoife نے انہیں جھیل کے کنارے روکا اور ایک جادو کیا جس نے ان میں سے چاروں کو خوبصورت ہنسوں میں بدل دیا۔ جادو نو سو سال تک ہنسوں کے جسموں میں پھنسے بچوں کو چھوڑ دیتا۔ Fionnuala نے چیخ ماری، Aoife کو جادو واپس لینے کو کہا، لیکن ابھی بہت دیر ہو چکی تھی۔

Aoife for Good

Bodb کو معلوم ہوا کہ اس کی بیٹی نے اپنے پوتے پوتیوں کے ساتھ کیا کیا۔ وہ اس کی ناقابل یقین حرکت پر حیران اور غصے میں تھا۔ اس طرح، اس نے اسے ایک بدروح میں تبدیل کر دیا اور اسے نیکی کے لیے جلاوطن کر دیا۔ لیر اپنے بچوں کے ساتھ جو کچھ ہوا اس پر بہت دکھی تھا۔ تاہم، وہ ہمیشہ سے وہی پیار کرنے والا باپ رہا۔

وہ اپنے بچوں کے قریب رہنا چاہتا تھا، اس لیے اس نے ایک کیمپ لگایا اور جھیل کے کنارے رہنے لگا۔ چھوٹی سی جگہ بہت سے لوگوں کے لیے رہائش گاہ بن گئی تھی اور وہ ہنسوں کو گاتے ہوئے سنیں گے۔ بوڈب نے لیر میں شمولیت اختیار کی اور بچوں کے قریب بھی رہنے لگا۔ ان کے ساتھ جو کچھ ہوا اس کے باوجود، وہ سب ایک ساتھ خوش تھے۔

افسوس کی بات ہے کہ Aoife نے جو جادو کیا اس کے بارے میں یہ بتایا گیا کہ بچے نو سو سال ہنسوں کی طرح زندہ رہیں گے۔ ہر تین سو سال ہوگا۔نواڈا اس بازو کو تبدیل کرنے کا راستہ تلاش کر رہا تھا جو اس نے جنگ میں کھو دیا تھا) ایک توتھا ڈی ڈانن عورت اور فومورین آدمی کا بیٹا تھا۔ فوموریوں کو مخالف جنات کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جن کی صلاحیتیں فطرت کے نقصان دہ پہلوؤں جیسے سردیوں، قحط اور طوفانوں کے گرد گھومتی تھیں۔ وہ بالآخر Tuatha de Danann کے ہاتھوں شکست کھا گئے۔

گیلز وہ قبیلہ تھا جس نے Tuatha de Danann کو زیر زمین لے جایا اور اس کے بعد کئی سالوں تک وہاں حکومت کی۔

گیلز کے بعد اقتدار حاصل کرنے کے لیے میلیشین آخری دوڑ تھے اور کہا جاتا ہے کہ وہ آج آئرش آبادی کے آباؤ اجداد ہیں۔ وہ دراصل خود گیلز تھے جو آئرلینڈ میں آباد ہونے سے پہلے صدیوں تک زمین پر گھومتے رہے۔ آپ یہاں آئرش افسانوں میں نسلوں کے باہمی تعامل کے بارے میں مزید معلومات حاصل کر سکتے ہیں۔

تواتھا ڈی ڈینن کون تھا؟

جیسا کہ ہم نے دریافت کیا ہے، قدیم آئرلینڈ میں، چند سے زیادہ نسلیں تھیں۔ نسلیں جو موجود تھیں۔ سب سے زیادہ طاقتور ٹواتھا ڈی ڈانن تھا۔ Tuatha Dé Danann ایک جادوئی نسل تھی جس میں مافوق الفطرت طاقتیں تھیں۔ ان میں سے زیادہ تر خدا نما مخلوق یا الہی مخلوق تھے جن کی پوجا کی جارہی تھی۔ یہ نسل دانو دیوی کو ماننے کے لیے بھی جانی جاتی تھی۔ انہیں کبھی کبھی ماں کہا جاتا تھا، اور ان کے نام کا دوسرا ترجمہ "دانو کے پیروکار" ہے۔ Tuatha Dé Danann چار بڑے شہروں سے آئے تھے۔ Falias, Gorias, Finias, and Murias.

Tuatha Dé Danann نے دلچسپ مہارتیں اورایک مختلف جھیل پر۔ جب ڈیراورراگ جھیل پر بچوں کا وقت ختم ہوا تو انہیں اپنے خاندان کو بحیرہ موئل پر جانے کے لیے چھوڑنا پڑا۔ ان کے آخری تین سو سال بحر اوقیانوس پر تھے۔

بعض اوقات، وہ اپنے والد، دادا، اور وہاں رہنے والے دوسرے لوگوں کو تلاش کرنے کے لیے واپس اپنے گھر جاتے تھے۔ بدقسمتی سے، وہ سب چلے گئے تھے اور کچھ بھی نہیں بچا تھا. یہاں تک کہ وہ قلعہ بھی جس میں وہ انسانوں کی طرح رہتے تھے ویران ہو چکے تھے۔ Tuatha de Danann پہلے ہی زیر زمین چلا گیا تھا۔

جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے کہ پیار اور وفاداری کی علامت ہنسوں کا آئرش افسانوں میں ایک عام شکل تھی۔ اس کہانی میں محبت اور وفاداری کے موضوعات واضح ہیں کیونکہ بوڈب اور لیر نے ان بچوں کے ساتھ اپنے دن گزارنے کے لیے اپنے قلعے چھوڑ دیے تھے جو جھیل کو نہیں چھوڑ سکتے تھے، جو کہ ایک اور دکھ بھری کہانی میں چاندی کا پرت ہے۔

ڈیان سیچٹ دی ہیلر آف دی ٹواتھا ڈی ڈینن

تواتھا ڈی ڈانن کے دیوتاؤں میں، ایک طبیب اور ایک شفا دینے والا تھا۔ Dian Cecht اس کا نام تھا اور وہ Tuatha de Danann کا ایک اہم رکن تھا۔ Dian Cecht ایک عظیم شفا دینے والا تھا؛ اس نے ہمیشہ کسی بھی آدمی کو ٹھیک کیا تھا حتیٰ کہ ان کو بھی جن کے شدید اور گہرے زخم تھے۔

افسانے کا دعویٰ ہے کہ اس کا علاج کرنے کا طریقہ نہانے اور ڈوبنے کی سیلٹک رسومات کے مطابق تھا۔ دیان نے درحقیقت ان لوگوں کو کنویں میں پھینک دیا جن کے زخم تھے اور پھر اس نے انہیں کھینچ لیا۔ اس نے زخمیوں کو شفا بخشی اور جو مردہ تھا وہ زندہ پانی سے باہر نکل آیا۔

لوگاس کو ویل آف ہیلتھ، یا پرانی آئرش میں سلین کہا جاتا ہے۔ "Sláinte" صحت کے لیے جدید آئرش لفظ ہے۔ Dian Cecht نے اسے برکت دی اور اسے Tuatha de Danann کے زخمی فوجیوں کے علاج کے لیے استعمال کیا۔ ڈیان نے ایک بار اس کو مدیر کی آنکھ بدلنے کے لیے استعمال کیا۔ اس نے اسے بلی کی آنکھ سے بدل دیا۔

Dian Cecht's Family Members

Dagda Dian Cecht کا باپ تھا۔ ڈیان دیوتاؤں کے ایک قبیلے پر حکومت کرتا تھا اور تواتھا ڈی ڈینن کے سپاہیوں کے لیے ایک مروجہ شفا دینے والا تھا۔ اس کے دو بیٹے تھے۔ سیان اور میاچ۔ سیان وہ تھا جس نے اپنی بیٹی کے ساتھ سو کر اور لو کو حاملہ کر کے بالور سے بدلہ لیا۔ میاک اپنے باپ کی طرح ایک شفا بخش تھا۔ تاہم، Dian Cecht عام طور پر اپنے ہی بیٹے سے حسد کرتا تھا۔ اگرچہ Dian Cecht اور Miach شفا دینے والے تھے، لیکن وہ دونوں مختلف طریقے استعمال کرتے تھے۔

Diancecht Porridge and Dian's Jealousy

Dian Cecht کو اپنی شفا بخش طاقتوں پر یقین تھا۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ جو زخمی ہو اسے کسی بھی شکل میں ادائیگی کرنی چاہیے۔ یہ ادائیگی رقم یا کوئی بھی قیمتی چیز ہو سکتی ہے۔ بہت سے لوگ اس طریقہ پر یقین رکھتے تھے اور اسے 8 قبل مسیح تک استعمال کرتے تھے۔ وہ اسے Diancecht's Porridge کہتے ہیں۔ تاہم جدید دنیا میں لوگوں نے اس دلیے پر یقین کرنا چھوڑ دیا۔ اس کا بیٹا علاج کے مختلف طریقے استعمال کرتا تھا۔ میاچ نے شفا یابی کے لیے جڑی بوٹیاں اور دعائیں استعمال کرنے کو ترجیح دی۔

فومورین کے خلاف Tuatha de Danann کی لڑائی کے دوران جب Nuada نے اپنا بازو کھو دیا، تو اس نے ایک نیا حاصل کیا۔ دیانCecht نے اس بازو کو تیار کیا؛ یہ چاندی کا رنگ تھا۔ اسی وجہ سے، لوگ نواڈا کو سلور آرم کا نواڈا کہتے ہیں۔

ہاتھ لگ رہا تھا اور اصلی لگ رہا تھا۔ اس کی حرکت اتنی حقیقی تھی کہ کسی کو اس کی صداقت پر شبہ نہیں تھا۔ دوسری طرف، Miach، اس کا بیٹا، اپنے باپ کے مقابلے میں شفا یابی میں زیادہ ماہر تھا۔ وہ نودا کے چاندی کے بازو کو گوشت اور ہڈی میں تبدیل کرنے کے قابل تھا۔ گویا اس نے اسے کبھی نہیں کھویا۔ اس طرح، اس نے ڈیان سیچٹ کو غصے اور حسد سے بھڑکایا۔ ان جذبات نے اسے اپنے ہی بیٹے کو مارنے پر مجبور کیا۔

Airmed Miach کی بہن، اور Dian Cecht کی بیٹی Tuatha de Danann کی دیوی تھی۔ وہ اپنے بھائی کے لیے رو رہی تھی اور اس کے آنسوؤں میں بہت سی جڑی بوٹیاں تھیں۔ ان جڑی بوٹیوں میں وہی شفا بخش قوتیں تھیں جو صحت کے کنویں میں موجود تھیں۔ وہ ان کا پتہ لگانا چاہتی تھی، لیکن وہ نہیں کر سکی کیونکہ اس کے والد کے غصے کی وجہ سے اس نے جڑی بوٹیاں تلف کر دیں۔

ایک شفا دینے والے کے بارے میں کچھ ستم ظریفی ہے، جو اپنے مریضوں کے لیے بہتر نہیں چاہتا تھا اگر اس کا مطلب ہو وہ انہیں شفا دینے والا نہیں تھا۔ ڈیان سیچٹ کے کردار میں بہت کم چھٹکارا پانے والی خوبیاں ہیں، اس نے اپنے بچوں کی رہنمائی کرنے کے بجائے اپنی انا کی حفاظت کے لیے ادویات کو آگے بڑھانے کی کوششوں کو روک دیا۔

ابلتے دریا کا افسانہ

آئرلینڈ کے پاس ایک دریا ہے۔ لوگ دریائے بیرو کو کہتے ہیں۔ دریا کے نام کا لغوی معنی ہے "ابلتا ہوا دریا"۔ آئرش کنودنتیوں اور خرافات بہت زیادہ ہیں؛ وہ کبھی نہیں لگتےختم ہو جائے یا ختم ہو جائے۔ اس دریا کی کہانی ان میں سے ایک ہے۔ لوگ اسے ڈیان سیچٹ سے جوڑتے ہیں، جو توتھا ڈی ڈانن کا علاج کرتا ہے۔ کہانی کا دعویٰ ہے کہ ڈیان سیچٹ نے آئرلینڈ کو بچایا۔ اس نے ایسا موریگنز، – جنگ کی دیوی – بچے کو پہنچا کر کیا۔

جب بچہ دنیا میں آیا، ڈیان سیچٹ کو اس کے برے ہونے کا شبہ ہوا، اس لیے اس نے بچے کو مار ڈالا۔ اس نے بچے کی لاش کو اٹھایا، اس کا سینہ کھولا، اور پتہ چلا کہ بچے میں تین سانپ ہیں۔ وہ سانپ ہر زندہ جسم کو بڑے پیمانے پر تباہی پھیلانے کے قابل تھے۔ اس طرح، دیان نے تینوں سانپوں کو مسمار کر دیا اور ان کی راکھ ایک دریا میں لے گئے۔ اس نے راکھ کو وہیں پھینک دیا اور یہ وہ وقت تھا جب دریا ابل پڑا، اس لیے یہ نام پڑا۔

ڈیان توتھا ڈی ڈانن کے ہوشیار علاج کرنے والوں میں سے ایک تھا۔ تاہم، وہ بہترین باپ نہیں تھا جس کی کوئی خواہش کرے گا۔ Dian Cecht کی زندگی کا خاتمہ بہت ہی المناک تھا۔ وہ موتیچر کی جنگ میں زہر آلود ہتھیار کی وجہ سے مر گیا، لیکن اس کے بہت سے حقیر اعمال کے بعد اس کے لیے برا محسوس کرنا مشکل ہے۔

جنگ کی آئرش دیوی: ماچا

تواتھا ڈی ڈینان کے اتنے ہی دیوتا تھے جتنے ان کے پاس تھے۔ دیوی دیوی ماچا ان میں سے ایک تھی۔ وہ Tuatha de Danann کی رکن تھی۔ اساطیر میں اسے جنگ یا زمین کی دیوی کہا جاتا ہے۔ کرنیئس اس کے شوہر تھے اور لوگوں کا خیال تھا کہ وہ تین دیویوں میں سے ایک ہے۔

بہت کچھکہانیوں نے اسے اور موریگن کو الجھایا۔ یہ دونوں عام طور پر میدانِ جنگ میں کوّوں کی طرح نمودار ہوتے ہیں اور لڑائیوں کے نتائج میں ہیرا پھیری کرتے ہیں۔ تاہم، ان دونوں میں فرق یہ ہے کہ ماچا عام طور پر گھوڑے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ موریگن کبھی کبھی بھیڑیا تھا اور شاذ و نادر ہی گھوڑا۔ دونوں دیویوں کے درمیان ایک اور مماثلت یہ ہے کہ دونوں کو فورڈ میں واشر کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ بنشی کے افسانے کا ان دونوں سے تعلق ہے۔

کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ وہ تین دیوی دیوتاؤں کا حصہ ہے، درحقیقت اس کے تین عناصر ہیں جو نام کو موزوں بناتے ہیں۔ ان عناصر میں سے ایک ماں کا تولیدی حصہ تھا۔ دوسرا زمین یا زراعت کا عنصر تھا۔ آخری جنسی زرخیزی کا عنصر تھا۔ وہ تین عناصر مادر دیوی کی شکل بنانے کی وجہ تھے۔ وہ زمین کے ساتھ ساتھ جنگ ​​کی ماں بھی تھیں۔

مچا کے تین ورژن

کیلٹک لوک کہانیوں میں ماچا کے تین ورژن ہیں۔ ہر ورژن میں مخصوص شخصیات اور مختلف خصلتوں کے ساتھ ماچا کی تصویر کشی کی گئی ہے۔ وہ سب یکساں طور پر دلچسپ تھے۔ ایک عام چیز جس کا تین ورژن دعوی کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ ارنمس اس کی ماں تھی۔ تاہم، پہلے ورژن میں کہا گیا ہے کہ ماچا کا شوہر نیمڈ تھا۔

اس کے نام کا لغوی معنی مقدس ہے۔ نیمڈ وہ تھا جس نے توتھا ڈی ڈانن سے پہلے آئرلینڈ پر حملہ کیا تھا۔ اس نے فوموریوں سے لڑا اور آئرلینڈ میں رہا۔ کنودنتیوں کا دعویٰ ہے کہ ایک نسل تھی، نیمڈس،جو تواتھا ڈی ڈانن کے آنے سے بہت پہلے آئرلینڈ میں مقیم تھی۔

مچا کا دوسرا ورژن وہ تھا جہاں لوگ اسے مونگ رواد کے نام سے پکارتے تھے۔ مؤخر الذکر کا مطلب ہے سرخ بال۔ اس کہانی میں اس کے سرخ بال تھے اور وہ ایک جنگجو اور ملکہ دونوں تھیں۔ ماچا، اس ورژن میں، اپنے حریفوں کو شکست دے کر ان پر طاقت رکھتا تھا۔ اس نے انہیں اپنے لیے ایمن ماچا بنانے پر مجبور کیا اور انہیں یہ کرنا پڑا۔

آخر میں، تیسرا ورژن وہی تھا جو ہم نے شروع میں بیان کیا تھا۔ یہ وہ ورژن تھا جب وہ کرونیوک کی بیوی تھیں۔ تیسرا ورژن درحقیقت ان سب میں سب سے زیادہ مقبول ہے۔

مچا کی سب سے مشہور کہانیاں

مچا کئی کہانیوں میں شائع ہوا؛ تاہم، ایک مخصوص تھی جو اس کے بارے میں سب سے زیادہ مشہور ہے۔ اس کہانی میں ماچا کا تیسرا ورژن بہت نمایاں تھا۔ کہانی ماچھا کے گرد گھومتی ہے جو مافوق الفطرت طاقتوں کے مالک تھے۔ وہ زمین پر موجود کسی بھی مخلوق کو حتیٰ کہ تیز ترین جانوروں سے بھی پیچھے چھوڑنے کی صلاحیت رکھتی تھی۔ اس کہانی میں کرونیوک اس کا شوہر تھا اور اس نے اس سے اپنی جادوئی طاقتوں کو چھپانے کو کہا۔ وہ نہیں چاہتی تھی کہ کسی کو معلوم ہو کہ اس کے پاس کیا ہے۔

تاہم، اس کے شوہر نے اس کے مطالبے کو نظر انداز کیا اور السٹر کے بادشاہ کے سامنے اپنی بیوی کے بارے میں شیخی ماری۔ بادشاہ اس راز میں دلچسپی رکھتا تھا جسے کرونیوک نے بتایا تھا۔ اس طرح اس نے اپنے آدمیوں کو حکم دیا کہ وہ ماچا کو پکڑ لیں جو اس وقت حاملہ تھی۔ وہ چاہتا تھا کہ وہ دوڑ میں گھوڑوں کے خلاف دوڑیں، حاملہ ہونے کی وجہ سے اس کی حالت کی پرواہ نہ کرے۔عورت۔

ماچا کو وہی کرنا پڑا جو اسے کرنے کو کہا۔ اس نے ریس میں حصہ لیا اور حیرت انگیز طور پر وہ جیت گئی۔ تاہم، جیسے ہی اس نے فنش لائن کو عبور کیا اس کی حالت خراب ہونے لگی۔ اس نے ریس کے اختتام پر جنم دیا اور وہ شدید درد میں تھی۔ ایک ورژن کا دعویٰ ہے کہ وہ جڑواں بچوں کو جنم دینے کے بعد مر گئی۔ سب سے مشہور منظر ماچا السٹر کے تمام مردوں کو کوس رہا تھا جب وہ مر رہی تھی۔ وہ چاہتی تھی کہ وہ بچے کی پیدائش کے درد کو برداشت کریں اور جیسا کہ انہوں نے اس سے کیا۔ اس نے آئرش اور اسکاٹش دونوں افسانوں میں اپنا کردار ادا کیا۔ دو افسانوں میں اسے زبان اور تقریر کا دیوتا کہا جاتا ہے، کیونکہ اس کے پاس تحریر کا تحفہ تھا۔

اوگما شاعر بھی تھا۔ اس کے پاس ایک غالب ہنر تھا جس کا تذکرہ کہانیاں ہمیشہ کرتی رہتی ہیں۔ اوگما اصل میں کون تھا تھوڑا سا الجھا ہوا ہو سکتا ہے، کیونکہ افسانوں میں اس معاملے کے مختلف ورژن ہیں۔ تواتھا ڈی ڈانن کی کہانی ہمیں بہت سے لوگوں کے بارے میں بتاتی ہے جن کو دیوی دانو اور دگدا نے تصور کیا تھا۔

ایک کہانی میں دعویٰ کیا گیا ہے کہ اوگما دگدا اور دیوی دانو کا بیٹا تھا، جو توتھا ڈی ڈانن کی ماں تھی۔ اوپر اور اس سے آگے، اوگما دگدا اور دانو کا سب سے خوبصورت بیٹا تھا۔ یہاں تک کہ اس کے بال تھے جو اس سے سورج کی شعاعیں خارج کرتے تھے کیونکہ یہ بہت روشن تھے۔ اس نے لوگوں کو اوغام زبان میں لکھنا سکھایا۔ اس کے لیے، دیاساطیر اسے زبان اور تقریر کا دیوتا کہتے ہیں۔ مزید کہانیوں کا دعویٰ ہے کہ اوگما نے نہ صرف اوغام بلکہ بہت سی زبانیں ایجاد کیں۔ وہ لوگوں کو کلام اور شاعری کے فن کی تعلیم دینے کے ذمہ دار تھے۔ اس کے باوجود وہ ایک ناقابل یقین جنگجو تھا۔

افسانے میں اسے تینوں میں سے ایک کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اوگما، لو، اور دگدا۔ لو ان کا سوتیلا بھائی تھا اور دگدا ان کا باپ تھا۔ تاہم، کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ دگدا اس کا بھائی بھی تھا۔

نیچے آپ اوغام حروف تہجی دیکھ سکتے ہیں۔ آرٹس، ہیریٹیج اور گیلٹاچٹ کے محکمے نے ملک بھر میں آثار قدیمہ کے مقامات پر اوگھم کی بہت سی مثالوں کو محفوظ کرنے کے لیے کام کیا ہے، اور آپ یہاں اوگھم کی حقیقی زندگی کی مزید مثالیں دیکھ سکتے ہیں۔

اوگھم حروف تہجی

دلچسپ بات یہ ہے کہ اوغام کو عمودی طور پر چٹانوں کے کنارے پر نیچے سے اوپر تک پڑھا جاتا ہے۔ اسے درحقیقت ایک افقی لائن میں تبدیل کر دیا گیا ہے، تعلیمی مقاصد کے لیے بائیں سے دائیں پڑھیں۔ یہ ان چند زبانوں میں سے ایک ہے جس میں الفاظ کے درمیان روایتی وقفہ نہیں ہوتا، جس لائن پر حروف لکھے جاتے ہیں وہ مسلسل ہے۔ حروف تہجی میں بہت سے حروف کا نام درختوں کے نام پر رکھا گیا ہے، جو کہ فطرت کی اہمیت کو سیلٹس کے ساتھ جوڑتا ہے جیسے کہ زندگی کے درخت اور یقیناً پریوں کے درخت۔ سیلٹک دور میں دستیاب اوزاروں کا استعمال کرتے ہوئے پتھروں پر یہ نشانات، ہم محفوظ طریقے سے یہ فرض کر سکتے ہیں کہOgham صرف اہم ترین پیغامات کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، جیسے کہ اہم مقامات کو نشان زد کرنا؛ جیسے حریف قبائل کی حدود یا انتہائی اہم لوگوں کی یاد منانے کے لیے، چاہے وہ قبروں کے پتھروں پر ہو یا بادشاہوں کی تاج پوشی کے موقع پر۔

اوگما کے خاندان کے افراد اور تواتھا ڈی ڈانن کی پیشن گوئی

ایک بار پھر، کہانی توتھا ڈی ڈانن کا دعویٰ ہے کہ دگدا اوگما کا باپ ہے اور دانو اس کی ماں تھی۔ مختلف کہانیاں دوسری صورت میں دعوی کرتی ہیں؛ ان کا کہنا ہے کہ دگدا اس کا بھائی ہے اور اس کے والدین مختلف تھے۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ ایلتھا اوگما کا باپ تھا اور ایتھلیو اس کی ماں تھی۔

اس کے علاوہ، مزید ذرائع ہیں جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ایٹین اوگما کی ماں تھی۔ اوگما کے والدین کے بارے میں کچھ سے زیادہ بحثیں ہوئی تھیں اور اصل میں کون تھے یہ ابہام ہے۔ اوگما Tuireann اور Delbaeth کا باپ تھا حالانکہ کچھ کہانیوں سے پتہ چلتا ہے کہ اس کے تین بیٹے تھے۔ اوگما کے تینوں بیٹوں کی تین بہنوں سے شادی ہوئی تھی۔ وہ بہنیں ایرے، فوتلہ اور بنبہ تھیں۔ ان میں پیشین گوئی اور پیشین گوئی کا ہنر تھا۔

جب Tuatha de Danann آئرلینڈ جا رہا تھا، تب بھی زمین کا نام Innisfail تھا۔ تینوں بہنیں عموماً پیش آنے والے واقعات کی پیشین گوئی کر رہی تھیں۔ لہذا، اوگما نے ان میں سے ایک کے نام پر زمین کا نام رکھنے کا وعدہ کیا۔

انتخاب اس کے مطابق تھا جس بہن نے Tuatha de Danann کے بارے میں سب سے زیادہ درست پیشین گوئیاں کی تھیں۔ Eire وہ تھی جو اپنی پیشین گوئیوں میں بہت درست تھی۔ اس طرح، کے طور پرجیسے ہی Tuatha de Danann Innisfail کے ساحل پر پہنچے، انہوں نے اسے Eire کی سرزمین کہا۔ Eire نام کا جدید ورژن اب آئرلینڈ ہے، جس سے ہر کوئی واقف ہے۔

Ogma کی کہانی اور Tuatha de Danann

شاعر اور مصنف ہونے کے علاوہ، اوگما اپنی ناقابل تردید طاقت کے لیے ایک ناقابل شکست جنگجو بھی تھا۔ کچھ ذرائع نے یہ بھی دعویٰ کیا کہ اوگما اپنی طاقت کے لحاظ سے دیگر ثقافتی افسانوں کے ہرکلس یا ہرکیولس سے مشابہت رکھتا ہے۔ جب Tuatha de Danann پہلے آئرلینڈ میں داخل ہوا تو انہوں نے Mag Tuired کی جنگ میں Firbolg کے خلاف جنگ کی۔ اوگما نے اس جنگ میں حصہ لیا اور وہ جیت گئے۔ تاہم، Tuatha de Danann کے پاس ایک نیا لیڈر تھا، Bres، جس نے انہیں فوموریوں کا غلام بنا دیا۔

بریس کے دور میں، اوگما وہ تھا جو اپنے اتھلیٹک جسم کی وجہ سے لکڑیاں اٹھاتا تھا۔ لو کے ایک بننے سے پہلے وہ Tuatha de Danann کا چیمپئن تھا۔ جب نواڈا کو بادشاہت واپس ملی تو لوگ اوگما کے لیے خطرہ تھا۔ جب سے اس نے نودا کے دربار میں قدم رکھا ہے اسے ہمیشہ دھمکیاں ملتی رہی تھیں۔ اوگما نے اسے چیلنج کیا کہ وہ پرچم کے پتھروں کا ناقابل یقین وزن اٹھائے۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ وہ دونوں یکساں طور پر مضبوط تھے۔

نواڈا کے دور میں، لوگ تواتھا ڈی ڈانن کا چیمپئن تھا۔ تاہم، جب Lugh Tuatha de Danann کا نیا لیڈر بن گیا، تو اس نے Ogma کو چیمپئن بنا دیا۔ وہ دوسرے میں داخل ہوئے۔آئرلینڈ کے لیے حکمت جب وہ وہاں پہنچے۔ انہوں نے یہ ہنر چار شہروں میں رہنے والے چار حکیموں سے حاصل کیے۔ ہر ایک میں ایک سینیاس وہ عقلمند آدمی تھا جو موریاس میں رہتا تھا۔ فالیاس میں موریاس؛ گوریاس میں یوریا؛ اور Finias میں Arias. اس سے آگے، Tuatha Dé Danann چار شہروں سے چار خزانے لائے۔ وہ خزانے جو آئرلینڈ کے لیے فائدہ مند تھے۔ ہم ذیل میں چار خزانوں کے بارے میں تفصیل سے بات کرتے ہیں۔

Tuatha de Danann کو عام طور پر سرخ یا سنہرے بالوں اور نیلی یا سبز آنکھوں والے لمبے اور پیلے لوگوں کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ انہیں اکثر انتہائی خوبصورت لوگوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو اس طریقے کی علامت ہو سکتی ہے جس میں وہ اپنی مافوق الفطرت طاقتوں کے لیے قابل احترام تھے۔ کچھ زیادہ طاقتور یا مشہور خدا میں اکثر ایسی خصوصیات ہوتی ہیں جو ان کی صلاحیتوں کی علامت ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر روشنی اور آگ کی دیوی بریجٹ کے روشن سرخ بال تھے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ اس کی پیدائش کے وقت شعلے بھڑک اٹھے تھے۔

Tuatha de Danann کی پراسرار اصلیت

یہ مبہم ہے کہ تواتھا کیسے ڈی ڈینن آئرلینڈ پہنچے۔ بعض ذرائع کا دعویٰ ہے کہ وہ ہوا میں اڑ کر اور یہاں اتر کر پہنچے۔ ہوا میں سفر کے دوران وہ دھند یا دھند کی شکل میں تھے۔ دوسرے ذرائع کا دعویٰ ہے کہ وہ سیاہ بادلوں پر پہنچے۔ مؤخر الذکر لوگوں کو یہ ماننے کے لیے لے گئے کہ وہ زمین سے نہیں بلکہ آسمان سے آئے ہیں۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ کچھ لوگوں نے دعویٰ کیا کہ یہ نسل درحقیقت غیر ملکی تھی۔

اس حوالے سے واحد عقلی رائےفوموریوں کے خلاف جنگ، لیکن نتیجہ سایہ دار تھا۔

بعض ذرائع کا دعویٰ ہے کہ اوگما نے فوموریوں کے بادشاہ انڈیچ کے خلاف جنگ لڑی اور وہ دونوں مر گئے۔ تاہم، دوسرے ذرائع کا دعویٰ ہے کہ فومورین وہاں سے بھاگ گئے جہاں توتھا ڈی دانن نے ان کا تعاقب کیا۔ مزید واضح طور پر، اوگما، ڈگڈا، اور لوگ تعاقب کرنے والے تھے۔ وہ ڈگڈا کے ہارپر، یوتھائن کے ہارپ کو برقرار رکھنا چاہتے تھے۔

Neit God of War

Neit ایک اور خدا تھا جسے Tuatha de Danann کا خاندان ہمیں متعارف کراتا ہے۔ وہ بالور آف دی پوائزن آئی کے دادا تھے۔ بلور لو کے دادا تھے۔ Neit Tuatha de Danann کا رکن تھا؛ تاہم، اس کا پوتا فوموریوں میں سے ایک تھا۔ لیکن، یہ حیرت کی بات نہیں تھی، جیسا کہ بالور کے پوتے، لو پر لاگو ہوتا ہے جو کہ تواتھا ڈی ڈانن سے تھا۔

آئرش افسانہ مبہم ہوسکتا ہے۔ نیت ڈگڈا کا چچا بھی تھا اور اس نے اسے اپنا پتھر کا گھر دیا۔ اب اس جگہ کو لوگ عید کی قبر کہتے ہیں، جو دگدا کا بیٹا تھا۔

کبھی کبھی، افسانہ نگاروں میں نیت کی بیوی نیمین کو کہا جاتا ہے، جو توتھا ڈی ڈانن کی ایک اور دیوی ہے۔ تاہم، بعض اوقات یہ دعویٰ کرتا ہے کہ بادب اس کی حقیقی بیوی تھی۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ نیت کی بیوی کے طور پر Badb زیادہ معنی رکھتا ہے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ بھی ان کی طرح جنگ کی دیوی تھی۔

لوگ عام طور پر اسے موریگن کے ساتھ ساتھ ماچا میں بھی الجھا دیتے ہیں۔ ان میں سے تینوں کا آئرش افسانوں میں ایک جیسا بیان ہے۔وہ جنگ کی دیوی تھیں اور کووں کی شکل میں نمودار ہوئیں تاکہ لڑائیوں کو اپنی مرضی کے مطابق ڈھال سکیں۔ ہو سکتا ہے، اسی لیے پران میں وہی ہے جسے ٹرپل دیوی کہا جاتا ہے۔ یہ تینوں دیویوں کی مختلف کرداروں کے باوجود ایک جیسی صلاحیتوں کو بیان کرتا ہے۔

دی دیوی ائیرمڈ، ہیلر آف دی ٹواتھا ڈی ڈانن

ایئرمڈ تواتھا ڈی ڈانن کی دیویوں میں سے ایک ہے۔ وہ Dian Cecht کی بیٹی اور Miach کی بہن تھی۔ ان دونوں کی طرح وہ بھی علاج کرنے والی تھی۔ اس کا نام کبھی کبھی Airmed کے بجائے Airmid لکھا جاتا ہے۔ بہر حال، وہ توتھا ڈی ڈانن کی شفا دینے والوں میں سے ایک تھی۔

Airmed نے لڑائیوں میں Tuatha de Danann کے زخمی ارکان کو ٹھیک کرنے میں اس کے والد اور بھائی کی مدد کی۔ وہ نہ صرف تواتھا ڈی ڈانن کی شفا دینے والی تھی بلکہ وہ ایک جادوگر بھی تھی۔ وہ اپنے والد اور بھائی کے ساتھ Tuatha de Danann کے ممتاز جادوگروں میں سے ایک تھیں۔ ان کا گانا مردوں کو زندہ کرنے کے قابل تھا۔

ٹیلز آف ایئرمڈ

کیلٹک افسانوں میں ایئرمڈ صرف ایک ہی شخص کے طور پر مشہور تھا جو ہربلزم کے بارے میں جانتا تھا۔ وہ اور اس کا بھائی زخموں کو بھرنے کے لیے جڑی بوٹیاں اور ترانے استعمال کرتے تھے۔ اس کا بھائی اتنا باصلاحیت تھا کہ ان کے والد اس سے حسد کرتے تھے۔ جب میاچ نے نواڈا کو چاندی کی بجائے اصلی بازو دیا جو اس کے والد نے دیا تھا، ڈیان نے اسے مار ڈالا۔

درحقیقت، ڈیان سیچٹ کو اپنے دونوں بچوں سے حسد تھا، کیونکہ ان کی صلاحیتیں واضح تھیں۔سب کے لئے. لوگوں کو احساس ہوا کہ وہ کتنے ہنر مند ہیں اور جانتے ہیں کہ ان کی مہارتیں ان کے والد سے برتر ہیں۔ تاہم، ڈیان سیچٹ نے اپنے بیٹے کو خاص طور پر مار ڈالا کیونکہ اس نے نواڈا کے بازوؤں کو رگوں، خون اور گوشت میں تبدیل کر دیا تھا۔ ایرمڈ اپنے بھائی کی وحشیانہ موت سے تباہ ہو گیا تھا۔ اس نے اسے دفن کیا اور اس کی قبر پر آنسوؤں کا ایک سمندر رویا۔

ایک دن، ایرمڈ میاچ کی قبر پر پہنچی اور یہ محسوس کرنے کے لیے کہ قبر کے اردگرد شفا بخش جڑی بوٹیاں اگ رہی ہیں۔ وہ جانتی تھی کہ اس کے آنسو ان کے بڑھنے کی وجہ تھے اور وہ اس حقیقت سے خوش تھی۔ وہ تقریباً 365 جڑی بوٹیاں تھیں۔ لوگوں کا دعویٰ ہے کہ وہ دنیا کی بہترین شفا بخش جڑی بوٹیاں تھیں۔

اس کے غیرت مند باپ نے دوبارہ چیزوں کو برباد کر دیا

ایئرڈ خوش تھا اور اس نے جڑی بوٹیاں جمع کرنا اور ان کو منظم کرنا شروع کیا۔ ہر جڑی بوٹی نے اس سے بات کی، یہ دعویٰ کیا کہ اس میں شفا یابی کی طاقت ہے۔ اس نے انہیں ان کے اختیارات اور خاص استعمال کے مطابق الگ کیا۔ ایئرمڈ نے انہیں اپنی چادر میں چھپا دیا تاکہ انہیں تیز ہواؤں سے دور رکھا جا سکے۔

تاہم، اس کی خوشی برقرار نہ رہی کیونکہ اس کے والد کو احساس ہوا کہ ایئرمڈ کیا چھپا رہا ہے۔ اس نے چادر کو الٹ دیا تاکہ ہوا تمام جڑی بوٹیاں اڑا لے۔ ایرمڈ وہ شخص رہا جو شفا یابی کی جڑی بوٹیوں کے بارے میں جانتا اور یاد رکھتا تھا۔ لیکن، وہ اپنے والد کی وجہ سے انہیں نوجوان نسلوں تک نہیں پہنچا سکی۔ Dian Cecht اس بات کو یقینی بنانا چاہتا تھا کہ کوئی بھی امر کے رازوں کے بارے میں نہیں جان سکے گا۔ بظاہر اس کا غصہ اور حسد تھا۔اسے کھا گیا۔

ایئرڈ غصے میں تھا، لیکن وہ اس کے بارے میں کچھ نہیں کر سکتی تھی۔ اس نے اس بات کو یقینی بنایا کہ اسے یاد ہے کہ جڑی بوٹیوں نے اسے شفا بخش طاقتوں کے بارے میں کیا بتایا ہے۔ اس طرح، اس نے اس علم کو اپنی جادوئی مہارتوں سے لوگوں کو شفا دینے میں استعمال کیا۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ ایرمڈ اب بھی زندہ ہے اور آئرلینڈ کے پہاڑوں میں رہتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ وہ اب بھی یلوس اور پریوں کا علاج کرنے والی ہے، جس میں لیپریچون اور ان کے ہوبٹ ہم منصب بھی شامل ہیں۔

Tuatha De Danann کے مزید دیوی اور دیوی

Tuatha de Danann ایک بڑا خاندان تھا اور آئرش افسانوں میں سب سے قدیم۔ یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ وہی لوگ تھے جنہوں نے آئرلینڈ کو آباد کیا، لہٰذا، اس کے لیے، ہم سب کو شکرگزار ہونا چاہیے۔

ہم نے سب سے نمایاں دیوتاؤں اور دیویوں کی ایک بڑی فہرست بنائی ہے جو کہ تواتھا ڈی ڈانن سے تعلق رکھتی ہیں۔ دور لیکن، ایسا لگتا ہے کہ آئرش افسانوں کی کوئی انتہا نہیں ہے، مزید دیوی دیویاں ہیں جن کا ہم آپ سے تعارف کرانا چاہیں گے۔ وہ افسانوں میں سب سے نمایاں لوگوں میں سے نہیں تھے۔ تاہم، انہوں نے اپنے اپنے کردار بھی نبھائے۔

Ernmas، ایک آئرش ماں دیوی

Ernmas ایک آئرش ماں کی دیوی تھی۔ آئرش لوک کہانیوں میں اس کا کوئی اہم کردار نہیں تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ Mag Tuired کی پہلی جنگ میں مر گئی تھی جب Tuatha Dé Danann نے Firbolg کو شکست دی تھی۔ وہ Tuatha Dé Danann میں سے ایک تھی۔ اپنی اہمیت کے باوجود، اس نے کچھ ممتاز دیوتاؤں کو جنم دیا۔اور سیلٹک افسانوں کی دیوی۔ وہ بیٹوں کی تثلیث کی ماں تھی۔ Glonn, Gnim, اور Coscar کے ساتھ ساتھ دو مزید، Fiacha اور Ollom۔

کچھ ذرائع یہ بھی دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ تین آئرش دیویوں اری، بنبا اور فوٹلا کی ماں تھیں۔ یہ تینوں اوگما کے تین بیٹوں کی بیویاں تھیں۔ آخر کار، ایرنمس جنگی دیویوں، بادب، ماچا اور موریگن کی مقبول تثلیث کی ماں بھی تھی۔ وہ تین دیوی دیویاں تھیں جنہیں لوگ عام طور پر ایک دوسرے سے الجھتے تھے۔

نیمین، ایک اور آئرش دیوی

نیمین توتھا ڈی ڈانن کا حصہ تھیں۔ اس کے نام کی جدید ہجے عام طور پر نیمہین یا نیمہن ہے۔ وہ ایک دیوی تھی جو لڑائیوں میں مداخلت کرتی تھی اور جنگ کے نتائج کو اپنے حق کے مطابق کنٹرول کرتی تھی۔ آئرش افسانہ چیزوں کو الجھا سکتا ہے۔ لیکن، یہ وضاحت نیمین کو جنگ کی دیویوں میں سے ایک بنا دیتی ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ نیمین دیوی دیوتاؤں کی تینوں کا حصہ تھی جو موریگنا بناتی ہے۔ تاہم، زیادہ تر ذرائع کا دعویٰ ہے کہ ٹرپل دیویاں دراصل ماچا، موریگن اور بادب تھیں۔ صرف ایک وضاحت جو اس وقت سمجھ میں آئے گی، وہ یہ ہے کہ ان میں سے ایک نیمین تھا۔ دوسرے الفاظ میں، نیمین تین دیویوں میں سے ایک تھی۔ تاہم، وہ ایک سے زیادہ ناموں سے جانی جاتی تھیں۔

جب کہ اگلے دو خداؤں کے تواتھا ڈی ڈانن سے مضبوط روابط نہیں ہیں وہ آئرلینڈ کے لوگوں پر اپنے اثرات کی وجہ سے قابل ذکر ہیں۔اس وقت۔

Cernunnos the Celtic God of the Forest:

Cernunnos اپنے طاقتور سینگوں کے ذریعہ سب سے زیادہ پہچانا جاتا ہے، جو ایک شکاری خدا کے لیے موزوں ہے جسے محافظ کے طور پر جانا جاتا ہے۔ جنگل. قدیم سیلٹک سے اس کے نام کا ترجمہ لفظی طور پر "سینگ والا" ہے۔

Cernunnos کو سبز آدمی کے سیلٹک ورژن کے طور پر دیکھا جاتا ہے جسے دیگر افسانوں میں دیکھا جاتا ہے، ایک ایسی شخصیت جس کا چہرہ پودے لگانے اور پودوں سے ڈھکا ہوا ہے

جیسا کہ سیلٹک خداؤں کے بارے میں ہمارے مضمون میں بتایا گیا ہے کہ "اس طرح کی تصویریں گرین مین کو ترقی اور پنر جنم کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انسان کی زندگی کے چکر کی ایک تصویر۔ یہ عقائد ایک کافر تصور کی طرف واپس جاتے ہیں کہ ریاست انسان فطرت سے پیدا ہوئے تھے، اسی لیے Cernunnos کی تصویر کشی ……. اس طرح کی تصویر کشی کا منفی پہلو علماء کی طرف سے عیسائیت کی آمد کے ساتھ شیطان کی علامت کے طور پر سینگوں کی غلط تشریح ہے۔

پرانوں میں سیرنونوس کو جانوروں اور فطرت کے ساتھ ساتھ خدا دونوں کے محافظ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ شکار کی؛ جب تک انسان فطرت کا احترام کرتا ہے اور جانوروں کو غیر ضروری طور پر نقصان نہیں پہنچاتا، وہ ان کی بقا میں کامیابی کو یقینی بنائے گا۔

سردیوں کی سیلٹک دیوی کیلیچ:

بہت سے خوبصورت اور جوان دیویوں اور دیویوں کے برعکس، کیلیچ کو عام طور پر ایک بوڑھے ہیگ کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو آہستہ آہستہ ایک خوبصورت عورت بن جاتی ہے۔ جیسے جیسے موسم بدلتے ہیں. یہ سب سے زیادہ امکان اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ سیلٹک دیوتا فطرت کے گرد گھومتے تھے، یہ منطقی ہے کہ موسم سرما،اس دور میں زندہ رہنے کے لیے سب سے سخت موسم، اس کی ساکھ بری ہوگی؛ یہ شہرت اس کی عکاسی میں خود دیوی تک ہے۔ وہ نیلے رنگ کی علامت ہے، اور اس کی ایک نیلی آنکھ سے لے کر مکمل نیلے چہرے تک بہت سی مختلف تصویریں ہیں۔

کیلیچ کو خودمختاری کی دیوی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، فطرت پر اس کی طاقت نے اسے قائدین کی اعلیٰ ترین رینکنگ تک بھی ایک قابل احترام شخصیت بنا دیا۔

آئرش افسانہ اس مضمون میں قابل ذکر ہے۔

Tuatha De Danann کا اختتام کہاں ہوا؟

جب میلیشین آئرلینڈ پہنچے تو انہوں نے Tuatha Dé Danann سے جنگ کی۔ اگرچہ Tuatha Dé Danann نے آئرلینڈ کو Milesians سے چھپا رکھا تھا، وہ واپس آنے کے قابل تھے۔ ان کے معاہدے کے مطابق، میلیشین کو یہ حق حاصل تھا کہ اگر وہ کبھی واپس آنا تو زمین لے لیں۔ جب میلیشین آئرلینڈ آئے تو اس کے دو ورژن تھے۔ ان میں سے ایک کا دعویٰ ہے کہ دو ریسیں لڑیں اور میلیشین جیت گئے۔

اس طرح، تواتھا ڈی ڈانن کو جانا پڑا اور انہوں نے زیر زمین حصہ لینا ختم کردیا۔ زمرد جزیرہ کے. دوسری طرف، دوسرے ورژن کا دعویٰ ہے کہ Tuatha Dé Danann نے پیش گوئی کی تھی۔اگر وہ لڑیں تو کیا ہو سکتا ہے. اس طرح، وہ شروع سے ہی پیچھے ہٹ گئے اور بھلائی کے لیے دوسری دنیا میں چلے گئے۔ یہی وجہ ہے کہ اساطیر، بعض صورتوں میں، انہیں سدھے کے نام سے تعبیر کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے انڈر ورلڈ کے لوگ۔

ایسا لگتا ہے کہ آئرش افسانہ ایک ایسی دنیا ہے جو کہانیوں اور کہانیوں کو جنم دینے سے باز نہیں آتی ہے۔ ان سب کے مختلف ورژن بھی ہیں، جو چیزوں کو مزید دلچسپ بناتے ہیں، جیسا کہ ہم اس پہیلی کو ایک ساتھ بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ Tuatha Dé Danann کے غائب ہونے کی کہانی نے ہمیشہ مختلف راستے اختیار کیے ہیں۔

ہم پہلے ہی دو مقبول ترین ورژنز کا ذکر کر چکے ہیں۔ تاہم، ایک اور بات ہے جو قابل ذکر ہے۔ سیلٹک افسانہ ہمیں ایک کہانی دیتا ہے جو ایک نئی جگہ کا دعویٰ کرتا ہے جہاں Tuatha Dé Danann گیا تھا۔ وہ جگہ Tir na nOg تھی، یعنی نوجوانوں کی سرزمین۔ یہاں تک کہ اس کے بارے میں ایک پوری کہانی ہے۔

تیر نا نوگ کیا ہے؟

تیر نا نوگ کا لغوی معنی نوجوانوں کی سرزمین ہے۔ بعض اوقات، اساطیر میں اسے Tir na hoige کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے نوجوانوں کی سرزمین۔ قطع نظر، ان دونوں کا ایک ہی مطلب ہے اور یہ جگہ دراصل دوسری دنیا سے مراد ہے۔

مضمون کے ساتھ ساتھ کئی مقامات پر، ہم نے ذکر کیا ہے کہ Tuatha Dé Danann دوسری دنیا میں گیا تھا۔ انہیں یہ کرنا پڑا جب میلیشین آئرلینڈ کی زمینوں پر قبضہ کرنے اور وہاں رہائش اختیار کرنے کے قابل ہو گئے۔ اس طرح، Tuatha Dé Danann عام طور پر دوسری دنیا یا Tir کے باشندے ہیں۔na nOg وہ وہاں آباد ہوئے اور اس جگہ کو اپنی نسل کے لیے ایک نئے گھر کے طور پر لے لیا۔

یہ کیسا لگ رہا تھا؟

تیر نا نوگ یا نوجوانوں کی سرزمین پر موجود نہیں ہے۔ نقشہ کچھ لوگ دعوی کرتے ہیں کہ یہ نقشے پر موجود نہیں ہے کیونکہ یہ آئرلینڈ کی سطح کے نیچے بیٹھا ہے۔ تاہم، دوسرے لوگوں کا خیال ہے کہ یہ صرف ایک افسانوی جگہ ہے جو آئرش لوک داستانوں کی کہانیوں میں موجود ہے۔ اس جگہ کی تصویر کشی عموماً آسمانی ہوتی ہے۔ کہانیاں ہمیشہ نوجوانوں کی سرزمین کو جنت کے طور پر بیان کرتی ہیں۔

یہ ایک ایسی سلطنت ہے جہاں آپ ہمیشہ جوان، صحت مند، خوبصورت اور خوش رہتے ہیں۔ اس کے علاوہ، آپ کی نسل وہاں کبھی ناپید نہیں ہوگی۔ یہ اس عقیدے کی وضاحت کرتا ہے کہ Tuatha Dé Danann قدیم ہونے کے باوجود ابھی تک زندہ ہے۔ اوپر اور اس سے آگے، وہ دوسری دنیا کی سرزمین کے واحد باشندے لگتے ہیں، لیکن کچھ پریاں اور یلوس وہاں رہتے ہیں، جن میں لیپریچون بھی شامل ہیں۔ لیپریچون کا تعلق تواتھا ڈی ڈانن سے ہے۔

نوجوانوں کی سرزمین میں داخل ہونا

آئرش افسانوں کی بہت سی کہانیوں میں، کچھ ہیرو اور جنگجو اپنے پورے دور میں نوجوانوں کی سرزمین کا دورہ کرتے ہیں۔ سفر تاہم، رہائشیوں میں سے کوئی ایسا ہو گا جس نے انہیں مدعو کیا ہو، تاکہ وہ اس دنیا میں جا سکیں۔

ہیروز کے لیے تیر ناگ تک پہنچنے کے کئی طریقے تھے حالانکہ یہ نقشے پر موجود نہیں ہے۔ وہاں تک پہنچنے کا سب سے عام طریقہ پانی کے اندر جانا یا سمندر عبور کرنا ہے۔دوسری طرف اس میں عام طور پر پانی اور ان پر قابو پانا شامل ہوتا ہے۔ دوسری طرف، کچھ کہانیوں کا دعویٰ ہے کہ ہیرو دفن غاروں اور ٹیلوں کے ذریعے تیر ناگ میں داخل ہوئے۔ وہ قدیم زیر زمین راستوں سے ہوتے ہوئے وہاں پہنچے جنہیں لوگوں نے کافی عرصے سے ترک کر دیا ہے۔

آئرش لوک کہانیوں میں سب سے زیادہ مقبول ٹیر نا نوگ کی کہانی ہے۔ ایک حقیقی کہانی ہے جو اس نام کی حامل ہے اور یہ بیان کرتی ہے کہ وہ جگہ کیسی دکھتی ہے۔ اس میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ وہاں کے لوگ کیسے ہمیشہ جوان اور خوبصورت رہتے ہیں۔ اس کہانی کا ہیرو Oisin تھا، جسے Osheen کہتے ہیں۔ وہ فن میک کول کا بیٹا تھا۔ Tuatha Dé Danann کے رہائشیوں میں سے ایک نے اسے Tir na nOg میں آنے اور رہنے کی دعوت دی۔

Tir na nOg کی مشہور کہانی

Oisin کی یہ مشہور کہانی لوگوں کے علم میں آنے کی وجہ تھی۔ Tir na nOg کی. کہانی فینین سائیکل میں آتی ہے۔ Oisin ایک ناقابل تسخیر جنگجو تھا جو فیانا سے آیا تھا۔ وہ فن میک کول کا بھی بیٹا تھا۔ پوری کہانی Oisin اور Niamh کے گرد گھومتی ہے، جو دوسری دنیا کی ایک خوبصورت عورت ہے۔ وہ دوسری دنیا کے باشندوں میں سے ایک تھی، اس لیے وہ تواتھا ڈی ڈانن میں سے ایک ہو سکتی ہے۔

اس حقیقت کا دعویٰ کرنے والے کوئی ذرائع نہیں تھے۔ تاہم، یہ ایک نظریہ کے طور پر سمجھ میں آتا ہے. درحقیقت، ایسے کوئی ذرائع نہیں تھے جو دوسری نسلوں کا حوالہ دیتے ہوں جو Tuatha de Danann کے ساتھ دوسری دنیا میں رہتی ہیں۔ کہانی خود Tuatha Dé Danann کے گرد نہیں گھومتی ہے۔وہ جہاز پر آئرلینڈ کے ساحلوں تک کیسے پہنچے۔ ایک اور نظریہ دو دعووں کے درمیان ایک مرکب تھا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ ہوا میں دھواں یا دھند دراصل ان جہازوں کا دھواں تھا جو ان کی آمد پر جل گئے تھے۔

اصل کے بارے میں آراء ختم نہیں ہوتیں، چیزوں کو اسرار میں ڈھانپتی ہیں۔ ذرائع بتاتے ہیں کہ Tuatha Dé Danann شمال سے آئے ہیں جبکہ دوسروں کا دعویٰ ہے کہ وہ مغرب سے آئے ہیں۔ یہاں تک کہ ایک اضافی نظریہ بھی تھا جس نے دعویٰ کیا تھا کہ وہ ڈنمارک سے آئے ہیں۔

روایات ہی اس نظریہ کے ظاہر ہونے کی وجہ تھیں۔ اس روایت نے تسلیم کیا کہ Tuatha Dé Danann Lochlonn میں رہتا تھا۔ ایک جگہ جس کا تعلق ڈنمارک سے ہے۔ اور ڈنمارک سے پہلے، وہ اچایا میں ٹھہرے جو ان کا اصلی ملک ہونے کا شبہ تھا۔ ڈنمارک کے بعد، وہ سات سال تک سکاٹ لینڈ کے شمالی حصے میں چلے گئے۔ وہ لاردہار اور ڈوبھار میں رہے اور خاص طور پر آئرلینڈ جانے سے پہلے۔

ان کی اصلیت کے بارے میں مزید دعوے

چونکہ ہمیشہ بہت سے ذرائع ہوتے ہیں، اس لیے یہ یقین کرنا مشکل ہے کہ کون سا دعویٰ سچ ہے۔ کچھ لوگ دعوی کرتے ہیں کہ ان کی اصل اٹلانٹس میں واپس جاتی ہے۔ تاہم، انہیں وہاں سے جانا پڑا، کیونکہ شہر غائب ہو گیا تھا۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ وہ ایک ایسے علاقے میں ٹھہرے تھے جو آسٹریا میں دریائے ڈینیوب کے آس پاس موجود ہے۔

قدیم یونان میں، ایسی تحریریں تھیں جن کا مقصد قیاس سے Tuatha Dé Danann تھا۔ متن میں مندرجہ ذیل شامل تھا ".. قدیم یونان میں… وہاں خانہ بدوشوں کی ایک نسل رہتی تھی جسے جانا جاتا تھا۔تاہم، اس میں ایک عورت، نیام کی کہانی بیان کی گئی ہے، جو شاید Tuatha Dé Danann کا حصہ تھی۔

Niamh Luring Oisin into her World

کہانی نیام کے آئرلینڈ جانے سے شروع ہوتی ہے۔ Finn MacCool کو وزٹ دینا۔ وہ اپنے بیٹے اوسین سے پیار کرتی تھی اور اس نے اس سے پوچھا کہ کیا وہ اس کے ساتھ تیر ناگ میں جا سکتا ہے۔

نیام ایک بہت پرکشش عورت تھی۔ اوسین کو دیکھتے ہی اس سے پیار ہو گیا۔ وہ اس کے ساتھ اس کی اپنی دنیا میں جانے اور وہاں رہنے پر راضی ہو گیا۔ نیام اپنا گھوڑا، اینبار لے کر آیا۔ اس میں بہت سی جادوئی طاقتیں تھیں۔ ان میں سے ایک چل رہا تھا اور پانی کی سطح پر دوڑ رہا تھا۔ پانی عام طور پر تیر نا نوگ کی طرف لے جانے کے لیے سب سے زیادہ ضمانت والے راستے تھے۔ اوزین نے جادوئی گھوڑے پر سوار کیا اور ان کا سفر شروع ہوا۔

اوسین وہاں خوش تھا اور بہت دیر تک جوان رہا۔ یہاں تک کہ نیام سے اس کے دو بچے بھی تھے۔ تاہم، تین سو سال کے بعد، انہوں نے گھر کی بیماری محسوس کی. وہ اپنے گھر، آئرلینڈ واپس جانا چاہتا تھا اور اپنے لوگوں کو دیکھنا چاہتا تھا۔ Tir na NÓg میں وقت تیزی سے آگے بڑھتا ہے، Oisíns کے نقطہ نظر سے، وہ وہاں صرف 3 سال کے لیے تھا۔

IOisin نے نیام سے کہا کہ وہ گھوڑے، Enbarr کو لے کر اس کی جگہ کا دورہ کرے۔ وہ راضی ہو گئی، لیکن اس نے اسے خبردار کیا کہ اسے گھوڑے سے کبھی نہیں اترنا چاہیے اور نہ ہی اس کے پاؤں آئرلینڈ کی زمین کو چھونے دینا چاہیے۔ اگر اس نے ایسا کیا تو وہ فوراً مر جائے گا۔

آئرلینڈ میں مرنا

اوزین نے اس وقت تک گھوڑے پر رہنے پر اتفاق کیا جب تک وہ آئرلینڈ میں تھا۔ وہ صرف آئرلینڈ گیا تھا۔اپنے گھر کو کھنڈرات میں ڈھونڈنے کے لیے اور یہ کہ فیانا اب وہاں نہیں تھیں۔ ان کا انتقال بہت پہلے ہوا کیونکہ تین سو سال گزر چکے تھے۔ Oisin ایک بار پھر اپنے لوگوں سے نہ ملنے کا غمگین تھا۔ اس نے واپس تیرنا نوگ جانے کا فیصلہ کیا۔

جب Oisin اپنا سفر شروع کر رہا تھا، اس کی ملاقات مردوں کے ایک گروپ سے ہوئی جو دیوار بنا رہے تھے۔ وہ کمزور آدمی تھے اور ایک بھاری پتھر اٹھانے کی جدوجہد کر رہے تھے۔ اسے یقین تھا کہ انہیں مدد کی ضرورت ہے، لیکن وہ جانتا تھا کہ وہ گھوڑے سے نہیں اتر سکتا کیونکہ اس کی بیوی نے اسے خبردار کیا تھا۔ اس طرح، اس نے گھوڑے پر سوار ہوتے ہوئے ان کی مدد کرنے کا فیصلہ کیا۔

Oisin زمین سے کچھ اٹھا رہا تھا جب وہ غلطی سے گھوڑے کی پیٹھ سے گر گیا۔ اچانک، وہ تیزی سے بوڑھا ہونے لگا۔ تین سو سالوں کو پکڑنا جو اس نے کھو دیا تھا۔ نتیجے کے طور پر، وہ ایک بوڑھا آدمی ہو گیا تھا جو کمزور اور بوڑھا ہونے کی وجہ سے مر گیا.

انبار، گھوڑے کو اویسن کو پیچھے چھوڑنا پڑا اور وہ بھاگ گیا۔ گھوڑا واپس جوانوں کی سرزمین پر چلا گیا۔ جب نیام نے اسے اویسن کی پیٹھ پر چڑھائے بغیر دیکھا تو اسے احساس ہوا کہ کیا ہوا ہے۔

ختم ہونے کا ایک اور ورژن

کہانی کے ایک اور ورژن کا دعویٰ ہے کہ جب اوزین گرا تو اس کی موت ابھی نہیں ہوئی تھی۔ گھوڑے سے دور. اس میں کہا گیا ہے کہ وہ بہت کم مدت کے لیے بوڑھا رہا۔ اس نے مردوں کو بتایا کہ وہ کون ہے اور وہ مدد کے لیے دوڑے۔ سینٹ پیٹرک نے اسے دکھایا اور Oisin اسے عیسائیت کی اپنی کہانی سنانے لگا۔ مرنے سے پہلے، سینٹ پیٹرکاسے عیسائی بنایا۔ کوئی نہیں جانتا کہ اصل ورژن کون سا تھا، لیکن وہ دونوں اویسن کی موت کا ایک ہی پُر اثر انجام کا اشتراک کرتے ہیں۔

آئرش افسانوں میں نیام

میتھولوجی کا دعویٰ ہے کہ نیام مننان میک لیر کی بیٹی تھی۔ ، سمندر کا دیوتا۔ مننان تواتھا ڈی ڈانن کا رکن تھا، لہذا نیام، کم از کم، نصف تواتھا ڈی دانن تھا۔ اس کا نام نیاف کے طور پر تلفظ کیا گیا تھا۔ وہ Tir na nOg کی ملکہ تھی۔ اس کے ساتھ اور بھی کئی ملکہیں تھیں۔ اگرچہ ذرائع اس حقیقت کے بارے میں قطعی نہیں ہیں، لیکن کچھ کا دعویٰ ہے کہ فینڈ اس کی ماں تھی۔

فینڈ کون تھا؟

فند عید ابرات کی بیٹی تھی۔ وہ شاید دگدا کا بیٹا تھا جس کی آئرلینڈ میں اس کے نام سے ایک قبر ہے۔ عید کی قبر۔ اس کے دو بہن بھائی تھے، اینگس اور لی بان۔ اس کا شوہر مننان میک لیر تھا اور ہمیں شبہ ہے کہ نیام اس کی بیٹی تھی۔

وہ جن کہانیوں میں نظر آئیں ان میں سے زیادہ تر السٹر سائیکل کی تھیں۔ وہ ایک پرندے کی شکل میں نمودار ہوئی جو دوسری دنیا سے آئی تھی۔ اس کی سب سے مشہور کہانی Serglige Con Culainn تھی، جس کا مطلب ہے Cu Chulainn کا بیمار بستر۔

Serglige Con Culainn کے بارے میں ایک مختصر

Serglige Con Culainn کی کہانی ایک اور تصادم کے بارے میں ہے۔ ہیرو اور دوسری دنیا کی ایک عورت۔ اس کا دعویٰ ہے کہ Cu Chulainn نے دوسری دنیا کی خواتین پر حملہ کیا۔ اس بار وہ موریگن کا حوالہ نہیں دیتے جو اس سے پیار کر گیا تھا۔ موریگن پر جائیں گے۔The Legend of Cu Chulainn میں بدلہ لینے کے لیے اپنی موت کی پیشین گوئی کی۔

تاہم، اس کہانی میں، Cu Chulainn کو اس کے حملوں کے لیے ملعون کیا گیا تھا۔ اس نے اپنے غلط کاموں کی تلافی کرنے کا فیصلہ کیا جس کو وہ ناراض کرتا ہے اسے فوجی امداد دے کر۔ دوسری دنیا تک پہنچنے کے اپنے عمل کے دوران، اس نے ان کی ایک عورت کے ساتھ رشتہ استوار کیا۔ وہ فینڈ تھی، نیام کی ماں۔

Cu Chulainn کی بیوی، Emer، کو ان کے افیئر کے بارے میں معلوم ہوا اور وہ رشک کرنے لگی۔ وہ غصے سے تڑپ رہی تھی۔ فینڈ نے اس کے حسد کو محسوس کیا اور فیصلہ کیا کہ وہ Cu Chulainn کو اکیلا چھوڑ دے گی۔ اس کے بعد وہ اپنی دنیا میں واپس آگئی۔

Serglige Con Culainn کی مکمل کہانی پڑھنے کے لیے، یہاں کلک کریں۔ یا پھر کیوں نہ اسکاتھچ، افسانوی جنگجو دیوی اور مارشل آرٹس کے بارے میں جھکاؤ ٹرینر جس نے Cu Chulainn کو سکھایا، جسے کہا جاتا ہے کہ وہ مرنے والوں کی سیلٹک دیوی ہے، جو جنگ میں مارے جانے والوں کی ابدی جوانی کی سرزمین تک محفوظ راستہ کو یقینی بناتا ہے۔

جہاں تواتھا کی اولاد ڈی ڈینن آج بھید میں ڈوبے ہوئے ہیں، تاہم اگر آپ بھرپور لوک داستانوں اور افسانوں کے بارے میں سیکھنے سے لطف اندوز ہو رہے ہیں تو آئرلینڈ کو یہ پیشکش کرنی ہے کہ کیوں نہ ہمارے یوٹیوب چینل پر اپنے پسندیدہ سیلٹک لیجنڈز سے حقیقی زندگی کے مقامات دریافت کریں!

Tuatha De Danann جدید میڈیا میں

کی قبیلہ ڈانو نے مارول کامکس میں سپر ہیروز کے طور پر ظاہر ہونے والے پاپ کلچر میں اسپاٹ لائٹ کے اپنے منصفانہ حصہ کا تجربہ کیا ہے۔ حیرت انگیز کائنات میں کرداروں کے طور پر ان کی تاریخ کے ساتھ یہ صرف وقت کی بات ہو سکتی ہے جب تک کہ وہ اب تک کی سب سے بڑی فلم فرنچائزز میں سے ایک میں بڑی اسکرین پر نہ ہوں! آپ کے خیال میں کن آئرش اداکاروں کو ڈانو کے قبیلے کا کردار ادا کرنا چاہیے؟

پاپ کلچر کے ذریعے اپنے سفر کو جاری رکھتے ہوئے، ٹی وی ڈرامہ امریکن گاڈز کا ایک کردار "میڈ سوینی" کنگ لو سے بہت زیادہ متاثر سمجھا جاتا ہے۔ Tuatha de Danann کی مزید کہانیاں سننا چاہتے ہیں؟ فائر سائیڈ پوڈ کاسٹ کا قسط 2 اس افسانوی قبیلے کا ایک مختصر اور دلکش خلاصہ پیش کرتا ہے۔

پری کرسٹیئن آئرلینڈ کی میراث:

ہمارے آئرش آباؤ اجداد نے ہماری ثقافت پر دیرپا اثر چھوڑا ہے، جیسا کہ ہم یاد کرتے ہیں اور ان میں سے کچھ میں حصہ بھی لیتے ہیں۔ مرکت جزیرے اور اس سے آگے کی روایات۔ ہالووین دنیا بھر میں سب سے زیادہ منائی جانے والی چھٹیوں میں سے ایک ہے۔ 31 اکتوبر، اب جدید دور کے ہالووین کو کبھی سیلٹس سامہین کے نام سے جانتے تھے، جو ایک سال کے اختتام اور اگلے سال کے آغاز کی نشاندہی کرتا تھا۔

کیا آپ جانتے ہیں کہ سیلٹس نے سبزیوں میں تراشنے کی روایت شروع کی، حالانکہکدو کے بجائے شلجم جو ہم فی الحال استعمال کرتے ہیں، اور خوش قسمتی کے لیے الاؤ روشن کرتے ہیں۔ انہوں نے ملبوسات میں ملبوسات پہن کر گھومنے والی روحوں کو دھوکہ دے کر انہیں بغیر کسی خوف کے گزرنے دیا، جیسا کہ سامہین کے دوران ہماری دنیا اور روحانی دنیا کے درمیان پردہ کمزور ہو گیا تھا جس سے خطرناک ہستیوں کو داخل ہونے دیا گیا تھا۔ جیسا کہ آئرش صدیوں کے دوران دنیا بھر میں ہجرت کر رہے تھے وہ اپنے ساتھ اپنی روایات لے کر آئے، بشمول سامہین جو کہ جدید دور کے ہالووین میں تیار ہوئی ہے۔ سامہین پر ایک بہت زیادہ وسیع مضمون کے لیے، کیوں نہ سامہین پر ہمارے تفصیلی بلاگز کو دیکھیں اور یہ کہ سالوں میں یہ کیسے تیار ہوا ہے۔

آئرش کہانی سنانے کے بارے میں کچھ توجہ دینے کے لیے

آئرلینڈ میں "سینچائیتھ" کی ایک بھرپور روایت ہے، یا کہانی سنانے والے جنہوں نے نسل در نسل افسانوی اور کہانیاں منتقل کیں، اکثر ہماری تاریخ کو زبانی کلامی محفوظ کرتے ہیں، خاص طور پر ماضی میں جب خواندگی بہت کم تھی۔ یہ ایک اہم عنصر ہو سکتا ہے کہ بعض اوقات مشہور افسانوی کہانیوں کے مختلف ورژن یا کرداروں کے مختلف نام کیوں ہوتے ہیں جو بہت ملتے جلتے دکھائی دیتے ہیں۔

یہ تواتھا ڈی کے بہت سے مختلف املاوں میں بھی ایک معاون عنصر ہے۔ ڈانن گیلک یا آئرش بولنے والے ملک سے انگریزی میں مقامی زبان بننے کے ساتھ ساتھ، بہت سے روایتی آئرش الفاظ کو انگریزی ہجے میں نقل کیا گیا تھا۔ تغیرات جیسے تواٹھا دے داناں، تواٹھا دے داناں، تھواde Danann، Tuatha dé Danann، Tua de Danann، Tuath de Danann، tuatha Danann اور اسی طرح کی مثالیں ہیں۔ اگرچہ "Tuatha de Danann" گرامر کے لحاظ سے سب سے زیادہ درست ہے، لیکن یہ تغیرات اکثر ایک دوسرے کے بدلے استعمال ہوتے ہیں۔

تمام چیزوں پر غور کیا جائے، یہ ہمارے لیے واضح ہے کہ آئرلینڈ کی ثقافت دلکش کہانیوں اور منفرد روایات سے بھری ہوئی ہے۔ آئرلینڈ کو جو چیز خاص بناتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ بہت سی یورپی ثقافتوں سے مشابہت رکھتا ہے پھر بھی واضح طور پر مختلف ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات:

Tuatha de Danann کون تھے؟

Tuatha de Danann ایک جادوئی نسل تھی جس میں مافوق الفطرت طاقتیں تھیں۔ ان میں سے اکثر خدا جیسی مخلوق یا الہی مخلوق تھے جن کی پوجا کی جا رہی تھی۔ اس نسل کو دیوی دانو پر یقین کرنے کے لیے بھی جانا جاتا تھا۔

Tuatha de Danann کا کیا مطلب ہے؟

اس نام کا لفظی ترجمہ "The Tribes of the the" ہے۔ خدا." یہ سمجھ میں آتا ہے کیونکہ وہ ایک روحانی اور مذہبی نسل ہونے کی وجہ سے مشہور تھے۔ وہ دیوتاؤں اور دیوتاؤں پر یقین رکھتے تھے اور خود کو جادوئی اور مافوق الفطرت مانتے تھے۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ نام کا اصل معنی "دانو کا قبیلہ" ہے کیونکہ یہ نسل دانو کے عقیدت مند پیروکار تھے جنہیں قبیلے کی ماں کہا جاتا تھا۔

میں تواتھا کا تلفظ کیسے کروں؟ de Danann?

صحیح Tuatha Dé Danann تلفظ دراصل "Thoo a Du-non" ہے۔

Tuatha کے چار خزانے کیا ہیںڈی ڈانن؟

تواتھا ڈی ڈانن کے چار خزانے درج ذیل ہیں: لوگ کا نیزہ، روشنی کی تلوار، لیا فیل یا فال کا پتھر اور دگدا کا کولڈرن؟

Tuatha de Danann کی علامتیں کیا تھیں؟

علامتیں

Tuatha de Danann کے ارکان کون تھے؟

قابل ذکر Tuatha de Danann کے ارکان میں شامل ہیں: Tuatha Dé Danann کا بادشاہ Nuada، سرداروں میں Credenus شامل ہیں، جو دستکاری کا ذمہ دار ہے۔ نہیں، لڑائیوں کا دیوتا؛ اور Diancecht، شفا دینے والا، Goibniu سمتھ تھا؛ بڈب، لڑائیوں کی دیوی؛ موریگو، جنگ کا کوا، اور ماچا، پرورش کرنے والا۔ آخر میں، اوگما تھا؛ وہ نواڈا کا بھائی تھا اور وہ لکھنا سکھانے کا ذمہ دار تھا۔

Tuatha De Danann کیسا لگتا تھا؟

Tuatha de Danann کو عام طور پر لمبے اور پیلے لوگوں کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ سرخ یا سنہرے بالوں اور نیلی یا سبز آنکھوں کے ساتھ۔ انہیں اکثر انتہائی خوبصورت لوگوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو اس طریقے کی علامت ہو سکتی ہے جس میں وہ اپنی مافوق الفطرت طاقتوں کے لیے قابل احترام تھے۔

Tuath de Danann کی علامتیں کیا تھیں؟

وہاں قدیم آئرلینڈ میں بہت سی علامتیں تھیں، تواتھ ڈی ڈینن کے چار خزانے گروپ کی طاقت اور جادو کی علامت تھے، ہنس محبت اور وفاداری کی علامت تھے، فطرت زندگی کی علامت تھی جیسے کہ زندگی کا سیلٹک درخت۔

Tuath de Danann کی پیشین گوئی کیا تھی؟

تین بہنیں Eire، Fotla اور Banba تھیں۔ ان کے پاس تھا۔پیشن گوئی اور پیشین گوئی کا ہنر۔ جب Tuatha de Danann آئرلینڈ کی طرف جا رہا تھا، Ogma نے وعدہ کیا کہ زمین کا نام ان میں سے کسی ایک کے نام پر رکھا جائے گا، Tuatha de Danann کے بارے میں سب سے درست پیشین گوئیاں کیں۔ Eire وہ تھی جو اپنی پیشین گوئیوں میں سب سے زیادہ درست تھی، اس لیے انہوں نے اسے Eire کی سرزمین کہا۔ Eire نام کا جدید ورژن اب آئرلینڈ ہے۔

آئرلینڈ میں Tuatha de Danann کیسے آیا؟

یہ مبہم ہے کہ تواتھا ڈی ڈانن آئرلینڈ میں کیسے پہنچا۔ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ وہ دھند یا دھند کی شکل میں پرواز کے ذریعے پہنچے۔ دوسرے ذرائع کا دعویٰ ہے کہ وہ سیاہ بادلوں پر پہنچے۔

تواتھا ڈی ڈانن کی اصل کے بارے میں واحد عقلی رائے بحری جہازوں کے ذریعے آئرلینڈ کے ساحلوں تک تھی۔ دھواں یا ہوا میں دھند وہ جگہ تھی جہاں ان کے جہاز جلتے تھے۔

تواتھا ڈی ڈانن کہاں سے آیا؟

بالآخر سب سے زیادہ قابل فہم نظریہ یہ ہے کہ تواتھا ڈی ڈانن یونان سے آیا تھا۔ انہوں نے اس وقت یونان کے حکمران پیلاسجیئن کو تباہ کرنے اور اقتدار پر قبضہ کرنے کی کوشش کی لیکن ان کی کوششیں ناکام ہو گئیں۔ اس کے بعد انہیں آئرلینڈ جانے سے پہلے ڈنمارک کے لیے روانہ ہونا پڑا۔

Tuatha de Danann کے دیوتا کون تھے؟

سب سے زیادہ قابل ذکر Tuatha de Danann دیوی اور دیوی تھیں۔ : ماں دیوی دانو، دگدا باپ خدا، اینگس جوانی اور محبت کا خدا، تین موریگنا، جنگ، موت اور قسمت کی دیوی، دیویسورج اور آگ بریگزٹ، لوگ جنگجو خدا، بوئن دریائے بوئن کی دیوی، ڈیان شفا دینے والا خدا، اوگما بولی اور زبان کا خدا، اور شفا دینے والی دیوی کو ہوا

کیا توتھ دی ہیں Danann the Sidhe؟

تاریخیوں کا خیال ہے کہ سدھے تواتھا ڈی ڈانن کا ایک اور حوالہ ہے۔ جب میلیشینوں نے آئرلینڈ پر قبضہ کر لیا، تواتھا ڈی ڈانن اچھی کے لیے دوسری دنیا میں زیر زمین چلا گیا۔ یہی وجہ ہے کہ اساطیر، بعض صورتوں میں، انہیں سدھے کے نام سے تعبیر کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے انڈرورلڈ کے لوگ۔

Tuatha de Danann کے ساتھ کیا ہوا؟

جبکہ کہانی کے مختلف ورژن ہیں، یہ سمجھا جاتا ہے کہ میلیشین کے آنے کے بعد آئرلینڈ میں، Tuatha de Danann زیر زمین بلوں میں پیچھے ہٹ گیا۔ دیگر نظریات بتاتے ہیں کہ انہوں نے جادوئی سرزمین تیر ناگ کا سفر کیا، جو الہی مخلوقات کے لیے ایک مناسب رہائش گاہ ہے۔ آج Tuath de Danann کی اولاد کا مقام نامعلوم ہے۔

حتمی خیالات

اس کو پڑھنے کے بعد – اور مختلف قبائل اور قبیلوں کے بارے میں سب کچھ جاننے کے بعد – ہم حیران ہیں کہ آج ان کی اولاد کون ہوگی۔ اگر آپ نے اس مضمون کو پڑھ کر لطف اٹھایا ہے، تو آپ کو آئرش کی مخصوص ثقافت کے بارے میں مزید جاننا پسند آئے گا۔ مختلف آئرش ڈشز کو دیکھیں جو آپ آزما سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، آئرش شادیوں کی روایات کے بارے میں جان کر ہمارے توہمات میں شامل ہوں۔

آپ کے لیے مزید بلاگ پوسٹس: آئرش پوکا کے رازوں میں کھودنا،