Neticamā Tuatha de Danann vēsture: Īrijas senākā rase

Šī raksta mērķis ir sniegt visplašāko ceļvedi par vienu no visvairāk aizraujošajām Īrijas mitoloģiskajām rasēm - Tuatha dé Danann. .

Ne visi dārgumi ir darināti no zelta, tomēr tie joprojām var būt mums nenovērtējami. Mūsu kultūra ir apslēpta pērle, kas gaida, lai tiktu atklāta. Īri ir apbrīnojami, jo viņi ir saskatījuši savu kultūras vērtību, pateicoties unikālajām paražām, kā arī visfantastiskākajām leģendām un folklorai.

Mitoloģijai vienmēr ir bijusi liela nozīme valsts kultūras veidošanā. Īrijas krāšņajā brīnumā slēpjas neskaitāmi interesanti nostāsti, paralēlā pasaule ar mistiskām parādībām un pārdabiskām, dieviem līdzīgām būtnēm; mistisko rasu grupas, no kurām it kā cēlušies īri. Tuatha de Danann ir tikai viena no daudzajām mistiskajām rasēm.

Īru mitoloģija sniedz ieskatu par to, kā mūsu valsts leģendas attīstījās par mūsdienās pazīstamo bagāto kultūru. Tuatha de Danann dievu un citu mitoloģiju dievību līdzības un atšķirības atšķir un izceļ īru folkloras patiesi unikālos aspektus.

Īsa vēsture par īru mitoloģiju

Īru mitoloģija ir plaša leģendu un nostāstu pasaule. Visas tās pastāvēja pirmskristietības periodā, un, saskaņā ar dažiem avotiem, tās pārtrauca pastāvēt uzreiz pēc tam. Tomēr šīs pasakas joprojām tiek nodotas no paaudzes paaudzē, viena pēc otras.

Jāatzīst, ka, lai arī ļoti interesanta, īru mitoloģija dažkārt var būt ļoti mulsinoša. Tāpēc vēsturnieki to ir sadalījuši ciklos. Proti, tie ir četri galvenie cikli, un katrs no tiem kalpo noteiktam laika posmam un tēmai.

Ciklu galvenais mērķis ir kategorizēt leģendas un pasakas atbilstoši to laikmetam. Katram galvenajam ciklam ir noteikta pasaule vai tēma, ko izraisīt. Šīs pasaules var būt gan varoņu un karavīru, gan karaļu cīņu un vēstures pasaules.

Šie četri cikli hronoloģiskā secībā ir Mitoloģijas cikls, Ulsteras cikls un, visbeidzot, Fenias cikls, un, visbeidzot, Karaļu cikls. Ar katra cikla smalkām niansēm mēs jūs iepazīstināsim drīzumā. Īrijas mitoloģijas apguves jēga ir atvieglot tās pasaku, dievu un rasu identificēšanas procesu. Ir daudz kas jāzina par Īrijas mītiskajām rasēm, īpaši parTuatha Dé Danann. Viņi bija Īrijas garīgā rase un senākā no visām.

Īrijas mitoloģija: ienirt tās izcilākajās leģendās un nostāstos

Īru mitoloģijas cikli

Kāds ir šo ciklu mērķis? Agrāk pētnieki un mitoloģijas profesori saprata, ka īru leģendu analīze ir drudžaina un haotiska. Mitoloģija patiesībā ir pārāk plaša un sarežģīta, lai to ietilpinātu vienā lineārā laika līnijā. Tāpēc viņi nolēma izdomāt metodi, kas viņiem atvieglotu darbu. Rezultātā tika radīti cikli.

Viņi sadalīja pasakas un leģendas atbilstoši laikmetiem un katru no tām iekļāva četros ciklos. Lielākā daļa ciklu ietver pasakas par Tuatha Dé Danann. Turpretī feniāņu cikls vairāk pievērsās Fiannai, nevis Tuatha Dé Danann.

Mitoloģiskais cikls

Šis cikls galvenokārt stāsta par mītiem un fantastiskām leģendām. Tas veido lielāko daļu īru leģendu. Jūs varat arī secināt, ka šis cikls ietver visvairāk nostāstu un maģisku leģendu no visiem pārējiem cikliem. Pasaule, ko šis cikls uzbur, ir tāda, kas griežas ap dieviem un mītiskām rasēm. Tas ir galvenais cikls, kas ietver lielāko daļu leģendu, kurās iesaistītas tādas rases kā Tuatha Dé Danann.

Šī cikla laikmets bija laiks, kad Īrija vēl nezināja par kristietības pastāvēšanu. Tā pamatā ir stāsti par dieviem, kuriem senās Īrijas ļaudis ticēja. Lielākā daļa no mitoloģiskajos ciklos ietvertajām pasakām bija tādas, kurās bija ietverti Tuatha Dé Danann. Tie bija arī stāsti, kurus cilvēki mutvārdu mutvārdu veidā nodeva jaunākajām paaudzēm. Šajās pasakās ir iekļauti Bērni.Līra, Etainas valdzināšana un Aengusa sapnis.

Ulsteras cikls

Ja mitoloģiskajā ciklā galvenā uzmanība tika pievērsta tādiem pārdabiskiem elementiem kā maģija un dievi, tad Ulsteras ciklā galvenā uzmanība tika pievērsta karotājiem un kaujām.

Īrijā bija divas lielas pilsētas: Ulsteras austrumu daļa un Leinsteras ziemeļu daļa. Abas no tām dēvēja par Ulaidu. Ulsteras cikls patiesībā ir tāds, kurā ir vairāk nekā dažas pasakas, kas griežas ap Ulaidas varoņiem. avoti apgalvo, ka dažas no šī cikla leģendām pastāvēja jau viduslaiku periodā. No otras puses, citas pasakas piederēja agrīnās kristietības laikmetam. visvairāknozīmīgas šī cikla pasakas ir Cattle Raid of Cooley un Deirdre of the Sorrows.

Feniāņu cikls

Folkloristi un vēsturnieki šo ciklu dēvē ar trim dažādiem nosaukumiem. To dēvē vai nu par Fenias ciklu, vai par Finna ciklu, vai par Finnija pasakām, taču vispazīstamākais nosaukums ir Fenias cikls. Fenias ciklam ir daudz līdzību ar Ulsteras ciklu, tāpēc ir radusies neskaidrība starp abiem.

Šis cikls jo īpaši rotē ap leģendām par karavīriem un varoņiem, kas pastāvēja senajā Īrijā. Tomēr šī cikla stāstos ir iesaistīta arī romantika, kas to atšķir no Ulsteras cikla. Fenias cikls atklāj pavisam jaunu Īrijas vēstures daļu. Tas ir saistīts ar karavīriem un varoņiem, nevis dieviem. Šajā laikmetā cilvēki uzskatīja karavīrus par dievišķām figūrām.un pielūdza tos.

Šis cikls ir veltīts Finnam Makkūlam (galiešu valodā pazīstams arī kā Fions Makkumhails) un leģendārajam karotāju grupējumam Fianna, kas piedzīvoja daudzus piedzīvojumus. Tajā aprakstīta arī Finna dzīve, sākot ar stāstu "Zināšanas laši".

Lai gan ir daudz šīs leģendas variantu, visbiežāk tiek uzskatīts, ka kāds jauns zēns bija veca dzejnieka Finnegas māceklis, kurš pēc daudzu gadu meklējumiem beidzot Boinas upē bija noķēris zināšanu lasi. Druīdi bija pareģojuši, ka pirmais cilvēks, kurš nogaršos zināšanu lasi, saņems neizmērojamas zināšanas un gudrību.

Daļa no Fionna darba bija gatavot ēdienu savam skolotājam, un, gatavojot lasi, viņš apdedzināja pirkstu. Zēns instinktīvi izsūca pūsli uz īkšķa, nezinādams, ka iegūst milzīgu zināšanu un gudrības dāvanu. Skolotājs saprata, ka viņa māceklis tagad ir gudrākais vīrs Īrijā, tiklīdz viņš viņu ieraudzīja. Šīs zināšanas kopā ar viņa karotāja prasmēm ļāva Fionnam kļūt par Īrijā.Fianna cilts līderis pēc vairākiem gadiem.

Ķēniņu cikls jeb vēsturiskais cikls

Karaļa cikls

Šim ciklam ir divi nosaukumi: "Ķēniņu cikls" un "Vēsturiskais cikls". Lielākā daļa šajā kategorijā ietilpstošo pasaku piederēja viduslaiku laikmetam. Tās lielākoties bija par ķēniņiem, bardiem un nozīmīgākajām kaujām vēsturē.

Kas ir bardi? Bardi bija īru dzejnieki, kas pastāvēja viduslaikos. Viņi dzīvoja karaļu un karalienes mājsaimniecībās, kalpojot viņiem un viņu ģimenēm. Turklāt tieši viņiem bija liela nozīme vēstures pierakstīšanā. Daži vēsturnieki uzskata, ka, ja nebūtu šo bārdu, nebūtu arī karaļu cikla. Viņi, dažreiz , Bardi patiesībā bija tie, kas vēstīja par vēsturi un ļāva to iepazīt jaunākajām paaudzēm.

Šajā ciklā ir apkopoti vairāki stāsti, kas tiek uzskatīti par diezgan populāriem. Šo stāstu vidū ir Svīnijas trakums un citi stāsti par Augstajiem ķēniņiem, kā Labraid Loingsech un Brian Boru.

Īru mitoloģijas pārdabiskās rases

Īru mitoloģija ir dziļš brīnišķīgu stāstu okeāns. Šķiet, ka šīs mitoloģijas stāsti ir bezgalīgi, tāpēc ir pamatoti sagaidīt, ka arī varoņi ir pārbagāti.

Patiesībā nozīmīgākie mitoloģijas varoņi ir cēlušies no Īrijas pārdabiskajām rasēm. Viņiem visiem ir izcelsme, kas palīdzēja veidot seno Īrijas garo vēsturi. Tuatha Dé Danann ir lielākā daļa dievu un dieviešu, kas tika pielūgti. Tomēr bija arī daudz citu pārdabisko rasu, tostarp galieši, fomoriāņi un milejieši.

Fomoriāņiem un Tuatha de Danann bija sarežģītas attiecības, bieži vien viņi bija savstarpējā karā, tomēr Breass (Tuatha de Danann pagaidu karalis, kad iepriekšējais karalis Nuada meklēja veidu, kā aizvietot kaujā zaudēto roku) bija Tuatha de Danann sievietes un fomoriāņa dēls. Fomoriāņi tika uzskatīti par naidīgiem milžiem, kuru spējas bija saistītas ar kaitīgo.Tuatha de Danann viņus galu galā sakāva, un viņi bija spiesti pārvarēt dabas parādības, piemēram, ziemu, badu un vētras.

Gaēļi bija cilts, kas izdzina Tuatha de Danann zem zemes un kas tur valdīja daudzus gadus pēc tam.

Milesieši bija pēdējā rase, kas pārņēma varu pēc geļiem, un tiek uzskatīti par mūsdienu Īrijas iedzīvotāju senčiem. Patiesībā viņi paši bija geļi, kas klīda pa zemi gadsimtiem ilgi, pirms apmetās uz dzīvi Īrijā. Vairāk par rasu mijiedarbību īru mitoloģijā var uzzināt šeit.

Kas bija Tuatha de Danann?

Kā jau esam atklājuši, senajā Īrijā pastāvēja vairāk nekā vairākas rases. Viena no spēcīgākajām bija Tuatha Dé Danann. Tuatha Dé Danann bija maģiska rase, kurai piemita pārdabiskas spējas. Lielākā daļa no tām bija dieviem līdzīgas būtnes vai dievišķas būtnes, kuras tika pielūgtas. Šī rase bija pazīstama arī ar ticību dievietei Danu. Viņa dažkārt tika dēvēta par māti, unTuatha Dé Danann nāk no četrām lielākajām pilsētām: Falias, Gorias, Finias un Murias.

Tuatha Dé Danann, ierodoties Īrijā, atveda uz turieni aizraujošas prasmes un gudrību. Tās viņi ieguva no četriem gudrajiem vīriem, kas dzīvoja četrās pilsētās; katrā no tām dzīvoja pa vienam. Senias bija gudrais vīrs, kas dzīvoja Murias, Morias - Falias, Urias - Gorias un Arias - Finias. Turklāt Tuatha Dé Danann no četrām pilsētām atveda četrus dārgumus; dārgumus, kas bija noderīgi.Turpmāk mēs sīkāk aplūkojam četrus dārgumus.

Tuatha de Danann parasti tiek attēloti kā augsti un bāli cilvēki ar sarkaniem vai gaišiem matiem un zilām vai zaļām acīm. Viņi bieži tiek attēloti kā ārkārtīgi skaisti cilvēki, kas varētu simbolizēt to, kā viņi tika cienīti viņu pārdabisko spēju dēļ. Dažiem no spēcīgākajiem vai slavenākajiem dieviem bieži vien bija iezīmes, kas simbolizēja viņu spējas. Piemēram, gaismas un uguns dieviete Brigita.viņai bija spilgti sarkani mati, kas, domājams, dzimuši no liesmām.

Tuatha de Danann noslēpumainā izcelsme

Tas, kā Tuatha Dé Danann ieradās Īrijā, joprojām ir neskaidrs. Daži avoti apgalvo, ka viņi ieradās, lidojot gaisā un nolaižoties šeit. Ceļojot gaisā, viņi bija miglas vai miglas veidā. Citi avoti apgalvo, ka viņi ieradās uz tumšiem mākoņiem. Pēdējie pavadīja cilvēkus ticēt, ka viņi nāca no debesīm, nevis no zemes. Pārsteidzoši, bet daži cilvēki apgalvoja, ka šī rase bijapatiesībā citplanētieši.

Vienīgais racionālais viedoklis par to, kā viņi sasniedza Īrijas krastus, bija par to, ka tie tika nogādāti uz kuģiem. Vēl viena teorija bija divu apgalvojumu sajaukums. Tajā teikts, ka gaisā esošie dūmi vai migla patiesībā bija dūmi no kuģiem, kas, tiem ierodoties, tika sadedzināti.

Viedokļi par Tuatha Dé Danann izcelsmi nebeidz pastāvēt, apvijot visu noslēpumainību. Avotos minēts, ka Tuatha Dé Danann nāk no ziemeļiem, savukārt citi apgalvo, ka tie nāk no rietumiem. Pastāvēja pat papildu teorija, kas apgalvoja, ka viņi nāk no Dānijas.

Tradīcijas bija iemesls, kāpēc parādījās šī teorija. Šīs nostāsti atzina, ka Tuatha Dé Danann dzīvoja Lochlonnā; vietā, kas ir saistīta ar Dāniju. Un pirms Dānijas viņi uzturējās Ahajā, par kuru bija aizdomas, ka tā ir viņu īstā valsts. Pēc Dānijas viņi uz septiņiem gadiem pārcēlās uz Skotijas ziemeļu pusi. Pirms pārcelšanās uz Īriju viņi uzturējās Lardahārā un Dobhārā un it īpaši.

Vairāk apgalvojumu par to izcelsmi

Tā kā avotu vienmēr ir daudz, ir grūti noticēt, kurš no apgalvojumiem ir patiess. Daži cilvēki apgalvo, ka viņu izcelsme meklējama Atlantīdā, taču viņiem nācās aizbraukt, jo pilsēta izzuda. Citi saka, ka viņi palikuši reģionā, kas pastāv Austrijā ap Donavas upi.

Senajā Grieķijā bija teksti, kas it kā bija domāti Tuatha Dé Danann. Tekstā bija teikts: "...senajā Grieķijā... dzīvoja nomadu rase, pazīstama kā Pelasgians. Pēc dabas cilts, viņi bija jūrasbraucēji, kuri apgalvoja, ka ir dzimuši no Komiķeļa Ofiona un Lielās Dievietes Danu zobiem."

Tā atklāj, ka Tuatha Dé Danann nāca no Grieķijas. Viņi mēģināja iznīcināt tā laika Grieķijas valdniekus - pelasgijiešus - un pārņemt varu, taču viņu mēģinājumi cieta neveiksmi. Pēc tam viņiem nācās doties uz Dāniju, bet tad doties uz Īriju.

Lai kāds lēmums par cilts ierašanos jums liktos ticamākais, nav iespējams noliegt to ietekmi, kāda viņiem bija Īrijā pēc ierašanās.

Vārda etimoloģija

Lielākā daļa īru vārdu reti tiek izrunāti tā, kā tie tiek rakstīti. Tādējādi Tuatha Dé Danann izruna patiesībā ir "Thoo a Du-non." Šī vārda burtiskā nozīme ir "Dieva ciltis." Tam ir jēga, jo viņi bija populāri kā garīga un reliģiska rase; viņi ticēja dieviem un dievietēm, un daudziem viņu locekļiem bija dieviem līdzīgas spējas.

Turklāt daži avoti apgalvo, ka vārda faktiskā nozīme ir "Danu cilts." Danu bija dieviete, kas pastāvēja senajā Īrijā; daži cilvēki viņu dēvēja arī par māti.

Nozīmīgi rases dalībnieki

Katrai rasei bija savs vadonis un karalis. Nuada bija Tuatha Dé Danann karalis. Bija arī vadoņi, kur katram no viņiem bija savs uzdevums. Viņiem visiem bija nozīmīgas lomas savas tautas vidū.

Šo vadoņu vidū bija Credens, kurš bija atbildīgs par amatniecību; Neits, kauju dievs, un Diancehts, dziednieks. Patiesībā to bija vairāk. Goibniu bija kalējs; Badb, kauju dieviete; Morrigu, kauju krauklis, un Mača, barotājs. Visbeidzot bija Ogma; viņš bija Nuada brālis un bija atbildīgs par rakstības mācīšanu.

Stāsts par Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann bija maģiska rase ar pārdabiskām spējām. Viņi pārstāvēja seno Īriju, jo tie bija ļaudis, kas gadsimtiem ilgi dzīvoja pirmskristīgajā Īrijā. Pirms savas neizskaidrojamās pazušanas viņi Īrijā uzturējās aptuveni četrus tūkstošus gadu. Par viņu pazušanu ir bijuši vairāki apgalvojumi, tomēr patiesība joprojām nav skaidra.

Cīņa pret Firbolgs

Kad viņi pirmo reizi iebruka Īrijā, Firbolgi bija tā laika valdnieki. Tuatha Dé Danannn gājiens viņus pārsteidza, kā rezultātā Firbolgi nespēja tiem pretoties. Abas rases cīnījās par valdīšanu Īrijā. leģendas vēsta, ka viņu pirmā kauja notika netālu no Lough Corrib krasta Moyturey līdzenumā. galu galā uzvara bija Tuatha Dé Danannn pusē; viņi uzvarējakaujā un pārņēma Īriju.

Tas notika pēc tam, kad tika sakauti un nokauti firbolgi. Viņu karalis krita kaujā, un viņiem bija jāizvēlas cits vadonis. Galu galā izvēle krita uz Srangu; viņš bija jaunais firbolgu vadonis.

Daži avoti apgalvo, ka Firbolgi ir gāzti, taču citi avoti, šķiet, uzskata citādi. Īrijas vēsture, senā un mūsdienu bija grāmata, kurā bija manuskripts, kurā izklāstīta atšķirīga notikumu versija. Tajā teikts, ka kauja nebeidzās ar firbolgu sakāvi, tomēr abas rases vienojās par kompromisu.

Viņi abi nolēma sadalīt Īriju savā starpā, tomēr Tuatha Dé Danann piederēs lielākā daļa. Rezultātā Firbolgi ieņēma tikai Konnautu, bet pārējā daļa tika pieskaitīta Tuatha.

Nuada bija jāatkāpjas

Nuada bija Tuatha Dé Danann karalis. Daži avoti viņa vārdu rakstīja kā " Nuadhat ." Tomēr viņu kaujā pret Firbolgiem viņš bija zaudējis roku. Pastāvēja likums, kas noteica, ka tam, kurš ir karalis, jābūt ideālā formā.

Tā kā Nuada vairs netika uzskatīts par nevainojamu, viņam nācās atteikties no troņa jeb atstāt troni, neraugoties uz viņa kā karaļa popularitāti. Karaļa amats tomēr uz laiku tika uzticēts Breasam. Pēc septiņiem gadiem Nuada atguva karaļa amatu. Kredne Cerds bija īrs, kuram izdevās Nuadam iedot sudraba roku, tāpēc viņš atkal kļuva vesels. Diencehta dēls Miachs bija ārsts, kurš palīdzējaŠī iemesla dēļ mitoloģijā Nuadu dažkārt dēvē par Nuadatu Sudraba roku.

Lai viss šis process būtu pēc iespējas pilnīgāks, viņiem bija nepieciešami septiņi gadi. Tas liecināja par izcilajām prasmēm, kas šai rasei piemita un ko viņi līdzi atveda uz Īriju.

Fomoriāņi: nemitīgs kara un miera rats

Septiņu gadu laikā, kamēr tika sasniegta Nuada pilnīgā roka, Breass bija pagaidu karalis. Tomēr viņš nebija tīri no Tuatha Dé Danann; viņa māte piederēja šai rasei, bet tēvs bija fomorietis. Iespējams, tieši mātes izcelsme bija iemesls, kāpēc viņš nokļuva līdz karaļa amatam.

Lai vai kā, pēc septiņu gadu perioda beigām Nuadam nācās turpināt iesākto. Viņš atkal pārņēma karaļa amatu, tomēr situācija vairs nebija tik mierīga kā agrāk. Breass, šķiet, bija sarūgtināts par to, ka viņam nācās atstāt krēslu, un viņš bija nepopulārs karalis, kas deva priekšroku fomoriešiem, nevis savai tautai.

Tādējādi viņš uzsāka karu ar fomoriešiem pret Tuatha Dé Danann. Apvidū joprojām atradās arī Firbolgu bēgļi; viņi atbalstīja karu, jo bija Tuatha Dé Danann ienaidnieki.

Balors bija fomoru vadonis. Viņš bija milzīgs un neticami spēcīgs. Arī īru tradīcijas apgalvoja, ka viņam bijusi tikai viena acs, tomēr tas neietekmēja viņa spēku. Šajā kaujā Baloram izdevās nogalināt Nuadu, Tuatha Dé Danann karali. Tomēr viņš arī mira. Lugh Lamhfhada bija Tuatha Dé Danann čempions; viņam izdevās atriebties par Nuadas nāvi, nogalinot Baloru.

Abu rasu savstarpējā saistība

Interesanti, ka bija vairāki dalībnieki, kas bija pusfomoriāņi un pustuatha Dé Danann. Abām rasēm bija viens un tas pats senču tēvs. Viņi abi bija kauju dieva Neita pēcteči. Lugh Lamhfhada, tāpat kā Breass, bija abu rasu krustošanās rezultāts. Pārsteidzoši, ka viņš bija fomoriāņu vadoņa Balora mazdēls. Tas var izklausīties nedaudz dīvaini, bet šeit'viss stāsts:

Īru leģendā Baloram bija pareģots, ka viņa paša mazdēls viņu nogalinās. Baloram bija tikai viena meita - Etnija; viņš nolēma viņu ieslēgt stikla tornī. Tas bija cietums, ko apsargāja divpadsmit sievietes, kuras gādāja, lai viņa nekad nesastaptu vīrieti un viņai nekad nevarētu piedzimt bērns. Etnija pavadīja daudzas vientuļas naktis tornī, reizēm sapņojot par kāda cilvēka seju, kuru viņa bija redzējusi.nekad agrāk nav redzēts.

Turpretī Balora stratēģiskie plāni nesekmējās atbilstoši. Viņa plāni sāka izgāzties, kad viņš nozaga burvju govi no Ciana. Pēdējam gadījās uzzināt par Balora meitu, tāpēc viņš ielauzās tornī, lai atriebtos. Satiekot Balora meitu Etniju, pāris iemīlējās, jo Etnija atpazina Cianu kā vīrieti, kas parādījās viņas sapņos, un viņa kļuva stāvoklī.ar trim bērniem. Kad viņa tos dzemdēja, Balors uzzināja par šo notikumu, tāpēc pavēlēja saviem kalpiem viņus noslīcināt.

Liktenim bija cits plāns, un viens no tiem tika izglābts. Šo vienu bērnu izglāba druides, kuras aizveda viņu uz Īriju. Gadījās, ka bērns bija Lugh; viņš dzīvoja Tuatha Dé Danann vidū līdz pat pilngadībai un piepildīja pravietojumu, no kura Balors tik nežēlīgi centās izvairīties.

Luga valdīšana

Pēc tam, kad Lugh atriebās par Nuada nāvi, nogalinot savu vectēvu Baloru, viņš kļuva par karali. Viņš bija izrādījis lielu drosmi un gudrību. Tā kā viņš bija pusfomors, viņš bija atbildīgs arī par miera izplatīšanu starp abām rasēm. Viņa valdīšana ilga gandrīz četrdesmit gadus.

Šajā laikā Lugham izdevās izveidot tā dēvēto publisko gadatirgu. Šīs spēles notika uz Tailltean kalna. Tās bija veids, kā godināt Taillti, Luga audžumāti. Tās pastāvēja līdz pat 12. gadsimtam. Šī vieta vairs nedarbojas, taču tā joprojām ir saglabājusies, un mūsdienās cilvēki to dēvē par Luga gadatirgu.

Interesants fakts ir tas, ka Lúnasa jeb seniriešu valodā Lughnasadh ir galiešu vārds, kas apzīmē augusta mēnesi, un tas uzsver, ka īru mitoloģijā Lugh tiek izrādīta cieņa.

Milesiešu šūpoles

Milesieši bija vēl viena rase, kas pastāvēja senajā Īrijā. Leģendās viņi tiek dēvēti par Milas dēliem. Senos laikos, kad Tuatha uzvarēja kaujā un pārņēma varu, viņi noslēdza vienošanos ar milesiešiem. Viņi viņus padzina, bet teica, ka, ja viņiem izdosies atkal izkāpt Īrijā, valsts piederēs viņiem. Tas bija saskaņā ar kara noteikumiem.

Milejieši atkāpās un devās atpakaļ jūrā. Tad Tuata sacēla lielu vētru, lai sagrautu viņu kuģus un nodrošinātu to zaudējumu, lai viņi vairs neatgrieztos. Pēc tam viņi turēja Īriju neredzamu.

1700. gadā p. m. ē. milejieši ieradās Īrijā, lai saprastu, ka Tuatha Dé Danann ir pilnībā pārņēmuši varu. Notikumi bija guvuši pavērsienu, kad Tuatha Dé Danann domāja, ka viņiem ir izdevies saglabāt Īriju milejiešiem nenosakāmu. Tomēr viņiem izdevās atrast zemi un iebrukt Īrijā. Tuatha nebija gatavi pretoties milejiešiem, jo viņi negaidīja, ka viņiviegli atrast zemi.

Tuatha de Danann sakāve

Neilgi pēc tam, kad milejieši ieradās Īrijā, Tuatha Dé Danann pazuda uz visiem laikiem. Par viņu pazušanu bija izskanējuši vairāki apgalvojumi. Taču visos gadījumos viņi noteikti tika sakauti.

Viena no teorijām vēsta, ka Tuatha Dé Danann nemaz necīnījās ar milejiešiem. Tas bija tāpēc, ka viņu pareģošanas spējas liecināja, ka viņi tik un tā zaudēs valsti. Tā vietā viņi uzcēla savas karaļvalstis zem vairākiem pakalniem ap Īriju. Runā, ka viņi tās uzcēla ilgi pirms milejiešu ierašanās. Šī teorija liecina, ka Tuatha Dé Danann bija tas, kas bijadēvēti par Īrijas pasaku ļaudīm jeb "Aes Sidhe", pasaku pilskalnu ļaudīm.

Otra teorija piedāvā vēl vienu ierosinājumu. Tā apgalvo, ka abas rases iesaistījās kaujā, kurā milejieši uzvarēja. Viņi ieņēma Īriju un par saviem sabiedrotajiem bija ieguvuši lielāko daļu ap Īriju esošo rasu. Par to, kas notika ar Tuatha Dé Danann pēc sakāves, pastāv divi atšķirīgi viedokļi.

Daži stāsta, ka viņu dieviete Danu sūtījusi viņus dzīvot Tir na nOg, Jauno zemē. No otras puses, citi apgalvo, ka milejieši samierinājušies ar zemes dalīšanu ar Tuatha Dé Danann, ļaujot viņiem palikt pazemē.

"Alu feju" teorija

Šī teorija ir diezgan līdzīga iepriekšējai. Tā apgalvo, ka milejieši nemaz nav uzvarējuši Tuatha Dé Danann. Tā vietā viņi nolēma tos paturēt dzīvot līdzās. Iemesls viņu apgalvotajam lēmumam bija fakts, ka Tuatha viņus aizrāva ar savām ekskluzīvajām prasmēm.

Kā jau iepriekš minējām, Tuatha Dé Danann ieradās Īrijā ar fascinējošām, nesalīdzināmām prasmēm. Viņiem bija arī lieliskas prasmes maģijā un mākslā, tostarp mūzikā, dzejā un arhitektūrā. Šī iemesla dēļ milejieši vēlējās, lai viņi dzīvotu apkārt, lai izmantotu viņu prasmes.

Turklāt Tuatha Dé Danann piederēja zirgi, kurus, kā vēsture apgalvoja, nekur citur nevarēja atrast. Šiem zirgiem bija lielas acis, platas krūtis, un tie bija tikpat ātri kā vējš. Tie izstaroja liesmas un uguni, un tie dzīvoja vietā, ko sauca par "Lielajām kalnu alām". Šo zirgu īpašums lika cilvēkiem Tuatha Dé Danann dēvēt par alu fejām.

Sidhe tauta

Īru mitoloģijā parasti tiek pieminēta rase ar nosaukumu Sidhe, ko izrunā kā Shee. Vēsturnieki uzskata, ka Sidhe ir vēl viena atsauce uz Tuatha Dé Danann. Pēdējie tika uzskatīti par zemes dieviem. Pastāvēja arī uzskats, ka viņiem bija spēja kontrolēt kultūraugu nogatavošanos un govju piena ražošanu. Tādējādi seno īru iedzīvotāji viņus pielūdza ar upuriem, lai viņi būtu viņusvētības pretī.

Kad milejieši pirmo reizi ieradās Īrijā, viņi saskārās ar problēmām, ko sagādāja sapuvušie graudaugi un neproduktīvās govis. Viņi šajā incidentā vainoja Tuatha Dé Danann, domādami, ka tie atriebj viņu nozagtās zemes.

Četri Tuatha De Denann dārgumi

Tuatha Dé Danann izcelsme šķiet noslēpumaina. Tomēr viena daļa, par kuru mitoloģijā ir skaidrība, ir tā, ka viņi nāca no četrām dažādām pilsētām. Šīs pilsētas bija Gorias, Murias, Falias un Findias.

Katrā pilsētā viņi bija apguvuši vērtīgas prasmes no četriem gudrajiem vīriem. Turklāt viņi ieguva arī vērtīgus priekšmetus. Mitoloģijā šie priekšmeti tiek dēvēti par Tuatha Dé Danann četriem dārgumiem.

Daži avoti tos pat dēvē par Četriem Tuatha Dé Danann dārgakmeņiem. Katrs no tiem piederēja kādam nozīmīgam tēlam un tam bija nozīmīga funkcija. Daži cilvēki tos dēvē arī par Četriem Tuatha Dé Danann dārgakmeņiem. Lūk, četri dārgakmeņi un informācija par katru no tiem:

Lugh šķēps

Lughs šķēps

Lugh bija pusfomorietis un pusduath de Danann. Viņš bija Tuatha Dé Danann čempions, kurš nogalināja savu vectēvu Baloru. Lugh piederēja šķēpi, kurus izmantoja kaujās. Tas, kurš tos izmantoja, kaujās nekad cieta neveiksmi. Leģendas vēsta, ka šis šķēps bija ierocis, ar kuru Lugh nogalināja Baloru. Viņš iemeta šķēpu Baloram indīgajās acīs tieši pirms viņa nonāvēšanas.

Dažās stāsta versijās teikts, ka Lūgs izmantojis akmeņus vai ragavas. Tomēr šķēps šķiet vispamatotākais ierocis. Patiesībā Lūgam piederēja vairāk nekā vairāki šķēpi, viņam bija lieliska to kolekcija. Tomēr konkrēts šķēps bija vispazīstamākais, un tam bija arī noteiktas specifikācijas.

Šis slavenākais šķēps tiek dēvēts par Luga šķēpu. Avoti apgalvo, ka tas tika atvests uz Īriju no Falias pilsētas. Tā bija viena no četrām pilsētām, no kurām nāca Tuatha Dé Danann. Šķēpa galva bija izgatavota no tumšas bronzas, un tā gals bija asi smails. Tas izskatījās arī biedējošs. Pie tā bija piestiprināts rēgs, kam bija trīsdesmit zelta piespraudes.

Vissvarīgākais, šķēps piemita maģiskas spējas, tas bija neiespējami pārvarēt kaujā, vai uzvarēt karavīrs, kurš valdīja. Vēl šķēps, kas Lugh piemita bija Kaujinieks. Īru valodā tā nosaukums ir Areadbhar. Saskaņā ar īru mitoloģiju šis šķēps pats no sevis uzliesmoja. Tāpēc tā lietotājam tas bija jātur aukstā ūdenī, lai ūdens nodzēstu liesmas.

Luin Celtchair

Luga šķēps kaut kur pa ceļam pazuda. Vēlāk to atkal atrada kāds varonis no Ulsteras cikla ļaudīm. Viņa vārds bija Celtchair mac Uthechar, un viņš bija Sarkanā zara bruņinieku čempions. Kad Celtchair atrada Luga šķēpu, tā vietā kļuva Luin Celtchair. Tas bija kā īpašums, kas no Luga pārgāja Celtchair rokās. Neraugoties uz nodošanu, tas joprojām piederēja Tuatha Dé Danann.

Tomēr šķēps, šķiet, bija paša Celtčaira ienaidnieks. Saskaņā ar nostāstiem viņš reiz ar šo šķēpu nogalinājis kumeļu. Kumeļa asinis bija saindētas, un tās iekrāsoja šķēpu. Kamēr viņš turēja šķēpu, šo asiņu piliens nokrita un iekļuva paša Celtčaira ādā, izraisot viņa nelaimīgo nāvi.

Oengus of the Dread Spear

Lugas šķēps parādījās vairākos stāstos ar dažādiem nosaukumiem. Bija stāsts, kas piederēja Karaliskajam ciklam. Tas bija saistīts ar četriem brāļiem, kuri vadīja Deisi klanu. Šie brāļi bija Oenguss, Breks, Forads un Eočaids. Foradam bija meita vārdā Forača. Viņu ienaidnieks Cellaks viņu nolaupīja un izvaroja. Viņš bija Kormaks mac Airt nepaklausīgs dēls.

Četri brāļi pārrunāja ar viņu, lai viņš atdod meiteni un palaiž vaļā, tomēr viņš atteicās to darīt. Viņa atteikšanās noveda pie kaujas, kurā Oengus ar nelielu armiju uzbruka Augstā karaļa rezidencei. Neraugoties uz armijas nelielo skaitu, Oengusam izdevās nogalināt Cellahu. Baisais šķēps bija ierocis, ko viņš izmantoja, viņu nogalinot.

Oengus, metot šķēpu, nejauši bija ievainojis Kormaka aci. Saskaņā ar kara likumu karalim bija jābūt nevainojamā fiziskā stāvoklī. Tādējādi Kormakam bija jāatsakās no sava amata un jānodod tas otram dēlam, Kairpre Lifešīram.

Gaismas zobens

Gaismas zobens

Gaismas zobens ir otrais Tuatha Dé Danann dārgums. Tas piederēja Nuadam, pirmajam šīs rases karalim. Tas nāca no Fīnias pilsētas. Zobens patiešām ir parādījies daudzās īru tautas pasakās. Tam ir loma arī skotu mītos. Tam bija vairāki nosaukumi: Mirdzošais zobens, Gaismas baltais zizlis un Gaismas zobens. Īru valodā tā nosaukumam atbilst Claíomh.Solais vai Claidheamh Soluis.

Bija daudzas pasakas, kurās bija redzams zobens. Tajās, kurās tas bija redzams, zobena glabātājam bija pienākums izpildīt trīs uzdevumu kopas. Viņam jābūt arī kalpam vai neuzvaramam milzim. Tomēr viņš nedrīkstēja visus uzdevumus veikt viens pats, viņam bija vajadzīgi palīgi. Šie palīgi parasti ir dzīvnieki ar prasmēm, pārdabiskas būtnes un kalpones.

Zobens padarīja turētāju neuzvaramu un neiespējamu. Ja kāds kādreiz pārspēja varoni, tad tas notika ar slepeniem pārdabiskiem līdzekļiem. Tas bija vēl viens priekšmets, kas nodrošināja Tuatha Dé Danann spēku.

Neraugoties uz zobena spēku, ar to vien nekad nepietika, lai uzvarētu ienaidnieku. Šis ienaidnieks parasti bija pārdabiska būtne, tāpēc varonim nācās uzbrukt viņam neaizsargātā ķermeņa vietā. Kā jau iepriekš minējām, tā varēja būt kāda konkrēta viņa ķermeņa daļa. Un otrādi, dažkārt tā varēja būt ārēja dvēsele. Dvēsele varēja iemantot dzīvnieka ķermeni.

Likteņa akmens

Fala jeb Lia Fáil akmens

Šis akmens atrodas Taras kalnā, jo īpaši Inaugurācijas pilskalnā. Tas ir trešais Tuatha Dé Danann dārgums, kas nāk no Falias pilsētas. Lia Fail burtiskā nozīme ir Likteņa akmens. Daži cilvēki apgalvo, ka patiesībā tā nozīme ir Runājošais akmens.

Īrijas augstie karaļi to bija izmantojuši kā kronēšanas akmeni, tāpēc daži to dēvē par Tāras kronēšanas akmeni. Tā bija vieta, kur tika kronēti visi Īrijas karaļi.

Lia Fail bija maģisks akmens, kas rēca no prieka, kad Augstais karalis uzlika uz tā kāju. Tas pastāvēja Tuatha Dé Danann valdīšanas laikā, jo bija viens no viņu dārgumiem. Turklāt tas kādu laiku saglabājās arī pēc Tuatha Dé Danann. Vēl akmens spēja apbalvot karali ar ilgu valdīšanu, kā arī atdzīvināt viņu.

Diemžēl akmens kādā brīdī pa ceļam zaudēja savas spējas. Kučulainns gribēja, lai tas ripo zem viņa kājām, taču tas neripoja. Tāpēc viņam nācās ar zobenu sadalīt to divās daļās, un akmens vairs nekad vairs neripoja. Pārsteidzoši, ka tas ripoja tikai zem Simts kaujinieku Konna kājām.

Skotijas strīds

Tāras kalns sastāv no vairākiem stāvošiem akmeņiem, kas atrodas ap Lia Fail. Pastāv teorija, kas dažiem cilvēkiem var šķist pārsteidzoša, taču daži avoti kritizē tās autentiskumu.

Teorija vēsta, ka sākotnējā Lia Fail, ko Tuatha Dé Danann atnesa, vairs nav, tā ir nomainīta, saglabājot oriģinālu apslēptu un drošībā, līdz atkal atgriezīsies Augsto karaļu valdīšanas laiks.

No otras puses, teorijai par neoriģinālo akmeni ir atšķirīgs viedoklis; ticējums, ka kāds nozaga oriģinālo Lia Fail un atveda to uz Skotiju. Tagad tas ir Scone akmens, kas atrodas Skotijā. Cilvēki tur izmanto, lai kronētu Skotijas karaļnamu.

Dagdas katls

Dagdas bagātīgais katls

Ceturtais un pēdējais dārgums, kas nonāca Īrijā no ziemeļu pilsētas Muirias, kuru atveda Semias; prasmīgs druids, kurš Tuatha Dé Danann iemācīja dažas maģiskas prasmes. Kas attiecas uz katlu, tas, tāpat kā visi citi dārgumi, bija maģisks. Šī katla glabātājs bija Dagda; tēva dievs un viens no Īrijas augstākajiem karaļiem. Detalizētāk par tēva dievu mēs par to pastāstīsim vēlāk.

Avoti apgalvo, ka šī katla spēks ir ļoti spēcīgs; tas varētu dot pasaulei apbrīnojamu labumu. No otras puses, tas varētu sagādāt lielu postu, ja nonāktu nepareizās rokās.

Katla spēks

Katls bija gan dāsnuma, gan dāsnuma simbols. Tas bija liels, un tā funkcija bija nepārtraukti nodrošināt dievus ar pārtiku. Īru mitoloģijā ir teksti, kuros teikts, ka "no tā visi aiziet sātīgi." Katla dāsnums un pastāvīgā apgādība bija acīmredzama ikvienam senajā Īrijā.

Patiesībā tā laika cilvēki katlu sauca par Coire Unsic. Šī nosaukuma burtiskā nozīme angļu valodā ir "The Undry". Tas tāpēc, ka tajā nekad netrūka ēdiena, ko sagādāt visiem; patiesībā tas bija pārpildīts ar pārtiku. Turklāt pārtika nebija vienīgais spēks, kas piemita katlam. Tas varēja arī atdzīvināt mirušos un dziedināt ievainoto brūces.

Par to, kur atrodas oriģinālais katls, ir bijušas diskusijas. Daži cilvēki apgalvo, ka tas esot aprakts kopā ar pilskalniem, tāpēc esot pasargāts no zemes būtņu ziņkārības.

Ievērojamākie Īrijas dievi

Attēlā augšā no kreisās uz labo: dieviete Brigita, Labais Dievs Dagda un dieviete Danu.

Ir zināms, ka senatnē īrija pielūdza vairāk nekā dažus dievus un dievietes; viņi bija politeisti. šie dievi nāca no dažādām rasēm. patiesībā bija daudz tādu, kas patiesībā cēlušies no Tuatha Dé Danann. šajā sadaļā jūs iepazīsieties ar īru dieviem un dievietēm, kas piederēja Tuatha Dé Danann - ļoti garīgai rasei, kura ticēja spēkamdievi un maģija.

Tuatha Dé Danann piemita spēki, kas pārspēja cilvēku spējas. Šī iemesla dēļ īru mitoloģijā viņi dažkārt tiek dēvēti par dieviem līdzīgām būtnēm, nevis cilvēkiem. Jau iepriekš esam minējuši, ka vārds Tuatha Dé Danann nozīmē dievietes Danu cilts. Tādējādi mēs sāksim ar šo dievieti, un tam sekos arī citi ķeltu dievi un dievietes.

Dieviete Danu

Danu bija Tuatha Dé Danann māte dieviete. Tāpēc viņu nosaukums nozīmē Danu tauta. Viņa ir viena no ļoti senām Īrijas vēstures dievietēm. Viņas mūsdienu īru vārds parasti ir Dana, nevis Danu. Cilvēki viņu parasti dēvē par Zemes dievieti vai Zemes dievieti.

Viņas galvenais pienākums bija izliet savu spēku un gudrību par zemēm, lai panāktu labklājību. Danu piemita daudz aizraujošu prasmju. Mitoloģijā teikts, ka lielāko daļu savu prasmju viņa nodeva Tuatha Dé Danann. Līdz ar to lielākā daļa šīs rases locekļu ir vai nu dievišķas figūras, vai pārdabiskas būtnes.

Vēl viens vārds, ar kuru cilvēki dēvē senāko seno ķeltu dievieti, ir beantuathach. Šis vārds nozīmē zemniece; tā viņu dēvē tāpēc, ka viņa bija zemes dieviete. Viņa ne tikai baroja Īrijas zemes, bet bija saistīta arī ar upēm.

Nozīmīgākās tautas pasakas par dievieti Danu

Mātes dieviete Danu

Danu ir viens no ievērojamākajiem Īrijas dieviem, kas ķeltu mitoloģijā vienmēr ir pieminēts. Viņas izskats joprojām ir tik noslēpumains, ka daži pētnieki apgalvo, ka viņa ir iedomāta. No otras puses, vairākos stāstos un pasakās ir bijušas atsauces uz viņu. Šīs atsauces palīdzēja veidot dievietes Danu tēlu neatkarīgi no viņas eksistences autentiskuma.

Noteikti visi stāsti, kuros viņa parādījās, bija tādi, kuros piedalījās Tuatha Dé Danann, viņas pašas tauta. Atceraties, kā Tuatha Dé Danann ieradās Īrijā? Nu, mitoloģija apgalvo, ka viņi pēc izraidīšanas bija atgriezušies maģiskā miglā. Daži avoti apgalvo, ka šī migla patiesībā bija dieviete Danu, kas apskāva savu tautu un atgriezās mājās.

Dieviete Danu bija maģijas, dzejas, amatniecības, gudrības un mūzikas simbols. Tādējādi Tuatha Dé Danann bija laba visos šajos aspektos, jo viņa tos ietekmēja. Viņa arī audzināja savu tautu, vadot to no vājuma uz spēku. Viņa izmantoja savu maģiju un gudrību, lai pozitīvi ietekmētu savu tautu.

Danu bija kā Tuatha Dé Danann hipotētiska māte, tāpēc viņi dažkārt sauca viņu par māti. Viņai piemita visi mīlošas un gādīgas mātes aspekti, kas aizvien kopj savus bērnus. No otras puses, daži stāsti atklāja, ka dieviete Danu bija arī karotāja. Viņa bija ideāla karotājas un pārdomātas, līdzjūtīgas mātes kombinācija, kas nekad nepadevās vainodošana.

Būtībā viņas izskats nav svarīgs; viņa simbolizēja visu labo dabā, un viņas cilts izjuta mātišķu un audzinošu klātbūtni. viņa bija vienlīdz līdzjūtīga un nežēlīga, viņa mācīja ciltij, ka māksla, mūzika, dzeja un amatniecība ir tikpat svarīga viņu izdzīvošanai kā karavīra dzīve - patiesi gudra attieksme.

Dagdas dzimšana

Viens no stāstiem, kurā Dievietei bija reāla loma, bija stāsts ar Bile. Bile ir dziedināšanas un gaismas dievs. Viņš parādījās stāstā ozola veidā; svēta ozola veidā. Danu bija tā, kas bija atbildīga par šī koka barošanu un kopšanu. Viņu attiecības bija iemesls Dagdas piedzimšanai.

Dagda: Labais Dievs

Dagda, Labais Dievs

Dagda burtiskā nozīmē ir labais dievs. Viņš bija viens no svarīgākajiem ķeltu leģendu dieviem. Tā kā senie īri dievieti Danu uztvēra kā māti, viņi līdzīgi Dagdu uzskatīja par tēvu. Leģendas vēsta, ka tieši viņi bija tie, kas aizsāka Tuatha Dé Danann.

No otras puses, leģendas vēsta, ka dieviete Danu bijusi dieva Dagdas māte. Būtu loģiskāk viņus uzskatīt par māti un dēlu. Tuatha de Danann dzimtas koks mainās atbilstoši stāsta vajadzībām, un to veicina arī fakts, ka lielākā daļa stāstu pastāvēja ilgi pirms to pierakstīšanas un pierakstīšanas.

Dagda simbolizēja lauksaimniecību, spēku un auglību. Pats galvenais, viņš ir maģijas simbols; viens no svarīgākajiem Tuatha Dé Danann aspektiem. Šis dievs bija atbildīgs par to, lai kontrolētu gandrīz visu dzīvē, tostarp laiku, gadalaikus, laikapstākļus, dzīvību un nāvi, kā arī ražu. Parastajiem Tuatha Dé Danann locekļiem bija superspējas, tāpēc iedomājieties, cik spēcīgi bija dievi.

Dagda bija dominējoša dievība, kurai piemita ne tikai dažas spējas, bet arī maģiski priekšmeti. Viens no tiem bija Dagdas katls, kas bija viens no četriem Tuatha Dé Danann dārgumiem.

Mēs jau iepriekš pieminējām šo katlu. Tas nekad nepārstāja nodrošināt dievus ar pārtiku. Dagdam piederēja arī neskaitāmi daudz augļu koku, kas nepārtraukti nesa augļus. Turklāt viņam piederēja divas cūkas, kas bija ievērojamas dažās ķeltu mitoloģijas pasakās. Viņš bija gudrības dievs, kuram bija vara kontrolēt dzīvību, nāvi un laika apstākļus.

Katls, kurā nekad netrūka ēdiena, bija tikai viena no Dagdas maģiskajām mantām. Viņam bija arī nūja, kas bija tik spēcīga, ka viens tās gals varēja nogalināt ienaidnieku, bet otrs - atdzīvināt. Viņam piederēja arī arfa, ko sauca par Uaithne jeb "Četru leņķu mūzika", ar kuru varēja kontrolēt gadalaikus un cilvēku emocijas - no laimes līdz raudāšanai un miega stāvoklim.

Fomoriāņi reiz nozaga Dagdas arfu, un, tā kā tā kontrolēja gadalaikus, ļaunprātīga tās izmantošana varēja būt liktenīga. Dagda spēja bekonot arfu uz savu pusi, jo viņš bija tās patiesais īpašnieks. Viņš spēja visus fomoriāņus, kuru skaits bija lielāks par Tuatha de Danann, novietot klāt, lai visi varētu droši izbēgt.

Ņemot vērā, ka Dagda kontrolēja dzīvību, nāvi, pārtiku un gadalaikus, nav strīda par to, kāpēc viņš tika uzskatīts par Dievu Tēvu. Viņam tika piešķirts tituls "Labais Dievs" daudzo apbrīnojamo prasmju dēļ, kuras viņš izcīnīja, ne vienmēr tāpēc, ka viņš bija labs cilvēks. Tāpat kā daudziem dieviem dažādās mitoloģijās, arī dažiem ķeltu dieviem piemita trūkumi, piemēram, alkatība, greizsirdība un neticība, kas bieži vien.radīja konfliktu, kura rezultātā radās daudzas mums šodien tik labi zināmās pasakas.

Dagdas tēls mitoloģijā

Šķiet, ka visi Tuatha Dé Danann dievi bija spēcīgi un milzu auguma. Dagdas attēlojumā bieži vien bija redzams milzīgs vīrs. Viņš parasti valkāja apmetni ar kapuci. No otras puses, dažos avotos šis dievs bija attēlots sarkastiskā un vienlaikus komiskā veidā. Viņš bija tērpies īsā tunikā, kas pat neaizsedza viņa intīmās daļas. Šķita, ka tas bija tīši, lai viņš šķistuneizsmalcināts un rupjš; tēls, kas kontrastē ar ierasto īpaši spēcīgu, stoisku dievu attēlojumu.

Stāsts par Dagdu

Dagda savulaik bija Tuatha Dé Danann vadonis, iespējams, otrais. Dagda valdīja Īrijā uzreiz pēc Nuada, pirmā šīs rases vadoņa. Tautu nostāsti vēsta, ka savas dzīves laikā viņš bija pārojies ar vairākām dievietēm, tāpēc viņam bija tik daudz bērnu. Tomēr viņa īstā mīlestība bija Boanna.

Aengus ir viens no viņa dēliem; viņš ir viens no Īrijas dieviem, kas piederēja tai pašai rasei kā viņa tēvs - Taotha dé Danann.

Tomēr viņš bija afēras rezultāts. Viņa māte bija Boanna, Elkmāra sieva. Dagdai bija romāns ar viņu un pēc tam uzzināja, ka viņa ir stāvoklī. Baidoties tikt pieķertam, Dagda lika saulei stāvēt visu savas mīļotās grūtniecības laiku. Pēc šī ilguma Boanna dzemdēja viņu dēlu Aengusu, un viss atgriezās normālā gultnē. Šķiet, Dagdas bērnu saraksts turpinās. Tajā ir arī Brigita,Bodb Dearg, Cermait, Aine un Midir.

Dagda bija ļoti dāsns tēvs. Viņš dalījās ar bērniem savā īpašumā, īpaši zemē. Tomēr viņa dēls Aengus parasti bija prom. Kad viņš atgriezās, viņš saprata, ka tēvs viņam neko nav atstājis, atšķirībā no saviem brāļiem un māsām. Aengus bija vīlies par to, tomēr viņam izdevās apmānīt tēvu un ieņemt savu māju. Viņš pajautāja viņam, vai viņš varētu dzīvot Brū uzBóinne, kur kādu laiku dzīvoja Dagda. Turpretī viņš pārņēma šo vietu savā īpašumā un nodeva savu tēvu.

Aengus: Mīlestības un jaunības dievs

Aengus jeb "Oengus" bija Tuatha Dé Danann loceklis. Viņš bija Dagdas un upes dievietes Boann dēls. Mitoloģijā viņš bija attēlots kā mīlestības un jaunības dievs. Tomēr daži nostāsti apgalvo pretējo, jo viņa tēvs atteicās viņam dot mantas, ka tās viņš atdodot tikai dieviem. Tas varētu liecināt, ka Aengus netika uzskatīts par dievu.

Aengusa tēls parasti ietvēra putnus, kas riņķos lido virs viņa galvas. Aenguss, lai gan bija mīlestības dievs, šķita mazliet nežēlīgs. Daudzās tautas pasakās viņš pastrādāja vairākas slepkavības. Šī pretstatīšana rada dinamisku, trīsdimensiju tēlu, kuru nenoteica viņa loma, un tas, jāatzīst, ir diezgan interesants skatījums.

Iespējams, Aenguss bija Dagdas dēls, tomēr Midirs bija viņa audžubērns. Dažas leģendas arī apgalvo, ka Aenguss spējis atdzīvināt cilvēkus, kas varētu izskaidrot viņa vienaldzību pret cilvēku nogalināšanu; ja viņa nāvējošās darbības varēja atcelt, tām bija daudz mazāks svars. Viņš pat atdzīvināja savu audžubērnu pēc viņa nāves.

Aengusam piederēja četri nāvējoši ieroči: divi zobeni un divi šķēpi. Tiem visiem bija arī vārdi. Viņa zobenu vārdi bija Beagalltach, kas nozīmē Mazais niknums, un Moralltach, kas nozīmē Lielais niknums. Pēdējo viņam uzdāvināja Manannan mac Lir. Vēlāk Aengus to pirms nāves uzdāvināja savam dēlam Diarmuid Ua Duibhne. Abu šķēpu vārdi bija Gáe Buide (dzeltenais šķēps) un Gáe Derg (sarkanais šķēps).Gāe Derg tika uzskatīts par svarīgāku un tika izmantots tikai īpašos apstākļos.

The Killing Tales of Aengus

Aengus dažādu iemeslu dēļ bija nogalinājis diezgan daudz cilvēku. Viņš nogalināja Lugh Lámhfhada dzejnieku, jo tas viņam melojis. Dzejnieks apgalvoja, ka Dagdas brālim Ogma an Cermaitam bijusi kāda no viņa sievām, ar kuru viņam bijis romāns. Tiklīdz Aengus uzzināja, ka tie ir meli, viņš nogalināja dzejnieku.

Otra persona, ko nogalināja Aengus, bija viņa paša patēvs. Arī šajā gadījumā Aengus bija upes dievietes Boannas un Dagdas romāna rezultāts. Boanna jau bija precējusies ar Elkmāru, kad pārojās ar Dagdu, tāpēc Elkmārs bija Aengusa patēvs. Saskaņā ar mitoloģiju Elkmārs nogalināja Midīru, Aengusa brāli un arī viņa patēvu. Aengus nolēma atriebties par viņa nāvi, tāpēc.viņš nogalināja Elkmāru.

Etainas uzmākšanās

Etainas uzmākšanās ir ievērojams stāsts īru mitoloģijā, kas aptvēra Tuatha Dé Danann locekļus. Redaktori un pētnieki ir sadalījuši šo stāstu trīs dažādās daļās. Katra daļa ietver konkrētus stāstus, kuros ir iekļauts Aengus. Turpmāk ir aprakstīti trīs Etainas uzmākšanās apakšstāsti.

Pirmā daļa (I)

Aenguss uzauga, valdot Brú na Bóinne zemei - pilij, ko viņš ar varu atņēma savam tēvam. Kādā skaistā dienā viņu apciemoja brālis Midirs, lai atzītos, ka viņš ir akls, ko izraisīja zēnu grupas nežēlīga rotaļa pie Aengusa pils. Pēc kāda laika dieviete ārste Diāna Čehta spēja viņu izdziedināt. Midirs vēlējās kompensēt laiku, ko zaudēja, būdams akls.

Tāpēc viņš lūdza Aengu palīdzēt viņam īstenot savus plānus, lai kompensētu zaudēto laiku, kompensāciju par aklumu. Viņš lūdza vairākas lietas, tostarp apprecēt skaistāko sievieti Īrijā. Šī sieviete bija Ulaidu karaļa Ailill meita. Viņas vārds bija Etain. Aengs uzstāja, ka darīs to sava brāļa labā. Aengs veica visus nepieciešamos uzdevumus, lai sievieti iekarotu unviņa kļuva par Midīra otro sievu.

Eteina bija dieviete; viņa bija zirgu dieviete. Turpretī Midiram jau bija sieva - Fuamnaha. Viņa bija arī Aengusa audžumāte, un viņai šajā stāstā bija ļoti svarīga loma. Eteina Fuamnahā izvirdināja greizsirdības vulkānu.

Tā viņa pārvērta viņu par mušu; tādu, par kuru mitoloģija apgalvo, ka viņa bijusi skaista. Kad Fuamnahs uzzināja, ka attiecības starp Midiru un Etainu joprojām ir stipras, viņa aizsūtīja viņu prom kopā ar vēju. Aengus zināja, ka viņa audžumāte bija Etainas pazušanas iemesls. Viņam vajadzēja viņu nogalināt par viņas nodevību.

Eteina ielidoja karalienes kausā, kas viņu norija, un 1000 gadus pēc pārvēršanās par mušu viņa atdzima kā cilvēks.

Otrā daļa (II)

Stāsta otrā daļa risinās ap jauno Īrijas augsto karali 1000 gadus pēc pasrt viena. tain bija maģiski atdzimusi kā cilvēks, neatceroties savu pagātni. Jaunais Īrijas augstais karalis bija iecerējis kļūt par Eochu Airem.

Tomēr viņš nevarēja oficiāli kļūt par karali, kamēr viņam nebija karalienes. Tāpēc viņam pēc iespējas ātrāk bija jāatrod sieva. Tāpat kā Midiras lūgums pirmajā daļā, viņš lūdza skaistākās Īrijas sievietes roku. Un atkal tā bija Etain. Eoču iemīlējās viņā, un viņi abi apprecējās.

No otras puses, arī viņa brālis Ailils mīlēja Etainu, un viņš saslima vienpusējas mīlestības dēļ. Lai apceļotu Īriju, karalim Eoču uz kādu laiku bija jāatstāj Taras kalns. Viņam nācās atstāt Etainu kopā ar brāli, kurš bija uz pēdējām kājām.

Tad Ailils izmantoja brāļa prombūtni un atzinās Eteinai par savas slimības iemeslu. Eteina bija pārsteigta, bet viņa vēlējās, lai viņam viss būtu labi, tāpēc pateica viņam vārdus, kurus viņš vēlējās dzirdēt.

Neraugoties uz to, ka kļuva labāk, Ailils kļuva vēl alkatīgāks un lūdza Eteinai vēl vairāk. Viņš apgalvoja, ka dziedināšana būs pilnīga, ja viņa ar viņu tiksies virs mājas, uz kalna. Ailils vēlējās tikties ar viņu ārpus brāļa mājas, domādams, ka tas nebūs tik apkaunojoši. Viņš negribēja apkaunot brāli viņa mājā, īpaši tāpēc, ka tobrīd viņš bija Augstais karalis.

Midir in Disguise (II)

Eteina piekrita Ailill lūgumam, un viņa it kā tikās ar viņu trīs dažādas reizes. Tomēr Midirs uzzināja par Ailill plāniem, tāpēc katru reizi iemidzināja viņu un tā vietā devās uz tikšanos ar viņu. Eteina tā arī nesaprata šo faktu, jo Midiram izdevās pārņemt Ailill izskatu. Trešo reizi viņš viņai atzinās, atklājot savu patieso identitāti un lūdzot viņu doties prom kopā ar viņu. Eteina neatpazīt vai atcerēties Midiru, bet viņa piekrita doties kopā ar viņu, ja Eoču viņu atlaidīs.

Trešā daļa (III)

Tagad nāk stāsta trešā daļa. Tā nav pilnīgi jauns stāsts pats par sevi, tas ir otrās daļas turpinājums. Tomēr nav skaidrs, kāpēc pētnieki un redaktori šo daļu sadalīja.

Trešā daļa rotē ap laiku, kad Ailils saņēma pilnīgu atveseļošanos. Tas bija tajā pašā laikā, kad viņa brālis Eoču atgriezās mājās no ceļojuma. Midirs uzzināja par Eoču atgriešanos, tāpēc viņam prātā bija plāns, kas ļautu viņam iegūt Etainu. Viņš devās uz Tāru un vienojās ar Eoču, lai izspēlētu fidčelu kā izaicinājumu. Fidčels patiesībā bija sena īru galda spēle, kurā zaudētājam bija jāmaksāuz augšu.

Viņu izaicinājumā Eoču turpināja uzvarēt, un Midira nemitīgie zaudējumi lika viņam uzbūvēt Korleja taku. Tas ir uzbērums pāri Móin Lámrige purvam. Midiram bija apnicis visu laiku zaudēt, tāpēc viņš piedāvāja jaunu izaicinājumu, kam Eoču piekrita. Viņš ierosināja, ka, kurš uzvarēs, tas apskaus un noskūpstīs Etainu. Tomēr Eoču nepiepildīja Midira vēlmes, viņš lika viņam aiziet un atgriezties, lai savāktu.savu laimestu pēc viena gada.

Viņš zināja, ka Midirs tik viegli nepametīs, tāpēc viņam bija jāsagatavojas viņa atgriešanai. Vēlāk Midiram izdevās iekļūt mājā, neraugoties uz sargiem, kas centās viņu apturēt. Tajā brīdī Eoču ierosināja, ka viņš varētu tikai apskaut Etain, mēģinot Midiru nomierināt. Kamēr Midirs viņu apskāva, Etain pēkšņi atcerējās savu iepriekšējo dzīvi, un viņa ļāva viņam pārvērst pāri gulbjos.Lai viņi varētu kopā aizlidot. Gulbji īru mitoloģijā bija atkārtots mīlestības un uzticības motīvs.

Misija atrast Etainu (III)

Eoču pavēlēja saviem vīriem pārmeklēt visus Īrijas pasaku pilskalnus un meklēt, kur atrodas viņa sieva. Eoču negrasījās nomierināties, kamēr sieva neatgriezīsies pie viņa. Pēc kāda laika Eoču vīri atrada Midiru, kurš padevās un apsolīja atdot Etain atpakaļ vīram. Viņa solījumu gan pavadīja daži nosacījumi; tas Eoču bija garīgs pārbaudījums.

Midirs atveda ap piecdesmit sieviešu, kas izskatījās vienādas un līdzīgas Etainai, un lūdza Eoču izvēlēties savu īsto sievu. Pēc neliela apjukuma Eoču izvēlējās to, kuru uzskatīja par savu sievu, un aizveda viņu mājās. Viņi atjaunoja savu mīlas dzīvi, un sieviete kļuva stāvoklī ar Eoču meitu. Viņš domāja, ka pēc sievas atgriešanas dzīvos mierā, tomēr Midirs atkal parādījās, lai pārtrauktu sievas dzīvi.šo mieru.

Midiras parādīšanās bija tikai tādēļ, lai informētu Eoču, ka viņš viņu ir apmānījis. Viņš atzinās, ka viņa izvēlētā sieviete nav īstā Etain. Kauns pārņēma Eoču, un viņš pavēlēja atbrīvoties no jaunās meitas.

Atbrīvošanās no meitas (III)

Viņi atbrīvojās no meitenītes, un viņu atrada kāds lopkopis. Viņš audzināja viņu kopā ar sievu, līdz viņa izauga un apprecējās. Viņas vīrs bija Eterscels, Eoču pēctecis. Vēlāk viņa iestājās grūtniecības stāvoklī un kļuva par Augstā karaļa Konaira Mora māti. Stāsts beidzās ar to, ka Midira mazdēls Sigmals Caels nogalināja Eoču.

Sīkāka informācija par Aengus

The Wooing of Etain ir viena no ievērojamākajām pasakām, kurā parādījās Aengus. Patiesībā nav skaidrs, vai viņš bija starp Tuatha Dé Danann dieviem vai nē. Tomēr viņš bija nozīmīgs Tuatha Dé Danann loceklis. Aengus parādījās tikai stāsta pirmajā daļā,pārējā bija saistīta ar Etain un viņa brāli Midiru. Tomēr viņš bija katalizators, kas noteica notikumus.leģendas vietā.

Bija vēl citas pasakas, kurās Aengusam bija svarīgākas lomas, tostarp pasaka par Aengusa sapni. Tā ir pasaka par tīru mīlestību; šī pasaka ir viena no romantiskākajām ķeltu mitoloģijas leģendām. Aenguss bija arī Diarmuida un Grainnes aizbildnis.

Saskaņā ar īru mitoloģiju viņi reiz bēga no Finna Makkūla un viņa vīriem. Pa ceļam viņi sastapās ar Aengusu. Viņš deva viņiem padomu doties pa noteiktu ceļu. Aenguss bija ļoti dāsns pret viņiem; viņš piedāvāja savu aizsargapmetni un zobenu.

Aengusa sapnis

Acīmredzot šī pasaka bija par Aengusu un viņa mīļākās meklēšanu. Šajā leģendā Aengusam bija sapnis par sievieti, kurā viņš bija iemīlējies. Viņš vēlējās viņu atrast, tāpēc lūdza palīdzību Tuatha Dé Danann karalim Dagdam un Boannam.

Dagda vēlējās palīdzēt savam dēlam, tomēr viens pats viņš to nespētu izdarīt. Tāpēc viņš lūdza Bodbam Deargam palīdzību; viņš lūdza viņu sameklēt sievieti. Bodbs veselu gadu pavadīja, veicot izpēti, līdz apgalvoja, ka ir atradis meiteni. Viņa dzīvoja pie Pūķu mutes ezera, tomēr viņa nebija vienīgā, kas tur dzīvoja. Viņas vārds bija Caer, un viņa bija gulbis. Kopā arviņai bija vēl simt piecdesmit gulbju meitenes. Katrs pāris bija piesiets ar zelta ķēdēm.

Etela nekad neļaus iet

Aenguss devās pie ezera un ātri vien atpazina savu sapņu mīļāko. Viņš viņu atpazina, jo viņa bija visaugstākā starp visiem pārējiem gulbjiem. Viņa bija arī Eteles meita; šaubīgu iemeslu dēļ viņš gribēja viņu turēt sev līdzās mūžīgi. Tāpēc viņš pārvērta viņu par gulbi un atteicās viņu kādreiz pamest.

Aenguss bija neapmierināts ar tēva lēmumu, tāpēc nolēma, ka varētu viņu aiznest. Diemžēl Aengusa spēks neatbilda gulbja svaram, tāpēc viņš turpināja raudāt, ka ir tik vājš. Bodbs gribēja palīdzēt, bet zināja, ka viņam vajadzīgi sabiedrotie, tāpēc devās pie Meadbha un Ailill. Viņi devās pie Etela, lūdzot viņu atlaist meitu, bet Etels uzstāja, ka vēlas viņu paturēt.

Dagda un Ailill nolēma izmantot savas spējas pret Etelu, līdz viņš viņu palaida vaļā. Viņi turēja viņu gūstā un atkal lūdza ņemt Kēru. Tajā brīdī Etels atzinās, kāpēc viņš tur savu meitu gulbja ķermenī. Viņš apgalvoja, ka zina, ka viņa ir stiprāka par viņu.

Vēlāk Aenguss vēlreiz devās pie ezera un atzina savu mīlestību Kērai. Tajā brīdī viņš arī pārtapa gulbja veidolā, lai dzīvotu kopā ar viņu. Abi mīlnieki kopā aizlidoja uz pili pie Boinas. Pasaka vēsta, ka viņu lidojuma laikā skanējusi mūzika, kas trīs dienas pēc kārtas lika cilvēkiem aizmigt.

Sudraba rokas Nuada

Pirms Tuatha Dé Danann ieradās Īrijā, to karalis bija Nuada. Viņš bija Tuatha Dé Danann karalis apmēram septiņus gadus. Pēc šiem gadiem viņi ieradās Īrijā un cīnījās ar fibolgiem. Pēdējie bija Īrijas iedzīvotāji laikā, kad ieradās Tuatha Dé Danann.

Pirms cīņas ar Firbolgiem Nuada jautāja, vai viņi varētu daļu salas atņemt Tuatha Dé Danann. Tomēr Firbolgu karalis atteicās, un viņi abi gatavojās gaidāmajam karam. Kā jau iepriekš minējām, tā bija Mag Tuiredas kauja, kurā uzvarēja Tuatha Dé Danann. Diemžēl šajā kaujā Nuada zaudēja roku, un piecdesmit karavīri viņu iznesa no lauka ar Dagdas roku.Lai gan Nuada zaudēja roku, Tuatha Dé Danann ieguva Īriju kā savu zemi.

Zemes dalīšana ar Firbolg

Viss ritēja Tuatha Dé Danann labā, tomēr liktenis mainījās. Srengs, Firbolgu vadonis, vēlējās izaicināt Nuadu uz vīriešu cīņu. Lai gan Nuada varēja atteikties un turpināt savu dzīvi, viņš pieņēma izaicinājumu. Viņš teica, ka cīnīsies ar Srengu ar vienu nosacījumu - ja Srengs saslēgs vienu no viņa rokām, taču viņš atteicās to darīt.

Tas Nuadam sagādāja daudz nepatikšanu, jo Tuatha Dé Danann jau bija uzvarējuši. Srengam pēc sakāves nācās paņemt savus ļaudis un aizbraukt. Viņiem bija jāpamet zeme uz visiem laikiem. Tomēr Tuatha Dé Danann bija pietiekami dāsni, ka atstāja Firbolgam vienu ceturtdaļu zemes. Šī Īrijas daļa bija Konnahts, rietumu province; piedāvātā daļa bija mazāka nekā tā, par kuru tika vienojušies pirmsTaču Firbolgiem, kuri gaidīja izsūtījumu, tā joprojām bija abpusēji izdevīga situācija.

Bress, jaunais Tuatha de Danann karalis

Kā jau minējām, karalim bija jābūt ideālā formā. Kad Nuada zaudēja roku, viņam nācās nodot varu piemērotākam karalim. Jaunais valdnieks bija Bress, lai gan vērts pieminēt, ka viņš bija pusfomorietis. Jaunajam karalim bija ļoti despotiski noteikumi, kas darbojās par labu viņa otrajai pusei. Viņš ielaida fomoriešus Īrijā, lai gan viņi bija valsts ienaidnieki.

Vēl sliktāk, viņš atkal padarīja Tuatha Dé Danann par fomoriešu vergiem. Bresa valdīšana bija netaisnīga, un bija tikai laika jautājums, kad viņš tiks izaicināts uz troni. Tiklīdz Nuadam bija aizstājējs zaudētajai rokai, viņš atguva karaļa troni. Bress valdīja tikai septiņus gadus, bet Nuada sākumā valdīja septiņus gadus, bet pēc tam vēl divdesmit gadus.

Bress nebija apmierināts ar šādu notikumu pavērsienu. Viņš vēlējās atgūt savu karaļvalsti, tāpēc lūdza Balora palīdzību. Balors bija fomoru karalis. Viņi centās to atgūt ar spēku un pastāvīgi sāka karus pret Tuatha Dé Danann.

Ir interesanti domāt par to, kā tuatha de Danannas likumi ļāva godu karali gāzt un nomainīt pret tādu, kas nesa tikai sāpes un ciešanas, tikai tāpēc, ka viņi uzskatīja, ka valdniekam nedrīkst būt nekādu spēju trūkumu. Tā bija svarīga mācība ciltij, ka vissvarīgākās īpašības vadonim ir iekšējās vērtības, nevis fiziskās spējas.

Vairāk pretenziju par Nuada

Iepriekš mēs minējām četrus Tuatha de Danann dārgumus. Viens no tiem bija Nuadas lielais zobens. Diāns Čehts bija viņa brālis, viņš arī bija viens no Īrijas dieviem. Turklāt viņš bija Tuatha de Danann loceklis. Diāns bija tas, kurš izgatavoja sudraba roku savam brālim Nuadam kā aizvietotāju. Viņš to izdarīja ar raganas Kreidnes palīdzību.

Diemžēl Nuada gāja bojā otrajā kaujā starp Tuatha de Danann un fomoriešiem. Tā bija Otrā Mag Tuiredas kauja. Viņu nogalināja fomoriešu vadonis Balors. Tomēr Lugh bija tas, kurš atriebās par Nuadas nāvi, nogalinot Baloru. Pēc Nuadas nāves Lugh bija nākamais Tuatha de Danann karalis.

Dievietes Morrigan stāsts

Danu nebija vienīgā Tuatha de Danann dieviete. Acīmredzot to bija vairāk nekā vairākas. Morrigana bija viena no tām. Viņa bija populāra kā formu mainītāja un kara, nāves un likteņa dieviete ķeltu mitoloģijā.

Morrigana arī spēja kontrolēt visu veidu ūdeņus, tostarp ezerus, upes, okeānus un saldūdeņus. Ķeltu mitoloģijā viņu parasti dēvē ar diezgan daudziem vārdiem. Starp šiem vārdiem ir arī Demonu karaliene, Lielā karaliene un Spoku karaliene.

Dievietes Morrigan izcelsme

Dievietes Morriganas izcelsme ir neskaidra, tomēr daži avoti apgalvo, ka tai ir saistība ar trijādām dievietēm. Pēdējā ir tendence mātes kultam, kas ir ļoti populārs īru leģendās.

Tomēr citās leģendās viņa, šķiet, ir attēlota kā viena personība, nevis kā daļa no ķeltu dieviešu trijotnes. Dažādos avotos ir atšķirīgi apgalvojumi. Dažos teikts, ka viņa apprecējusies ar Dagdu un viņiem abiem piedzimis bērns vārdā Adairs. Turpretī citos teikts, ka viņa neesot bijusi viņa sieva, bet viņi reiz satikušies pie upes, un tā arī bijis.

Šķiet, ka ķeltu mitoloģijā par dievietes Morriganas dzīvesstāstu ir zināms ļoti maz. No visām leģendām ir skaidrs, ka viņa bija daļa no Tuatha de Danann. Viņai bija arī diezgan daudz brāļu un māsu, un to skaitā ir Macha, Eriu, Banba, Badb un Fohla. Viņas māte bija Ernmasa - vēl viena Tuatha de Danann dieviete.

Morriganas parādīšanās ķeltu tautas pasakās

Īru mitoloģijā nekad nav viena dievu vai varoņu tēla, un Morrigana nav izņēmums. Viņa tika attēlota dažādos veidolos. Tomēr tas galvenokārt bija tāpēc, ka viņa bija formu mainītāja; viņa varēja pārtapt par jebkuru būtni, par kādu vien vēlējās kļūt. Lielākā daļa leģendu vēsta, ka Morrigana bija ļoti skaista, taču biedējoša sieviete.

Kad viņa ir cilvēka veidolā, viņa ir jauna, skaista sieviete, kuras mati nevainojami plūst. Viņai ir gari, tumši mati, un parasti viņa valkā melnu apģērbu. Tomēr viņas drēbes lielākoties atsedz viņas ķermeni. Dažās pasakās viņa valkā apmetni, lai paslēptu savu seju no atpazīšanas. Šie apraksti attiecas uz gadījumiem, kad viņa ir cilvēka veidolā, kas ir ļoti rets gadījums. Dažreiz viņa ir.Lielākoties Morrigana parādās vai nu vilka, vai vārnas veidolā.

Morrigan kā banshee

Dažkārt Morrigana parādās cilvēka veidolā, bet ne jau šīs jaunkundzes izskatā. Dažkārt viņa parādās kā biedējoša sieviete, kas patiesībā ir veļas mazgātāja. Mitoloģijā reizēm viņu dēvē par Mazgātāju pie forda. Morrigana vienmēr bijusi saistīta ar kariem un karavīriem.

Kad viņa ir veļas mazgātāja, viņa izskatās tā, it kā mazgātu drīz mirsošo karavīru drēbes. Dažreiz viņa mazgā arī bruņas, un tās drēbes gabals, ko viņa tur rokās, parasti ir asiņains kā nāves simbols. Šis apraksts pavadīja cilvēkus sajaukt viņu un Banshee. Pēdējā ir biedējoša sieviete, kas parādās tikai tajās ainās, kur notiks nāve, tāpēc ir diezgan vienkārši.saskatīt korelāciju starp abiem faktoriem.

Dievietes Morriganas ēnainā loma

Morrigana bieži parādījās kā vārna, kas lido virs kaujas lauka.

Balstoties uz Morriganas dažādajiem tērpiem, ir viegli nojaust, ka viņai bija vairākas lomas. Morrigana bija daļa no Tuatha de Danan, tātad viņai bija maģiskas spējas. Viņas loma galvenokārt bija saistīta ar maģijas izmantošanu.

Morrigana vienmēr bija piedalījusies karos un karavīru uzvedībā. Daži avoti pat apgalvo, ka viņa bijusi iemesls, kāpēc Tuatha de Danann uzvarēja Firbolgu. Tie arī apgalvo, ka viņa palīdzēja Tuatha de Danann cīņā pret fomoriešiem. Viņas kontrole pār kariem un uzvaru pavadīja pētniekus ar pārliecību, ka viņa patiesībā ir atbildīga par dzīvību un nāvi.

Leģendas vēsta, ka Morrigana iesaistījās kaujās, karājoties virs kaujas lauka. Viņa nekad fiziski tajās neiesaistījās. Šajos brīžos viņa bija vārnas formā un manipulēja ar kauju iznākumu. Lai palīdzētu kaujās, viņa izsauca karavīrus, kas palīdzēja pusei, ar kuru viņa bija kopā. Pēc kauju beigām šie karavīri pameta kaujas laukus unMorrigana vēlāk pieprasīja savas trofejas, proti, kaujā kritušo karavīru dvēseles.

Kaujas simbols

Dieviete Morrigana bieži vien ir kaujas, nāves un dzīvības simbols. Dažos gadījumos leģendās viņa tiek attēlota kā zirga simbols, taču tas notiek ļoti reti. Mūsdienu pagāni uz Morriganas lomu raugās citādi. Viņi viņas lomu redz savādāk nekā senie īri.

Pagāni tic, ka viņa bija aizbildne un dziedniece, savukārt īri uzskatīja, ka viņa ir biedējoša. Cilvēki, kas seko viņai, joprojām godina viņu, izmantojot tādus priekšmetus kā asins bļodas un vārnu spalvas. Daži cilvēki pat tur sarkanu apģērbu kā simbolu tam, ka viņa bija veļu mazgātāja.

Morrigan un leģenda par Cu Chulainn

Morrigana parādījās diezgan daudzās īru mitoloģijas pasakās un leģendās. Dažās no tām viņa parādījās tikai kā vārna, kas kontrolēja cīņas. Savukārt citos stāstos viņa parādījās cilvēka veidolā.

Viens no ievērojamākajiem stāstiem par Morriganu bija mīts par Cu Chulainn. Šajā stāstā viņa iemīlējās spēcīgā karotājā vārdā Cu Chulainn. Morrigana vairākas reizes mēģināja viņu savaldzināt, tomēr viņš vienmēr viņu noraidīja. Viņa nekad nespēja samierināties ar to, ka viņš viņu noraidīja, tāpēc nolēma atriebt savu salauzto sirdi.

Viņas atriebība sākas

Dieviete Morrigana izmantoja savas spējas mainīt formas, lai novērstu Cu Chulainna uzmanību un sagrautu viņa plānus. Uzturēšanās viņa tuvumā bija viņas labākais veids, kā iegūt vairāk iekšējā spēka. Pirmo reizi pēc atteikuma viņa parādījās viņam kā bullis. Viņa centās panākt, lai viņš zaudē ceļu, tāpēc teica, ka viņam jābēg prom. Cu Chulainns viņu neklausīja un turpināja iet savu ceļu.

Otrajā reizē viņa parādījās kā zutis un mēģināja panākt, lai viņš paklūp. Viņa paklupšana palīdzētu viņai izmantot uz viņu savu maģiju un iegūt vairāk spēka. Viņai atkal neizdevās. Trešajā reizē viņa mainīja savu izskatu uz vilku, mēģinot viņu nobiedēt un novirzīt no ceļa.

Beidzot viņa pārtrauca mainīties par dzīvniekiem vai dīvainām būtnēm un nolēma pieņemt cilvēka veidolu pēc tam, kad bija pārdzīvojusi daudzas traumas savos iepriekšējos dzīvnieku stāvokļos. Šis bija viņas pēdējais mēģinājums. Viņa parādījās Cu Chulainnam kā veca sieviete, kuras darbs bija slaukt govis. Cu Chulainns, noguris pēc Morrigana viltībām, nespēja viņu atpazīt. Viņa piedāvāja viņam dzert no govs piena, un viņšViņš bija pateicīgs par dzērienu un svētīja veco dāmu, atjaunojot Morriganas veselību, kas padarīja viņu vēl stiprāku.

Cu Chulainn beigas

Morrigana darīja visu, lai Cu Chulainnam neizdotos īstenot savus plānus. Visi viņas mēģinājumi bija izgāzušies, un tas viņā uzjundīja niknumu. Viņa nolēma, ka Cu Chulainnam ir jāmirst.

Kādā skaistā dienā Cu Chulainn klīda apkārt uz sava zirga. Viņš pamanīja Morriganu, kas sēdēja pie upes un mazgāja viņa bruņas. Šajā stāsta ainā viņa parādījās Banshee tēlā. Kad Cu Chulainn ieraudzīja savas bruņas, viņš zināja, ka mirs. Tā bija cena, ko viņam nācās maksāt par atteikšanos no viņas mīlestības.

Kaujas dienā Cu Chulainn cīnījās spēcīgi, līdz smaga brūce traucēja viņam cīnīties. Viņš saprata, ka nenovēršami mirst, tāpēc atnesa lielu akmeni un piesēja pie tā savu ķermeni. Šādi rīkojoties, viņa ķermenis pēc nāves paliktu vertikālā stāvoklī. Viņš jau bija aizgājis, kad vārna apsēdās viņam uz pleca, lai paziņotu citiem karavīriem, ka viņš ir miris; kuri līdz tampašā mirklī atkal sāka ticēt, ka lielais Cu Chulainn ir krituši.

Dieviete Brigita

Brigita ir viena no dievietēm, kas cēlušās no Tuatha de Danann. Viņas vārds mūsdienu pasaules pētniekiem vienmēr ir bijis liels apjukums, tāpat kā viņas identitāte. Dažas leģendas viņu dēvē par vienu no trīskāršajām dievietēm, jo viņai piemitušas vairākas spējas. Tomēr citi avoti apgalvo, ka viņa bijusi divpersona, kas saplūdusi vienā, kā rezultātā radusies varenā dieviete. Viņas stāsts irvienmēr radīja un joprojām rada daudz jautājumu.

Ķeltu mitoloģijā parasti tiek minēta katoļu svētā Brigita no Kildares; zinātnieki uzskata, ka abas ir viena un tā pati persona. Patiesība nav skaidra, jo dieviete Brigita esot pastāvējusi pirmskristīgajā Īrijā. Lai gan viņas stāsts joprojām ir noslēpumains, daži secinājumi vēsta, ka viņa no dievietes pārtapusi par svēto. Šis apgalvojums liecina, ka abas personas patiesībā ir viena.

Šīs pārejas iemesls bija metode, ko Brigita izmantoja, lai dzīvotu kristīgajā pasaulē. Ir zināms, ka tad, kad svētais Patriks ieradās Īrijā ar kristietību, citu dievu pielūgšana Eiropā bija neadekvāta, un Tuatha de Danann dievi bija atkāpušies pazemē, zaudējot savu spēku un nozīmi.

Uzziniet vairāk par Svētā Patrika dienas valsts svētkiem. Noklikšķiniet šeit

Stāsts par uguns dievieti

Brigita bija ķeltu dieviete, kas pastāvēja pagānu laikos Īrijā. Viņa bija Dagdas, tēva dieva, un Boannas, upju dievietes, meita. Viņi visi bija Tuatha de Danann locekļi. Brigita bija uguns dieviete; viņas vārds nozīmē Slavīgā.

Tomēr senos īru laikos viņai piederēja vēl viens vārds - Breo-Saighead. Pēdējais nozīmē Ugunīgais spēks. Tomēr viņas vārda nozīme ir diezgan acīmredzama.

Leģendas vēsta, ka, viņai piedzimstot, viņas galva izšāvusi liesmas, lai pierādītu, ka viņa valda pār Sauli. Daži apgalvo, ka viņai bijusi liela vienotība ar Visumu, jo viņai piemitis apbrīnojams saules spēks. Tā kā viņa ir saules jeb uguns dieviete, mūsdienu attēlos parasti redzami uguns stari. Šie stari parasti izriet no viņas matiem, it kā viņai būtu ugunīgi, dedzinoši mati.

Dievietes Brigitas godināšana

Brigita bija viena no Tuatha de Danann ievērojamākajām dievietēm; viņai noteikti bija savi pielūdzēji. Daži no viņiem viņu sauca par Trīskāršo dievieti, uzskatot, ka viņai piemīt trīs dažādas spējas. Brigita bija arī dziedniecības, mūzikas, auglības un zemkopības aizbildne. Viņa bija cēlusies no Tuatha de Danann, kuri vienmēr gudri un prasmīgi izmantoja maģiju.

Acīmredzot senie ķelti nebija vienīgie šīs dievietes pielūdzēji; arī dažas Skotu salas viņu pielūdza. Visas tās gadu gaitā palika uzticīgas savām dievietēm. Taču, kristietībai ienākot Īrijā, situācija bija nedaudz mainījusies.

Brigitai bija jāattīstās reliģiskajos aspektos. Viņa to darīja, jo saskārās ar milzīgu spiedienu. Brigitai bija jāsaglabā savi sekotāji, viņa vēlējās palikt pielūgta dieviete. Pretējā gadījumā viņas pielūdzēji viņu uz visiem laikiem izdzītu no savas dzīves. Tāda bija svētās katoļu Brigitas evolūcija.

Ķeltu mitoloģijā Brigita tika dēvēta ar daudziem vārdiem, tostarp par akas dievieti un Zemes māti. Šiem vārdiem noteikti bija nozīme. Brigita ir saules un uguns simbols, tomēr viņai bija saikne arī ar ūdens stihiju. Viņas saikne ar ūdeni izriet no tā, ka viņa bija akas dieviete. Šī aka atzarojas no zemes dzemdes, saskaņā ar īru mītiem.Šī iemesla dēļ mitoloģijā viņu dēvēja par vēl vienu Mātes dievieti.

Svētās Brigitas evolūcija

Atkal Brigita saskārās ar milzīgu spiedienu, kad ķeltu kopienā bija populāra kristietība. Pat mainītās reliģiskās un garīgās vietas tika kristianizētas. Cilvēki būtu sākuši viņai uzbrukt, jo kristietība aizliedza pielūgt dievus ārpus reliģijas.

Tā kā Brigita bija daļa no ķeltu dzīves, viņa no Saules un Uguns dievietes pārtapa par svēto Brigitu. Pēdējā bija tikai jauna dievietes versija. Tomēr tā bija sabiedrībai piemērotāka. Viņas pārtapšanas rezultātā radās pavisam jauns stāsts par svēto Brigitu.

Lai gan daudzi pagānu dievi, ienākot kristietībai, tika aizmirsti un pat demonizēti, Brigita bija tik populāra, ka baznīca nespēja viņu no sabiedrības izņemt. Tā vietā viņi viņu pārveidoja par piemērotu kristiešu svēto, neņemot vērā lielāko daļu viņas pārdabisko elementu, bet saglabājot viņas dāsno un dziedinošo personību, kas, kā liecina viņas popularitāte Īrijā vēl šodien.padarīja viņu tik mīlēja.

Svētā Brigita no Kildares

Svētās Brigidas laikmets sākās ap 450. gadu pēc Kristus. Leģendas viņu dēvē par svēto Brigīdu no Kildares. Viņa atkal piedzima pagānu ģimenē. Kad Īrijā ieradās svētais Patriks, viņš lielāko daļu īru pievērsa kristiešiem. Brigidas ģimene bija starp tiem, kas pieņēma kristietību. Kā jauna meitene Brigida bija ļoti dāsna un līdzcietīga. Tas atspoguļojās viņas uzvedībā pret tiem, kas bija kristieši.trūcīgajiem; viņa vienmēr palīdzēja nabadzīgajiem.

Brigidas dāsnums bija sadusmojis viņa paša tēvu, Leinsteras vadoni. Viņa vārds bija Dubhthach; viņš domāja pārdot savu meitu prom pēc tam, kad viņa atdeva daļu no viņa dārgajām mantām. No otras puses, karalis saprata Brigidas svētumu. Tas bija tāpēc, ka viņa bija dāsna un pastāvīgi palīdzēja nabadzīgajiem. Tādējādi karalis nolēma uzdāvināt Brigidai daļu zemes, lai darītu.ko viņa ar to vēlas.

Brigīda izmantoja zemi, uzceļot baznīcu zem ozola. Šis koks bija ievērojams ķeltu leģendās, un tā vieta tagad cilvēku tiek dēvēta par Kildare. Kildare patiesībā izrunā kā Kill-dara, un tas nozīmē Baznīca pie ozola. Brigīdas svētums kļuva nozīmīgs, un par to uzzināja meitenes, tāpēc viņai sekoja septiņas meitenes. Visas viņas izveidoja reliģisku kopienu.tur.

Šī ir tikai viena no stāsta versijām. cita versija ir fantastiskāka - tā vietā, lai saņemtu zemi, Brigīdai tiek piedāvāts tik daudz zemes, cik var nosegt viņas mazais apmetnis, un pagānu ķēniņš vēlas viņu pazemot. Brigīda saglabā ticību un lūdz Dievu par brīnumu.

Visa karaļvalsts vēroja, kā Brigita un viņas septiņas māsas izvilka mēteli no katra stūra, un ar aizrautību vēroja, kā tas aug visos virzienos, pārklājot visu pļavu. Karalis un viņa ļaudis bija tik ļoti šokēti, ka pieņēma kristietību un palīdzēja Brigitai uzcelt baznīcu.

Marija no Gaēlas

Leģenda par svēto Brigīdu no Kildares vēstīja par Brigidas varenību. Viņai piemita daudz maģisku spēku, kurus viņa izmantoja, lai dziedinātu brūces un darītu brīnumus. Savu maģiju viņa noteikti apguva no savas tautas - Tuatha de Danann. Tas bija iemesls viņas popularitātes izplatībai visā valstī. Cilvēki viņu dēvēja par dievieti-svētuli, un viņa sāka asociēties ar Jaunavu Mariju.cilvēki viņu dēvēja par Jēzus audžumeitu un dažkārt par Gēlu Mariju.

1. februārī iestājas ķeltu svētku diena Imbolcs. Šajā dienā cilvēki svin dievietes Brigitas fenomenu un pielūdz viņu. Tajā pašā dienā notiek arī ikgadējā Svētās Brigitas svētku diena. Īri šo dienu svin arī mūsdienās, viņi no kalna pīlādžiem izgatavo Svētās Brigitas krustus. Tos novieto virs mājas ieejas, cerot, ka Sv.Brigita svētīs māju ar veselību un veiksmi.

Svētās Brigidas krusts

Leģendas vēsta, ka krusts pirmo reizi tapis pie svētās Brigitas pagānu tēva nāves gultas. Viņš bija slims un lūdza savus ļaudis, lai pirms viņa nāves izsauc svēto Brigitu.

Kad parādījās svētā Brigita, viņa pēc viņa lūguma sāka stāstīt viņam stāstu par Kristu. Viņa apsēdās pie viņa gultas un sāka no uz grīdas klātiem pīlāriem veidot krustu. Šī darbība patiesībā bija, lai ilustrētu, kā izskatās krusts un ko tas nozīmē. Tomēr tas kļuva par vienu no ievērojamākajiem Īrijas simboliem, kas dzīvo līdz pat šai dienai. Pirms nāves tēvs lūdza Brigitu, lai viņakristīt viņu.

Pēc tam cilvēki sāka paši pielāgot krustus. Tas kļuva par daļu no Imbolc svētkiem jeb Svētās Brigidas svētkiem, kad cilvēki darināja krustus. Krustu darināšana no pīlādžiem ir izplatīta tradīcija Īrijā līdz pat šai dienai, krusti bieži tiek darināti skolās un pēc tam svētīti baznīcā un izlikti mājās, lai pasargātu māju gada garumā.

Šeit uzziniet vairāk par citiem senās Īrijas simboliem, piemēram, ķeltu dzīvības koku un trīsvienības mezglu.

Lugh, Tuatha De Danann čempions

Mēs jau iepriekš runājām par Lugh no Tuatha de Danann. Lugh bija čempions, cilts loceklis un dievība, viens no ievērojamākajiem Tuatha de Danann dieviem īru mitoloģijā. Lugh attēlojumā parasti tika parādīts spēks un jaunība. Viņam izdevās kļūt par karali pēc tam, kad viņš atriebās par Nuada nāvi, nogalinot Baloru.

Lugh bija nākamais Tuatha de Danann karalis pēc Nuada. Lugh bija patiess karalis; viņš ticēja likumiem un zvērestiem. Viņš bija vētras, saules un debesu dievs. Viņam piederēja viens no Tuatha de Danann četriem dārgumiem. Tas bija šķēps; cilvēki to dēvēja vai nu par Lugh simbolu, vai par šķēpa simbolu. Dažos gadījumos to dēvē par Lugh šķēpu.

Šķēps bija saistīts ar Luga vārdu. Viņa pilnais vārds bija Lugh Lámfada; šī vārda burtiskā nozīme ir Garie rokas vai Garās rokas. Iespējams, šis vārds radies no tā, ka Lugh prasmīgi izmantoja šķēpu. Viņš, tāpat kā Tuatha de Danann, bija prasmīgs daudzās mākslās.

Pievienošanās Tuatha de Danann

Lugh Lamfada bija pa pusei fomoriānis un pa pusei Tuatha de Danann. Tomēr viņš uzauga kopā ar Tuatha de Danann. Kad viņš bija jauns, viņš devās uz Tāru un pievienojās karaļa Nuada muižai. Lugh ieradās Tārā, lai atrastu durvju sargātāju, kas atteicās viņu ielaist. Lai iekļūtu muižā, bija nepieciešama prasme, kas būtu noderīga karalim, un tai bija jābūt tādai, ko neviens cits no ciltsvarētu darīt.

Lugham piemita diezgan daudz talantu, kas varēja sniegt karalim apbrīnojamus pakalpojumus. Lughs piedāvāja sevi kā vēsturnieku, varoni, arfistu, čempionu, zobenu meistaru, rakstnieku un daudz ko citu. Tomēr viņi vienmēr viņu noraidīja, jo Tuatha de Danann nebija vajadzīgi Luga piedāvātie pakalpojumi; ciltī vienmēr atradās kāds, kurš jau pildīja šo lomu.

Pēdējo reizi, kad Lughs ieradās tiesā, viņš bija sašutis par atteikumu. Viņš jautāja, vai viņiem ir kāds ar visām šīm prasmēm kopā. Toreiz durvju sargs nespēja viņam liegt ieeju. Pēc pievienošanās tiesai Lughs kļuva par Īrijas virspavēlnieku Ollam. Lughs spēja aizraut Tuatha de Danann un apburt viņus. Viņš iesaistījās sacensībā pret citu čempionu,Ogmā, kur viņi meta karoga akmeņus. Tā Lugh uzvarēja sacensībās, un tad viņš spēlēja uz savas arfas.

Tuatha de Danann plaukstošā cerība

Tuatha de Danann Lughā saskatīja cerību; viņš bija ļoti neatlaidīgs un apņēmīgs. Viņš faktiski pievienojās Tuatha de Danann laikā, kad fomoriāņi viņus apspieda, kad Bress bija pagaidu karalis. Lughs bija pārsteigts, kā Tuatha de Danann pieņēma šo apspiešanu un nestājās pret viņiem. No otras puses, Nuadam patika viņa neatlaidība un apņēmība, cerot, ka viņš atnesīs viņiem brīvību unTādējādi viņš ļāva viņam pārņemt Tuatha de Danann armijas vadību.

Lugh kā cilts loceklis ar abu cilšu senčiem deva cerību ciltij, viņš iemiesoja centienus, ka abas ciltis varētu dzīvot harmonijā vai vismaz bez pastāvīga kara. Tas ir pretstats Bresam, kurš neņēma vērā savu Tuatha de Danann mantojumu par labu fomoriešiem.

Stāsti par Tuatha de Danann čempionu Lugh

Lugh Tuatha De Danann čempions

Lugh bija ievērojams īru literatūras personāžs. Viņa loma bija nozīmīga katrā pasakā, kurā viņš parādījās. Lugh bija personāžs ar daudzām prasmēm un spējām. Viņš bija uguns dievs, neuzvarams karavīrs un taisnīgs karalis. Šie tēli ir radījuši viņa stāstus kā vienus no interesantākajiem starp visām citām ķeltu mitoloģijas leģendām.pasakas, kurās viņš parādījās, ir The Cattle Raid of Cooley.

Īru valodā šīs pasakas nosaukums ir Táin bó Cuailnge, un cilvēki to dažkārt dēvē par Tain. Tā ir viena no senākajām pasakām īru literatūrā, taču episkā. Tain ir viena no Ulsteras cikla pasakām. Tā tiek uzskatīta par garāko cikla pasaku. Tālāk ir sniegts kopsavilkums par šo episko pasaku un Luga lomu tajā.

Kūlija liellopu uzbrukums

Stāsts par Kūlijas liellopu uzbrukumu ir saistīts ar strīdu, kas izcēlās starp Konnahtu un Ulsteru. Katra no tām vēlējās iegūt savā īpašumā Kūlijas brūno bulli. Tajā laikā Ulsteras valdnieks bija Konors Mak Neasa. Savukārt Konnahtu pārvaldīja karaliene Maeve un viņas vīrs Ailill.

Konflikts notika, kad pāris sāka izturēties augstprātīgi un pieminēja, kurš ir bagātāks. Karaliene Maeve un Ailill abi bija vienlīdz bagāti, tomēr viņi salīdzināja katram piederošos vērtīgos materiālus. Pēkšņi Maeve saprata, ka Ailill ir kaut kas tāds, kā viņai nebija, proti, liels balts bullis, kas bija neticami spēcīgs. Karalienē Maeve bija augusi greizsirdība un dusmas, tāpēc viņa nolēma iegūtbullis lielāks nekā viņas vīri.

Nākamajā dienā viņa lūdza savu ziņnesi Maku Rotu. Viņa jautāja viņam, vai viņš zina kādu lielu bulli Īrijas apkārtnē, kura spēks būtu līdzvērtīgs Ailila spēkam. Viņai par pārsteigumu, Maks Rots zināja par kādu brūnu bulli. Viņš pastāstīja, ka brūnais bullis no Kūlija ir daudz spēcīgāks par balto bulli, kas piederēja Aililam. Karaliene Meiva bija sajūsmā, un viņa lika Makam Rotam nekavējoties palīdzēt viņai iegūt šo bulli.

Kara sākums - baumas

Brūnais bullis piederēja Dairam, Ulsteras karalim. Tāpēc Maiva kopā ar citiem vēstnešiem nosūtīja Mak Rotu uz Ulsteru. Viņi jautāja karalim, vai var uz gadu aizņemties brūno bulli apmaiņā pret vairākiem labumiem. Apmaiņā karaliene Maiva piedāvāja plašu zemes platību un aptuveni piecdesmit govis. Dairs ar prieku pieņēma viņas piedāvājumu un sarīkoja karalienes vēstnešiem lielus svētkus.

Lai gan svētkiem bija jākļūst par iemeslu svinībām, tie apgrieza visu kājām gaisā. Svētku laikā Dairs sadzirdēja karalienes vēstnesi sakām, ka Dairs rīkojies pareizi. Viņš teica, ka, ja Dairs būtu atteicies atdot Maevai bulli, viņa to būtu paņēmusi ar varu. Šis incidents Dairu sadusmoja; viņš sagrāva svētkus, paziņojot, ka Maeva nevar saņemt bulli, ja vien viņa neuzvarēs konkursā.karš.

Mak Rotam un pārējiem vēstnešiem bija jāatgriežas Konnahtā un jāpaziņo karalienei par notikušo. Viņi to izdarīja, un Maiva bija sašutusi. Viņa sapulcināja savu armiju un nolēma doties uz Ulsteru un ar spēku ieņemt bulli.

Cīņa starp Ulsteru

Karaliene Meiva un viņas armija devās Ulsteras virzienā. Sarkano zaru bruņinieki, kas ir Ulsteras armija, viņus gaidīja. Pēkšņi Ulsteras armiju skāra burvju burvestība, un viņi visi saslima.

Tomēr Kučulainns bija vienīgais, kuru burvestība neietekmēja. Karalienes Maevas armija beidzot sasniedza galamērķi, taču pārējā armija bija pārāk slima, lai cīnītos ar viņiem. Kučulainns bija vienīgais karotājs, kurš varēja cīnīties ar ienaidniekiem. Par pārsteigumu visiem, Kučulainns cīnījās viens un viens pats nogalināja lielāko daļu karalienes Maevas armijas.

Labākais karotājs Maevas armijā bija Ferdija. Viņš atteicās piedalīties šajā kaujā, jo Kukulainns vienmēr bija viņa bērnības draugs. Tomēr Maeva vēlējās, lai viņš cīnītos pret Kukulainnu, jo viņš bija tikpat spēcīgs. Viņa teica Ferdijai, ka Kukulainns apgalvo, ka nevēlas piedalīties cīņā ar viņu, jo baidās.

Ferdija bija sašutis un nolēma cīnīties ar savu labāko draugu. Viņi abi turpināja cīnīties trīs dienas pēc kārtas, nevienam neiegūstot pārsvaru. Turklāt viņi joprojām rūpējās viens par otru, sūtot zālītes un dzērienus turp un atpakaļ. Beigās Ferdija nodeva Kukulainnu un trāpīja viņam, kamēr viņš to nezināja. No otras puses, Kukulainns trāpīja ar šķēpu Ferdijai pa roku, aizsūtot viņu nāvē.uzvarējis, Kukuleins raudāja par savu zaudēto draugu.

Lugas mazā, bet nozīmīgā loma

Lugh, Tuatha de Danann čempions, patiesībā ir Cuchulainn tēvs. Viņš parādījās garās cīņas laikā, ko Cuchulainn izgāja cauri. Lugh dziedināja visas sava dēla brūces trīs dienas pēc kārtas. Citā stāsta versijā tika teikts, ka Cuchulainn mirst smaga ievainojuma dēļ. Lugh parādījās, kad Cuchulainn ķermenis tika pārvietots.atpakaļ uz Ulsteru un atdzīvināja viņu.

Divu vēršu cīņa

Lai gan, ka Ulsteras armija uzvarēja, karalienes armijai pirms došanās atpakaļ uz Konnahtu izdevās paņemt brūno bulli. Maeve brūnais bullis sacentās ar Ailill balto bulli, un kaujas rezultātā Ailill bullis gāja bojā. Pārsteidzoši, ka brūnajam bullim pēkšņi pēc tam apstājās sirds, un tas nokrita miris. Stāsts sākās ar Ailill un Maeve strīdēšanos par savu bagātību un beidzās ar to, ka neviens no viņiemTomēr šo divu augstprātības dēļ tika pazaudētas daudzas dvēseles, un tas izraisīja karu starp iepriekš draudzīgi noskaņotiem līderiem.

Boinas upes dieviete: Boanna

Boinas upe ir nozīmīga upe Īrijā; tā atrodas Leinsteres provincē. Saskaņā ar īru mitoloģiju Boanna bija šīs upes, Boinas upes, īru dieviete. Viņa bija Tuatha de Danann locekle. Viņas tēvs bija Delbaeth, vēl viens Tuatha de Danann loceklis, bet māsa - Befind. Senīru valodā viņas vārds tika rakstīts kā Boand, bet vēlāk tas mainījās uz Boaan.

Tomēr mūsdienīgā viņas vārda versija ir Bionn. Viņas vārda interpretācija ir Baltā govs; šī vārda simbolisms joprojām ir noslēpumains. Jau iepriekš esam snieguši īsu aprakstu par Boann. Viņa bija Elkara sieva, tomēr viņai bija romāns ar Dagdu. Viņu romāna rezultātā tika ieņemts viņu dēls Aenguss, Tuatha de Danann mīlestības un jaunības dievs.

Kādu iemeslu dēļ mūsdienu kritiķi un analītiķi uzskata, ka pastāv saistība starp dievieti Boannu un dievieti Brigīdu. Viņi spekulē, ka, tā kā Brigīda bija nozīmīgāka, Boanna varētu būt maznozīmīgāka simbolika, nevis pavisam cita dieviete. No otras puses, mūsdienu pagānisma pārstāvji uzskata, ka Boanna varētu būt dievietes Brigidas meita. Viņu minējumus neatbalsta neviens ķeltuavoti, tāpēc, iespējams, tas ir bijis tikai nejaušs minējums.

Upes radīšana

Kādreiz Boinas upe vai nu nepastāvēja, vai arī cilvēki par to neko nezināja. Kad tā kļuva par ievērojamu Īrijas upi, sāka attīstīties stāsti par tās radīšanu. Upes radīšana vienmēr ir bijusi saistīta ar dievieti Boannu. Tāpēc ir viegli spekulēt, kāpēc viņa ir šīs upes dieviete. Stāstam par to, kā Boanna radīja upi, vienmēr ir bijušas divas versijas.

Viena no versijām ilustrē stāstu par Dindsenhu. Šajā versijā stāstīts par brīnumaino Segaisas aku, daži to dēvē par Connlas aku. Ap aku bija daudz izkaisītu lazdu riekstu. Boannas vīrs šajā stāstā bija Nehtans, un viņš aizliedza viņai pieiet pie šīs akas. Arī šie lazdu rieksti iekrita akā, un laši tos apēda.

Boanna ignorēja vīra pavēli turēties tālāk no akas un turpināja staigāt ap aku. Viņas apļveida kustības stimulēja akas ūdeņus strauji pacelties augšup. Kad ūdens strauji pieauga, tas strauji plūda uz leju, veidojot jūru. Tā radās Boinas upe. Šī procesa laikā dieviete Boanna plūdu dēļ zaudēja roku, aci un kāju. Galu galā viņa zaudēja dzīvību kālabi.

Otrā versija par Boinas upes radīšanu

Atšķirība starp abām versijām ir ļoti neliela. Atšķirība slēpjas faktā, ka dieviete Boanna nebija traģiski mirusi. Dažādi avoti apgalvo, ka Boanna devusies uz Segaisas aku. Šī aka bija gudrības un zināšanu avots. Tāpat kā otrā stāsta versijā, Boanna turpināja staigāt ap aku. Viņas griešanās pretēji pulksteņrādītāja rādītāja virzienam izraisīja ūdens izskalošanos no akas.vardarbīgi un iemest viņu jūrā.

Kad Boanna metās jūrā, viņa pārvērtās par lašiņu; līdzīgi tiem, kas dzīvoja akā. Kļūstot par lašiņu, viņa kļuva par jaunās upes dievieti un gudrības lašiņu. ķelti viņu sauca par upes māti. Viņa bija ne tikai Boanas upes māte, bet arī svarīgāko pasaules upju māte.

Interesanti, ka abās versijās ir pieminēts lasis, jo zināšanu lasis ir ļoti labi zināms īru mitoloģijas stāsts, ko mēs aprakstījām, iepazīstinot ar feniāņu ciklu.

Boana loma īru mitoloģijā

Boanna bija Boinas upes dieviete, un viņai ķeltu pasakās bija diezgan daudz lomu. Savulaik viņa bija mirstīgā Frāeha aizbildne. Viņa bija arī viņa mātes tante, un tas notika pasakā Táin Bó Fraích.

Saskaņā ar daudzām nostāstu teikām mitoloģijā Boannai bija vairāki vīri. Neviens nav pārliecināts, kurš bija īstais vīrs, jo tie bija dažādas personas, kas dažādās pasakās atšķīrās. Vienās pasakās Boannas vīrs patiesībā bija mirstīgais Elemārs, bet citās - ūdens dievs Nehtans.

Analītiķi spekulē, ka Nehtans varētu būt bijis Dagda, Tuatha de Danann vadonis. Viņi uzskata, ka abi varoņi patiesībā bija viena un tā pati persona. Tomēr ir stāsts, kas ir pretrunā ar viņu pieņēmumiem.

Bija ķeltu pasaka, kurā apgalvots, ka Boannai bija romāns ar Dagdu, kamēr viņas vīrs bija prombūtnē. Šajā stāstā viņas vīrs bija Elkmārs. Viņa iestājās grūtniecības stāvoklī, un Dagdam nācās apturēt laiku, lai noslēptu viņas grūtniecību. Tā bija pasaka, kad piedzima Aenguss, mīlestības un jaunības dievs.

Boans un mūzikas dzimšana

Dagdai, Tuatha de Danann vadonim, reiz bija arfists Uaithne. Vienā stāstā viņš bija Boann vīrs. Viņš mēdza viņai spēlēt mūziku, ka pat avoti mūzikas traipu rašanos piedēvē viņai. Šie trīs traipi ir miegs, prieks un raudāšana. Boann un Uaithne kopā dzemdēja trīs bērnus. Līdz ar katra bērna piedzimšanu Boann ieviesa vienu mūzikas traipu.

Kad viņiem piedzima pirmais dēls, Uthaine spēlēja dziedinošo mūziku, kamēr Boanna raudāja. Tā esot bijusi pirmā launaga mūzikas ienākšana pasaulē. Prieka mūzika atdzīvojās līdz ar otrā bērna piedzimšanu, jo Boanna raudāja no prieka. Viņa mocījās ar sāpēm, tomēr priecājās par otrā bērna ierašanos. Trešās Boannas dzemdības šķita tik vieglas, ka viņa faktiskigulēja, kamēr Uthaine spēlēja mūziku. Tas bija iemesls, kāpēc radās miega mūzika.

Kā jau iepriekš minējām, Dagda izmantoja šos trīs mūzikas veidus, lai izbēgtu no fomoriešiem, kas ir jauka atsauce uz abu attiecībām.

Vairāk par Boana ieguldījumu ķeltu mitoloģijā

Boans dzīvoja Brug na Bóinne. Šī vieta bija populārs garīgo ceļotāju galamērķis. Tā bija pilna ar kambariem, kuros uzturējās viesi; interesanti, ka daži kambarīši bija domāti tikai Fejas ļaudīm.

Šajā vietā atradās trīs augļu koki; tie bija maģiski, kur visu gadu sniedza augļus. Avoti apgalvo, ka šie koki ražoja lazdu riekstus, lai gan citi avoti uzskata, ka tās bija ābeles. Tomēr teorijai par lazdu riekstiem ir lielāka jēga, jo Boana stāstā minēti lazdu rieksti, kas iekrita akā.

Pie šiem kokiem apmeklētāji veica savus garīgos rituālus un savienojās ar savu iekšējo dvēseli. Šeit iezīmējas Boannas loma - viņa palīdz apmeklētājiem sazināties ar savu garīgo pusi. Tāpēc cilvēki viņu dēvē ne tikai par upes dievieti, bet arī par iedvesmas dievieti.

Mitoloģija apgalvo, ka Boanna ar savām spējām spēja attīrīt prātu un aizdzīt jebkādu negatīvismu. Viņa bija arī dzejas un rakstīšanas, kā arī mūzikas dieviete, lai gan šīs īpašības bija kopīgas ar daudziem citiem cilts dieviem; tik ļoti, ka, iespējams, tika uzskatīts par pašsaprotamu, ka cilvēkam šīs spējas piemitīs pašam par sevi.

Lir no Baltā lauka kalna

Īrijā ir kalns, ko cilvēki sauc par Baltā lauka kalnu. Vietnes nosaukuma īru valodas ekvivalents ir Sídh Fionnachaidh. Šim laukam ir liela saistība ar jūru; jūras apraksts atgādina Līra aprakstu. Līrs bija dievs, kas cēlies no Tuatha de Danann. Viņš bija jūras dieva Manannán Mac Lir tēvs, kurš arī bija viens no Tuatha de Danann.

Saskaņā ar īru mitoloģiju Līrs bija gādīgs un gādīgs cilvēks. Viņš bija kareivīgs karotājs un viens no Tuatha de Danann dieviem. Vienā no ķeltu nostāstiem Tuatha de Danann vēlējās izvēlēties sev jaunu karali. Līrs uzskatīja sevi par labāko kandidātu, tomēr viņš nebija tas, kurš saņēma karaļa amatu. Tā vietā par Tuatha de Danann karali kļuva Bodb Dearg.

Kad Līrs uzzināja par šo rezultātu, viņš sašutās un aizgāja, nelikdamies ne zinis. Viņš bija ļoti sarūgtināts, ka nespēja kļūt par Tuatha de Danann karali. Bodb Deargs, dažkārt saukts par Bovu Sarkano, vēlējās Līram atlīdzināt. Tāpēc viņš piedāvāja Līram apprecēt savu meitu Ievu, viņa bija viņa vecākā meita.

Īrijas leģendas apgalvo, ka Ieva nebija īstā Bodba meita. Tās vēsta, ka viņš bija viņas audžubērns, bet īstais tēvs patiesībā bija Ailils no Aranas. Lirs apprecēja Ievu, un viņi laimīgi dzīvoja kopā. No viņu laulības cēlies stāsts par Līra bērniem.

Pasaka par Līra bērniem

Līra bērni ir viena no populārākajām leģendām īru mitoloģijā. Tās pamatā ir gulbju skaistums un to simbolika. Patiesībā ne vienā vien pasakā gulbji ir iekļauti to sižetos. Tie vienmēr ir bijuši mīlestības un uzticības simboli.

Līra bērni

Stāsts par Līras bērniem ir par mīlestību, uzticību un pacietību. Stāsts ir ļoti skumjš, taču aizkustinošs. Īsumā tas stāsta par četru bērnu dzīvi, kuri bija spiesti pavadīt atlikušo mūžu kā gulbji. Zemāk aprakstīts, kā tas notika:

Negaidītā Ievas nāve

Stāsts sākas ar Liru, kurš piekrita apprecēties ar Tuatha de Danann karaļa meitu Ievu. Viņi apprecējās un laimīgi dzīvoja. Viņiem bija četri bērni - meita, dēls un dvīņi zēni. Meitene bija Fionnuala, dēls - Aeds, bet dvīņi zēni - Fiacra un Konns.

Diemžēl Ieva nomira, dzemdējot jaunākos dvīņus. Lirs bija ļoti sagrauts un satraukts. Viņš viņu tik ļoti mīlēja, ka pēc Ievas nāves Lirs un viņa bērni kļuva nelaimīgi, un viņu mājās vairs nebija jautri.

Bodbs saprata viņu skumjas un vēlējās rīkoties. Viņš vienmēr bija orientēts uz risinājumiem. Lai atrisinātu šos jautājumus, Bodbs piedāvāja savu otru meitu, Aobu, Lirai. Viņš domāja, ka Lira atkal būs laimīga un bērniem patiks, ja viņiem būs jauna māte.

Lirs piekrita apprecēt Aobu, un viņš kopā ar bērniem atkal bija laimīgs. Viņš bija ļoti gādīgs un mīlošs tēvs, kurš savus bērnus pastāvīgi apbēra ar uzmanību. Lirs pat ļāva bērniem gulēt kopā ar sevi un Aoife vienā istabā.

Līrs vēlējās, lai bērni būtu pirmais, pie kā viņš pamostas, un pēdējais, pie kā aizmigst. Tomēr Aoife nebija apmierināta ar situāciju, un viss sāka iet uz leju.

Aoife greizsirdība pārņem varu

Saskaņā ar īru mitoloģiju Aoife bija karotāja, kurai bija vairākas lomas daudzās leģendās. Viņa bija Ievas māsa, Bodba pamāte un Ailill of Aran īstā meita. Aoife apprecējās ar Liru un bija ar viņu ļoti laimīga, līdz saprata, ka viņa mīlestība pret bērniem ir lielāka nekā viņa mīlestība pret viņu. Viņa bija ļoti greizsirdīga un nolēma bērnus aizsūtīt prom.

Tomēr viņa bija pārāk gļēva, lai pati tos nogalinātu, tāpēc pavēlēja to izdarīt kādam no kalpiem. Kalps atteicās to darīt, tāpēc Aoifei nācās atrast citu plānu. Kādā skaistā dienā Aoife aizveda četrus bērnus spēlēties un izklaidēties netālu esošajā ezerā. Tas bija jauks izbrauciens, kas bērniem patika. Tomēr tieši šajā ezerā sākās nepatikšanas.

Kad bērni bija beiguši spēlēties un peldēties, viņi izkāpa no ūdens. Viņi bija gatavi doties mājās, nenojaušot, kāds liktenis viņus gaida. Aoife viņus apstādināja pie ezera un uzdeva burvestību, kas pārvērta četrus no viņiem par skaistiem gulbjiem. Burvestība lika bērniem ieslodzītiem gulbju ķermeņos uz deviņiem simtiem gadu. Fionnuala kliedza, lūdzot Aoife atsaukt burvestību, bet tā atteicās.jau bija par vēlu.

Aoife izsūtīšana uz labu

Bodbs uzzināja par to, ko viņa meita izdarīja ar mazbērniem. Viņš bija pārsteigts un sašutis par viņas neticamo rīcību. Tāpēc viņš pārvērta viņu par dēmonu un uz visiem laikiem izsūtīja. Lirs bija ļoti sarūgtināts par to, kas notika ar viņa bērniem. Tomēr viņš palika tāds pats mīlošs tēvs, kāds bija vienmēr.

Viņš vēlējās palikt tuvu saviem bērniem, tāpēc ierīkoja nometni un apmetās pie ezera. Mazā vieta bija kļuvusi par daudzu cilvēku dzīvesvietu, un viņi dzirdēja gulbju dziedāšanu. Bodbs pievienojās Līram un arī dzīvoja netālu no bērniem. Neskatoties uz to, kas ar viņiem bija noticis, viņi visi kopā bija laimīgi.

Diemžēl Aoife burvestībā bija sīki aprakstīts, ka bērniem jādzīvo deviņi simti gadu kā gulbjiem. Katri trīs simti gadu būs citā ezerā. Kad bērnu laiks Derravarraga ezerā bija beidzies, viņiem nācās pamest ģimeni un doties uz Moila jūru. Pēdējie trīs simti gadu bija Atlantijas okeānā.

Reizēm viņi lidoja atpakaļ uz savām mājām, lai meklētu tēvu, vectēvu un pārējos cilvēkus, kas tur bija dzīvojuši. Diemžēl viņi visi bija pazuduši, un nekas nebija palicis. Pat pils, kurā viņi kā cilvēki bija dzīvojuši, bija drupās. Tuatha de Danann jau bija aizgājuši zem zemes.

Kā jau iepriekš minējām, gulbji, kas simbolizē mīlestību un uzticību, ir bieži sastopams motīvs īru leģendās. šajā stāstā mīlestības un uzticības tēma ir skaidra, jo Bodb un Lir atteicās no savām pilīm, lai nodzīvotu savas dienas kopā ar bērniem, kuri nevarēja atstāt ezeru, - sudraba maliņa citādi skumjā stāstā.

Diāns Čehts, Tuatha De Danann dziednieks

Starp Tuatha de Danann dieviem bija kāds ārsts un dziednieks. tā bija viņa vārds, un viņš bija nozīmīgs Tuatha de Danann loceklis. Diāns Čehts bija lielisks dziednieks; viņš vienmēr dziedināja jebkuru cilvēku, pat tos, kuriem bija smagas un dziļas brūces.

Mitoloģijā apgalvots, ka viņa dziedināšanas paņēmiens bija saistīts ar ķeltu peldēšanās un noslīkšanas rituāliem. Diāns patiešām iemeta tos, kam bija brūces, akā un pēc tam izvilka tos ārā. Viņš dziedināja ievainotos, un, kas bija miris, izkāpa no ūdens dzīvs.

Cilvēki šo aku sauca par Veselības aku jeb senīru valodā Slane. "Sláinte" ir mūsdienu īru vārds, kas nozīmē "veselība". Diāns Čehts to svētīja un izmantoja, lai dziedinātu ievainotos Tuatha de Danann karavīrus. Reiz Diāns izmantoja šo aku, lai aizstātu Midiram aci. Viņš to aizstāja ar kaķa aci.

Dian Cecht ģimenes locekļi

Dagda bija Diāna Čekta tēvs. Diāns pārvaldīja dievu cilti un bija valdošais dziednieks Tuatha de Danann karavīriem. Viņam bija divi dēli: Ciāns un Mjahs. Ciāns bija tas, kurš atriebās Baloram, pārgulēdams ar viņa meitu un ieņemdams Lugu. Mjahs bija dziednieks tāpat kā viņa tēvs, tomēr Diāns Čekts parasti bija greizsirdīgs uz savu dēlu. Lai gan Diāns Čekts un Mjahs bija dziednieki,viņi abi izmantoja dažādas metodes.

Diancehtas putra un Diānas greizsirdība

Diāns Čehts ticēja saviem dziedinošajiem spēkiem. Viņš apgalvoja, ka ikvienam, kurš ir ievainots, ir jāveic maksājums jebkādā veidā. Šis maksājums varēja būt nauda vai kāda vērtīga lieta. Daudzi cilvēki ticēja šai metodei un lietoja to līdz 8. g. p. m. ē. To dēvēja par Diāna Čehta putru. Tomēr mūsdienu pasaulē cilvēki pārstāja ticēt šai putrai. Viņa dēls izmantoja dažādas dziedināšanas metodes.Miachs dziedināšanai priekšroku deva zālēm un lūgšanām.

Kad Nuada zaudēja roku Tuatha de Danann kaujā pret Fomoriešiem, viņš ieguva jaunu. Diāns Čekts izgatavoja šo roku; tā bija sudraba krāsā. Šī iemesla dēļ cilvēki Nuadu dēvēja par Sudraba rokas Nuadu.

Roka izskatījās un likās īsta; tās kustības bija tik reālas, ka nevienam neradās aizdomas par tās īstumu. No otras puses, viņa dēls Mjahs bija daudz prasmīgāks dziedniecībā nekā viņa paša tēvs. Viņš spēja pārvērst Nuada sudraba roku par īstu, no miesas un kaula; it kā viņš to nemaz nebūtu zaudējis. Tādējādi tas lika Diānam Čehtam uzliesmot dusmām un greizsirdībai. Šīs emocijas pamudināja viņu nogalināt savu dēlu.

Airmeda bija Tuatha de Danann dieviete, Mjaha māsa un Diāna Čekta meita. Viņa raudāja par savu brāli, un viņas asarās bija daudz zāļu. Šajās zālēs bija tās pašas dziedinošās spējas, ko saturēja Veselības aka. Viņa gribēja tās izzināt, bet nevarēja, jo tēva dusmas lika viņam iznīcināt zāles.

Ir kaut kas ironisks par dziednieku, kurš nevēlējās saviem pacientiem vislabāko, ja tas nozīmēja, ka viņš nebūs tas, kurš tos dziedina. Diāna Čeha tēlam ir ļoti maz attaisnojošu īpašību, tā vietā, lai mentorētu savus bērnus, viņš kavēja viņu mēģinājumus attīstīt medicīnu, lai aizsargātu savu ego.

Mīts par verdošo upi

Īrijā ir upe, ko cilvēki sauc par Barrow upi. Tās nosaukuma burtiskā nozīme ir "Verdošā upe." Īru leģendu un mītu ir daudz; šķiet, ka tie nekad nebeidzas un tiem nekad nav gala. Stāsts par šo upi ir viens no tiem. Cilvēki to saista ar Diānu Čektu, Tuatha de Dannan dziednieku. Stāsts apgalvo, ka Diāns Čekts izglābis Īriju. Viņš to izdarījis, piegādājotMorriganas - kara dievietes - bērns.

Kad bērns nāca pasaulē, Diānam Čehtam radās aizdomas, ka tas ir ļauns, tāpēc viņš bērnu nogalināja. Viņš paņēma bērna ķermeni, atvēra tā krūtīm un noskaidroja, ka bērnam ir trīs čūskas. Šīs čūskas spēja nodarīt milzīgu postu ikvienai dzīvai būtnei. Tādējādi Diāns iznīcināja trīs čūskas un aiznesa to pelnus uz upi. Viņš iemeta pelnus tur, un tad upe uzvārījās,tāpēc arī nosaukums.

Diāns bija viens no Tuatha de Danann gudrajiem dziedniekiem. Tomēr viņš nebija labākais tēvs, kādu ikviens varētu vēlēties. Diāna Čekta dzīves beigas bija ļoti traģiskas. Viņš gāja bojā Moyture kaujā saindēta ieroča dēļ, taču pēc viņa daudzajām nicināmajām darbībām grūti just viņam līdzi.

Īru kara dieviete: Macha

Tuatha de Danann bija tikpat daudz dievu, cik viņiem bija dieviešu. Dieviete Mača bija viena no tām; viņa bija Tuatha de Danann locekle. Mitoloģijā viņa tiek dēvēta par kara vai zemes dievieti. Krūniuss bija viņas vīrs, un ļaudis uzskatīja, ka viņa ir viena no trijādām dievietēm.

Daudzās pasakās viņa tiek sajaukta ar Morriganu. Abas parasti parādās kauju laukos kā vārnas un manipulē ar kauju iznākumu. Tomēr atšķirība starp abām ir tāda, ka Mača parasti parādās kā zirgs. Morrigana dažkārt bija vilks un reti kā zirgs. Vēl viena līdzība starp abām dievietēm ir tā, ka abas tika aprakstītas kā mazgātājas pie forda. Leģenda par Bansheeir saikne ar abiem šiem uzņēmumiem.

Daži cilvēki uzskata, ka viņa ir daļa no trīskāršās dievietes, patiesībā viņai ir trīs elementi, kas padara šo vārdu piemērotu. Viens no šiem elementiem bija mātes reproduktīvā daļa, otrs - zemes vai lauksaimniecības elements. Pēdējais bija seksuālās auglības elements. Šie trīs elementi bija iemesls, kāpēc veidojās mātes dievietes tēls. Viņa bija zemes, kā arī kara māte.

Trīs Mačas versijas

Ķeltu tautas pasakās ir trīs versijas par Maču. Katra versija ilustrēja Maču ar īpašām personībām un atšķirīgām īpašībām; tās visas bija vienlīdz interesantas. Viena kopīga lieta, ko apgalvo visas trīs versijas, ir tā, ka Ernmasa bija viņas māte. Tomēr pirmajā versijā teikts, ka Mačas vīrs bija Nemeds.

Viņa vārda burtiskā nozīme ir Svētais. Nemeds bija tas, kurš iebruka Īrijā pirms Tuatha de Danann. Viņš cīnījās ar fomoriešiem un palika Īrijā. Leģendas vēsta, ka Īrijā sen pirms Tuatha de Danann ierašanās dzīvojusi kāda rase - Nemeds.

Otrā versija par Maču bija tā, ka cilvēki viņu dēvēja par Mong Ruadh. Pēdējais nozīmē sarkanie mati. Šajā stāstā viņai bija sarkani mati, un viņa bija gan karotāja, gan karaliene. Šajā versijā Mača bija uzvarējusi savus sāncenšus un bija ieguvusi varu pār viņiem. Viņa piespieda viņus uzcelt Emain Maču viņas labā, un viņiem tas bija jādara.

Visbeidzot, trešā versija bija tā, ko mēs minējām sākumā. Tā bija tā versija, kad viņa bija Krunjuka sieva. Trešā versija patiesībā ir vispopulārākā no visām versijām.

Populārākās pasakas par Maču

Mača parādījās vairākās pasakās, tomēr par viņu ir viena īpaša pasaka, kas ir vispopulārākā. Šajā pasakā ļoti izcēlās trešā Mačas versija. Stāsts griežas ap Maču, kurai piemita pārdabiskas spējas. Viņa spēja apsteigt jebkuru radību uz zemes, pat visātrākos dzīvniekus. Šajā pasakā viņas vīrs bija Krūņjuks, un viņa lūdza viņu noslēpt viņas maģiskās spējas. Viņa to darīja.negribēja, lai kāds uzzinātu, kas viņai bija.

Tomēr viņas vīrs ignorēja viņas prasību un lielījās ar sievu Ulsteras karaļa priekšā. Karalim šķita, ka viņu interesē Krūņjuka izlaistais noslēpums. Tāpēc viņš pavēlēja saviem vīriem sagūstīt Maču, kura tobrīd bija stāvoklī. Viņš gribēja, lai viņa skrien sacīkstēs ar zirgiem, nerūpējoties par viņas kā grūtnieces stāvokli.

Mačai nācās darīt to, ko viņai lūdza. Viņa skrēja skrējienu un pārsteidzoši uzvarēja. Tomēr viņas stāvoklis sāka pasliktināties, tiklīdz viņa šķērsoja finiša līniju. Skrējiena beigās viņa dzemdēja, un viņai bija ārkārtīgi stipras sāpes. Viena no versijām apgalvo, ka viņa nomira pēc dvīņu dzemdībām. Vispopulārākā aina bija Mača, kura, mirstot nolādēja visus Ulsteras vīriešus. Viņa gribēja, lai viņipārciest dzemdību sāpes un ciest, kā viņi lika viņai to darīt.

Valodas un runas dievs Ogma

Ogma jeb Oghma ir vēl viens Tuatha de Danann dievs. Viņš parādījās gan īru, gan skotu mitoloģijās. Abās mitoloģijās viņš tiek dēvēts par valodas un runas dievu, jo viņam piemita rakstīšanas dāvana.

Ogma bija arī dzejnieks, viņam bija valdošais talants, par kuru vienmēr stāstos runāja nostāsti. Kas tieši bija Ogma, var būt nedaudz mulsinoši, jo mitoloģijā ir dažādas versijas par šo jautājumu. Tuatha de Danann stāsts stāsta par daudziem cilvēkiem, kurus ieņēma dieviete Danu un Dagda.

Kādā nostāstā tiek apgalvots, ka Ogma bijis Dagdas un dievietes Danu, Tuatha de Danann mātes, dēls. Turklāt Ogma bijis Dagdas un Danu taisnākais dēls. Viņam pat bija mati, kas izstaroja saules starus, jo tie bija ļoti gaiši.

Ogma bija tas, kurš izgudroja oghama alfabētu, viņš iemācīja cilvēkiem rakstīt oghama valodā. Tāpēc mitoloģijā viņš tiek dēvēts par valodas un runas dievu. Vairāk nostāstu vēsta, ka Ogma izgudrojis diezgan daudz valodu, ne tikai oghamu. Viņš bija atbildīgs par to, ka mācīja cilvēkiem vārda mākslu un dzeju. Tomēr viņš bija neuzvarams karotājs.

Mitoloģijā viņš tika attēlots kā viens no trijotnes: Ogma, Lugh un Dagda. Lugh bija viņa pusbrālis, bet Dagda bija viņu tēvs. Tomēr daži avoti apgalvo, ka Dagda bija arī viņa brālis.

Zemāk varat apskatīt Ogham alfabētu. Mākslas, kultūras mantojuma un Gaeltacht departaments ir strādājis, lai saglabātu daudzos Ogham piemērus arheoloģiskajās vietās visā valstī, un šeit varat apskatīt vairāk reālu Ogham piemēru.

Ogham alfabēts

Interesanti, ka Ogham tiek lasīts no apakšas uz augšu uz klinšu malas vertikāli. Faktiski tas ir pārveidots uz horizontālu līniju, kas akadēmiskiem mērķiem tiek lasīta no kreisās puses uz labo. Tā ir viena no nedaudzajām valodām, kurā nav tradicionālo atstarpju starp vārdiem, līnija, uz kuras rakstīti burti, ir nepārtraukta. Daudzi alfabēta burti ir nosaukti koku vārdā, kas vēl vairāk korelē ardabas nozīmi ķeltu vidū, līdzās tādiem simboliem kā dzīvības koks un, protams, pasaku koki.

Ņemot vērā, cik daudz laika būtu nepieciešams, lai uz akmeņiem uzrakstītu šos marķējumus, izmantojot ķeltu laikmetā pieejamos instrumentus, varam droši pieņemt, ka ogham tika izmantots tikai vissvarīgākajiem vēstījumiem, piemēram, lai atzīmētu svarīgas vietas, piemēram, konkurējošo cilšu robežas vai pieminētu ļoti svarīgus cilvēkus, vai nu uz kapu pieminekļiem, vai karaļu kronēšanas laikā.

Ogmas ģimenes locekļi un Tuatha de Danann pravietojums

Atkal Tuatha de Danann stāstā tiek apgalvots, ka Dagda ir Ogmas tēvs un Danu bija viņa māte. Dažādas pasakas apgalvo pretējo; tajās teikts, ka Dagda ir Ogmas brālis un viņam bijuši citi vecāki. Daži avoti apgalvo, ka Elatha bija Ogmas tēvs, bet Ethliu bija viņa māte.

Bez tam ir vēl vairāki avoti, kas apgalvo, ka Eteina bija Ogmas māte. Par Ogmas vecākiem ir bijušas vairāk nekā vairākas diskusijas, un joprojām nav skaidrs, kas bija īstie vecāki. Ogma bija Tuireannas un Delbaetas tēvs, lai gan daži nostāsti liecina, ka viņam bija trīs dēli. Ogmas trīs dēli bija precējušies ar trim māsām. Šīs māsas bija Eira, Fotla un Banba. Viņām bija talants.pravietojumi un pareģojumi.

Kad Tuatha de Danann devās uz Īriju, zemes nosaukums joprojām bija Innisfail. Trīs māsas parasti pareģoja notikušos negadījumus. Tāpēc Ogma apsolīja zemi nosaukt vienas no tām vārdā.

Izvēle notika atkarībā no tā, kura no māsām visprecīzāk pareģoja par Tuatha de Danann. Eira bija tā, kura ļoti precīzi pareģoja. Tādējādi, tiklīdz Tuatha de Danann sasniedza Innisfailas krastus, viņi to nosauca par Eires zemi. Mūsdienās Eire vārds ir Īrija, kas visiem ir pazīstama.

Stāsts par Ogmu un Tuatha de Danann

Ogma bija ne tikai dzejnieks un rakstnieks, bet arī neuzvarams karotājs, jo viņa spēks bija neapstrīdams. Daži avoti arī apgalvoja, ka Ogma pēc sava spēka atgādina Heraklu vai Herkuli no citām kultūru mitoloģijām. Kad Tuatha de Danann ienāca Īrijā, viņi cīnījās pret Firbolgiem Mag Tuiredas kaujā. Ogma piedalījās šajā kaujā, un viņi uzvarēja. Tomēr, kadTuatha de Danann ieguva jaunu vadoni Bresu, kurš padarīja tos par fomoru vergiem.

Bresas valdīšanas laikā Ogma bija tas, kurš sava atlētiskā auguma dēļ nesa malku. Viņš bija Tuatha de Danann čempions, pirms par tādu kļuva Lughs. Kad Nuada atguva karaļvalsti, Lughs apdraudēja Ogmu. Viņš vienmēr bija draudīgs, kopš ieradās Nuadas pagalmā. Ogma izaicināja viņu nest neticami smagu karošu. Pārsteidzoši, bet viņi abi bija vienlīdzīgi.spēcīga.

Nuada valdīšanas laikā Lugh bija Tuatha de Danann čempions. Tomēr, kad Lugh kļuva par jauno Tuatha de Danann vadoni, viņš par čempionu iecēla Ogmu. Viņi iesaistījās vēl vienā kaujā pret fomoriešiem, taču rezultāts bija ēnains.

Daži avoti apgalvo, ka Ogma iekļuva kaujā pret fomoru karali Indehu, un viņi abi gāja bojā. Tomēr citi avoti apgalvo, ka fomori bēga prom, kur Tuatha de Danann viņus vajāja. Precīzāk, Ogma, Dagda un Lugh bija vajātāji. Viņi vēlējās paturēt Dagdas arfistes Uthaines arfu.

Neit God of War

Neits bija vēl viens dievs, ar kuru mūs iepazīstina Tuatha de Danann dzimta. Viņš bija Balora no Nokautās acs vectēvs; Balors bija Luga vectēvs. Neits bija Tuatha de Danann loceklis, tomēr viņa mazdēls bija viens no fomoriešiem. Taču tas nebija nekāds pārsteigums, jo tas pats attiecās arī uz Balora mazdēlu Lugu, kurš bija no Tuatha de Danann.

Īru mitoloģija var būt mulsinoša. Neits bija arī Dagdas tēvocis, un viņš viņam atdeva savu Stounhauzu. Šo vietu tagad cilvēki dēvē par Aeda, kurš bija Dagdas dēls, kapu.

Dažkārt mitoloģijā par Neita sievu tiek dēvēta Nemain, vēl viena Tuatha de Danann dieviete. Tomēr dažkārt tiek apgalvots, ka viņa īstā sieva bija Badba. Daži uzskata, ka Badbai ir lielāka jēga būt Neita sievai. Tas tāpēc, ka viņa bija kara dieviete, tāpat kā viņš.

Cilvēki viņu parasti jauc ar Morriganu, kā arī Maču. Īru mitoloģijā trīs no viņām ir vienādi attēlotas. Tās bija kara dievietes un parādījās vārnu formā, lai manipulētu ar kaujām atbilstoši savai labvēlībai. Varbūt tāpēc mitoloģijā ir tā sauktās Trīskāršās dievietes. Tas apraksta trīs dieviešu līdzīgās spējas, lai gan tās ir atšķirīgas.rakstzīmes.

Dieviete Airmede, Tuatha De Danann dziedniece

Airmeda ir viena no Tuatha de Danann dievietēm. Viņa bija Diānas Čehtas meita un Mjaha māsa. Tāpat kā viņas abas, viņa bija dziedniece. Viņas vārdu dažkārt raksta kā Airmid, nevis Airmed. Jebkurā gadījumā viņa bija viena no Tuatha de Danann dziedniecēm.

Airmeda palīdzēja tēvam un brālim dziedināt kaujās ievainotos Tuatha de Danann locekļus. Viņa bija ne tikai Tuatha de Danann dziedniece, bet arī burvotāja. Kopā ar tēvu un brāli viņa bija viena no ievērojamākajām Tuatha de Danann burvēm. Viņu dziedājums spēja atdzīvināt mirušos.

Stāsti par Airmed

Airmeda ķeltu mitoloģijā bija populāra kā vienīgā, kas pārzināja herbālismu. Viņa un viņas brālis izmantoja garšaugus un burvestības brūču dziedināšanā. Viņas brālis bija tik talantīgs, ka viņu tēvs bija greizsirdīgs uz viņu. Kad Miahs uzdāvināja Nuadam īstu roku tēva dāvātās sudraba rokas vietā, Diāna viņu nogalināja.

Patiesībā Diāns Čehts bija greizsirdīgs uz abiem saviem bērniem, jo viņu prasmes bija acīmredzamas ikvienam. Cilvēki saprata, cik prasmīgi viņi bija, un zināja, ka viņu prasmes pārspēja tēva prasmes. Tomēr Diāns Čehts nogalināja savu dēlu jo īpaši tāpēc, ka viņš Nuada rokas pārvērta vēnās, asinīs un miesā. Airmeda bija izpostīta brāļa nežēlīgās nāves. Viņa viņu apglabāja un raudāja okeānuasaras pār viņa kapu.

Kādu dienu Airmeda ieradās pie Mjaha kapa, lai saprastu, ka ap kapu un uz kapa aug dziednieciskie garšaugi. Viņa zināja, ka to augšanas iemesls ir viņas asaras, un par to priecājās. Tie bija apmēram 365 garšaugi; cilvēki apgalvoja, ka tie esot pasaulē labākie dziednieciskie garšaugi.

Viņas greizsirdīgais tēvs atkal sabojā lietas

Airmeda bija priecīga un sāka vākt garšaugus un kārtot tos. Katrs garšaugs uzrunāja viņu, apgalvojot, kāds dziedinošs spēks tam piemīt. Viņa sadalīja tos pēc to spējām un īpašā pielietojuma. Airmeda paslēpa tos savā apmetnī, lai pasargātu tos no pūstošajiem vējiem.

Tomēr viņas līksmībai nebija lemts ilgs mūžs, jo tēvs saprata, ko Airmeda slēpj. Viņš apgāza mēteli, lai vējš aizpūstu visus garšaugus. Airmeda palika vienīgā, kas zināja un atcerējās dziedinošos garšaugus. Taču tēva dēļ viņa nevarēja tos nodot tālāk jaunākajām paaudzēm. Diāns Čehts vēlējās panākt, lai neviens neuzzinātu par ārstniecības noslēpumiem.Acīmredzot viņa dusmas un greizsirdība viņu bija sagrābušas.

Airmeda bija sašutusi, taču viņa neko nevarēja darīt. Viņa pārliecinājās, ka atceras, ko viņai par dziednieciskajām spējām pastāstīja garšaugi. Tādējādi viņa izmantoja šīs zināšanas, dziedinot cilvēkus ar savām maģiskajām spējām. Daži avoti apgalvo, ka Airmeda joprojām ir dzīva un dzīvo Īrijas kalnos. Viņi tic, ka viņa joprojām ir elfu un feju dziedniece, tostarp lepras un tohobitu kolēģiem.

Vairāk Tuatha De Danann dievi un dievietes

Tuatha de Danann bija liela dzimta un senākā īru mitoloģijā. Tiek apgalvots, ka tieši viņi apdzīvoja Īriju, tāpēc par to mums visiem vajadzētu būt pateicīgiem.

Līdz šim esam izveidojuši milzīgu sarakstu ar ievērojamākajiem dieviem un dievietēm, kas cēlušies no Tuatha Dé Danann. Taču šķiet, ka īru mitoloģijai nav gala, ir vēl citi dievi un dievietes, ar kuriem vēlamies jūs iepazīstināt. Viņi nebija starp ievērojamākajiem mitoloģijā. Tomēr arī viņiem bija savas lomas.

Ernmasa, īru Mātes dieviete

Ernmasa bija īru mātes dieviete. Īru folklorā viņai nebija nozīmīgas lomas. Tas tāpēc, ka viņa gāja bojā pirmajā Mag Tuiredas kaujā, kad Tuatha Dé Danann sakāva Firbolgu. Viņa bija viena no Tuatha Dé Danann. Neraugoties uz savu nenozīmīgumu, viņa dzemdēja dažus no ievērojamākajiem ķeltu mitoloģijas dieviem un dievietēm. Viņa bija māte trijotnei nodēli: Glonn, Gnim un Coscar, kā arī vēl divi - Fiacha un Ollom.

Daži avoti arī apgalvo, ka viņa bijusi trīs īru dieviešu Ērijas, Banbas un Fótlas māte. Šīs trīs dievietes bija Ogmas trīs dēlu sievas. Visbeidzot, Ernmasa bija arī populārās kara dieviešu trijotnes - Badbas, Maha un Mórriganas - māte. Tās bija trīs dievietes, kuras cilvēki parasti jaucēja vienu ar otru.

Nemain, vēl viena īru dieviete

Nemain bija daļa no Tuatha Dé Danann. Mūsdienās viņas vārds parasti tiek rakstīts Neamhain vai Neamhan. Viņa bija dieviete, kas iejaucās kaujās un kontrolēja kauju rezultātus atbilstoši savai labvēlībai. Īru mitoloģija var radīt neskaidrības. Taču šis apraksts padara Nemain par vēl vienu no kara dievietēm.

Tas nozīmē, ka Nemain bija daļa no trīs dieviešu trijotnes, kas veido Morrignu. Tomēr lielākā daļa avotu apgalvo, ka šīs trīs dievietes patiesībā bija Mača, Morrigana un Badb. Vienīgais skaidrojums, kas šobrīd būtu loģisks, ir tāds, ka viena no tām bija Nemain. Citiem vārdiem sakot, Nemain bija viena no trim dievietēm, tomēr viņa bija pazīstama vairāk nekā vienā vārdā.

Lai gan nākamie divi dievi nav cieši saistīti ar Tuatha de Danann, tos ir vērts pieminēt, jo tie ietekmēja tā laika Īrijas iedzīvotājus.

Ķeltu meža dievs Cernunnos:

Cernunnosu vislabāk atpazīt pēc viņa varenajiem ragiem, kas ir piemēroti mednieku dievam, kurš ir pazīstams kā meža aizstāvis. Viņa vārda tulkojums no seno ķeltu valodas burtiski ir "ragains".

Cernunnos tiek uzskatīts par citās mitoloģijās sastopamā Zaļā vīra ķeltu versiju - tēlu, kura seju klāj stādījumi un zaļumi.

Kā minēts mūsu rakstā par ķeltu dieviem: "Šādi attēlojumi ir atstājuši Zaļo vīriņu kā augšanas un atdzimšanas simbolu; cilvēka dzīves cikla attēlojumu. Šie ticējumi sniedzas līdz pagāniskajam priekšstatam, ka valsts cilvēki ir dzimuši no dabas, tāpēc Čerunnosa attēlojums....... Šāda attēlojuma negatīvā puse ir pētnieku kļūdaina ragu kā velna simbola interpretācija, ar ierašanos.kristietības."

Mitoloģijā Cernunnos tika uzskatīts gan par dzīvnieku un dabas aizbildni, gan medību dievu; kamēr vien cilvēki izturējās ar cieņu pret dabu un bez vajadzības nekaitēja dzīvniekiem, viņš nodrošināja viņu izdzīvošanu.

Cailleach - ķeltu ziemas dieviete:

Pretstatā daudzajiem skaistajiem un jauneklīgajiem dieviem un dievietēm Cailleach parasti tiek attēlota kā veca ragana, kas, mainoties gadalaikiem, pamazām kļūst par skaistu sievieti. Tas, visticamāk, skaidrojams ar to, ka ķeltu dievības bija saistītas ar dabu, tāpēc ir loģiski, ka ziemai, kas tajos laikos bija visnežēlīgākais gadalaiks, bija slikta reputācija; šī reputācija attiecās arī uz ķeltu dievībām.Pati dieviete savā attēlojumā. Viņu simbolizē zilā krāsa, un tai ir daudz dažādu attēlojumu - no vienas zilas acs līdz pilnībā zilai sejai.

Cailleach tiek uzskatīta par Suverenitātes dievieti, viņas vara pār dabu padarīja viņu par cienījamu figūru pat visaugstākā ranga vadoņiem.

Šajā rakstā ir vērts pieminēt īru mitoloģiju.

Iepazīstieties ar mūsu galīgo ceļvedi par ķeltu dieviem un dievietēm, lai uzzinātu par visiem senās Īrijas dieviem! Katram dievam, karotājam un varonim parasti ir uzdevums sakaut kādu šausminošu briesmoni vai radījumu, tāpēc neaizmirstiet aplūkot arī īru mitoloģijas tumšo pusi!

Kur beidzās Tuatha De Danann?

Kad milejieši ieradās Īrijā, viņi cīnījās ar Tuatha Dé Danann. Lai gan Tuatha Dé Danann slēpa Īriju no milejiešiem, viņi varēja atgriezties. Saskaņā ar vienošanos milejiešiem bija tiesības ieņemt zemi, ja viņi kādreiz atgriezīsies. Pastāvēja divas versijas par to, kas notika, kad milejieši ieradās Īrijā. Viena no tām apgalvo, ka abas rases cīnījās.un Milesieši uzvarēja.

Tādējādi Tuatha Dé Danann bija jāpamet, un galu galā viņi ieņēma Smaragda salas pazemes daļu. No otras puses, otrā versija apgalvo, ka Tuatha Dé Danann paredzēja, kas varētu notikt, ja viņi cīnītos. Tādējādi viņi no sākuma atkāpās un uz visiem laikiem devās uz Citpasauli. Tāpēc mitoloģijā dažos gadījumos viņus dēvē par Sidhe. Tas nozīmē, ka cilvēki noapakšpasaule.

Izskatās, ka īru mitoloģija ir pasaule, kas nekad nebeidz raisīt pasakas un stāstus. Tiem visiem ir arī dažādas versijas, kas padara situāciju vēl interesantāku, jo mēs cenšamies salikt puzli kopā. Stāsts par to, kā Tuatha Dé Danann pazuda, vienmēr ir gājis dažādos līkločos.

Mēs jau pieminējām divas populārākās versijas, tomēr ir vēl viena, kas ir pieminēšanas vērta. Ķeltu mitoloģija mums sniedz nostāstu, kas apgalvo, ka Tuatha Dé Danannn devās uz jaunu vietu. Šī vieta bija Tir na nOg, kas nozīmē Jauno zeme. Par to ir pat vesels stāsts.

Kas ir Tir na nOg?

Tir na nOg burtiskā nozīme ir Jauniešu zeme. Dažkārt mitoloģijā tā vietā tiek lietots nosaukums Tir na hOige, kas nozīmē Jaunības zeme. Neatkarīgi no tā, abiem ir viena un tā pati nozīme, un šī vieta patiesībā attiecas uz citpasauli.

Vairākos raksta punktos esam pieminējuši, ka Tuatha Dé Danann devās uz Citpasauli. Viņiem tas bija jādara pēc tam, kad milejieši bija spējīgi iekarot Īrijas zemes un apmetušies tur. Tādējādi Tuatha Dé Danann parasti ir Citpasaules jeb Tir na nOg iedzīvotāji. Viņi tur apmetās un pieņēma šo vietu par savu rases jauno mājvietu.

Kā tas izskatījās?

Tir na nOg jeb Jauniešu zemes atrašanās vieta kartē neparādās. Daži cilvēki apgalvo, ka tās nav kartē, jo tā atrodas zem Īrijas virsmas. Tomēr citi uzskata, ka tā ir tikai mītiska vieta, kas eksistē īru folkloras pasakās. Šīs vietas attēlojums parasti ir debesu zeme. Pasakas vienmēr attēlo Jauniešu zemi kā paradīzi.

Tā ir impērija, kurā tu mūžīgi paliec jauns, vesels, skaists un laimīgs. Turklāt tava rase tur nekad neiznīktu. Tas izskaidro ticējumu, ka Tuatha Dé Danann joprojām ir dzīva, neraugoties uz to, ka ir sena. Virs un tālāk, šķiet, ka viņi ir vienīgie citplanētiešu zemju iemītnieki, taču tur dzīvo arī dažas fejas un elfi, tostarp lepras. Leģenda vēsta, kanātru rūķīši ir Tuatha Dé Danann cilts.

Ieceļošana Jauniešu zemē

Daudzās īru mitoloģijas pasakās daži varoņi un karotāji sava ceļojuma laikā apmeklē Jauniešu zemi. Tomēr kāds no iedzīvotājiem ir tas, kas viņus uzaicina, lai viņi varētu nokļūt šajā pasaulē.

Bija vairāki veidi, kā varoņi varēja nokļūt Tir na nÓg, lai gan kartē tā nav atrodama. Visbiežāk izplatītākais veids, kā tur nokļūt, ir doties zem ūdens vai šķērsot jūru uz otru pusi. Parasti tas saistīts ar ūdeņiem un to pārvarēšanu. No otras puses, daži nostāsti apgalvo, ka varoņi Tir na nÓg iekļuva caur apbedījuma alām un pilskalniem. Viņi tur nokļuva pa senām pazemes ejām, kascilvēki ir pametuši uz ļoti ilgu laiku.

Starp populārākajām īru tautas pasakām ir stāsts par Tir na nOg. Ir īsta pasaka ar šādu nosaukumu, un tajā aprakstīts, kā šī vieta izskatās. Tajā arī teikts, kā cilvēki tur paliek mūžīgi jauni un skaisti. Šī stāsta varonis bija Oisins, kas tiek izrunāts kā Ošins. Viņš bija Finna Makkula dēls. Viens no Tuatha Dé Danann iedzīvotājiem uzaicināja viņu ierasties un dzīvot Tir na nOg.

Populārā pasaka par Tir na nOg

Šī populārā pasaka par Oisinu bija iemesls, kāpēc cilvēki uzzināja par Tir na nOg. Pasaka ietilpst feniāņu ciklā. Oisins bija neuzvarams karavīrs, kas cēlušies no Fiannas. Viņš bija arī Finna MacCool dēls. Visa pasaka griežas ap Oisinu un Niamh, skaistu sievieti no citpasaules. Viņa bija viena no citpasaules iemītniecēm, tātad viņa varētu būt viena no Tuatha Dé Danann.

Nebija avotu, kas apgalvotu šo faktu, tomēr šķiet, ka kā teorijai tam ir jēga. Patiesībā nebija avotu, kuros būtu minētas citas rases, kas līdzās Tuatha Dé Danann dzīvo citplanētiešiem. Pasaka nevēršas ap pašiem Tuatha Dé Danann. Tomēr tā stāsta par sievieti Niamh, kas, iespējams, bija Tuatha Dé Danann locekle.

Niamh vilina Oisinu savā pasaulē

stāsts sākas ar to, ka Niamha dodas uz Īriju un apciemo Finnu Makkolu. viņa bija iemīlējusies viņa dēlā Oisinā, un viņa jautāja viņam, vai viņš varētu viņu pavadīt uz Tir na nOg.

Niamh bija ļoti pievilcīga sieviete; Oisins iemīlējās viņā, tiklīdz viņu ieraudzīja. Viņš piekrita doties kopā ar viņu uz viņas pasauli un dzīvot tur. Niamh atveda savu zirgu Enbarr. Viņai piemita daudz maģisku spēju. Viena no tām bija staigāšana un skriešana pa ūdens virsmu. Ūdeņi parasti bija visgarantētākās ejas, kas ved uz Tir na nOg. Oisins uzkāpa uz maģiskā zirga, un viņuceļojums sākās.

Oisins tur bija laimīgs un ļoti ilgi palika jauns. Viņam ar Niamhu pat piedzima divi bērni. Tomēr pēc trīssimt gadiem viņš sajuta ilgas pēc mājām. Viņš vēlējās atgriezties savās mājās, Īrijā, un redzēt savus ļaudis. Tir na Nogā laiks ritēja ātrāk, no Oisina perspektīvas raugoties, viņš tur bija nodzīvojis tikai trīs gadus.

IOisins lūdza Niamai ņemt zirgu Enbarru un doties pie viņa. Viņa piekrita, taču brīdināja viņu, ka viņš nekad nedrīkst no zirga nokāpt vai ļaut kājām pieskarties Īrijas grundulim. Ja viņš to darīs, viņš tūlīt nomirs.

Miršana Īrijā

Oisins piekrita palikt uz zirga tik ilgi, kamēr viņš atradīsies Īrijā. Viņš devās uz Īriju, lai atrastu savas mājas, ko klāja drupas, un ka Fiannas tur vairs nav. Viņi jau sen bija miruši, jo bija pagājuši trīs simti gadu. Oisins bija skumjš par to, ka nevarēja vēl vienu reizi satikt savus ļaudis. Viņš nolēma atgriezties Tir na nOg.

Kamēr Oisins devās ceļā, viņš sastapa vīru grupu, kas būvēja sienu. tie bija vāji vīri un ar grūtībām pacēla smagu akmeni. Viņš uzskatīja, ka viņiem vajadzīga palīdzība, taču zināja, ka nevarēs nokāpt no zirga, kā viņu brīdināja sieva. Tādējādi viņš nolēma viņiem palīdzēt, būdams uz zirga.

Oisins kaut ko pacēla no zemes, kad nejauši nokrita no zirga muguras. Pēkšņi viņš strauji sāka novecot; tuvojās trīssimt nokavēto gadu vecumam. Tā rezultātā viņš kļuva par vecu vīru, kurš nomira, jo bija vājš un vecs.

Enbarram, zirgam, nācās atstāt Oisinu, un viņš aizbēga. Zirgs devās atpakaļ uz Jauno zemi. Kad Niamha to ieraudzīja bez Oisina mugurā, viņa saprata, kas bija noticis.

Cita versija par nobeigumu

Cita stāsta versija apgalvo, ka Oisins nav miris uzreiz, kad nokritis no zirga. Tajā teikts, ka viņš palicis vecs ļoti īsu laiku. viņš pastāstīja vīriem, kas viņš ir, un viņi steidzās pēc palīdzības. viņam parādījās svētais Patriks, un Oisins sāka stāstīt viņam savu stāstu par kristietību. Pirms viņš nomira, svētais Patriks viņu pievērsa kristietībai. Neviens nezina, kura versija bija tāoriģināls, bet abiem ir vienāds aizkustinošs Oisina nāves noslēgums.

Niamh īru mitoloģijā

Mitoloģija vēsta, ka Niamh bija Manannana mac Lir, jūras dieva, meita. Mananans bija Tuatha Dé Danann loceklis, tāpēc Niamh bija vismaz pus-Tuatha Dé Danann. Viņas vārds tika izrunāts kā Niaf . Viņa bija Tir na nOg karaliene; līdzās viņai bija daudzas citas karalienes. Lai gan avoti par šo faktu nav viennozīmīgi, daži apgalvo, ka Fanda bija viņas māte.

Kas bija Fand?

Fanda bija Aeda Abrata meita. Iespējams, viņš bija Dagdas dēls, kura vārdā Īrijā ir viņa kaps; Aeda kaps. Viņai bija divi brāļi un māsas - Aengus un Li Ban. Viņas vīrs bija Manannán mac Lir, un, domājams, Niamh bija viņas meita.

Lielākā daļa no pasakām, kurās viņa parādījās, bija Ulsteras cikla pasakas. Viņa parādījās putna formā, kas nāca no citpasaules. Populārākā viņas pasaka bija Serglige Con Culainn, kas nozīmē Cu Chulainn slimā gulta.

Īss apraksts par Serglige Con Culainn

Stāsts par Serglige Con Culainn ir par vēl vienu sadursmi starp varoni un citplanētieti. Tajā apgalvots, ka Cu Chulainn uzbrucis citplanētietēm. Šoreiz tās, šķiet, neattiecas uz Morriganu, kura viņu iemīlējusi. Morrigana vēlāk atriebības nolūkos paredzēs viņa nāvi "Leģendā par Cu Chulainn".

Tomēr šajā stāstā Cu Chulainn tika nolādēts par saviem uzbrukumiem. Viņš nolēma izlīdzināt savus nepareizos darbus, sniedzot militāru palīdzību ikvienam, ko viņš aizvainoja. Izlīdzināšanas procesa laikā ar citplanētiešiem viņam izveidojās attiecības ar kādu viņu sievieti. Viņa bija Fanda, Niamhas māte.

Cu Čulainna sieva Emera uzzināja par viņu romānu un kļuva greizsirdīga. Viņu pārņēma dusmas. Fanda saprata savu greizsirdību un nolēma, ka atstās Cu Čulainnu vienu. Tad viņa atgriezās savā pasaulē.

Lai izlasītu pilnu stāstu par Serglige Con Culainn, noklikšķiniet šeit. Vai arī, kāpēc ne liesa par Scáthach, mītisko karotāju dievieti un cīņas mākslas treneri, kas mācīja Cu Chulainn, kurš, kā tiek uzskatīts, ir ķeltu mirušo dieviete, nodrošinot kaujā bojā gājušo drošu nokļūšanu uz mūžīgās jaunības zemēm.

Tas, kur Tuatha de Danann pēcteči atrodas šodien, ir apvīts ar noslēpumu, tomēr, ja jums patīk iepazīties ar Īrijas bagātīgo folkloru un mītiem, kāpēc gan mūsu YouTube kanālā neatklāt reālās dzīves vietas no jūsu iecienītākajām ķeltu leģendām!

Sāciet ar mūsu videoklipiem par Giants Causeway - skaistu un ikonisku ainavu, ko veidojuši nežēlīgi milži, un iedziļinieties tās vēsturē vēl dziļāk, izmantojot mūsu bloga ierakstu.

Vai arī par aizraujošajiem pasaku tiltiem. Tuatha de Danann ir tikai viena interesanta Īrijas kultūras šķautne - ķelti bija arī daudz citu aizraujošu aspektu.

Tuatha De Danann mūsdienu medijos

Danu cilts ir piedzīvojusi savu daļu uzmanības centrā popkultūrā, parādoties kā supervaroņi Marvel komiksos. Ar savu vēsturi kā varoņiem Marvel visumā tas var būt tikai laika jautājums, kad viņi būs uz lielā ekrāna vienā no visu laiku lielākajām filmu franšīzēm! Kā jūs domājat, kuriem īru aktieriem vajadzētu spēlēt Danu cilti?

Turpinot mūsu ceļojumu pa popkultūru, "Mad Sweeney" ir TV drāmas "Mad Sweeney" varonis. Amerikāņu dievi Tiek uzskatīts, ka viņu lielā mērā iedvesmojis karalis Lugh. Vēlaties dzirdēt vēl vairāk stāstu par Tuatha de Danann? Fireside podkāsta 2. epizodē ir īss un aizraujošs kopsavilkums par šo leģendāro cilti.

Pirmskristīgās Īrijas mantojums:

Mūsu īru senči ir atstājuši paliekošu iespaidu uz mūsu kultūru, jo mēs atceramies un pat piedalāmies dažās viņu tradīcijās smaragdzaļajā salā un ārpus tās. Helovīns ir viens no visvairāk svinētajiem svētkiem visā pasaulē. 31. oktobri, mūsdienu Helovīnu, ķelti savulaik dēvēja par Samhain, kas iezīmēja viena gada beigas un nākamā gada sākumu.

Vai jūs zinājāt, ka ķelti sāka tradīciju griezt dārzeņos, kaut arī rāceņus, nevis ķirbjus, ko mēs pašlaik izmantojam, un iededza ugunskurus veiksmei. Viņi arī tērpās kostīmos, lai apmānītu klīstošos garus un ļautu tiem nevainojami iziet cauri, jo Samhain laikā vāls starp mūsu pasauli un garu pasauli tika vājināts, ļaujot ienākt bīstamām būtnēm. Kā īri.gadsimtiem ilgi emigrējuši pa pasauli, viņi atveda līdzi savas tradīcijas, tostarp Samhain, kas ir pārtapusi par mūsdienu Helovīnu. Lai uzzinātu daudz plašāku rakstu par Samhain, apmeklējiet mūsu detalizētos blogus par Samhain un tā attīstību gadu gaitā.

Kaut kas ievērības cienīgs par īru stāstu stāstīšanu

Īrijā ir bagātīgas "seanchaithe" jeb stāstnieku tradīcijas, kuri no paaudzes paaudzē nodeva leģendas un stāstus, bieži vien saglabājot mūsu vēsturi no mutes mutē, īpaši pagātnē, kad rakstpratība bija daudz mazāk izplatīta. Tas var būt viens no iemesliem, kāpēc dažkārt ir dažādas slavenu mitoloģisku stāstu versijas vai dažādi personāžu vārdi, kas parādās, laiļoti līdzīgi.

Līdz ar pāreju no galiski vai īru valodā runājošas valsts uz angļu valodu, daudzi tradicionālie īru valodas vārdi tika pārrakstīti angļu valodas rakstībā. Līdz ar pāreju no galiski vai īru valodā runājošas valsts uz angļu valodu daudzi tradicionālie īru valodas vārdi tika pārrakstīti angļu valodas rakstībā. Tādas variācijas kā Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuathaKā piemēru var minēt "Tuatha de Danann" u. c. Lai gan gramatiski pareizākais ir "Tuatha de Danann", šie varianti bieži tiek lietoti savstarpēji aizvietojami.

Ņemot vērā visu, mums ir skaidrs, ka Īrijas kultūra ir pilna aizraujošu stāstu un unikālu tradīciju. Īrija ir īpaša ar to, ka tā ir līdzīga daudzām Eiropas kultūrām, tomēr joprojām ir izteikti atšķirīga.

Biežāk uzdotie jautājumi:

Kas bija Tuatha de Danann?

Tuatha de Danann bija maģiska rase, kurai piemita pārdabiskas spējas. Lielākā daļa no viņiem bija dieviem līdzīgas būtnes vai dievišķas būtnes, kuras tika pielūgtas. Šī rase bija pazīstama arī ar ticību dievietei Danu.

Kāda ir Tuatha de Danann nozīme?

Šī nosaukuma burtiskais tulkojums ir "Dieva ciltis". Tas ir loģiski, jo viņi bija slaveni kā garīga un reliģiska rase; viņi ticēja dieviem un dievietēm un paši uzskatīja, ka ir maģiski un pārdabiski. Daži avoti apgalvo, ka patiesā nosaukuma nozīme ir "Danu cilts", jo šī rase bija dievbijīgi Danu sekotāji, kas tika dēvēta par māti.cilts.

Kā izrunāt Tuatha de Danann?

Pareizā Tuatha Dé Danann izruna patiesībā ir "Thoo a Du-non".

Kādi ir četri Tuatha de Danann dārgumi?

Četri Tuatha de Danann treausuri ir šādi: Luga šķēps, Gaismas zobens, Lia Fáil jeb Fala akmens un Dagdas katls?

Kādi bija Tuatha de Danann simboli?

Simboli

Kas bija Tuatha de Danann locekļi?

Ievērojami Tuatha Dé Danann locekļi bija: Nuada - Tuatha Dé Danann karalis, vadoņi bija Credenus, atbildīgais par amatniecību, Neit - kauju dievs, Diancecht - dziednieks, Goibniu bija kalējs, Badb - kauju dieviete, Morrigu - kauju krauklis, Macha - barotājs. Visbeidzot bija Ogma, viņš bija Nuadas brālis un atbildēja par rakstības mācīšanu.

Kā izskatījās Tuatha De Danann ?

Tuatha de Danann parasti tiek attēloti kā augsti un bāli cilvēki ar sarkaniem vai gaišiem matiem un zilām vai zaļām acīm. Viņi bieži tiek attēloti kā ārkārtīgi skaisti cilvēki, kas varētu simbolizēt to, kā viņi tika godāti viņu pārdabisko spēju dēļ.

Kādi bija Tuath de Danann simboli?

Senajā Īrijā bija daudz simbolu - Tuath de Danann četri dārgumi simbolizēja grupas spēku un maģiju, gulbji simbolizēja mīlestību un uzticību, daba simbolizēja dzīvību, piemēram, ķeltu dzīvības koks.

Kāds bija Tuath de Danann pravietojums?

Trīs māsas bija Eira, Fotla un Banba. Viņām piemita pareģošanas un pareģošanas talants. Kad Tuatha de Danann devās uz Īriju, Ogma apsolīja nosaukt zemi tās vārdā, kura no viņām būs precīzāk pareģojusi par Tuatha de Danann. Visprecīzāk pareģoja Eira, tāpēc to nosauca par Eires zemi. Mūsdienu nosaukuma Eire versija tagad ir šāda.ir Īrija.

Kā Tuatha de Danann ieradās Īrijā?

Joprojām nav skaidri zināms, kā Tuatha Dé Danann ieradās Īrijā. Avoti apgalvo, ka viņi ieradās, lidojot miglā vai miglā. Citi avoti apgalvo, ka viņi ieradās uz tumšiem mākoņiem.

Vienīgais racionālais viedoklis par Tuatha de Danann izcelsmi ir tas, ka viņi caur kuģiem nokļuva Īrijas krastos. Dūmi vai šī migla gaisā bija tur, kur viņu kuģi deguši.

No kurienes radās Tuatha de Danann?

Galu galā ticamākā teorija ir tāda, ka Tuatha Dé Danann nāca no Grieķijas. Viņi mēģināja iznīcināt toreizējos Grieķijas valdniekus - pelasģus - un pārņemt varu, taču viņu mēģinājumi cieta neveiksmi. Pēc tam viņiem nācās doties uz Dāniju, bet tad doties uz Īriju.

Kas bija Tuatha de Danann dievi?

Ievērojamākie Tuatha de Danann dievi un dievietes bija: māte dieviete Danu, tēvs dievs Dagda, jaunības un mīlestības dievs Aengus, trīs Morrignas, kara, nāves un likteņa dievietes, saules un uguns dieviete Brigita, karotāju dievs Lugh, Boyne upes dieviete Baonn, dziednieku dievs Dian, runas un valodas dievs Ogma un dziednieku dieviete Airmed.

Vai Tuath de Danann ir Sidhe?

Vēsturnieki uzskata, ka Sidhe ir vēl viena atsauce uz Tuatha Dé Danann. Kad Īriju ieņēma milejieši, Tuatha Dé Danann uz visiem laikiem aizgāja uz citpasauli. Tāpēc mitoloģijā dažos gadījumos viņi tiek dēvēti par Sidhe. Tas nozīmē - pazemes ļaudis.

Kas notika ar Tuatha de Danann?

Lai gan pastāv dažādas stāsta versijas, tiek uzskatīts, ka pēc milejiešu ierašanās Īrijā Tuatha de Danann atkāpās pazemes alās. Citas teorijas liecina, ka viņi devās uz maģisko zemi Tír na nÓg, kas bija dievišķām būtnēm piemērota dzīvesvieta. Tuath de Danann pēcteču atrašanās vieta mūsdienās nav zināma.

Nobeiguma domas

Pēc šī raksta izlasīšanas - un zinot visu par dažādām ciltīm un klāniem - mēs brīnāmies, kas būtu viņu pēcteči mūsdienās. Ja jums patika lasīt šo rakstu, iespējams, jums patiks uzzināt vairāk par savdabīgo īru kultūru. Iepazīstieties ar dažādiem īru ēdieniem, kurus varat nobaudīt. Tāpat ļaujieties mūsu māņticībai, iepazīstot īru kāzu tradīcijas.

Vairāk bloga ierakstu, kurus varat apskatīt: Īru Pūku noslēpumi, leģendārās īru pilis, īru svētības, īru modināšanas un ar tām saistītie māņticības.