目次
この記事は、アイルランドで最も魅惑的な神話の種族のひとつであるトゥアタ・デ・ダナンについて、最も包括的なガイドを提供することを目的としている。 .
すべての宝物が金でできているわけではないが、それでも私たちにとってかけがえのないものであることに変わりはない。 私たちの文化は、発見されるのを待っている隠された宝石なのだ。 魅惑的なことに、アイルランド人は独自の習慣や、最もファンタスティックな伝説や民間伝承を通して、独自の文化的価値を見いだした。
神話は常にその国の文化を形成する役割を担ってきた。 アイルランドという壮大な驚異には、数え切れないほどの興味深い物語、神秘的な現象や超自然的な神のような生き物が存在するパラレルワールド、アイルランド人の末裔とされる神秘的な種族のグループが存在する。 トゥアタ・デ・ダナンは数ある神秘的な種族のひとつにすぎない。
アイルランド神話 は、わが国がどのように伝説を発展させ、今日の豊かな文化に至ったかを洞察する視点を提供している。 トゥアータ・デ・ダナンの神々と他の神話の神々との類似点と相違点は、アイルランドの民間伝承の真にユニークな側面を際立たせ、際立たせている。
アイルランド神話の歴史
アイルランド神話は膨大な伝説と物語の世界である。 それらはすべてキリスト教以前の時代に存在し、ある資料によると、その後すぐに消滅したという。 しかし、これらの物語は世代から世代へと、次から次へと受け継がれている。
アイルランドの神話は非常に興味深いが、時に混乱を招くこともある。 そのため、歴史家は神話を4つのサイクルに分類している。
サイクルの主な目的は、伝説や物語を時代ごとに分類することである。 それぞれのサイクルは、英雄や戦士の世界であったり、王の戦いや歴史の世界であったりと、特定の世界やテーマを想起させるものである。
この4つのサイクルを時系列順に並べると、神話サイクル、アルスター・サイクル、そして最後にフェニアン・サイクル、さらに最後にキングス・サイクルとなる。 各サイクルの細かいポイントについては、追って紹介する。 アイルランドの神話についてすべてを学ぶポイントは、その物語、神々、種族を特定するプロセスを容易にすることである。 アイルランドの神話上の種族、特にトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha Dé Danann）。 アイルランドの精神的種族であり、最も古い種族である。
アイルランド神話：最高の伝説と物語に飛び込もう
アイルランド神話のサイクル
このサイクルの目的は何なのだろうか？ かつて、研究者や神話学の教授たちは、アイルランドの伝説の分析が慌ただしく混沌としていることに気づいていた。 神話は実のところあまりにも幅広く、一本の直線的な時間軸に詰め込むのは難しい。 そこで、彼らは物事を簡単にする方法を考え出すことにした。 その結果、サイクルが誕生したのである。
彼らは物語や伝説を時代ごとに分け、それぞれを4つのサイクルに分類した。 ほとんどのサイクルはトゥアタ・デ・ダナンに関する物語を含んでいる。 一方、フェニアン・サイクルはトゥアタ・デ・ダナンよりもむしろフィアンマに関するものであった。
神話のサイクル
このサイクルは、主に神話と幻想的な伝説をテーマにしている。 アイルランドの伝説のほとんどを占めている。 また、他のサイクルの中で最も多くの物語と魔法の伝説を包含している。 このサイクルが喚起する世界は、神々と神話的な種族を中心に展開するものである。 トゥアタ・デ・ダナンのような種族に関わる伝説のほとんどを含む主要なサイクルである。
この神話サイクルの時代は、アイルランドがまだキリスト教の存在を知らなかった時代である。 神話サイクルは、古代アイルランドの人々が信仰していた神々を中心に展開される。 神話サイクルに包含される物語のほとんどは、トゥアタ・デ・ダナン（Tuatha Dé Danann）を含むものであった。 また、人々が若い世代に口伝えで語り継いだ物語でもあった。 これらの物語には、「子供たち」が含まれる。リールの夢』、『エテインの求婚』、『エンガスの夢』。
アルスター・サイクル
神話のサイクルが魔法や神々といった超自然的な要素に焦点を当てていたのに対し、アルスターのサイクルは戦士と戦いに焦点を当てている。
アイルランドには、アルスター東部とレンスター北部の2つの大都市があり、どちらもウレイド（Ulaid）と呼ばれていました。 アルスター・サイクルは、実はウレイドの英雄を中心とした物語をいくつか持っているものです。 このサイクルの伝説のいくつかは中世に存在したとする資料があります。 一方、他の物語は初期キリスト教時代のものです。このサイクルの重要な物語は「クーリーの牛追い」と「嘆きのディアドラ」である。
フェニアン・サイクル
民俗学者や歴史家はこのサイクルを3つの異なる名前で呼んでいる。 フェニアンサイクル、フィンサイクル、フィニアン物語と呼ばれるが、フェニアンサイクルが最もよく知られたタイトルである。 フェニアンサイクルはアルスターサイクルと多くの共通点があるため、両者は混同されてきた。
特にこのサイクルは、古代アイルランドに存在した戦士や英雄の伝説を中心に回っている。 しかし、このサイクルの物語にはロマンスも含まれており、アルスターのものとは異なっている。 フェニアン・サイクルは、アイルランドの歴史の全く新しい部分を明らかにしている。 それは、神々ではなく戦士や英雄に関するものである。 この時代、人々は戦士を神格化していた。そして彼らを崇拝した。
このサイクルは、フィン・マックール（ゲール語でフィオン・マクムハイルとも呼ばれる）と伝説的な戦士集団フィアンナの数々の冒険を中心に展開する。 また、「知識の鮭」の物語から始まるフィンの生涯も描かれている。
この伝説にはさまざまなバリエーションがあるが、一般的に言われているのは、少年は老詩人フィネガスの弟子で、長年の探求の末、ついにボイン川で知識の鮭を釣り上げたというものだ。 ドルイドたちは、知識の鮭を最初に口にした者は、底知れぬ知識と知恵を授かると言い伝えられていた。
フィオンの仕事は師匠のために料理を作ることだったが、サーモンを焼いている最中に指をやけどしてしまった。 少年は本能的に親指の水ぶくれを吸い、知らず知らずのうちに膨大な知識と知恵を授かっていた。 師匠は弟子を見るなり、アイルランド一の賢者になったことを悟った。 この知識と戦士としての技量によって、フィオンは数年後、フィアンナ族の指導者となった。
王のサイクル、あるいは歴史的サイクル
王のサイクル
このサイクルには、「王のサイクル」と「歴史的サイクル」という2つの呼び名がある。 このカテゴリーに入る物語のほとんどは中世に属するもので、王や吟遊詩人、歴史上最も重要な戦いを描いたものが多い。
吟遊詩人とは？ 吟遊詩人とは、中世に存在したアイルランドの詩人である。 彼らは王や女王の家に住み、王や女王の家族に仕えていた。 また、歴史を記録するという壮大な役割を担っていた。 もし吟遊詩人がいなければ、王のサイクルは存在しなかったと考える歴史家もいる。 彼らは、 時々 , 実際、吟遊詩人は歴史を報告し、若い世代が学びやすいようにする人たちだった。
スウィーニーの狂乱』をはじめ、ラブレッド・ロインセックやブライアン・ボルといった覇王たちの物語など、人気の高い物語を集めたサイクルである。
アイルランド神話の超自然的種族
アイルランドの神話は、素晴らしい物語の大海原である。 この神話の物語は果てしなく続くように感じられるので、登場人物もまた豊富であると予想するのが正しい。
実際、神話の重要な登場人物は、アイルランドの超自然的な種族の末裔である。 彼らはみな、古代アイルランドの長い歴史の創造に貢献した起源を持っている。 トゥアタ・デ・ダナンには、崇拝された神々と女神のほとんどが含まれている。 しかし、ゲール人、フォモリ人、ミレジア人など、他にもたくさんの超自然的な種族がいた。
フォモリア人とトゥアタ・デ・ダナンは複雑な関係にあり、しばしば互いに戦争していたが、ブレアス（前王ヌアダが戦いで失った腕を取り替える方法を探していたときのトゥアタ・デ・ダナンの臨時王）はトゥアタ・デ・ダナンの女性とフォモリア人の男性の息子であった。 フォモリア人は敵対的な巨人とみなされ、その能力は有害な彼らは最終的にトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danann）に敗れた。
ゲール族はトゥアータ・デ・ダナンを地下に追いやり、その後長年にわたってそこを支配した部族である。
マイルシアン族はゲール族の後に権力を握った最後の種族で、今日のアイルランド人の祖先と言われている。 彼らはアイルランドに定住する前に何世紀にもわたって地上を放浪していたゲール族そのものだった。 アイルランド神話における種族の交流については、こちらで詳しく知ることができる。
トゥアタ・デ・ダナンとは？
私たちが発見したように、古代アイルランドには複数の種族が存在していた。 中でも最も強力な種族がトゥアタ・デ・ダナンであった。 トゥアタ・デ・ダナンは超自然的な力を持つ魔法の種族であった。 彼らのほとんどは神のような生き物、あるいは神のような存在であり、崇拝されていた。 この種族はまた、ダヌ女神を信仰していたことでも知られている。 女神は時に母と呼ばれ、そしてトゥアタ・デ・ダナンは、ファリアス、ゴリアス、フィニアス、ミュリアスの4つの主要都市を出身地とする。
トゥアタ・デ・ダナンはアイルランドに到着したとき、魅力的な技術と知恵をもたらした。 彼らは4つの都市にそれぞれ1人ずつ住む4人の賢者からその技術を得た。 セニアスはミュリアスに住む賢者、モリアスはファリアスに住む賢者、ウリアスはゴリアスに住む賢者、そしてアリアスはフィニアスに住む賢者であった。 さらに、トゥアタ・デ・ダナンは4つの都市から4つの宝をもたらした。以下、4つの宝について詳述する。
トゥアタ・デ・ダナンは通常、赤やブロンドの髪に青や緑の瞳を持つ、背の高い青白い人々として描かれている。 彼らはしばしば、超自然的な力によって崇拝されていたことを象徴するような、非常に美しい人々として描かれている。 より強力で有名な神々の中には、その能力を象徴するような特徴を持つものも少なくない。 例えば、光と炎の女神ブリギット。真っ赤な髪の持ち主で、生まれたときに炎が燃え上がったと信じられている。
トゥアタ・デ・ダナンの謎めいた起源
トゥアタ・デ・ダナン族がどのようにしてアイルランドに到着したのかは曖昧なままである。 ある資料では、彼らは空中を飛行して到着し、この地に着陸したとされている。 空中を移動している間、彼らは霧や霧の形をしていたとする資料もある。 また、彼らは暗雲に乗って到着したとする資料もある。 後者の資料では、彼らは地上からではなく天から来たと人々は信じている。 意外なことに、一部の人々はこの種族が実際はエイリアンだ。
もうひとつの説は、空気中の煙や霧は、到着時に燃やされた船の煙だったというものだ。
トゥアタ・デ・ダナンは北方から来たという説もあれば、西方から来たという説もある。 デンマークから来たという説もある。
トゥアタ・デ・ダナンはデンマークと関係の深いロッホロンに住んでいたという伝承があり、デンマークの前は本国と思われるアカイアに滞在していた。 デンマークの後、スコットランドの北側に7年間移動し、ラーダハル、ドブハルと特定の場所に滞在した後、アイルランドに移動した。
原産地に関するより多くの主張
彼らの起源はアトランティスにまで遡るが、その都市が消滅したために去らざるを得なかったという説もある。 また、オーストリアに存在するドナウ川周辺の地域に滞在していたという説もある。
古代ギリシャには、トゥアタ・デ・ダナンのために書かれたと思われる文章があった。 その文章には次のように書かれていた。 "古代ギリシャには、ペラスギア族として知られる遊牧民の種族が住んでいた。 部族的な性質を持つ彼らは、稽蛇オフィオンと大女神ダヌの歯から生まれたと主張する海の民であった。"
それによると、トゥアタ・デ・ダナンはギリシアから来たという。 彼らは当時のギリシアの支配者であったペラスギ人を滅ぼして乗っ取ろうとしたが、失敗に終わった。 その後、彼らはアイルランドに向かう前にデンマークに向かわなければならなかった。
部族がアイルランドに到着した際の判断がどのようなものであったとしても、彼らがアイルランドにもたらした影響を否定することはできない。
名前の語源
アイルランドの名前のほとんどは、文字通りに発音されることはほとんどない。 したがって、トゥアタ・デ・ダナンの発音は実際には "トゥー・ア・ドゥノン "である。この名前の文字通りの意味は "神の部族 "であり、神や女神を信じ、メンバーの多くが神のような能力を持っていたことから、スピリチュアルで宗教的な種族として人気があったことも納得できる。
ダヌは古代アイルランドに存在した女神で、彼女を母とも呼ぶ人もいた。
レースの重要メンバー
ヌアダはトゥアタ・デ・ダナンの王であった。 ヌアダはトゥアタ・デ・ダナンの王であった。 ヌアダはトゥアタ・デ・ダナンの王であった。 ヌアダはトゥアタ・デ・ダナンの王である。
クレデヌスは工作の責任者、ネイトは戦いの神、ディアンスヒトは治療の責任者である。 ゴイブニュはスミス、バッブは戦いの女神、モルリグは戦いのカラス、マチャは栄養補給の責任者である。 最後にオグマがいる。彼はヌアダの弟で、文字を教える責任者である。
トゥアタ・デ・ダナンの物語
トゥアタ・デ・ダナン（Tuatha Dé Danann）は、超自然的な力を持つ魔法の種族である。 彼らは古代アイルランドを代表する種族で、キリスト教以前のアイルランドに何世紀も住んでいた人々である。 説明のつかない失踪を遂げるまで、彼らは約4000年間アイルランドに滞在していた。 彼らの失踪に関する主張はいくつかあるが、真相はあいまいなままである。
モミジとの戦い
最初にアイルランドに忍び込んだ時、当時の支配者はファーボルグ族であった。 トゥアタ・デ・ダナンの進軍は彼らを驚かせ、その結果ファーボルグ族は彼らに抵抗することができなかった。 両種族はアイルランドの支配をめぐって争った。 最初の戦いはモイチュリー平原のコリブ湖畔で行われたという伝説がある。 最終的に勝利したのはトゥアタ・デ・ダナンであった。の戦いでアイルランドを占領した。
後者はファーボルグ族を打ち負かし、虐殺した後に起こった。 彼らの王が戦死したため、彼らは新たなリーダーを選ばなければならなかった。 結局、スランが選ばれ、彼がファーボルグ族の新たなリーダーとなった。
フィルボルグの打倒を主張する情報もあるが、別の意見もあるようだ。 アイルランドの歴史、古代と現代 には、この戦いはファーボルグの敗北で終わったのではなく、両種族が妥協に合意した、と書かれている。
その結果、ファーボルグはコンノートを手に入れただけで、残りはトゥアースに帰属することになった。
ヌアダは身を引かなければならなかった
ヌアダはトゥアタ・デ・ダナンの王である。 ヌアダット しかし、モルボルグとの戦いで片腕を失い、王となる者は完璧な体型でなければならないという掟があった。
ヌアダはもはや万全の状態ではないと考えられていたため、王としての人気はあったものの、退位するかドローンから去らざるを得なかった。 王権は一時的にブレアスに与えられたが、7年後、ヌアダは王権を取り戻した。 クレドネ・セルドはアイルランド人で、ヌアダに銀の手を与えることに成功し、ヌアダは完全体となった。 ディエンヒトの息子ミアヒは、ヌアダを助けた医師であった。そのため、神話ではヌアダを銀の手のヌアダと呼ぶこともある。
それは、この民族が卓越した技術を持ち、それをアイルランドに持ち込んだ証拠である。
フォモリア人：絶え間ない戦争と平和の輪
ヌアダの完璧な腕が完成するまでの7年間、ブレアスは臨時の王であった。 しかし、彼は純粋なトゥアタ・デ・ダナン族出身ではなく、母親はトゥアタ・デ・ダナン族に属していたが、父親はフォモリア人であった。 おそらく、母親の出自が、彼が王の座に就いた理由であろう。
いずれにせよ、7年の歳月が流れた後、ヌアダは再び王の座に就いた。 しかし、事態はもはや以前のような平穏なものではなかった。 ブレアスは王の座を追われたことを恨んでいるようで、国民よりもフォモリア人を寵愛する不人気な王であった。
この地域にはまだファーボルグの難民も残っており、彼らはトゥアタ・デ・ダナンの敵であったため、この戦争を支持した。
バロールはフォモリ人の指導者であった。 彼は巨人であり、とてつもなく強かった。 また、アイルランドの伝承では、彼の目は一つしかなかったとされているが、その強さに影響はなかった。 その戦いで、バロールはトゥアタ・デ・ダナンの王ヌアダを殺すことに成功した。 しかし、彼も死んだ。 リュー・ラムフハダはトゥアタ・デ・ダナンの王者であり、バロールを殺すことによってヌアダの仇を討つことに成功した。
両人種の相互関係
興味深いことに、フォモリア人とトゥアタ・デ・ダナンのハーフのメンバーが何人かいた。 両種族は偶然にも同じ祖先を持っていた。 両種族はともに戦いの神ネイトの子孫だったのだ。 リュー・ラムファダはブレアスと同じく、両種族間の婚姻の結果生まれた。 驚いたことに、彼はフォモリア人のリーダーであるバロールの孫だった。 ちょっと奇妙に聞こえるかもしれないが、次のとおりだ。その一部始終を：
アイルランドの伝説によれば、バロールは自分の孫が自分を殺そうとしていることを予言で知らされた。 バロールにはエスニュウという娘が一人しかいなかったので、彼は彼女をガラスの塔に閉じ込めることにした。 そこは12人の女たちに守られた監獄で、エスニュウは男に出会うこともなく、子供を授かることもなかった。 エスニュウは塔の中で孤独な夜を過ごし、時折、かつて出会った人物の顔を夢想した。今まで見たこともない。
逆に、バロールの戦略計画は思うように進まなかった。 シアンから魔法の牛を盗んだときから、彼の計画は頓挫し始めた。 シアンは偶然バロールの娘のことを知っていたので、復讐のために塔に侵入した。 バロールの娘エスニュと出会った二人は、エスニュがシアンを夢に出てきた男と認めたことから恋に落ち、彼女は妊娠した。彼女が3人の子供を産んだとき、バロールはそのことを知り、使用人たちに彼らを溺れさせるよう命じた。
運命は別の計画を立て、一人は救い出された。 その一人の子供はドルイドに救われ、アイルランドに連れて行かれた。 その子供は偶然にもリューであり、大人になるまでトゥアタ・デ・ダナンの中で暮らし、バロールが無慈悲にも避けようとした予言を成就させた。
リューの治世
リューはヌアダの仇を討ち、自分の祖父バロールを殺して王となった。 彼は偉大な勇気と知恵を示した。 彼は半分フォモリア人であったため、2つの種族の間に平和を広める役割も果たした。 彼の治世は40年近く続いた。
その時代、リューは公の見本市として知られるものを設立することに成功した。 その見本市は、リューの養母であるタイユテを称えるための手段として、タイユテアンの丘で行われた。 12世紀まで続いていた。 その場所はもう機能していないが、今でもそこにあり、人々はそれをリューの見本市と呼んでいる。
興味深い事実は、ルナサ（古いアイルランド語のLughnasadh）はゲール語で8月を意味し、アイルランド神話でリューが敬われていることを浮き彫りにしている。
マイルジアンの揺れ
マイルジアンは古代アイルランドに存在した別の種族である。 伝説ではミルの息子と呼ばれている。 古代、トゥアタが戦いに勝利して支配権を得たとき、彼らはマイルジアンと取引をした。 彼らは彼らを追い出したが、もし彼らがアイルランドに再上陸することができたら、この国は彼らのものになると言った。 それは戦争のルールに従っていた。
その後、トゥアタ族は大嵐を起こし、彼らの船を難破させ、彼らが戻ってこないようにした。 その後、彼らはアイルランドを見えなくした。
紀元前1700年、マイルズ人がアイルランドに到着し、トゥアタ・デ・ダナンがアイルランドを完全に支配していることに気づいた。 実は、トゥアタ・デ・ダナンはアイルランドをマイルズ人に探知されないようにしているつもりだったのだが、アイルランドに進軍してきたのだ。 トゥアタ人は、マイルズ人が次のようなことをするとは思っていなかったので、アイルランドに抵抗する準備ができていなかった。そう簡単に土地は見つかる。
トゥアータ・デ・ダナンの敗北
マイルス人がアイルランドに到着して間もなく、トゥアタ・デ・ダナンは永久に姿を消した。 彼らの消息については、いくつかの主張があった。 しかし、いずれの場合も、彼らが敗北したことは間違いない。
一説によると、トゥアタ・デ・ダナンはマイルズ人とまったく戦わなかったという。 それは彼らの予知能力からして、どうせ国を失うだろうと思われたからだ。 その代わり、彼らはアイルランド周辺のいくつかの丘の下に自分たちの王国を築いた。 マイルズ人が到着するずっと前に築いたと言われている。 この説によると、トゥアタ・デ・ダナンは、アイルランドを支配していたのはアイルランドの妖精の民、あるいは妖精塚の民「エス・シデ」と呼ばれている。
もう1つの説は、2つの種族が戦いに参戦し、その結果マイルジアンが勝利してアイルランドを占領、アイルランド周辺のほとんどの種族を味方につけたというものだ。 敗戦後、トゥアタ・デ・ダナンがどうなったかは2つの説に分かれる。
女神ダヌが彼らを若者の国ティル・ナ・ノグに住まわせたという説もあれば、マイルズ人がトゥアタ・デ・ダナンと土地を共有することで折り合いをつけ、彼らを地下に住まわせたという説もある。
洞窟の妖精 "説
マイルズ人はトゥアタ・デ・ダナンを倒さず、共存させることにした。 その理由は、トゥアタが独自の技術で彼らを魅了したからだという。
先に述べたように、トゥアタ・デ・ダナン族は比類ない魅力的な技術を持ってアイルランドに到着した。 彼らはまた、魔法や音楽、詩、建築などの芸術の分野でも優れた技術を持っていた。 そのため、マイルズ人は彼らの技術を活用するために、彼らの生活を維持したかったのだ。
さらに、トゥアタ・デ・ダナンは、あらゆる歴史が他では見られないと公言している馬を所有していた。 それらの馬は、大きな目、広い胸、風のような速さを持っていた。 彼らは炎と火を放ち、「丘の大洞窟」と呼ばれる場所に住んでいた。それらの馬を所有していたことから、人々はトゥアタ・デ・ダナンを洞窟の妖精と呼ぶようになった。
シデの民
アイルランドの神話には通常、Sidhe（シー）と発音される種族が登場する。 歴史家たちは、SidheはTuatha Dé Danann（トゥアタ・デ・ダナン）の別名だと考えている。 Sidheは大地の神々とみなされ、作物の成熟や牛の乳の生産をコントロールする能力を持っていると信じられていた。 そのため、古代アイルランドの人々はSidheを崇拝し、生贄を捧げることで、Sidheの神々の力を得ようとした。お返しに祝福を。
ミレシア人がアイルランドに初めて到着したとき、彼らは腐った作物や不作の牛という問題に直面した。 彼らはその事件をトゥアタ・デ・ダナンのせいにし、彼らが盗んだ土地の仇を討ったのだと考えた。
トゥアタ・デ・デナンの4つの秘宝
トゥアタ・デ・ダナンの出自は謎に包まれているようだが、神話で明らかになっているのは、ゴリアス、ミュリアス、ファリアス、フィンディアスという4つの都市からやってきたということだ。
彼らはそれぞれの都市で4人の賢者から貴重な技術を学び、それ以上に貴重な品々を手に入れた。 神話では、それらの品々をトゥアタ・デ・ダナンの4つの宝物と呼んでいる。
それぞれの宝は重要な人物のものであり、重要な役割を担っていた。 また、Tuatha Dé Danannの4つの宝と呼ぶ人もいる。 ここでは、4つの宝とそれぞれの宝の詳細を紹介する：
リューの槍
リュースの槍
リューはフォモリア人とトゥアス・デ・ダナンの混血で、自分の祖父バロールを殺したトゥアス・デ・ダナンの覇者である。 リューは戦いに使う槍を所有していた。 槍を使う者は戦いで失敗することはなかった。 伝説によれば、リューがバロールを殺すときに使った武器はこの槍である。 彼はバロールを倒す直前に槍をバロールの毒の目に投げつけた。
リューが石や投石器を使ったとする説もあるが、槍を使うのが最も合理的な武器のようだ。 実際、リューは槍を数本以上所有しており、立派なコレクションを持っていた。 しかし、その中でも特定の槍が最も有名で、ある仕様も持っていた。
この最も有名な槍は、リューの槍と呼ばれている。 資料によれば、ファリャスという都市からアイルランドに持ち込まれたとされている。 ファリャスはトゥアタ・デ・ダナンの4つの都市のひとつである。 槍の頭部は暗い青銅でできており、その先端は鋭く尖っていた。 恐ろしげでもあった。 槍には30本の金のピンがついたローワンが取り付けられていた。
最も重要なことは、その槍は魔法のような能力を持っており、戦いで打ち勝つことは不可能であり、それを使う戦士を打ち負かすこともできなかった。 リューが持っていたもう一つの槍は、次のようなものだった。 虐殺者 アイルランドの神話によれば、この槍は勝手に燃え上がるという。 そのため、使用者は槍を冷水に浸しておく必要があった。
ルイン・セルチア
リューの槍はどこかへ消えてしまった。 その後、アルスターサイクルの一人の英雄が再び槍を見つけた。 彼の名はケルトチャイル・マク・ウテチャルといい、赤枝騎士団の覇者であった。 ケルトチャイルがリューの槍を見つけたとき、その名は代わりにルイン・ケルトチャイルとなった。 それはリューからケルトチャイルに所有権が移ったようなものであった。 移ったとはいえ、それはトゥアタ・デ・ダナンのものであった。
しかし、その槍はケルトチェアの敵であったようだ。 言い伝えによれば、彼はその槍で猟犬を殺したことがある。 その猟犬の血は毒を帯びており、槍を汚した。 槍を握っていたとき、その血の一滴が落ちてケルトチェア自身の皮膚に入り、不運な死を招いたという。
ドレッド・スピアのオエンガス
リューの槍はいくつかの物語に別の名前で登場する。 キング・サイクルに属する物語がある。 それはクラン・デイジを率いる4人の兄弟を中心に展開する。 オエンガス、ブレック、フォラッド、エオチャイドである。 フォラッドにはフォラッハという娘がいる。 彼らの敵であるセラッハは彼女を誘拐し、レイプした。 彼はコーマック・マック・エアートの不服従の息子であった。
4人の兄弟は少女を手放すようオエングスに交渉したが、オエングスはそれを拒否した。 その結果、オエングスは少数の軍隊を率いて覇王の居城を攻撃する戦いとなった。 オエングスは少数の軍隊にもかかわらず、セラハを殺すことに成功した。 オエングスがセラハを殺害する際に使用した武器は「恐ろしい槍」であった。
オエンガスは槍を投げる際に誤ってコーマックの目を傷つけてしまったのだ。 戦争の掟では、王は完全な身体状態でなければならない。 そのため、コーマックはその地位を放棄し、もう一人の息子ケアプレ・ライフケアに譲らなければならなかった。
光の剣
光の剣
光の剣はTuatha Dé Danannの第二の宝物である。 初代の王Nuadaのものである。 フィニアスの町から来た。 この剣は実際にアイルランドの多くの民話に登場している。 スコットランドの神話にも登場する。 シャイニングソード、光の白芒、光の剣などいくつかの名前がある。 アイルランド語の名前に相当するのはClaíomhである。ソライスまたはクライドハム・ソルイス。
剣が登場する物語はたくさんあるが、剣が登場する物語では、剣の持ち主に3つの任務を課す。 ババアや不敗の巨人であること。 ただし、剣の持ち主一人で任務を遂行するのではなく、助っ人が必要である。 助っ人とは、通常、技術を持った動物、超自然的な存在、女性の召使いなどである。
この剣があれば、キーパーを打ち負かすことは不可能である。 もし誰かがヒーローを打ち負かしたとしたら、それは秘密の超自然的手段によるものである。 トゥアタ・デ・ダナンの強さを保証するもう一つのアイテムであった。
剣の強さとは裏腹に、それだけでは決して敵を倒すことはできない。 その敵はたいてい超自然的な存在であるため、ヒーローは無防備な肉体のその場で攻撃しなければならなかった。 先に述べたように、それは肉体の特定の部分であることもある。 逆に、外的な魂の形であることもある。 魂が動物の肉体に憑依することもある。
運命の石
ファルの石
この石はタラの丘、特に就任塚に存在する。 ファリャス市からもたらされたトゥアタ・デ・ダナンの3番目の宝物である。 リア・フェイルの文字通りの意味は運命の石である。 実際には「話す石」という意味だと主張する人もいる。
アイルランドのすべての王が戴冠した場所である。
リア・フェイルは、覇王が足を乗せると歓喜の声を上げる魔法の石である。 トゥアタ・デ・ダナンの治世に存在し、彼らの宝物の一つであった。 また、トゥアタ・デ・ダナン以後もしばらくの間存続した。 この石には、王に長い治世を与えるだけでなく、王を蘇生させる効果もあった。
残念なことに、この石は途中でその能力を失ってしまった。 クチュレインは自分の足元で咆哮することを望んだが、それは叶わなかった。 そのため、彼は剣で石を二つに割らなければならなかったが、二度と咆哮することはなかった。 驚いたことに、百戦錬磨のコンの足元でだけ咆哮したのだ。
スコットランド紛争
タラの丘は、リア・フェールの周囲にあるいくつかの立石から構成されている。 人によっては意外に思うかもしれないが、その信憑性を批判する資料もある。
その説によれば、トゥアタ・デ・ダナンが持ち込んだオリジナルのリア・フェイルはもはや存在せず、覇王の治世が再び訪れるまで、オリジナルのリア・フェイルは隠されたまま安全に保管されている。
一方、原石説には別の説があり、何者かがライア・フェイルの原石を盗んでスコットランドに持ち込んだという説である。 現在、スコットランドにあるのは「スコーンの石」。 スコットランド王室の戴冠式に使われている。
ダグダの大釜
ダグダの大鍋
4つ目、そして最後の財宝は、北の都市ムイリアスからはるばるアイルランドにもたらされたもので、トゥアタ・デ・ダナンに魔法の技を伝授した優秀なドルイド、セミアスによってもたらされた。 大釜については、他の財宝と同様、魔法の力を秘めていた。 その大釜の管理者は、アイルランドの覇王の一人である父神ダグダであった。 父神についての詳細は後述する。
情報筋によれば、この大釜のパワーは非常に強力で、世界に驚くべき善をもたらす可能性があるという。 その一方で、万が一悪人の手に渡れば、大きな災いをもたらす可能性もある。
コルドロンの力
大鍋は寛大さと豊穣の象徴であり、その大きさは大きく、神々に絶え間なく食料を供給する役割を担っていた。 アイルランドの神話には「すべての者が満足して去る」という記述があり、大鍋の寛大さと絶え間ない摂理は、古代アイルランドでは誰の目にも明らかだった。
実は、当時の人々はこの大鍋のことを「Coire Unsic」と呼んでいた。 英語で「The Undry」という直訳的な意味である。 それは、みんなに提供する食料が尽きることがなく、むしろ溢れんばかりにあったからである。 また、大鍋が持っていた力は食料だけではなかった。 死者を蘇らせ、負傷者の傷を癒すこともできた。
関連項目: チリの首都サンティアゴ：火と氷の国大釜の原型がどこにあるのかは議論が分かれるところだが、塚と一緒に埋められたので、地上の生物の好奇の目から逃れることができたという説もある。
アイルランドで最も著名な神々
写真上左から女神ブリギット、善神ダグダ、女神ダヌ。
古代のアイルランドは多神教であり、複数の神々や女神を崇拝していたことが知られている。 それらの神々はさまざまな種族に由来しており、実際にトゥアタ・デ・ダナンの末裔である神々もたくさんいた。 このセクションでは、アイルランドの神々と女神について知ることができる。トゥアタ・デ・ダナンは、アイルランドの神々の力を信じる非常にスピリチュアルな種族であった。神々と魔法。
トゥアタ・デ・ダナン族は人間の能力を超えた力を持っていたため、アイルランド神話では人間ではなく神のような生き物と呼ばれることもある。 トゥアタ・デ・ダナン族とは女神ダヌの部族という意味であることは前述した。 したがって、この女神から始め、さらにケルトの神々や女神が続くことになる。
ダヌ女神
ダヌはTuatha Dé Danann（トゥアタ・デ・ダナン）の母なる女神である。 そのため、彼らの名前はダヌの民という意味である。 アイルランドの歴史上、非常に古い女神の一人である。 現代アイルランド語では、ダヌではなくダナと呼ばれることが多い。 人々は通常、彼女を大地の女神または土地の女神と呼ぶ。
ダヌは多くの魅力的な技術を持っており、神話ではその技術のほとんどをトゥアタ・デ・ダナンに伝えたとされている。 その結果、この種族のメンバーのほとんどは神格化された人物か超自然的な存在となっている。
古代ケルト最古の女神を指すもうひとつの名前は、ビアントゥアタック（beantuathach）である。 この名前は農夫を意味し、土地の女神であったことからそう呼ばれている。 彼女はアイルランドの大地に栄養を与えるだけでなく、川にも関係していた。
ダヌ女神の最も重要な民話
母なる女神ダヌ
ダヌはケルト神話に登場するアイルランドの著名な神々の一人である。 その姿は謎に包まれており、想像上の存在であるとする研究者もいる。 その一方で、いくつかの物語や説話にはダヌに関する記述があり、その存在の真偽はともかく、ダヌ女神の性格を形作る上で役立っている。
間違いなく、ダヌ女神が登場する物語はすべて、ダヌ女神の同胞であるトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha Dé Danann）が登場するものだった。 トゥアタ・デ・ダナン（Tuatha Dé Danann）がどのようにしてアイルランドに到着したかを覚えているだろうか？ さて、神話では、彼らは追い出された後、魔法の霧の中に戻ってきたと主張している。 ある情報源では、その霧は実際にダヌ女神が同胞を抱きしめ、故郷に戻したものだと公言している。
ダヌ女神は魔法、詩、職人技、知恵、音楽の象徴であり、トゥアタ・デ・ダナンはダヌ女神の影響を受けて、それらすべての面で優れていた。 また、ダヌ女神は民衆を弱さから強さへと導き、民衆を育てた。 ダヌ女神は魔法と知恵を駆使して、民衆にポジティブな影響を与えた。
ダヌ女神はTuatha Dé Danann（トゥアタ・デ・ダナン）族にとって仮の母のような存在であり、そのため彼らはダヌ女神のことを母と呼ぶこともあった。 ダヌ女神は、子供たちを育て続ける愛情深く思いやりのある母の面をすべて備えていた。 一方で、ダヌ女神は戦士でもあったという話もある。 ダヌ女神は、戦士と、決してあきらめない思慮深く思いやりのある母の完璧な組み合わせであった。降伏する。
本質的には、彼女の外見は問題ではない。彼女は自然の中の良いものすべてを象徴しており、部族が感じる育む母性的な存在であった。彼女は同様に慈悲深く、獰猛であり、部族が生き残るためには、芸術、音楽、詩、職人技が戦士であることと同じくらい重要であることを教えてくれた、実に賢明な感情であった。
ダグダの誕生
女神が実際に活躍した物語のひとつに、バイルとの物語がある。 バイルは癒しと光の神で、物語では神聖なオークの木の姿で登場する。 ダヌはその木に栄養を与え、育てる役割を担っていた。 このふたりの関係が、ダグダ誕生の理由だった。
ダグダ：良き神
善神ダグダ
ダグダの文字通りの意味は善神である。 ケルト伝説の中で最も重要な神々の一人である。 古代アイルランド人がダヌ女神を母として認識していたように、彼らはダグダを父とみなしていた。 トゥアタ・デ・ダナンを始めたのも彼らであるという伝説がある。
一方、ダヌ女神はダグダ神の母であったという伝説もある。 母と息子と考える方が理にかなっている。 トゥアタ・デ・ダナンの家系図は物語の必要に応じて変化するが、ほとんどの物語が書き記され記録されるはるか以前から存在していたという事実もその一因である。
ダグダは農業、力、豊穣を象徴し、とりわけ魔術の象徴であり、トゥアタ・デ・ダナンの最も重要な側面のひとつである。 この神は、時間、季節、天候、生と死、そして作物など、人生のほとんどすべてを支配する責任者であった。 トゥアタ・デ・ダナンの一般メンバーは超能力を持っていたのだから、神々がどれほど強力であったかは想像に難くない。
ダグダは強大な力を持つ有力な神であり、魔法のアイテムも所有していた。 そのアイテムのひとつがダグダの大釜で、トゥアタ・デ・ダナンの4つの宝物のひとつであった。
ダグダはまた、ケルト神話のいくつかの物語に登場する2匹の豚を飼っていた。 ダグダは生と死と天候を支配する力を持つ知恵の神であった。
食料が尽きることのない大釜は、ダグダの魔法の持ち物のひとつに過ぎない。 彼はまた、片方の端が敵を殺し、もう片方の端が敵を蘇らせることができるほど強力な棍棒も持っていた。 彼はまた、季節を操り、人々の感情（幸福、嘆き、眠りなど）をコントロールすることができるウアイスネ（四角い音楽）と呼ばれる琴も持っていた。
フォモリア人はダグダのハープを盗んだことがあり、ハープは季節を支配していたため、悪用されれば致命的なことになりかねなかった。 ダグダはハープの真の所有者である自分がハープを側に置くことができた。 彼はトゥアータ・デ・ダナンより数が多いフォモリア人を全員その場に置くことができ、全員が安全に脱出することができた。
ダグダが生、死、食物、季節を支配していたことを考えれば、彼が父なる神とされた理由に異論はないだろう。 彼が「善神」の称号を与えられたのは、彼が優れた多くの素晴らしい技術を有していたからであり、必ずしも彼が善人だったからではない。 神話に登場する多くの神々と同様に、ケルトの神々の中にも、貪欲、嫉妬、不倫などの欠点があり、それはしばしば、「善神」の称号を与えられた。この対立が、今日私たちがよく知る数々の物語を生み出したのである。
神話におけるダグダの描写
トゥアタ・デ・ダナンの神々はみな強く巨大であったようだ。 ダグダの描写にはしばしば巨大な男が登場する。 彼は通常、フードのついたマントを着ている。 一方、この神を皮肉っぽく、かつ滑稽に描いた資料もある。 彼は陰部さえも覆わない短いチュニックを着ている。 これは、彼が "巨人 "であるように見せるための意図的なようだ。素朴で粗野。超強力でストイックな神々を描く一般的なイメージとは対照的だ。
ダグダの物語
ダグダはかつてトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha Dé Danann）の指導者だった人物で、おそらく2代目だろう。 ダグダは初代指導者ヌアダ（Nuada）のすぐ後にアイルランドを統治した。 民話によれば、彼は生涯を通じて何人もの女神と交わったという。 そのため、多くの子供が生まれた。 しかし、彼が本当に愛したのはボアン（Boann）だった。
エンガスはその息子の一人で、父と同じ種族に属するアイルランドの神々の一人である。
しかし、ダグダの母親はエルクマールの妻ボアンである。 ダグダはボアンと不倫関係にあり、彼女が妊娠していることを知った。 ダグダはバレるのを恐れ、愛人の妊娠期間中、太陽を静止させた。 その期間後、ボアンは息子エンガスを出産し、事態は元に戻った。 ダグダの子供のリストはまだまだ続く。 ブリジットも含まれている、ボッブ・ディアグ、セルメート、アイネ、ミディール。
ダグダはとても寛大な父親だった。 自分の財産、特に土地を子供たちに分け与えた。 しかし、息子のエンガスはいつも留守にしていた。 帰ってきたエンガスは、父親が自分の兄弟たちと違って、自分のために何も残していないことに気づいた。 エンガスはそれを残念に思ったが、父親をだまして自分の家を手に入れることに成功した。 彼は父親に、ブルナに住まないかと尋ねた。ダグダが住んでいたボインネは、ある時、父を裏切り、その地を手に入れた。
エーンガス：愛と青春の神
アエンガス（オエンガス）はトゥアタ・デ・ダナンの一員で、ダグダと川の女神ボアンの息子。 神話では愛と若さの神として描かれている。 しかし、アエンガスの父親はアエンガスに財産を与えることを拒み、神々にしか財産を与えなかったとする説話もある。 これは、アエンガスが神として見られていなかったことを示唆しているのかもしれない。
エンガスは、愛の神であるにもかかわらず、少々冷酷な性格のようで、多くの民話で殺人を犯している。 この並置は、役割に規定されないダイナミックで立体的なキャラクターを生み出し、非常に興味深い視点であることは認める。
エンガスはダグダの息子であったかもしれないが、ミディールは彼の養父であった。 また、エンガスは人を蘇生させることができたとする伝説もあり、それは彼が人を殺すことに無関心であったことを説明するものであろう。 もし彼の致命的な行為が覆されるのであれば、その重みはずっと軽いものであったはずだ。 彼は、死んだ自分の養子を生き返らせたことさえある。
アエンガスは2本の剣と2本の槍の4つの武器を持っていた。 それらにはすべて名前もあった。 剣の名前はBeagalltach（小さな怒り）とMoralltach（偉大な怒り）。 後者はマナナン・マック・リールから贈られたもので、後にアエンガスは生前に息子のディアムイド・ウア・ドゥイブネに贈った。 2本の槍の名前はGáe Buide（黄色い槍）とGáe Derg（赤い槍）。ガエ・デルグはより重要視され、特別な状況下でのみ使用された。
エンガス殺し物語
アエンガスは、さまざまな理由で何人もの人間を殺してきた。 リュ・ラームフハダの詩人を殺したのは、彼が嘘をついたからだ。 詩人は、ダグダの弟であるオグマ・アン・サーメイトが妻のひとりと不倫関係にあると主張した。 アエンガスはそれが嘘だと知るや否や、詩人を殺した。
エンガスが殺したもう一人の人物は、自分の継父だった。 ここでもまた、エンガスは川の女神ボアンとダグダとの情事の結果生まれた。 ボアンはダグダと交わったとき、すでにエルクマールと結婚していたので、エルクマールはエンガスの継父だった。 神話によれば、エルクマールはエンガスの兄であり養父でもあったミディールを殺した。 エンガスはミディールの仇を討つことを決意し、こう言った。彼はエルクマールを殺した。
エテンへの求婚
エテインの求婚」は、Tuatha Dé Danann（トゥアタ・デ・ダナン）のメンバーを取り込んだアイルランド神話の中でも著名な物語である。 編集者や研究者は、この物語を3つのパートに分けている。 それぞれのパートには、アエンガスが登場する特定の物語が含まれている。 以下は、「エテインの求婚」の3つのサブストーリーである。
パート1（I）
エンガスは父から強引に奪い取った宮殿、ブルー・ナ・ボインヌの土地で育った。 ある晴れた日、弟のミディールが彼を訪ね、エンガスの宮殿の外で少年たちが無慈悲な遊びをしたために失明したことを告白する。 しばらくして女医ディアン・セヒトが彼を治療することができた。 ミディールは失明中に失った時間を取り戻したいと考えていた。
そこで彼は、失明した代償として失われた時間を取り戻すため、エーンガスに計画を手伝ってくれるよう頼んだ。 彼は、アイルランドで最も美しい女性との結婚を含むいくつかの要求をした。 その特別な女性とは、ウレイド王アイリルの娘であった。 彼女の名はエテイン。 エーンガスは、兄のためにそれをするよう主張した。 エーンガスは、その女性を射止めるために必要なすべての仕事をこなし、次のように言った。彼女はミディールの2番目の妻となった。
エテインは馬を司る女神であった。 一方、ミディールにはすでにフアムナハという妻がいた。 彼女はエンガスの養母でもあり、この物語で重要な役割を果たした。 エテインはフアムナハの中で嫉妬の火山を噴火させた。
フアムナクはミディールとエテインの関係がまだ続いていることを知ると、エテインを風と一緒に追い払った。 エテインの失踪の原因が養母にあることを知ったエンガスは、裏切った養母を殺さなければならなかった。
エテインは女王のゴブレットに飛び込み、女王に飲み込まれ、ハエになってから1000年後に人間に生まれ変わった。
パート2（II）
アイルランドの新しい覇王はエオチュ・アイレムとなる。
しかし、正式に王となるには王妃が必要で、一刻も早く王妃を見つけなければならなかった。 前編のミディルの頼みと同じように、彼はアイルランドで最も美しい女性の手を求めた。 それがまたエテインだった。 エオチュは彼女に惚れ込み、二人は結婚した。
一方、弟のアイリルもまたエテインを愛していたが、その片思いが災いして病に倒れた。 アイルランドを周遊するため、エオチュ王はしばらくタラの丘を離れなければならなかった。 エテインを、余命いくばくもない弟に預けなければならなかったのだ。
エテンは驚いたが、兄に元気になってほしかったので、兄が聞きたかった言葉を伝えた。
快方に向かっていたにもかかわらず、アイリルはさらに欲を出し、エテインにさらなる要求をした。 彼は、家の上の丘で会えば治癒が完了すると主張した。 アイリルは、兄の家の外で会う方が恥ずかしくないと考えたのだ。 彼は、兄の家の中で兄の名誉を傷つけたくなかったのだ。
変装のミディール（II）
しかし、ミディルはアイリルの計画を知り、毎回アイリルを眠らせ、代わりにアイリルに会いに行った。 ミディルがアイリルの姿を奪うことに成功したため、エテインはその事実に気づかなかった。 3度目に告白され、正体を明かされたミディルは、エテインに「一緒に行ってくれ」と頼んだ。 エテインは信じなかった。しかし彼女は、エオチュウが自分を解放してくれるなら、彼と一緒に行くことに同意した。
パート3（III）
しかし、研究者と編集者がこの部分を分割した理由は不明である。
第3部は、アイリルが全快した時期を軸に展開する。 ちょうどその頃、弟のエオチュが遠征から帰国していた。 エオチュの帰国を知ったミディルは、エテインを手に入れるためのある計画を考えていた。 タラに赴き、エオチュとフィドチェルをするよう取引したのだ。 フィドチェルとは、アイルランドの古代ボードゲームのことで、負けたほうがお金を払わなければならない。アップ。
二人の挑戦はエオチュが勝ち続け、ミディールは負け続けたため、モイン・ラームリゲの沼地を横切る土手道を建設することになった。 負け続けることに嫌気がさしたミディールは新たな挑戦を申し入れ、エオチュはそれに同意した。 勝った者がエテインと抱き合い、キスをすることを提案したのだ。 しかし、エオチュはミディールの願いを聞き入れず、ミディールにその場を去り、また集りに来るように言った。賞金は1年後に支払われる。
エオチュウは、ミディールがそう簡単には帰らないことを知っていたので、ミディールの帰還に備えなければならなかった。 その後、ミディールは、衛兵に止められながらも、なんとか家の中に入ることができた。 その時、エオチュウは、ミディールをなだめようと、エテインを抱きしめることしかできないと提案した。 ミディールが彼女を抱きしめている間、エテインはふと自分の前世を思い出し、二人を白鳥に変えることを許した。アイルランドの神話では、白鳥は愛と貞節のテーマとして繰り返し登場する。
エテイン救出作戦（III）
エオチュは部下に命じてアイルランド中の妖精の塚を探させ、妻の居場所を探させた。 妻が戻ってくるまでエオチュは落ち着かなかった。 しばらくしてエオチュの部下たちはミディールを見つけ、ミディールは諦めてエテインを夫に返すと約束した。 しかし、その約束にはいくつかの条件が伴っていた。エオチュにとっては精神的な挑戦だった。
ミディルはエテインに似た50人の女性を連れてきて、エオチュに本当の妻を選ぶよう求めた。 混乱の末、エオチュは妻と思われる女性を選んで家に連れ帰った。 二人の愛は再燃し、女性はエオチュの娘を身ごもった。 妻を取り戻したエオチュは平穏に暮らせると思ったが、ミディルが再び現れて邪魔をした。その平和。
ミディルが現れたのは、エオチュに騙されたことを知らせるためだった。 自分が選んだ女性が本物のエテインではなかったことを告白したのだ。 エオチュは羞恥心に駆られ、幼い娘の処分を命じた。
娘の始末（III）
その後、彼女は妊娠し、覇王コネール・モールの母となった。 物語は、ミディルの孫シグマル・ケールがエオチュを殺すところで終わった。
エンガスの詳細
エテインの求婚』は、エーンガスが登場する最も有名な物語のひとつである。 実際、彼がトゥアタ・デ・ダナンの神々の一人であったかどうかは定かではない。 しかし、彼はトゥアタ・デ・ダナンの重要な一員であった。凡例の
エンガスが重要な役割を果たした物語は他にもあり、『エンガスの夢』の物語もそのひとつである。 この物語は純粋な愛の物語であり、ケルト神話で最もロマンチックな伝説のひとつである。 また、エンガスはディアムイドとグレインの守護者でもあった。
アイルランドの神話によれば、フィン・マックールとその手下たちから逃げる途中、エーンガスに出くわした二人は、エーンガスに、旅の途中で特定の道を通るようアドバイスを受けたという。 エーンガスは二人にとても寛大で、剣と一緒に身を守るマントも差し出した。
エンガスの夢
この伝説では、エンガスは恋に落ちた女性の夢を見た。 彼女を見つけたい彼は、トゥアタ・デ・ダナンの王ダグダとボアンに助けを求めた。
ダグダは息子を助けたいと思ったが、自分一人では無理だと思い、ボッブ・ディアグに助けを求めた。 ボッブは一年がかりで調査し、その女性を見つけたと言った。 その女性は竜の口の湖のほとりに住んでいた。 しかし、そこに住んでいたのは彼女だけではなかった。 彼女の名前はケール、白鳥だった。白鳥のペアは金の鎖で結ばれていた。
エセルは決して離さない
エーンガスは湖に行き、すぐに自分の夢の恋人を見つけた。 彼女が他の白鳥の中で一番背が高かったからだ。 彼女はエセルの娘でもあった。 彼は怪しげな理由があって、彼女をずっとそばに置いておきたかった。 だから彼女を白鳥に変え、決して離さなかったのだ。
エーンガスは父親の決断に不満を抱き、自分が娘を運ぶことにした。 残念ながら、エーンガスの力は白鳥の体重にはかなわず、その弱さに泣き続けた。 ボッブは助けたいと思ったが、味方が必要だとわかっていたので、ミードブとアイリルのもとへ向かった。 彼らはエセルのもとへ行き、娘を解放してくれるよう頼んだが、エセルは娘を引き留めることを主張した。
ダグダとアイリルは、エセルが彼女を解放するまで、その力を行使することにした。 彼らは彼を捕虜として拘束し、ケールを奪うよう再び求めた。 そのときエセルは、娘を白鳥の体に閉じ込めていた理由を告白した。 彼は、娘が自分よりも強いことを知っていたと主張した。
その後、エンガスは再び湖に行き、ケールへの愛を告白した。 その瞬間、エンガスも白鳥の姿に変わり、ケールと一緒に暮らすことになった。 二人の恋人は一緒にボイン川の宮殿まで飛んでいった。 二人が飛んでいる間、3日連続で人々を眠らせる音楽が流れたと伝えられている。
銀腕のヌアダ
トゥアタ・デ・ダナンがアイルランドに到着する前、ヌアダが彼らの王であった。 彼は約7年間トゥアタ・デ・ダナンの王であり続けた。 その数年後、彼らはアイルランドに入り、フィボルグと戦った。 トゥアタ・デ・ダナンが到着する頃には、フィボルグはアイルランドの住民であった。
ファーボルグと戦う前に、ヌアダはトゥアタ・デ・ダナンのために島の一部を奪ってくれないかと頼んだ。 しかしファーボルグの王はそれを断り、二人は来るべき戦いに備えた。 前にも述べたように、それがトゥアタ・デ・ダナンが勝利したマグ・トゥイアードの戦いである。 残念ながらヌアダはこの戦いで腕を失い、50人の兵士がダグダの手によって彼を戦場から運び出した。ヌアダの腕を失ったにもかかわらず、トゥアタ・デ・ダナンはアイルランドを手に入れた。
ファーボルグとの土地共有
事態はTuatha Dé Danannに有利に進んでいたが、運命の変化があった。 FirbolgのリーダーであるSrengがNuadaに一騎打ちを挑もうとしたのだ。 Nuadaは拒否して人生を終えることもできたが、実際には挑戦を受け入れた。 彼はSrengと戦う条件として、Srengが彼の片腕を縛るならと言ったが、彼はそれを拒否した。
そのためヌアダは苦労せずに済んだが、トゥアタ・デ・ダナンはすでに勝利していたからだ。 スレンは敗戦後、民を連れて去らなければならなかった。 彼らは永久にこの国を去らなければならなかった。 しかしトゥアタ・デ・ダナンは寛大で、フィルボルグのために土地の4分の1を残してくれた。 アイルランドのその部分は西部の州であるコンナハトであった。しかし、追放されることを予期していたファーボルグにとっては、勝利に等しい状況だった。
ブレス、トゥアタ・デ・ダナンの新しい王
すでに述べたように、王は完璧な状態でなければならなかった。 ヌアダが腕を失ったとき、彼はよりふさわしい王に権限を譲らなければならなかった。 ブレスが新しい指導者となったが、彼がフォモリア人とのハーフであったことは特筆に値する。 新しい王は、もう片方のハーフに有利に働くような非常に抑圧的な規則を持っていた。 彼は、フォモリア人が国の敵であるにもかかわらず、アイルランドに入れた。
さらに悪いことに、彼はトゥアタ・デ・ダナンをフォモリア人の奴隷にした。 ブレスの王権は不当なものであり、彼が王位に挑戦されるのは時間の問題だった。 ヌアダは失った腕の代用品を手に入れると、すぐに王権を取り戻した。 ブレスが統治したのは7年間だけで、ヌアダは最初7年間統治し、その後さらに20年間統治した。
ブレスはその展開に満足せず、王権を取り戻したいと考え、バロールに助けを求めた。 バロールはフォモリ人の王であった。 彼らは武力でこの地を奪還しようとし、トゥアタ・デ・ダナンに対して絶えず戦争を仕掛けていた。
トゥアタ・デ・ダナンの掟が、支配者に障害は許されないという考えから、善良な王を失脚させ、苦痛と苦悩をもたらすだけの王に取って代わらせたことを考えると興味深い。 指導者にとって最も重要な資質は、肉体的能力ではなく、内面的な価値観であるということは、部族にとって重要な教訓であった。
ヌアダに関するその他のクレーム
先に、Tuatha de Danannの4つの宝について述べた。 そのうちの1つがヌアダの大剣である。 ディアン・セヒトは彼の兄であり、アイルランドの神々の1人でもあった。 その上、彼はTuatha de Danannの一員でもあった。 ディアンは兄ヌアダの代用として銀の腕を作った人物である。 彼はそれを、騎士Creidhneの助けを借りて行った。
残念なことに、ヌアダはトゥアータ・デ・ダナンとフォモリア人との第二の戦いで死んだ。 第二次マグ・トゥイアードの戦いである。 彼を殺したのはフォモリア人のリーダー、バロールであった。 しかし、リューはバロールを殺すことによってヌアダの仇を討った。 ヌアダがいなくなった後、リューがトゥアータ・デ・ダナンの次の王となった。
女神モリガン物語
トゥアタ・デ・ダナンの女神はダヌだけではなかった。 モリガンもその一人で、シェイプシフターであり、ケルト神話における戦争、死、運命の女神として人気があった。
モリガンはまた、湖、川、海、淡水など、あらゆる形の水を支配することができた。 ケルト神話では通常、彼女をかなり多くの名前で呼んでいる。 魔の女王、大いなる女王、幻の女王などだ。
女神モリガンの由来
女神モリガンの起源は曖昧だが、三重の女神と関係があると主張する資料もある。 後者は、アイルランドの伝説で非常に人気のある母親崇拝の傾向である。
しかし、ケルトの三女神の一部ではなく、一人の女神として描かれている伝説もある。 ダグダと結婚し、二人の間にアデアという名の子供をもうけたという説もあれば、ダグダの妻ではなく、川で出会っただけという説もある。
ケルト神話では、モリガン女神の生涯についてはほとんど知られていないようだ。 すべての伝説から明らかなのは、彼女はトゥアタ・デ・ダナンの一員だったということだ。 彼女にはかなりの数の兄弟がおり、マハ、エリウ、バンバ、バドブ、フォフラが含まれる。 彼女の母親は、トゥアタ・デ・ダナンのもう一人の女神エルンマスだった。
ケルト民話におけるモリガンの登場
アイルランドの神話では、神々や登場人物の描写は決してひとつではなく、モリガンも例外ではない。 彼女はさまざまな姿で表現されてきた。 しかしそれは主に、彼女がシェイプシフター（変身能力者）であり、なりたい生き物に姿を変えることができるからだ。 ほとんどの伝説では、モリガンはとても美しい女性であったが、恐ろしい女性であったとされている。
人間の姿をしているときは、髪が流れるように流れる若く美しい女性である。 黒く長い髪を持ち、普段は黒い服を着ている。 しかし、その服装は体を露出していることがほとんどである。 顔を隠すためにマントを羽織っている物語もある。 これらの描写は、彼女が人間の姿をしているときに当てはまるが、それは非常にまれなケースである。 時々、彼女はほとんどの場合、モリガンはオオカミかカラスの姿で現れる。
バンシーとしてのモリガン
モリガンは人間の姿をして現れることもあるが、あの可愛らしいお嬢さんではない。 実際には洗濯女である恐ろしい女性として現れるケースもある。 神話ではフォードの洗濯女と呼ばれることもある。 モリガンは常に戦争や兵士と関わりを持っていた。
洗濯女であるとき、彼女はもうすぐ死ぬ兵士の服を洗っているように見える。 時には鎧も洗い、彼女が持つ服は死の象徴としてたいてい血まみれである。 この描写が、彼女とバンシーを混同する人々をエスコートしている。 後者は、死が起こりそうな場面にのみ現れる怖い女なので、非常に単純である。両者の相関関係を見る
女神モリガンの影の役割
モリガンはしばしば戦場を飛ぶカラスの姿で現れる。
モリガンはトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danan）の一員であったため、魔法の力を持っていた。 彼女の役割は主に魔法の使用であった。
モリガンは常に戦争や兵士の行動に一役買っていた。 トゥアタ・デ・ダナンがファーボルグを倒したのは彼女のおかげだとする資料もある。 また、フォモリアンとの戦いでトゥアタ・デ・ダナンを助けたとする資料もある。 彼女の戦争と勝利に対する支配力は、研究者たちに、彼女が実際に生と死に責任を負っていると信じさせるものだった。
伝説によると、モリガンの戦闘への参加は、戦場の上空でホバリングすることによって行われた。 物理的に戦闘に参加することはない。 その時、モリガンはカラスの姿になり、戦闘の結果を操作した。 戦闘を助けるために、モリガンは一緒にいるパーティを助ける兵士を召喚した。 戦闘が終わると、それらの兵士は戦場を離れ、モリガンは戦場を離れた。モリガンは後に戦利品を要求した。それは戦死した兵士たちの魂である。
戦いの象徴
女神モリガンは、しばしば戦い、死、生の象徴である。 伝説では馬の象徴として描かれる場合もあるが、それは非常に稀である。 現代の異教徒が信じるモリガンの役割には、異なる視点があった。 彼らは彼女の役割を、古代アイルランド人とは異なる形で捉えているのだ。
異教徒は彼女を守護し癒す存在だと信じているが、アイルランド人は彼女を恐ろしい存在だと信じている。 彼女を信仰する人々は、今でも血の鉢やカラスの羽といったものを使って彼女を讃えている。 彼女が洗濯女であったことを象徴する赤い服を持つ人々もいる。
モリガンとクー・チュレイン伝説
モリガンはアイルランドの神話や伝説に数多く登場するが、その中には戦いを操るカラスとしてしか登場しないものもあれば、人間の姿で登場するものもある。
モリガンの最も有名な物語のひとつに、クー・チュレイン神話がある。 この物語では、モリガンはクー・チュレインという強力な戦士と恋に落ちた。 モリガンは何度も彼を誘惑しようとしたが、いつも拒絶された。 彼女は拒絶された事実を受け入れず、失恋の復讐を決意した。
彼女の復讐が始まる
女神モリガンは、クー・チュレインの気をそらし、彼の計画を台無しにするために、姿を変える能力を使った。 彼の近くにいることが、内なる強さを得るための最善の方法だった。 拒絶された後、初めて彼の前に姿を現したとき、彼女は雄牛だった。 彼女は彼が道を見失うように仕向け、逃げなければならないと言った。 クー・チュレインは彼女の言うことを聞かず、自分の道を進み続けた。
二度目はウナギの姿に変身し、彼を転倒させようとした。 転倒させることで彼に魔法を使い、力を得ようとしたのだが、またしても失敗した。 三度目はオオカミの姿に変身し、彼を怖がらせて道を踏み外させようとした。
ついに彼女は動物や奇妙な生き物に変身するのをやめ、人間の姿になることを決意した。 これが彼女の最後の挑戦だった。 彼女は牛の乳しぼりを仕事とする老婆となってクー・チュレインの前に現れた。 モリガンの策略に疲れ果てたクー・チュレインは彼女を認識することができなかった。 彼女は彼に牛の乳を飲むよう勧めたが、彼はそれを飲まなかった。彼はその酒に感謝し、老婦人を祝福し、モリガンを完全に健康な状態に戻し、さらに強くした。
クー・チュレインの終焉
モリガンはクー・チュレインが計画を達成できないように、あらゆる手を尽くした。 彼女の試みはことごとく失敗し、そのことが彼女の中の怒りを爆発させた。 彼女はクー・チュレインを死なせなければならないと決心した。
ある晴れた日、Cu Chulainnは馬に乗って歩き回っていた。 彼は川辺に座り、自分の鎧を洗っているMorriganに気づいた。 彼女は物語のその場面でBansheeの姿で現れた。 Cu Chulainnは自分の鎧を見て、自分が死ぬことを悟った。 それは彼女の愛を捨てた代償だった。
戦いの日、Cu Chulainnは力強く戦っていたが、重傷を負って戦えなくなった。 彼は死期が迫っていることを悟り、大きな石を持ってきて自分の体を石にくくりつけた。 そうすることで、死んだときに体をまっすぐに保つことができるのだ。 カラスが彼の肩に座って他の兵士たちに彼の死を知らせたとき、彼はすでにこの世にはいなかった。その瞬間、偉大なるクー・チュレインが倒れたと信じられた。
女神ブリジット
トゥアタ・デ・ダナンの信じがたい歴史：アイルランドで最も古い種族 17 火と光の女神ブリジット ブリギットはトゥアタ・デ・ダナンの末裔の女神の一人である。 彼女の名前は、現代世界の研究者にとって常に大きな混乱であり、その正体もまた同様であった。 いくつかの伝説によれば、彼女は複数の力を持つ三重の女神の一人であるとされている。 しかし、他の資料によれば、彼女は二人の人間が一つに絡み合った結果、強力な女神になったという説もある。 彼女の物語は以下の通りである。常に多くの疑問を投げかけてきた。
ケルト神話は通常、カトリックの聖女キルデアのブリギッドを指しているが、学者たちは両者は同一人物だと考えている。 真偽のほどは定かではないが、ブリギット女神はキリスト教以前のアイルランドに存在したとされている。 彼女の物語は謎のままだが、女神から聖女へと変遷したという結論もある。 この記述では、2人の人物は実際には1人だと主張している。
聖パトリックがキリスト教を携えてアイルランドに到着した当時、ヨーロッパでは他の神々を崇拝することは不十分で、トゥアタ・デ・ダナンの神々は地下に退き、その力と関連性を失っていたことが知られている。
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火の女神の物語
ブリギットはアイルランドの異教時代に存在したケルトの女神である。 彼女は父神ダグダと川の女神ボアンの娘であり、みなトゥアタ・デ・ダナンのメンバーであった。 ブリギットは火の女神であり、その名は栄光の者という意味である。
しかし、彼女は古代アイルランドでは別の名前を持っていた。 ブレオ＝サイグヘッドである。
伝説によれば、彼女が生まれたとき、太陽に対する支配力を証明するために頭部から炎が噴出したという。 太陽の驚くべき力を持っていたため、彼女は宇宙と偉大な一体感を共有していたという説もある。 太陽や火の女神として、現代の描写には通常、火の光線が含まれている。 その光線は通常、彼女が燃えるような灼熱の髪を持っているかのように、彼女の髪から生じている。
女神ブリギットの崇拝
ブリギットはTuatha de Danannの著名な女神の一人で、彼女自身にも崇拝者がいた。 彼らの中には彼女を三重の女神と呼び、3つの異なる力を持っていると信じている者もいた。 ブリギットはまた、癒し、音楽、豊穣、農業の守護神でもあった。 彼女は常に知恵と巧みさで魔法を使いこなしてきたTuatha de Dananの子孫である。
その女神を崇拝していたのは古代ケルト人だけではなかったようで、スコットランドの島々でも女神を崇拝しているところがあった。 いずれの島々でも、女神への信仰は絶えることはなかった。 しかし、アイルランドにキリスト教が伝来したとき、事態は少し回り道をした。
ブリギットは宗教的な面で進化を余儀なくされた。 それは彼女が大きな圧力に直面したからである。 ブリギットは信者を維持し、崇拝される女神であり続けなければならなかった。 さもなければ、彼女を崇拝する人々は彼女を永久に自分たちの生活から追放してしまうだろう。 それが聖カトリック・ブリギットの進化だった。
ケルト神話では、ブリギットのことを「井戸の女神」「母なる大地」など、さまざまな呼び名で呼んでいた。 その呼び名には確かに意味があった。 ブリギットは太陽と火の象徴だが、水のエレメントとも関係があった。 水との関係は、彼女が井戸の女神であったことに由来する。 その井戸は、アイルランド神話によれば、大地の胎内から枝分かれしている。そのため、神話は彼女をもうひとりの母なる女神と呼んだ。
聖ブリギッドの進化
ケルト人社会にキリスト教が浸透していた頃、ブリギットはまたもや大きな圧力に直面した。 宗教的、精神的な場所さえもキリスト教化されていたのだ。 キリスト教は宗教外の神々を崇拝することを禁じていたため、人々は彼女を攻撃し始めただろう。
ブリギットはケルト人の生活の一部であったため、太陽と火の女神から聖女ブリギットへと進化した。 後者は女神の新しいバージョンに過ぎないが、より地域社会に適したものであった。 彼女の変容は、聖女ブリギットのまったく新しい物語を出現させる結果となった。
多くの異教の神々がキリスト教の到来によって忘れ去られ、悪者にさえされる中、ブリギッドは非常に人気があったため、教会は彼女を社会から真っ向から排除することができなかった。 その代わりに、彼らは彼女をキリスト教にふさわしい聖女に変身させ、超自然的な要素はほとんど無視したが、寛大で癒し系の性格は残した。彼女はとても愛されていた。
キルデアの聖ブリギッド
聖ブリギッドの時代は西暦450年頃に始まった。 伝説によると、彼女はキルデアの聖ブリギッドと呼ばれている。 彼女は異教徒の家に生まれ変わった。 聖パトリックがアイルランドに到着すると、アイルランド人のほとんどをキリスト教徒に改宗させた。 ブリギッドの家族もキリスト教に改宗した人々の中に含まれていた。 若い頃のブリギッドは非常に寛大で思いやりがあった。 それは彼女の人々に対する振る舞いに反映されている。彼女はいつも貧しい人々を助けていた。
ブリギッドの寛大さは、自分の父親であるレンスターの酋長を激怒させた。 彼の名はドゥブタハといい、彼は娘が自分の宝物のいくつかを手放した後、娘を売り払おうと考えた。 一方、王はブリギッドの聖女性に気づいていた。 それは彼女が寛大で、貧しい人々を常に援助していたからであった。 そこで王は、ブリギッドに土地の一部を贈与して、次のようなことをさせることにした。彼女の好きなように。
ブリギッドはその土地を利用して、樫の木の下に教会を建てた。 その木はケルトの伝説の中でも有名で、その場所は現在の人々がキルデアと呼ぶ場所である。 キルデアは実際にはキルダラと発音し、樫の木のそばの教会を意味する。 ブリギッドの神聖さは重要なものとなり、それを知った少女たちが7人彼女に従った。 彼女たちは皆、宗教的な共同体を始めた。そこにいる。
これは一つのバージョンに過ぎない。別のバージョンではもっと空想的で、ブリジッドは土地を受け取る代わりに、異教徒の王が彼女を辱める手段として、彼女の小さなマントで覆えるだけの土地を差し出される。 ブリジッドは自分の信仰に自信を持ち続け、神に奇跡を祈る。
ブリギッドと7人の姉妹が外套を四隅から引っ張り出すのを王国中が見守り、外套が四方八方に伸びて草原全体を覆っているのを見て魅了された。 王とその民は衝撃を受けてキリスト教に改宗し、ブリギッドが教会を建てるのを手伝った。
ゲール人のマリア
キルデアの聖ブリギッドの伝説は、ブリギッドの力強さを物語っている。 彼女は多くの魔法の力を持っており、その力で傷を癒し、奇跡を起こした。 彼女は間違いなく彼女の民、トゥアタ・デ・ダナンから魔法を学んだ。 それが彼女の人気が国中に広まった理由である。 人々は彼女を女神聖女と呼び、人々は彼女を聖母マリアと関連付けるようになった。そのため、人々は彼女をイエスの養母と呼び、時にはゲール人のマリアと呼んだ。
2月1日はケルトのお祭り、インボルクの日である。 この日は、人々が女神ブリギットの現象を祝い、彼女を崇拝する日である。 まさに同じ日に、毎年恒例の聖ブリギッドの祭日もある。 アイルランドの人々は現代でもこの日を祝い、丘のい草で聖ブリギッドの十字架を作る。 聖ブリギッドの十字架は、聖ブリギッドに願いを込めて、家の入り口の上に置かれる。ブリギッドはその家に健康と幸運をもたらす。
セント・ブリギッド・クロス
伝説によれば、この十字架は聖ブリギッドの異教徒の父が亡くなる間際に作られたのが最初だという。 父は病気で、亡くなる前に聖ブリギッドを呼ぶよう民衆に頼んだのだ。
聖ブリギッドが現れると、彼の求めに応じてキリストの物語を語り始めた。 彼女は彼のベッドの横に座り、床に落ちていたい草で十字架を作り始めた。 その行為は、実は十字架がどのように見え、何を意味するのかを説明するためのものだった。 しかし、それはアイルランドで最も著名なシンボルのひとつとなり、今日まで生き続けている。 彼女の父親は生前、ブリギッドに次のように頼んだ。彼に洗礼を授ける。
その後、人々は自分たちで十字架をカスタマイズするようになり、インボルクの祝日や聖ブリギッドの祝日には、人々が十字架を作るようになった。 い草で十字架を作るのは、アイルランドでは今日に至るまで一般的な伝統であり、十字架はしばしば学校で作られた後、教会で祝福され、家を守るために1年間家に飾られる。
ケルトの生命の樹や三位一体の結び目など、古代アイルランドの他のシンボルについてはこちらをご覧ください。
トゥアタ・デ・ダナンの王者リュー
以前、Tuatha de DanannのLughについて話をした。 チャンピオンであり、部族の一員であり、神であるLughは、アイルランド神話におけるTuatha de Danannの最も著名な神の一人である。 Lughの描写は通常、強さと若さばかりであった。 彼はBalorを殺すことによってNuadaの死の復讐をした後、王になることができた。
LughはNuadaの次のTuatha de Danannの王であった。 Lughは真実の王であり、法と誓いを信じた。 彼は嵐と太陽と空の神であった。 Tuatha de Danannの四つの宝の一つは彼のものであった。 それは槍であり、人々はそれをLughのシンボルまたは槍のシンボルと呼んだ。 場合によってはLughの槍と呼ぶ。
槍はリューの名前と関係がある。 彼のフルネームはリュー・ラームファダ（Lugh Lámfada）で、この言葉の文字通りの意味は「長い腕」または「長い手」である。 おそらくこの名前は、リューが槍を巧みに使ったことに由来する。 彼はトゥアタ・デ・ダナンのように、多くの芸術に長けていた。
トゥアタ・デ・ダナンへの参加
リュー・ラムファダはフォモリア人とトゥアタ・デ・ダナンのハーフであった。 しかし彼はトゥアタ・デ・ダナンと共に育った。 幼い頃、彼はタラへ旅立ち、ヌアダ王の宮廷に入った。 リューがタラに到着すると、門番が彼を入れるのを拒んでいた。 宮廷に入るには、王のためになる技術を持つことが必要であり、それは他の部族の誰も持っていないものでなければならなかった。ができるだろう。
幸運なことに、リューには王に素晴らしいサービスを提供できる才能があった。 リューは歴史家、英雄、ハープ奏者、王者、剣士、文筆家などとして自らを提供した。 しかし、トゥアタ・デ・ダナン族はリューが提供するサービスを必要としておらず、その役割をすでに果たしている者が部族内に常にいたからである。
リューが最後に宮廷に行ったとき、彼は拒絶されたことに激怒した。 彼は、そのような技能をすべて兼ね備えた者がいるのかと尋ねた。 そのとき、門番は彼を入口から拒むことはできなかった。 宮廷に入った後、リューはアイルランドの族長オラムとなった。 リューはトゥアタ・デ・ダナンを魅了し、彼らを魅了することができた。 彼は他のチャンピオンと争うことになった、こうしてリューは勝負に勝ち、ハープを奏でた。
トゥアタ・デ・ダナンの繁栄する希望
トゥアタ・デ・ダナンはリューに希望を見出していた。 彼は非常に粘り強くて決断力があった。 ブレスが臨時の王であった時、彼はフォモリア人が彼らを圧迫するまでにトゥアタ・デ・ダナンに加わっていた。 リューはトゥアタ・デ・ダナンがその圧迫を受け入れ、彼らに歯向かわなかったことに驚いた。 一方、ヌアダは彼の忍耐力と根性が気に入り、彼が彼らに自由とこうして、彼はトゥアタ・デ・ダナンの軍隊の指揮を任された。
リューは両方の部族の血を引く者として部族に希望を与え、2つの部族が共存できる、少なくとも絶え間なく戦争が起こらないという願望を体現した。 これは、トゥアタ・デ・ダナンの血筋を無視してフォモリア人を支持したブレスとは対照的である。
トゥアタ・デ・ダナン王者リューの物語
リュー トゥアタ・デ・ダナンの王者
リューはアイルランド文学に登場する著名な人物であり、登場する物語すべてにおいて重要な役割を担っている。 リューは、火の神であり、無敵の戦士であり、正義の王であるなど、様々な能力と力を持った人物であった。 これらの描写により、リューの物語はケルト神話に登場する伝説の中でも特に興味深いものとなっている。 最も顕著なもののひとつが、リューの物語である。彼が出演した物語に『クーリーの牛追い』がある。
アイルランド語ではTáin bó Cuailngeと呼ばれ、The Tainと呼ばれることもある。 アイルランド文学の中で最も古い物語のひとつで、叙事詩的なものである。 The Tainはアルスター・サイクルに含まれる物語のひとつで、サイクルの中で最も長い物語とされている。 以下は、この叙事詩的な物語の概要と、その中でのLughの役割である。
クーリーの牛追い
The Cattle Raid of Cooley』の物語は、コナハトとアルスターがクーリーの褐色の雄牛の所有権をめぐって争ったことに端を発する。 当時、アルスターの支配者はコナー・マク・ニーサであり、一方、コナハトは女王メーヴとその夫アイリルが治めていた。
メーヴ女王とアイリル王妃は同じように裕福だったが、それぞれが所有する貴重な品々を比較していた。 突然、メーヴ女王はアイリル王妃が自分にはないものを持っていることに気がついた。夫たちよりも偉大な雄牛である。
翌日、女王は使者のマック・ロスに、アイルランド近辺でアイリルの雄牛に匹敵する強さを持つ雄牛を知らないかと尋ねた。 驚いたことに、マック・ロスは茶色の雄牛を知っていた。 彼は、クーリーの茶色の雄牛はアイリルの所有する白い雄牛よりもはるかに強いと告げた。 女王メイヴは大喜びし、マック・ロスにその雄牛をすぐに手に入れるよう命じた。
噂が戦争を始めた
その褐色の雄牛はアルスターの王デイアのものであった。 そこで、メーヴ女王はマック・ロスら使者をアルスターに派遣し、いくつかの恩典と引き換えに、褐色の雄牛を一年間貸してもらえないかと王に頼んだ。 その見返りとして、メーヴ女王は広大な土地と50頭ほどの牛を提供した。 デイアは喜んで彼女の申し出を受け入れ、女王の使者たちのために盛大な祝宴を開いた。
祝宴は祝賀のはずだったが、事態は一転した。 祝宴の最中、ダイレは女王の使者が「ダイレは正しいことをした」と言うのを耳にした。 もしダイレがメーヴに雄牛を渡すのを拒んでいたら、彼女は力ずくで雄牛を奪っていただろうと言うのだ。 その一件に激怒したダイレは祝宴を台無しにし、メーヴが「牡牛座で優勝しない限り、雄牛を手に入れることはできない」と宣言した。戦争だ。
マック・ロスら使者たちはコナハトに戻り、女王に事の次第を伝えなければならなかった。 するとメーヴは激怒し、軍勢を集めてアルスターに進軍し、雄牛を力ずくで奪い取ることを決意した。
アルスターの戦い
女王メーヴとその軍隊はアルスターに向かって進軍し、アルスターの軍隊である赤枝騎士団が待ち構えていた。 突然、魔法の呪文がアルスターの軍隊に影響を与え、全員が病気になった。
しかし、クチュレインだけは呪文が効かなかった。 女王メイヴの軍隊はようやく目的地に到着したが、他の軍隊は病気で戦えなかった。 敵と戦える戦士はクチュレインだけだった。 驚いたことに、クチュレインは一人で戦い、女王メイヴの軍隊のほとんどを一人で殺した。
メーヴ軍で最も優れた戦士はフェルディアだった。 彼はクチュレインが幼なじみだったため、この戦いに参加することを拒んだ。 しかしメーヴは、クチュレインも同じように強いため、彼にクチュレインと戦ってほしかった。 彼女はフェルディアに、クチュレインが自分との戦いに参加したくないのは怖いからだと主張していることを告げた。
フェルディアは激怒し、親友と戦うことを決意した。 2人は3日間連続で戦い続けたが、誰も優勢になることはなかった。 それでも2人は薬草や飲み物を送り合うなどしてお互いを気遣った。 最後、フェルディアはクチュレインを裏切り、彼が気づかない間に殴りかかった。 一方、クチュレインはフェルディアの腕に槍を打ち込み、彼を死に追いやった。にもかかわらず。クチュレインは友を失った悲しみに泣いた。
リューの小さいながらも重要な役割
トゥアタ・デ・ダナンの覇者リューは、実はクチュレインの父親である。 クチュレインが長い戦闘を続けている間に現れた。 リューは3日間連続で息子の傷をすべて癒した。 別の説では、クチュレインは重傷を負って瀕死の状態だったとされている。 リューが現れたのは、クチュレインの死体が移送されるときだった。アルスターに戻り、彼を復活させた。
2頭の雄牛の戦い
メーヴの茶色の雄牛はアイリルの白い雄牛と競り合い、その結果アイリルの雄牛は死んだ。 驚いたことに、茶色の雄牛の心臓は突然止まり、そのまま息絶えてしまったのだ。 アイリルとメーヴが財産をめぐって言い争うところから始まった物語は、結局、二人の仲は険悪なまま幕を閉じた。しかし、この2人の傲慢さによって多くの魂が失われ、以前は友好的だった指導者たちの間で戦争が起こった。
ボイン川の女神：ボアン
トゥアタ・デ・ダナン：アイルランドの最も古い民族の信じられない歴史 18 アイルランド神話によれば、ボアンはそのボイン川を司るアイルランドの女神である。 彼女の父は同じくボアンの一員であったデルバース、妹はベファインドである。 古アイルランド語では、彼女の名前はボアンと表記され、後にボアンと改められた。
しかし、彼女の名前の現代的なバージョンはBionnである。 彼女の名前の解釈は白い牛であり、この名前に隠されたシンボリズムは謎のままである。 ボアンについてはすでに簡単に説明した。 彼女はエルクマールの妻であったが、ダグダと不倫関係にあった。 その不倫の結果、トゥアタ・デ・ダナンの愛と若さの神である息子エンガスを身ごもった。
なぜか今日の批評家や分析家たちは、ボアン女神とブリギッド女神の間につながりがあると信じている。 彼らは、ブリギッドの方が重要であるため、ボアンはまったく別の女神ではなく、むしろマイナーな象徴なのではないかと推測している。 一方、現代の異教では、ボアンはブリギッド女神の娘である可能性が指摘されている。 彼らの推測は、ケルトのいかなるだから、単なる思いつきだったのかもしれない。
川の創造
ある時期、ボイン川は存在しなかったか、あるいは人々に知られていなかった。 それがアイルランドの著名な川になると、その創造に関する物語が展開し始めた。 川の創造は常に女神ボアンに関連している。 だから、彼女がこの川の女神である理由は容易に推測できる。 ボアンが川を創造した方法についての物語は、常に2つのバージョンがあった。
ディンセンチャスの物語は、そのうちのひとつである。 この物語では、セガイの不思議な井戸（コンラの井戸と呼ぶ人もいる）の話が語られている。 井戸の周りには、たくさんのヘーゼルナッツが散らばっていた。 この物語に登場するボアンの夫はネクタンで、ボアンはその井戸に近づくことを禁じられていた。 そのヘーゼルナッツも井戸に落ちて、サケが食べてしまった。
ボアン女神は、井戸に近づくなという夫の命令を無視し、井戸の周囲を歩き続けた。 彼女の円を描くような動作が、井戸の水を激しく湧き上がらせた。 水が湧き上がると、海となって押し寄せた。 こうしてボイン川は誕生した。 その過程で、ボアン女神は湧き上がる洪水によって腕、目、足を失った。 やがて、彼女は命を落とした。まあね。
ボイン川創世記の第2版
この2つの説の違いは、女神ボアンが悲劇的な死を遂げたのではないという事実にある。 異なる資料によれば、ボアンはセガイの井戸に行ったという。 この井戸は知恵と知識の源であった。 他の説と同様に、ボアンは井戸の周りを歩き続けた。 彼女が反時計回りに回転することで、井戸から水が流れ出たのだ乱暴に海に投げ込む。
ボアンは海に飛び込むと、井戸に住むサケと同じようにサケに姿を変えた。 サケになったボアンは新しい川の女神となり、知恵のサケとなった。 ケルト人はボアンを川の母と呼んだ。 ボイン川の母であるだけでなく、世界中の重要な川の母でもあった。
サーモンが両方のバージョンで言及されているのは興味深い。知識のサーモンはアイルランド神話で非常によく知られた話であり、フェニアンサイクルを紹介したときに説明した。
アイルランド神話におけるボアンの役割
ボアンはボイン川を司る女神で、ケルトの物語では多くの役割を担っている。 彼女はかつて、死すべき存在であったフラエヒの庇護者であった。 また、彼の母方の叔母でもあり、これは『Táin Bó Fraích』の物語に登場する。
神話に登場する多くの物語によれば、ボアンには多くの夫がいた。 そのうちの誰が本当の夫なのかは誰にもわからない。 ある物語では、ボアンの夫は死すべき存在であったエレマルであり、別の物語では水の神ネクタンであった。
分析者たちは、ネクタンがトゥアタ・デ・ダナンの指導者ダグダであったのではないかと推測している。 両者は実際には同一人物であったと考えているのだ。 しかし、彼らの推測と矛盾する物語がある。
ボアンが夫の留守中にダグダと関係を持ったというケルトの物語がある。 この物語ではエルクマールが夫だった。 彼女は妊娠し、ダグダは妊娠を隠すために時を止めなければならなかった。 愛と若さの神エーンガスが生まれたときの物語である。
ボアンと音楽の誕生
トゥアタ・デ・ダナンの指導者ダグダには、かつてウアイスネというハープ奏者がいた。 ある物語では、彼はボアンの夫であった。 彼はボアンのためによく音楽を奏でたが、その音楽の穢れが生まれたのはボアンのせいだとする資料もある。 その3つの穢れとは、眠り、喜び、泣きである。 ボアンとウアイスネは3人の子供をもうけた。 それぞれの子供の誕生とともに、ボアンは音楽の穢れを1つずつ紹介した。
長男を出産したとき、ウタインはボアンが泣き叫ぶなかヒーリング・ミュージックを奏でた。 それが哀悼の音楽が世界に紹介された最初だと言われている。 喜びの音楽は第2子の誕生とともに息を吹き返した。 ボアンは喜びのあまり泣いていた。 痛みに苦しみながらも、第2子の誕生を喜んでいたのだ。 ボアンの第3子出産はとても簡単だったようで、彼女は実際にこう言った。ウタインが音楽を演奏している間、眠っていた。 それが睡眠音楽が生まれた理由だ。
ダグダはこの3種類の音楽を駆使してフォモリアンから逃れた。
ボアンのケルト神話への貢献をもっと見る
ボアンが住んでいたのはブルグ・ナ・ボインネで、そこはスピリチュアルな旅人に人気のある場所だった。 客が住む部屋がたくさんあり、興味深いことに、妖精の民だけが入れる部屋もあった。
この場所には3本の果樹があり、一年中果実が実る不思議な場所だった。 これらの果樹はヘーゼルナッツを実らせたとする資料もあるが、リンゴの木だったとする資料もある。 しかし、ボアンの物語には井戸に落ちたヘーゼルナッツについて触れられているため、ヘーゼルナッツ説の方が理にかなっている。
そこでボアンは、訪れる人々がスピリチュアルな儀式を執り行い、自分の内なる魂とつながるのを助ける役割を果たす。 そのため、人々はボアンを、川の女神であると同時にインスピレーションの女神と呼ぶ。
神話によれば、ボアンはその力によって心をクリアにし、あらゆるネガティブなものを消し去ることができたという。 彼女はまた、詩と文章、そして音楽の女神でもあったが、これらの特徴は他の多くの部族の神々と共通するものであった。
白野原の丘のリール
アイルランドには、人々が "白い野原の丘 "と呼ぶ丘がある。 アイルランドの地名に相当するのはSídh Fionnachaidhだ。 この野原は海と大きなつながりがあり、海の描写はLirのそれに似ている。 LirはTuatha de Danannの末裔の神で、同じくTuatha de Danannの一人であった海神Manannán Mac Lirの父である。
アイルランドの神話によれば、リールは思いやりのある人物であった。 彼は激しい戦士であり、トゥアタ・デ・ダナンの神のひとりであった。 ケルトの物語のひとつで、トゥアタ・デ・ダナンは自分たちのために新しい王を選ぼうとした。 リールは自分自身を最良の候補者と考えたが、王権を得たのは彼ではなかった。 代わりに、ボッブ・ディアーグがトゥアタ・デ・ダナンの王となった。
その結果を知ったリールは激怒し、何も言わずに立ち去った。 彼はトゥアタ・デ・ダナンの王になれなかったことをとても悲しんだ。 ボッブ・ディアグ（時には赤のボフとも呼ばれる）はリールに償いをしようと考えた。 そこで彼は、リールの結婚相手として彼の長女であるイヴを差し出した。
アイルランドの伝説によれば、イブはボッブの実の娘ではなかった。 ボッブはイブの養父であり、実の父親はアランのアイリルであった。 リルはイブと結婚し、二人は幸せに暮らした。 二人の結婚から、リルの子供たちの物語が生まれた。
リールの子供たちの物語
リールの子供たち」は、アイルランドの神話で最も人気のある伝説のひとつである。 それは、白鳥の美しさとその象徴を中心に展開される。 実際、白鳥が登場する物語は少なくない。 白鳥は常に愛と貞節の象徴であった。
リールの子供たち
リールの子供たち』の物語は、愛、誠実さ、忍耐についてのすべてである。 この物語は非常に悲しく、しかし心に響くものである。 簡潔に言えば、白鳥として余生を過ごすことを余儀なくされた4人の子供たちの生涯の物語である。 以下は、このような事態に至った経緯の詳細である：
イヴの予期せぬ死
物語は、リールがトゥアタ・デ・ダナン王の娘イヴと結婚することに同意するところから始まる。 二人は結婚して幸せに暮らし、娘、息子、双子の男の子の4人の子供をもうけた。 娘はフィオヌアラ、息子はエード、双子の男の子はフィアクラとコンである。
残念ながら、イブは末っ子の双子を出産中に亡くなってしまった。 リールは本当にショックを受け、心をかき乱された。 彼はイブをとても愛していたので、イブの死後、リールと彼の子供たちは惨めになり、家庭は明るい場所ではなくなってしまった。
ボッブは彼らの悲しみを理解し、それを行動に移そうとした。 彼は常に解決志向だった。 その問題を解決するために、ボッブはもう一人の娘アオブをリールに差し出した。 リールは再び幸せになり、子供たちも新しい母親を持つことを喜ぶだろうと考えたのだ。
リールはアオイフェとの結婚に同意し、子供たちとともに幸せな日々を取り戻した。 彼はとても面倒見がよく、愛情深い父親で、子供たちに常に気を配っていた。 リールは子供たちに自分とアオイフェを同じ部屋で寝かせることさえした。
しかし、アオイフェはこの状況に満足せず、事態は悪化の一途をたどった。
アオイフェの嫉妬が支配する
アイルランドの神話によれば、アオイフェは多くの伝説の中でいくつもの役割を演じた戦士である。 彼女はイヴの妹であり、ボッブの連れ子であり、アランのアイリルの実の娘であった。 アオイフェはリールと結婚し、とても幸せであったが、彼の子供たちへの愛情が自分への愛情よりも大きいことに気づいた。 彼女はとても嫉妬し、子供たちを追い出すことにした。
しかし、一人で殺すにはあまりにも臆病だったため、使用人の一人に命じた。 使用人はそれを拒否したため、アオイフェは別の策を考えなければならなかった。 ある晴れた日、アオイフェは4人の子供たちを連れて近くの湖で遊んだ。 それは子供たちにとって楽しい小旅行だった。 しかし、その湖がトラブルの始まりの場所だった。
遊び終わり、泳ぎ終わり、水から上がった子供たちは、待ち受ける運命も知らずに家に帰ろうとした。 アオイフェは湖のほとりで子供たちを呼び止め、4人を美しい白鳥に変える魔法をかけた。 その魔法は、子供たちを900年間、白鳥の体に閉じ込めるというものだった。 フィオヌーラは泣き叫び、アオイフェに魔法を解いてくれるよう頼んだが、魔法は解けてしまった。時すでに遅し。
善のためにアオイフェを追放する
ボッブは娘が孫にしたことを知り、驚き、怒り、娘を悪魔に変えて追放した。 リールは子供たちに起こったことをとても悲しんだ。 しかし、彼はいつもと変わらず愛情深い父親であり続けた。
彼は子供たちの近くにいたかったので、湖のほとりにキャンプを張って住んだ。 小さな敷地は多くの人々の住まいとなり、白鳥の鳴き声が聞こえるようになった。 ボッブはリールと一緒になり、子供たちの近くに住んだ。 彼らに何が起こったかはわからないが、彼らは皆一緒に幸せだった。
悲しいことに、アオイフェがかけた呪文では、子供たちは白鳥として900年生きることになっていた。 300年ごとに違う湖で過ごすのだ。 デラヴァラー湖での時間が終わると、子供たちは家族と別れてモイルの海に行かなければならなかった。 最後の300年は大西洋で過ごした。
時には、父や祖父をはじめ、そこに住んでいた人々を探すために故郷に飛んだ。 残念ながら、彼らは皆いなくなり、何も残っていなかった。 彼らが人間として住んでいた城でさえ、廃墟と化していた。 トゥアタ・デ・ダナンはすでに地下に潜っていた。
関連項目: サクセション：ファンタスティック・ロケ地と、そのありか！愛と貞節を象徴する白鳥は、アイルランドの伝説によく登場するモチーフであることは前述したとおりだ。この物語では、愛と貞節というテーマが明確で、ボドとリールは、湖から離れることのできない子供たちとともに日々を過ごすために城を手放した。
トゥアタ・デ・ダナンの癒し手ディアン・セヒト
トゥアタ・デ・ダナンの神々の中に一人の医者と治療者がいた。 ディアン・セヒトがその名で、トゥアタ・デ・ダナンの重要な一員であった。 ディアン・セヒトは偉大な治療者であり、重傷で深い傷を負った者でさえも常に癒してきた。
神話によれば、ディアンの癒しの方法は、ケルト人の沐浴と溺水の儀式に従ったものだという。 ディアンは実際に、傷ついた人々を井戸に投げ入れ、引き上げていった。 彼は傷ついた人々を癒し、死んでいた者は生きて水から上がった。
人々はその井戸を "健康の井戸"、古アイルランド語では "Slane "と呼んだ。"Sláinte "は現代アイルランド語で "健康 "を意味する言葉である。 ディアン・セヒトはその井戸を祝福し、Tuatha de Danannの負傷兵を治療するために使用した。 ディアンはかつて、その井戸を使ってミディールの目を取り替えた。 彼はその目を猫の目に取り替えたのだ。
ディアン・チェットの家族
ダグダはディアン・セヒトの父である。 ディアンは神々の部族を治め、トゥアタ・デ・ダナンの兵士たちの癒し手として活躍していた。 シアンとミアヒの二人の息子がいた。 シアンはバロールの娘と寝てリューを身ごもり、バロールに復讐した人物である。 ミアヒは父と同じく癒し手であったが、ディアン・セヒトは普段から自分の息子に嫉妬していた。 ディアン・セヒトとミアヒは癒し手であったが、両者とも異なる方法を使っていた。
ディアンシェット粥とディアンの嫉妬
ディアン・チェヒトは自らの治癒力を信じていた。 彼は、怪我をした者はどんな形であれ代金を支払うべきだと主張した。 その代金は、金銭であれ貴重品であれ構わなかった。 多くの人々がこの方法を信じ、紀元前8年まで使用していた。 彼らはこれを「ディアン・チェヒトの粥」と呼んでいる。 しかし、現代人はこの粥を信じなくなった。 彼の息子は別の治癒方法を用いていた。ミアヒはハーブと祈りによる治療を好んだ。
トゥアタ・デ・ダナンとフォモリアンとの戦いで腕を失ったヌアダは、新しい腕を手に入れた。 ディアン・チェヒトが作ったその腕は銀色をしていた。 そのため、人々はヌアダを銀腕のヌアダと呼んだ。
一方、息子のミアヒは父親よりも治療が巧みで、ヌアダの銀の腕を、まるで失ったことがないかのように、肉と骨からなる本物の腕に変えることができた。 そのため、ディアン・セヒトは怒りと嫉妬を爆発させ、その感情が息子を殺すことに駆り立てた。
エアメッドはトゥアタ・デ・ダナンの女神であり、ミアヒの妹であり、ディアン・セヒトの娘であった。 彼女は兄のために泣き、その涙にはたくさんの薬草が含まれていた。 その薬草には、健康の井戸と同じ治癒力が含まれていた。 彼女はそれを解明したかったが、父の怒りが薬草を破壊してしまったため、解明できなかった。
ディアン・セヒトの性格にはほとんど救いがなく、子供たちを指導する代わりに、自分のエゴを守るために医学の進歩を妨げようとした。
沸騰する川の神話
アイルランドには、人々がバロウ川と呼ぶ川がある。 川の名前の文字通りの意味は、「沸騰する川」である。 アイルランドの伝説や神話は数多くあり、絶えることや終わりがあるようには見えない。 この川にまつわる話もそのひとつである。 人々はこの川を、トゥアタ・デ・ダナン族の癒し手ディアン・チェヒトと結びつけている。 ディアン・チェヒトはアイルランドを救ったという話である。戦いの女神モリガンの子供。
ディアン・セヒトは、その子供がこの世に生を受けたとき、邪悪なものであると疑い、その子供を殺した。 赤ん坊の遺体を取り上げて胸を開き、その子供には3匹の蛇がいることを突き止めた。 その蛇は、あらゆる生物を大破壊する力があった。 そこで、ディアンは3匹の蛇を解体し、その灰を川に運んだ。 その灰を川に投げ捨てたところ、川が沸騰した、だからこの名前なのだ。
ディアンはトゥアータ・デ・ダナンの賢いヒーラーの一人であった。 しかし、誰もが望むような最高の父親ではなかった。 ディアン・セヒトの生涯の終わりは、非常に悲劇的なものであった。 モイチャーの戦いで、毒入りの武器が原因で死んだのだが、数々の卑劣な行為の後では、彼に同情することは難しい。
アイルランドの戦争の女神：マハ
トゥアタ・デ・ダナン：アイルランドの最も古い民族の信じられない歴史 19 トゥアタ・デ・ダナンには、女神と同じくらい多くの神々がいた。 女神マハもその一人で、トゥアタ・デ・ダナンの一員だった。 神話では、彼女は戦争や土地の女神と呼ばれている。 クルニウスは彼女の夫であり、人々は彼女を三重の女神の一人だと信じていた。
多くの物語がモリガンと混同している。 両者とも戦場にカラスとして現れ、戦いの結果を操るのが常である。 しかし、両者の違いは、マハは馬として現れるのが常であり、モリガンは狼であることもあるが、馬であることは稀である。 さらに、両者の類似点として、両者ともフォードのウォッシャーとして描かれている。 バンシーの伝説はそのどちらともつながりがある。
三女神の一人という説もあるが、実際、三女神という名前にふさわしい三つの要素を持っている。 一つは母性的な生殖の要素、二つ目は土地や農業の要素、そして最後の一つは性的な豊穣の要素である。 この三つの要素が、母なる女神の姿を形成した理由である。 彼女は土地の母であり、戦争の母でもあった。
マハの3つのバージョン
ケルトの民話には、3つのバージョンのマハが登場する。 どのバージョンもマハの性格や特徴を描いているが、どれも同じように興味深い。 3つのバージョンに共通するのは、エルンマスが母親であるということだ。 しかし、最初のバージョンでは、マハの夫はネメドとされている。
その名の文字通りの意味は「聖なるもの」である。 ネメドはトゥアータ・デ・ダナンより先にアイルランドに侵入した者である。 彼はフォモリア人と戦い、アイルランドに留まった。 トゥアータ・デ・ダナンが到来するはるか以前から、アイルランドにはネメド族という種族が住んでいたという伝説がある。
マハの2つ目のバージョンは、人々が彼女をモン・ルアッドと呼ぶものだった。 後者は赤毛を意味する。 この物語では彼女は赤毛で、戦士であると同時に女王でもあった。 このバージョンでは、マハはライバルを打ち負かし、彼らを支配する力を持っていた。 彼女は自分のためにエマイン・マハを建設するよう彼らに強要し、彼らはそれを実行しなければならなかった。
最後に、3つ目のバージョンは冒頭で述べたもので、クルニウクの妻であったときのものである。 この3つ目のバージョンは、実はすべてのバージョンの中で最もポピュラーなものである。
最も人気のあるマハ物語
マハはいくつかの物語に登場するが、マハについて最も有名な物語がある。 この物語では、マハの3番目のバージョンが非常に目立っている。 物語は、超自然的な力を持つマハを中心に展開する。 彼女は、地球上のどんな生き物よりも、最も速い動物でさえも凌駕することができた。 この物語では、クルニウクが彼女の夫であり、彼女は自分の不思議な力を隠すよう彼に頼んだ。 彼女はそれを実行した。彼女が持っているものを誰にも知られたくなかった。
しかし、夫は彼女の要求を無視し、アルスター王の前で妻を自慢した。 王はクルニウクの漏らした秘密に興味を持ったようで、当時妊娠していたマハを捕らえるよう部下に命じた。 彼は妊婦である彼女の状態を気にせず、レースで馬と競争させようとしたのだ。
マハは頼まれたことをやるしかなかった。 マハはレースを走り、驚くことに優勝した。 しかし、ゴールした途端に彼女の容態は悪化し始めた。 レース終盤に出産し、彼女は激痛に襲われた。 双子を出産した後に死亡したという説もある。 最も有名なシーンは、マハが死に際にアルスターの男たち全員を呪ったことだ。 彼女は男たちに出産の痛みに耐え、彼らが彼女にさせたような苦しみを味わう。
言語と音声の神オグマ
オグマ（Oghma）はトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danann）のもう一人の神で、アイルランド神話とスコットランド神話の両方に登場する。 この2つの神話では、オグマは言語と話し言葉の神とされている。
オグマは詩人でもあり、物語に必ず登場する卓越した才能の持ち主だった。 オグマがいったい誰なのかは、神話にはさまざまなバージョンがあるため、少しわかりにくいかもしれない。 トゥアタ・デ・ダナンの物語には、ダヌ女神とダグダが孕んだ多くの人々について書かれている。
一説によると、オグマはダグダとトゥアタ・デ・ダナンの母ダヌ女神の息子で、ダグダとダヌの息子としては最も美しかったという。 髪の毛は非常に明るく、太陽の光を放つほどだったという。
オグマはオガム文字を発明した人物であり、人々にオガム語で文字を書くことを教えた。 そのため、神話ではオグマを言語と言論の神と呼んでいる。 オグマはオガム語だけでなく、多くの言語を発明したと公言する説話もある。 彼は人々に言葉や詩の芸術を教える役割を担っていた。 しかし、彼は無敵の戦士だった。
神話では、オグマ、リュー、ダグダというトリオの一人として描かれている。 リューは異母兄弟で、ダグダは彼らの父親である。 しかし、ダグダは彼の兄弟でもあったとする資料もある。
芸術文化遺産ゲールヨット省は、各地の遺跡に残るオガムの実例を保存することに努めており、オガムの実例をここで見ることができる。
オガム文字
興味深いことに、オガムは岩の縁を下から上へ垂直に読む。 実際には、学問的な目的のために左から右へ読む横線に変換されている。 伝統的な単語間の間隔を含まない数少ない言語の一つであり、文字を書く線は連続している。 アルファベットの文字の多くは木の名前にちなんでおり、さらに関連性がある。生命の木や、もちろん妖精の木などのシンボルと並んで、ケルト人にとっての自然の重要性を示している。
ケルト時代の道具を使って石にこれらの印を刻むのにどれだけの時間がかかるかを考えると、オガムは、ライバル部族の境界線など重要な場所を示すため、あるいは墓石や王の戴冠式など、非常に重要な人物を記念するためなど、最も重要なメッセージにのみ使われたと考えていいだろう。
オグマの家族とトゥアタ・デ・ダナンの予言
繰り返しになるが、トゥアタ・デ・ダナンの物語では、ダグダはオグマの父であり、ダヌはその母であると主張されている。 別の説話では、ダグダはオグマの弟であり、オグマには別の両親がいたとされている。 エラサがオグマの父であり、エスリウがその母であると主張する資料もある。
さらに、エテインがオグマの母親であるとする資料もある。 オグマの両親については、これまでにも何度か議論があり、誰が本当の両親なのかは曖昧なままである。 オグマはトゥイレアンとデルバエスの父親であるが、3人の息子がいたという話もある。 オグマの3人の息子は3人の姉妹と結婚した。 その姉妹とは、エイレ、フォトラ、バンバである。 彼女たちは、オグマの父であり、オグマの母である。予言と予知。
トゥアタ・デ・ダナンがアイルランドに向かっていた頃、土地の名前はまだイニスフェイルだった。 三姉妹はいつも、起こる事件を予言していた。 そこでオグマは、土地の名前を彼女たちのうちのひとりにちなんでつけると約束した。
どちらの姉妹がトゥアタ・デ・ダナンについて最も正確な予言をしたかによって選ばれた。 予言が非常に正確だったのはアイレだった。 こうしてトゥアタ・デ・ダナンはイニスフェイルの海岸に到着するや否や、そこをアイレの地と呼ぶようになった。 現在のアイレという名前は、誰もがよく知っているアイルランドである。
オグマとトゥアタ・デ・ダナンの物語
トゥアタ・デ・ダナン：アイルランドの古代民族の信じられない歴史 20 オグマは詩人であり作家であっただけでなく、その紛れもない強さから無敵の戦士でもあった。 オグマの強さは他の文化神話のヘラクレスやヘラクレスに似ているという資料もある。 トゥアタ・デ・ダナン族がアイルランドに入国した当初、彼らはマグ・トゥイアードの戦いでファーボルグ族と戦った。 オグマはこの戦いに参加し、勝利した。トゥアタ・デ・ダナンには新しい指導者ブレスがいたが、彼は彼らをフォモリア人の奴隷にした。
ブレスの時代、オグマはその鍛え抜かれた肉体で薪を運んでいた。 彼はリューが王となる前のトゥアタ・デ・ダナンの王者だった。 ヌアダが王権を取り戻したとき、リューはオグマにとって脅威だった。 ヌアダの宮廷に足を踏み入れて以来、リューは常に脅威だった。 オグマは信じられない重さの旗石を運ぶことに挑戦した。 意外なことに、二人は同じ重さだった。強い。
ヌアダの時代、リューはトゥアータ・デ・ダナンの覇者であったが、リューがトゥアータ・デ・ダナンの新たなリーダーとなると、オグマを覇者とした。 彼らはフォモリアンとの戦いに再び参戦したが、結果は影を潜めた。
オグマがフォモリア人の王インデクと戦闘になり、二人とも死んだとする資料もあるが、トゥアタ・デ・ダナンが追ってきたところへフォモリア人が逃げ込んだとする資料もある。 より正確には、オグマ、ダグダ、リューが追ってきたのである。 彼らはダグダのハーパー、ウタインのハープを欲しがっていた。
ゴッド・オブ・ウォー
ネイトはトゥアタ・デ・ダナンの一族が我々に紹介するもう一柱の神である。 彼は毒眼のバロールの祖父であり、バロールはリューの祖父である。 ネイトはトゥアタ・デ・ダナンの一員であったが、彼の孫はフォモリア人の一人であった。 しかし、バロールの孫であるリューがトゥアタ・デ・ダナン出身であったのと同じであるから、それは驚くべきことではなかった。
ニートはダグダの叔父でもあり、ダグダにストーンハウスを与えた。 この場所は現在、ダグダの息子であるエードの墓と呼ばれている。
神話では、ネイトの妻をトゥアタ・デ・ダナンのもう一人の女神ネマインと呼ぶこともある。 しかし、バッブがネイトの本当の妻だと主張することもある。 バッブがネイトの妻であった方が理にかなっていると考える人もいる。 ネイトと同じ戦争の女神だったからだ。
アイルランドの神話に登場する3人の女神は、戦いの女神であり、カラスの姿で現れて戦いを有利に操る。 そのためか、神話にはトリプル女神と呼ばれるものがある。 3人の女神の能力はそれぞれ異なるが、似ていることを表している。の文字がある。
女神エアメッド、トゥアタ・デ・ダナンの癒し手
AirmedはTuatha de Danannの女神の一人である。 Dian Cechtの娘であり、Miachの妹である。 2人と同様、彼女は癒し手であった。 彼女の名前はAirmedではなくAirmidと表記されることもある。 いずれにせよ、彼女はTuatha de Danannの癒し手の一人である。
エアメドは父と兄を助け、戦いで負傷したトゥアタ・デ・ダナンのメンバーを治療した。 彼女はトゥアタ・デ・ダナンの治療者であるだけでなく、エンチャンターでもあった。 彼女は父と兄とともにトゥアタ・デ・ダナンの著名なエンチャンターの一人であった。 彼らの歌は死者を蘇らせることができた。
エアメッド物語
エアメッドはケルト神話の中で唯一薬草術を知る者として人気があった。 彼女や彼女の兄は薬草や呪文を使って傷を癒していた。 彼女の兄はとても才能があり、彼らの父親は彼を妬んでいた。 ミアハがヌアダに父親から贈られた銀の腕の代わりに本物の腕を贈ったとき、ディアンは彼を殺した。
実際、ディアン・チェヒトは二人の子供に嫉妬していた。 二人の技量は誰の目にも明らかだったからだ。 人々は二人の技量が父親より優れていることを知っていた。 しかし、ディアン・チェヒトはヌアダの腕を血管と血と肉に変えてしまったため、特に息子を殺した。 エアメッドは弟の残酷な死に打ちのめされた。 彼女は弟を葬り、大海のような涙を流した。墓の前で涙を流す。
ある日、エアメッドはミアヒの墓にたどり着き、墓の周りや墓の上に癒しのハーブが生えていることに気づいた。 彼女は、自分の涙がハーブを生やした理由だと知り、その事実を喜んだ。 そのハーブは365種類ほどあり、世界最高の癒しのハーブだと言われている。
嫉妬深い父親が再び事態を悪化させる
エアメドは喜び勇んで薬草を集め、整理し始めた。 薬草のひとつひとつが彼女に語りかけ、その薬草が持っている癒しの力を訴えた。 彼女は薬草をその力や用途によって分け、風が吹かないようにマントの中に隠した。
しかし、父親はエアメッドの隠し事に気づき、マントをひっくり返して薬草が風に吹き飛ばされるようにした。 エアメッドは薬草のことを知り、覚えている唯一の人物であり続けた。 しかし、父親のせいで薬草を後世に伝えることはできなかった。 ディアン・チェヒトは、薬草の秘密を誰にも知られないようにしたかったのだ。どうやら、怒りと嫉妬が彼を蝕んだようだ。
エアメッドは激怒したが、どうすることもできなかった。 彼女は薬草が教えてくれた癒しの力を思い出し、その知識を使って魔法の力で人々を癒した。 エアメッドはまだ生きていて、アイルランドの山中に住んでいるという情報もある。 彼らは、エアメッドは今でもレプラコーンを含むエルフや妖精たちの癒し手であると信じている。ホビットの相手だ。
トゥアタ・デ・ダナンのその他の神々と女神たち
トゥアタ・デ・ダナンはアイルランド神話の中で最も古い歴史を持つ大家族であり、アイルランドを支配したのは彼らであると言われている。
ここまで、Tuatha Dé Danann（トゥアタ・デ・ダナン）の末裔である神々の中から、最も著名な神々と女神の膨大なリストを作成した。 しかし、アイルランド神話に終わりはないようで、まだまだ紹介したい神々と女神がいる。 神話の中で最も著名な神々の中には入っていないが、彼らもまた、それぞれの役割を果たした。
アイルランドの母なる女神エルンマス
エルンマスはアイルランドの母なる女神である。 アイルランドの民話では重要な役割を担っていない。 それは、トゥアタ・デ・ダナンがファーボルグを倒したマグ・トゥイアードの最初の戦いで死んだからである。 彼女はトゥアタ・デ・ダナンの一人であった。 彼女は取るに足らない存在であったにもかかわらず、ケルト神話で最も著名な神々や女神のいくつかを生んだ。グロン、グニム、コスカルの3人の息子と、フィアチャ、オロムの2人の息子である。
また、アイルランドの3人の女神エリー、バンバ、フォトラの母であるとする資料もある。 この3人はオグマの3人の息子の妻であった。 最後に、エルンマスは、三位一体の戦いの女神として知られるバド、マハ、モリーガンの母でもあった。 この3人の女神は、通常、人々が互いに混同していた。
ネマイン、もう一人のアイルランドの女神
ネマインはTuatha Dé Danann（トゥアタ・デ・ダナン）の一員であり、現代ではNeamhain（ネアムハイン）またはNeamhan（ネアムハン）と表記されることが多い。 彼女は戦いに干渉し、自分の好みに応じて戦いの結果をコントロールする女神であった。 アイルランドの神話は物事を混乱させることがある。 しかし、この記述からネマインも戦争の女神の一人であることがわかる。
つまり、ネマインはモリーニャを構成する三女神の一人だったということだ。 しかし、ほとんどの資料では、三女神の正体はマハ、モリガン、バドブであるとされている。 今のところ、そのうちの一人がネマインだったという説明しか成り立たない。 つまり、ネマインは三女神の一人だったが、複数の名前で知られていたのだ。
次の2つの神々はトゥアタ・デ・ダナンとの強いつながりはないが、当時のアイルランドの人々に影響を与えたという点で、言及する価値がある。
ケルトの森の神ケルヌンノス：
セルヌンノスは、森の守護神として知られるハンターの神にふさわしく、その力強い角で最もよく知られている。 古代ケルト語で彼の名前を訳すと、文字通り "角が生えた "という意味になる。
ケルヌンノスは、他の神話で見られる緑の男のケルト版と考えられており、その顔は植林や葉で覆われている。
ケルトの神々についての記事で述べたように、「このような描写によって、緑の男は成長と再生のシンボル、つまり人間のライフサイクルの描写とみなされるようになった。 このような信仰は、人間は自然から生まれたという異教の概念にさかのぼり、それゆえにセルヌンノスの描写がある......。 このような描写の欠点は、角が悪魔のシンボルであると学者たちが誤解していることである。キリスト教の"
神話では、セルヌンノスは動物と自然の守護神であると同時に狩猟の神と考えられていた。人間が自然を敬い、動物を不必要に傷つけない限り、彼は彼らの生存の成功を保証する。
ケルトの冬の女神カイルアハ：
若々しく美しい神々と対照的に、カイラルハは年老いたババアとして描かれることが多いが、季節が移り変わるにつれて徐々に美しい女性になっていく。 これは、ケルトの神々が自然を中心に存在していたという事実によるもので、当時、生存するために最も過酷な季節であった冬が悪い評判を受けるのは道理である。女神は青色で象徴され、青い片目から完全な青い顔まで、さまざまな姿で描かれている。
カイリーチは主権を司る女神とされ、自然を支配するその力は、最高位の指導者たちからも尊敬される存在であった。
アイルランド神話は、この記事で言及する価値がある。
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トゥアタ・デ・ダナンはどこに行き着いたのか？
マイルズ人がアイルランドに到着したとき、彼らはトゥアタ・デ・ダナンと戦った。 トゥアタ・デ・ダナンはアイルランドをマイルズ人から隠したが、彼らは戻ってくることができた。 彼らの取引によると、マイルズ人は彼らが戻ってくることがあれば、その土地を奪う権利を持っていた。 マイルズ人がアイルランドに来たときに何が起こったのかについては2つの説がある。 そのうちの1つは、2つの種族が戦ったことを公言している。そして、マイルジアンが勝利した。
そのため、トゥアタ・デ・ダナンは去らざるを得なくなり、エメラルドの島の地下部分を手に入れることになった。 一方、2つ目の説では、トゥアタ・デ・ダナンは戦えば何が起こるかを予知していた。 そのため、彼らは最初から撤退し、永久にあの世に行ったと主張している。 そのため、神話では彼らをシデ（Sidhe）と呼ぶことがある。 それは、あの世の人々という意味である。裏社会。
アイルランドの神話は、物語やストーリーを喚起して止まない世界のようだ。 それらはすべて異なるバージョンを持っており、私たちがパズルを組み立てようとするとき、物事をより興味深いものにしている。 トゥアタ・デ・ダナンがどのように消滅したかという物語は、常にさまざまな回り道をした。
ケルト神話には、トゥアタ・デ・ダナンが行ったという新しい場所の物語がある。 その場所はティル・ナ・ノーグ（若者の土地）という意味だ。 それについての物語もある。
ティル・ナ・ノグとは？
ティル・ナ・ノーグの文字通りの意味は「若者の地」だが、神話では「若者の地」ではなく「ティル・ナ・ホイゲ」と呼ばれることもある。 いずれにせよ、どちらも同じ意味であり、この地は実際には異界を指している。
この記事のいくつかの箇所で、トゥアタ・デ・ダナンは異界に行ったと述べた。 マイルジア人がアイルランドの土地を占領し、そこに居住することができるようになった後、彼らはそうしなければならなかった。 したがって、トゥアタ・デ・ダナンは通常、異界またはティル・ナ・ノーグの住民である。 彼らはそこに定住し、そこを自分たちの種族の新しい故郷とした。
どのように見えたか？
ティル・ナ・ノーグ（若者の地）は地図上に存在しない。 アイルランドの地下にあるため、地図上には存在しないと主張する人もいる。 しかし、アイルランドの民話に登場する神話的な場所だと考える人もいる。 この場所の描写はたいてい天国的である。 物語では若者の地は常に楽園として描かれている。
そこは永遠に若く、健康で、美しく、幸せでいられる帝国だ。 それに、そこでは君たちの種族が絶滅することはないだろう。 だからこそ、トゥアタ・デ・ダナンは古代にもかかわらず、まだ生きていると信じられているのだ。 その上、異界の土地の住人は彼らだけのようだが、レプラコーンを含め、何人かの妖精やエルフがそこに住んでいる。 伝説によればレプラコーンはトゥアタ・デ・ダナンの子孫である。
若者の国へ
アイルランド神話の多くの物語では、英雄や戦士が旅の途中で「若者の国」を訪れる。 しかし、その世界に入るためには、住民の誰かが彼らを招き入れる必要がある。
ティル・ナ・ノーグは地図上には存在しないが、英雄たちがティル・ナ・ノーグに到達する方法はいくつかある。 最も一般的な方法は、海中に潜るか、海を渡って向こう岸に行く方法である。 通常は、海を渡り、海を乗り越えて到達する。 一方、英雄たちがティル・ナ・ノーグに入ったのは、古代の地下道を通って洞窟や塚からだとする話もある。人々は非常に長い間、見捨ててきた。
アイルランドの民話の中で最もポピュラーなもののひとつに、ティル・ナ・ノッグの物語がある。 実際にその名を冠した物語があり、その場所の様子が描かれている。 また、そこに住む人々がいつまでも若く美しくいられる様子も描かれている。 この物語の主人公はオイシン、発音はオシーン。 彼はフィン・マックールの息子だった。 トゥアタ・デ・ダナンの住人のひとりが、ティル・ナ・ノッグに来るようにと彼を招いた。
ティル・ナ・ノッグの民話
ティル・ナ・ノーグが人々に知られるようになったのは、この人気の高いオイシンの物語がきっかけだった。 この物語はフェニアン・サイクルに位置する。 オイシンはフィアンナの血を引く無敵の戦士だった。 彼はフィン・マックールの息子でもある。 物語はすべて、オイシンと異界の美女ニアムを中心に展開する。 彼女は異界の住人のひとりなので、トゥアタ・デ・ダナンのひとりかもしれない。
この事実を主張する資料はなかったが、仮説としては筋が通っているようだ。 実際、トゥアタ・デ・ダナン族と並んで異界に住む他の種族に言及する資料はなかった。 この物語はトゥアタ・デ・ダナン族そのものを中心に展開しているわけではないが、トゥアタ・デ・ダナン族の一員であったかもしれない女性ニアムの物語が語られている。
オイシンを自分の世界に誘い込むナイアム
物語はナイアムがアイルランドを訪れ、フィン・マックールを訪ねるところから始まる。 彼女は彼の息子オイシンに恋をしており、ティル・ナ・ノーグに同行できないかと彼に頼んだ。
ニーアムはとても魅力的な女性で、オイシンは彼女を見た瞬間に恋に落ちた。 彼は彼女と一緒に彼女の世界へ行き、そこで暮らすことに同意した。 ニーアムはエンバーという馬を連れてきた。 この馬は不思議な力をたくさん持っていた。 そのうちのひとつは、水面を歩いたり走ったりすることだった。 水面は通常、ティル・ナ・ノグに通じる最も保証された通路だった。 オイシンは魔法の馬に乗り、二人はその馬に乗った。旅が始まった。
オイシンはティル・ナ・ノーグで幸せな日々を送り、長い間若さを保ち続けた。 ナイアムとの間に2人の子供ももうけた。 しかし、300年も経つとホームシックになり、故郷のアイルランドに帰って人々に会いたくなった。 オイシンの目から見れば、ティル・ナ・ノーグにいたのはわずか3年だった。
イオイシンはナイアムに、馬エンバーを連れて彼の地を訪れるよう頼んだ。 彼女は承諾したが、決して馬から降りたり、足をアイルランドの草原に触れさせたりしてはならないと忠告した。 もしそうすれば、彼はすぐに死んでしまうだろう。
アイルランドでの死
オイシンは、アイルランドにいる限り馬に乗ることに同意した。 アイルランドに行ってみると、故郷は廃墟に覆われ、フィアンナはもうそこにはいなかった。 彼らは300年も前に亡くなっていたのだ。 オイシンは、もう一度だけ故郷の人々に会えないことを悲しんだ。 彼はティル・ナ・ノーグに戻ることにした。
オイシンが旅を始めているとき、城壁を築いている男たちに出会った。 彼らは弱く、重い石を持ち上げるのに苦労していた。 彼は彼らに助けが必要だと思ったが、妻に忠告されたように馬から降りることはできない。 そこで、馬に乗ったまま彼らを助けることにした。
オイシンは何かを持ち上げていたとき、誤って馬の背から落ちてしまった。 突然、彼は急速に老い始め、300年の歳月を取り戻した。 その結果、彼は衰えと老いのために死ぬ老人となった。
馬のエンバルはオイシンを置き去りにして逃げ去り、馬は若者の国へと帰っていった。 オイシンが馬の背に乗らない馬を見たナイアムは、何が起こったのかを悟った。
エンディングの別バージョン
別の説によると、オイシンは落馬してもすぐには死ななかったという。 ごく短い間、老衰のままだったというのだ。 オイシンが自分の正体を告げると、男たちが助けを求めて駆けつけた。 そこに聖パトリックが現れ、オイシンはキリスト教の話を始めた。 死ぬ前に、聖パトリックはオイシンをキリスト教に改宗させた。 どちらの説が正しいのかは誰にもわからない。が、オイシンの死という痛切な結末は共通している。
アイルランド神話におけるニャーム
神話によれば、ナイアムは海の神マナナン・マック・リールの娘である。 マナナンはトゥアタ・デ・ダナンの一員であったため、ナイアムは少なくともトゥアタ・デ・ダナンの半身であった。 彼女の名前は次のように発音される。 ニアフ 彼女はティル・ナ・ノーグの女王であり、他にも多くの女王がいた。 この事実について出典は定かではないが、ファンドが彼女の母親であると主張する者もいる。
ファンドとは？
ファンドはエード・アブラットの娘である。 彼はおそらくアイルランドにエードの墓があるダグダの息子であろう。 彼女にはエンガスとリー・バンという2人の兄弟がいた。 彼女の夫はマナナン・マック・リール（Manannán mac Lir）であり、ナイアムはその娘ではないかと思われる。
彼女が登場する物語のほとんどはアルスター・サイクルのもので、異界から来た鳥の姿で現れる。 彼女の物語の中で最も人気があるのは『Serglige Con Culainn』（クー・チュレインの病床）である。
セルゲイジ・コンカレインの概要
Serglige Con Culainnの物語は、主人公と異界の女性との別の衝突を描いている。 Cu Chulainnが異界の女性を攻撃したと主張している。 今回は、彼と恋に落ちたモリガンを指しているわけではないようだ。 モリガンは、The Legend of Cu Chulainnで復讐のために彼の死を予言することになる。
しかしこの物語では、Cu Chulainnはその攻撃のために呪いをかけられた。 彼は自分の悪行を償うために、怒らせた相手に軍事援助を与えることにした。 異界への償いの過程で、彼は彼らの女性と関係を持つようになった。 彼女はFand、Niamhの母親だった。
クー・チュレインの妻、エマーは二人の情事を知り、嫉妬に狂った。 彼女は怒りに燃えた。 ファンドは自分の嫉妬に気づき、クー・チュレインを一人にすることを決めた。 そして彼女は元の世界に戻った。
Serglige Con Culainnの物語の全文を読むには、ここをクリック。 あるいは、ケルト神話に登場する戦士の女神であり、死者の女神といわれるクー・チュレインに武術を教え、戦死者を永遠の青春の地へ安全に送り届ける術を教えたスカサハについても触れてみてはどうだろう。
トゥアタ・デ・ダナンの末裔が現在どこにいるのかは謎に包まれているが、アイルランドが提供する豊かな民間伝承や神話について学ぶのが好きなら、YouTubeチャンネルでお気に入りのケルト伝説に登場する実在の場所を発見してみてはいかがだろうか！
まずは、獰猛な巨人によって鍛えられた美しく象徴的な景観であるジャイアンツ・コーズウェイのビデオから始め、専用のブログ記事でその歴史をさらに深く掘り下げましょう。
トゥアタ・デ・ダナンはアイルランド文化の興味深い一面に過ぎず、ケルト人には他にも魅力的な面がたくさんある。
現代メディアにおけるトゥアタ・デ・ダナン
ダヌ族は、マーベル・コミックにスーパーヒーローとして登場するなど、ポップカルチャーの中でスポットライトを浴びてきた。 マーベル・ユニバースのキャラクターとしての歴史を持つ彼らが、史上最大の映画フランチャイズの1つである大スクリーンに登場するのは時間の問題かもしれない！ ダヌ族を演じるべきだと思うアイルランド人俳優は？
ポップカルチャーの旅を続ける。 アメリカン・ゴッズ トゥアタ・デ・ダナンの物語をもっと聞きたい？ Firesideポッドキャストのエピソード2では、この伝説の部族について簡潔かつ魅力的にまとめている。
キリスト教以前のアイルランドの遺産：
アイルランドの祖先は、私たちの文化に長い間影響を残し、私たちはエメラルドの島で、そしてそれ以外の島でも、彼らの伝統を記憶し、その一部を受け継いでいる。 ハロウィーンは、世界中で最も祝われている祝日のひとつである。 10月31日、現在のハロウィーンは、かつてケルト人によってサムハインと呼ばれ、1年の終わりと次の年の始まりを告げていた。
ケルト人が、現在のカボチャの代わりにカブを野菜に刻み、幸運を祈って焚き火を焚く習慣を始めたことをご存知ですか？ また、サムハインの間は、私たちの世界と霊界の間のベールが弱くなり、危険な存在が入ってくるため、彷徨う精霊を騙して無傷で通り過ぎることを許すために仮装をしました。 アイルランドのように何世紀にもわたって世界中に移住した人々は、現代のハロウィーンに発展したサムハインを含む、彼らの伝統を持ち込んだ。 サムハインに関するより広範な記事については、サムハインに関する詳細なブログと、それが長年にわたってどのように発展してきたかをチェックしてみてはいかがだろうか。
アイルランドの語りについて
アイルランドには "seanchaithe "と呼ばれる語り部の豊かな伝統があり、特に識字率が低かった昔は、伝説や物語を世代から世代へと語り継いできた。 そのため、有名な神話の物語に異なるバージョンが存在したり、登場人物の名前が異なったりすることがある。よく似ている。
文法的には "Tuatha de Danann "が最も正しいが、これらのバリエーションはしばしば同じ意味で使われる。
アイルランドの文化が魅惑的な物語とユニークな伝統に満ちていることは明らかだ。 アイルランドの特別なところは、多くのヨーロッパ文化に似ていながら、独特の違いを保っているという事実である。
よくある質問
トゥアタ・デ・ダナンとは？
トゥアタ・デ・ダナンは超自然的な力を持つ魔法の種族であり、そのほとんどが神のような生き物、あるいは神のような存在として崇拝されていた。 この種族はダヌ女神を信仰していたことでも知られている。
トゥアタ・デ・ダナンの意味とは？
この名前を直訳すると「神の部族」となるが、神々や女神を信じ、魔法や超自然的な存在であると信じられていたことから、スピリチュアルで宗教的な種族として知られていたことも納得できる。 また、「ダヌの母」と呼ばれるダヌの敬虔な信者であったことから、「ダヌの部族」というのが本当の意味であると主張する資料もある。部族である。
トゥアタ・デ・ダナンの発音は？
トゥアタ・デ・ダナンの正しい発音は "トゥー・ア・ドゥ・ノン "である。
トゥアータ・デ・ダナンの4つの宝とは？
トゥアタ・デ・ダナンの4つの宝とは、リューの槍、光の剣、リア・ファイル（ファルの石）、ダグダの大壺である。
トゥアタ・デ・ダナンのシンボルとは？
シンボル
トゥアタ・デ・ダナンのメンバーは？
著名なトゥアタ・デ・ダナンのメンバーには、トゥアタ・デ・ダナンの王ヌアダ、工芸を司るクレデヌス、戦いの神ネイト、癒しの神ディアンスヒト、スミスであるゴイブニュ、戦いの女神バドブ、戦いのカラスであるモルリグ、滋養を与えるマチャなどがいる。 最後に、ヌアダの弟であり、文字を教える責任者であるオグマがいる。
トゥアタ・デ・ダナンはどんな人？
トゥアタ・デ・ダナン族は通常、赤かブロンドの髪に青か緑の瞳を持つ、背が高く色白の人々として描かれる。 彼らはしばしば非常に美しい人々として描かれるが、それは彼らが超自然的な力を持つとして崇められていたことを象徴しているのかもしれない。
トゥアス・デ・ダナンのシンボルは？
古代アイルランドには多くのシンボルがあり、トゥアス・デ・ダナンの4つの宝はグループの力と魔法を象徴し、白鳥は愛と貞節を象徴し、自然はケルトの生命の樹のような生命を象徴していた。
トゥアス・デ・ダナンの予言とは？
エイレ、フォトラ、バンバの三姉妹は予言と予知の才能を持っていた。 トゥアタ・デ・ダナンがアイルランドに向かうとき、オグマはトゥアタ・デ・ダナンに関する予言が最も的中した者の名前をその土地に付けると約束した。 エイレは予言が最も的中した者だったので、その土地をエイレの土地と呼んだ。 現在のエイレの名前のバージョンはアイルランドである。
トゥアタ・デ・ダナンはどのようにしてアイルランドに到着したのか？
トゥアタ・デ・ダナンがどのようにしてアイルランドに到着したのかについては曖昧なままである。 霧や霧の中を飛んで到着したという情報もあれば、暗雲に乗って到着したという情報もある。
トゥアタ・デ・ダナンの起源に関する唯一の合理的な意見は、船を通してアイルランドの海岸に来たということだ。 空気中の煙や霧は、彼らの船が燃えた場所だ。
トゥアタ・デ・ダナンはどこから来たのか？
結局のところ、トゥアタ・デ・ダナンはギリシアからやってきたという説が最も有力である。 彼らは当時のギリシアの支配者であったペラスギ人を滅ぼして乗っ取ろうとしたが、失敗に終わった。 その後、彼らはアイルランドに向かう前にデンマークに向かわなければならなかった。
トゥアタ・デ・ダナンの神々とは？
最も有名なトゥアタ・デ・ダナンの神々と女神は、母なる女神ダヌ、父なる神ダグダ、若さと愛の神エーンガス、戦争と死と運命の女神モリグナ、太陽と火の女神ブリギット、戦士神リュー、ボイン川の女神バオン、癒しの神ディアン、言葉と言語の神オグマ、癒しの女神エアメッドである。
トゥアス・デ・ダナンはシデなのか？
歴史家たちは、シデとはトゥアタ・デ・ダナンのことだと考えている。 ミレジア人がアイルランドを支配したとき、トゥアタ・デ・ダナンは永久に地下の異界に潜ってしまった。 そのため、神話では彼らをシデと呼ぶことがある。 冥界の民という意味だ。
トゥアタ・デ・ダナンに何が起こったのか？
この物語にはさまざまな説があるが、マイルス人がアイルランドに到着した後、トゥアタ・デ・ダナンは地下の穴蔵に引きこもったと理解されている。 また、神の住処にふさわしい魔法の国ティル・ナ・ノーグに旅立ったという説もある。 トゥアタ・デ・ダナンの末裔が今日どこにいるのかは不明である。
最終的な感想
この記事を読んで、さまざまな部族や氏族について知った後、彼らの子孫は現在どうなっているのだろうかと考える。 この記事を読んで楽しんでいただけたなら、アイルランド独特の文化についてもっと知りたくなったかもしれない。 さまざまなアイルランド料理を試してみてほしい。 また、アイルランドの結婚式の伝統について知ることで、私たちの迷信に浸ってほしい。
アイルランドのプーカの秘密を探る、伝説のアイルランドの城、アイルランドの祝福、アイルランドの通夜と迷信。
