Απίστευτη ιστορία των Tuatha de Danann: η πιο αρχαία φυλή της Ιρλανδίας

Αυτό το άρθρο έχει ως στόχο να παράσχει τον πληρέστερο οδηγό για μια από τις πιο γοητευτικές μυθολογικές φυλές της Ιρλανδίας, τους Tuatha dé Danann. .

Δεν είναι όλοι οι θησαυροί φτιαγμένοι από χρυσάφι, ωστόσο μπορούν να είναι ανεκτίμητοι για εμάς. Ο πολιτισμός μας είναι ένα κρυμμένο διαμάντι, που περιμένει να ανακαλυφθεί. Μαγευτικά, οι Ιρλανδοί διέκριναν τη δική τους πολιτιστική αξία μέσα από τα μοναδικά τους έθιμα, καθώς και τους πιο φανταστικούς θρύλους και λαϊκές παραδόσεις.

Η μυθολογία έπαιζε πάντα ρόλο στη διαμόρφωση του πολιτισμού μιας χώρας. Στο υπέροχο θαύμα της Ιρλανδίας κρύβονται αμέτρητες ενδιαφέρουσες ιστορίες, ένας παράλληλος κόσμος μυστικιστικών φαινομένων και υπερφυσικών θεόμορφων πλασμάτων- ομάδες μυστικιστικών φυλών από τις οποίες υποτίθεται ότι κατάγονται οι Ιρλανδοί. Η Tuatha de Danann είναι μόνο μία από τις πολλές μυστικιστικές φυλές.

Ιρλανδική μυθολογία προσφέρει μια διορατική προοπτική για το πώς η χώρα μας εξέλιξε τους θρύλους της στον πλούσιο πολιτισμό που γνωρίζουμε σήμερα. Οι ομοιότητες και οι διαφορές μεταξύ των θεών Tuatha de Danann και θεοτήτων από άλλες μυθολογίες διακρίνουν και αναδεικνύουν τις πραγματικά μοναδικές πτυχές της ιρλανδικής λαογραφίας.

Μια σύντομη ιστορία για την ιρλανδική μυθολογία

Η ιρλανδική μυθολογία είναι ένας απέραντος κόσμος θρύλων και παραμυθιών. Όλες τους υπήρχαν στην προχριστιανική περίοδο και, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, έπαψαν να επιβιώνουν αμέσως μετά. Ωστόσο, οι ιστορίες αυτές εξακολουθούν να μεταδίδονται από γενιά σε γενιά- η μία μετά την άλλη.

Ομολογουμένως, αν και πολύ ενδιαφέρουσα, η ιρλανδική μυθολογία μπορεί να είναι πολύ συγκεχυμένη μερικές φορές. Έτσι, οι ιστορικοί την έχουν χωρίσει σε κύκλους. Συγκεκριμένα, πρόκειται για τέσσερις κύριους κύκλους και καθένας από αυτούς εξυπηρετεί μια συγκεκριμένη περίοδο και ένα συγκεκριμένο θέμα.

Ο κύριος σκοπός των κύκλων είναι να κατηγοριοποιήσουν τους θρύλους και τα παραμύθια ανάλογα με την εποχή τους. Κάθε κύριος κύκλος έχει έναν συγκεκριμένο κόσμο ή θέμα να ανακαλέσει. Οι κόσμοι αυτοί μπορεί να είναι αυτοί των ηρώων και των πολεμιστών ή αυτοί των βασιλικών μαχών και της ιστορίας.

Αυτοί οι τέσσερις κύκλοι με χρονολογική σειρά είναι ο Κύκλος της Μυθολογίας, ο Κύκλος του Ούλστερ και, τέλος, ο Κύκλος του Φένιαν και τέλος, ο Κύκλος των Βασιλέων. Θα σας παρουσιάσουμε σύντομα τα λεπτά σημεία του κάθε κύκλου. Το νόημα της εκμάθησης όλων των στοιχείων της ιρλανδικής μυθολογίας είναι να διευκολύνουμε τη διαδικασία αναγνώρισης των ιστοριών, των θεών και των φυλών της. Υπάρχουν πολλά που πρέπει να γνωρίζουμε για τις μυθικές φυλές της Ιρλανδίας, ειδικά για τουςTuatha Dé Danann: ήταν η πνευματική φυλή της Ιρλανδίας και η αρχαιότερη από όλες.

Ιρλανδική μυθολογία: Βουτήξτε στους καλύτερους μύθους και ιστορίες της

Οι κύκλοι της ιρλανδικής μυθολογίας

Ποιος είναι ο σκοπός αυτών των κύκλων; Στο παρελθόν, οι ερευνητές και οι καθηγητές μυθολογίας συνειδητοποίησαν ότι η ανάλυση των ιρλανδικών θρύλων ήταν ταραχώδης και χαοτική. Η μυθολογία είναι στην πραγματικότητα πολύ ευρεία και δύσκολο να χωρέσει σε ένα γραμμικό χρονοδιάγραμμα. Έτσι, αποφάσισαν να βρουν μια μέθοδο που θα τους διευκόλυνε. Ως εκ τούτου, δημιουργήθηκαν οι κύκλοι.

Χώρισαν τα παραμύθια και τους θρύλους σύμφωνα με τις εποχές τους και προσδιόρισαν καθένα από αυτά σε τέσσερις κύκλους. Οι περισσότεροι από τους κύκλους περιλαμβάνουν παραμύθια για το Tuatha Dé Danann. Από την άλλη πλευρά, ο κύκλος Fenian αφορούσε περισσότερο τη Fianna παρά το Tuatha Dé Danann.

Ο μυθολογικός κύκλος

Αυτός ο κύκλος αφορά κυρίως μύθους και φανταστικούς θρύλους. Αποτελεί το μεγαλύτερο μέρος των ιρλανδικών θρύλων. Μπορείτε επίσης να διαπιστώσετε ότι αυτός ο κύκλος περιλαμβάνει τα περισσότερα παραμύθια και τους περισσότερους μαγικούς θρύλους μεταξύ των άλλων κύκλων. Ο κόσμος που προκαλεί αυτός ο κύκλος είναι ένας κόσμος που περιστρέφεται γύρω από θεούς και μυθικές φυλές. Είναι ένας σημαντικός κύκλος που περιλαμβάνει τους περισσότερους από τους θρύλους που αφορούν φυλές όπως οι Tuatha Dé Danann.

Η εποχή αυτού του κύκλου ήταν σε μια εποχή που η Ιρλανδία δεν γνώριζε ακόμα την ύπαρξη του Χριστιανισμού. Περιστρέφεται γύρω από θεούς στους οποίους πίστευαν οι άνθρωποι της αρχαίας Ιρλανδίας. Οι περισσότερες από τις ιστορίες που αγκαλιάστηκαν στους μυθολογικούς κύκλους ήταν αυτές που περιλάμβαναν τους Tuatha Dé Danann. Ήταν επίσης ιστορίες που οι άνθρωποι μεταβίβαζαν στις νεότερες γενιές από στόμα σε στόμα. Αυτές οι ιστορίες περιλαμβάνουν τα Παιδιάof Lir, Wooing of Etain και The Dream of Aengus.

Ο κύκλος του Ulster

Ενώ ο μυθολογικός κύκλος εστίαζε σε υπερφυσικά στοιχεία όπως η μαγεία και οι θεοί, ο κύκλος του Ulster εστιάζει στους πολεμιστές και τις μάχες.

Υπήρχαν δύο μεγάλες πόλεις στην Ιρλανδία: το ανατολικό Ulster και το βόρειο Leinster. Και οι δύο αναφέρονταν ως Ulaid. Ο κύκλος του Ulster είναι στην πραγματικότητα ένας που περιέχει περισσότερες από μερικές ιστορίες που περιστρέφονται γύρω από τους ήρωες του Ulaid. Πηγές υποστηρίζουν ότι ορισμένοι από τους θρύλους αυτού του κύκλου υπήρχαν κατά τη μεσαιωνική περίοδο. Από την άλλη πλευρά, άλλες ιστορίες ανήκαν στην περίοδο του πρώιμου χριστιανισμού. Οι πιοσημαντικές ιστορίες αυτού του κύκλου είναι η επιδρομή των βοοειδών του Cooley και η Deirdre of the Sorrows.

Ο κύκλος του Fenian

Οι λαογράφοι και οι ιστορικοί αναφέρονται σε αυτόν τον κύκλο με τρία διαφορετικά ονόματα. Ονομάζεται είτε κύκλος Fenian, είτε κύκλος Finn, είτε Finnian tales, αλλά ο κύκλος Fenian είναι ο πιο γνωστός τίτλος. Ο κύκλος Fenian μοιράζεται πολλές ομοιότητες με τον κύκλο Ulster, γι' αυτό και έχει υπάρξει σύγχυση μεταξύ των δύο.

Ο κύκλος αυτός, ειδικότερα, περιστρέφεται γύρω από θρύλους πολεμιστών και ηρώων που υπήρχαν στην αρχαία Ιρλανδία. Ωστόσο, στις ιστορίες αυτού του κύκλου εμπλέκεται και ρομαντισμός, γεγονός που τον καθιστά διαφορετικό από τον κύκλο του Ulster. Ο κύκλος του Fenian αποκαλύπτει ένα εντελώς νέο κομμάτι της ιστορίας της Ιρλανδίας. Ασχολείται με πολεμιστές και ήρωες και όχι με θεούς. Σε αυτή την εποχή, οι άνθρωποι θεωρούσαν τους πολεμιστές ως θεϊκές μορφέςκαι τους προσκύνησαν.

Ο κύκλος αυτός περιστρέφεται γύρω από τον Finn McCool (γνωστό και ως Fionn MacCumhaill στα γαελικά), και τη θρυλική ομάδα πολεμιστών Fianna στις πολλές περιπέτειές τους. Επίσης, εξιστορεί τη ζωή του Finn ξεκινώντας με την ιστορία ο Σολομός της Γνώσης.

Αν και υπάρχουν πολλές παραλλαγές αυτού του μύθου, η γενική συναίνεση είναι ότι ένα νεαρό αγόρι ήταν ο μαθητευόμενος ενός παλιού ποιητή, του Finnegas, ο οποίος μετά από πολλά χρόνια αναζήτησης είχε επιτέλους πιάσει τον Σολομό της γνώσης στον ποταμό Boyne. Οι Δρυίδες είχαν προφητεύσει ότι ο πρώτος άνθρωπος που θα γευόταν τον Σολομό της γνώσης θα λάμβανε ανεξιχνίαστη γνώση και σοφία.

Μέρος της δουλειάς του Fionn ήταν να ετοιμάζει φαγητό για τον δάσκαλό του, και ενώ μαγείρευε τον σολομό έκαψε το δάχτυλό του. Ενστικτωδώς το αγόρι ρούφηξε τη φουσκάλα στον αντίχειρά του, χωρίς να το γνωρίζει αποκτώντας το δώρο της τεράστιας γνώσης και σοφίας. Ο δάσκαλος συνειδητοποίησε ότι ο μαθητευόμενος του ήταν πλέον ο σοφότερος άνθρωπος στην Ιρλανδία μόλις τον είδε. Αυτή η γνώση, μαζί με τις πολεμικές του ικανότητες επέτρεψαν στον Fionn να γίνει οηγέτης της φυλής Fianna χρόνια αργότερα.

Ο Κύκλος των Βασιλέων ή ο Ιστορικός Κύκλος

Ο κύκλος του βασιλιά

Αυτός ο κύκλος έχει δύο ονόματα: ο κύκλος των βασιλιάδων και ο ιστορικός κύκλος. Τα περισσότερα παραμύθια που ανήκουν σε αυτή την κατηγορία ανήκουν στη μεσαιωνική περίοδο. Αφορούσαν κυρίως βασιλιάδες, βάρδους και τις σημαντικότερες μάχες της ιστορίας.

Ποιοι είναι οι βάρδοι; Οι βάρδοι ήταν Ιρλανδοί ποιητές που υπήρχαν κατά τη διάρκεια της μεσαιωνικής περιόδου. Ζούσαν στα σπίτια των βασιλιάδων και των βασιλισσών, υπηρετώντας τους ίδιους και τις οικογένειές τους. Εκτός αυτού, ήταν αυτοί που έπαιξαν έναν υπέροχο ρόλο στην καταγραφή της ιστορίας. Ορισμένοι ιστορικοί πιστεύουν ότι αν δεν υπήρχαν αυτοί οι βάρδοι, ο κύκλος των βασιλιάδων δεν θα υπήρχε. Αυτοί, μερικές φορές , αναφέρονται επίσης ως αυλικοί ποιητές. Οι βάρδοι ήταν στην πραγματικότητα αυτοί που ανέφεραν την ιστορία και την έκαναν εύκολη για τις νεότερες γενιές να τη μάθουν.

Αυτός ο κύκλος συγκεντρώνει ένα σύνολο ιστοριών που θεωρούνται αρκετά δημοφιλείς. Οι ιστορίες αυτές περιλαμβάνουν την "Φρενίτιδα του Σουίνι" και άλλες ιστορίες των Υψηλών Βασιλέων, όπως ο Λάμπραϊντ Λόινγκσεχ και ο Μπράιαν Μπόρου.

Οι υπερφυσικές φυλές της ιρλανδικής μυθολογίας

Η ιρλανδική μυθολογία είναι ένας βαθύς ωκεανός από θαυμάσιες ιστορίες. Φαίνεται ότι οι ιστορίες αυτής της μυθολογίας είναι ατελείωτες, οπότε είναι σωστό να περιμένουμε ότι και οι χαρακτήρες είναι επίσης άφθονοι.

Στην πραγματικότητα, οι σημαντικοί χαρακτήρες της μυθολογίας κατάγονται από υπερφυσικές φυλές της Ιρλανδίας. Όλοι τους έχουν καταγωγή που βοήθησε στη δημιουργία της μακράς ιστορίας της αρχαίας Ιρλανδίας. Οι Tuatha Dé Danann περιλαμβάνουν τους περισσότερους από τους Θεούς και τις Θεές που λατρεύονταν. Ωστόσο, υπήρχαν πολλές άλλες υπερφυσικές φυλές, όπως οι Gaels, οι Fomorians και οι Milesians.

Οι Φομοριανοί και οι Tuatha de Danann είχαν μια πολύπλοκη σχέση, συχνά βρίσκονταν σε πόλεμο μεταξύ τους, ωστόσο ο Breas, (προσωρινός βασιλιάς των Tuatha de Danann όταν ο προηγούμενος βασιλιάς, Nuada έψαχνε τρόπο να αντικαταστήσει το χέρι που έχασε στη μάχη) ήταν γιος μιας γυναίκας Tuatha de Danann και ενός άνδρα των Φομοριανών. Οι Φομοριανοί θεωρούνταν εχθρικοί γίγαντες, των οποίων οι ικανότητες περιστρέφονταν γύρω από τις βλαβερέςπτυχές της φύσης, όπως ο χειμώνας, η πείνα και οι καταιγίδες. Τελικά ηττήθηκαν από τους Tuatha de Danann.

Οι Γαλάτες ήταν η φυλή που οδήγησε τους Tuatha de Danann στο υπέδαφος και που κυβέρνησε για πολλά χρόνια μετά.

Οι Μιλήσιοι ήταν η τελευταία φυλή που πήρε την εξουσία μετά τους Γαλάτες και λέγεται ότι είναι οι πρόγονοι του σημερινού ιρλανδικού πληθυσμού. Στην πραγματικότητα ήταν οι ίδιοι Γαλάτες που περιπλανήθηκαν στη γη για αιώνες πριν εγκατασταθούν στην Ιρλανδία. Μπορείτε να μάθετε περισσότερα για τις αλληλεπιδράσεις των φυλών στην ιρλανδική μυθολογία εδώ.

Ποιοι ήταν οι Tuatha de Danann;

Όπως ανακαλύψαμε, στην αρχαία Ιρλανδία, υπήρχαν περισσότερες από μερικές φυλές που υπήρχαν. Μεταξύ των πιο ισχυρών ήταν η Tuatha de Danann. Η Tuatha Dé Danann ήταν μια μαγική φυλή που κατείχε υπερφυσικές δυνάμεις. Οι περισσότεροι από αυτούς ήταν θεόμορφα πλάσματα ή θεϊκά όντα που λατρεύονταν. Αυτή η φυλή ήταν επίσης γνωστό ότι πίστευε στη θεά Danu. Μερικές φορές αναφερόταν ως η μητέρα, καιΜια άλλη μετάφραση του ονόματός τους είναι "οπαδοί του Danu". Οι Tuatha Dé Danann προέρχονταν από τέσσερις μεγάλες πόλεις: Falias, Gorias, Finias και Murias.

Οι Tuatha Dé Danann έφεραν συναρπαστικές δεξιότητες και σοφία στην Ιρλανδία όταν έφτασαν εκεί. Απέκτησαν αυτές τις δεξιότητες από τέσσερις σοφούς άνδρες που κατοικούσαν στις τέσσερις πόλεις- έναν σε κάθε πόλη. Ο Senias ήταν ο σοφός άνδρας που κατοικούσε στη Murias, ο Morias στη Falias, ο Urias στη Gorias και ο Arias στη Finias. Πέρα και πάνω από αυτό, οι Tuatha Dé Danann έφεραν τέσσερις θησαυρούς από τις τέσσερις πόλεις- θησαυροί που ήταν ωφέλιμοιΘα συζητήσουμε τους τέσσερις θησαυρούς λεπτομερώς παρακάτω.

Οι Tuatha de Danann απεικονίζονται συνήθως ως ψηλοί και χλωμοί άνθρωποι με κόκκινα ή ξανθά μαλλιά και μπλε ή πράσινα μάτια. Συχνά απεικονίζονται ως εξαιρετικά όμορφοι άνθρωποι, γεγονός που θα μπορούσε να συμβολίζει τον τρόπο με τον οποίο τους σέβονταν για τις υπερφυσικές τους δυνάμεις. Μερικοί από τους πιο ισχυρούς ή διάσημους θεούς είχαν συχνά χαρακτηριστικά που συμβόλιζαν τις ικανότητές τους. Η Μπριγκίτ, η θεά του φωτός και της φωτιάς, για παράδειγμα.είχε κατακόκκινα μαλλιά που πιστεύεται ότι άναψαν φλόγες κατά τη γέννησή της.

Η μυστηριώδης καταγωγή των Tuatha de Danann

Παραμένει διφορούμενο το πώς οι Tuatha Dé Danann έφτασαν στην Ιρλανδία. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι έφτασαν πετώντας στον αέρα και προσγειώθηκαν εδώ. Ενώ ταξίδευαν στον αέρα, είχαν τη μορφή ομίχλης ή ομίχλης. Άλλες πηγές υποστηρίζουν ότι έφτασαν πάνω σε σκοτεινά σύννεφα. Τα τελευταία συνόδευσαν τους ανθρώπους να πιστέψουν ότι ήρθαν από τον ουρανό και όχι από τη γη. Παραδόξως, κάποιοι άνθρωποι δήλωσαν ότι η φυλή αυτή ήτανστην πραγματικότητα εξωγήινους.

Η μόνη λογική άποψη σχετικά με το πώς έφτασαν στις ακτές της Ιρλανδίας ήταν με πλοία. Μια ακόμη θεωρία ήταν ένα μείγμα μεταξύ δύο ισχυρισμών. Αναφέρει ότι ο καπνός ή η ομίχλη στον αέρα ήταν στην πραγματικότητα καπνός από τα πλοία που κάηκαν κατά την άφιξή τους.

Οι απόψεις σχετικά με την προέλευση δεν σταματούν, καλύπτοντας τα πράγματα με μυστήριο. Πηγές υποστηρίζουν ότι οι Tuatha Dé Danann προέρχονται από το βορρά, ενώ άλλοι ισχυρίζονται ότι προέρχονται από τη Δύση. Υπήρξε ακόμη και μια επιπλέον θεωρία που υποστήριζε ότι προέρχονται από τη Δανία.

Οι παραδόσεις ήταν ο λόγος που εμφανίστηκε αυτή η θεωρία. Η παράδοση αυτή παραδέχτηκε ότι οι Tuatha Dé Danann έζησαν στο Lochlonn- ένα μέρος που έχει συνδεθεί με τη Δανία. Και πριν από τη Δανία, έμειναν στην Αχαΐα, η οποία ήταν ύποπτη ως η πραγματική τους χώρα. Μετά τη Δανία, μετακόμισαν στη βόρεια πλευρά της Σκωτίας για επτά χρόνια. Έμειναν στο Lardahar και στο Dobhar και συγκεκριμένα πριν μετακομίσουν στην Ιρλανδία.

Περισσότεροι ισχυρισμοί σχετικά με την προέλευσή τους

Επειδή υπάρχουν πάντα πολλές πηγές, είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ποιος ισχυρισμός είναι ο αληθινός. Ορισμένοι ισχυρίζονται ότι η καταγωγή τους ανάγεται στην Ατλαντίδα- ωστόσο, αναγκάστηκαν να φύγουν, γιατί η πόλη εξαφανίστηκε. Άλλοι λένε ότι έμειναν σε μια περιοχή που υπάρχει στην Αυστρία γύρω από τον ποταμό Δούναβη.

Στην αρχαία Ελλάδα, υπήρχαν κείμενα που υποτίθεται ότι προορίζονταν για τους Tuatha Dé Danann. Το κείμενο περιελάμβανε τα εξής "...στην αρχαία Ελλάδα... ζούσε μια φυλή νομάδων, γνωστή ως Πελασγοί. Φυλετικοί στη φύση, ήταν ναυτικοί που ισχυρίζονταν ότι γεννήθηκαν από τα δόντια του κωμικού φιδιού Οφίονα, και της Μεγάλης Θεάς Danu".

Αποκαλύπτει ότι οι Tuatha Dé Danann προέρχονταν από την Ελλάδα. Προσπάθησαν να καταστρέψουν τους τότε κυβερνήτες της Ελλάδας, τους Πελασγούς, και να καταλάβουν την εξουσία, αλλά οι προσπάθειές τους απέτυχαν. Στη συνέχεια έπρεπε να φύγουν για τη Δανία πριν κατευθυνθούν προς την Ιρλανδία.

Όποια απόφαση κι αν θεωρείτε πιο εύλογη για την άφιξη της φυλής, είναι αδύνατο να αρνηθείτε τον αντίκτυπο που είχαν στην Ιρλανδία μόλις έφτασαν.

Ετυμολογία του ονόματος

Τα περισσότερα ιρλανδικά ονόματα σπάνια προφέρονται όπως γράφονται. Έτσι, η προφορά των Tuatha Dé Danann είναι στην πραγματικότητα "Thoo a Du-non." Η κυριολεκτική σημασία αυτού του ονόματος είναι "οι Φυλές του Θεού." Είναι λογικό, καθώς ήταν δημοφιλείς ως πνευματική και θρησκευτική φυλή- πίστευαν σε θεούς και θεές και πολλά από τα μέλη τους είχαν θεϊκές ικανότητες.

Πέρα από αυτό, ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι η πραγματική σημασία του ονόματος είναι "η φυλή της Danu." Η Danu ήταν μια θεά που υπήρχε στην αρχαία Ιρλανδία- κάποιοι την αποκαλούσαν και μητέρα.

Σημαντικά μέλη της φυλής

Κάθε φυλή είχε τον δικό της ηγέτη και βασιλιά. Ο Nuada ήταν ο βασιλιάς των Tuatha Dé Danann. Υπήρχαν επίσης αρχηγοί, όπου ο καθένας τους είχε ένα έργο να χειριστεί. Όλοι τους έπαιζαν σημαντικούς ρόλους ανάμεσα στους λαούς τους.

Αυτοί οι αρχηγοί περιλάμβαναν τον Κρέντεν, τον υπεύθυνο για τη βιοτεχνία- τον Νάιτ, τον θεό των μαχών- και τον Ντιάνσεχτ, τον θεραπευτή. Στην πραγματικότητα υπήρχαν περισσότεροι από αυτούς. Ο Γκοϊμπνιού ήταν ο Σμιθ- ο Μπαντμπ, η θεά των μαχών- ο Μόριγκου, ο κόρακας της μάχης, και ο Μάτσα, ο τροφοδότης. Τέλος, υπήρχε ο Όγκμα- ήταν ο αδελφός του Νουάντα και ήταν υπεύθυνος για τη διδασκαλία της γραφής.

Η ιστορία των Tuatha de Danann

Οι Tuatha Dé Danann ήταν μια μαγική φυλή με υπερφυσικές δυνάμεις. Αντιπροσώπευαν την αρχαία Ιρλανδία, καθώς ήταν οι λαοί που ζούσαν στην προχριστιανική Ιρλανδία για αιώνες. Πριν από την ανεξήγητη εξαφάνισή τους, παρέμειναν στην Ιρλανδία για περίπου τέσσερις χιλιάδες χρόνια. Έχουν υπάρξει περισσότεροι από μερικοί ισχυρισμοί σχετικά με την εξαφάνισή τους- ωστόσο, η αλήθεια παραμένει διφορούμενη.

Καταπολέμηση των Firbolgs

Όταν εισέβαλαν για πρώτη φορά στην Ιρλανδία, οι Firbolgs ήταν οι κυρίαρχοι της εποχής. Η πορεία των Tuatha Dé Danannn τους αιφνιδίασε, με αποτέλεσμα οι Firbolgs να μην μπορέσουν να τους αντισταθούν. Οι δύο φυλές πολέμησαν για την κυριαρχία της Ιρλανδίας. Οι θρύλοι λένε ότι η πρώτη τους μάχη έγινε κοντά στις όχθες του Lough Corrib στην πεδιάδα του Moyturey. Τελικά, η νίκη ήταν με το μέρος των Tuatha de Danannn- κέρδισαντη μάχη και κατέλαβε την Ιρλανδία.

Το τελευταίο συνέβη μετά την ήττα και τη σφαγή των Firbolgs. Ο βασιλιάς τους πέθανε στη μάχη και έπρεπε να επιλέξουν άλλον ηγέτη. Τελικά, η επιλογή έπεσε στον Srang- ήταν ο νέος ηγέτης των Firbolgs.

Ενώ ορισμένες πηγές υποστηρίζουν την ανατροπή των Firbolgs, άλλες φαίνεται να έχουν διαφορετική άποψη. Η ιστορία της Ιρλανδίας, αρχαία και σύγχρονη ήταν ένα βιβλίο που είχε ένα χειρόγραφο που αναφέρει μια ξεχωριστή εκδοχή των γεγονότων. Αναφέρει ότι η μάχη δεν έληξε με την ήττα των Firbolgs, ωστόσο και οι δύο φυλές συμφώνησαν να συμβιβαστούν.

Και οι δύο αποφάσισαν να μοιράσουν την Ιρλανδία μεταξύ τους- ωστόσο, το μεγαλύτερο μέρος θα το είχαν οι Tuatha Dé Danann. Ως αποτέλεσμα, οι Firbolgs πήραν μόνο το Connaught, ενώ το υπόλοιπο αναλογούσε στους Tuath.

Ο Nuada έπρεπε να αποχωρήσει

Ο Nuada ήταν ο βασιλιάς των Tuatha Dé Danann. Ορισμένες πηγές έγραψαν το όνομά του ως " Nuadhat ." Ωστόσο, στη μάχη τους εναντίον των Firbolgs, είχε χάσει ένα χέρι. Υπήρχε ένας νόμος που έλεγε ότι όποιος ήταν βασιλιάς έπρεπε να είναι σε άριστη κατάσταση.

Καθώς ο Νουάντα δεν θεωρούνταν πλέον σε άριστη κατάσταση, έπρεπε να παραιτηθεί ή να εγκαταλείψει τον κηφήνα, παρά τη δημοτικότητά του ως βασιλιάς. Η βασιλεία δόθηκε στον Μπρέας, προσωρινά όμως. Μετά από επτά χρόνια, ο Νουάντα πήρε πίσω τη βασιλεία. Ο Κρέντε Σερντ ήταν ένας Ιρλανδός που κατάφερε να δώσει στον Νουάντα ένα ασημένιο χέρι, ώστε να γίνει και πάλι ολόκληρος. Ο Μίαχ, ο γιος του Ντιενσέχτ, ήταν ο γιατρός που βοήθησε στηνΓια το λόγο αυτό, η μυθολογία αναφέρεται μερικές φορές στον Nuada ως Nuadhat το Ασημένιο Χέρι.

Όλη αυτή η διαδικασία τους πήρε επτά χρόνια για να γίνει όσο το δυνατόν πιο τέλεια. Ήταν απόδειξη των εξαιρετικών ικανοτήτων που διέθετε αυτή η φυλή και τις οποίες έφερε μαζί της στην Ιρλανδία.

Οι Fomorians: Ένας αδιάκοπος τροχός πολέμου και ειρήνης

Κατά τη διάρκεια των επτά χρόνων της επίτευξης του τέλειου βραχίονα του Nuada, ο Breas ήταν ο προσωρινός βασιλιάς. Ωστόσο, δεν προερχόταν αμιγώς από το Tuatha Dé Danann- η μητέρα του ανήκε σε αυτή τη φυλή, αλλά ο πατέρας του ήταν ένας Fomorian. Πιθανώς, η καταγωγή της μητέρας του ήταν ο λόγος που κατάφερε να φτάσει στη βασιλεία.

Εν πάση περιπτώσει, μετά το τέλος της επταετίας, ο Νουάντα έπρεπε να συνεχίσει από εκεί που είχε μείνει. Ξαναπήρε τη βασιλεία- ωστόσο, τα πράγματα δεν ήταν πλέον τόσο ειρηνικά όσο ήταν. Ο Μπρέας φαινόταν πικραμένος που έπρεπε να αφήσει την καρέκλα και ήταν οπωσδήποτε ένας αντιδημοφιλής βασιλιάς που ευνοούσε τους Φομοριανούς έναντι του λαού του.

Έτσι, ξεκίνησε έναν πόλεμο με τους Φομοριανούς εναντίον των Tuatha Dé Danann. Υπήρχαν επίσης ακόμα πρόσφυγες των Firbolg στην περιοχή- υποστήριξαν τον πόλεμο, καθώς ήταν εχθροί των Tuatha de Danann.

Ο Balor ήταν ο ηγέτης των Fomorians. Ήταν γίγαντας και απίστευτα δυνατός. Επίσης, οι ιρλανδικές παραδόσεις υποστήριζαν ότι είχε μόνο ένα μάτι- ωστόσο, αυτό δεν επηρέαζε τη δύναμή του. Σε εκείνη τη μάχη, ο Balor κατάφερε να σκοτώσει τον Nuada, τον βασιλιά των Tuatha Dé Danann. Ωστόσο, πέθανε κι αυτός. Ο Lugh Lamhfhada ήταν ο πρωταθλητής των Tuatha Dé Danann- κατάφερε να εκδικηθεί τον θάνατο του Nuada σκοτώνοντας τον Balor.

Η αλληλεπίδραση μεταξύ των δύο φυλών

Ενδιαφέρον παρουσιάζει το γεγονός ότι υπήρχαν αρκετά μέλη που ήταν μισοί Φομοριανοί και μισοί Τουάθα Ντε Ντάναν. Και οι δύο φυλές έτυχε να έχουν τον ίδιο πρόγονο. Ήταν και οι δύο απόγονοι του θεού των Μάχης, του Νάιτ. Ο Λουγκ Λαμφχάδα, όπως και ο Μπρέας, ήταν αποτέλεσμα γάμου μεταξύ των δύο φυλών. Παραδόξως, έτυχε να είναι εγγονός του Μπαλόρ, ηγέτη των Φομοριανών. Λοιπόν, αυτό μπορεί να ακούγεται λίγο περίεργο, αλλά εδώ'όλη η ιστορία:

Σύμφωνα με έναν ιρλανδικό μύθο, ο Balor είχε πληροφορηθεί από μια προφητεία ότι ο ίδιος ο εγγονός του επρόκειτο να τον σκοτώσει. Ο Balor είχε μόνο μια κόρη, την Ethniu- αποφάσισε να την κλειδώσει σε έναν γυάλινο πύργο. Ήταν μια φυλακή που φυλασσόταν από δώδεκα γυναίκες που θα εξασφάλιζαν ότι δεν θα συναντούσε ποτέ έναν άνδρα, ώστε να μην μπορέσει ποτέ να κάνει παιδί. Η Ethniu πέρασε πολλές μοναχικές νύχτες στον πύργο, ονειρευόμενη περιστασιακά το πρόσωπο ενός προσώπου που είχεπου δεν είχε ξαναδεί ποτέ.

Αντιθέτως, τα στρατηγικά σχέδια του Balor δεν πήγαν αναλόγως. Τα σχέδιά του άρχισαν να πέφτουν έξω όταν έκλεψε μια μαγική αγελάδα από τον Cian. Ο τελευταίος έτυχε να γνωρίζει για την κόρη του Balor, οπότε εισέβαλε στον πύργο για να πάρει εκδίκηση. Αφού γνώρισε την Ethniu, την κόρη του Balor, το ζευγάρι ερωτεύτηκε, καθώς η Ethniu αναγνώρισε τον Cian ως τον άντρα που εμφανιζόταν στα όνειρά της, και έμεινε έγκυοςΌταν τα γέννησε, ο Balor έμαθε για το περιστατικό και έτσι διέταξε τους υπηρέτες του να τα πνίξουν.

Η μοίρα είχε διαφορετικό σχέδιο και ένα παιδί σώθηκε. Αυτό το παιδί σώθηκε από μια δρυίδισσα που το πήγε στην Ιρλανδία. Το παιδί έτυχε να είναι ο Lugh- έζησε ανάμεσα στους Tuatha Dé Danann μέχρι την ενηλικίωσή του και εκπλήρωσε την προφητεία που ο Balor προσπάθησε τόσο αδίστακτα να αποφύγει.

Η βασιλεία του Lugh

Αφού ο Lugh εκδικήθηκε τον θάνατο του Nuada σκοτώνοντας τον ίδιο του τον παππού, τον Balor, έγινε βασιλιάς. Είχε επιδείξει μεγάλο θάρρος και σοφία. Καθώς ήταν μισός Φομόριαν, ήταν επίσης υπεύθυνος για τη διάδοση της ειρήνης μεταξύ των δύο φυλών. Η βασιλεία του διήρκεσε σχεδόν σαράντα χρόνια.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Lugh κατάφερε να καθιερώσει αυτό που ήταν γνωστό ως δημόσιο πανηγύρι. Οι αγώνες αυτοί λάμβαναν χώρα στο λόφο Tailltean. Ήταν ένα μέσο για να τιμηθεί η Taillte, η θετή μητέρα του Lugh. Παρέμειναν μέχρι τον 12ο αιώνα. Ο τόπος δεν λειτουργεί πλέον, αλλά εξακολουθεί να υπάρχει και οι άνθρωποι σήμερα αναφέρονται σε αυτόν ως πανηγύρι του Lugh.

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι το Lúnasa, ή στα αρχαία ιρλανδικά Lughnasadh, είναι η γαελική λέξη για τον μήνα Αύγουστο και υπογραμμίζει τον σεβασμό με τον οποίο αντιμετωπίζεται ο Lugh στην ιρλανδική μυθολογία.

Η ταλάντευση των Μιλήσιων

Οι Μιλήσιοι ήταν μια άλλη φυλή που υπήρχε στην αρχαία Ιρλανδία. Οι θρύλοι τους αναφέρουν ως τους Γόνους του Μιλ. Στην αρχαιότητα, όταν οι Tuatha κέρδισαν τη μάχη και ανέλαβαν την εξουσία, έκαναν μια συμφωνία με τους Μιλήσιους. Τους έδιωξαν, αλλά είπαν ότι αν καταφέρουν να αποβιβαστούν ξανά στην Ιρλανδία, η χώρα θα γίνει δική τους. Αυτό ήταν σύμφωνα με τους κανόνες του πολέμου.

Οι Μιλήσιοι αποσύρθηκαν και επέστρεψαν στη θάλασσα. Τότε, οι Tuatha σήκωσαν μια μεγάλη καταιγίδα για να διαλύσουν τα πλοία τους και να εξασφαλίσουν την απώλειά τους, ώστε να μην επιστρέψουν. Μετά από αυτό, κράτησαν την Ιρλανδία αόρατη.

Το 1700 π.Χ., οι Μιλήσιοι έφτασαν στην Ιρλανδία για να συνειδητοποιήσουν ότι το Tuatha Dé Danann είχε καταλάβει εξ ολοκλήρου την Ιρλανδία. Τα πράγματα είχαν πάρει μια τροπή όταν, στην πραγματικότητα, το Tuatha Dé Danann πίστευε ότι είχε καταφέρει να κρατήσει την Ιρλανδία απαρατήρητη από τους Μιλήσιους. Ωστόσο, κατάφεραν να βρουν τη γη και να προελάσουν στην Ιρλανδία. Το Tuatha δεν ήταν προετοιμασμένο να αντισταθεί στους Μιλήσιους, καθώς δεν περίμεναν ναβρείτε τη γη τόσο εύκολα.

Η ήττα των Tuatha de Danann

Λίγο καιρό μετά την άφιξη των Μιλήσιων στην Ιρλανδία, οι Tuatha Dé Danann εξαφανίστηκαν οριστικά. Όσον αφορά την εξαφάνισή τους, υπήρξαν διάφοροι ισχυρισμοί. Όμως, σε όλες τις περιπτώσεις, ήταν βέβαιο ότι ηττήθηκαν.

Μια από τις θεωρίες αναφέρει ότι οι Tuatha Dé Danann δεν πολέμησαν καθόλου τους Μιλήσιους. Αυτό συνέβη επειδή οι προγνωστικές τους ικανότητες έδειχναν ότι ούτως ή άλλως θα έχαναν τη χώρα. Αντ' αυτού, έχτισαν τα δικά τους βασίλεια κάτω από διάφορους λόφους γύρω από την Ιρλανδία. Λέγεται ότι τα έχτισαν πολύ πριν από την άφιξη των Μιλήσιων. Αυτή η θεωρία υποστηρίζει ότι οι Tuatha Dé Danann ήταν αυτό που ήτανπου αναφέρονται ως οι νεραϊδοί της Ιρλανδίας, ή "Aes Sidhe", οι άνθρωποι των νεραϊδόχωρων.

Η άλλη θεωρία έχει μια άλλη πρόταση να προσφέρει. Υποστηρίζει ότι οι δύο φυλές μπήκαν σε μια μάχη στην οποία νίκησαν οι Μιλήσιοι. Κατέλαβαν την Ιρλανδία και είχαν τις περισσότερες φυλές γύρω από την Ιρλανδία ως συμμάχους τους. Το τι συνέβη στους Tuatha Dé Danann μετά την ήττα χωρίζεται σε δύο διαφορετικές απόψεις.

Κάποιοι λένε ότι η θεά τους Danu τους έστειλε να ζήσουν στο Tir na nOg, τη Γη των Νέων. Από την άλλη πλευρά, άλλοι ισχυρίζονται ότι οι Milesians συμβιβάστηκαν με το να μοιραστούν τη γη με τους Tuatha Dé Danann, επιτρέποντάς τους να παραμείνουν υπόγεια.

Η θεωρία των "Νεράιδων των σπηλαίων"

Αυτή η θεωρία είναι αρκετά παρόμοια με την προηγούμενη. Αναφέρει ότι οι Μιλήσιοι δεν νίκησαν καθόλου τους Tuatha Dé Danann. Αντίθετα, αποφάσισαν να τους κρατήσουν να ζουν δίπλα τους. Ο λόγος πίσω από την απόφαση που υποστήριξαν ήταν το γεγονός ότι οι Tuatha τους γοήτευσαν με τις αποκλειστικές τους ικανότητες.

Όπως αναφέραμε προηγουμένως, οι Tuatha Dé Danann έφτασαν στην Ιρλανδία με συναρπαστικές ασύγκριτες δεξιότητες. Είχαν επίσης σπουδαίες ικανότητες στη μαγεία και τις τέχνες, όπως η μουσική, η ποίηση και η αρχιτεκτονική. Για το λόγο αυτό, οι Μιλήσιοι ήθελαν να τους κρατήσουν ζωντανούς γύρω τους προκειμένου να εκμεταλλευτούν τις ικανότητές τους.

Επιπλέον, οι Tuatha Dé Danann κατείχαν άλογα που όλη η ιστορία ομολογούσε ότι δεν θα μπορούσαν να βρεθούν πουθενά αλλού. Αυτά τα άλογα είχαν μεγάλα μάτια, φαρδιά στήθη και ήταν τόσο γρήγορα όσο ο άνεμος. Εξέδιδαν φλόγα και φωτιά και κατοικούσαν σε ένα μέρος που ονομαζόταν "οι Μεγάλες Σπηλιές των Λόφων". Η κατοχή αυτών των αλόγων συνόδευσε τους ανθρώπους να αναφέρουν τους Tuatha Dé Danann ως τις Νεράιδες των Σπηλαίων.

Άνθρωποι των Sidhe

Η ιρλανδική μυθολογία ανέφερε συνήθως μια φυλή με το όνομα Sidhe, που προφέρεται ως Shee. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι οι Sidhe είναι μια άλλη αναφορά στους Tuatha Dé Danann. Οι τελευταίοι θεωρούνταν θεοί της γης. Υπήρχε επίσης η πεποίθηση ότι είχαν την ικανότητα να ελέγχουν την ωρίμανση των καλλιεργειών και την παραγωγή γάλακτος των αγελάδων. Έτσι, οι άνθρωποι στην αρχαία Ιρλανδία τους λάτρευαν με θυσίες για να έχουν τηνευλογίες σε αντάλλαγμα.

Όταν οι Μιλήσιοι έφτασαν για πρώτη φορά στην Ιρλανδία, αντιμετώπισαν το πρόβλημα της σάπιας σοδειάς και των μη παραγωγικών αγελάδων. Κατηγόρησαν τους Tuatha Dé Danann για το περιστατικό αυτό, νομίζοντας ότι εκδικούνταν τα κλεμμένα εδάφη τους.

Οι Τέσσερις Θησαυροί του Tuatha De Denann

Η προέλευση των Tuatha Dé Danann φαίνεται να είναι μυστηριώδης. Ωστόσο, ένα μέρος για το οποίο η μυθολογία είναι ξεκάθαρη ήταν ότι προέρχονταν από τέσσερις διαφορετικές πόλεις. Οι πόλεις αυτές ήταν οι Gorias, Murias, Falias και Findias.

Από κάθε πόλη, είχαν μάθει πολύτιμες δεξιότητες από τέσσερις σοφούς άνδρες. Πέρα από αυτό, απέκτησαν και πολύτιμα αντικείμενα. Η μυθολογία αναφέρεται σε αυτά τα αντικείμενα ως τους τέσσερις θησαυρούς των Tuatha Dé Danann.

Ορισμένες πηγές τα αποκαλούν ακόμη και τα Τέσσερα Κοσμήματα του Tuatha Dé Danann. Το καθένα ανήκε σε έναν σημαντικό χαρακτήρα και είχε μια εξέχουσα λειτουργία. Ορισμένοι τα αναφέρουν επίσης ως τα Τέσσερα Κοσμήματα του Tuatha Dé Danann. Ακολουθούν οι τέσσερις θησαυροί και λεπτομέρειες για τον καθένα από αυτούς:

Το δόρυ του Lugh

Το δόρυ του Lughs

Ο Lugh ήταν μισός Φομοριανός και μισός Τουάθα Ντε Ντάναν. Ήταν ο πρωταθλητής των Τουάθα Ντε Ντάναν που σκότωσε τον ίδιο του τον παππού, τον Balor. Ο Lugh κατείχε δόρατα που χρησιμοποιούνταν στις μάχες. Όποιος τα χρησιμοποιούσε δεν αποτύγχανε ποτέ σε μια μάχη. Οι θρύλοι λένε ότι αυτό το δόρυ ήταν το όπλο που χρησιμοποίησε ο Lugh όταν σκότωσε τον Balor. Έριξε το δόρυ στα δηλητηριασμένα μάτια του Balor λίγο πριν τον ρίξει κάτω.

Ορισμένες εκδοχές της ιστορίας αναφέρουν ότι ο Lugh χρησιμοποιούσε πέτρες ή σφεντόνες. Ωστόσο, το δόρυ φαίνεται να είναι το πιο λογικό όπλο που χρησιμοποιούσε. Στην πραγματικότητα, ο Lugh είχε περισσότερα από μερικά δόρατα- είχε μια εξαιρετική συλλογή από αυτά. Ωστόσο, ένα συγκεκριμένο από αυτά ήταν το πιο διάσημο και είχε και ορισμένες προδιαγραφές.

Αυτό το πιο διάσημο δόρυ αναφέρεται ως το δόρυ του Lugh. Οι πηγές υποστηρίζουν ότι μεταφέρθηκε στην Ιρλανδία από την πόλη Falias. Η τελευταία ήταν μία από τις τέσσερις πόλεις από τις οποίες προέρχονταν οι Tuatha Dé Danann. Η κεφαλή του δόρατος ήταν κατασκευασμένη από σκούρο χαλκό και είχε αιχμηρή αιχμή στην άκρη του. Έμοιαζε επίσης φοβερό. Προσαρτημένο σε αυτό ήταν ένα ρόβδι που είχε τριάντα χρυσές καρφίτσες.

Το πιο σημαντικό είναι ότι το δόρυ διέθετε μαγικές ικανότητες, ήταν αδύνατο να ξεπεραστεί στη μάχη ή να νικήσει τον πολεμιστή που το κρατούσε. Ένα άλλο δόρυ που κατείχε ο Lugh ήταν το Ο Σφαγέας. Σύμφωνα με την ιρλανδική μυθολογία, το δόρυ αυτό θα έπιανε φωτιά από μόνο του. Έτσι, ο χρήστης του θα έπρεπε να το κρατάει σε κρύο νερό- έτσι το νερό θα έσβηνε τη φλόγα.

Luin Celtchair

Το δόρυ του Lugh εξαφανίστηκε κάπου στην πορεία. Αργότερα, ένας ήρωας μεταξύ εκείνων του Κύκλου του Ulster το βρήκε ξανά. Το όνομά του ήταν Celtchair mac Uthechar και ήταν πρωταθλητής των ιπποτών του Κόκκινου Κλάδου. Όταν ο Celtchair βρήκε το δόρυ του Lugh, το όνομά του έγινε Luin Celtchair αντί για Luin Celtchair. Ήταν σαν να μεταφέρθηκε η κατοχή από τον Lugh στον Celtchair. Παρά τη μεταφορά, ανήκε στους Tuatha Dé Danann.

Ωστόσο, το δόρυ φαινόταν να είναι ο ίδιος ο εχθρός του Celtchair. Σύμφωνα με τις παραδόσεις, κάποτε σκότωσε ένα κυνηγόσκυλο με αυτό το δόρυ. Το αίμα του κυνηγόσκυλου ήταν δηλητηριασμένο και λέκιασε το δόρυ. Ενώ κρατούσε το δόρυ, μια σταγόνα από αυτό το αίμα έπεσε κάτω και μπήκε στο δέρμα του ίδιου του Celtchair, προκαλώντας τον άδικο θάνατό του.

Oengus of the Dread Spear

Το δόρυ του Lugh εμφανίστηκε σε περισσότερες από μερικές ιστορίες, με διαφορετικά ονόματα. Υπήρχε μια ιστορία που ανήκει στον κύκλο King. Περιστρέφεται γύρω από τέσσερα αδέλφια που ηγούνταν της φυλής Deisi. Τα αδέλφια αυτά ήταν οι Oengus, Brecc, Forad και Eochaid. Ο Forad έχει μια κόρη που ονομάζεται Forach. Ο εχθρός τους, ο Cellach, την απήγαγε και τη βίασε. Ήταν ο ανυπάκουος γιος του Cormac mac Airt.

Τα τέσσερα αδέλφια διαπραγματεύτηκαν μαζί του να παραδώσει την κοπέλα και να τον αφήσει να φύγει- ωστόσο, εκείνος αρνήθηκε να το κάνει. Η άρνησή του οδήγησε σε μια μάχη όπου ο Οένγκος είχε έναν μικρό στρατό και επιτέθηκε στην κατοικία του Υψηλού Βασιλιά. Παρά τον μικρό αριθμό του στρατού, ο Οένγκος κατάφερε να σκοτώσει τον Σελλάχ. Το φοβερό δόρυ ήταν το όπλο που χρησιμοποίησε για να τον δολοφονήσει.

Ο Oengus είχε τραυματίσει κατά λάθος το μάτι του Cormac ενώ έριχνε το δόρυ. Σύμφωνα με τον νόμο του πολέμου, ο βασιλιάς έπρεπε να βρίσκεται σε άριστη φυσική κατάσταση. Έτσι, ο Cormac έπρεπε να παραιτηθεί από τη θέση του και να την παραδώσει στον άλλο του γιο, τον Cairpre Lifechair.

Το σπαθί του φωτός

Το σπαθί του φωτός

το Σπαθί του Φωτός είναι ο δεύτερος θησαυρός των Tuatha Dé Danann. Ανήκε στον Nuada, τον πρώτο βασιλιά της φυλής. Προήλθε από την πόλη Finias. Το σπαθί έχει κάνει την εμφάνισή του σε πολλούς ιρλανδικούς λαϊκούς μύθους. Παίζει ρόλο και στους σκωτσέζικους μύθους. Υπήρχαν διάφορα ονόματα για αυτό: Shining sword, White Glaive of Light και Sword of Light. Το ιρλανδικό αντίστοιχο του ονόματός του είναι Claíomh.Solais ή Claidheamh Soluis.

Υπήρχαν πολλά παραμύθια που χαρακτήριζαν το σπαθί. Εκείνα που το χαρακτήριζαν υποχρέωναν τον φύλακα του σπαθιού να εκτελέσει τρεις ομάδες καθηκόντων. Θα πρέπει επίσης να είναι μια μάγισσα ή ένας αήττητος γίγαντας. Ωστόσο, δεν θα πρέπει να κάνει τα καθήκοντα μόνος του- χρειαζόταν να έχει κάποιους βοηθούς. Αυτοί οι βοηθοί είναι συνήθως ζώα με ικανότητες, υπερφυσικά όντα και γυναίκες υπηρέτριες.

Το σπαθί κάνει τον φύλακα ανίκητο και αδύνατο να νικηθεί. Αν κάποιος νίκησε ποτέ τον ήρωα, τότε αυτό έγινε με μυστικά υπερφυσικά μέσα. Ήταν ένα ακόμη στοιχείο που εξασφάλιζε τη δύναμη των Tuatha Dé Danann.

Παρά τη δύναμη του σπαθιού, ποτέ δεν ήταν αρκετό για να νικήσει έναν εχθρό από μόνο του. Αυτός ο εχθρός ήταν συνήθως ένα υπερφυσικό ον, οπότε ο ήρωας έπρεπε να του επιτεθεί στο σημείο ενός ανυπεράσπιστου σώματος. Όπως αναφέραμε προηγουμένως, θα μπορούσε να είναι ένα συγκεκριμένο μέρος του σώματός του. Αντίθετα, θα μπορούσε μερικές φορές να έχει τη μορφή μιας εξωτερικής ψυχής. Η ψυχή θα μπορούσε να κατέχει το σώμα ενός ζώου.

Η πέτρα του πεπρωμένου

Πέτρα του Fal ή Lia Fáil

Αυτή η πέτρα υπάρχει στον Λόφο της Τάρα, συγκεκριμένα στον Τύμβο των Εγκαινίων. Είναι ο τρίτος θησαυρός των Tuatha Dé Danann που προέρχεται από την πόλη Falias. Η κυριολεκτική σημασία της Lia Fail είναι η Πέτρα του Πεπρωμένου. Ορισμένοι ισχυρίζονται ότι η σημασία της είναι στην πραγματικότητα η Πέτρα που μιλάει.

Οι υψηλοί βασιλείς της Ιρλανδίας την είχαν χρησιμοποιήσει ως πέτρα στέψης. Έτσι, ορισμένοι την αναφέρουν ως πέτρα στέψης της Τάρα. Ήταν το μέρος όπου στέφθηκε κάθε βασιλιάς της Ιρλανδίας.

Η Lia Fail ήταν μια μαγική πέτρα που βρυχάται από χαρά όταν ο Υψηλός Βασιλιάς βάζει τα πόδια του πάνω της. Υπήρχε κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Tuatha Dé Danann, καθώς ήταν ένας από τους θησαυρούς τους. Εκτός αυτού, διήρκεσε για κάποιο χρονικό διάστημα ακόμα και μετά τους Tuatha Dé Danann. Περισσότερα πράγματα που ήταν ικανή να κάνει η πέτρα ήταν να επιβραβεύει τον βασιλιά με μια μακρά βασιλεία καθώς και να τον αναζωογονεί.

Δυστυχώς, η πέτρα έχασε τις ικανότητές της σε κάποιο σημείο της διαδρομής. Ο Κουκουλέινν ήθελε να βρυχηθεί κάτω από τα πόδια του, αλλά δεν το έκανε. Έτσι, αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει το σπαθί του για να τη χωρίσει σε δύο κομμάτια και δεν βρυχήθηκε ποτέ ξανά. Παραδόξως, το έκανε μόνο κάτω από τα πόδια του Κόν των Εκατό Μάχης.

Η σκωτσέζικη διαφορά

Ο λόφος της Τάρα αποτελείται από αρκετές ορθοστάτες- αυτές που βρίσκονται γύρω από το Lia Fail. Υπάρχει μια θεωρία που μπορεί να εκπλήσσει κάποιους, αλλά ορισμένες πηγές επικρίνουν την αυθεντικότητά της.

Η θεωρία αναφέρει ότι η αρχική Lia Fail που έφεραν οι Tuatha Dé Danann δεν υπάρχει πλέον, έχει αντικατασταθεί, κρατώντας την αρχική κρυμμένη και ασφαλή, μέχρι να επανέλθει και πάλι η βασιλεία των Υψηλών Βασιλέων.

Από την άλλη πλευρά, η θεωρία της μη αυθεντικής πέτρας έχει διαφορετική άποψη- την πεποίθηση ότι κάποιος έκλεψε την αυθεντική Lia Fail και τη μετέφερε στη Σκωτία. Σήμερα είναι η πέτρα του Scone που υπάρχει στη Σκωτία. Οι άνθρωποι εκεί τη χρησιμοποιούν για τη στέψη των Σκωτσέζων βασιλικών.

Καζάνι του Dagda

Το πλούσιο καζάνι του Dagda

Ο τέταρτος και τελευταίος θησαυρός που ήρθε στην Ιρλανδία από τη βόρεια πόλη Muirias, τον έφερε ο Semias- ένας επιδέξιος δρυίδης που δίδαξε στους Tuatha Dé Danann κάποιες μαγικές δεξιότητες. Όσον αφορά το καζάνι, όπως και όλοι οι άλλοι θησαυροί του, ήταν μαγικό. Ο φύλακας αυτού του καζανιού ήταν ο Dagda- ο θεός πατέρας και ένας από τους Υψηλούς Βασιλιάδες της Ιρλανδίας. Θα αναφερθούμε σε λεπτομέρειες για τον θεό πατέρα αργότερα.

Οι πηγές υποστηρίζουν ότι η δύναμη αυτού του καζανιού είναι πολύ ισχυρή- θα μπορούσε να κάνει εκπληκτικό καλό στον κόσμο. Από την άλλη πλευρά, θα μπορούσε να είναι μεγάλη δυστυχία αν τύχει να πέσει σε λάθος χέρια.

Η δύναμη του καζανιού

Το καζάνι ήταν σύμβολο γενναιοδωρίας αλλά και γενναιοδωρίας. Ήταν μεγάλο σε μέγεθος και η λειτουργία του ήταν η αδιάκοπη παροχή τροφής στους θεούς. Στην ιρλανδική μυθολογία υπήρχαν κείμενα που αναφέρουν "από το οποίο όλοι φεύγουν ικανοποιημένοι". Η γενναιοδωρία και η συνεχής πρόνοια του καζανιού ήταν προφανής για όλους στην αρχαία Ιρλανδία.

Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι εκείνης της εποχής αναφέρονταν στο καζάνι ως Coire Unsic. Η κυριολεκτική σημασία αυτού του ονόματος είναι "The Undry" στα αγγλικά. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ποτέ δεν ξέμεινε από φαγητό για να παρέχει σε όλους- στην πραγματικότητα, ξεχείλιζε από φαγητό. Πάνω και πέρα, το φαγητό δεν ήταν η μόνη δύναμη που διέθετε το καζάνι. Μπορούσε επίσης να αναστήσει τους νεκρούς και να επουλώσει τις πληγές των τραυματιών.

Το πού βρίσκεται το αρχικό καζάνι αποτελεί αντικείμενο συζήτησης. Ορισμένοι υποστηρίζουν ότι θάφτηκε μαζί με τους τύμβους, ώστε να είναι ασφαλές από την περιέργεια των γήινων όντων.

Οι πιο εξέχοντες θεοί της Ιρλανδίας

Στη φωτογραφία επάνω από αριστερά προς τα δεξιά είναι: η θεά Μπρίγκιτ, ο καλός Θεός Ντάγκντα και η θεά Ντάνου.

Η Ιρλανδία στην αρχαιότητα είναι γνωστό ότι λάτρευε περισσότερους από μερικούς θεούς και θεές. ήταν πολυθεϊστική. Αυτοί οι θεοί προέρχονταν από διαφορετικές φυλές. στην πραγματικότητα, υπήρχαν πολλοί από αυτούς που στην πραγματικότητα προέρχονταν από τους Tuatha Dé Danann. Σε αυτή την ενότητα, θα γνωρίσετε τους Ιρλανδούς θεούς και θεές που ήταν μέλη των Tuatha Dé Danann, μιας πολύ πνευματικής φυλής που πίστευε στη δύναμη τωνθεοί και μαγεία.

Οι Tuatha de Danann κατείχαν δυνάμεις που ξεπερνούσαν τις ικανότητες των ανθρώπων. Για το λόγο αυτό, η ιρλανδική μυθολογία μερικές φορές αναφέρεται σε αυτούς ως πλάσματα που μοιάζουν με θεούς και όχι με ανθρώπους. Προηγουμένως, έχουμε αναφέρει ότι το όνομα Tuatha Dé Danann σημαίνει η Φυλή της Θεάς Danu. Έτσι, θα ξεκινήσουμε με αυτή τη Θεά και θα ακολουθήσουν και άλλοι κέλτικοι θεοί και θεές.

Θεά Danu

Η Danu ήταν η μητέρα θεά των Tuatha Dé Danann. Γι' αυτό και το όνομά τους σημαίνει ο λαός της Danu. Είναι μια από τις πολύ αρχαίες θεές στην ιστορία της Ιρλανδίας. Το σύγχρονο ιρλανδικό της όνομα είναι συνήθως Dana αντί για Danu. Οι άνθρωποι συνήθως αναφέρονται σε αυτήν με το όνομα Θεά της Γης ή Θεά της Γης.

Κύριο καθήκον της ήταν να μεταδίδει τη δύναμη και τη σοφία της στις χώρες για να φέρει την ευημερία. Η Danu διέθετε πολλές συναρπαστικές δεξιότητες. Η μυθολογία αναφέρει ότι μετέδωσε τις περισσότερες από τις ικανότητές της στους Tuatha Dé Danann. Κατά συνέπεια, τα περισσότερα μέλη αυτής της φυλής είναι είτε θεϊκές μορφές είτε υπερφυσικά όντα.

Ένα άλλο όνομα με το οποίο οι άνθρωποι αναφέρονται στην αρχαιότερη αρχαία κέλτικη θεά είναι η beantuathach. Αυτό το όνομα σημαίνει η αγρότισσα- την αποκαλούν έτσι, γιατί ήταν η θεά της γης. Όχι μόνο έτρεφε τα εδάφη της Ιρλανδίας, αλλά σχετιζόταν επίσης με τα ποτάμια.

Οι πιο σημαντικές λαϊκές ιστορίες της θεάς Danu

Η Μητέρα Θεά Danu

Η Danu είναι ένας από τους εξέχοντες θεούς της Ιρλανδίας που ανέκαθεν ανέφερε η κέλτικη μυθολογία. Η εμφάνισή της παραμένει τόσο μυστηριώδης που ορισμένοι ερευνητές υποστηρίζουν ότι είναι φανταστική. Από την άλλη πλευρά, αρκετές ιστορίες και παραμύθια είχαν αναφορές σε αυτήν. Οι αναφορές αυτές βοήθησαν στη διαμόρφωση ενός χαρακτήρα στη θεά Danu, ανεξάρτητα από τη γνησιότητα της ύπαρξής της.

Σίγουρα, όλες οι ιστορίες στις οποίες εμφανίστηκε ήταν αυτές που περιλάμβαναν τους Tuatha Dé Danann, τους δικούς της ανθρώπους. Θυμάστε πώς οι Tuatha Dé Danann έφτασαν στην Ιρλανδία; Λοιπόν, η μυθολογία ισχυρίζεται ότι επέστρεψαν μέσα σε μια μαγική ομίχλη, αφού τους έδιωξαν. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι η ομίχλη ήταν στην πραγματικότητα η θεά Danu που αγκάλιαζε τους δικούς της ανθρώπους και τους επέστρεφε πίσω στην πατρίδα.

Η θεά Danu ήταν σύμβολο της μαγείας, της ποίησης, της χειροτεχνίας, της σοφίας και της μουσικής. Έτσι, οι Tuatha Dé Danann ήταν καλοί σε όλες αυτές τις πτυχές λόγω της επίδρασής της σε αυτούς. Επίσης, περιέθαλψε το λαό της οδηγώντας τον από την αδυναμία στη δύναμη. Χρησιμοποίησε τη μαγεία και τη σοφία της για να επηρεάσει θετικά το λαό της.

Η Ντάνου ήταν σαν μια υποθετική μητέρα για τους Tuatha Dé Danann- κατά συνέπεια, την αποκαλούσαν μητέρα μερικές φορές. Είχε όλες τις πτυχές μιας στοργικής και στοργικής μητέρας που φροντίζει συνεχώς τα παιδιά της. Από την άλλη πλευρά, μερικές ιστορίες έχουν αποκαλύψει ότι η θεά Ντάνου ήταν επίσης πολεμίστρια. Ήταν ο τέλειος συνδυασμός μιας πολεμίστριας και μιας στοχαστικής, συμπονετικής μητέρας που δεν θα εγκατέλειπε ποτέ ήπαράδοση.

Στην ουσία, η εμφάνισή της δεν έχει σημασία- συμβόλιζε ό,τι καλό υπήρχε στη φύση- και ήταν μια θρεπτική και μητρική παρουσία που αισθανόταν η φυλή της.Ήταν εξίσου συμπονετική και άγρια, η οποία δίδαξε στη φυλή ότι οι τέχνες, η μουσική, η ποίηση και η χειροτεχνία ήταν εξίσου σημαντικές για την επιβίωσή τους με το να είναι πολεμιστές, ένα πραγματικά σοφό συναίσθημα.

Η γέννηση του Dagda

Μια ιστορία στην οποία η Θεά έπαιξε πραγματικό ρόλο ήταν αυτή με τον Bile. Ο Bile είναι ο θεός της θεραπείας και του φωτός. Εμφανίστηκε στην ιστορία με τη μορφή μιας βελανιδιάς- μιας ιερής. Η Danu ήταν εκείνη που ήταν υπεύθυνη για την τροφοδοσία αυτού του δέντρου και την ανατροφή του. Η σχέση τους ήταν η αιτία για να γεννηθεί ο Dagda.

Ο Dagda: Ο καλός Θεός

Dagda, ο καλός Θεός

Η κυριολεκτική σημασία του Dagda είναι καλός θεός. Ήταν ένας από τους σημαντικότερους θεούς των κέλτικων θρύλων. Όπως οι αρχαίοι Ιρλανδοί αντιλαμβάνονταν τη θεά Danu ως μητέρα, παρόμοια θεωρούσαν τον Dagda ως πατέρα. Οι θρύλοι υποστηρίζουν ότι ήταν εκείνοι που ξεκίνησαν το Tuatha Dé Danann.

Από την άλλη πλευρά, οι θρύλοι λένε ότι η θεά Danu ήταν η μητέρα του θεού Dagda. Είναι πιο λογικό να τους θεωρούμε μητέρα και γιο. Το οικογενειακό δέντρο των tuatha de danann αλλάζει ανάλογα με τις ανάγκες μιας ιστορίας, σε αυτό συμβάλλει και το γεγονός ότι οι περισσότερες ιστορίες υπήρχαν πολύ πριν καταγραφούν και καταγραφούν.

Ο Dagda συμβόλιζε τη γεωργία, τη δύναμη και τη γονιμότητα. Πάνω απ' όλα, είναι το σύμβολο της μαγείας- μια από τις πιο σημαντικές πτυχές των Tuatha Dé Danann. Αυτός ο θεός ήταν υπεύθυνος για τον έλεγχο σχεδόν των πάντων στη ζωή, όπως ο χρόνος, οι εποχές, ο καιρός, η ζωή και ο θάνατος, καθώς και οι σοδειές. Τα τακτικά μέλη των Tuatha Dé Danann είχαν υπερδυνάμεις, οπότε φανταστείτε πόσο ισχυροί ήταν οι θεοί.

Ο Ντάγκντα ήταν μια κυρίαρχη μορφή θεότητας που κατείχε περισσότερες από μερικές δυνάμεις- είχε επίσης μαγικά αντικείμενα. Ένα από αυτά τα αντικείμενα ήταν το Καζάνι του Ντάγκντα- ήταν μεταξύ των τεσσάρων θησαυρών των Tuatha Dé Danann

Αναφερθήκαμε προηγουμένως σε αυτό το καζάνι. Δεν έπαψε ποτέ να παρέχει τροφή στους θεούς. Ο Dagda είχε επίσης στην κατοχή του αμέτρητο αριθμό οπωροφόρων δέντρων που ήταν συνεχώς παραγωγικά. Εκτός αυτού, είχε δύο χοίρους που είχαν εξέχουσα θέση σε ορισμένες ιστορίες της κελτικής μυθολογίας. Ήταν ο θεός της σοφίας που είχε τη δύναμη να ελέγχει τη ζωή, το θάνατο και τον καιρό.

Το καζάνι που δεν ξέμενε ποτέ από φαγητό ήταν μόνο ένα από τα μαγικά αποκτήματα του Ντάγκντα. Είχε επίσης ένα ρόπαλο που ήταν τόσο ισχυρό που το ένα άκρο του μπορούσε να σκοτώσει έναν εχθρό ενώ το άλλο άκρο του τον αναζωογονούσε. Είχε επίσης μια άρπα που ονομαζόταν Uaithne ή η Μουσική των Τεσσάρων Γωνιών που μπορούσε να ελέγχει τις εποχές και τα συναισθήματα των ανθρώπων, από την ευτυχία μέχρι τον θρήνο και την κατάσταση του ύπνου.

Οι Fomorians έκλεψαν κάποτε την άρπα του Dagda, και καθώς έλεγχε τις εποχές του χρόνου η κακόβουλη χρήση της θα μπορούσε να αποβεί μοιραία. Ο Dagda κατάφερε να βάλει την άρπα στο πλευρό του, καθώς ήταν ο πραγματικός ιδιοκτήτης της. Κατάφερε να βάλει όλους τους Fomorians που ήταν περισσότεροι από τους Tuatha de Danann παρόντες, ώστε όλοι να μπορέσουν να διαφύγουν με ασφάλεια.

Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο Dagda είχε τον έλεγχο της ζωής, του θανάτου, της τροφής και των εποχών, δεν υπάρχει καμία αμφισβήτηση σχετικά με το γιατί θεωρούνταν ο Θεός Πατέρας. Ορίστηκε ο τίτλος του "Καλού Θεού" λόγω των πολλών εκπληκτικών ικανοτήτων στις οποίες διέπρεψε, όχι απαραίτητα επειδή ήταν καλός άνθρωπος. Όπως πολλοί Θεοί σε όλες τις μυθολογίες, ορισμένοι από τους Κέλτες Θεούς είχαν ελαττώματα όπως η απληστία, η ζήλια και η απιστία, τα οποία συχνάδημιούργησε τη σύγκρουση που δημιούργησε τις πολλές ιστορίες που γνωρίζουμε τόσο καλά σήμερα.

Η απεικόνιση του Dagda στη μυθολογία

Φαινομενικά, όλοι οι θεοί των Tuatha Dé Danann ήταν δυνατοί και γιγάντιοι. Η απεικόνιση του Dagda περιλάμβανε συχνά έναν τεράστιο άνδρα. Συνήθως φορούσε έναν μανδύα που είχε κουκούλα. Από την άλλη πλευρά, ορισμένες πηγές περιείχαν μια απεικόνιση αυτού του θεού με έναν σαρκαστικό αλλά και κωμικό τρόπο. Φορούσε έναν κοντό χιτώνα που δεν κάλυπτε καν τα απόκρυφα μέρη του. Φαινόταν να είναι σκόπιμο να τον κάνει να φαίνεταιμια εικόνα που έρχεται σε αντίθεση με τη συνηθισμένη απεικόνιση των εξαιρετικά ισχυρών, στωικών θεών.

Η ιστορία του Dagda

Ο Ντάγκντα ήταν κάποτε ηγέτης των Tuatha Dé Danann- πιθανότατα, ο δεύτερος. Ο Ντάγκντα κυβέρνησε την Ιρλανδία αμέσως μετά τον Νουάντα, τον πρώτο ηγέτη της φυλής. Οι λαϊκές ιστορίες υποστηρίζουν ότι είχε ζευγαρώσει με πολλές θεές κατά τη διάρκεια της ζωής του. Γι' αυτό είχε τόσα πολλά παιδιά. Ωστόσο, η πραγματική του αγάπη ήταν η Boann.

Ο Aengus είναι ένας από τους γιους του- είναι ένας από τους θεούς της Ιρλανδίας που ανήκαν στην ίδια φυλή με αυτή του πατέρα του, τους Taotha dé Danann.

Ωστόσο, ήταν το αποτέλεσμα μιας σχέσης. Η μητέρα του ήταν η Boann, η σύζυγος του Elcmar. Ο Dagda είχε σχέση μαζί της και στη συνέχεια έμαθε ότι ήταν έγκυος. Από φόβο μήπως τον πιάσουν, ο Dagda έκανε τον ήλιο να μείνει ακίνητος καθ' όλη τη διάρκεια της εγκυμοσύνης της ερωμένης του. Μετά από αυτή τη διάρκεια, η Boann γέννησε τον γιο τους, Aengus και τα πράγματα επανήλθαν στην κανονικότητα. Φαίνεται ότι ο κατάλογος των παιδιών του Dagda συνεχίζεται και περιλαμβάνει την Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine και Midir.

Ο Dagda ήταν ένας πολύ γενναιόδωρος πατέρας. Μοιραζόταν τα δικά του υπάρχοντα με τα παιδιά του, ειδικά τη γη του. Ωστόσο, ο γιος του Aengus έλειπε συνήθως. Όταν επέστρεψε, συνειδητοποίησε ότι ο πατέρας του δεν είχε αφήσει τίποτα γι' αυτόν, σε αντίθεση με τα δικά του αδέλφια. Ο Aengus απογοητεύτηκε με αυτό- ωστόσο, κατάφερε να ξεγελάσει τον πατέρα του και να πάρει το δικό του σπίτι. Τον ρώτησε αν μπορούσε να ζήσει στο Brú naBóinne, όπου ζούσε ο Dagda, για κάποιο διάστημα. Αντίθετα, κατέλαβε τον τόπο για πάντα και πρόδωσε τον πατέρα του.

Aengus: Ο Θεός της Αγάπης και της Νεότητας

Ο Aengus ή "Oengus" ήταν μέλος των Tuatha Dé Danann. Ήταν γιος του Dagda και της Boann, της θεάς του ποταμού. Η μυθολογία τον είχε απεικονίσει ως θεό του έρωτα και της νεότητας. Ωστόσο, ορισμένες ιστορίες υποστηρίζουν το αντίθετο, καθώς ο πατέρας του αρνήθηκε να του δώσει αγαθά που τα έδινε μόνο στους θεούς. Αυτό μπορεί να υποδηλώνει ότι ο Aengus δεν θεωρούνταν θεός.

Η απεικόνιση του Aengus περιλάμβανε συνήθως πουλιά που πετούσαν πάνω από το κεφάλι του σε κύκλους. Ο Aengus, παρά το γεγονός ότι ήταν ο θεός της αγάπης, φαινόταν να είναι λίγο αδίστακτος. Διέπραξε αρκετούς φόνους σε πολλά λαϊκά παραμύθια. Αυτή η αντιπαράθεση δημιουργεί έναν δυναμικό, τρισδιάστατο χαρακτήρα που δεν ορίζεται από τον ρόλο του και είναι ομολογουμένως μια αρκετά ενδιαφέρουσα προοπτική.

Ο Aengus μπορεί να ήταν ο γιος του Dagda- ωστόσο, ο Midir ήταν ο θετός του πατέρας. Ορισμένοι θρύλοι υποστηρίζουν επίσης ότι ο Aengus ήταν ικανός να αναζωογονεί ανθρώπους, γεγονός που μπορεί να εξηγεί την αδιαφορία του για τη θανάτωσή τους- αν οι θανατηφόρες ενέργειές του μπορούσαν να αντιστραφούν, είχαν πολύ μικρότερη βαρύτητα. Έφερε στη ζωή ακόμη και τον ίδιο του τον θετό γιο μετά το θάνατό του.

Ο Aengus κατείχε τέσσερα φονικά όπλα: δύο σπαθιά και δύο δόρατα. Όλα είχαν και ονόματα. Τα σπαθιά του ονομάζονταν Beagalltach, που σημαίνει η Μικρή Οργή και Moralltach, που σημαίνει η Μεγάλη Οργή. Το τελευταίο ήταν δώρο που του έκανε ο Manannan mac Lir. Αργότερα, ο Aengus το έδωσε στο γιο του, Diarmuid Ua Duibhne, πριν πεθάνει. Τα δύο δόρατα ονομάζονταν Gáe Buide (κίτρινο δόρυ) και Gáe Derg.(κόκκινοΤο Gáe Derg θεωρούνταν πιο σημαντικό και χρησιμοποιούνταν μόνο υπό ειδικές συνθήκες.

Οι δολοφονικές ιστορίες του Aengus

Ο Aengus είχε σκοτώσει αρκετούς ανθρώπους για διαφορετικούς λόγους. Σκότωσε τον ποιητή του Lugh Lámhfhada επειδή του είπε ψέματα. Ο ποιητής ισχυρίστηκε ότι ο Ogma an Cermait, αδελφός του Dagda, είχε σχέση με μία από τις γυναίκες του. Μόλις ο Aengus έμαθε ότι επρόκειτο για ψέμα, σκότωσε τον ποιητή.

Το άλλο πρόσωπο που σκότωσε ο Άιγκους ήταν ο ίδιος ο πατριός του. Και πάλι, ο Άιγκους ήταν αποτέλεσμα μιας σχέσης μεταξύ της Boann, της θεάς του ποταμού, και του Dagda. Η Boann ήταν ήδη παντρεμένη με τον Elcmar όταν ζευγάρωσε με τον Dagda, οπότε ο Elcmar ήταν ο πατριός του Άιγκους. Σύμφωνα με τη μυθολογία, ο Elcmar σκότωσε τον Midir, τον αδελφό του Άιγκους και θετό πατέρα του επίσης. Ο Άιγκους αποφάσισε να εκδικηθεί το θάνατό του, οπότεσκότωσε τον Elcmar.

Το φλερτ της Etain

Το Wooing of Etain είναι μια εξέχουσα ιστορία της ιρλανδικής μυθολογίας που αγκάλιασε τα μέλη του Tuatha Dé Danann. Οι συντάκτες και οι ερευνητές έχουν χωρίσει την ιστορία σε τρία διαφορετικά μέρη. Κάθε μέρος περιλαμβάνει συγκεκριμένες ιστορίες στις οποίες περιλαμβάνεται ο Aengus. Ακολουθούν οι τρεις επιμέρους ιστορίες του Wooing of Etain.

Μέρος πρώτο (I)

Ο Aengus μεγάλωσε κατέχοντας τη γη των Brú na Bóinne, το παλάτι που πήρε με τη βία από τον πατέρα του. Μια ωραία μέρα, ο αδελφός του Midir τον επισκέπτεται για να του εξομολογηθεί ότι τυφλώθηκε εξαιτίας του ανελέητου παιχνιδιού μιας ομάδας αγοριών έξω από το παλάτι του Aengus. Μετά από λίγο καιρό, η Dian Cecht, η θεά γιατρός, κατάφερε να τον θεραπεύσει. Ο Midir ήθελε να αναπληρώσει τον χρόνο που έχασε όσο ήταν τυφλός.

Ζήτησε λοιπόν από τον Aengus να τον βοηθήσει στα σχέδιά του για να αναπληρώσει τον χαμένο χρόνο, την αποζημίωση του για την τύφλωσή του. Ζήτησε διάφορα πράγματα που περιλάμβαναν και τον γάμο της πιο όμορφης γυναίκας στην Ιρλανδία. Η συγκεκριμένη γυναίκα ήταν η κόρη του βασιλιά των Ulaid, Ailill. Το όνομά της ήταν Etain. Ο Aengus επέμεινε να το κάνει για τον αδελφό του. Ο Aengus εκτέλεσε όλες τις απαραίτητες εργασίες για να κερδίσει τη γυναίκα και ναέγινε η δεύτερη σύζυγος του Midir.

Η Etain ήταν θεά- ήταν η θεά των αλόγων. Αντίθετα, ο Midir είχε ήδη μια γυναίκα- την Fuamnach. Ήταν επίσης η θετή μητέρα του Aengus και έπαιξε ζωτικό ρόλο σε αυτή την ιστορία. Η Etain ξέσπασε ένα ηφαίστειο ζήλιας μέσα στην Fuamnach.

Έτσι, την μετέτρεψε σε μύγα- μια μύγα που η μυθολογία ισχυρίζεται ότι ήταν όμορφη. Όταν η Fuamnach έμαθε ότι η σχέση μεταξύ της Midir και της Etain ήταν ακόμα δυνατή, την έστειλε μακριά με τον άνεμο. Ο Aengus ήξερε ότι η θετή του μητέρα ήταν η αιτία για την εξαφάνιση της Etain. Έπρεπε να τη σκοτώσει για την προδοσία της.

Η Etain πέταξε μέσα στο κύπελλο μιας βασίλισσας που την κατάπιε και, 1000 χρόνια μετά τη μετατροπή της σε μύγα, ξαναγεννήθηκε ως άνθρωπος.

Μέρος δεύτερο (II)

Το δεύτερο μέρος της ιστορίας περιστρέφεται γύρω από τον νέο ανώτατο βασιλιά της Ιρλανδίας, 1000 χρόνια μετά το παρελθόν. tain είχε ξαναγεννηθεί με μαγικό τρόπο ως άνθρωπος χωρίς να θυμάται το παρελθόν της. Ο νέος ανώτατος βασιλιάς της Ιρλανδίας θα ήταν ο Eochu Airem.

Ωστόσο, δεν θα μπορούσε να γίνει επίσημα βασιλιάς μέχρι να αποκτήσει μια βασίλισσα. Έτσι, έπρεπε να βρει μια σύζυγο το συντομότερο δυνατό. Όπως και στο αίτημα του Μιντίρ στο πρώτο μέρος, ζήτησε το χέρι της πιο όμορφης γυναίκας της Ιρλανδίας. Για άλλη μια φορά, αυτή ήταν η Εταίν. Ο Εοχού την ερωτεύτηκε και παντρεύτηκαν και οι δύο.

Από την άλλη πλευρά, ο αδελφός του Ailill αγαπούσε επίσης την Etain και αρρώστησε εξαιτίας της μονόπλευρης αγάπης του. Για μια περιοδεία στην Ιρλανδία, ο βασιλιάς Eochu έπρεπε να εγκαταλείψει τον λόφο της Tara για κάποιο χρονικό διάστημα. Έπρεπε να αφήσει την Etain με τον αδελφό του που ήταν στα τελευταία του.

Ο Ailill εκμεταλλεύτηκε τότε την απουσία του αδελφού του και εξομολογήθηκε στην Etain τον λόγο της ασθένειάς του. Η Etain εξεπλάγη, αλλά ήθελε να είναι καλά, γι' αυτό του είπε τα λόγια που ήθελε να ακούσει.

Παρά το γεγονός ότι γινόταν καλύτερα, ο Ailill έγινε πιο άπληστος και ζήτησε από την Etain περισσότερα. Υποστήριξε ότι η θεραπεία θα ήταν πλήρης αν τον συναντούσε πάνω από το σπίτι, στο λόφο. Ο Ailill ήθελε να τη συναντήσει έξω από το σπίτι του αδελφού του, πιστεύοντας ότι θα ήταν λιγότερο ντροπιαστικό. Δεν ήθελε να ντροπιάσει τον αδελφό του μέσα στο σπίτι του, ειδικά επειδή ήταν ο Υψηλός Βασιλιάς εκείνη την εποχή.

Midir in Disguise (II)

Η Etain συμφώνησε με το αίτημα του Ailill και υποτίθεται ότι τον συνάντησε τρεις διαφορετικές φορές. Ωστόσο, ο Midir έμαθε για τα σχέδια του Ailill, οπότε κάθε φορά τον έβαζε να κοιμηθεί και πήγαινε να συναντήσει εκείνη αντ' αυτού. Η Etain δεν συνειδητοποίησε ποτέ αυτό το γεγονός, επειδή ο Midir κατάφερε να πάρει την εμφάνιση του Ailill. Την τρίτη φορά, της εξομολογήθηκε, αποκαλύπτοντας την πραγματική του ταυτότητα και ζητώντας της να φύγει μαζί του. Η Etain δεναναγνωρίσει ή να θυμηθεί τον Midir, αλλά συμφώνησε να πάει μαζί του αν ο Eochu την άφηνε να φύγει.

Τρίτο μέρος (III)

Τώρα έρχεται το τρίτο μέρος της ιστορίας. Αυτό δεν είναι μια εντελώς νέα ιστορία από μόνο του- είναι μια επέκταση του δεύτερου μέρους. Ο λόγος για τον οποίο οι ερευνητές και οι συντάκτες χώρισαν αυτό το μέρος δεν είναι όμως σαφής.

Το τρίτο μέρος περιστρέφεται γύρω από τη χρονική διάρκεια κατά την οποία ο Έιλιλ έλαβε πλήρη ανάρρωση. Ήταν την ίδια εποχή που ο αδελφός του, ο Έοχου, επέστρεψε από την περιοδεία του. Ο Μιντίρ έμαθε για την επιστροφή του Έοχου, οπότε είχε στο μυαλό του ένα σχέδιο που θα του έφερνε τον Έιλιλ. Πήγε στην Τάρα και διαπραγματεύτηκε με τον Έοχου για να παίξουν fidchell ως πρόκληση. Το Fidchell ήταν στην πραγματικότητα ένα αρχαίο ιρλανδικό επιτραπέζιο παιχνίδι όπου ο χαμένος έπρεπε να πληρώσειεπάνω.

Στην πρόκλησή τους, ο Eochu κέρδιζε συνεχώς και η συνεχής ήττα του Midir τον υποχρέωσε να κατασκευάσει το Corlea Trackway. Πρόκειται για μια γέφυρα που διασχίζει τον βάλτο του Móin Lámrige. Ο Midir είχε βαρεθεί να χάνει συνέχεια, έτσι πρότεινε μια νέα πρόκληση όπου ο Eochu συμφώνησε. Πρότεινε ότι όποιος κερδίσει, θα αγκαλιάσει και θα φιλήσει την Etain. Ωστόσο, ο Eochu δεν ικανοποίησε τις επιθυμίες του Midir- του είπε να φύγει και να επιστρέψει για να μαζέψειτα κέρδη του μετά από ένα έτος.

Ήξερε ότι ο Μιντίρ δεν θα έφευγε τόσο εύκολα, γι' αυτό έπρεπε να προετοιμαστεί για την επιστροφή του. Αργότερα, ο Μιντίρ κατάφερε να μπει στο εσωτερικό του σπιτιού, παρά τους φρουρούς που προσπαθούσαν να τον σταματήσουν. Εκείνη τη στιγμή, ο Eochu πρότεινε να αγκαλιάσει μόνο την Etain, σε μια προσπάθεια να κατευνάσει τον Μιντίρ. Ενώ ο Μιντίρ την αγκάλιαζε, η Etain θυμήθηκε ξαφνικά την προηγούμενη ζωή της και του επέτρεψε να μετατρέψει το ζευγάρι σε κύκνουςΟι κύκνοι ήταν ένα επαναλαμβανόμενο θέμα αγάπης και πίστης στην ιρλανδική μυθολογία.

Μια αποστολή για την εύρεση της Etain (III)

Ο Eochu διέταξε τους άνδρες του να ψάξουν σε κάθε νεραϊδότοπο της Ιρλανδίας και να αναζητήσουν το πού βρισκόταν η γυναίκα του. Ο Eochu δεν θα ηρεμούσε μέχρι να επιστρέψει η γυναίκα του. Μετά από λίγο καιρό, οι άνδρες του Eochu βρήκαν τον Midir, ο οποίος παραιτήθηκε και υποσχέθηκε να δώσει την Etain πίσω στον άντρα της. Η υπόσχεσή του συνοδευόταν όμως από κάποιους όρους- ήταν μια πνευματική πρόκληση για τον Eochu.

Ο Μιντίρ έφερε γύρω στις πενήντα γυναίκες που έμοιαζαν και έμοιαζαν με την Εταίν, ζητώντας από τον Εοχού να διαλέξει την πραγματική του γυναίκα. Μετά από κάποια σύγχυση, ο Εοχού διάλεξε εκείνη που νόμιζε ότι ήταν η γυναίκα του και την πήρε στο σπίτι του. Αναζωπύρωσαν την ερωτική τους ζωή και η γυναίκα έμεινε έγκυος στην κόρη του Εοχού. Εκείνος πίστευε ότι θα ζούσε ειρηνικά αφού πήρε πίσω τη γυναίκα του, ωστόσο ο Μιντίρ εμφανίστηκε ξανά για να διακόψει τηναυτή την ειρήνη.

Η εμφάνιση του Μιντίρ ήταν μόνο για να ενημερώσει τον Εοχού ότι τον είχε ξεγελάσει. Ομολόγησε ότι η γυναίκα που είχε επιλέξει δεν ήταν η πραγματική Εταίν. Η ντροπή είχε γεμίσει τον Εοχού και διέταξε να ξεφορτωθεί τη νεαρή κόρη.

Ξεφορτώνοντας την κόρη (III)

Ξεφορτώθηκαν το κοριτσάκι και το βρήκε ένας βοσκός. Το μεγάλωσε με τη γυναίκα του μέχρι που μεγάλωσε και παντρεύτηκε. Σύζυγός της ήταν ο Eterscél, ο διάδοχος του Eochu. Αργότερα έμεινε έγκυος και έγινε μητέρα του Υψηλού Βασιλιά, του Conaire Mór. Η ιστορία τελείωσε με τον εγγονό του Midir, τον Sigmall Cael, να σκοτώνει τον Eochu.

Περισσότερες λεπτομέρειες για το Aengus

Το "Wooing of Etain" είναι μια από τις πιο γνωστές ιστορίες όπου εμφανίστηκε ο Aengus. Στην πραγματικότητα, δεν είναι σαφές αν ήταν μεταξύ των θεών των Tuatha Dé Danann ή όχι. Ήταν ένα σημαντικό μέλος των Tuatha Dé Danann ανεξάρτητα όμως. Ο Aengus εμφανίστηκε μόνο στο πρώτο μέρος της ιστορίας,το υπόλοιπο αφορούσε τον Etain και τον αδελφό του, Midir. Παρ' όλα αυτά, ήταν ο καταλύτης που έθεσε τα γεγονότατου θρύλου στη θέση του.

Υπήρχαν κι άλλες ιστορίες όπου ο Aengus έπαιξε πιο ζωτικό ρόλο, όπως η ιστορία του "Ονείρου του Aengus". Πρόκειται για μια ιστορία αγνής αγάπης- η ιστορία αυτή είναι ένας από τους πιο ρομαντικούς μύθους της κέλτικης μυθολογίας. Ο Aengus ήταν επίσης φύλακας του Diarmuid και της Grainne.

Σύμφωνα με την ιρλανδική μυθολογία, οι δυο τους κάποτε έτρεχαν να ξεφύγουν από τον Finn McCool και τους άνδρες του. Στο δρόμο τους συνάντησαν τον Aengus. Τότε τους έδωσε τη συμβουλή να ακολουθήσουν ένα συγκεκριμένο μονοπάτι στο ταξίδι τους. Ο Aengus ήταν πολύ γενναιόδωρος μαζί τους- τους πρόσφερε τον προστατευτικό του μανδύα μαζί με το σπαθί του.

Το όνειρο του Aengus

Προφανώς, αυτή η ιστορία αφορούσε τον Aengus και την αναζήτηση της ερωμένης του. Σε αυτόν τον μύθο, ο Aengus είδε ένα όνειρο για μια γυναίκα με την οποία ερωτεύτηκε. Ήθελε να τη βρει, οπότε ζήτησε, από τον Dagda, τον βασιλιά των Tuatha Dé Danann, και τον Boann, βοήθεια.

Ο Ντάγκντα ήθελε να βοηθήσει το γιο του- ωστόσο, δεν θα μπορούσε να τα καταφέρει όλα μόνος του. Έτσι, ζήτησε τη βοήθεια του Μποντμπ Ντιργκ- του ζήτησε να ψάξει για τη γυναίκα. Ο Μποντμπ πέρασε έναν ολόκληρο χρόνο κάνοντας την έρευνά του μέχρι που ισχυρίστηκε ότι είχε βρει το κορίτσι. Κατοικούσε δίπλα στη λίμνη του Στόματος των Δράκων- ωστόσο, δεν ήταν η μόνη που ζούσε εκεί. Το όνομά της ήταν Κάερ και ήταν κύκνος. Μαζί με τοντης, υπήρχαν άλλοι εκατόν πενήντα παρθένοι κύκνοι. Κάθε ζευγάρι ήταν δεμένο με χρυσές αλυσίδες.

Η Ethel δεν θα άφηνε ποτέ να φύγει

Ο Aengus πήγε στη λίμνη και γρήγορα αναγνώρισε τη δική του ονειρεμένη ερωμένη. Την αναγνώρισε γιατί ήταν η ψηλότερη ανάμεσα σε όλους τους άλλους κύκνους. Ήταν επίσης η κόρη της Ethel- εκείνος για αμφίβολους λόγους ήθελε να την κρατήσει για πάντα κοντά του. Γι' αυτό τη μετέτρεψε σε κύκνο και αρνήθηκε να την αφήσει ποτέ να φύγει.

Ο Aengus ήταν απογοητευμένος με την απόφαση του πατέρα της, έτσι αποφάσισε ότι θα μπορούσε να την μεταφέρει μακριά. Δυστυχώς, η δύναμη του Aengus δεν ταίριαζε με το βάρος ενός κύκνου, έτσι συνέχισε να κλαίει που ήταν τόσο αδύναμος. Ο Bodb ήθελε να βοηθήσει, αλλά ήξερε ότι χρειαζόταν συμμάχους, έτσι πήγε για τον Meadbh και τον Ailill. Αυτοί πήγαν για τον Ethel, ζητώντας του να αφήσει την κόρη του να φύγει, αλλά ο Ethel επέμενε να την κρατήσει.

Ο Dagda και ο Ailill αποφάσισαν να χρησιμοποιήσουν τις δυνάμεις τους εναντίον του Ethel μέχρι να την αφήσει να φύγει. Τον κράτησαν αιχμάλωτο και ζήτησαν ξανά να πάρουν τον Caer. Σε εκείνο το σημείο της ιστορίας, ο Ethel ομολόγησε γιατί κρατούσε την κόρη του στο σώμα ενός κύκνου. Ισχυρίστηκε ότι ήξερε ότι ήταν πιο δυνατή από εκείνον.

Αργότερα, ο Aengus πήγε ξανά στη λίμνη και παραδέχτηκε την αγάπη του για την Caer. Εκείνη τη στιγμή, μεταμορφώθηκε και αυτός σε μορφή κύκνου για να ζήσει μαζί της. Οι δύο εραστές πέταξαν μαζί σε ένα παλάτι στο Boyne. Η ιστορία δηλώνει ότι κατά τη διάρκεια της πτήσης τους, ακούστηκε μουσική που έριξε τους ανθρώπους στον ύπνο για τρεις συνεχόμενες ημέρες.

Nuada του ασημένιου βραχίονα

Πριν φτάσουν οι Tuatha Dé Danann στην Ιρλανδία, ο Nuada ήταν ο βασιλιάς τους. Παρέμεινε βασιλιάς των Tuatha Dé Danann για περίπου επτά χρόνια. Μετά από αυτά τα χρόνια, μπήκαν στην Ιρλανδία και πολέμησαν τους Fibolg. Οι τελευταίοι ήταν οι κάτοικοι της Ιρλανδίας όταν έφτασαν οι Tuatha de Danann.

Πριν πολεμήσει τους Firbolg, ο Nuada ζήτησε αν θα μπορούσαν να πάρουν ένα μέρος του νησιού για τους Tuatha Dé Danann. Ωστόσο, ο βασιλιάς των Firbolg αρνήθηκε και οι δύο προετοιμάστηκαν για τον επερχόμενο πόλεμο. Όπως αναφέραμε προηγουμένως, αυτή ήταν η μάχη του Mag Tuired όπου οι Tuatha Dé Danann κέρδισαν. Δυστυχώς, ο Nuada έχασε το χέρι του σε αυτή τη μάχη και πενήντα στρατιώτες τον μετέφεραν από το πεδίο της μάχης από τον Dagda'sΠαρά την απώλεια του χεριού του Nuada, οι Tuatha Dé Danann κέρδισαν την Ιρλανδία ως χώρα για τους ίδιους.

Μοιράζοντας τη γη με τους Firbolg

Τα πράγματα πήγαιναν υπέρ των Tuatha Dé Danann- ωστόσο, η μοίρα άλλαξε. Ο Sreng, ο ηγέτης των Firbolg, ήθελε να προκαλέσει τον Nuada σε μια μάχη άντρας προς άντρα. Ενώ ο Nuada θα μπορούσε να αρνηθεί και να συνεχίσει τη ζωή του, στην πραγματικότητα αποδέχτηκε την πρόκληση. Είπε ότι θα πολεμούσε τον Sreng υπό έναν όρο- αν ο Sreng έδενε ένα από τα χέρια του, αλλά εκείνος αρνήθηκε να το κάνει.

Αυτό γλίτωσε τον Nuada από πολλά προβλήματα, γιατί οι Tuatha Dé Danann είχαν ήδη νικήσει. Ο Sreng έπρεπε να πάρει τους ανθρώπους του και να φύγει μετά την ήττα. Έπρεπε να εγκαταλείψουν τη χώρα για πάντα. Ωστόσο, οι Tuatha Dé Danann ήταν αρκετά γενναιόδωροι ώστε να αφήσουν το ένα τέταρτο της γης για τους Firbolg. Αυτό το μέρος της Ιρλανδίας ήταν το Connacht, η δυτική επαρχία- το μέρος που προσφέρθηκε ήταν μικρότερο από αυτό που διαπραγματεύονταν πριν από τηνΌμως, και πάλι ήταν μια νικηφόρα κατάσταση για τους Firbolgs που περίμεναν να εξοριστούν.

Bres, ο νέος βασιλιάς των Tuatha de Danann

Όπως ήδη αναφέραμε, ο βασιλιάς έπρεπε να είναι σε άριστη κατάσταση. Όταν ο Nuada έχασε το χέρι του, αναγκάστηκε να παραδώσει την εξουσία σε έναν πιο κατάλληλο βασιλιά. Ο Bres ήταν ο νέος ηγέτης αν και αξίζει να αναφέρουμε ότι ήταν μισός Φομοριανός. Ο νέος βασιλιάς είχε πολύ καταπιεστικούς κανόνες που λειτουργούσαν υπέρ του άλλου μισού του. Άφησε τους Φομοριανούς να μπουν στην Ιρλανδία παρόλο που ήταν εχθροί της χώρας.

Και πάλι χειρότερα, έκανε τους Tuatha Dé Danann σκλάβους των Fomorian's. Η βασιλεία του Bres ήταν άδικη και ήταν θέμα χρόνου να τον αμφισβητήσουν για το θρόνο. Μόλις ο Nuada είχε αντικαταστήσει το χαμένο του χέρι, πήρε πίσω τη βασιλεία. Ο Bres κυβέρνησε μόνο για επτά χρόνια, ενώ ο Nuada κυβέρνησε για επτά χρόνια στην αρχή και μετά για είκοσι ακόμη χρόνια.

Ο Bres δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτή την τροπή των γεγονότων. Ήθελε να αποκαταστήσει ξανά τη βασιλεία του, οπότε ζήτησε τη βοήθεια του Balor. Ο Balor ήταν ο βασιλιάς των Fomorians. Προσπάθησαν να την ανακαταλάβουν με τη βία και ξεκινούσαν συνεχώς πολέμους εναντίον των Tuatha Dé Danann.

Είναι ενδιαφέρον να σκεφτεί κανείς πώς οι νόμοι των tuatha de Dananns επέτρεψαν να εκθρονιστεί ένας καλός βασιλιάς και να αντικατασταθεί από κάποιον που έφερνε μόνο πόνο και δυστυχία, μόνο και μόνο επειδή πίστευαν ότι ένας ηγεμόνας δεν μπορεί να έχει αναπηρίες. Ήταν ένα σημαντικό μάθημα για τη φυλή ότι τα πιο σημαντικά προσόντα για έναν ηγέτη είναι οι εσωτερικές αξίες και όχι οι φυσικές του ικανότητες.

Περισσότερες απαιτήσεις για τη Nuada

Νωρίτερα, αναφέραμε τους τέσσερις θησαυρούς των Tuatha de Danann. Ένας από αυτούς ήταν το μεγάλο σπαθί του Nuada. Ο Dian Cecht ήταν ο αδελφός του- ήταν επίσης ένας από τους θεούς της Ιρλανδίας. Εκτός αυτού, ήταν μέλος των Tuatha de Danann. Ο Dian ήταν αυτός που κατασκεύασε το ασημένιο χέρι για τον αδελφό του Nuada ως αντικαταστάτη. Το έκανε με τη βοήθεια του wright Creidhne.

Δυστυχώς, ο Nuada πέθανε στη δεύτερη μάχη μεταξύ των Tuatha de Danann και των Fomorians. Ήταν η Δεύτερη Μάχη του Mag Tuired. Ο Balor, ο ηγέτης των Fomorians, ήταν αυτός που τον σκότωσε. Ωστόσο, ο Lugh ήταν αυτός που εκδικήθηκε το θάνατο του Nuada σκοτώνοντας τον Balor. Αφού ο Nuada έφυγε, ο Lugh ήταν ο επόμενος βασιλιάς των Tuatha de Danann.

Ιστορία της θεάς Morrigan

Η Danu δεν ήταν η μόνη θεά των Tuatha de Danann. Προφανώς, υπήρχαν περισσότερες από μερικές. Η Morrigan ήταν μία από αυτές. Ήταν δημοφιλής ως μεταμορφώτρια και θεά του πολέμου, του θανάτου και της μοίρας στην κέλτικη μυθολογία.

Η Μόριγκαν ήταν επίσης ικανή να ελέγχει όλες τις μορφές νερού, συμπεριλαμβανομένων των λιμνών, των ποταμών, των ωκεανών και των γλυκών νερών. Η κέλτικη μυθολογία συνήθως αναφέρεται σε αυτήν με αρκετά ονόματα. Αυτά τα ονόματα περιλαμβάνουν τη Βασίλισσα των Δαιμόνων, τη Μεγάλη Βασίλισσα και τη Βασίλισσα Φάντασμα.

Η προέλευση της θεάς Morrigan

Η προέλευση της θεάς Μόριγκαν είναι διφορούμενη, ωστόσο ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι έχει σχέση με τις τριπλές θεές. Η τελευταία είναι μια τάση λατρείας των μητέρων που είναι πολύ δημοφιλής στους ιρλανδικούς θρύλους.

Ωστόσο, άλλοι θρύλοι φαίνεται να την απεικονίζουν ως μια μεμονωμένη μορφή και όχι ως μέρος των τριπλών κελτικών θεών. Διαφορετικές πηγές έχουν διαφορετικούς ισχυρισμούς. Κάποιοι λένε ότι παντρεύτηκε τον Dagda και οι δυο τους απέκτησαν ένα παιδί με το όνομα Adair. Αντίθετα, κάποιοι λένε ότι δεν ήταν σύζυγός του, αλλά συναντήθηκαν κάποτε σε ένα ποτάμι και αυτό ήταν όλο.

Η κέλτικη μυθολογία φαίνεται να γνωρίζει πολύ λίγα πράγματα για τη ζωή της θεάς Morrigan story. Αυτό που είναι προφανές από όλους τους θρύλους είναι ότι ήταν μέλος των Tuatha de Danann. Είχε επίσης αρκετά αδέλφια και αυτά περιλαμβάνουν τις Macha, Eriu, Banba, Badb και Fohla. Μητέρα της ήταν η Ernmas, μια άλλη θεά των Tuatha de Danann.

Η εμφάνιση της Morrigan στα κέλτικα λαϊκά παραμύθια

Η ιρλανδική μυθολογία δεν έχει ποτέ μια ενιαία απεικόνιση θεών ή χαρακτήρων και η Morrigan δεν αποτελεί εξαίρεση. Είχε αναπαρασταθεί με διαφορετικές μορφές. Ωστόσο, αυτό συνέβαινε κυρίως επειδή ήταν μεταμορφώτρια- μπορούσε να μεταμορφώνεται σε όποιο πλάσμα ήθελε να είναι. Οι περισσότεροι μύθοι υποστηρίζουν ότι η Morrigan ήταν μια πολύ όμορφη γυναίκα, αλλά και τρομακτική.

Όταν βρίσκεται σε ανθρώπινη μορφή, είναι μια νεαρή όμορφη γυναίκα της οποίας τα μαλλιά κυλούν άψογα. Διαθέτει μακριά, σκούρα μαλλιά και συνήθως φοράει μαύρα. Ωστόσο, τα ρούχα της τις περισσότερες φορές εξέθεταν το σώμα της. Σε κάποιες ιστορίες, φοράει έναν μανδύα προκειμένου να κρύψει το πρόσωπό της μακριά από την αναγνώριση. Αυτές οι περιγραφές ισχύουν όταν βρίσκεται σε ανθρώπινη μορφή, κάτι που είναι πολύ σπάνια περίπτωση. Μερικές φορές, αυτήΤις περισσότερες φορές, η Μόριγκαν εμφανίζεται με τη μορφή λύκου ή κοράκου.

Η Morrigan ως Banshee

Μερικές φορές, η Μόριγκαν εμφανίζεται με τη μορφή ανθρώπου, αλλά όχι αυτής της όμορφης νεαρής κοπέλας. Σε ορισμένες περιπτώσεις, εμφανίζεται ως μια τρομακτική γυναίκα που στην πραγματικότητα είναι πλύστρα. Η μυθολογία την αναφέρει μερικές φορές ως την Πλύστρα στο Φορντ. Η Μόριγκαν είχε πάντα μια σχέση με τους πολέμους και τους στρατιώτες.

Όταν είναι πλύστρα, εμφανίζεται σαν να πλένει τα ρούχα των στρατιωτών που πρόκειται να πεθάνουν σύντομα. Μερικές φορές πλένει και πανοπλίες και το κομμάτι ρούχο που κρατάει είναι συνήθως αιματοβαμμένο ως σύμβολο του θανάτου. Αυτή η περιγραφή συνόδευσε τους ανθρώπους να την μπερδέψουν με την Banshee. Η τελευταία είναι μια τρομακτική γυναίκα που εμφανίζεται μόνο σε σκηνές όπου πρόκειται να λάβει χώρα ο θάνατος, οπότε είναι αρκετά απλό ναδείτε τη συσχέτιση μεταξύ των δύο.

Ο σκιώδης ρόλος της θεάς Morrigan

Η Morrigan εμφανιζόταν συχνά ως κοράκι που πετούσε πάνω από το πεδίο της μάχης.

Με βάση τις διαφορετικές μορφές που έχει η Morrigan, είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ότι είχε διάφορους ρόλους. Η Morrigan ήταν μέλος της Tuatha de Danan, άρα είχε μαγικές δυνάμεις. Ο ρόλος της αφορούσε κυρίως τη χρήση της μαγείας.

Η Morrigan έπαιζε πάντα το ρόλο της στους πολέμους και στη συμπεριφορά των στρατιωτών. Ορισμένες πηγές μάλιστα υποστηρίζουν ότι ήταν η αιτία που οι Tuatha de Danann νίκησαν τους Firbolg. Ισχυρίζονται επίσης ότι βοήθησε τους Tuatha de Danann στη μάχη τους εναντίον των Fomorians. Ο έλεγχός της πάνω στους πολέμους και τη νίκη συνόδευσε τους ερευνητές να πιστέψουν ότι στην πραγματικότητα ήταν υπεύθυνη για τη ζωή και το θάνατο.

Οι θρύλοι λένε ότι η εμπλοκή της Μόριγκαν στις μάχες γινόταν με το να αιωρείται πάνω από το πεδίο της μάχης. Ποτέ δεν συμμετείχε σωματικά σε αυτές. Εκείνες τις στιγμές, έπαιρνε τη μορφή κορακιού και χειραγωγούσε την έκβαση των μαχών. Προκειμένου να βοηθήσει καθ' όλη τη διάρκεια των μαχών, καλούσε στρατιώτες που θα βοηθούσαν την ομάδα με την οποία ήταν μαζί. Μετά το τέλος των μαχών, οι στρατιώτες αυτοί έφευγαν από τα πεδία των μαχών και ηΗ Μόριγκαν διεκδίκησε αργότερα τα τρόπαιά της, δηλαδή τις ψυχές των στρατιωτών που πέθαναν στη μάχη.

Το σύμβολο της μάχης

Η θεά Μόριγκαν είναι συχνά το σύμβολο της μάχης, του θανάτου και της ζωής. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι θρύλοι την απεικονίζουν ως σύμβολο του αλόγου, αλλά αυτό είναι πολύ σπάνιο. Υπήρχε μια διαφορετική οπτική για το ρόλο της Μόριγκαν που πίστευαν οι σύγχρονοι παγανιστές. Βλέπουν το ρόλο της κάπως διαφορετικά από τους αρχαίους Ιρλανδούς.

Οι παγανιστές πιστεύουν ότι ήταν προστάτιδα και θεραπεύτρια, ενώ οι Ιρλανδοί πίστευαν ότι ήταν τρομακτική. Οι άνθρωποι που την ακολουθούν εξακολουθούν να την τιμούν χρησιμοποιώντας αντικείμενα όπως μπολ με αίμα και φτερά κορακιών. Μερικοί άνθρωποι κρατούν ακόμη και κόκκινα ρούχα ως σύμβολο του ότι ήταν πλύστρα.

Η Morrigan και ο μύθος του Cu Chulainn

Η Μόριγκαν εμφανίστηκε σε αρκετά παραμύθια και θρύλους της ιρλανδικής μυθολογίας. Σε ορισμένα από αυτά, εμφανίστηκε μόνο ως κοράκι που έλεγχε τις μάχες. Και, σε άλλες ιστορίες, εμφανίστηκε με την ανθρώπινη μορφή της.

Μια από τις πιο γνωστές ιστορίες της Morrigan ήταν ο Μύθος του Cu Chulainn. Σε αυτή την ιστορία, ερωτεύτηκε έναν ισχυρό πολεμιστή που ονομαζόταν Cu Chulainn. Η Morrigan προσπάθησε αρκετές φορές να τον αποπλανήσει, ωστόσο εκείνος πάντα την απέρριπτε. Δεν αποδέχτηκε ποτέ το γεγονός ότι την απέρριψε, έτσι αποφάσισε να εκδικηθεί για τη ραγισμένη της καρδιά.

Η εκδίκησή της ξεκινά

Η θεά Morrigan χρησιμοποίησε την ικανότητά της να αλλάζει μορφές προκειμένου να αποσπάσει την προσοχή του Cu Chulainn και να καταστρέψει τα σχέδιά του. Το να μένει κοντά του ήταν ο καλύτερος τρόπος για να αποκτήσει περισσότερη εσωτερική δύναμη. Την πρώτη φορά που εμφανίστηκε σε αυτόν μετά την απόρριψη, ήταν ένας ταύρος. Προσπάθησε να τον κάνει να χάσει την πορεία του, γι' αυτό και του είπε ότι έπρεπε να φύγει μακριά. Ο Cu Chulainn δεν την άκουσε και συνέχισε το δρόμο του.

Τη δεύτερη φορά εμφανίστηκε ως χέλι και προσπάθησε να τον κάνει να σκοντάψει. Το ότι σκόνταψε θα τη βοηθούσε να χρησιμοποιήσει τη μαγεία της πάνω του και να αποκτήσει περισσότερη δύναμη. Απέτυχε και πάλι. Την τρίτη φορά άλλαξε την εμφάνισή της σε λύκο, προσπαθώντας να τον τρομάξει και να τον βγάλει από την πορεία του.

Επιτέλους, σταμάτησε να μεταμορφώνεται σε ζώα ή σε παράξενα πλάσματα και αποφάσισε να πάρει την ανθρώπινη μορφή, αφού υπέστη πολλούς τραυματισμούς στις προηγούμενες ζωικές της καταστάσεις. Αυτή ήταν η τελευταία της προσπάθεια. Εμφανίστηκε στον Cu Chulainn ως μια ηλικιωμένη γυναίκα που η δουλειά της ήταν να αρμέγει τις αγελάδες. Ο Cu Chulainn, κουρασμένος από τα τεχνάσματα του Morrigans δεν μπόρεσε να την αναγνωρίσει. Του πρόσφερε να πιει από το γάλα της αγελάδας και εκείνοςΉταν ευγνώμων για το ποτό και ευλόγησε τη γριά, επαναφέροντας την υγεία της Morrigan, η οποία έγινε ακόμη πιο δυνατή.

Το τέλος του Cu Chulainn

Η Μόριγκαν έκανε τα πάντα για να αποτρέψει τον Cu Chulainn από το να ολοκληρώσει τα σχέδιά του. Όλες οι προσπάθειές της είχαν αποτύχει και αυτό αναζωπύρωσε την οργή μέσα της. Αποφάσισε ότι ο Cu Chulainn έπρεπε να πεθάνει.

Μια ωραία μέρα, ο Cu Chulainn τριγυρνούσε με το άλογό του. Παρατήρησε τη Morrigan να κάθεται δίπλα σε ένα ποτάμι και να πλένει την πανοπλία του. Εμφανίστηκε στην απεικόνιση της Banshee σε εκείνη τη σκηνή της ιστορίας. Όταν ο Cu Chulainn είδε την πανοπλία του, κατάλαβε ότι θα πέθαινε. Ήταν το τίμημα που έπρεπε να πληρώσει για την απόρριψη της αγάπης της.

Την ημέρα της μάχης, ο Cu Chulainn πολεμούσε δυνατά μέχρι που ένα σοβαρό τραύμα εμπόδισε την ικανότητά του να πολεμήσει. Συνειδητοποίησε ότι αναπόφευκτα θα πέθαινε, έτσι έφερε μια μεγάλη πέτρα και έδεσε το σώμα του πάνω της. Με αυτόν τον τρόπο θα κρατούσε το σώμα του σε όρθια θέση όταν θα πέθαινε. Είχε ήδη φύγει όταν ένα κοράκι κάθισε στον ώμο του για να ενημερώσει τους άλλους στρατιώτες ότι ήταν νεκρός- οι οποίοι μέχρι εκείνη τη στιγμήτην ίδια στιγμή επαναχρησιμοποιήθηκε για να πιστέψει ότι ο μεγάλος Cu Chulainn είχε πέσει.

Θεά Brigit

Η Μπρίγκιτ είναι μία από τις θεές που κατάγονται από τους Tuatha de Danann. Το όνομά της αποτελούσε πάντα μεγάλη σύγχυση για τους ερευνητές του σύγχρονου κόσμου, το ίδιο και η ταυτότητά της. Ορισμένοι θρύλοι την αναφέρουν ως μία από τις τριπλές θεές, επειδή διέθετε πολλές δυνάμεις. Ωστόσο, άλλες πηγές υποστηρίζουν ότι ήταν δύο πρόσωπα συνυφασμένα σε ένα, με αποτέλεσμα να είναι η πανίσχυρη θεά που ήταν. Η ιστορία της έχειπάντα προκαλούσε πολλά ερωτήματα και εξακολουθεί να προκαλεί.

Η κέλτικη μυθολογία αναφέρεται συνήθως στην καθολική Αγία Μπρίγκιτ του Κιλντάρε- οι μελετητές πιστεύουν ότι και οι δύο είναι το ίδιο πρόσωπο. Η αλήθεια δεν είναι ξεκάθαρη, διότι η θεά Μπρίγκιτ υποτίθεται ότι υπήρχε στην προχριστιανική Ιρλανδία. Ενώ η ιστορία της παραμένει μυστηριώδης, ορισμένα συμπεράσματα αναφέρουν ότι μετατράπηκε από θεά σε αγία. Η δήλωση αυτή υποστηρίζει ότι τα δύο πρόσωπα είναι στην πραγματικότητα ένα.

Ο λόγος αυτής της μετάβασης ήταν μια μέθοδος που χρησιμοποίησε η Μπρίγκιτ για να ζήσει στον χριστιανικό κόσμο. Είναι γνωστό ότι όταν ο Άγιος Πατρίκιος έφτασε με τον Χριστιανισμό στην Ιρλανδία, η λατρεία άλλων θεών ήταν ανεπαρκής στην Ευρώπη και οι θεοί των Tuatha de Danann υποχωρούσαν κάτω από τη γη, χάνοντας τη δύναμη και τη σημασία τους.

Μάθετε για την εθνική γιορτή του Αγίου Πατρικίου. Κάντε κλικ εδώ

Η ιστορία της Θεάς της Φωτιάς

Η Μπρίγκιτ ήταν μια κέλτικη θεά που υπήρχε κατά τους παγανιστικούς χρόνους της Ιρλανδίας. Ήταν η κόρη του Dagda, του θεού πατέρα, και της Boann, της θεάς των ποταμών. Ήταν όλοι τους μέλη της Tuatha de Danann. Η Μπρίγκιτ ήταν η θεά της φωτιάς- το όνομά της σημαίνει η Ένδοξη.

Ωστόσο, κατείχε ένα άλλο όνομα κατά τους αρχαίους ιρλανδικούς χρόνους, το οποίο είναι Breo-Saighead. Το τελευταίο σημαίνει η Φλογερή Δύναμη. Η σημασία του ονόματός της όμως είναι αρκετά προφανής.

Οι θρύλοι αναφέρουν ότι όταν γεννήθηκε, το κεφάλι της έβγαζε φλόγες για να αποδείξει τον έλεγχό της πάνω στον ήλιο. Κάποιοι αναφέρουν ότι μοιραζόταν μια μεγάλη ενότητα με το σύμπαν, γιατί είχε την εκπληκτική δύναμη του ήλιου. Ως θεά του ήλιου ή της φωτιάς, η σύγχρονη απεικόνισή της περιλαμβάνει συνήθως ακτίνες φωτιάς. Οι ακτίνες αυτές πηγάζουν συνήθως από τα μαλλιά της, σαν να είχε φλογερά, καυτά μαλλιά.

Λατρεία της θεάς Μπρίγκιτ

Η Μπρίγκιτ ήταν μία από τις εξέχουσες θεές των Tuatha de Danann- είχε σίγουρα τους δικούς της λάτρεις. Κάποιοι από αυτούς την αποκαλούσαν τριπλή θεά, πιστεύοντας ότι είχε τρεις διαφορετικές δυνάμεις. Η Μπρίγκιτ ήταν επίσης η προστάτιδα της θεραπείας, της μουσικής, της γονιμότητας και της γεωργίας. Καταγόταν από τους Tuatha de Danan που χρησιμοποιούσαν πάντα τη μαγεία με σοφία και επιδεξιότητα.

Προφανώς, οι αρχαίοι Κέλτες δεν ήταν οι μόνοι λάτρεις αυτής της θεάς- τη λάτρευαν και ορισμένα νησιά της Σκωτίας. Όλοι τους παρέμειναν πιστοί στις θεές τους όλα αυτά τα χρόνια. Αλλά, τα πράγματα είχαν πάρει μια μικρή παράκαμψη κατά την άφιξη του χριστιανισμού στην Ιρλανδία.

Η Μπρίγκιτ έπρεπε να εξελιχθεί από θρησκευτική άποψη. Το έκανε επειδή αντιμετώπιζε τεράστιες πιέσεις. Η Μπρίγκιτ έπρεπε να κρατήσει τους οπαδούς της- ήθελε να παραμείνει μια λατρευόμενη θεά. Διαφορετικά, οι λάτρεις της θα την εξόριζαν οριστικά από τη ζωή τους. Αυτή ήταν η εξέλιξη της Αγίας Καθολικής Μπρίγκιτ.

Η κέλτικη μυθολογία χρησιμοποιούσε πολλά ονόματα για να αναφερθεί στην Μπρίγκιτ. Αυτά τα ονόματα περιλαμβάνουν τη Θεά του Πηγαδιού και τη Μητέρα Γη. Τα ονόματα είχαν σίγουρα σημασία. Η Μπρίγκιτ είναι το σύμβολο του ήλιου και της φωτιάς, ωστόσο, είχε δεσμούς και με το στοιχείο του νερού. Οι δεσμοί της με το νερό προέρχονται από το γεγονός ότι ήταν η Θεά του Πηγαδιού. Αυτό το πηγάδι διακλαδίζεται από τη μήτρα της γης, σύμφωνα με την ιρλανδικήΓια το λόγο αυτό, η μυθολογία την αναφερόταν ως άλλη Μητέρα Θεά.

Η εξέλιξη της Αγίας Μπριγκίτης

Για άλλη μια φορά, η Μπρίγκιτ αντιμετώπισε τεράστιες πιέσεις όταν ο χριστιανισμός ήταν δημοφιλής στην κέλτικη κοινότητα. Ακόμη και οι αλλαγμένοι θρησκευτικοί και πνευματικοί χώροι είχαν εκχριστιανιστεί. Οι άνθρωποι θα άρχιζαν να της επιτίθενται, γιατί ο χριστιανισμός απαγόρευε τη λατρεία θεών εκτός θρησκείας.

Επειδή η Μπρίγκιτ ήταν μέρος της ζωής των Κελτών, εξελίχθηκε από θεά του Ήλιου και της Φωτιάς σε Αγία Μπρίγκιτ. Η τελευταία ήταν μόνο μια νέα εκδοχή της θεάς. Ωστόσο, ήταν μια εκδοχή που ήταν πιο κατάλληλη για την κοινότητα. Η μεταμόρφωσή της είχε ως αποτέλεσμα να αναδυθεί μια εντελώς νέα ιστορία της Αγίας Μπρίγκιτ.

Ενώ πολλοί ειδωλολατρικοί θεοί ξεχάστηκαν ή και δαιμονοποιήθηκαν με την άφιξη του Χριστιανισμού, η Μπρίτζιντ ήταν τόσο δημοφιλής που η εκκλησία δεν μπορούσε να την απομακρύνει συλλήβδην από την κοινωνία. Αντ' αυτού τη μεταμόρφωσαν σε μια κατάλληλη χριστιανική αγία, αγνοώντας τα περισσότερα υπερφυσικά στοιχεία της, αλλά διατηρώντας τη γενναιόδωρη και θεραπευτική της προσωπικότητα, η οποία, όπως αποδεικνύει η συνεχιζόμενη δημοτικότητά της σήμερα στην Ιρλανδία, ήταν αυτό πουτην έκανε τόσο αγαπητή.

Αγία Μπρίτζιντ του Κιλντάρε

Η εποχή της Αγίας Μπριγκίτα ξεκίνησε γύρω στο 450 μ.Χ. Οι θρύλοι την αναφέρουν ως Αγία Μπριγκίτα του Κιλντάρε. Ξαναγεννήθηκε σε μια παγανιστική οικογένεια. Όταν ο Άγιος Πατρίκιος έφτασε στην Ιρλανδία, μετέτρεψε τους περισσότερους Ιρλανδούς σε χριστιανούς. Η οικογένεια της Μπριγκίτα ήταν μεταξύ εκείνων που ασπάστηκαν τον χριστιανισμό. Ως νεαρό κορίτσι, η Μπριγκίτα ήταν πολύ γενναιόδωρη και συμπονετική. Αυτό αντανακλούσε στη συμπεριφορά της απέναντι σε όσουςβοηθούσε πάντα τους φτωχούς.

Η γενναιοδωρία της Μπρίγκιντ είχε εξοργίσει τον ίδιο τον πατέρα του, τον αρχηγό του Λίνστερ. Το όνομά του ήταν Dubhthach- σκέφτηκε να πουλήσει την κόρη του, αφού εκείνη χάρισε κάποια από τα πολύτιμα υπάρχοντά του. Από την άλλη πλευρά, ο βασιλιάς συνειδητοποίησε την αγιότητα της Μπρίγκιντ. Αυτό οφειλόταν στη γενναιοδωρία της και τη συνεχή βοήθεια που προσέφερε στους φτωχούς. Έτσι, ο βασιλιάς αποφάσισε να χαρίσει στη Μπρίγκιντ ένα κομμάτι γης για να κάνειό,τι θα ήθελε με αυτό.

Η Μπριγκίτιδα αξιοποίησε τη γη χτίζοντας μια εκκλησία κάτω από μια βελανιδιά. Το δέντρο ήταν εξέχον στους κέλτικους θρύλους και η θέση του είναι αυτό που σήμερα οι άνθρωποι αναφέρουν ως Kildare. Το Kildare προφέρεται στην πραγματικότητα ως Kill-dara και σημαίνει η εκκλησία δίπλα στη βελανιδιά. Η αγιότητα της Μπριγκίτιδας έγινε σημαντική και τα κορίτσια έμαθαν γι' αυτήν, έτσι, επτά κορίτσια την ακολούθησαν. Όλες τους ξεκίνησαν μια θρησκευτική κοινότηταεκεί.

Αυτή είναι μόνο μια εκδοχή της ιστορίας. μια άλλη είναι πιο φανταστική, αντί να λάβει τη γη, προσφέρεται στη Μπριγκίτα τόση γη όση μπορεί να καλύψει ο μικρός της μανδύας, ως μέσο από τον ειδωλολάτρη βασιλιά για να την ταπεινώσει. Η Μπριγκίτα παραμένει σίγουρη για την πίστη της και προσεύχεται στον Θεό για ένα θαύμα.

Ολόκληρο το Βασίλειο παρακολουθούσε την Μπριγκίτα και τις επτά αδελφές της να τραβούν τον μανδύα από κάθε γωνία και να βλέπουν υπνωτισμένοι τον μανδύα να μεγαλώνει προς κάθε κατεύθυνση, καλύπτοντας ολόκληρο το λιβάδι. Ο βασιλιάς και ο λαός του σοκαρίστηκαν τόσο πολύ που ασπάστηκαν τον χριστιανισμό και βοήθησαν την Μπριγκίτα να χτίσει την εκκλησία.

Μαρία των Γαλάτων

Ο θρύλος της Αγίας Μπρίτζιντ του Κιλντάρε ανέφερε τη δύναμη της Μπρίτζιντ. Είχε πολλές μαγικές δυνάμεις τις οποίες χρησιμοποιούσε για να θεραπεύει πληγές και να κάνει θαύματα. Σίγουρα έμαθε τη μαγεία της από το λαό της, τους Tuatha de Danann. Αυτός ήταν ο λόγος για την εξάπλωση της δημοτικότητάς της σε όλη τη χώρα. Οι άνθρωποι την αποκαλούσαν θεά-άγια και οι άνθρωποι άρχισαν να τη συνδέουν με την Παναγία.ο κόσμος την αποκαλούσε "Αναδοχή της Μητέρας του Ιησού" και μερικές φορές "Μαρία των Γαλάτων".

Την 1η Φεβρουαρίου έρχεται η ημέρα της κέλτικης γιορτής, Imbolc. Εκείνη την ημέρα οι άνθρωποι γιορτάζουν το φαινόμενο της θεάς Brigit και τη λατρεύουν. Την ίδια ακριβώς ημέρα γίνεται και η ετήσια γιορτή της Αγίας Brigid. Οι Ιρλανδοί γιορτάζουν αυτή την ημέρα στη σύγχρονη εποχή, φτιάχνουν σταυρούς της Αγίας Brigid από βρύσες του λόφου. Τους τοποθετούν πάνω από την είσοδο του σπιτιού, με την ελπίδα ότι η Αγία Brigid θα είναι η πρώτη που θα γιορτάσει.Η Μπριγκίτα θα ευλογήσει το σπίτι με υγεία και καλή τύχη.

St Brigids Cross

Οι θρύλοι υποστηρίζουν ότι ο σταυρός φτιάχτηκε για πρώτη φορά στο νεκροκρέβατο του πατέρα της Αγίας Μπριγκίτης, ενός ειδωλολάτρη. Ήταν άρρωστος και ζήτησε από τους ανθρώπους του να καλέσουν την Αγία Μπριγκίτα πριν πεθάνει.

Όταν εμφανίστηκε η Αγία Μπριγκίτα, άρχισε να του διηγείται την ιστορία του Χριστού σύμφωνα με την παράκλησή του. Κάθισε δίπλα στο κρεβάτι του και άρχισε να φτιάχνει ένα σταυρό από τα καλάμια στο πάτωμα. Αυτή η ενέργεια έγινε στην πραγματικότητα για να δείξει πώς ήταν ο σταυρός και τι σήμαινε. Ωστόσο, μετατράπηκε σε ένα από τα πιο γνωστά σύμβολα στην Ιρλανδία που ζει μέχρι σήμερα. Πριν πεθάνει, ο πατέρας της ζήτησε από την Μπριγκίτα νανα τον βαφτίσει.

Στη συνέχεια, οι άνθρωποι άρχισαν να προσαρμόζουν τον σταυρό μόνοι τους. Έγινε μέρος των εορτασμών της γιορτής Imbolc ή της γιορτής της Αγίας Μπρίτζιντ, για τους ανθρώπους να φτιάχνουν σταυρούς. Η κατασκευή σταυρών από καλάμια είναι μια κοινή παράδοση μέχρι σήμερα στην Ιρλανδία, οι σταυροί φτιάχνονται συχνά στα σχολεία και στη συνέχεια ευλογούνται στην εκκλησία και εκτίθενται στο σπίτι για το έτος, για να προστατεύουν το σπίτι.

Μάθετε περισσότερα για άλλα σύμβολα της αρχαίας Ιρλανδίας εδώ, όπως το κέλτικο δέντρο της ζωής και ο κόμπος της τριάδας.

Lugh ο πρωταθλητής των Tuatha De Danann

Μιλήσαμε προηγουμένως για τον Lugh των Tuatha de Danann. Πρωταθλητής, μέλος και θεότητα της φυλής, ο Lughήταν ένας από τους σημαντικότερους θεούς των Tuatha de Danann στην ιρλανδική μυθολογία. Η απεικόνιση του Lugh είχε συνήθως να κάνει με τη δύναμη και τη νεανικότητα. Κατάφερε να γίνει βασιλιάς αφού εκδικήθηκε το θάνατο του Nuada σκοτώνοντας τον Balor.

Ο Lugh ήταν ο επόμενος βασιλιάς των Tuatha de Danann μετά τον Nuada. Ο Lugh ήταν ένας ειλικρινής βασιλιάς- πίστευε στους νόμους και τους όρκους. Ήταν ο θεός της καταιγίδας, του ήλιου και του ουρανού. Ένας από τους Τέσσερις Θησαυρούς των Tuatha de Danann ανήκε σε αυτόν. Ήταν το δόρυ- οι άνθρωποι το αναφέρουν είτε ως σύμβολο του Lugh είτε ως σύμβολο του δόρατος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, το αποκαλούν δόρυ του Lugh.

Το δόρυ σχετιζόταν με το όνομα του Lugh. Το πλήρες όνομά του ήταν Lugh Lámfada- η κυριολεκτική σημασία αυτής της λέξης είναι Μακριά χέρια ή Μακριά χέρια. Πιθανώς, το όνομα αυτό προήλθε από το γεγονός ότι ο Lugh χρησιμοποιούσε το δόρυ επιδέξια. Ήταν, όπως και οι Tuatha de Danann, ειδικευμένος σε πολλές από τις τέχνες.

Εντασσόμενοι στους Tuatha de Danann

Ο Lugh Lamfada ήταν μισός Φομοριανός και μισός Τουάθα ντε Ντάναν. Ωστόσο, μεγάλωσε με τους Τουάθα ντε Ντάναν. Όταν ήταν νέος, ταξίδεψε στην Τάρα και μπήκε στην αυλή του βασιλιά Νουάντα. Ο Lugh έφτασε στην Τάρα και βρήκε τον θυρωρό να αρνείται να τον αφήσει να μπει. Η είσοδος στην αυλή απαιτούσε να έχει μια ικανότητα που θα ήταν επωφελής για τον βασιλιά, και έπρεπε να είναι κάτι που κανείς άλλος στη φυλήθα μπορούσε να κάνει.

Για καλή του τύχη, ο Lugh διέθετε αρκετά ταλέντα που θα προσέφεραν στον βασιλιά εκπληκτικές υπηρεσίες. Ο Lugh προσφέρθηκε ως ιστορικός, ήρωας, αρπίστας, πρωταθλητής, ξιφομάχος, μάστορας και πολλά άλλα. Ωστόσο, πάντα τον απέρριπταν, γιατί η Tuatha de Danann δεν είχε ανάγκη τις υπηρεσίες που προσέφερε ο Lugh- πάντα υπήρχε κάποιος στη φυλή που ήδη εκπλήρωνε τον ρόλο.

Την τελευταία φορά που ο Lugh πήγε στην αυλή, ήταν έξαλλος για την απόρριψη. Ρώτησε αν είχαν κάποιον με όλες αυτές τις ικανότητες μαζί. Εκείνη τη φορά, ο θυρωρός δεν μπόρεσε να του αρνηθεί την είσοδο. Αφού μπήκε στην αυλή, ο Lugh έγινε ο αρχηγός Ollam της Ιρλανδίας. Ο Lugh ήταν ικανός να αιχμαλωτίσει τους Tuatha de Danann και να τους συναρπάσει. Μπήκε σε έναν διαγωνισμό εναντίον ενός άλλου πρωταθλητή,Έτσι, ο Lugh κέρδισε τον διαγωνισμό και στη συνέχεια έπαιξε την άρπα του.

Η ακμάζουσα ελπίδα των Tuatha de Danann

Οι Tuatha de Danann έβλεπαν ελπίδα στον Lugh, ήταν πολύ επίμονος και αποφασιστικός. Στην πραγματικότητα εντάχθηκε στους Tuatha de Danann από την εποχή που οι Fomorians τους καταπίεζαν όταν ο Bres ήταν ο προσωρινός βασιλιάς. Ο Lugh εξεπλάγη πώς οι Tuatha de Danann δέχτηκαν αυτή την καταπίεση και δεν αντιστάθηκαν εναντίον τους. Από την άλλη πλευρά, ο Nuada συμπαθούσε την επιμονή και το πείσμα του, ελπίζοντας ότι θα τους έφερνε την ελευθερία και τηνΈτσι, τον άφησε να αναλάβει τη διοίκηση του στρατού των Tuatha de Danann.

Ο Lugh παρουσίασε την ελπίδα για τη φυλή ως μέλος με καταγωγή και από τις δύο φυλές, ενσάρκωσε την προσδοκία ότι οι δύο φυλές θα μπορούσαν να ζήσουν αρμονικά, ή τουλάχιστον χωρίς συνεχή πόλεμο. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον Bres που αγνόησε την κληρονομιά του Tuatha de Danann υπέρ των Fomorians.

Ιστορίες του πρωταθλητή των Tuatha de Danann, Lugh

Lugh Ο Πρωταθλητής του Tuatha De Danann

Ο Lugh υπήρξε ένας εξέχων χαρακτήρας στην ιρλανδική λογοτεχνία. Οι ρόλοι του ήταν σημαντικοί σε κάθε ιστορία που εμφανιζόταν. Ο Lugh ήταν ένας χαρακτήρας με πολλαπλές ικανότητες και δυνάμεις. Ήταν ο θεός της φωτιάς, ένας αήττητος πολεμιστής και ένας δίκαιος βασιλιάς. Αυτές οι απεικονίσεις είχαν ως αποτέλεσμα να σηματοδοτήσουν τις ιστορίες του ως μερικές από τις πιο ενδιαφέρουσες ανάμεσα σε όλους τους άλλους θρύλους της κέλτικης μυθολογίας. Ένας από τους πιο αξιοσημείωτουςπαραμύθια στα οποία εμφανίστηκε είναι το The Cattle Raid of Cooley.

Η ιρλανδική ονομασία του παραμυθιού είναι Táin bó Cuailnge και μερικές φορές ο κόσμος το αναφέρει ως The Tain. Είναι ένα από τα παλαιότερα παραμύθια της ιρλανδικής λογοτεχνίας- ένα επικό παραμύθι όμως. Το Tain είναι ένα από τα παραμύθια που ανήκουν στον κύκλο Ulster. Θεωρείται το μεγαλύτερο παραμύθι του κύκλου. Ακολουθεί η περίληψη του επικού παραμυθιού και ο ρόλος του Lugh σε αυτό.

Η επιδρομή των βοοειδών του Cooley

Η ιστορία του The Cattle Raid of Cooley περιστρέφεται γύρω από τη διαμάχη που είχαν το Κόναχτ και το Ούλστερ. Καθένας από αυτούς ήθελε να αποκτήσει τον καφέ ταύρο του Cooley. Εκείνη την εποχή, ο Conor Mac Neasa ήταν ο κυβερνήτης του Ούλστερ. Από την άλλη πλευρά, το Κόναχτ κυβερνούσε η βασίλισσα Maeve και ο σύζυγός της Ailill.

Η σύγκρουση έλαβε χώρα όταν το ζευγάρι άρχισε να φέρεται αλαζονικά και να αναφέρει ποιος είναι πλουσιότερος. Η βασίλισσα Maeve και η Ailill ήταν και οι δύο εξίσου πλούσιες, ωστόσο συνέκριναν τα πολύτιμα υλικά που είχε η καθεμία. Ξαφνικά, η Maeve συνειδητοποίησε ότι η Ailill είχε κάτι που εκείνη δεν είχε, δηλαδή έναν μεγάλο λευκό ταύρο που ήταν απίστευτα δυνατός. Η ζήλια και η οργή είχαν μεγαλώσει μέσα στη βασίλισσα Maeve, έτσι αποφάσισε να πάρειένας ταύρος μεγαλύτερος από τους συζύγους της.

Την επόμενη μέρα, ζήτησε από τον αγγελιοφόρο της Μακ Ροθ. Τον ρώτησε αν γνώριζε κάποιον μεγάλο ταύρο γύρω από την Ιρλανδία που η δύναμή του να είναι ίση με εκείνη του Έιλιλ. Προς έκπληξή της, ο Μακ Ροθ γνώριζε για έναν καφέ ταύρο. Της είπε ότι ο καφέ ταύρος του Κούλεϊ ήταν πολύ πιο δυνατός από τον λευκό ταύρο που είχε ο Έιλιλ. Η βασίλισσα Μέιβ ενθουσιάστηκε και διέταξε τον Μακ Ροθ να τη βοηθήσει να βρει αμέσως αυτόν τον ταύρο.

Οι φήμες ξεκίνησαν τον πόλεμο

Ο καφέ ταύρος ανήκε στον Daire, τον βασιλιά του Ulster. Έτσι, η Maeve έστειλε τον Mac Roth μαζί με άλλους αγγελιοφόρους στο Ulster. Ρώτησαν τον βασιλιά αν μπορούσαν να δανειστούν τον καφέ ταύρο για ένα χρόνο με αντάλλαγμα διάφορα οφέλη. Σε αντάλλαγμα, η βασίλισσα Maeve προσέφερε μια τεράστια έκταση γης μαζί με περίπου πενήντα αγελάδες. Με χαρά, ο Daire αποδέχτηκε την προσφορά της και διοργάνωσε μια μεγάλη γιορτή για τους αγγελιοφόρους της βασίλισσας.

Ενώ η γιορτή υποτίθεται ότι θα αποτελούσε αιτία για γιορτή, τα πράγματα ήρθαν ανάποδα. Κατά τη διάρκεια της γιορτής, ο Ντέιρ άκουσε τον αγγελιοφόρο της βασίλισσας να λέει ότι ο Ντέιρ έκανε το σωστό. Είπε ότι αν ο Ντέιρ είχε αρνηθεί να δώσει στη Μέιβ τον ταύρο, εκείνη θα τον είχε πάρει με τη βία. Το περιστατικό αυτό εξόργισε τον Ντέιρ- κατέστρεψε τη γιορτή, δηλώνοντας ότι η Μέιβ δεν μπορούσε να έχει τον ταύρο αν δεν κέρδιζε τοπόλεμος.

Ο Μακ Ροθ και οι άλλοι αγγελιοφόροι έπρεπε να επιστρέψουν στο Κόναχτ και να πουν στη βασίλισσα τι είχε συμβεί. Το έκαναν και η Μέιβ εξαγριώθηκε. Μάζεψε το στρατό της και αποφάσισε να βαδίσει στο Ούλστερ και να πάρει τον ταύρο με τη βία.

Η μάχη μεταξύ του Ulster

Η βασίλισσα Maeve και ο στρατός της βάδισαν προς το Ulster. Οι ιππότες του Red Branch, που είναι ο στρατός του Ulster, τους περίμεναν. Ξαφνικά, ένα μαγικό ξόρκι επηρέασε τον στρατό του Ulster και όλοι αρρώστησαν.

Ωστόσο, ο Cuchulainn ήταν ο μόνος τον οποίο το ξόρκι δεν επηρέασε. Ο στρατός της βασίλισσας Maeve έφτασε τελικά στον προορισμό του, αλλά ο άλλος στρατός ήταν πολύ άρρωστος για να τους πολεμήσει. Ο Cuchulainn ήταν ο μόνος πολεμιστής που μπορούσε να πολεμήσει τους εχθρούς. Προς έκπληξη όλων, ο Cuchulainn πολέμησε μόνος του και σκότωσε μόνος του το μεγαλύτερο μέρος του στρατού της βασίλισσας Maeve.

Ο καλύτερος πολεμιστής του στρατού της Maeve ήταν ο Ferdia. Αρνήθηκε να συμμετάσχει σε αυτή τη μάχη, επειδή ο Cuchulainn ήταν πάντα παιδικός του φίλος. Ωστόσο, η Maeve ήθελε να πολεμήσει εναντίον του Cuchulainn, επειδή ήταν εξίσου δυνατός. Είπε στον Ferdia ότι ο Cuchulainn ισχυριζόταν ότι δεν ήθελε να συμμετάσχει στη μάχη εναντίον του επειδή φοβόταν.

Ο Ferdia εξοργίστηκε και αποφάσισε να πολεμήσει τον καλύτερό του φίλο. Και οι δύο συνέχισαν να πολεμούν για τρεις συνεχόμενες ημέρες χωρίς κανείς να κερδίσει το πάνω χέρι. Εκτός αυτού, εξακολουθούσαν να φροντίζουν ο ένας τον άλλον στέλνοντας βότανα και ποτά μπρος-πίσω. Στο τέλος, ο Ferdia πρόδωσε τον Cuchulainn και τον χτύπησε ενώ εκείνος δεν είχε επίγνωση. Από την άλλη πλευρά, ο Cuchulainn χτύπησε το δόρυ του στο χέρι του Ferdia, στέλνοντάς τον στο θάνατο. Παρόλα αυτά.κερδίζοντας, ο Κουκουλέινν έκλαψε για τον χαμένο του φίλο.

Ο μικρός αλλά σημαντικός ρόλος του Lugh

Ο Lugh, ο πρωταθλητής των Tuatha de Danann, είναι στην πραγματικότητα ο πατέρας του Cuchulainn. Εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της μακράς σειράς μαχών που πέρασε ο Cuchulainn. Ο Lugh θεράπευσε όλες τις πληγές του γιου του μέσα σε τρεις συνεχόμενες ημέρες. Σε μια διαφορετική εκδοχή της ιστορίας, αναφέρεται ότι ο Cuchulainn πέθαινε εξαιτίας του σοβαρού τραύματός του. Ο Lugh εμφανίστηκε όταν το σώμα του Cuchulainn μεταφερόταν σε μια άλλη χώρα.πίσω στο Ulster και τον αναζωογόνησε.

Η μάχη των δύο ταύρων

Αν και ότι ο στρατός του Ulster κέρδισε, ο στρατός της βασίλισσας κατάφερε να πάρει τον καφέ ταύρο πριν φύγει πίσω στο Connacht. Ο καφέ ταύρος της Maeve συναγωνίστηκε με τον λευκό ταύρο του Ailill και η μάχη κατέληξε στο θάνατο του ταύρου του Ailill. Παραδόξως, η καρδιά του καφέ ταύρου σταμάτησε ξαφνικά μετά και έπεσε νεκρός. Η ιστορία ξεκίνησε με τον Ailill και τη Maeve να τσακώνονται για τον πλούτο τους και τελείωσε με κανέναν από τους δύοΩστόσο, πολλές ψυχές χάθηκαν μέσα από το παραμύθι λόγω της αλαζονείας αυτών των δύο και οδήγησαν σε πόλεμο μεταξύ προηγουμένως φιλικών ηγετών.

Η θεά του ποταμού Boyne: Boann

Ο ποταμός Boyne είναι ένας σημαντικός ποταμός στην Ιρλανδία- βρίσκεται στην Προβηγκία του Leinster. Σύμφωνα με την ιρλανδική μυθολογία, η Boann ήταν η ιρλανδική θεά αυτού του ποταμού, του ποταμού Boyne. Ήταν μέλος των Tuatha de Danann. Πατέρας της ήταν ο Delbaeth, ένα άλλο μέλος των Tuatha de Danann, και η αδελφή της ήταν η Befind. Στα παλαιά ιρλανδικά, το όνομά της γραφόταν ως Boand και αργότερα άλλαξε σε Boaan.

Ωστόσο, η σύγχρονη εκδοχή του ονόματός της είναι Bionn. Η ερμηνεία του ονόματός της είναι η Λευκή Αγελάδα- ο συμβολισμός πίσω από αυτό το όνομα παραμένει μυστηριώδης. Έχουμε ήδη δώσει μια σύντομη περιγραφή της Boann νωρίτερα. Ήταν η σύζυγος του Elcmar- ωστόσο, είχε σχέση με τον Dagda. Η σχέση τους είχε ως αποτέλεσμα να συλλάβουν τον γιο τους, τον Aengus, τον θεό του έρωτα και της νεότητας των Tuatha de Danann.

Για κάποιο λόγο, οι σημερινοί κριτικοί και αναλυτές πιστεύουν ότι υπάρχει σύνδεση μεταξύ της θεάς Boann και της θεάς Μπρίγκιντ. Υποθέτουν ότι εφόσον η Μπρίγκιντ ήταν πιο σημαντική, η Boann μπορεί να είναι ένας δευτερεύων συμβολισμός και όχι μια εντελώς διαφορετική θεά. Από την άλλη πλευρά, ο σύγχρονος παγανισμός προτείνει ότι η Boann μπορεί να είναι η κόρη της θεάς Μπρίγκιντ. Οι εικασίες τους δεν υποστηρίζονται από καμία κέλτικηπηγές, οπότε μπορεί να ήταν απλώς μια τυχαία εικασία.

Η δημιουργία του ποταμού

Κάποια στιγμή, ο ποταμός Boyne ήταν είτε ανύπαρκτος είτε άγνωστος στους ανθρώπους. Μόλις έγινε ένας εξέχων ποταμός στην Ιρλανδία, άρχισαν να εξελίσσονται οι ιστορίες για τη δημιουργία του. Η δημιουργία του ποταμού συνδεόταν πάντα με τη θεά Boann. Έτσι, είναι εύκολο να υποθέσει κανείς τον λόγο πίσω από το ότι είναι η θεά του ποταμού. Η ιστορία για το πώς η Boann δημιούργησε τον ποταμό είχε πάντα δύο εκδοχές.

Το παραμύθι του Ντιντσεντσά εικονογραφεί μια από τις εκδοχές. Η εκδοχή αυτή αφηγείται την ιστορία του μαγικού πηγαδιού του Σεγκάις, κάποιοι το αποκαλούν το πηγάδι του Κόνλα. Γύρω από το πηγάδι υπήρχαν πολλά διάσπαρτα φουντούκια. Ο σύζυγος της Μποάν στην ιστορία αυτή ήταν ο Νεχτάν και της απαγόρευσε να πλησιάσει το πηγάδι αυτό. Τα φουντούκια αυτά έπεσαν και στο πηγάδι και τα έφαγε ο σολομός.

Η Boann αγνόησε τις εντολές του συζύγου της που ήταν να μείνει μακριά από το πηγάδι και συνέχισε να περπατάει γύρω από το πηγάδι. Οι κυκλικές κινήσεις της ώθησαν τα νερά του πηγαδιού να ανεβούν άγρια. Όταν το νερό ανέβηκε, έτρεξε προς τα κάτω σχηματίζοντας μια θάλασσα. Έτσι γεννήθηκε ο ποταμός Boyne. Κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας, η θεά Boann έχασε ένα χέρι, ένα μάτι και ένα πόδι εξαιτίας της ορμητικής πλημμύρας. Τελικά, έχασε τη ζωή της ωςκαλά.

Η δεύτερη εκδοχή της δημιουργίας του ποταμού Boyne

Λοιπόν, η διαφορά μεταξύ των δύο εκδοχών είναι πολύ μικρή. Η διαφορά έγκειται στο γεγονός ότι η θεά Boann δεν είχε πεθάνει τραγικά. Διαφορετικές πηγές υποστηρίζουν ότι η Boann πήγε στο πηγάδι του Σεγκάις. Το πηγάδι αυτό ήταν η πηγή της σοφίας και της γνώσης. Όπως και στην άλλη εκδοχή της ιστορίας, η Boann συνέχισε να περπατά γύρω από το πηγάδι. Η αριστερόστροφη περιστροφή της έκανε το νερό να ξεπλυθεί από το πηγάδιβίαια και να την πετάξει στη θάλασσα.

Όταν η Boann έπεσε στη θάλασσα, μεταμορφώθηκε σε σολομό- σαν αυτούς που ζούσαν στο πηγάδι. Το ότι έγινε σολομός την έκανε θεά του νέου ποταμού και σολομό της σοφίας. Οι Κέλτες την αποκαλούσαν μητέρα του ποταμού. Δεν ήταν μόνο μητέρα του ποταμού Boyne, αλλά και των πιο σημαντικών ποταμών σε όλο τον κόσμο.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο σολομός αναφέρεται και στις δύο εκδοχές, καθώς ο σολομός της γνώσης είναι μια πολύ γνωστή ιστορία στην ιρλανδική μυθολογία, την οποία περιγράψαμε όταν παρουσιάσαμε τον κύκλο Fenian.

Ο ρόλος του Boann στην ιρλανδική μυθολογία

Η Boann ήταν η θεά του ποταμού Boyne και είχε αρκετούς ρόλους στα κέλτικα παραμύθια. Κάποτε ήταν η προστάτιδα του θνητού Fráech. Ήταν επίσης η θεία του από τη μητέρα του και αυτό έλαβε χώρα στο παραμύθι Táin Bó Fraích.

Σύμφωνα με πολλές ιστορίες της μυθολογίας, η Boann είχε πολλούς συζύγους. Κανείς δεν είναι σίγουρος ποιος ήταν ο πραγματικός, καθώς επρόκειτο για διαφορετικά πρόσωπα, που διέφεραν από τη μια ιστορία στην άλλη. Σε μια ιστορία, ο σύζυγος της Boann ήταν στην πραγματικότητα ο θνητός Elemar και σε άλλες, ήταν ο Nechtan, ο θεός του νερού.

Οι αναλυτές εικάζουν ότι ο Nechtan μπορεί να ήταν ο Dagda, ο ηγέτης των Tuatha de Danann. Πιστεύουν ότι και οι δύο χαρακτήρες ήταν στην πραγματικότητα το ίδιο πρόσωπο. Ωστόσο, υπάρχει μια ιστορία που αντικρούει τις εικασίες τους.

Υπήρχε μια κέλτικη ιστορία που ισχυρίζεται ότι η Boann είχε σχέση με τον Dagda ενώ ο σύζυγός της έλειπε. Στην ιστορία αυτή, ο Elcmar ήταν ο σύζυγός της. Έμεινε έγκυος και ο Dagda έπρεπε να σταματήσει το χρόνο για να αποκρύψει την εγκυμοσύνη της. Ήταν η ιστορία κατά την οποία γεννήθηκε ο Aengus, ο θεός του έρωτα και της νεότητας.

Ο Boann και η γέννηση της μουσικής

Ο Dagda, ο ηγέτης των Tuatha de Danann, είχε κάποτε έναν αρπιστή, τον Uaithne. Σε μια ιστορία, ήταν ο σύζυγος της Boann. Συνήθιζε να παίζει μουσική για εκείνη, που ακόμη και πηγές αποδίδουν σε εκείνη τη γέννηση των λεκέδων της μουσικής. Οι τρεις αυτοί λεκέδες είναι ο ύπνος, η χαρά και το κλάμα. Η Boann και ο Uaithne απέκτησαν τρία παιδιά μαζί. Με τη γέννηση κάθε παιδιού, η Boann εισήγαγε έναν λεκέ της μουσικής.

Όταν γέννησαν τον πρώτο τους γιο, η Ούταϊν έπαιξε τη θεραπευτική μουσική ενώ η Μποάν έκλαιγε. Αυτή ήταν υποτίθεται η πρώτη εισαγωγή της μουσικής του θρήνου στον κόσμο. Η μουσική της χαράς ζωντάνεψε με τη γέννηση του δεύτερου παιδιού, γιατί η Μποάν έκλαιγε από χαρά. Πόνεσε αλλά ήταν χαρούμενη για τον ερχομό του δεύτερου μωρού της. Ο τρίτος τοκετός της Μποάν φάνηκε να είναι τόσο εύκολος που πραγματικάΚοιμόταν ενώ ο Uthaine έπαιζε μουσική. Αυτός ήταν ο λόγος που γεννήθηκε η μουσική ύπνου.

Η Dagda χρησιμοποίησε αυτά τα 3 είδη μουσικής για να ξεφύγει από τους Fomorians, όπως αναφέραμε προηγουμένως, κάτι που αποτελεί μια ωραία αναφορά στη σχέση μεταξύ του ζευγαριού.

Περισσότερα για τη συμβολή του Boann στην κέλτικη μυθολογία

Ο Boann έζησε στο Brug na Bóinne. Η τοποθεσία αυτή ήταν δημοφιλής προορισμός για τους πνευματικούς ταξιδιώτες. Ήταν γεμάτη από δωμάτια όπου διέμεναν οι επισκέπτες- είναι ενδιαφέρον ότι ορισμένα δωμάτια προορίζονταν μόνο για τους Νεραϊδο-λαούς.

Σε αυτή την τοποθεσία υπήρχαν τρία οπωροφόρα δέντρα- ήταν μαγικά όπου παρείχαν καρπούς όλο το χρόνο. Οι πηγές υποστηρίζουν ότι τα δέντρα αυτά παρήγαγαν φουντούκια, αν και άλλες πηγές πιστεύουν ότι ήταν μηλιές. Ωστόσο, η θεωρία των φουντουκιών βγάζει περισσότερο νόημα επειδή η ιστορία του Boann αναφέρει τα φουντούκια που έπεσαν στο πηγάδι.

Σε αυτά τα δέντρα, οι επισκέπτες εκτελούσαν τις πνευματικές τους τελετές και συνδέονταν με την εσωτερική τους ψυχή. Εδώ είναι που έρχεται ο ρόλος της Boann- βοηθάει αυτούς τους επισκέπτες να έρθουν σε επαφή με την πνευματική τους πλευρά. Για το λόγο αυτό, οι άνθρωποι την αναφέρουν ως θεά της έμπνευσης εκτός από θεά του ποταμού.

Η μυθολογία ισχυρίζεται ότι η Boann ήταν ικανή να καθαρίσει το μυαλό σας και να διώξει κάθε αρνητικότητα με τις δυνάμεις της. Ήταν επίσης η θεά της ποίησης και της γραφής καθώς και της μουσικής, αν και αυτά τα γνωρίσματα μοιράζονταν με πολλούς άλλους θεούς της φυλής- τόσο πολύ, ώστε μάλλον θεωρούνταν δεδομένο ότι κάποιος θα είχε αυτές τις ικανότητες εκ γενετής.

Lir του λόφου του Λευκού Πεδίου

Στην Ιρλανδία, υπάρχει ένας λόφος που οι άνθρωποι αποκαλούν λόφο του λευκού χωραφιού. Το ιρλανδικό ισοδύναμο του ονόματος της τοποθεσίας είναι Sídh Fionnachaidh. Αυτό το χωράφι έχει μεγάλες συνδέσεις με μια θάλασσα- η περιγραφή της θάλασσας μοιάζει με εκείνη του Lir. Ο Lir ήταν ένας θεός που καταγόταν από τους Tuatha de Danann. Ήταν ο πατέρας του θεού της θάλασσας, Manannán Mac Lir, ο οποίος ήταν επίσης ένας από τους Tuatha de Danann.

Σύμφωνα με την ιρλανδική μυθολογία, ο Lir ήταν ένας στοργικός και διακριτικός άνθρωπος. Ήταν ένας άγριος πολεμιστής και ένας από τους θεούς των Tuatha de Danann. Σε μια από τις κέλτικες ιστορίες, οι Tuatha de Danann ήθελαν να επιλέξουν έναν νέο βασιλιά για τους ίδιους. Ο Lir θεωρούσε τον εαυτό του ως τον καλύτερο υποψήφιο, ωστόσο, δεν ήταν αυτός που πήρε τη βασιλεία. Αντ' αυτού, ο Bodb Dearg έγινε ο βασιλιάς των Tuatha de Danann.

Όταν ο Lir έμαθε για το αποτέλεσμα αυτό, έγινε έξαλλος και έφυγε χωρίς να πει λέξη. Ήταν πολύ λυπημένος που δεν μπόρεσε να γίνει ο βασιλιάς των Tuatha de Danann. Ο Bodb Dearg, που μερικές φορές ονομαζόταν Bov ο Κόκκινος, ήθελε να αποζημιώσει τον Lir. Έτσι, πρόσφερε την Eve, την κόρη του, στον Lir για να την παντρευτεί- ήταν η μεγαλύτερη κόρη του.

Οι θρύλοι της Ιρλανδίας υποστηρίζουν ότι η Εύα δεν ήταν η πραγματική κόρη του Μποντμπ. Αναφέρουν ότι ήταν θετός πατέρας της, ενώ ο πραγματικός πατέρας ήταν στην πραγματικότητα ο Αϊλίλ του Αράν. Ο Λιρ παντρεύτηκε την Εύα και έζησαν ευτυχισμένοι μαζί. Από το γάμο τους προέρχεται η ιστορία των παιδιών του Λιρ.

Η ιστορία των παιδιών του Lir

Τα παιδιά του Lir είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς μύθους της ιρλανδικής μυθολογίας. Περιστρέφεται γύρω από την ομορφιά των κύκνων και το συμβολισμό τους. Στην πραγματικότητα, περισσότερες από μερικές ιστορίες έχουν συμπεριλάβει κύκνους στην πλοκή τους. Ήταν πάντα σύμβολα αγάπης και πίστης.

Τα παιδιά του Lir

Το παραμύθι Τα παιδιά του Λιρ μιλάει για την αγάπη, την πίστη και την υπομονή. Η ιστορία είναι πολύ θλιβερή αλλά και συγκινητική. Εν συντομία, αφηγείται την ιστορία της ζωής τεσσάρων παιδιών που αναγκάστηκαν να περάσουν το υπόλοιπο της ζωής τους ως κύκνοι. Παρακάτω αναφέρονται οι λεπτομέρειες για το πώς συνέβη αυτό:

Ο απροσδόκητος θάνατος της Εύας

Η ιστορία ξεκινά με τον Lir που δέχτηκε να παντρευτεί την Eve, την κόρη του βασιλιά των Tuatha de Danann. Παντρεύτηκαν και έζησαν ευτυχισμένοι. Έκαναν τέσσερα παιδιά: μια κόρη, έναν γιο και δίδυμα αγόρια. Το κορίτσι ήταν η Fionnuala, ο γιος ήταν ο Aed, ενώ τα δίδυμα αγόρια ήταν ο Fiacra και ο Conn.

Δυστυχώς, η Εύα πέθανε την ώρα που γεννούσε τα μικρότερα δίδυμα. Ο Λιρ ήταν πραγματικά συντετριμμένος και ταραγμένος. Την αγαπούσε τόσο πολύ, που μετά το θάνατο της Εύας, ο Λιρ και τα παιδιά του έγιναν δυστυχισμένοι και το σπίτι τους δεν ήταν πια ένα χαρούμενο μέρος.

Ο Μποντμπ συνειδητοποίησε τη θλίψη τους και θέλησε να δράσει ανάλογα. Πάντα ήταν προσανατολισμένος στη λύση. Για να διορθώσει αυτά τα ζητήματα, ο Μποντμπ πρόσφερε την άλλη του κόρη, την Αομπ, στη Λιρ. Πίστευε ότι η Λιρ θα ήταν ξανά ευτυχισμένη και τα παιδιά θα ήθελαν πολύ να έχουν μια νέα μητέρα.

Ο Lir συμφώνησε να παντρευτεί την Aobh και εκείνος, μαζί με τα παιδιά του, ήταν και πάλι ευτυχισμένοι. Ήταν ένας πολύ στοργικός και αγαπητός πατέρας που έδινε συνεχώς προσοχή στα παιδιά του. Ο Lir άφηνε μάλιστα τα παιδιά του να κοιμούνται με αυτόν και την Aoife στο ίδιο δωμάτιο.

Ο Lir ήθελε τα παιδιά του να είναι το πρώτο πράγμα που ξυπνούσε και το τελευταίο πράγμα που κοιμόταν. Ωστόσο, η Aoife δεν ήταν ικανοποιημένη με την κατάσταση και τα πράγματα άρχισαν να παίρνουν την κάτω βόλτα.

Η ζήλια της Aoife αναλαμβάνει δράση

Σύμφωνα με την ιρλανδική μυθολογία, η Aoife ήταν μια πολεμίστρια που έπαιξε διάφορους ρόλους σε πολλούς θρύλους. Ήταν αδελφή της Eve, θετή κόρη του Bodb και πραγματική κόρη του Ailill of Aran. Η Aoife παντρεύτηκε τον Lir και ήταν πολύ ευτυχισμένη μαζί του μέχρι που συνειδητοποίησε ότι η αγάπη του για τα παιδιά του ήταν μεγαλύτερη από την αγάπη του για εκείνη. Ζήλεψε πολύ και αποφάσισε να στείλει τα παιδιά μακριά.

Ωστόσο, ήταν πολύ δειλή για να τους σκοτώσει μόνη της, οπότε διέταξε έναν από τους υπηρέτες να το κάνει. Ο υπηρέτης αρνήθηκε να το κάνει, οπότε η Aoife έπρεπε να βρει ένα διαφορετικό σχέδιο. Μια ωραία μέρα, η Aoife πήρε τα τέσσερα παιδιά να παίξουν και να διασκεδάσουν σε μια κοντινή λίμνη. Ήταν μια ωραία μικρή εκδρομή που τα παιδιά απόλαυσαν. Ωστόσο, αυτή η λίμνη ήταν το μέρος όπου άρχισαν τα προβλήματα.

Όταν τα παιδιά τελείωσαν το παιχνίδι και το κολύμπι, βγήκαν από το νερό. Ήταν έτοιμα να γυρίσουν σπίτι τους, χωρίς να γνωρίζουν τη μοίρα που τους περίμενε. Η Αοΐφη τα σταμάτησε δίπλα στη λίμνη και έκανε ένα ξόρκι που μετέτρεψε τους τέσσερις από αυτούς σε όμορφους κύκνους. Το ξόρκι θα άφηνε τα παιδιά παγιδευμένα στα σώματα των κύκνων για εννιακόσια χρόνια. Η Φιοννουάλα φώναξε, ζητώντας από την Αοΐφη να πάρει πίσω το ξόρκι, αλλά αυτήήταν ήδη πολύ αργά.

Εξορία της Aoife για πάντα

Ο Μποντμπ έμαθε τι έκανε η κόρη του στα εγγόνια του. Ήταν έκπληκτος και έξαλλος με την απίστευτη πράξη της. Έτσι, τη μετέτρεψε σε δαίμονα και την εξόρισε για πάντα. Ο Λιρ λυπήθηκε πολύ για ό,τι συνέβη στα παιδιά του. Ωστόσο, παρέμεινε ο ίδιος στοργικός πατέρας που ήταν πάντα.

Ήθελε να μείνει κοντά στα παιδιά του, γι' αυτό έστησε μια κατασκήνωση και κατοίκησε δίπλα στη λίμνη. Η μικρή τοποθεσία είχε εξελιχθεί σε κατοικία για πολλούς ανθρώπους και άκουγαν τους κύκνους να τραγουδούν. Ο Μποντμπ ενώθηκε με τον Λιρ και έζησε κι αυτός κοντά στα παιδιά. Παρά τα όσα τους είχαν συμβεί, ήταν όλοι μαζί ευτυχισμένοι.

Δυστυχώς, το ξόρκι που έκανε η Aoife περιγράφει λεπτομερώς ότι τα παιδιά θα ζήσουν εννιακόσια χρόνια ως κύκνοι. Κάθε τριακόσια χρόνια θα ήταν σε μια διαφορετική λίμνη. Όταν τελείωσε ο χρόνος των παιδιών στη λίμνη Derravarragh έπρεπε να αφήσουν την οικογένειά τους για να πάνε στη θάλασσα του Moyle. Τα τελευταία τριακόσια χρόνια τους ήταν στον Ατλαντικό Ωκεανό.

Κατά καιρούς, πετούσαν πίσω στο σπίτι τους για να αναζητήσουν τον πατέρα τους, τον παππού τους και τους άλλους ανθρώπους που είχαν ζήσει εκεί. Δυστυχώς, είχαν όλοι εξαφανιστεί και τίποτα δεν είχε απομείνει. Ακόμη και το κάστρο στο οποίο ζούσαν ως άνθρωποι ήταν ερείπια. Οι Tuatha de Danann είχαν ήδη βγει στην παρανομία.

Όπως αναφέραμε προηγουμένως, οι κύκνοι που συμβολίζουν την αγάπη και την πίστη ήταν ένα κοινό μοτίβο στους ιρλανδικούς θρύλους.Σε αυτή την ιστορία τα θέματα της αγάπης και της πίστης είναι ξεκάθαρα, καθώς ο Bodb και η Lir εγκατέλειψαν τα κάστρα τους για να ζήσουν τις μέρες τους με τα παιδιά που δεν μπορούσαν να φύγουν από τη λίμνη, μια χρυσή τομή σε μια κατά τα άλλα θλιβερή ιστορία.

Dian Cecht ο θεραπευτής των Tuatha De Danann

Ανάμεσα στους θεούς των Tuatha de Danann, υπήρχε ένας γιατρός και θεραπευτής. Dian Cecht ήταν το όνομά του και ήταν ένα σημαντικό μέλος των Tuatha de Danann. Ο Dian Cecht ήταν μεγάλος θεραπευτής- πάντα θεράπευε κάθε άνθρωπο, ακόμη και αυτούς που είχαν σοβαρές και βαθιές πληγές.

Η μυθολογία ισχυρίζεται ότι ο τρόπος θεραπείας του ακολουθούσε τις κέλτικες τελετουργίες του λουτρού και του πνιγμού. Ο Ντιαν έριχνε στην πραγματικότητα όσους είχαν πληγές σε ένα πηγάδι και στη συνέχεια τους ανέσυρε. Θεράπευε τους τραυματίες και όποιος ήταν νεκρός έβγαινε ζωντανός από το νερό.

Οι άνθρωποι αναφέρονταν σε αυτό το πηγάδι ως το Πηγάδι της Υγείας, ή Slane στα παλιά ιρλανδικά. "Sláinte" είναι η σύγχρονη ιρλανδική λέξη για την υγεία. Ο Dian Cecht το ευλόγησε και το χρησιμοποίησε για να θεραπεύει τους τραυματισμένους στρατιώτες των Tuatha de Danann. Ο Dian χρησιμοποίησε κάποτε αυτό το πηγάδι για να αντικαταστήσει ένα μάτι του Midir. Το αντικατέστησε με το μάτι μιας γάτας.

Μέλη της οικογένειας της Dian Cecht

Ο Dagda ήταν ο πατέρας του Dian Cecht. Ο Dian κυβερνούσε μια φυλή θεών και ήταν ο επικρατέστερος θεραπευτής για τους στρατιώτες των Tuatha de Danann. Είχε δύο γιους: τον Cian και τον Miach. Ο Cian ήταν αυτός που πήρε εκδίκηση από τον Balor κοιμόμενος με την κόρη του και συλλαμβάνοντας τον Lugh. Ο Miach ήταν θεραπευτής όπως ο πατέρας του, ωστόσο ο Dian Cecht συνήθως ζήλευε τον ίδιο του τον γιο. Παρόλο που ο Dian Cecht και ο Miach ήταν θεραπευτές,και οι δύο χρησιμοποίησαν διαφορετικές μεθόδους.

Ο χυλός Diancecht και η ζήλια της Dian

Ο Ντιάνσεχτ πίστευε στις δικές του θεραπευτικές δυνάμεις. Ισχυριζόταν ότι όποιος τραυματιζόταν έπρεπε να κάνει μια πληρωμή σε οποιαδήποτε μορφή. Αυτή η πληρωμή θα μπορούσε να είναι χρήματα ή οτιδήποτε πολύτιμο πράγμα. Πολλοί άνθρωποι πίστευαν σε αυτή τη μέθοδο και τη χρησιμοποιούσαν μέχρι το 8 π.Χ. Την αναφέρουν ως τον χυλό του Ντιάνσεχτ. Ωστόσο, οι άνθρωποι στον σύγχρονο κόσμο σταμάτησαν να πιστεύουν σε αυτόν τον χυλό. Ο γιος του χρησιμοποίησε διαφορετικές μεθόδους θεραπείας.Ο Miach προτιμούσε να χρησιμοποιεί βότανα και προσευχές για θεραπεία.

Όταν ο Nuada έχασε το χέρι του κατά τη διάρκεια της μάχης των Tuatha de Danann εναντίον των Fomorian, απέκτησε ένα νέο. Ο Dian Cecht κατασκεύασε αυτό το χέρι- είχε ασημένιο χρώμα. Για το λόγο αυτό, ο κόσμος αναφερόταν στον Nuada ως Nuada του ασημένιου χεριού.

Το χέρι έμοιαζε και φαινόταν αληθινό- η κίνησή του ήταν τόσο αληθινή που κανείς δεν υποψιαζόταν τη γνησιότητά του. Από την άλλη πλευρά, ο Miach, ο γιος του, ήταν πιο επιδέξιος στη θεραπεία από τον ίδιο του τον πατέρα. Ήταν ικανός να μετατρέψει το ασημένιο χέρι του Nuada σε ένα αληθινό από σάρκα και οστά- σαν να μην το είχε χάσει ποτέ. Έτσι, έκανε τον Dian Cecht να ξεσπάσει από οργή και ζήλια. Αυτά τα συναισθήματα τον οδήγησαν να σκοτώσει τον ίδιο του το γιο.

Η Airmed ήταν μια θεά των Tuatha de Danann, αδελφή του Miach και κόρη της Dian Cecht. Έκλαιγε για τον αδελφό της και τα δάκρυά της περιείχαν πολλά βότανα. Αυτά τα βότανα περιείχαν τις ίδιες θεραπευτικές δυνάμεις που περιείχε το Πηγάδι της Υγείας. Ήθελε να τις καταλάβει, αλλά δεν μπορούσε, γιατί η οργή του πατέρα της τον έκανε να καταστρέψει τα βότανα.

Υπάρχει κάτι ειρωνικό σε έναν θεραπευτή, ο οποίος δεν ήθελε το καλύτερο για τους ασθενείς του, αν αυτό σήμαινε ότι δεν ήταν αυτός που τους θεράπευε. Ο χαρακτήρας του Ντιάν Σεχτ έχει πολύ λίγα εξαγοράσιμα χαρακτηριστικά, αντί να καθοδηγεί τα παιδιά του, εμπόδιζε τις προσπάθειές τους να προωθήσουν την ιατρική για να προστατεύσει το δικό του εγώ.

Ο μύθος του ποταμού που βράζει

Η Ιρλανδία διαθέτει ένα ποτάμι που οι άνθρωποι το αποκαλούν The River Barrow. Η κυριολεκτική σημασία του ονόματος του ποταμού είναι "Το ποτάμι που βράζει". Οι ιρλανδικοί θρύλοι και μύθοι είναι άφθονοι- δεν φαίνεται να σταματούν ποτέ ή να έχουν τέλος. Η ιστορία αυτού του ποταμού είναι ένας από αυτούς. Οι άνθρωποι το συνδέουν με τον Dian Cecht, τον θεραπευτή των Tuatha de Dannan. Η ιστορία υποστηρίζει ότι ο Dian Cecht έσωσε την Ιρλανδία. Το έκανε αυτό παραδίδονταςΤο παιδί της Μόριγκαν, της θεάς του πολέμου.

Όταν το παιδί ήρθε στον κόσμο, ο Ντιαν Σέχτ υποψιάστηκε ότι ήταν κακό, γι' αυτό και σκότωσε το μωρό. Πήρε το σώμα του μωρού, άνοιξε το στήθος του και κατάλαβε ότι το παιδί είχε τρία φίδια. Αυτά τα φίδια ήταν ικανά να προκαλέσουν τεράστια καταστροφή σε κάθε ζωντανό σώμα. Έτσι, ο Ντιαν κατέστρεψε τα τρία φίδια και πήγε τις στάχτες τους σε ένα ποτάμι. Έριξε τις στάχτες εκεί και τότε ήταν που το ποτάμι έβρασε,εξ ου και το όνομα.

Ο Dian ήταν ένας από τους έξυπνους θεραπευτές των Tuatha de Danann. Ωστόσο, δεν ήταν ο καλύτερος πατέρας που θα επιθυμούσε κανείς. Το τέλος της ζωής του Dian Cecht ήταν πολύ τραγικό. Πέθανε στη μάχη του Moyture εξαιτίας ενός δηλητηριασμένου όπλου, αλλά είναι δύσκολο να τον λυπηθεί κανείς μετά από τις πολλές απεχθείς πράξεις του.

Η Ιρλανδική Θεά του Πολέμου: Macha

Οι Tuatha de Danann είχαν τόσους θεούς όσες είχαν και τις θεές. Η θεά Macha ήταν μία από αυτές- ήταν μέλος των Tuatha de Danann. Η μυθολογία την αναφέρει ως θεά του πολέμου ή της γης. Ο Crunnius ήταν ο σύζυγός της και οι άνθρωποι πίστευαν ότι ήταν μία από τις τριπλές θεές.

Πολλές ιστορίες την μπερδεύουν με την Μόριγκαν. Και οι δύο συνήθως εμφανίζονται ως κοράκια στα πεδία των μαχών και χειραγωγούν τα αποτελέσματα των μαχών. Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ των δύο είναι ότι η Μάτσα εμφανιζόταν συνήθως ως άλογο. Η Μόριγκαν ήταν μερικές φορές λύκος και σπάνια άλογο. Μια ακόμη ομοιότητα μεταξύ των δύο θεών είναι ότι και οι δύο περιγράφονται ως πλύστρες στο Φορντ. Ο μύθος της Μπάνσιέχει διασυνδέσεις και με τους δύο.

Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι είναι μέρος των τριπλών θεών, στην πραγματικότητα έχει τρία στοιχεία που καθιστούν το όνομα κατάλληλο. Ένα από αυτά τα στοιχεία ήταν το μητρικό αναπαραγωγικό μέρος, το δεύτερο ήταν το στοιχείο της γης ή της γεωργίας. Το τελευταίο ήταν το στοιχείο της σεξουαλικής γονιμότητας. Αυτά τα τρία στοιχεία ήταν ο λόγος πίσω από τη διαμόρφωση της μορφής μιας μητέρας θεάς. Ήταν μητέρα της γης καθώς και του πολέμου.

Οι τρεις εκδοχές του Macha

Τα κέλτικα λαϊκά παραμύθια παρουσιάζουν τρεις εκδοχές της Macha. Κάθε εκδοχή απεικόνιζε τη Macha με συγκεκριμένες προσωπικότητες και διαφορετικά χαρακτηριστικά- ήταν όλες εξίσου ενδιαφέρουσες. Ένα κοινό στοιχείο που υποστηρίζουν οι τρεις εκδοχές είναι ότι η Ernmas ήταν η μητέρα της. Ωστόσο, η πρώτη εκδοχή αναφέρει ότι ο σύζυγος της Macha ήταν ο Nemed.

Η κυριολεκτική σημασία του ονόματός του είναι Ιερός. Ο Nemed ήταν αυτός που εισέβαλε στην Ιρλανδία πριν από τους Tuatha de Danann. Πολέμησε τους Fomorians και έμεινε στην Ιρλανδία. Οι θρύλοι υποστηρίζουν ότι υπήρχε μια φυλή, οι Nemeds, που κατοικούσε στην Ιρλανδία πολύ πριν έρθουν οι Tuatha de Danann.

Η δεύτερη εκδοχή της Macha ήταν αυτή όπου οι άνθρωποι την αποκαλούσαν Mong Ruadh. Το τελευταίο σημαίνει κόκκινα μαλλιά. Είχε κόκκινα μαλλιά σε αυτή την ιστορία και ήταν ταυτόχρονα πολεμίστρια και βασίλισσα. Η Macha, σε αυτή την εκδοχή, είχε νικήσει τους αντιπάλους της και είχε εξουσία πάνω τους. Τους ανάγκασε να χτίσουν το Emain Macha για χάρη της και έπρεπε να το κάνουν.

Τέλος, η τρίτη εκδοχή ήταν αυτή που αναφέραμε στην αρχή. Ήταν εκείνη η εκδοχή όταν ήταν η σύζυγος του Crunniuc. Η τρίτη εκδοχή είναι στην πραγματικότητα η πιο δημοφιλής από όλες.

Οι πιο δημοφιλείς ιστορίες του Macha

Η Μάτσα εμφανίστηκε σε πολλά παραμύθια, ωστόσο, υπήρχε ένα συγκεκριμένο που είναι το πιο δημοφιλές για εκείνη. Σε αυτό το παραμύθι, η τρίτη εκδοχή της Μάτσα ήταν πολύ εμφανής. Η ιστορία περιστρέφεται γύρω από τη Μάτσα που είχε υπερφυσικές δυνάμεις. Ήταν ικανή να ξεπερνά κάθε πλάσμα στη γη, ακόμη και τα ταχύτερα ζώα. Ο Κρούννιουκ ήταν ο σύζυγός της σε αυτό το παραμύθι και του ζήτησε να αποκρύψει τις μαγικές της δυνάμεις. Εκείνη το έκανεδεν ήθελε να μάθει κανείς τι είχε.

Ωστόσο, ο σύζυγός της αγνόησε την απαίτησή της και καυχήθηκε για τη γυναίκα του μπροστά στον βασιλιά του Ulster. Ο βασιλιάς φάνηκε να ενδιαφέρεται για το μυστικό που είχε αποκαλύψει ο Crunniuc. Έτσι, διέταξε τους άνδρες του να συλλάβουν τη Macha που εκείνη την εποχή ήταν έγκυος. Ήθελε να τρέξει εναντίον αλόγων σε μια κούρσα, αδιαφορώντας για την κατάστασή της ως έγκυος γυναίκα.

Η Μάχα έπρεπε να κάνει αυτό που της ζητήθηκε. Έτρεξε τον αγώνα και παραδόξως, κέρδισε. Ωστόσο, η κατάστασή της άρχισε να επιδεινώνεται μόλις πέρασε τη γραμμή του τερματισμού. Γέννησε στο τέλος του αγώνα και πονούσε υπερβολικά. Μια εκδοχή υποστηρίζει ότι πέθανε αφού γέννησε δίδυμα. Η πιο δημοφιλής σκηνή ήταν η Μάχα να καταριέται όλους τους άνδρες του Ούλστερ ενώ πέθαινε. Ήθελε να τουςνα υπομείνει τον πόνο του τοκετού και να υποφέρει όπως την ανάγκασαν να κάνει.

Ogma ο Θεός της Γλώσσας και του Λόγου

Ο Ogma ή Oghma είναι ένας άλλος θεός των Tuatha de Danann. Έκανε την εμφάνισή του τόσο στην ιρλανδική όσο και στη σκωτσέζικη μυθολογία. Οι δύο μυθολογίες τον αναφέρουν ως θεό της γλώσσας και του λόγου, καθώς είχε το χάρισμα της γραφής.

Ο Όγκμα ήταν επίσης ποιητής- είχε ένα κυρίαρχο ταλέντο που πάντα αναφέρουν οι ιστορίες. Το ποιος ακριβώς ήταν ο Όγκμα μπορεί να είναι λίγο συγκεχυμένο, γιατί η μυθολογία έχει διαφορετικές εκδοχές για το θέμα αυτό. Η ιστορία των Tuatha de Danann μας λέει για πολλούς ανθρώπους που συνέλαβε η θεά Ντάνου και ο Ντάγκντα.

Μια ιστορία ισχυρίζεται ότι ο Ogma ήταν γιος του Dagda και της θεάς Danu, μητέρας των Tuatha de Danann. Πέρα από αυτό, ο Ogma ήταν ο πιο όμορφος γιος του Dagda και της Danu. Είχε μάλιστα μαλλιά που εξέπεμπαν ακτίνες του ήλιου από αυτά, καθώς ήταν πολύ φωτεινά.

Ο Ogma ήταν αυτός που εφηύρε το αλφάβητο Ogham- δίδαξε στους ανθρώπους να γράφουν στη γλώσσα Ogham. Γι' αυτό, η μυθολογία τον αποκαλεί θεό της γλώσσας και του λόγου. Περισσότερες ιστορίες υποστηρίζουν ότι ο Ogma εφηύρε αρκετές γλώσσες και όχι μόνο την Ogham. Ήταν υπεύθυνος για τη διδασκαλία των ανθρώπων σχετικά με την τέχνη των λέξεων και της ποίησης. Ωστόσο, ήταν ένας ανίκητος πολεμιστής.

Η μυθολογία τον απεικόνιζε ως ένα από τα τρίο: Ogma, Lugh και Dagda. Ο Lugh ήταν ετεροθαλής αδελφός του και ο Dagda ήταν ο πατέρας τους. Ωστόσο, ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι ο Dagda ήταν επίσης αδελφός του.

Παρακάτω μπορείτε να δείτε το αλφάβητο Ogham. Το τμήμα Τεχνών, Πολιτιστικής Κληρονομιάς και Gaeltacht έχει εργαστεί για τη διατήρηση των πολλών παραδειγμάτων Ogham σε αρχαιολογικούς χώρους σε όλη τη χώρα, και μπορείτε να δείτε περισσότερα παραδείγματα Ogham στην πραγματική ζωή εδώ.

Αλφάβητο Ogham

Είναι ενδιαφέρον ότι το Ogham διαβάζεται από κάτω προς τα πάνω στην άκρη των βράχων κάθετα. Στην πραγματικότητα έχει μετατραπεί σε οριζόντια γραμμή, που διαβάζεται από αριστερά προς τα δεξιά για ακαδημαϊκούς σκοπούς. Είναι μία από τις λίγες γλώσσες που δεν περιέχει παραδοσιακά διαστήματα μεταξύ των λέξεων, η γραμμή πάνω στην οποία γράφονται τα γράμματα είναι συνεχής. Πολλά από τα γράμματα του αλφαβήτου έχουν πάρει τα ονόματά τους από δέντρα, συσχετίζοντας περαιτέρω τηντη σημασία της φύσης για τους Κέλτες μαζί με σύμβολα όπως το δέντρο της ζωής και φυσικά τα νεραϊδόδεντρα.

Λαμβάνοντας υπόψη πόσος χρόνος θα χρειαζόταν για να χαραχθούν αυτές οι σημάνσεις πάνω σε πέτρες με τα εργαλεία που ήταν διαθέσιμα κατά την Κελτική περίοδο, μπορούμε να υποθέσουμε με ασφάλεια ότι το Ogham χρησιμοποιήθηκε μόνο για τα πιο σημαντικά μηνύματα, όπως για να σημειωθούν σημαντικές τοποθεσίες, όπως τα όρια αντίπαλων φυλών ή για να μνημονεύονται πολύ σημαντικά πρόσωπα, είτε σε επιτύμβιες στήλες είτε σε στέψεις βασιλιάδων.

Τα μέλη της οικογένειας Ogma και η προφητεία Tuatha de Danann

Και πάλι, η ιστορία των Tuatha de Danann ισχυρίζεται ότι ο Dagda είναι ο πατέρας του Ogma και η Danu ήταν η μητέρα του. Διαφορετικές ιστορίες ισχυρίζονται το αντίθετο- αναφέρουν ότι ο Dagda είναι ο αδελφός του και είχε διαφορετικούς γονείς. Ορισμένες πηγές ισχυρίζονται ότι ο Elatha ήταν ο πατέρας του Ogma και η Ethliu η μητέρα του.

Εξάλλου, υπάρχουν περισσότερες πηγές που υποστηρίζουν ότι η Etain ήταν η μητέρα του Ogma. Υπήρξαν περισσότερες από μερικές συζητήσεις σχετικά με τους γονείς του Ogma και το ποιοι ήταν οι πραγματικοί παραμένει ασαφές. Ο Ogma ήταν ο πατέρας του Tuireann και της Delbaeth αν και μερικές ιστορίες δείχνουν ότι είχε τρεις γιους. Οι τρεις γιοι του Ogma ήταν παντρεμένοι με τρεις αδελφές. Αυτές οι αδελφές ήταν η Eire, η Fotla και η Banba. Είχαν το ταλέντο τηςπροφητεία και πρόβλεψη.

Όταν οι Tuatha de Danann κατευθύνονταν προς την Ιρλανδία, το όνομα της γης ήταν ακόμα Innisfail. Οι τρεις αδελφές συνήθως προέβλεπαν περιστατικά που συνέβαιναν. Έτσι, ο Ogma υποσχέθηκε να ονομάσει τη γη με το όνομα μιας από αυτές.

Η επιλογή γινόταν ανάλογα με το ποια αδελφή έκανε τις πιο ακριβείς προβλέψεις για τους Tuatha de Danann. Η Eire ήταν εκείνη που ήταν πολύ ακριβής στις προφητείες της. Έτσι, μόλις οι Tuatha de Danann έφτασαν στις ακτές του Innisfail, την ονόμασαν γη της Eire. Η σύγχρονη εκδοχή του ονόματος Eire είναι σήμερα η Ιρλανδία, την οποία όλοι γνωρίζουν.

Η ιστορία του Ogma και των Tuatha de Danann

Εκτός από ποιητής και συγγραφέας, ο Όγκμα ήταν επίσης ένας αήττητος πολεμιστής για την αδιαμφισβήτητη δύναμή του. Ορισμένες πηγές υποστήριξαν επίσης ότι ο Όγκμα μοιάζει με τον Ηρακλή ή τον Ηρακλή άλλων πολιτισμικών μυθολογιών όσον αφορά τη δύναμή του. Όταν οι Tuatha de Danann εισήλθαν αρχικά στην Ιρλανδία, πολέμησαν εναντίον των Firbolg στη μάχη του Mag Tuired. Ο Όγκμα συμμετείχε σε αυτή τη μάχη και κέρδισαν. Ωστόσο, οιΟι Tuatha de Danann είχαν νέο ηγέτη, τον Bres, ο οποίος τους έκανε σκλάβους των Fomorians.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Bres, ο Ogma ήταν αυτός που κουβαλούσε καυσόξυλα λόγω του αθλητικού του σώματος. Ήταν ο πρωταθλητής των Tuatha de Danann πριν γίνει ο Lugh. Όταν ο Nuada πήρε πίσω τη βασιλεία, ο Lugh ήταν απειλή για τον Ogma. Ήταν πάντα απειλητικός από τότε που μπήκε στην αυλή του Nuada. Ο Ogma τον προκάλεσε να κουβαλήσει ένα απίστευτο βάρος από πέτρες. Παραδόξως, ήταν και οι δύο εξίσουισχυρή.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Nuada, ο Lugh ήταν ο πρωταθλητής των Tuatha de Danann. Ωστόσο, όταν ο Lugh έγινε ο νέος ηγέτης των Tuatha de Danann, έκανε τον Ogma πρωταθλητή. Μπήκαν σε μια άλλη μάχη εναντίον των Fomorians, αλλά το αποτέλεσμα ήταν σκιώδες.

Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι ο Ogma μπήκε σε μάχη με τον Indech, τον βασιλιά των Fomorians, και πέθαναν και οι δύο. Ωστόσο, άλλες πηγές υποστηρίζουν ότι οι Fomorians έφυγαν τρέχοντας, όπου τους καταδίωξαν οι Tuatha de Danann. Για να είμαστε πιο ακριβείς, ο Ogma, ο Dagda και ο Lugh ήταν οι καταδιώκτες. Ήθελαν να κρατήσουν την άρπα του αρπιστή του Dagda, του Uthaine.

Όχι God of War

Ο Neit ήταν άλλος ένας θεός που μας συστήνει η οικογένεια των Tuatha de Danann. Ήταν ο παππούς του Balor του Δηλητηριασμένου Ματιού- ο Balor ήταν ο παππούς του Lugh. Ο Neit ήταν μέλος των Tuatha de Danann- ωστόσο, ο εγγονός του ήταν ένας από τους Fomorians. Αλλά, αυτό δεν αποτελούσε έκπληξη, καθώς το ίδιο ισχύει και για τον εγγονό του Balor, τον Lugh που ήταν από τους Tuatha de Danann.

Η ιρλανδική μυθολογία μπορεί να προκαλέσει σύγχυση. Ο Νάιτ ήταν επίσης ο θείος του Ντάγκντα και του έδωσε το Στόουνχαουζ του. Αυτό το μέρος είναι τώρα αυτό που οι άνθρωποι αναφέρουν ως τον τάφο του Αέντ, ο οποίος ήταν ο γιος του Ντάγκντα.

Μερικές φορές, η μυθολογία αναφέρεται στη σύζυγο του Neit ως Nemain, μια άλλη θεά των Tuatha de Danann. Ωστόσο, μερικές φορές ισχυρίζεται ότι η Badb ήταν η πραγματική του σύζυγος. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η Badb έχει περισσότερο νόημα ως σύζυγος του Neit. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ήταν η θεά του πολέμου, όπως ακριβώς και αυτός.

Οι άνθρωποι συνήθως την μπερδεύουν με την Morrigan καθώς και με την Macha. Οι τρεις τους φέρουν την ίδια απεικόνιση στην ιρλανδική μυθολογία. Ήταν θεές του πολέμου και εμφανίζονταν με τη μορφή κορακιών για να χειραγωγούν τις μάχες σύμφωνα με την εύνοιά τους. Ίσως, γι' αυτό η μυθολογία έχει αυτό που ονομάζεται Τριπλή Θεά. Περιγράφει τις παρόμοιες ικανότητες των τριών θεών παρά το γεγονός ότι είναι διαφορετικέςχαρακτήρες.

Η Θεά Airmed, Θεραπεύτρια των Tuatha De Danann

Η Airmed είναι μία από τις θεές των Tuatha de Danann. Ήταν κόρη της Dian Cecht και αδελφή της Miach. Όπως και οι δύο, ήταν θεραπεύτρια. Το όνομά της μερικές φορές γράφεται ως Airmid αντί για Airmed. Όπως και να έχει, ήταν μία από τις θεραπεύτριες των Tuatha de Danann.

Η Airmed βοηθούσε τον πατέρα και τον αδελφό της να θεραπεύουν τα τραυματισμένα μέλη του Tuatha de Danann στις μάχες. Δεν ήταν μόνο θεραπεύτρια του Tuatha de Danann, αλλά ήταν και μάγισσα. Ήταν μία από τις εξέχουσες μάγισσες του Tuatha de Danann, μαζί με τον πατέρα και τον αδελφό της. Το τραγούδι τους ήταν ικανό να αναστήσει τους νεκρούς.

Ιστορίες της Airmed

Η Airmed ήταν δημοφιλής στην κέλτικη μυθολογία ως η μόνη που γνώριζε τη βοτανολογία. Αυτή και ο αδελφός της χρησιμοποιούσαν βότανα και ξόρκια για να θεραπεύουν τις πληγές. Ο αδελφός της ήταν τόσο ταλαντούχος που ο πατέρας τους τον ζήλευε. Όταν ο Miach έδωσε στον Nuada ένα αληθινό χέρι αντί για το ασημένιο που του έδωσε ο πατέρας του, η Dian τον σκότωσε.

Στην πραγματικότητα, ο Ντιαν Σεχτ ζήλευε και τα δύο παιδιά του, γιατί οι ικανότητές τους ήταν εμφανείς σε όλους. Οι άνθρωποι συνειδητοποιούσαν πόσο επιδέξιοι ήταν και ήξεραν ότι οι ικανότητές τους ήταν ανώτερες από εκείνες του πατέρα τους. Ωστόσο, ο Ντιαν Σεχτ σκότωσε τον γιο του συγκεκριμένα επειδή μετέτρεψε τα χέρια του Νουάντα σε φλέβες, αίμα και σάρκα. Η Αϊρμέντ ήταν συντετριμμένη από τον βάναυσο θάνατο του αδελφού της. Τον έθαψε και έκλαψε έναν ωκεανό απόδάκρυα πάνω από τον τάφο του.

Μια μέρα, η Airmed έφτασε στον τάφο του Miach και διαπίστωσε ότι γύρω και πάνω στον τάφο φύτρωναν θεραπευτικά βότανα. Ήξερε ότι τα δάκρυά της ήταν ο λόγος για την ανάπτυξή τους και χάρηκε με αυτό το γεγονός. Επρόκειτο για 365 βότανα- οι άνθρωποι ισχυρίζονται ότι ήταν τα καλύτερα θεραπευτικά βότανα του κόσμου.

Ο ζηλιάρης πατέρας της καταστρέφει πάλι τα πράγματα

Η Airmed ήταν χαρούμενη και άρχισε να μαζεύει τα βότανα και να τα οργανώνει. Κάθε βότανο της μιλούσε, διεκδικώντας τη θεραπευτική δύναμη που είχε. Τα χώρισε ανάλογα με τις δυνάμεις τους και την ιδιαίτερη χρήση τους. Η Airmed τα έκρυψε στον μανδύα της για να τα κρατήσει μακριά από τους ανέμους που έπνεαν.

Ωστόσο, η ευθυμία της δεν θα κρατούσε για πολύ, καθώς ο πατέρας της κατάλαβε τι έκρυβε η Airmed. Αναποδογύρισε τον μανδύα έτσι ώστε ο άνεμος να φυσήξει μακριά όλα τα βότανα. Η Airmed παρέμεινε το μόνο άτομο που γνώριζε και θυμόταν τα βότανα της θεραπείας. Αλλά, δεν μπορούσε να τα μεταδώσει στις νεότερες γενιές εξαιτίας του πατέρα της. Η Dian Cecht ήθελε να σιγουρευτεί ότι κανείς δεν θα μάθαινε τα μυστικά τηςΠροφανώς, η οργή και η ζήλια του τον είχαν καταβροχθίσει.

Η Airmed ήταν έξαλλη, αλλά δεν μπορούσε να κάνει τίποτα γι' αυτό. Φρόντισε να θυμηθεί τι της έλεγαν τα βότανα για τις θεραπευτικές δυνάμεις. Έτσι, χρησιμοποίησε αυτή τη γνώση για να θεραπεύσει τους ανθρώπους με τις μαγικές της ικανότητες. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι η Airmed είναι ακόμα ζωντανή και ζει στα βουνά της Ιρλανδίας. Πιστεύουν ότι εξακολουθεί να είναι η θεραπεύτρια των ξωτικών και των νεράιδων, συμπεριλαμβανομένων των ξωτικών και τωνχόμπιτ.

Περισσότεροι Θεοί και Θεές των Tuatha De Danann

Οι Tuatha de Danann ήταν μια μεγάλη οικογένεια και η αρχαιότερη στην ιρλανδική μυθολογία. Υποστηρίζεται ότι ήταν αυτοί που κατοίκησαν την Ιρλανδία, οπότε, γι' αυτό, πρέπει όλοι να είμαστε ευγνώμονες.

Έχουμε δημιουργήσει έναν τεράστιο κατάλογο με τους πιο εξέχοντες θεούς και θεές που κατάγονται από τους Tuatha Dé Danann μέχρι στιγμής. Αλλά, φαίνεται ότι η ιρλανδική μυθολογία δεν έχει τέλος, υπάρχουν κι άλλοι θεοί και θεές που θα θέλαμε να σας παρουσιάσουμε. Δεν ήταν από τους πιο εξέχοντες της μυθολογίας. Ωστόσο, έπαιξαν και αυτοί το δικό τους ρόλο.

Ernmas, μια Ιρλανδική Μητέρα Θεά

Η Ernmas ήταν μια ιρλανδική θεά-μητέρα. Δεν είχε σημαντικό ρόλο στα ιρλανδικά λαϊκά παραμύθια. Αυτό συνέβη γιατί πέθανε στην πρώτη μάχη του Mag Tuired, όταν οι Tuatha Dé Danann νίκησαν τους Firbolg. Ήταν μία από τους Tuatha Dé Danann. Παρά την ασημαντότητά της, γέννησε μερικούς από τους πιο σημαντικούς θεούς και θεές της κέλτικης μυθολογίας. Ήταν η μητέρα μιας τριάδας τωνγιοι: Glonn, Gnim και Coscar μαζί με δύο ακόμη, τον Fiacha και τον Ollom.

Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν επίσης ότι ήταν η μητέρα των τριών ιρλανδικών θεών Érie, Banba και Fótla. Οι τρεις αυτές ήταν σύζυγοι των τριών γιων του Ogma. Τέλος, η Ernmas ήταν επίσης η μητέρα της δημοφιλούς τριάδας των πολεμικών θεών, της Badb, της Macha και της Mórrígan. Ήταν οι τρεις θεές που οι άνθρωποι συνήθως συγχέουν μεταξύ τους.

Nemain, μια άλλη ιρλανδική θεά

Η Nemain ήταν μέλος των Tuatha Dé Danann. Η σύγχρονη γραφή του ονόματός της είναι συνήθως Neamhain ή Neamhan. Ήταν μια θεά που παρενέβαινε στις μάχες και έλεγχε τα αποτελέσματα της μάχης ανάλογα με την εύνοιά της. Η ιρλανδική μυθολογία μπορεί να κάνει τα πράγματα συγκεχυμένα. Αλλά, αυτή η περιγραφή κάνει τη Nemain άλλη μια από τις θεές του πολέμου.

Αυτό σημαίνει ότι η Nemain ήταν μέρος της τριάδας των θεών που απαρτίζουν τις Morrigna. Ωστόσο, οι περισσότερες πηγές υποστηρίζουν ότι οι τριπλές θεές ήταν στην πραγματικότητα η Macha, η Morrigan και η Badb. Η μόνη εξήγηση που θα είχε νόημα αυτή τη στιγμή, είναι ότι μία από αυτές ήταν η Nemain. Με άλλα λόγια, η Nemain ήταν μία από τις τρεις θεές- ωστόσο, ήταν γνωστή με περισσότερα από ένα ονόματα.

Αν και οι επόμενοι δύο θεοί δεν έχουν ισχυρούς δεσμούς με τους Tuatha de Danann, αξίζει να αναφερθούν λόγω της επίδρασής τους στους ανθρώπους της Ιρλανδίας εκείνη την εποχή.

Cernunnos ο Κέλτικος Θεός του Δάσους:

Ο Cernunnos είναι περισσότερο αναγνωρίσιμος από τα πανίσχυρα κέρατά του, που ταιριάζουν σε έναν θεό-κυνηγό που είναι γνωστός ως προστάτης του δάσους. Η μετάφραση του ονόματός του από τα αρχαία κελτικά είναι κυριολεκτικά "κερασφόρος".

Ο Cernunnos θεωρείται ως η κελτική εκδοχή του Πράσινου Ανθρώπου που συναντάται σε άλλες μυθολογίες, μια φιγούρα της οποίας το πρόσωπο καλύπτεται από φυτά και φυλλώματα.

Όπως αναφέρεται στο άρθρο μας για τους Κέλτικους Θεούς "Τέτοιες απεικονίσεις έχουν αφήσει τον Πράσινο Άνθρωπο να θεωρείται ως σύμβολο της ανάπτυξης και της αναγέννησης- μια απεικόνιση του κύκλου ζωής του ανθρώπου. Αυτές οι πεποιθήσεις ανάγονται σε μια παγανιστική αντίληψη που αναφέρει ότι οι άνθρωποι γεννιούνται από τη φύση, εξ ου και η απεικόνιση του Cernunnos....... Το μειονέκτημα μιας τέτοιας απεικόνισης είναι η παρερμηνεία των μελετητών των κεράτων ως σύμβολο του διαβόλου, με την άφιξη τουτου Χριστιανισμού."

Στη μυθολογία ο Κερνούννος θεωρούνταν τόσο προστάτης των ζώων και της φύσης όσο και θεός του κυνηγιού.Εφόσον οι άνθρωποι σέβονταν τη φύση και δεν έβλαπταν άσκοπα τα ζώα, θα εξασφάλιζε την επιτυχία της επιβίωσής τους.

Cailleach η Κέλτικη Θεά του Χειμώνα:

Σε αντίθεση με τους πολλούς όμορφους και νεανικούς Θεούς και Θεές, η Cailleach απεικονίζεται συνήθως ως μια γριά στρίγγλα, η οποία σιγά σιγά γίνεται μια όμορφη γυναίκα καθώς αλλάζουν οι εποχές. Αυτό πιθανότατα οφείλεται στο γεγονός ότι οι κέλτικες θεότητες περιστρέφονταν γύρω από τη φύση, είναι λογικό ότι ο χειμώνας, η πιο σκληρή εποχή για να επιβιώσει κανείς εκείνη την εποχή, θα είχε κακή φήμη- αυτή η φήμη επεκτείνεται και στηνΗ ίδια η θεά στην απεικόνισή της. Συμβολίζεται με το μπλε χρώμα και έχει πολλές διαφορετικές απεικονίσεις, από ένα μπλε μάτι μέχρι ένα ολόκληρο μπλε πρόσωπο.

Η Cailleach θεωρείται Θεά της Κυριαρχίας, η δύναμή της πάνω στη φύση την έκανε σεβαστή μορφή ακόμη και για τους πιο υψηλόβαθμους ηγέτες.

Η ιρλανδική μυθολογία αξίζει να αναφερθεί σε αυτό το άρθρο.

Δείτε τον απόλυτο οδηγό μας για τους Κέλτες Θεούς και Θεές για να μάθετε για όλους τους θεούς της αρχαίας Ιρλανδίας! Κάθε θεός, πολεμιστής και ήρωας έχει συνήθως ως αποστολή να νικήσει ένα τρομακτικό τέρας ή πλάσμα, οπότε μην ξεχάσετε να δείτε και τη σκοτεινή πλευρά της ιρλανδικής μυθολογίας!

Πού κατέληξαν οι Tuatha De Danann;

Όταν οι Μιλήσιοι έφτασαν στην Ιρλανδία, πολέμησαν τους Tuatha Dé Danann. Παρόλο που οι Tuatha Dé Danann έκρυψαν την Ιρλανδία από τους Μιλήσιους, μπόρεσαν να επιστρέψουν. Σύμφωνα με τη συμφωνία τους, οι Μιλήσιοι είχαν το δικαίωμα να πάρουν τη γη αν ποτέ επέστρεφαν. Υπήρχαν δύο εκδοχές για το τι είχε συμβεί όταν οι Μιλήσιοι ήρθαν στην Ιρλανδία. Η μία από αυτές δηλώνει ότι οι δύο φυλές πολέμησανκαι οι Μιλήσιοι κέρδισαν.

Έτσι, οι Tuatha Dé Danann αναγκάστηκαν να φύγουν και κατέληξαν να πάρουν το υπόγειο τμήμα. της Σμαραγδένιας Νήσου. Από την άλλη πλευρά, η δεύτερη εκδοχή υποστηρίζει ότι οι Tuatha Dé Danann προέβλεψαν τι θα μπορούσε να συμβεί αν πολεμούσαν. Έτσι, αποσύρθηκαν από την αρχή και πήγαν στον Άλλο Κόσμο για τα καλά. Αυτός ήταν και ο λόγος που η μυθολογία, σε ορισμένες περιπτώσεις, τους αναφέρει ως Sidhe. Σημαίνει άνθρωποι τουυπόκοσμος.

Φαίνεται ότι η ιρλανδική μυθολογία είναι ένας κόσμος που δεν παύει ποτέ να προκαλεί ιστορίες και παραμύθια. Όλες έχουν και διαφορετικές εκδοχές, κάνοντας τα πράγματα πιο ενδιαφέροντα, καθώς προσπαθούμε να ενώσουμε το παζλ. Η ιστορία για το πώς εξαφανίστηκαν οι Tuatha Dé Danann πήρε πάντα διαφορετικές παρακάμψεις.

Αναφέραμε ήδη τις δύο πιο δημοφιλείς εκδοχές- ωστόσο, υπάρχει και μια ακόμη που αξίζει να αναφερθεί. Η κέλτικη μυθολογία μας δίνει μια ιστορία που ισχυρίζεται ότι οι Tuatha Dé Danannn πήγαν σε ένα νέο μέρος. Το μέρος αυτό ήταν το Tir na nOg, δηλαδή η Γη των Νέων. Υπάρχει μάλιστα ολόκληρη ιστορία γι' αυτό.

Τι είναι το Tir na nOg;

Η κυριολεκτική σημασία του Tir na nOg είναι η Γη των Νέων. Μερικές φορές, η μυθολογία το αναφέρει ως Tir na hOige, που σημαίνει Γη των Νέων. Ανεξάρτητα από αυτό, και οι δύο έχουν την ίδια σημασία και αυτό το μέρος, στην πραγματικότητα, αναφέρεται στον Άλλο Κόσμο.

Σε διάφορα σημεία του άρθρου, έχουμε αναφέρει ότι οι Tuatha Dé Danann πήγαν στον Άλλο Κόσμο. Έπρεπε να το κάνουν αυτό αφού οι Μιλήσιοι ήταν ικανοί να καταλάβουν τα εδάφη της Ιρλανδίας και να κατοικήσουν εκεί. Έτσι, οι Tuatha Dé Danann είναι συνήθως οι κάτοικοι του Άλλου Κόσμου ή Tir na nOg. Εγκαταστάθηκαν εκεί και πήραν αυτό το μέρος ως νέα πατρίδα για τη φυλή τους.

Πώς ήταν;

Η τοποθεσία του Tir na nOg ή η Γη των Νέων δεν υπάρχει στο χάρτη. Μερικοί άνθρωποι ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει στο χάρτη επειδή βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια της Ιρλανδίας. Ωστόσο, άλλοι άνθρωποι πιστεύουν ότι είναι απλώς ένας μυθικός τόπος που υπάρχει στις ιστορίες της ιρλανδικής λαογραφίας. Η απεικόνιση αυτού του τόπου είναι συνήθως παραδεισένια. Οι ιστορίες απεικονίζουν πάντα τη Γη των Νέων ως έναν παράδεισο.

Είναι μια αυτοκρατορία όπου μένεις για πάντα νέος, υγιής, όμορφος και ευτυχισμένος. Εκτός αυτού, η φυλή σου δεν θα εξαφανιζόταν ποτέ εκεί. Αυτό εξηγεί την πεποίθηση ότι το Tuatha Dé Danann είναι ακόμα ζωντανό, παρά το γεγονός ότι είναι αρχαίο. Πέρα από αυτό, φαίνεται να είναι οι μόνοι κάτοικοι των χωρών του Άλλου Κόσμου, αλλά μερικές νεράιδες και ξωτικά ζουν εκεί, συμπεριλαμβανομένων των ξωτικών. Ο μύθος λέει ότι οιτα ξωτικά κατάγονται από τους Tuatha Dé Danann.

Είσοδος στη χώρα των νέων

Σε πολλές ιστορίες της ιρλανδικής μυθολογίας, κάποιοι ήρωες και πολεμιστές επισκέπτονται τη Χώρα των Νέων σε όλη τη διάρκεια του ταξιδιού τους. Ωστόσο, κάποιος από τους κατοίκους θα είναι αυτός που θα τους προσκαλέσει, ώστε να μπορέσουν να εισέλθουν σε αυτόν τον κόσμο.

Υπήρχαν διάφοροι τρόποι για να φτάσουν οι ήρωες στο Tir na nÓg παρόλο που δεν υπάρχει στο χάρτη. Ο πιο συνηθισμένος τρόπος για να φτάσουν εκεί είναι να πάνε υποβρυχίως ή να διασχίσουν τη θάλασσα στην άλλη πλευρά. Συνήθως περιλαμβάνει νερά και να τα ξεπεράσουν. Από την άλλη πλευρά, κάποιες ιστορίες υποστηρίζουν ότι οι ήρωες μπήκαν στο Tir na nÓg μέσω ταφικών σπηλαίων και τύμβων. Έφτασαν εκεί μέσω αρχαίων υπόγειων διαδρόμων πουπου οι άνθρωποι έχουν εγκαταλείψει εδώ και πολύ καιρό.

Ανάμεσα στα πιο δημοφιλή ιρλανδικά λαϊκά παραμύθια βρίσκεται το παραμύθι του Tir na nOg. Υπάρχει ένα πραγματικό παραμύθι που φέρει αυτό το όνομα και περιγράφει πώς μοιάζει αυτό το μέρος. Αναφέρει επίσης πώς οι άνθρωποι εκεί παραμένουν νέοι και όμορφοι για πάντα. Ο ήρωας αυτής της ιστορίας ήταν ο Oisin, που προφέρεται Osheen. Ήταν ο γιος του Finn MacCool. Ένας από τους κατοίκους του Tuatha Dé Danann τον προσκάλεσε να έρθει και να ζήσει στο Tir na nOg.

Η λαϊκή ιστορία του Tir na nOg

Αυτό το δημοφιλές παραμύθι του Oisin ήταν ο λόγος που οι άνθρωποι έμαθαν για το Tir na nOg. Το παραμύθι ανήκει στον Κύκλο Fenian. Ο Oisin ήταν ένας ανίκητος πολεμιστής που καταγόταν από τους Fianna. Ήταν επίσης γιος του Finn MacCool. Όλη η ιστορία περιστρέφεται γύρω από τον Oisin και τη Niamh, μια όμορφη γυναίκα του Άλλου Κόσμου. Ήταν μια από τους κατοίκους του Άλλου Κόσμου, οπότε θα μπορούσε να είναι μια από τους Tuatha Dé Danann.

Δεν υπήρχαν πηγές που να υποστηρίζουν αυτό το γεγονός- ωστόσο, φαίνεται να έχει νόημα ως θεωρία. Στην πραγματικότητα, δεν υπήρχαν πηγές που να αναφέρονται σε άλλες φυλές που ζουν στον Άλλο Κόσμο μαζί με τους Tuatha de Danann. Η ιστορία δεν περιστρέφεται γύρω από τους ίδιους τους Tuatha Dé Danann. Ωστόσο, αφηγείται την ιστορία μιας γυναίκας, της Niamh, που μπορεί να ήταν μέλος των Tuatha Dé Danann.

Η Niamh προσελκύει τον Oisin στον κόσμο της

η ιστορία αρχίζει με τη Niamh να πηγαίνει στην Ιρλανδία και να επισκέπτεται τον Finn MacCool. Ήταν ερωτευμένη με τον γιο του Oisin και τον ρώτησε αν μπορεί να τη συνοδεύσει στο Tir na nOg.

Η Niamh ήταν μια πολύ ελκυστική γυναίκα- ο Oisin την ερωτεύτηκε από τη στιγμή που την είδε. Συμφώνησε να πάει μαζί της στον δικό της κόσμο και να ζήσει εκεί. Η Niamh έφερε το άλογό της, τον Enbarr. Κατείχε πολλές μαγικές δυνάμεις. Μια από αυτές ήταν το περπάτημα και το τρέξιμο πάνω στην επιφάνεια του νερού. Τα νερά ήταν συνήθως τα πιο εγγυημένα περάσματα που οδηγούσαν στο Tir na nOg. Ο Oisin ανέβηκε στο μαγικό άλογο και οι δύο τουςξεκίνησε το ταξίδι.

Ο Oisin ήταν ευτυχισμένος εκεί και παρέμεινε νέος για πολύ καιρό. Έκανε μάλιστα δύο παιδιά με τη Niamh. Ωστόσο, μετά από τριακόσια χρόνια, ένιωσε νοσταλγία. Ήθελε να επιστρέψει στην πατρίδα του, την Ιρλανδία, και να δει τους ανθρώπους του. Ο χρόνος κυλούσε πιο γρήγορα στο Tir na NÓg, από την οπτική γωνία του Oisín, που ήταν εκεί μόνο 3 χρόνια.

Ο IOisin ζήτησε από τη Niamh να πάρει το άλογο, τον Enbarr, και να επισκεφθεί τον τόπο του. Εκείνη συμφώνησε, αλλά τον προειδοποίησε ότι δεν έπρεπε ποτέ να κατέβει από το άλογο ή να αφήσει τα πόδια του να αγγίξουν το έδαφος της Ιρλανδίας. Αν το έκανε, θα πέθαινε αμέσως.

Πεθαίνοντας στην Ιρλανδία

Ο Oisin συμφώνησε να μείνει πάνω στο άλογο για όσο διάστημα βρισκόταν εκεί στην Ιρλανδία. Πήγε στην Ιρλανδία μόνο και μόνο για να βρει το σπίτι του καλυμμένο με ερείπια και ότι οι Fianna δεν υπήρχαν πια εκεί. Είχαν πεθάνει πριν από πολύ καιρό, καθώς είχαν περάσει τριακόσια χρόνια. Ο Oisin στεναχωρήθηκε που δεν μπόρεσε να συναντήσει τους ανθρώπους του για άλλη μια φορά. Αποφάσισε να επιστρέψει στο Tir na nOg.

Ενώ ο Oisin ξεκινούσε το ταξίδι του, συνάντησε μια ομάδα ανδρών που έχτιζαν ένα τείχος. ήταν αδύναμοι άνδρες και δυσκολεύονταν να σηκώσουν μια βαριά πέτρα. Πίστευε ότι χρειάζονταν βοήθεια, αλλά ήξερε ότι δεν μπορούσε να κατέβει από το άλογο, όπως τον προειδοποίησε η γυναίκα του. Έτσι, αποφάσισε να τους βοηθήσει ενώ ήταν πάνω στο άλογο.

Ο Οϊσίν σήκωνε κάτι από το έδαφος, όταν έπεσε κατά λάθος από τη ράχη του αλόγου. Ξαφνικά, άρχισε να γερνάει γρήγορα- καλύπτοντας τα τριακόσια χρόνια που είχε χάσει. Κατά συνέπεια, έγινε ένας γέροντας που πέθανε εξαιτίας της φθοράς και του γήρατος.

Ο Enbarr, το άλογο, αναγκάστηκε να αφήσει πίσω τον Oisin και το έσκασε. Το άλογο επέστρεψε στη Γη των Νέων. Όταν η Niamh το είδε χωρίς τον Oisin στην πλάτη του, συνειδητοποίησε τι είχε συμβεί.

Μια άλλη εκδοχή του τέλους

Μια άλλη εκδοχή της ιστορίας ισχυρίζεται ότι ο Οϊσίν δεν πέθανε αμέσως όταν έπεσε από το άλογο. Αναφέρει ότι παρέμεινε γέρος για πολύ μικρό χρονικό διάστημα. είπε στους άνδρες ποιος ήταν και εκείνοι έσπευσαν για βοήθεια. Ο Άγιος Πατρίκιος εμφανίστηκε κοντά του και ο Οϊσίν άρχισε να του λέει την ιστορία του Χριστιανισμού. Πριν πεθάνει, ο Άγιος Πατρίκιος τον προσηλύτισε στον Χριστιανισμό. Κανείς δεν ξέρει ποια εκδοχή ήταν ηπρωτότυπο, αλλά και τα δύο μοιράζονται το ίδιο συγκλονιστικό τέλος του θανάτου του Oisin.

Niamh στην ιρλανδική μυθολογία

Η μυθολογία δηλώνει ότι η Niamh ήταν κόρη του Manannán mac Lir, θεού της θάλασσας. Ο Manannan ήταν μέλος των Tuatha Dé Danann, οπότε η Niamh ήταν, τουλάχιστον, μισή Tuatha Dé Danann. Το όνομά της προφερόταν ως Niaf Ήταν βασίλισσα του Tir na nOg- υπήρχαν πολλές άλλες βασίλισσες μαζί της. Αν και οι πηγές δεν είναι σαφείς σχετικά με αυτό το γεγονός, ορισμένοι ισχυρίζονται ότι η Fand ήταν η μητέρα της.

Ποιος ήταν ο Fand;

Η Fand ήταν κόρη του Aed Abrat. Ήταν πιθανώς ο γιος του Dagda που έχει έναν τάφο στην Ιρλανδία με το όνομά του- ο τάφος του Aed. Είχε δύο αδέλφια, τον Aengus και τον Li Ban. Ο σύζυγός της ήταν ο Manannán mac Lir και, υποψιαζόμαστε ότι η Niamh ήταν η κόρη της.

Τα περισσότερα παραμύθια στα οποία εμφανιζόταν ήταν αυτά του Κύκλου Ulster. Εμφανιζόταν με τη μορφή ενός πουλιού που ερχόταν από τον Άλλο Κόσμο. Το πιο δημοφιλές παραμύθι της ήταν το Serglige Con Culainn, που σημαίνει το Άρρωστο Κρεβάτι του Cu Chulainn.

Μια σύντομη αναφορά για το Serglige Con Culainn

Η ιστορία του Serglige Con Culainn αναφέρεται σε μια άλλη σύγκρουση μεταξύ του ήρωα και μιας γυναίκας του άλλου κόσμου. Ισχυρίζεται ότι ο Cu Chulainn επιτέθηκε στις γυναίκες του άλλου κόσμου. Αυτή τη φορά δεν φαίνεται να αναφέρεται στη Morrigan που τον ερωτεύτηκε. Η Morrigan θα προφητεύσει το θάνατό του για εκδίκηση στο The Legend of Cu Chulainn.

Ωστόσο, σε αυτή την ιστορία, ο Cu Chulainn ήταν καταραμένος για τις επιθέσεις του. Αποφάσισε να επανορθώσει για τις λανθασμένες πράξεις του, δίνοντας στρατιωτική βοήθεια σε όποιον προσέβαλε. Κατά τη διάρκεια της διαδικασίας επανορθώσεώς του στον Άλλο Κόσμο, ανέπτυξε σχέση με μια γυναίκα τους. Ήταν η Fand, η μητέρα της Niamh.

Η σύζυγος του Cu Chulainn, η Emer, έμαθε για τη σχέση τους και ζήλεψε. Η Fand συνειδητοποίησε τη ζήλια της και αποφάσισε ότι θα αφήσει τον Cu Chulainn ήσυχο. Στη συνέχεια επέστρεψε στον κόσμο της.

Για να διαβάσετε ολόκληρη την ιστορία του Serglige Con Culainn, κάντε κλικ εδώ. Ή γιατί να μην ακουμπήσετε για τον Scáthach, τη μυθική θεά των πολεμιστών και εκπαιδευτή πολεμικών τεχνών που δίδαξε τον Cu Chulainn, ο οποίος λέγεται ότι είναι η κέλτικη θεά των νεκρών, εξασφαλίζοντας την ασφαλή μετάβαση όσων σκοτώθηκαν στη μάχη στα εδάφη της Αιώνιας Νεότητας.

Το πού βρίσκονται σήμερα οι απόγονοι των Tuatha de Danann καλύπτεται από μυστήριο, ωστόσο αν σας αρέσει να μαθαίνετε για την πλούσια λαογραφία και το μύθο που έχει να προσφέρει η Ιρλανδία, γιατί να μην ανακαλύψετε τις πραγματικές τοποθεσίες από τους αγαπημένους σας κέλτικους θρύλους στο κανάλι μας στο YouTube!

Ξεκινήστε με τα βίντεό μας από το Giants Causeway, ένα πανέμορφο και εμβληματικό τοπίο που σφυρηλατήθηκε από άγριους γίγαντες, και εμβαθύνετε ακόμα περισσότερο στην ιστορία του με την ειδική ανάρτηση στο blog μας.

Ή γιατί να μην διαβάσετε για τις μαγευτικές νεραϊδογέφυρες. Οι Tuatha de Danann είναι μόνο μια ενδιαφέρουσα πτυχή του πολιτισμού της Ιρλανδίας, υπήρχαν πολλές άλλες συναρπαστικές πτυχές των Κελτών.

Tuatha De Danann στα σύγχρονα μέσα ενημέρωσης

Η φυλή των Danu έχει γνωρίσει το μερίδιο που της αναλογεί από τα φώτα της δημοσιότητας στην ποπ κουλτούρα, καθώς εμφανίζεται ως σούπερ ήρωες στα κόμικς της Marvel. Με την ιστορία τους ως χαρακτήρες στο σύμπαν της Marvel ίσως είναι θέμα χρόνου να βρεθούν στη μεγάλη οθόνη σε ένα από τα μεγαλύτερα κινηματογραφικά franchise όλων των εποχών! Ποιοι Ιρλανδοί ηθοποιοί πιστεύετε ότι θα έπρεπε να υποδυθούν τη φυλή των Danu;

Συνεχίζοντας το ταξίδι μας στην ποπ κουλτούρα, ο "Mad Sweeney", ένας χαρακτήρας στο τηλεοπτικό δράμα American Gods πιστεύεται ότι εμπνέεται σε μεγάλο βαθμό από τον βασιλιά Lugh. Θέλετε να ακούσετε περισσότερες ιστορίες για τους Tuatha de Danann; Το επεισόδιο 2 του podcast Fireside προσφέρει μια συνοπτική και συναρπαστική περίληψη αυτής της θρυλικής φυλής.

Η κληρονομιά της προχριστιανικής Ιρλανδίας:

Οι Ιρλανδοί πρόγονοί μας έχουν αφήσει μακροχρόνιο αντίκτυπο στον πολιτισμό μας, καθώς θυμόμαστε και μάλιστα συμμετέχουμε σε ορισμένες από τις παραδόσεις τους στο σμαραγδένιο νησί και όχι μόνο. Οι Απόκριες είναι μια από τις πιο εορτασμένες γιορτές παγκοσμίως. Η 31η Οκτωβρίου, η σημερινή ημέρα των Απόκριων, ήταν κάποτε γνωστή από τους Κέλτες ως Samhain, σηματοδοτώντας το τέλος ενός έτους και την αρχή του επόμενου.

Γνωρίζατε ότι οι Κέλτες ξεκίνησαν την παράδοση του σκαλίσματος σε λαχανικά, αν και γογγύλια αντί για τις κολοκύθες που χρησιμοποιούμε σήμερα, και άναβαν φωτιές για καλή τύχη. Επίσης, ντύνονταν με κοστούμια για να ξεγελάσουν τα πνεύματα που περιπλανώνται και να τους αφήσουν να περάσουν αλώβητοι, καθώς κατά τη διάρκεια του Σαμχάιν το πέπλο μεταξύ του κόσμου μας και του κόσμου των πνευμάτων εξασθενούσε επιτρέποντας σε επικίνδυνες οντότητες να εισέλθουν. Καθώς οι Ιρλανδοίμεταναστεύοντας ανά τον κόσμο ανά τους αιώνες έφεραν μαζί τους τις παραδόσεις τους, συμπεριλαμβανομένου του Samhain, το οποίο εξελίχθηκε στο σύγχρονο Halloween. Για ένα πολύ πιο εκτενές άρθρο σχετικά με το Samhain, γιατί να μην ελέγξετε τα λεπτομερή blogs μας σχετικά με το Samhain και το πώς έχει εξελιχθεί με την πάροδο των χρόνων.

Κάτι που πρέπει να σημειωθεί σχετικά με την ιρλανδική αφήγηση

Η Ιρλανδία έχει μια πλούσια παράδοση των "seanchaithe", ή παραμυθάδων που μεταβίβαζαν θρύλους και ιστορίες από γενιά σε γενιά, διατηρώντας συχνά την ιστορία μας από στόμα σε στόμα, ειδικά στο παρελθόν, όταν ο αλφαβητισμός ήταν πολύ λιγότερο διαδεδομένος. Αυτό μπορεί να είναι ένας παράγοντας που συμβάλλει στο γιατί υπάρχουν μερικές φορές διαφορετικές εκδοχές διάσημων μυθολογικών ιστοριών ή διαφορετικά ονόματα για χαρακτήρες που εμφανίζονται ναπολύ παρόμοια.

Είναι επίσης ένας παράγοντας που συμβάλλει στις πολλές διαφορετικές ορθογραφίες του Tuatha de Danann. Μαζί με τη μετάβαση από μια χώρα που μιλούσε γαελικά ή ιρλανδικά στην αγγλική γλώσσα, πολλές παραδοσιακές ιρλανδικές λέξεις μεταγράφηκαν σε αγγλική ορθογραφία. Παραλλαγές όπως το Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuathaΕνώ το "Tuatha de Danann" είναι το πιο σωστό γραμματικά, αυτές οι παραλλαγές χρησιμοποιούνται συχνά εναλλακτικά.

Λαμβάνοντας όλα τα πράγματα υπόψη, είναι προφανές για εμάς ότι ο πολιτισμός της Ιρλανδίας είναι γεμάτος από συναρπαστικές ιστορίες και μοναδικές παραδόσεις. Αυτό που κάνει την Ιρλανδία τόσο ξεχωριστή είναι το γεγονός ότι μοιάζει με πολλούς ευρωπαϊκούς πολιτισμούς, αλλά παραμένει σαφώς διαφορετική.

Συχνές ερωτήσεις:

Ποιοι ήταν οι Tuatha de Danann;

Οι Tuatha de Danann ήταν μια μαγική φυλή που διέθετε υπερφυσικές δυνάμεις. Οι περισσότεροι από αυτούς ήταν θεόμορφα πλάσματα ή θεϊκά όντα που λατρεύονταν. Η φυλή αυτή ήταν επίσης γνωστό ότι πίστευε στη θεά Danu.

Ποια είναι η έννοια του Tuatha de Danann;

Η κυριολεκτική μετάφραση αυτού του ονόματος είναι "οι φυλές του Θεού". Είναι λογικό, αφού ήταν γνωστή η πνευματική και θρησκευτική φυλή τους- πίστευαν σε θεούς και θεές και οι ίδιοι θεωρούνταν μαγικοί και υπερφυσικοί. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι η πραγματική σημασία του ονόματος είναι "η φυλή του Ντάνου", καθώς η φυλή ήταν αφοσιωμένοι οπαδοί του Ντάνου, ο οποίος αναφερόταν ως η μητέρα τουτη φυλή.

Πώς προφέρω το Tuatha de Danann;

Η σωστή προφορά του Tuatha Dé Danann είναι στην πραγματικότητα "Thoo a Du-non".

Ποιοι είναι οι τέσσερις θησαυροί των Tuatha de Danann;

Οι τέσσερις θησαυροί των Tuatha de Danann είναι οι εξής: το δόρυ του Lugh, το σπαθί του φωτός, το Lia Fáil ή η πέτρα του Fal και το καζάνι του Dagda;

Ποια ήταν τα σύμβολα των Tuatha de Danann;

Τα σύμβολα

Ποια ήταν τα μέλη των Tuatha de Danann;

Στα αξιοσημείωτα μέλη των Tuatha de Danann περιλαμβάνονται: ο Nuada ο βασιλιάς των Tuatha Dé Danann, οι αρχηγοί ήταν ο Credenus, ο υπεύθυνος για τη βιοτεχνία, ο Neit, ο θεός των μαχών, και ο Diancecht, ο θεραπευτής, ο Goibniu ήταν ο Smith, ο Badb, η θεά των μαχών, ο Morrigu, το κοράκι της μάχης, και ο Macha, ο τροφοδότης. Τέλος, υπήρχε ο Ogma, ήταν ο αδελφός του Nuada και ήταν υπεύθυνος για τη διδασκαλία της γραφής.

Πώς έμοιαζαν οι Tuatha De Danann;

Οι Tuatha de Danann απεικονίζονται συνήθως ως ψηλοί και χλωμοί άνθρωποι με κόκκινα ή ξανθά μαλλιά και μπλε ή πράσινα μάτια. Συχνά απεικονίζονται ως εξαιρετικά όμορφοι άνθρωποι, γεγονός που θα μπορούσε να συμβολίζει τον τρόπο με τον οποίο τους σέβονταν για τις υπερφυσικές τους δυνάμεις.

Ποια ήταν τα σύμβολα των Tuath de Danann;

Υπήρχαν πολλά σύμβολα στην αρχαία Ιρλανδία, οι τέσσερις θησαυροί του Tuath de Danann συμβόλιζαν τη δύναμη και τη μαγεία της ομάδας, οι κύκνοι συμβόλιζαν την αγάπη και την πίστη, η φύση συμβόλιζε τη ζωή, όπως το κέλτικο δέντρο της ζωής.

Ποια ήταν η προφητεία του Tuath de Danann;

Οι τρεις αδελφές ήταν η Eire, η Fotla και η Banba. Είχαν το ταλέντο της προφητείας και της πρόβλεψης. Όταν το Tuatha de Danann κατευθυνόταν προς την Ιρλανδία, ο Ogma υποσχέθηκε να ονομάσει τη γη με το όνομα όποιας από αυτές, έκανε τις πιο ακριβείς προβλέψεις για το Tuatha de Danann. Η Eire ήταν αυτή που ήταν πιο ακριβής στις προφητείες της,έτσι την ονόμασαν γη του Eire. Η σύγχρονη εκδοχή του ονόματος Eire τώραείναι η Ιρλανδία.

Πώς έφτασαν οι Tuatha de Danann στην Ιρλανδία;

Παραμένει διφορούμενο το πώς οι Tuatha Dé Danann έφτασαν στην Ιρλανδία. Πηγές υποστηρίζουν ότι έφτασαν πετώντας με τη μορφή ομίχλης ή ομίχλης. Άλλες πηγές υποστηρίζουν ότι έφτασαν πάνω σε σκοτεινά σύννεφα.

Η μόνη ορθολογική άποψη σχετικά με την προέλευση των Tuatha de Danann ήταν μέσω πλοίων στις ακτές της Ιρλανδίας. Ο καπνός ή αυτή η ομίχλη στον αέρα ήταν εκεί που έκαιγαν τα πλοία τους.

Από πού προήλθαν οι Tuatha de Danann;

Τελικά η πιο αληθοφανής θεωρία είναι ότι οι Tuatha Dé Danann ήρθαν από την Ελλάδα. Προσπάθησαν να καταστρέψουν τους τότε κυβερνήτες της Ελλάδας, τους Πελασγούς, και να καταλάβουν την εξουσία, αλλά οι προσπάθειές τους απέτυχαν. Στη συνέχεια έπρεπε να φύγουν για τη Δανία πριν κατευθυνθούν προς την Ιρλανδία.

Ποιοι ήταν οι θεοί των Tuatha de Danann;

Οι πιο αξιοσημείωτοι θεοί και θεές Tuatha de Danann ήταν: η μητέρα θεά Danu, ο Dagda ο πατέρας θεός, ο Aengus ο θεός της νεότητας και του έρωτα, οι τρεις Morrigna, θεές του πολέμου, του θανάτου και της μοίρας, η θεά του ήλιου και της φωτιάς Brigit, ο Lugh ο θεός πολεμιστής, η Baonn η θεά του ποταμού Boyne, ο Dian ο θεός θεραπευτής, , Ogma ο θεός του λόγου και της γλώσσας, και η Airmed η θεά θεραπευτής.

Οι Tuath de Danann είναι οι Sidhe;

Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι το Sidhe είναι μια άλλη αναφορά στους Tuatha Dé Danann. Όταν οι Μιλήσιοι κατέλαβαν την Ιρλανδία, οι Tuatha Dé Danann πήγαν για τα καλά κάτω στον άλλο κόσμο. Γι' αυτό και η μυθολογία, σε ορισμένες περιπτώσεις, τους αναφέρει ως Sidhe. Σημαίνει άνθρωποι του κάτω κόσμου.

Τι συνέβη στους Tuatha de Danann;

Αν και υπάρχουν διαφορετικές εκδοχές της ιστορίας, γίνεται κατανοητό ότι μετά την άφιξη των Μιλήσιων στην Ιρλανδία, οι Tuatha de Danann αποσύρθηκαν σε υπόγεια λαγούμια. Άλλες θεωρίες υποστηρίζουν ότι ταξίδεψαν στη μαγική γη του Tír na nÓg, κατάλληλη κατοικία για τα θεϊκά όντα. Η θέση των απογόνων των Tuath de Danann σήμερα είναι άγνωστη.

Τελικές σκέψεις

Αφού το διαβάσαμε αυτό - και γνωρίζοντας τα πάντα για τις διάφορες φυλές και φυλές - αναρωτιόμαστε ποιοι θα ήταν οι απόγονοί τους σήμερα. Αν σας άρεσε να διαβάσετε αυτό το άρθρο, ίσως σας αρέσει να μάθετε περισσότερα για την ιδιόμορφη ιρλανδική κουλτούρα. Δείτε τα διάφορα ιρλανδικά πιάτα που μπορείτε να δοκιμάσετε. Επίσης, αφεθείτε στις προλήψεις μας μαθαίνοντας για τις παραδόσεις των ιρλανδικών γάμων.

Περισσότερες αναρτήσεις ιστολογίου για να δείτε: Σκάβοντας στα μυστικά των ιρλανδικών Pookas, θρυλικά ιρλανδικά κάστρα, ιρλανδικές ευλογίες, ιρλανδικές αγρυπνίες και δεισιδαιμονίες που σχετίζονται με αυτά.