Ongelooflike geskiedenis van die Tuatha de Danann: Ierland se oudste ras

Hierdie artikel het ten doel om die mees omvattende gids van een van Ierland se mees boeiende mitologiese rasse te verskaf; die Tuatha dé Danann .

Nie alle skatte is van goud gemaak nie, tog kan dit steeds vir ons van onskatbare waarde wees. Ons kultuur is 'n versteekte juweel wat wag om ontdek te word. Op betowerende wyse het die Iere sy eie kulturele waarde onderskei deur sy unieke gebruike, sowel as die mees fantastiese legendes en folklore.

Mitologie het nog altyd 'n rol gespeel in die vorming van 'n land se kultuur. In die manjifieke wonder van Ierland lê ontelbare interessante verhale, 'n parallelle wêreld van mistieke verskynsels en bonatuurlike godagtige wesens; groepe mistieke rasse waarvan die Iere kwansuis afstam. Die Tuatha de Danann is net een van vele mistieke rasse.

Ierse mitologie bied 'n insiggewende perspektief oor hoe ons land het sy legendes ontwikkel tot die ryk kultuur wat ons vandag ken. Die ooreenkomste en verskille tussen die Tuatha de Danann-gode, en gode uit ander mitologieë onderskei en beklemtoon die werklik unieke aspekte van Ierse folklore

'n Kort geskiedenis oor Ierse mitologie

Ierse mitologie is 'n groot wêreld van legendes en verhale. Almal van hulle het in die voor-Christelike tydperk bestaan ​​en volgens sommige bronne het hulle net daarna opgehou om te oorleef.as die Pelasgians. Stam van aard, hulle was seevaarders wat beweer het dat hulle gebore is uit die tande van die Comic Snake Ophion, en die Groot Godin Danu.”

Dit onthul dat die Tuatha Dé Danann van Griekeland gekom het. Hulle het probeer om die heersers van Griekeland, die Pelasgians, destyds te vernietig en oor te neem, maar hul pogings het misluk. Hulle moes toe na Denemarke vertrek voordat hulle na Ierland op pad was.

Watter besluit jy ook al glo die mees aanneemlike is met die aankoms van die stam, dit is onmoontlik om die impak wat hulle in Ierland gehad het te ontken sodra hulle aangekom het.

Etimologie van die naam

Die meeste Ierse name word selde soos geskryf uitgespreek. Dus, die uitspraak van die Tuatha Dé Danann is eintlik "Thoo a Du-non." Die letterlike betekenis van hierdie naam is “die Stamme van die God”. Dit maak sin aangesien hulle gewild was omdat hulle 'n geestelike en godsdienstige ras was; hulle het in gode en godinne geglo, en baie van hulle lede het godagtige vermoëns gehad.

Bo en behalwe beweer sommige bronne dat die werklike betekenis van die naam “die stam van Danu” is. Danu was 'n godin wat in antieke Ierland bestaan ​​het; sommige mense het ook na haar verwys as die moeder.

Belangrike Lede van die Ras

Elke ras het sy eie leier en koning gehad. Nuada was die koning van die Tuatha Dé Danann. Daar was ook hoofmanne waar elkeen van hulle 'n taak gehad het om te hanteer. Hulle het almal belangrike rolle onder hul mense gespeel.

DaardieLegendariese Ierse kastele, Ierse seëninge, Ierse wakker en bygelowe wat daarmee geassosieer word.

The Story of the Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann was 'n magiese ras met bonatuurlike kragte. Hulle het antieke Ierland verteenwoordig, want hulle was die mense wat vir eeue in Voor-Christelike Ierland gewoon het. Voor hul onverklaarbare verdwyning het hulle vir ongeveer vierduisend jaar in Ierland gebly. Daar was meer as 'n paar eise oor hul verdwyning; die waarheid bly egter dubbelsinnig.

Fighting Against the Firbolgs

Toe hulle die eerste keer in Ierland ingesluip het, was die Firbolgs die heersers van daardie tyd. Die optog van die Tuatha Dé Danannn het hulle verras, wat daartoe gelei het dat die Firbolgs hulle nie kon weerstaan ​​nie. Albei rasse het oor die heerskappy van Ierland geveg. Volgens legendes het hul eerste geveg naby die kus van Lough Corrib op die vlakte van Moyturey plaasgevind. Uiteindelik was die oorwinning aan die kant van Tuatha de Danann; hulle het die geveg gewen en Ierland oorgeneem.

Laasgenoemde het gebeur nadat hulle die Firbolgs verslaan en geslag het. Hulle koning het in die geveg gesterf en hulle moes 'n ander leier kies. Uiteindelik het diekeuse het op Srang geval; hy was die nuwe leier van die Firbolgs.

Terwyl sommige bronne beweer dat die Firbolgs omvergewerp is, het ander blykbaar 'n ander mening. The History of Ireland, Ancient and Modern was 'n boek wat 'n manuskrip gehad het wat 'n duidelike weergawe van die gebeure aandui. Dit verklaar dat die geveg nie geëindig het met die nederlaag van die Firbolgs nie; beide rasse het egter ingestem om kompromie aan te gaan.

Hulle het albei besluit om Ierland tussen hulle te verdeel; die Tuatha Dé Danann sal egter die grootste gedeelte hê. Gevolglik het die Firbolgs net vir Connaught geneem terwyl die res aan die Tuath verantwoord is.

Nuada moes eenkant toe stap

Nuada was die koning van die Tuatha Dé Danann. Sommige bronne het sy naam geskryf as " Nuadhat ." In hul stryd teen die Firbolgs het hy egter 'n arm verloor. Daar was 'n wet wat bepaal het dat wie ook al die koning was in perfekte vorm moes wees.

Aangesien Nuada nie meer as in perfekte vorm beskou is nie, moes hy abdikeer of die hommeltuig verlaat, ten spyte van sy gewildheid as koning . Die koningskap is egter tydelik aan Breas gegee. Na sewe jaar het Nuada die koningskap teruggeneem. Credne Cerd was 'n Ier wat daarin geslaag het om Nuada 'n silwer hand te gee, sodat hy weer heel geword het. Miach, die seun van Diencecht, was die geneesheer wat gehelp het om die hand te pas. Om dié rede verwys die mitologie soms na Nuada as Nuadhat die SilwerHand.

Daardie hele proses het hulle sewe jaar geneem om so perfek as moontlik te wees. Dit was bewys van die uitsonderlike vaardighede wat hierdie ras besit en saam met hulle na Ierland gebring het.

The Fomorians: A Ceaseless Wheel of War and Peace

Gedurende die sewe jaar van die bereiking van die perfekte arm van Nuada was Breas die tydelike koning. Hy was egter nie suiwer van Tuatha Dé Danann nie; sy ma het aan daardie ras behoort, maar sy pa was 'n Fomorian. Sy ma se herkoms was waarskynlik die rede waarom hy tot die koningskap gekom het.

In elk geval, nadat die sewe jaar verby was, moes Nuada aangaan waar hy opgehou het. Hy het die koningskap teruggeneem; dinge was egter nie meer so vreedsaam soos dit was nie. Breas was bitter oor die feit dat hy die stoel moes verlaat, en was in elk geval 'n ongewilde koning wat die Fomoriërs bo sy mense bevoordeel het.

So het hy 'n oorlog met die Fomoriërs teen die Tuatha Dé Danann begin. Daar was ook nog vlugtelinge van die Firbolg in die omgewing; hulle het die oorlog ondersteun aangesien hulle vyande van die Tuatha de Danann was.

Balor was die leier van die Fomoriërs. Hy was reusagtig en ongelooflik sterk. Ook het die Ierse tradisies beweer dat hy net een oog het; dit het egter nie sy krag aangetas nie. In daardie geveg het Balor daarin geslaag om Nuada, die koning van die Tuatha Dé Danann, dood te maak. Hy is egter ook dood. Lugh Lamhfhada was die kampioen van die Tuatha DéDanann; hy het daarin geslaag om Nuada se dood te wreek deur Balor dood te maak.

The Interrelation between both Races

Interessant genoeg was daar verskeie lede wat half-Fomoriane en Half-Tuatha Dé Danann was. Albei rasse het toevallig dieselfde voorouer gehad. Hulle was albei afstammelinge van die god van Gevegte, Neit. Lugh Lamhfhada, soos Breas, was die gevolg van ondertrouery tussen die twee rasse. Verbasend genoeg was hy toevallig die kleinseun van Balor, leier van die Fomorians. Wel, dit klink dalk 'n bietjie vreemd, maar hier is die hele storie:

In 'n Ierse legende is Balor ingelig deur 'n voorspelling dat sy eie kleinseun hom gaan doodmaak. Balor het net een dogter gehad, Ethniu; hy het besluit om haar in 'n glastoring toe te sluit. Dit was 'n tronk wat deur twaalf vroue bewaak word wat sou verseker dat sy nooit 'n man ontmoet het nie, sodat sy nooit 'n kind kon hê nie. Ethniu het baie eensame nagte in die toring deurgebring en af ​​en toe gedroom van die gesig van 'n persoon wat sy nog nooit tevore gesien het nie.

Inteendeel, Balor se strategiese planne het nie daarvolgens verloop nie. Sy planne het van die spoor begin val toe hy 'n magiese koei van Cian gesteel het. Laasgenoemde het toevallig geweet van Balor se dogter, so hy het by die toring ingebreek om wraak te neem. Nadat hulle Ethniu, Balor se dogter, ontmoet het, het die twee verlief geraak toe Ethniu Cian erken het as die man wat in haar drome verskyn het, en sy het swanger geword met drie kinders. Toe sy aan hulle geboorte gegee het,Balor het van die voorval verneem, en dus het hy sy dienaars beveel om hulle te verdrink.

Die noodlot het 'n ander plan gehad en een is gered. Daardie een kind is gered deur 'n druides wat hom na Ierland geneem het. Die kind was toevallig Lugh; hy het deur volwassenheid tussen die Tuatha Dé Danann gewoon en die profesie wat Balor so genadeloos probeer vermy het, vervul.

The Reign of Lugh

Nadat Lugh die dood van Nuada gewreek het deur sy dood te maak. eie oupa, Balor, hy het die koning geword. Hy het groot moed en wysheid aan die dag gelê. Aangesien hy half-Fomoriaans was, was hy ook verantwoordelik vir die verspreiding van vrede tussen die twee rasse. Sy bewind het byna veertig jaar geduur.

Gedurende daardie tydperk het Lugh daarin geslaag om te stig wat bekend gestaan ​​het as die publieke kermis. Daardie wedstryde het op die heuwel van Tailltean plaasgevind. Hulle was 'n manier om Taillte, Lugh se pleegma, te vereer. Hulle het tot in die 12de eeu gebly. Die plek werk nie meer nie, maar dit is nog steeds daar en mense verwys deesdae daarna as Lugh se kermis.

'n Interessante feit is dat Lúnasa, of in oud-Iers Lughnasadh die Gaeliese woord is vir die maand Augustus en beklemtoon die eerbied waarmee Lugh in die Ierse mitologie behandel word.

The Sway of the Milesians

The Milesians was nog 'n ras wat in antieke Ierland bestaan ​​het. Legendes verwys na hulle as die Seuns van Mil. In antieke tye, toe die Tuatha die geveg gewen en oorgeneem het, het hulle'n ooreenkoms met die Milesiërs gehad. Hulle het hulle uitgeskop, maar hulle het gesê as hulle daarin slaag om weer in Ierland te land, sal die land hulle s'n wees. Dit was volgens die oorlogsreëls.

Die Milesiërs het teruggetrek en teruggegaan see toe. Toe het die Tuatha 'n groot storm opgewek om hul skepe te verpletter en hul verlies te verseker, sodat hulle nie sou terugkom nie. Daarna het hulle Ierland onsigbaar gehou.

In 1700 v.C. het die Milesiërs in Ierland aangekom om te besef dat die Tuatha Dé Danann heeltemal oorneem. Dinge het 'n draai gemaak toe die Tuatha Dé Danann in werklikheid gedink het dat hulle daarin geslaag het om Ierland onopspoorbaar te hou vir die Milesiërs. Hulle het egter daarin geslaag om die land te vind en in Ierland opgeruk. Die Tuatha was nie voorbereid om die Milesiërs te weerstaan ​​nie, aangesien hulle nie verwag het dat hulle die land so maklik sou vind nie.

Die nederlaag van die Tuatha de Danann

Nie lank nadat die Milesiërs in Ierland aangekom het nie. , ithe Tuatha Dé Danann het vir goed verdwyn. Oor hul verdwyning was daar verskeie eise. Maar in alle gevalle is hulle beslis verslaan.

Een van die teorieë sê dat die Tuatha Dé Danann glad nie teen die Milesiërs geveg het nie. Dit was omdat hul voorspellingsvaardighede daarop dui dat hulle in elk geval die land gaan verloor. In plaas daarvan het hulle hul eie koninkryke onder verskeie heuwels rondom Ierland gebou. Daar word gesê dat hulle hulle gebou het lank voor die koms van dieMilesiërs. Hierdie teorie dui daarop dat die Tuatha Dé Danann was waarna verwys is as die feetjievolk van Ierland, of "Aes Sidhe", die mense van die feetjieheuwels.

Die ander teorie het nog 'n voorstel om te bied. Dit beweer dat die twee rasse 'n geveg betree het waarin die Milesians gewen het. Hulle het Ierland oorgeneem en die meeste van die rasse rondom Ierland as hul bondgenote gehad. Wat ná die nederlaag met die Tuatha Dé Danann gebeur het, is in twee verskillende menings verdeel.

Sommige sê dat hulle Godin Danu hulle gestuur het om in Tir na nOg, die Land van die Jonges, te woon. Aan die ander kant beweer ander dat die Milesiërs vrede gemaak het met die deel van die land met die Tuatha Dé Danann, wat hulle toegelaat het om ondergronds te bly.

The Theory of "The Cave Fairies"

Hierdie teorie is redelik soortgelyk aan die vorige een. Dit verklaar dat die Milesians glad nie die Tuatha Dé Danann verslaan het nie. In plaas daarvan het hulle besluit om hulle langs mekaar te laat lewe. Die rede vir hul beweerde besluit was die feit dat die Tuatha hulle bekoor het deur hul eksklusiewe vaardighede.

Soos ons voorheen genoem het, het die Tuatha Dé Danann in Ierland aangekom met fassinerende onvergelykbare vaardighede. Hulle het ook groot vaardighede in toorkuns en kuns gehad, insluitend musiek, poësie en argitektuur. Om daardie rede wou die Milesiërs hulle laat rondleef om voordeel te trek uit hul vaardighede.

Boonop het die Tuatha DéDanann het perde besit waarvan die hele geskiedenis bely het, kon nooit nêrens anders gevind word nie. Daardie perde het groot oë, breë bors gehad en was so vinnig soos die wind. Hulle het vlam en vuur uitgeoefen en hulle het gewoon in 'n plek genaamd "die Groot Grotte van die Heuwels." Die besit van daardie perde het mense begelei om na die Tuatha Dé Danann as die Grotfeetjies te verwys.

Mense van die Sidhe

Die Ierse mitologie sou gewoonlik 'n ras genoem die Sidhe, uitgespreek as Shee. Geskiedkundiges glo dat die Sidhe nog 'n verwysing na die Tuatha Dé Danann is. Laasgenoemde is as gode van die aarde beskou. Daar was ook 'n oortuiging dat hulle die vermoë het om die gewasse wat ryp word en die koeie se melkproduksie te beheer. Mense in antieke Ierland het hulle dus met opofferings aanbid om hulle seëninge terug te ontvang.

Toe die Milesiërs die eerste keer in Ierland aangekom het, het hulle die moeilikheid van vrot oeste en onproduktiewe koeie in die gesig gestaar. Hulle het die Tuatha Dé Danann vir daardie voorval geblameer en gedink dat hulle hul gesteelde lande wreek.

The Four Treasures of the Tuatha De Denann

Die Tuatha Dé Danann se oorsprong blyk geheimsinnig te wees. Een deel waaroor die mitologie egter duidelik is, was dat hulle uit vier verskillende stede gekom het. Daardie stede was Gorias, Murias, Falias en Findias.

Uit elke stad het hulle waardevolle vaardighede by vier wyse manne geleer. Bo en behalwe het hulle waardevolle items bekom aswel. Die mitologie verwys na daardie items as die vier skatte van die Tuatha Dé Danann.

Sommige bronne noem hulle selfs die Vier Juwele van die Tuatha Dé Danann. Elkeen het aan 'n betekenisvolle karakter behoort en het 'n prominente funksie gehad. Sommige mense verwys ook na hulle as die Vier Juwele van die Tuatha Dé Danann. Hier is die vier skatte en besonderhede oor elkeen van hulle:

Lugh's Spear

Lughs's Spear

Lugh was half-Fomoriaan en half-Tuath de Danann. Hy was die kampioen van die Tuatha Dé Danann wat sy eie oupa, Balor, vermoor het. Lugh het spiese besit wat in gevegte gebruik is. Wie dit ook al gebruik het, het nooit in 'n geveg misluk nie. Volgens legendes was hierdie spies die wapen wat Lugh gebruik het terwyl hy Balor doodgemaak het. Hy het die spies in Balor se gif-oë gegooi net voordat hy hom afgeneem het.

Sommige weergawes van die storie meld dat Lugh klippe of slinger gebruik het. Die spies blyk egter die mees redelike wapen te wees om te gebruik. Trouens, Lugh het meer as 'n paar spiese besit; hy het 'n goeie versameling van hulle gehad. 'n Spesifieke een van hulle was egter die bekendste en dit het ook sekere spesifikasies gehad.

Daar word na hierdie bekendste spies verwys as Lugh se spies. Bronne beweer dat dit van die stad Falias na Ierland gebring is. Laasgenoemde was een van die vier stede waaruit die Tuatha Dé Danann gekom het. Die spies se kop was van donker brons gemaak en dit was skerp gepunt op sy punt.Hierdie verhale word egter steeds van geslag tot geslag oorgedra; een na die ander.

Terwyl dit baie interessant is, kan Ierse mitologie soms baie verwarrend wees. Geskiedkundiges het dit dus in siklusse verdeel. Dit is veral vier hoofsiklusse en elkeen van hulle dien 'n sekere tydperk en tema.

Die siklusse se hoofdoel is om legendes en verhale volgens hul era te kategoriseer. Elke hoofsiklus het 'n sekere wêreld of tema om op te roep. Hierdie wêrelde kan dié van helde en krygers of dié van konings se veldslae en geskiedenis wees.

Hierdie vier siklusse in chronologiese volgorde is die Mitologie-siklus, die Ulster-siklus, en, uiteindelik, die Fenian-siklus, en uiteindelik, die Koningskringloop. Ons sal jou binnekort aan die fyn punte van elke siklus bekendstel. Die punt om alles oor Ierse mitologie te leer, is om die proses om sy verhale, gode en rasse te identifiseer, te vergemaklik. Daar is baie om te weet oor die mitiese rasse van Ierland, veral die Tuatha Dé Danann. Hulle was die geestelike ras van Ierland en die oudste van hulle almal.

Irish Mythology: Dive into its Finest Legends and Tales

The Cycles of Irish Mythology

What is die doel van hierdie siklusse? In die verlede het navorsers en mitologieprofessore besef dat die ontleding van die Ierse legendes gejaagd en chaoties was. Die mitologie is eintlik te wyd en moeilik om in een lineêre tydlyn te prop. Dus,Dit het ook vreesaanjaend gelyk. Daaraan was 'n lijsterbes wat dertig goue penne gehad het.

Belangriker nog, die spies het magiese vermoëns besit, dit was onmoontlik om in die geveg te oorwin, of om die vegter wat geswaai het, te verslaan. Nog 'n spies wat Lugh besit het, was The Slaughterer. In Iers is sy naam Areadbhar. Volgens die Ierse mitologie sou daardie spies op sy eie in vlam gebars het. Dus, sy gebruiker moes dit in koue water hou; so sou die water die vlam doodmaak.

Luin Celtchair

Lugh se spies het iewers langs die pad verdwyn. Later het 'n held onder dié van die Ulster-siklus dit weer gevind. Sy naam was Celtchair mac Uthechar en hy was 'n kampioen van die Red Branch Knights. Toe Celtchair Lugh se spies gevind het, het sy naam eerder Luin Celtchair geword. Dit was soos die besit wat van Lugh na Celtchair oorgedra is. Ten spyte van die oordrag het dit aan die Tuatha Dé Danann behoort.

Dit het egter gelyk of die spies Celtchair se eie vyand was. Volgens tradisies het hy eenkeer 'n hond met daardie spies doodgemaak. Die hond se bloed is vergiftig en dit het die spies gevlek. Terwyl hy die spies vasgehou het, het 'n druppel van hierdie bloed neergeval en in Celtchair se eie vel gekom, wat sy ongelukkige dood veroorsaak het.

Oengus of the Dread Spear

Lugh se spies het in meer as 'n paar stories verskyn. , onder verskillende name. Daar was 'n storie wat aan die King Cycle behoort. Dit draai omvier broers wat Clan Deisi gelei het. Daardie broers was Oengus, Brecc, Forad en Eochaid. Forad het 'n dogter met die naam Forach. Hul vyand, Cellach, het haar ontvoer en verkrag. Hy was Cormac mac Airt ongehoorsame seun.

Die vier broers het met hom onderhandel om die meisie op te gee en te laat gaan; hy het egter geweier om dit te doen. Sy weiering het gelei tot 'n geveg waar Oengus 'n klein leër gehad het en die woning van die Hoë Koning aangeval het. Ten spyte van die leër se klein getal, het Oengus daarin geslaag om Cellach dood te maak. Die gevreesde spies was die wapen wat hy gebruik het om hom te vermoor.

Oengus het per ongeluk die oog van Cormac seergemaak terwyl hy die spies gegooi het. Volgens die oorlogswet moes die koning in 'n perfekte fisiese toestand verkeer. Cormac moes dus van sy posisie afstand doen en dit aan sy ander seun, Cairpre Lifechair, oorgee.

The Sword of Light

The Sword of Light

die Swaard van Lig is die tweede skat van die Tuatha Dé Danann. Dit het aan Nuada behoort, die eerste koning van die ras. Dit het van die stad Finias gekom. Die swaard het eintlik 'n verskyning gemaak in baie van die Ierse volksverhale. Dit speel ook 'n rol in Skotse mites. Daar was verskeie name daaraan; Skitterende swaard, Wit Glade van Lig, en Swaard van Lig. Die Ierse ekwivalent aan sy naam is Claíomh Solais of Claidheamh Soluis.

Daar was baie verhale wat die swaard vertoon het. Diegene wat dit wel vertoon het, het die bewaarder van die swaard verpligom drie stelle take uit te voer. Hy sal ook 'n hag of 'n onoorwinlike reus wees. Hy moet egter nie die take alleen doen nie; hy moes 'n paar helpers hê. Daardie helpers is gewoonlik diere met vaardighede, bonatuurlike wesens en vroulike bediendes.

Die swaard maak die bewaarder onoorkombaar en onmoontlik om te verslaan. As iemand ooit die held geslaan het, dan was dit deur geheime bonatuurlike middele. Dit was nog een item wat die sterkte van die Tuatha Dé Danann verseker het.

Ondanks die sterkte van die swaard was dit nooit genoeg om 'n vyand op sigself te verslaan nie. Daardie vyand was gewoonlik 'n bonatuurlike wese, so die held moes hom op 'n weerlose liggaam se plek aanval. Soos ons voorheen gesê het, kan dit 'n spesifieke deel van sy liggaam wees. Omgekeerd kan dit soms in die vorm van 'n uiterlike siel wees. Die siel kan die liggaam van 'n dier besit.

The Stone of Destiny

Klip van Fal of Lia Fáil

Hierdie klip is teenwoordig by die Heuwel van Tara, veral by die Inhuldigingsheuwel. Dit is die derde skat van die Tuatha Dé Danann wat van die stad Falias kom. Die letterlike betekenis van Lia Fail is die Stone of Destiny. Sommige mense beweer dat die betekenis eintlik die Sprekende Steen is.

Die Hoë Konings van Ierland het dit eintlik as die kroningsteen gebruik. So, sommige verwys daarna as die Kroningsteen van Tara. Dit was die plek waar elke koning van Ierland gekom hetgekroon.

Die Lia Fail was 'n magiese klip wat gebrul het van blydskap toe die Hoë Koning sy voete daarop sit. Dit bestaan ​​tydens die bewind van die Tuatha Dé Danann aangesien dit een van hul skatte was. Boonop het dit 'n geruime tyd geduur selfs ná die Tuatha Dé Danann. Nog dinge waartoe die klip in staat was, was om aan die koning 'n lang heerskappy toe te ken, asook om hom te laat herleef.

Ongelukkig het die klip op 'n stadium op die pad sy vermoëns verloor. Cuchulainn wou hê dit moet onder sy voete brul, maar dit het nie. Hy moes dus sy swaard gebruik om dit in twee stukke te verdeel en dit het nooit weer gebrul nie. Verbasend genoeg het dit net onder die voete van Conn of the Hundred Battles gedoen.

Die Skotse Dispuut

Die Heuwel van Tara bestaan ​​uit verskeie staande klippe; diegene wat om die Lia Fail sit. Daar is 'n teorie wat vir sommige mense dalk verbasend kan wees, maar sommige bronne kritiseer die egtheid daarvan.

Die teorie sê dat die oorspronklike Lia Fail wat die Tuatha Dé Danann gebring het nie meer bestaan ​​nie, dit is vervang deur die oorspronklike verborge en veilig te hou, totdat die heerskappy van die Hoë Konings weer terug is.

Aan die ander kant het die teorie van die onoorspronklike klip 'n ander mening; 'n oortuiging dat iemand die oorspronklike Lia Fail gesteel en dit na Skotland gebring het. Dit is nou die Stone of Scone wat in Skotland teenwoordig is. Mense daar gebruik om die Skotse koninklikes te kroon.

Cauldron ofdie Dagda

Dagda se oorvloedige ketel

Die vierde en laaste skat wat al die pad van die noordelike stad Muirias na Ierland gekom het, gebring deur Semias; 'n bedrewe druïde wat die Tuatha Dé Danann 'n paar magiese vaardighede geleer het. Wat die ketel betref, soos al sy mede-skatte, was dit magies. Die bewaarder van daardie ketel was Dagda; die vadergod en een van Ierland se Hoë Konings. Ons sal later by besonderhede oor die vadergod uitkom.

Bronne beweer dat die krag van hierdie ketel baie kragtig is; dit kan ongelooflik goed aan die wêreld doen. Aan die ander kant kan dit 'n groot ellende wees as dit toevallig in die verkeerde hande kom.

Die krag van die ketel

Die ketel was 'n simbool van vrygewigheid sowel as oorvloed. Dit was groot in grootte en sy funksie was om onophoudelik voedsel aan die gode te verskaf. In die Ierse mitologie was daar tekste wat sê "waaruit almal tevrede vertrek." Die vrygewigheid en konstante voorsienigheid van die ketel was duidelik vir almal in antieke Ierland.

Trouens, mense het destyds na die ketel verwys as Coire Unsic. Die letterlike betekenis van hierdie naam is "The Undry" in Engels. Dit is omdat dit nooit sonder kos opgeraak het om aan almal te voorsien nie; om die waarheid te sê, dit was oorvol kos. Bo en behalwe, kos was nie die enigste krag waaroor die ketel beskik het nie. Dit kon ook die dooies laat herleef en die wonde van die geneesbeseer.

Waar die oorspronklike ketel is, was 'n kwessie van debat. Sommige mense beweer dat dit saam met die heuwels begrawe is, so dit is veilig teen die nuuskierigheid van aardse wesens.

The Most Prominent Gods of Ireland

Pictured Bo van links na regs is: Godin Brigit, Dagda die Goeie God en die Godin Danu.

Dit is bekend dat Ierland in die antieke tye meer as 'n paar gode en godinne aanbid het; hulle was politeïsties. Daardie gode het uit verskillende rasse gekom. trouens, daar was baie van hulle wat eintlik van die Tuatha Dé Danann afstam. In hierdie afdeling sal jy die Ierse gode en godinne leer ken wat lede was van die Tuatha Dé Danann, 'n baie geestelike ras wat in die krag van gode en magie geglo het.

Die Tuatha de Danann het magte besit. wat buite die vermoë van mense was. Om dié rede verwys die Ierse mitologie soms na hulle as godagtige wesens eerder as mense. Ons het voorheen genoem dat die naam Tuatha Dé Danann die stam van die godin Danu beteken. Dus, ons gaan met hierdie Godin begin en nog Keltiese gode en godinne sal volg.

Godin Danu

Danu was die moedergodin van die Tuatha Dé Danann. Daarom beteken hul naam die mense van Danu. Sy is een van die baie ou godinne in die geskiedenis van Ierland. Haar moderne Ierse naam is gewoonlik Dana eerder as Danu. Mense verwys gewoonlikaan haar deur die Godin van die Aarde of die Godin van Land.

Haar hoofplig was om haar krag en wysheid oor die lande uit te stort om voorspoed te bring. Danu het baie fassinerende vaardighede besit. Die mitologie verklaar dat sy die meeste van haar vaardigheid aan die Tuatha Dé Danann oorgedra het. As gevolg hiervan is die meeste lede van hierdie ras óf goddelike figure óf bonatuurlike wesens.

'n Ander naam waarmee mense na die oudste antieke Keltiese godin verwys, is die beantuathach. Hierdie naam beteken die boer; hulle noem haar so, want sy was die godin van die land. Sy het nie net die lande van Ierland gevoed nie, maar sy was ook geassosieer met die riviere.

The Most Significant Folk Tales of Goddess Danu

The Mother Goddess Danu

Danu is een van die prominente gode van Ierland wat die Keltiese mitologie nog altyd genoem het. Haar voorkoms bly so geheimsinnig dat sommige navorsers beweer dat sy denkbeeldig is. Aan die ander kant het verskeie verhale en verhale verwysings na haar gehad. Daardie verwysings het gehelp om 'n karakter na Godin Danu te vorm, ongeag die egtheid van haar bestaan.

Beslis, al die verhale waarin sy verskyn het, was dié wat die Tuatha Dé Danann, haar eie mense, ingesluit het. Onthou jy hoe die Tuatha Dé Danann in Ierland aangekom het? Wel, mitologie beweer dat hulle terug in 'n magiese mis was nadat hulle uitgeskop is. Sommige bronne beweer dat die mis eintlik wasGodin Danu omhels haar eie mense en gee hulle terug huis toe.

Godin Danu was 'n simbool van magie, poësie, vakmanskap, wysheid en musiek. Die Tuatha Dé Danann was dus goed in al daardie aspekte vanweë haar impak daarop. Sy het ook haar mense gekoester deur hulle van swakheid tot krag te neem. Sy het haar magie en wysheid gebruik om haar mense positief te beïnvloed.

Danu was soos 'n hipotetiese moeder vir die Tuatha Dé Danann; gevolglik het hulle soms haar ma gebel. Sy het al die aspekte gehad van 'n liefdevolle en sorgsame ma wat aanhou om haar kinders te pleeg. Aan die ander kant het sommige verhale aan die lig gebring dat godin Danu ook 'n vegter was. Sy was die perfekte kombinasie van 'n vegter en 'n bedagsame, deernisvolle ma wat nooit sou opgee of oorgee nie.

In wese maak haar voorkoms nie saak nie; sy het alles gesimboliseer wat goed van aard was; en was 'n koesterende en moederlike teenwoordigheid wat deur haar stam gevoel het. sy was ewe deernisvol en fel, wat die stam geleer het dat die kunste, musiek, poësie en vakmanskap net so belangrik was vir hul oorlewing as om krygers te wees, 'n werklik wyse sentiment.

Die geboorte van die Dagda

Een storie waarin die Godin 'n werklike rol gespeel het, was een met Bile. Gal is die god van genesing en lig. Hy het in die verhaal in die vorm van 'n eikeboom verskyn; 'n heilige een. Danu was die een wat vir voeding verantwoordelik wasdaardie boom en dit te versorg. Hulle verhouding was die rede vir die Dagda om gebore te word.

Die Dagda: Die Goeie God

Dagda, die Goeie God

Die letterlike betekenis van 'n Dagda is 'n goeie god. Hy was een van die belangrikste gode van die Keltiese legendes. Soos die antieke Iere Godin Danu as 'n moeder beskou het, het hulle Dagda eweneens as 'n vader beskou. Legendes beweer dat dit hulle was wat die Tuatha Dé Danann begin het.

Aan die ander kant sê legendes dat Godin Danu die moeder van God Dagda was. Dit maak meer sin om hulle as ma en seun te beskou. Die tuatha de danann stamboom verander om aan die behoeftes van 'n storie te voldoen, wat ook daartoe bydra is die feit dat die meeste verhale bestaan ​​het lank voordat dit neergeskryf en opgeneem is.

Dagda het landbou, krag en vrugbaarheid gesimboliseer. Bowenal is hy die simbool van magie; een van die belangrikste aspekte van die Tuatha Dé Danann. Hierdie god was die een wat verantwoordelik was vir die beheer van byna alles in die lewe, insluitend tyd, seisoene, weer, lewe en dood, en die oeste ook. Gereelde lede van die Tuatha Dé Danann het superkragte gehad, so stel jou voor hoe magtig gode was.

Die Dagda was 'n heersende godsfiguur wat oor meer as 'n paar magte beskik het; hy het ook magiese items besit. Een van daardie items was die Ketel van die Dagda; dit was onder die vier skatte van die Tuatha Dé Danann

Ons het voorheendaardie ketel genoem. Dit het nooit opgehou om voedsel aan die gode te verskaf nie. Die Dagda het ook 'n ontelbare aantal vrugtebome besit wat voortdurend produktief was. Boonop het hy twee varke gehad wat prominent was in sommige verhale van Keltiese mitologie. Hy was die god van wysheid wat die mag gehad het om lewe, dood en weer te beheer.

Die Ketel wat nooit sonder kos opgeraak het nie, was slegs een van die Dagda se magiese besittings. Hy het ook 'n knuppel gehad wat so kragtig was dat die een kant 'n vyand kon doodmaak terwyl die ander kant hulle laat herleef het. Hy het ook 'n harp genaamd Uaithne of die Vierhoekige Musiek besit wat die seisoene, en die emosies van mense, van geluk tot weeklag tot 'n toestand van slaap kon beheer.

Die Fomorians het eenkeer Dagda se harp gesteel, en aangesien dit die seisoene beheer het, kon kwaadwillige gebruik daarvan fataal gewees het. Dagda kon die harp na sy kant toe wys aangesien hy die ware eienaar was. Hy was in staat om al die Fomoriërs wat die Tuatha de Danann in die getal oorheers het, teenwoordig te sit sodat almal veilig kon ontsnap.

Aangesien die Dagda beheer gehad het oor lewe, dood, kos en die seisoene is daar geen dispuut oor hoekom hy was nie. as die Vader God beskou. Hy is as die titel "Goeie God" aangewys vanweë die baie wonderlike vaardighede waarin hy uitgeblink het, nie noodwendig omdat hy 'n goeie mens was nie. Soos baie gode oor mitologieë, het sommige van die Keltiese gode gebreke gehad soos gierigheid, jaloesie en ontrouheid, wathulle het besluit om 'n metode uit te vind wat dinge vir hulle makliker sou maak. As gevolg hiervan is die siklusse tot stand gebring.

Hulle het die verhale en legendes in ooreenstemming met hul eras verdeel en elkeen van hulle in vier siklusse gespesifiseer. Die meeste van die siklusse omhels verhale oor die Tuatha Dé Danann. Aan die ander kant was die Feniese siklus meer gemoeid met die Fianna eerder as die Tuatha Dé Danann.

Die mitologiese siklus

Hierdie siklus gaan hoofsaaklik oor mites en fantastiese legendes. Dit maak die meeste van die Ierse legendes uit. Jy kan ook vind dat hierdie siklus die meeste verhale en magiese legendes onder die ander siklusse omhels. Die wêreld wat hierdie siklus oproep, is een wat om gode en mitiese rasse draai. Dit is 'n groot siklus wat die meeste van die legendes insluit wat rasse soos die Tuatha Dé Danann behels het.

Die era van hierdie siklus was in 'n tyd toe Ierland nog onbewus was van die bestaan ​​van die Christendom. Dit draai om gode waarin mense van antieke Ierland geglo het. Die meeste van die verhale wat in die mitologiese siklusse omhels is, was dié wat die Tuatha Dé Danann ingesluit het. Dit was ook stories wat mense per mond aan die jonger geslagte oorgedra het. Hierdie verhale sluit die kinders van Lir, Wooing of Etain en The Dream of Aengus in.

Die Ulster-siklus

Terwyl die mitologiese siklus gefokus het op bonatuurlike elemente soos magie enhet dikwels die konflik geskep wat die baie verhale geskep het wat ons vandag so goed ken.

Die Uitbeelding van die Dagda in die Mitologie

Oënskynlik was al die gode van die Tuatha Dé Danann sterk en reusagtig. Die uitbeelding van die Dagda het dikwels 'n enorme man ingesluit. Hy het gewoonlik 'n mantel gedra wat 'n kappie gehad het. Aan die ander kant het sommige bronne 'n uitbeelding van hierdie god op 'n sarkastiese dog komiese manier bevat. Hy het 'n kort tuniek aangehad wat nie eens sy privaat dele bedek het nie. Dit het gelyk of dit opsetlik was om hom ongesofistikeerd en kru te laat lyk; 'n beeld wat die gewone uitbeelding van ultra-magtige, stoïsynse gode kontrasteer.

Die verhaal van die Dagda

Die Dagda was eens 'n leier van die Tuatha Dé Danann; waarskynlik die tweede een. Die Dagda het Ierland regeer net ná Nuada, die eerste leier van die wedloop. Volksverhale beweer dat hy deur sy lewe met verskeie godinne gepaar het. Dis hoekom hy so baie kinders gehad het. Sy ware liefde was egter Boann.

Aengus se een van sy seuns; hy is onder die gode van Ierland wat aan dieselfde ras as sy pa s'n behoort het; die Taotha dé Danann

Hy was egter die gevolg van 'n affair. Sy ma was Boann, die vrou van Elcmar. Dagda het 'n verhouding met haar gehad en toe verneem sy is swanger. Uit vrees om gevang te word, het Dagda die son gedurende sy geliefde se swangerskap laat stilstaan. Na daardie tyd het Boann geboorte geskenk aan hul seun, Aengus en dingehet teruggegaan na normaal. Blykbaar gaan die lys van die Dagda se kinders aan. Dit sluit Brigit, Bodb Dearg, Cermait, Aine en Midir in.

Die Dagda was 'n baie vrygewige pa. Hy het sy eie besittings met sy kinders gedeel, veral sy grond. Sy seun Aengus was egter gewoonlik weg. Toe hy terugkom, het hy besef dat sy pa niks vir hom gelos het nie, anders as sy eie broers en susters. Aengus was teleurgesteld daarmee; hy het egter daarin geslaag om sy pa te mislei en sy eie huis te neem. Hy het hom gevra of hy vir een of ander tyd in die Brú na Bóinne, waar die Dagda gewoon het, kan woon. Omgekeerd het hy die plek vir goed in besit geneem en sy pa verraai.

Aengus: The God of Love and Youth

Aengus of "Oengus" was 'n lid van die Tuatha Dé Danann. Hy was die seun van die Dagda en Boann, die godin van die rivier. Mitologie het hom uitgebeeld as die god van liefde en jeug. Sommige verhale beweer egter anders, want sy pa het geweier om vir hom besittings te gee wat hy dit net aan die gode gegee het. Dit kan daarop dui dat Aengus nie as 'n God gesien is nie.

Aengus se uitbeelding het gewoonlik voëls ingesluit wat in sirkels bo sy kop vlieg. Aengus het, ondanks die feit dat hy die god van liefde was, 'n bietjie genadeloos gelyk. Hy het verskeie moorde in baie volksverhale gepleeg. Hierdie jukstaposisie skep 'n dinamiese, driedimensionele karakter wat nie deur sy rol gedefinieer word nie, en is weliswaar nogal 'n interessanteperspektief.

Aengus was dalk die seun van die Dagda; Midir was egter sy pleegvader. Sommige legendes beweer ook dat Aengus in staat was om mense te laat herleef, wat sy onverskilligheid teenoor die dood van hulle kan verklaar; as sy dodelike optrede omgekeer kon word, was daar baie minder gewig daaraan. Hy het selfs sy eie pleegseun weer lewendig gemaak nadat hy gesterf het.

Aengus het vier dodelike wapens besit; twee swaarde en twee spiese. Hulle het almal ook name gehad. Sy swaarde se name was Beagalltach, wat die Klein Fury beteken en Moralltach, wat die Groot Fury beteken. Laasgenoemde was 'n geskenk wat Manannan mac Lir aan hom gegee het. Later het Aengus dit voor sy dood aan sy seun, Diarmuid Ua Duibhne, gegee. Die twee spiese is Gáe Buide (geel spies) en Gáe Derg.(rooi spies) genoem en het wonde toegedien wat nie genees kon word nie. Gáe Derg is as belangriker gesien en slegs onder spesiale omstandighede gebruik.

The Killing Tales of Aengus

Aengus het 'n hele paar mense om verskillende redes vermoor. Hy het die digter van Lugh Lámhfhada vermoor omdat hy vir hom gelieg het. Die digter het beweer dat Ogma an Cermait, Dagda se broer, een van sy vrouens 'n verhouding gehad het. Sodra Aengus verneem dat dit 'n leuen was, het hy die digter vermoor.

Die ander persoon wat Aengus vermoor het, was sy eie stiefpa. Weereens, Aengus was die gevolg van 'n verhouding tussen Boann, die godin van die rivier, en die Dagda. Boann was reedsmet Elcmar getroud toe sy met die Dagda gepaar het, so Elcmar was Aengus se stiefpa. Volgens die mitologie het Elcmar Midir, die broer van Aengus en sy pleegpa ook vermoor. Aengus het besluit om sy dood te wreek, en daarom het hy Elcmar vermoor.

The Wooing of Etain

The Wooing of Etain is 'n prominente verhaal in die Ierse mitologie wat lede van die Tuatha Dé Danann omhels het. Redakteurs en navorsers het die storie in drie verskillende dele verdeel. Elke deel behels spesifieke verhale waarin Aengus ingesluit is. Hierna volg die drie subverhale van die Wooing of Etain.

Deel Een (I)

Aengus het grootgeword met die land van die Brú na Bóinne, die paleis wat hy met geweld van sy pa afgeneem het. Op 'n mooi dag besoek sy broer Midir hom om te bieg dat hy verblind was weens 'n groep seuns se genadelose spel buite Aengus se paleis. Na 'n ruk kon Dian Cecht, die godin-geneesheer, hom genees. Midir wou opmaak vir die tyd wat hy verloor het terwyl hy blind was.

Dus, hy het Aengus gevra om hom te help met sy planne om op te maak vir verlore tyd, sy vergoeding omdat hy verblind was. Hy het vir verskeie dinge gevra wat ingesluit het om met die mooiste vrou in Ierland te trou. Daardie spesifieke vrou was die dogter van die koning van die Ulaid, Ailill. Haar naam was Etain. Aengus het daarop aangedring om dit vir sy broer te doen. Aengus het al die nodige take uitgevoer om die vrou oor te wen en sy het gewordMidir se tweede vrou.

Etain was 'n godin; sy was die godin van perde. Omgekeerd het Midir reeds 'n vrou gehad; Fuamnach. Sy was ook die pleegmoeder van Aengus en sy het 'n belangrike rol in hierdie verhaal gespeel. Etain het 'n vulkaan van jaloesie in Fuamnach uitgebars.

Sy het haar dus in 'n vlieg verander; een wat mitologie beweer dat dit pragtig was. Toe Fuamnach geweet het die verhouding tussen Midir en Etain is nog sterk, het sy haar met die wind weggestuur. Aengus het geweet dat sy pleegma die rede vir Etain se verdwyning was. Hy moes haar doodmaak vir haar verraad.

Etain het in die beker van 'n koningin gevlieg wat haar ingesluk het en 1000 jaar nadat sy in 'n vlieg verander is, is sy as mens hergebore.

Deel Twee (II)

Die tweede deel van die verhaal draai om die Nuwe Hoë Koning van Ierland, 1000 jaar na vorige een. tain is op magiese wyse hergebore as 'n mens met geen herinnering aan haar verlede nie. Die nuwe hoë koning van Ierland sou Eochu Airem wees.

Hy sou egter nie amptelik 'n koning kon wees voordat hy 'n koningin gehad het nie. Hy moes dus so gou moontlik 'n vrou kry. Net soos Midir se versoek in deel een, het hy die hand van die mooiste vrou in Ierland gevra. Weereens was dit Etain. Eochu het op haar verlief geraak en hulle het albei getrou.

Aan die ander kant was sy broer Ailill ook lief vir Etain en het hy siek geword weens sy eensydige liefde. Vir 'ntoer deur Ierland, moes koning Eochu die Heuwel van Tara vir 'n geruime tyd verlaat. Hy moes Etain verlaat met sy broer wat op sy laaste bene was.

Ailill het toe voordeel getrek uit sy broer se afwesigheid en aan Etain die rede vir sy siekte beken. Etain was verbaas, maar sy wou hê hy moet goed gaan, so sy het vir hom die woorde vertel wat hy wou hoor.

Ten spyte van beter geword het, het Ailill meer gulsig geword en hy het Etain vir meer gevra. Hy het beweer dat die genesing volkome sou wees as sy hom bokant die huis, op die heuwel, ontmoet. Ailill wou haar buite sy broer se huis ontmoet, omdat hy gedink het dat dit minder skandelik sou wees. Hy wou nie sy broer in sy huis in die skande bring nie, veral omdat hy op daardie stadium die Hoë Koning was.

Midir in Disguise (II)

Etain het ingestem tot Ailill se versoek en sy het kwansuis hom drie verskillende kere ontmoet. Midir het egter van Ailill se planne geleer, so elke keer het hy hom aan die slaap gemaak en haar eerder gaan ontmoet. Etain het nooit daardie feit besef nie, want Midir het daarin geslaag om die voorkoms van Ailill te neem. Die derde keer het hy aan haar gebieg, sy ware identiteit ontbloot en haar gevra om saam met hom weg te gaan. Etain het Midir nie herken of onthou nie, maar sy het ingestem om saam met hom te gaan as Eochu haar laat gaan.

Deel Drie (III)

Nou kom die derde deel van die storie. Hierdie is nie 'n hele nuwe storie op sy eie nie; dit is 'n uitbreiding van deel twee. Die redeagter die navorsers en redakteurs wat hierdie deel verdeel, is egter onduidelik.

Die derde deel draai om die tydsduur toe Ailill 'n volle herstel ontvang het. Dit was op dieselfde tyd toe sy broer, Eochu, teruggekeer het huis toe van sy toer. Midir het van Eochu se terugkeer geleer, so hy het 'n plan in gedagte gehad wat hom Etain sou kry. Hy het na Tara gegaan en Eochu hanteer om fidchell te speel as 'n uitdaging. Fidchell was eintlik 'n ou Ierse bordspeletjie waar die verloorder moes opdok.

In hul uitdaging het Eochu bly wen en Midir se konstante verlies het hom verplig om die Corlea-baan te bou. Dit is 'n hoofweg oor die moeras van Móin Lámrige. Midir was die hele tyd siek om te verloor, so hy het 'n nuwe uitdaging aangebied waar Eochu ingestem het. Hy het voorgestel dat wie ook al wen, hy Etain sal omhels en soen. Eochu het egter nie aan Midir se wense voldoen nie; hy het vir hom gesê om te vertrek en na een jaar terug te kom om sy wengeld te gaan haal.

Hy het geweet dat Midir nie so maklik sou vertrek nie, so hy moes voorberei vir sy terugkeer. Later het Midir daarin geslaag om die huis binne te kom ten spyte van die wagte wat hom probeer keer het. Op daardie oomblik het Eochu voorgestel dat hy Etain net kon omhels, in 'n poging om Midir te paai. Terwyl Midir haar omhels het, het Etain skielik haar vorige lewe onthou, en sy het hom toegelaat om die paar in swane te verander sodat hulle saam kon wegvlieg. Swane was 'n herhalende tema van liefde engetrouheid in die Ierse mitologie.

A Mission to Find Etain (III)

Eochu het sy manne beveel om in elke feetjiehoop in Ierland te soek en te soek na waar sy vrou is. Eochu wou nie gaan rus voordat sy vrou by hom teruggekom het nie. Na 'n ruk het Eochu se manne Midir gevind wat opgegee het en belowe het om Etain aan haar man terug te gee. Sy belofte het wel met sekere voorwaardes gepaard gegaan; dit was 'n geestelike uitdaging vir Eochu.

Midir het vyftig vroue rondgebring wat dieselfde gelyk het, en soortgelyk aan Etain, en Eochu gevra om sy regte vrou te kies. Na 'n bietjie verwarring het Eochu vir die een gegaan wat hy gedink het sy vrou is en haar huis toe geneem. Hulle het hul liefdeslewe laat herleef en die vrou het swanger geraak met Eochu se dogter. Hy het gedink dat hy in vrede sou lewe nadat hy sy vrou teruggeneem het; Midir het egter weer verskyn om daardie vrede te onderbreek.

Midir se verskyning was net om Eochu in te lig dat hy hom geflous het. Hy het bely dat die vrou wat hy gekies het nie die regte Etain was nie. Skaamte het Eochu gevul en hy het beveel om van die jong dogter ontslae te raak.

Om van die dogter ontslae te raak (III)

Hulle het van die babadogtertjie ontslae geraak en 'n veewagter het haar gekry. Hy het haar saam met sy vrou grootgemaak totdat sy grootgeword en getrou het. Haar man was Eterscél, die opvolger van Eochu. Later het sy swanger geraak en ma geword van die Hoë Koning, Conaire Mór. Die storie het geëindig met Midir se kleinseun, SigmallCael, wat Eochu doodmaak.

Meer besonderhede oor Aengus

The Wooing of Etain is een van die mees prominente verhale waar Aengus verskyn het. Trouens, dit is nie duidelik of hy onder die gode van die Tuatha Dé Danann was of nie. Hy was egter 'n belangrike lid van die Tuatha Dé Danann. Aengus het net in die eerste deel van die verhaal verskyn, die res was gemoeid met Etain en sy broer, Midir. Nietemin was hy die katalisator wat die gebeure van die legende in plek gestel het.

Daar was meer verhale waar Aengus meer belangrike rolle gespeel het, insluitend die verhaal van The Dream of Aengus. Dit is 'n verhaal van pure liefde; hierdie verhaal is een van die mees romantiese legendes in die Keltiese mitologie. Aengus was ook 'n voog van Diarmuid en Grainne.

Volgens Ierse mitologie het hulle twee eens vir Finn McCool en sy manne gevlug. Hulle het Aengus op pad gestamp. Hy het hulle toe die raad gegee om 'n spesifieke pad langs hul reis te volg. Aengus was baie vrygewig met hulle; hy het sy beskermende mantel saam met sy swaard aangebied.

Die droom van Aengus

Blykbaar het hierdie verhaal alles oor Aengus en die soeke na sy minnaar gegaan. In hierdie legende het Aengus 'n droom gehad oor 'n vrou op wie hy verlief geraak het. Hy wou haar kry, daarom het hy, die Dagda, koning van die Tuatha Dé Danann, en Boann, om hulp gevra.

Die Dagda wou sy seun help; hy sou egter nie alles kon doen niesy eie. So, hy het Bodb Dearg om hulp gevra; hy het hom gevra om na die vrou te soek. Bodb het 'n hele jaar lank sy navorsing gedoen totdat hy beweer het dat hy die meisie gevind het. Sy het gebly by die Lake of the Dragons Mond; sy was egter nie die enigste een wat daar gewoon het nie. Haar naam was Caer en sy was 'n swaan. Saam met haar was daar honderd-en-vyftig ander meisieswane. Elke paar was met goue kettings vasgebind.

Ethel Sou Never Let Go

Aengus het na die meer gegaan en hy het vinnig sy eie droomliefhebber geïdentifiseer. Hy het haar herken, want sy was die langste onder al die ander swane. Sy was ook die dogter van Etel; hy wou haar om twyfelagtige redes vir altyd byhou. Dit was hoekom hy haar in 'n swaan verander het en geweier het om haar ooit te laat gaan.

Aengus was gefrustreerd met haar pa se besluit, so hy het besluit dat hy haar kon wegdra. Ongelukkig was Aengus se krag nie 'n goeie pasmaat vir 'n swaan se gewig nie, so hy het aanhou huil omdat hy so swak was. Bodb wou help, maar hy het geweet hy het bondgenote nodig, so hy het vir Meadbh en Ailill gegaan. Hulle het vir Ethel gegaan en hom gevra om sy dogter te laat gaan, maar Ethel het daarop aangedring om haar te hou.

Die Dagda en Ailill het besluit om hul magte teen Ethel te gebruik totdat hy haar laat gaan. Hulle het hom as 'n gevangene aangehou en weer gevra om Caer te neem. Op daardie stadium in die storie het Ethel gebieg hoekom hy sy dogter in die liggaam van 'n swaan hou.Gode, die Ulster-siklus fokus op krygers en gevegte

Daar was twee groot stede in Ierland; oostelike Ulster en noordelike Leinster. Beide van hulle is na verwys as Ulaid. Die Ulster-siklus is eintlik een wat meer as 'n paar verhale bevat wat om die helde van Ulaid draai. Bronne beweer dat sommige van die legendes van hierdie siklus in die Middeleeue bestaan ​​het. Aan die ander kant het ander verhale tot die Vroeë Christendom-tydperk behoort. Die belangrikste verhale van hierdie siklus is Cattle Raid of Cooley en Deirdre of the Sorrows.

The Fenian Cycle

Folkloriste en historici verwys na hierdie siklus met drie verskillende name. Dit word óf die Feniaanse siklus, Finn Cycle, óf die Finse verhale genoem, maar die Feniaanse siklus is die bekendste titel. Die Fenian-siklus deel baie ooreenkomste met die Ulster-siklus, so daar was verwarring tussen beide van hulle.

Veral hierdie siklus draai rondom legendes van krygers en helde wat in antieke Ierland bestaan ​​het. Daar is egter ook romanse betrokke by die verhale van hierdie siklus, wat dit anders maak as die Ulster-een. Die Fenian-siklus onthul 'n splinternuwe deel van die geskiedenis van Ierland. Dit is gemoeid met krygers en helde eerder as gode. In hierdie era het mense krygers as goddelike figure beskou en hulle aanbid.

Hierdie siklus wentel om Finn McCool (ook bekend as Fionn MacCumhaill in Gaelies),Hy het beweer dat hy geweet het dat sy sterker as hy is.

Later het Aengus weer meer na die meer gegaan en sy liefde vir Caer erken. Op daardie oomblik het hy ook in die vorm van 'n swaan verander om by haar te woon. Die twee verliefdes het saam na 'n paleis op die Boyne gevlieg. Die verhaal bely dat daar tydens hulle vlieg musiek was wat mense vir drie agtereenvolgende dae aan die slaap gesit het.

Nuada van die Silwer Arm

Voordat die Tuatha Dé Danann in Ierland aangekom het, was Nuada hulle koning. Hy het sowat sewe jaar lank die koning van die Tuatha Dé Danann gebly. Na daardie jare het hulle Ierland binnegegaan en teen die Fibolg geveg. Laasgenoemde was die inwoners van Ierland toe die Tuatha de Danann aangekom het.

Voordat hulle teen die Firbolg geveg het, het Nuada gevra of hulle 'n gedeelte van die eiland vir die Tuatha Dé Danann kon neem. Die koning van die Firbolg het egter geweier en hulle het albei voorberei vir die komende oorlog. Soos ons voorheen genoem het, was dit die Slag van Mag Tuired waar die Tuatha Dé Danann gewen het. Ongelukkig het Nuada sy arm in hierdie geveg verloor en vyftig soldate het hom in opdrag van Dagda uit die veld gedra. Ten spyte van die verlies van Nuada se arm, het die Tuatha Dé Danann Ierland as grond vir hulself verkry.

Deling van die Land met die Firbolg

Dinge het ten gunste van die Tuatha Dé Danann gegaan; daar was egter 'n lotsverandering. Sreng, die leier van die Firbolg, wou uitdaagNuada in 'n man-tot-man-stryd. Terwyl Nuada kon geweier het en aangegaan het met sy lewe, het hy eintlik die uitdaging aanvaar. Hy het gesê hy sal Sreng onder een voorwaarde beveg; as Sreng een van sy arms vasgebind het, maar hy het geweier om dit te doen.

Dit het Nuada baie moeite gespaar, want die Tuatha Dé Danann het reeds gewen. Sreng moes sy mense vat en vertrek ná die nederlaag. Hulle moes die land vir altyd verlaat. Die Tuatha Dé Danann was egter vrygewig genoeg dat hulle 'n kwart van die grond vir die Firbolg nagelaat het. Daardie deel van Ierland was Connacht, die westelike provinsie; die deel wat aangebied is, was kleiner as wat voor die geveg behandel is. Maar, dit was steeds 'n wen-wen situasie vir die Firbolgs wat verwag het om verban te word.

Bres, die Nuwe Koning van die Tuatha de Danann

Soos ons reeds genoem het, het die koning om in perfekte vorm te wees. Toe Nuada sy arm verloor het, moes hy gesag aan 'n meer geskikte koning oorgee. Bres was die nuwe leier alhoewel dit die moeite werd is om te noem dat hy half-Fomoriaans was. Die nuwe koning het baie onderdrukkende reëls gehad wat ten gunste van sy wederhelf gewerk het. Hy het die Fomorians in Ierland ingelaat al was hulle die land se vyande.

Erger weer het hy die Tuatha Dé Danann slawe van die Fomoriane gemaak. Bres se koningskap was onregverdig en dit was net 'n kwessie van tyd totdat hy vir die troon uitgedaag sou word. Sodra Nuada 'n plaasvervanger vir sy verlore arm gehad het,hy het die koningskap teruggeneem. Bres het eers vir sewe jaar regeer terwyl Nuada eers sewe jaar regeer het en toe nog twintig jaar.

Bres was nie tevrede met daardie wending van gebeure nie. Hy wou sy koningskap terugbring, en daarom het hy Balor om hulp gevra. Balor was die koning van die Fomoriërs. Hulle het probeer om dit met geweld terug te neem en het voortdurend oorloë teen die Tuatha Dé Danann begin.

Dit is interessant om te dink oor hoe die tuatha de Dananns-wette toegelaat het dat 'n goeie koning onttroon word en vervang word deur een wat net pyn gebring het. en lyding, net omdat hulle geglo het dat 'n heerser geen gestremdhede kon hê nie. Dit was 'n belangrike les vir die stam dat die belangrikste eienskappe vir 'n leier intrinsieke interne waardes is, nie hul fisiese vermoëns nie.

Meer aansprake oor Nuada

Vroeër het ons die vier skatte van die Tuatha de Danann. Een van hulle was die groot swaard van Nuada. Dian Cecht was sy broer; hy was ook een van die gode van Ierland. Buitendien was hy 'n lid van die Tuatha de Danann. Dian was die een wat die silwer arm vir sy broer Nuada gemaak het as 'n plaasvervanger. Hy het dit met die hulp van die wright Creidhne gedoen.

Ongelukkig het Nuada in die tweede geveg tussen die Tuatha de Danann en die Fomorians gesterf. Dit was die Tweede Slag van Mag Tuired. Balor, die leier van die Fomorians, was die een wat hom vermoor het. Lugh was egter die een wathet die dood van Nuada gewreek deur Balor te vermoor. Nadat Nuada weg was, was Lugh die volgende koning van die Tuatha de Danann.

Godin Morrigan Story

Danu was nie die enigste godin van die Tuatha de Danann nie. Blykbaar was daar meer as 'n paar. Morrigan was een van hulle. Sy was gewild omdat sy 'n vormveranderer was en die godin van oorlog, dood en lot in die Keltiese mitologie.

Morrigan was ook in staat om alle vorme van waters te beheer, insluitend mere, riviere, oseane en varswater. Keltiese mitologie verwys gewoonlik na haar met heelwat name. Hierdie name sluit in The Queen of Demons, The Great Queen en The Phantom Queen.

Die oorsprong van godin Morrigan

Die oorsprong van godin Morrigan is dubbelsinnig, maar sommige bronne beweer dat dit 'n verband het aan die driedubbele godinne. Laasgenoemde is 'n trending Cult of Mothers wat baie gewild is in die Ierse legendes.

Dit lyk egter of ander legendes haar as 'n enkele figuur uitbeeld eerder as deel van die driedubbele Keltiese godinne. Verskillende bronne het verskillende aansprake. Sommige sê dat sy met die Dagda getrou het en hulle het albei 'n kind met die naam Adair gehad. Daarteenoor sê sommige dat sy nie sy vrou was nie, maar hulle het eenkeer by 'n rivier ontmoet en dit was dit.

Die Keltiese mitologie blyk baie min te weet van die lewe van Godin Morrigan-verhaal. Wat duidelik uit alle legendes blyk, is dat sy deel was van die Tuatha de Danann. Syhet ook 'n hele paar broers en susters gehad en dit sluit Macha, Eriu, Banba, Badb en Fohla in. Haar ma was Ernmas, nog 'n godin van die Tuatha de Danann.

The Morrigan's Appearance in the Celtic Folk Tales

Die Ierse mitologie het nooit een uitbeelding van gode of karakters nie en die Morrigan is geen uitsondering nie. . Sy was in verskillende vorme verteenwoordig. Dit was egter hoofsaaklik omdat sy 'n shape-shifter was; sy kan haarself vorm in watter skepsel sy ook al wou wees. Meeste van die legendes beweer dat die Morrigan 'n baie mooi vrou was, maar tog 'n angswekkende een.

Wanneer sy in 'n menslike vorm is, is sy 'n jong pragtige vrou wie se hare foutloos vloei. Sy besit lang, donker hare en dra gewoonlik swart. Haar klere het egter die meeste van die tyd haar liggaam ontbloot. In sommige verhale dra sy 'n mantel om haar gesig weg te steek vir herkenning. Daardie beskrywings geld wanneer sy in die vorm van 'n mens is, wat 'n baie seldsame geval is. Soms kom sy ook voor as 'n ou vrou. Meeste van die tyd verskyn The Morrigan in die vorm van óf 'n wolf óf 'n kraai.

The Morrigan as 'n Banshee

Soms verskyn die Morrigan in die vorm van 'n mens, maar nie daardie mooi jong dame nie. In sommige gevalle kom sy voor as 'n angswekkende vrou wat eintlik 'n wassery is. Mitologie verwys soms na haar as die Washer by die Ford. Morrigan het nog altyd 'n verbintenis met dieoorloë en soldate.

Wanneer sy 'n wasvrou is, kom dit voor asof sy die klere van die gou-sterfde soldate was. Soms was sy ook wapenrusting en die kledingstuk wat sy vashou is gewoonlik bloedbevlek as simbool van die dood. Hierdie beskrywing het mense begelei om haar en die Banshee te verwar. Laasgenoemde is 'n skrikwekkende vrou wat net op tonele verskyn waar die dood gaan plaasvind, so dit is redelik eenvoudig om die korrelasie tussen die twee te sien.

The Shadowy Role of Goddess Morrigan

Die Morrigan het dikwels verskyn as 'n kraai wat oor die slagveld vlieg

Op grond van die verskillende gedaantes wat die Morrigan het, is dit maklik om te raai dat sy verskeie rolle gehad het. Die Morrigan was deel van die Tuatha de Danan, dus het sy magiese kragte gehad. Haar rol het hoofsaaklik gegaan oor die gebruik van magie.

Morrigan het nog altyd haar rol in oorloë en die gedrag van die soldate gespeel. Sommige bronne beweer selfs dat sy die rede was dat die Tuatha de Danann die Firbolg verslaan het. Hulle beweer ook dat sy die Tuatha de Danann in hul stryd teen die Fomorians gehelp het. Haar beheer oor oorloë en oorwinnings het die navorsers begelei om te glo sy was eintlik verantwoordelik vir lewe en dood.

Legendes sê dat die Morrigan se betrokkenheid by gevegte was deur oor die veld te sweef. Sy het nooit fisiek by hulle betrokke geraak nie. Op daardie oomblikke het sy die vorm van 'n kraai aangeneem enhet die uitslae van die gevegte gemanipuleer. Om deur die gevegte te help, het sy soldate ontbied wat die partytjie by wie sy was sou help. Nadat die gevegte geëindig het, sou daardie soldate die slagvelde verlaat en die Morrigan het later haar trofeë geëis; dit is die siele van die soldate wat in die geveg gesterf het.

Die simbool van die stryd

Godin Morrigan is dikwels die simbool van geveg, dood en lewe. In sommige gevalle beeld die legendes haar uit as 'n simbool van die perd, maar dit is baie skaars. Daar was 'n ander perspektief op die rol van die Morrigan waarin die moderne heidene geglo het. Hulle beskou haar rol op een of ander manier anders as die Antieke Iere.

Die heidene glo dat sy 'n beskermer en geneser was terwyl die Iere geglo het dat sy angswekkend was. Mense wat haar volg, vereer haar steeds deur items soos bloedbakke en kraaievere te gebruik. Sommige mense hou selfs rooi klere as 'n simbool van haar wassery.

Die Morrigan en die legende van Cu Chulainn

Morrigan het in 'n hele paar verhale en legendes van die Ierse mitologie verskyn. In sommige van hulle het sy net verskyn as 'n kraai wat gevegte beheer het. En in ander verhale het sy in haar menslike gedaante verskyn.

Een van die mees prominente verhale van die Morrigan was die Mite van Cu Chulainn. In hierdie verhaal het sy verlief geraak op 'n magtige vegter genaamd Cu Chulainn. Die Morrigan het verskeie kere probeer om hom te verlei;hy het haar egter altyd verwerp. Sy het nooit die feit aanvaar dat hy haar verwerp het nie, daarom het sy besluit om haar gebroke hart te wreek.

Her Revenge Starts

Godin Morrigan het haar vermoë gebruik om haar vorms te verander om Cu Chulainn en sy aandag af te lei. sy planne verwoes. Om naby hom te bly was haar beste manier om meer innerlike krag te kry. Die eerste keer wat sy ná die verwerping aan hom verskyn het, was sy ’n bul. Sy het probeer om hom sy pad te laat verloor, so sy het vir hom gesê dat hy moet weghardloop. Cu Chulainn het nie na haar geluister nie en hy het voortgegaan op sy pad.

Die tweede keer het sy as 'n paling verskyn en probeer om sy reis oor te maak. Sy struikel sal haar help om haar magie op hom te gebruik en meer krag te kry. Sy het weereens misluk. Die derde keer het sy haar voorkoms in 'n wolf verander, probeer om hom bang te maak en van sy spoor af te stuur.

Uiteindelik het sy opgehou om in diere of vreemde wesens te verander en besluit om die menslike vorm aan te neem, nadat sy baie verduur het. beserings in haar vorige diertoestande. Dit was haar laaste poging. Sy het vir Cu Chulainn verskyn as 'n ou vrou wie se werk was om die koeie te melk. Cu Chulainn, moeg nadat Morrigans bedrog haar nie kon herken nie. Sy het hom aangebied om uit die melk van die koei te drink en hy het ingestem. Hy was dankbaar vir die drankie en het die ou dame geseën en die Morrigan tot volle gesondheid herstel, wat haar nog sterker gemaak het.

The End of CuChulainn

Morrigan het alles gedoen om Cu Chulainn te laat misluk om sy planne uit te voer. Al haar pogings het misluk en dit het die woede in haar binneste laat opvlam. Sy het besluit dat Cu Chulainn moet sterf.

Op een mooi dag het Cu Chulainn op sy perd rondgedwaal. Hy het opgemerk dat Morrigan by 'n rivier sit en sy wapenrusting was. Sy het in die uitbeelding van die Banshee op daardie toneel van die verhaal verskyn. Toe Cu Chulainn sy wapenrusting sien, het hy geweet dat hy sou sterf. Dit was die prys wat hy moes betaal om haar liefde weg te gooi.

Op die dag van die geveg het Cu Chulainn kragtig geveg totdat 'n erge wond sy vermoë om te veg belemmer het. Hy het besef dat hy onvermydelik besig was om te sterf, toe bring hy 'n groot klip en bind sy liggaam daaraan vas. Deur dit te doen, sou sy liggaam in 'n regop posisie hou toe hy dood was. Hy was reeds weg toe 'n kraai op sy skouer sit om die ander soldate mee te deel dat hy dood is; wat tot op daardie oomblik hergebruik het om te glo dat die groot Cu Chulainn geval het.

Godin Brigit

Brigit is een van die godinne wat van die Tuatha de Danann afstam. Haar naam was nog altyd 'n groot verwarring vir die navorsers van die moderne wêreld en so ook haar identiteit. Sommige legendes verwys na haar as een van die driedubbele godinne virverskeie magte besit. Ander bronne beweer egter dat sy twee-persoon in een verweef was, wat gelei het tot die kragtige godin wat sy was. Haar verhaal het nog altyd baie vrae laat ontstaan ​​en doen dit steeds.

Die Keltiese mitologie verwys gewoonlik na die Katolieke Saint Brigid van Kildare; geleerdes glo dat albei dieselfde persoon is. Die waarheid is nie duidelik nie, want godin Brigit het kwansuis in voor-Christelike Ierland bestaan. Terwyl haar verhaal geheimsinnig bly, stel sommige gevolgtrekkings dat sy van 'n godin na 'n heilige oorgeskakel het. Hierdie stelling beweer dat die twee persone eintlik een is.

Die rede vir daardie oorgang was 'n metode wat Brigit gebruik het om in die Christelike wêreld te leef. Dit is bekend dat toe Saint Patrick saam met die Christendom in Ierland aangekom het, die aanbidding van ander gode in Europa onvoldoende was, en die gode van die Tuatha de Danann het ondergronds teruggetrek en hul krag en relevansie verloor.

Leer oor die nasionale vakansiedag van Saint Patrick's Day. Klik hier

Die verhaal van die godin van vuur

Brigit was 'n Keltiese godin wat gedurende die heidense tye van Ierland bestaan ​​het. Sy was die dogter van die Dagda, die vadergod, en Boann, die godin van die riviere. Hulle was almal lede van die Tuatha de Danann. Brigit was die Godin van vuur; haar naam beteken die Glorieryke.

Sy het egter in die antieke Ierse tyd 'n ander naam gehad wat Breo-Saighead is.en die legendariese groep krygers die Fianna op hul vele avonture. Dit vertel ook die lewe van Finn wat begin met die verhaal die Salmon van Kennis.

Terwyl daar baie variasies van hierdie legende is, is die algemene konsensus dat 'n jong seun die leerling was van 'n ou digter Finnegas, wat na baie jare se soektog het uiteindelik die Salmon van kennis in die Boynerivier gevang. Druïde het voorspel dat die eerste persoon wat die Salm van kennis proe, onpeilbare kennis en wysheid sou ontvang.

Deel van Fionn se werk was om kos vir sy onderwyser voor te berei, en terwyl hy die salm kook, het hy sy vinger verbrand. Instinktief het die seun die blaas op sy duim gesuig, sonder dat hy geweet het dat hy die gawe van ontsaglike kennis en wysheid verkry het. Die meester het besef sy leerling is nou die wysste man in Ierland sodra hy hom sien. Hierdie kennis, tesame met sy vegtervaardighede het Fionn toegelaat om jare later die leier van die Fianna-stam te word.

The Kings' Cycle of the Historical Cycle

The King's Cycle

Hierdie siklus het twee name; die Konings-siklus en die Historiese Siklus. Die meeste van die verhale wat in hierdie kategorie val, het tot die Middeleeuse tydperk behoort. Hulle het meestal gegaan oor konings, barde en die belangrikste veldslae in die geskiedenis.

Wie is die Barde? Barde was Ierse digters wat gedurende die Middeleeue bestaan ​​het. Hulle het in die huishoudings gewoonLaasgenoemde beteken die Vurige Krag. Die betekenis van haar naam is egter baie duidelik.

Legendes sê dat toe sy gebore is, haar kop vlamme uitgeskiet het om haar beheer oor die son te bewys. Sommige sê dat sy 'n groot eenheid met die heelal gedeel het, want sy het die wonderlike krag van die son gehad. As die godin van die son of vuur sluit die moderne uitbeelding van haar gewoonlik vuurstrale in. Daardie strale spruit gewoonlik uit haar hare asof sy vurige, skroeiende hare het.

Aanbidding van die Godin Brigit

Brigit was een van die Tuatha de Danann prominente godinne; sy het beslis haar eie aanbidders gehad. Sommige van hulle het haar die Drievoudige Godin genoem, en glo sy het drie verskillende kragte. Brigit was ook die beskermvrou van genesing, musiek, vrugbaarheid en landbou. Sy stam af van die Tuatha de Danan wat altyd toorkuns met wysheid en vaardigheid gebruik het.

Blykbaar was die ou Kelte nie die enigste aanbidders van daardie godin nie; sommige eilande van Skotland het haar ook aanbid. Almal van hulle het deur die jare getrou gebly aan hul godinne. Maar dinge het 'n effense ompad geneem tydens die aankoms van die Christendom in Ierland.

Brigit moes in godsdienstige aspekte ontwikkel. Sy het dit gedoen omdat sy groot druk ondervind het. Brigit moes haar volgelinge behou; sy wou 'n aanbidde godin bly. Anders sou die aanbidders van haar haar uit hulle lewens verban wordgoed. Dit was die evolusie van Saint Catholic Brigid.

Keltiese mitologie het baie name gebruik om na Brigit te verwys. Daardie name sluit die Godin van die Put en Moeder Aarde in. Die name het vir seker betekenis gehad. Brigit is die simbool van die son en vuur; sy het egter ook bande met die element water gehad. Haar bande met die water spruit uit die feit dat sy die Godin van die Put was. Dié put vertak uit die moederskoot van die aarde, volgens die Ierse mitologie. Om daardie rede het mitologie na haar verwys as 'n ander Moedergodin.

Die evolusie van Saint Brigid

Brigit het weereens groot druk ondervind toe die Christendom gewild was in die Keltiese gemeenskap. Selfs die veranderde godsdienstige en geestelike plekke is gekersten. Mense sou haar begin aanval het, want die Christendom het die aanbidding van gode buite die godsdiens verbied.

Omdat Brigit deel was van die Kelte se lewens, het sy ontwikkel van Godin van Son en Vuur na Saint Brigid. Laasgenoemde was slegs 'n nuwe weergawe van die godin. Dit was egter een wat meer geskik was vir die gemeenskap. Haar transformasie het tot gevolg gehad dat 'n heel nuwe verhaal van Saint Brigid na vore gekom het.

Terwyl baie heidense gode deur die koms van die Christendom vergeet en selfs gedemoniseer is, was Brigid so gewild dat die kerk haar nie sommer uit die samelewing kon verwyder nie. In plaas daarvan het hulle haar in 'n geskikte Christelike heilige verander, sonder om in ag te neemmeeste van haar bonatuurlike elemente, maar die behoud van haar vrygewige en genesende persoonlikheid, wat as bewys deur haar voortgesette gewildheid vandag in Ierland, was wat haar so gelief gemaak het.

St. Brigid van Kildare

Die era van St. Brigid het omstreeks 450 nC begin. Legendes verwys na haar as St. Brigid of Kildare. Sy is weer in 'n heidense familie hergebore. Toe Saint Patrick in Ierland aangekom het, het hy die meeste van die Iere tot Christene bekeer. Brigid se familie was onder diegene wat tot die Christendom bekeer het. As 'n jong meisie was Brigid baie vrygewig en deernisvol. Dit is weerspieël in haar gedrag teenoor behoeftiges; sy het altyd die armes gehelp.

Brigid se vrygewigheid het sy eie vader, die hoofman van Leinster, woedend gemaak. Sy naam was Dubthach; hy het daaraan gedink om sy dogter weg te verkoop nadat sy van sy kosbare besittings weggegee het. Aan die ander kant het die koning die heiligheid van Brigid besef. Dit was as gevolg van haar vrygewigheid en konstante hulp aan die armes. Die koning het dus besluit om aan Brigid 'n gedeelte grond te geskenk om daarmee te doen wat sy wil.

Brigid het die grond gebruik deur 'n kerk onder 'n eikeboom te bou. Die boom was prominent in die Keltiese legendes en sy plek is waarna mense nou verwys as Kildare. Kildare word eintlik uitgespreek as Kill-dara en dit beteken die Kerk by die Eikeboom. Die Heiligheid van Brigid het betekenisvol geword en meisieshet daarvan geleer, dus het sewe meisies haar gevolg. Almal van hulle het 'n godsdiensgemeenskap daar begin.

Hierdie is net een weergawe van die storie. 'n ander is meer fantasties, in plaas daarvan om die land te ontvang, word Brigid soveel grond aangebied as wat haar klein mantel kan bedek, as 'n manier deur die heidense Koning om haar te verneder. Brigid bly vertroue in haar geloof en bid tot God vir 'n wonderwerk.

Die hele Koninkryk het toegekyk hoe Brigid en haar sewe susters die mantel van elke hoek af trek, en was betower om te sien hoe dit in elke rigting groei en die volle wei bedek. Die Koning en sy mense was so geskok dat hulle hulle tot die Christendom bekeer het en Brigid gehelp het om die kerk te bou.

Maria van die Gaels

Die legende van St. Brigid van Kildare het die kragtigheid van Brigid verklaar. Sy het baie magiese kragte gehad wat sy gebruik het om wonde te genees en wonderwerke te doen. Sy het beslis haar towerkrag by haar mense geleer; die Tuatha de Danann. Dit was die rede vir die verspreiding van haar gewildheid regoor die land. Mense het na haar verwys as die godin-heilige en mense het haar met die Maagd Maria begin assosieer. Daarvoor het mense na haar verwys as Pleegmoeder van Jesus en soms as Maria van die Gaels.

Op 1 Februarie kom die dag van die Keltiese feesdag, Imbolc. Daardie dag is wanneer mense die verskynsel van Godin Brigit vier en haar aanbid. Op dieselfde dag, die jaarlikse Saint BrigidFeesdag vind ook plaas. Iere vier hierdie dag in moderne tye; hulle maak St. Brigid se kruise uit biesies van die heuwel af. Hulle word bo die ingang van die huis geplaas, in die hoop dat St. Brigid die huis sal seën met gesondheid en voorspoed.

St Brigids Cross

Legendes beweer dat die kruis eers gemaak is by die sterfbed van St Brigid se heidense vader. Hy was siek en hy het sy mense gevra om vir Saint Brigid te roep voordat hy weg is.

Toe St. Brigid opdaag, het sy vir hom die storie van Christus begin vertel soos op sy versoek. Sy gaan sit langs sy bed en begin 'n kruis maak van die biesies op die vloer. Daardie aksie was eintlik om te illustreer hoe die kruis gelyk het en wat dit beteken het. Tog het dit een van die mees prominente simbole in Ierland geword wat tot vandag toe voortleef. Voordat hy gesterf het, het haar pa Brigid gevra om hom te doop.

Daarna het mense die kruis op hul eie begin pasmaak. Dit het deel geword van die feestelikhede van die Imbolc-vakansie of die fees van St. Brigid, vir mense om kruise te maak. Om kruisies uit biesies te maak is 'n algemene tradisie tot vandag toe in Ierland, kruise word dikwels in skole gemaak en dan in die kerk geseën en vir die jaar by die huis uitgestal om die huis te beskerm.

Kom meer te wete oor ander simbole in antieke Ierland hier, soos die Keltiese boom van die lewe en die drie-eenheidsknoop

Lugh the Champion of theTuatha De Danann

Ons het voorheen gepraat oor Lugh van die Tuatha de Danann. 'n Kampvegter, lid en godheid van die stam, Lughwas een van die mees prominente gode van die Tuatha de Danann in die Ierse mitologie. Die uitbeelding van Lugh het gewoonlik gegaan oor krag en jeugdigheid. Hy het daarin geslaag om 'n koning te word nadat hy die dood van Nuada gewreek het deur Balor dood te maak.

Lugh was die volgende koning van die Tuatha de Danann na Nuada. Lugh was 'n opregte koning; hy het in wette en ede geglo. Hy was die god van storm, son en lug. Een van die vier skatte van die Tuatha de Danann het aan hom behoort. Dit was die spies; mense het daarna verwys as óf Lugh se simbool óf die spiessimbool. In sommige gevalle noem hulle dit Lugh se spies.

Die spies was verwant aan Lugh se naam. Sy volle naam was Lugh Lámfada; die letterlike betekenis van hierdie woord is Lang Arms of Lang Hande. Waarskynlik, hierdie naam kom van die feit dat Lugh die spies vaardig gebruik het. Hy was, soos die Tuatha de Danann, vaardig in baie van die kunste.

Om by die Tuatha de Danann aan te sluit

Lugh Lamfada was half-Fomoriaans en half-Tuatha de Danann. Hy het egter met die Tuatha de Danann grootgeword. Toe hy jonk was, het hy na Tara gereis en by die hof van koning Nuada aangesluit. Lugh het by die Tara aangekom om die deurwagter te kry wat weier om hom in te laat. Om die hof te betree, het 'n vaardigheid vereis wat voordelig vir die koning sou wees, en dit moes iets weeswat niemand anders in die stam kon doen nie.

Soos die geluk dit wou hê, het Lugh oor heelwat talente beskik wat die koning van wonderlike dienste sou voorsien. Lugh het homself aangebied as 'n historikus, 'n held, 'n harpspeler, 'n kampioen, 'n swaardvegter, 'n wright, en meer. Hulle het hom egter altyd verwerp, want die Tuatha de Danann het nie die dienste nodig gehad wat Lugh aangebied het nie; daar was altyd iemand in die stam wat reeds die rol vervul het.

Die laaste keer toe Lugh hof toe gegaan het, was hy woedend oor die verwerping. Hy het gevra of hulle iemand het met al daardie vaardighede saam. Daardie keer kon die deurwagter hom nie by die ingang weier nie. Nadat hy by die hof aangesluit het, het Lugh die hoof Ollam van Ierland geword. Lugh was in staat om die Tuatha de Danann te boei en hulle te fassineer. Hy het deelgeneem aan 'n kompetisie teen 'n ander kampioen, Ogma, waar hulle vlagstene gegooi het. So het Lugh die kompetisie gewen en toe speel hy sy harp.

The Thriving Hope of the Tuatha de Danann

The Tuatha de Danann het hoop in Lugh gesien; hy was baie aanhoudend en vasberade. Hy het eintlik by die Tuatha de Dannan aangesluit toe die Fomorians hulle onderdruk het toe Bres die tydelike koning was. Lugh was verbaas hoe die Tuatha de Danann daardie onderdrukking aanvaar het en nie teen hulle gestaan ​​het nie. Aan die ander kant het Nuada van sy deursettingsvermoë en gretigheid gehou, met die hoop dat hy hulle vryheid en geregtigheid sou bring. So het hy laathy neem bevel oor die leër van die Tuatha de Danann.

Lugh het hoop vir die stam aangebied as 'n lid met afkoms van beide stamme, hy beliggaam die strewe dat die twee stamme in harmonie kan leef, of ten minste sonder konstante oorlog. Dit kontrasteer Bres wat sy Tuatha de Danann-erfenis verontagsaam het ten gunste van die Fomorians

Stories of the Champion of the Tuatha de Danann, Lugh

Lugh The Champion Of Tuatha De Danann

Lugh was 'n prominente karakter in die Ierse literatuur. Sy rolle was betekenisvol in elke verhaal wat hy verskyn het. Lugh was 'n karakter met veelvuldige vaardighede en kragte. Hy was die god van vuur, 'n onoorwinlike vegter en 'n regverdige koning. Daardie uitbeeldings het daartoe gelei dat sy verhale aangedui word as van die interessantste onder al die ander legendes van die Keltiese mitologie. Een van die mees opvallende verhale waarin hy verskyn het, is The Cattle Raid of Cooley.

Die Ierse naam van die verhaal is Táin bó Cuailnge en mense verwys soms daarna as The Tain. Dit is een van die oudste verhale in die Ierse letterkunde; wel 'n epiese een. Die Tain is een van die verhale wat in die Ulster-siklus val. Dit word beskou as die langste verhaal van die siklus. Hierna volg die opsomming van die epiese verhaal en die rol van Lugh daarin.

The Cattle Raid of Cooley

Die verhaal van The Cattle Raid of Cooley wentel om die dispuut dat beide Connacht en Ulster gehad het.Elkeen van hulle wou die bruin bul van Cooley besit. Op daardie tydstip was Conor Mac Neasa die heerser van Ulster. Aan die ander kant is Connacht deur koningin Maeve en haar man Ailill regeer.

Die konflik het plaasgevind toe die egpaar arrogant begin optree en noem wie ryker is. Koningin Maeve en Ailill was albei ewe ryk; hulle het egter die waardevolle materiaal wat elkeen besit het, vergelyk. Skielik het Maeve besef dat Ailill iets het wat sy nie gehad het nie, wat 'n groot wit bul was wat ongelooflik sterk was. Jaloesie en woede het binne koningin Maeve gegroei, so sy het besluit om 'n bul groter as haar mans te kry.

Die volgende dag het sy haar boodskapper Mac Roth versoek. Sy het hom gevra of hy van enige groot bul in Ierland weet wat sy sterkte gelykstaande is aan dié van Ailill. Tot haar verbasing het Mac Roth geweet van 'n bruin bul. Hy het vir haar gesê dat die bruin bul van Cooley baie sterker was as die wit bul wat Ailill besit het. Koningin Maeve was verheug en sy het Mac Roth beveel om haar dadelik te help om daardie bul te kry.

Rumours Started the War

Die bruin bul het aan Daire die koning van Ulster behoort. Maeve het dus vir Mac Roth saam met ander boodskappers na Ulster gestuur. Hulle het die koning gevra of hulle die bruin bul vir 'n jaar kan leen in ruil vir verskeie voordele. In ruil daarvoor het koningin Maeve 'n groot gebied grond aangebied saam met ongeveer vyftig koeie. Met graagte het Daire haar aanbod aanvaaren hou 'n groot feesmaal vir die koningin se boodskappers.

Terwyl die fees veronderstel was om 'n rede vir fees te wees, het dit dinge omgekeer. Tydens die viering het Daire gehoor hoe die koningin se boodskapper sê dat Daire die regte ding gedoen het. Hy het gesê as Daire geweier het om Maeve die bul te gee, sou sy dit met geweld geneem het. Daardie voorval het Daire woedend gemaak; hy het die viering verwoes en verklaar dat Maeve nie die bul kon hê nie, tensy sy die oorlog wen.

Mac Roth en die ander boodskappers moes teruggaan na Connacht en die koningin vertel wat gebeur het. Hulle het en Maeve was woedend. Sy het haar leër bymekaargemaak en besluit om na Ulster te marsjeer en die bul met geweld te neem.

Die Slag tussen Ulster

Koningin Maeve en haar leër het na Ulster opgeruk. Die Red Branch Knights, wat die leër van Ulster is, het vir hulle gewag. Skielik het 'n towertower die leër van Ulster geraak en hulle het almal siek geword.

Cuchulainn was egter die enigste een wat die towerspel nie beïnvloed het nie. Die leër van koningin Maeve het uiteindelik hul bestemming bereik, maar die ander leër was te siek om teen hulle te veg. Cuchulainn was die enigste vegter wat die vyande kon beveg. Tot almal se verbasing het Cuchulainn alleen geveg en die grootste deel van koningin Maeve se leër op sy eie doodgemaak.

Die beste vegter van Maeve se leër was Ferdia. Hy het geweier om aan hierdie stryd deel te neem omdat Cuchulainn nog altyd sy jeugvriend was.van konings en koninginne, wat hulle en hulle families dien. Boonop was dit diegene wat 'n wonderlike rol in die optekening van geskiedenis gespeel het. Sommige historici glo dat as dit nie vir daardie barde was nie, die Kings se siklus nie sou bestaan ​​het nie. Hulle, soms , verwys ook na hulle as hofdigters. Bards was eintlik diegene wat geskiedenis gerapporteer het en dit vir jonger geslagte maklik gemaak het om oor te leer.

Hierdie siklus sluit 'n klomp stories in wat as baie gewild beskou word. Daardie verhale sluit in The Frenzy of Sweeney en ander verhale van die High Kings, soos Labraid Loingsech en Brian Boru.

The Supernatural Races of Irish Mythology

The Irish mythology is 'n diep oseaan van wonderlike verhale . Dit voel of die verhale van hierdie mitologie eindeloos is; dus is dit reg om te verwag dat die karakters ook volop is.

In werklikheid stam die beduidende karakters van die mitologie van bonatuurlike rasse van Ierland af. Hulle het almal oorsprong wat gehelp het om die lang geskiedenis van antieke Ierland te skep. Die Tuatha Dé Danann sluit die meeste van die gode en godinne in wat aanbid is. Daar was egter baie ander bonatuurlike rasse, insluitend die Gaels, die Fomorians en die Milesians.

Die Fomorians en die Tuatha de Danann het 'n komplekse verhouding gehad, dikwels in oorlog met mekaar, maar Breas, ('n tydelike koning van die Tuatha de Danann toe die vorige koning,Maeve wou egter hê dat hy teen Cuchulainn moes veg, want hy was ewe sterk. Sy het aan Ferdia gesê dat Cuchulainn beweer dat hy nie wil deelneem om teen hom te veg nie, want hy was bang.

Ferdia was woedend en het besluit om teen sy beste vriend te veg. Hulle het albei drie agtereenvolgende dae aanhou baklei met niemand wat die oorhand gekry het nie. Hulle het buitendien nog vir mekaar omgegee deur kruie en drankies heen en weer te stuur. Aan die einde het Ferdia Cuchulainn verraai en hom geslaan terwyl hy nie bewus was nie. Aan die ander kant het Cuchulainn sy spies in Ferdia se arm geslaan en hom doodgestuur. Ten spyte van die wen, het Cuchulainn oor sy verlore vriend gehuil.

Lugh's Little Yet Significant Role

Lugh, die kampioen van die Tuatha de Danann, is eintlik die vader van Cuchulainn. Hy het verskyn tydens die lang reeks gevegte wat Cuchulainn deurgemaak het. Lugh het al sy seun se wonde deur die bestek van drie opeenvolgende dae genees. In 'n ander weergawe van die storie is dit verklaar dat Cuchulainn sterf weens sy ernstige wond. Lugh het verskyn toe Cuchulainn se liggaam na Ulster teruggeplaas word en hom laat herleef.

Die Stryd van die Twee Bulle

Alhoewel die Ulster-leër gewen het, het die koningin se leër daarin geslaag om die bruin bul te neem voor vertrek terug na Connacht. Maeve se bruin bul het met Ailill se wit bul meegeding en die geveg het tot die dood van Ailill se bul gelei.Verbasend genoeg het die bruin bul se hart skielik daarna gaan staan ​​en dit het dood neergeval. Die storie het begin met Ailill en Maeve wat oor hul rykdom gestry het en het geëindig met nie een van hulle ryker nie. Baie siele het egter verlore gegaan deur die verhaal as gevolg van die arrogansie van daardie twee en het gelei tot 'n oorlog tussen voorheen vriendskaplike leiers.

The Goddess of River Boyne: Boann

Die rivier Boyne is 'n belangrike rivier in Ierland; iit word gevind in die Provence van Leinster. Volgens die Ierse mitologie was Boann die Ierse godin van daardie rivier, River Boyne. Sy was 'n lid van die Tuatha de Danann. Haar pa was Delbaeth, nog 'n lid van die Tuatha de Danann, en haar suster was Befind. In Oud-Iers is haar naam as Boand geskryf en later het dit verander na Boaan.

Die moderne weergawe van haar naam is egter Bionn. Die interpretasie van haar naam is die Wit Koei; die simboliek agter hierdie naam bly geheimsinnig. Ons het reeds vroeër 'n kort beskrywing van Boann gegee. Sy was die vrou van Elcmar; sy het egter 'n verhouding met die Dagda gehad. Hulle verhouding het gelei tot die swangerskap van hul seun, Aengus, die god van liefde en jeug van die Tuatha de Danann.

Om een ​​of ander rede glo vandag se kritici en ontleders dat daar 'n verband tussen godin Boann en godin Brigid is. Hulle spekuleer dat sedert Brigid wasmeer betekenisvol, Boann is dalk 'n klein simboliek eerder as 'n heel ander godin. Aan die ander kant stel moderne heidendom voor dat Boann die dogter van die godin Brigid kan wees. Hulle bespiegeling is nie deur enige Keltiese bronne ondersteun nie, so dit was dalk net 'n lukrake raaiskoot.

Die skepping van die rivier

Op 'n sekere stadium was River Boyne óf onbestaande óf onbekend aan die mense. Sodra dit 'n prominente rivier in Ierland geword het, het stories oor die skepping daarvan begin ontwikkel. Die skepping van die rivier is nog altyd geassosieer met Godin Boann. Dit is dus maklik om te spekuleer oor die rede waarom sy die godin van hierdie rivier is. Die verhaal van hoe Boann die rivier geskep het, het nog altyd twee weergawes gehad.

Die verhaal van Dindsenchas het een van die weergawes geïllustreer. Hierdie weergawe vertel die verhaal van die magiese put van Segais, sommige mense noem dit die Connla se put. Rondom die put was baie verspreide hazelnoten. Boann se man in daardie storie was Nechtan en hy het haar verbied om naby daardie put te gaan. Daardie haselneute het ook in die put geval en die salm het dit geëet.

Boann het haar man se bevele wat wegbly van die put geïgnoreer en bly om die put loop. Haar sirkelbewegings het die water van die put geprikkel om hewig op te vloei. Toe die water opstyg, het dit afgestorm en 'n see gevorm. Dit was hoe River Boyne in die lewe gekom het. Tydens daardie proses, godinBoann het 'n arm, oog en been verloor weens die vloedgolf. Uiteindelik het sy ook haar lewe verloor.

The Second Version of the Creation of River Boyne

Wel, die verskil tussen die twee weergawes is baie gering. Die verskil lê in die feit dat Godin Boann nie tragies gesterf het nie. Verskillende bronne beweer dat Boann na die Put van Segais gegaan het. Hierdie put was die bron van wysheid en kennis. Soos die ander weergawe van die storie het Boann om die put bly loop. Haar draai teen die klok het die water met geweld uit die put laat spoel en haar in die see gegooi.

Toe Boann die see instorm, het sy in 'n salm verander; soos dié wat in die put gewoon het. Om 'n salm te word het haar die godin van die nuwe rivier en die salm van wysheid gemaak. Keltiese mense het haar moeder van die rivier genoem. Sy was nie net moeder van die rivier Boyne nie, maar ook van die belangrikste riviere regoor die wêreld.

Dit is interessant dat salm in beide weergawes genoem word, aangesien die salm van kennis 'n baie bekende storie in Ierse mitologie, wat ons beskryf het toe ons die Feniaanse siklus bekend gestel het.

Boann se rol in die Ierse mitologie

Boann was die godin van die rivier Boyne en sy het nogal baie rolle in die Keltiese verhale. Sy was eens die beskermer van die sterflike Fráech. Sy was ook sy tante aan moederskant en dit het plaasgevind in die verhaal van Táin Bó Fraích.

Volgens baie verhale in die mitologie het Boann baie mans gehad. Niemand is seker wie die regte een was nie, want hulle was verskillende persone, wat van een verhaal tot 'n ander verskil. In een verhaal was Boann se man eintlik die sterflike Elemar en in ander was hy Nechtan, die god van water.

Ontleders spekuleer dat Nechtan die Dagda, leier van die Tuatha de Danann, kon gewees het. Hulle glo dat albei karakters eintlik dieselfde persoon was. Daar is egter 'n verhaal wat hulle spekulasie weerspreek.

Daar was 'n Keltiese verhaal wat beweer dat Boann 'n verhouding met die Dagda gehad het terwyl haar man weg was. In hierdie verhaal was Elcmar haar man. Sy het swanger geraak en die Dagda moes die tyd stop om haar swangerskap te verbloem. Dit was die verhaal toe Aengus, die god van liefde en jeug, gebore is.

Boann en die geboorte van musiek

Die Dagda, leier van die Tuatha de Danann, het eens 'n harpspeler gehad, Uaithne. In een verhaal was hy die man van Boann. Hy het vroeër musiek vir haar gespeel wat selfs bronne die geboorte van die musiek se vlekke aan haar toeskryf. Daardie drie vlekke is slaap, vreugde en geween. Boann en Uaithne het drie kinders saam gehad. Met die geboorte van elke kind het Boann een vlek musiek bekendgestel.

Toe hulle hul eerste seun gehad het, het Uthaine die genesende musiek gespeel terwyl Boann uitgeroep het. Dit was kwansuis die eerste bekendstelling van klaagliedmusiek aan die wêreld. Die musiekvan vreugde het tot lewe gekom met die geboorte van die tweede kind, want Boann het van vreugde gehuil. Sy was in pyn en tog was sy bly oor die koms van haar tweede baba. Boann se derde aflewering was so maklik dat sy eintlik geslaap het terwyl Uthaine musiek gespeel het. Dit was die rede dat slaapmusiek gebore is.

Dagda het hierdie 3 soorte musiek gebruik om van die Fomorians te ontsnap soos ons voorheen genoem het, wat 'n goeie verwysing is na die verhouding tussen die paar.

Meer van Boann se bydrae tot die Keltiese mitologie

Boann het in Brug na Bóinne gewoon. Daardie terrein was 'n gewilde bestemming vir geestelike reisigers. Dit was vol kamers waar gaste gewoon het; Interessant genoeg was sommige kamers slegs vir die Feë-volk bedoel.

Op hierdie terrein was daar drie vrugtebome; hulle was magies waar hulle die hele jaar vrugte verskaf het. Bronne beweer dat hierdie bome haselneute geproduseer het, hoewel ander bronne glo dat dit appelbome was. Die teorie van die haselneute maak egter meer sin omdat Boann se storie die haselneute genoem het wat in die put geval het.

By daardie bome het besoekers hul geestelike rituele uitgevoer en met hul innerlike siele verbind. Hier is wanneer Boann se rol kom; sy help daardie besoekers om met hul geestelike sy in aanraking te kom. Om daardie rede verwys mense na haar as die godin van inspirasie behalwe dat sy die godin van die rivier is.

Diemitologie beweer dat Boann in staat was om jou gedagtes skoon te maak en enige negatiwiteit met haar kragte te verban. Sy was ook die godin van poësie en skryfwerk sowel as musiek, hoewel hierdie eienskappe met baie ander gode van die stam gedeel is; soveel so dat dit waarskynlik as 'n gegewe beskou is dat 'n mens hierdie vermoëns ongebore sou besit.

Lir of the Hill of the White Field

In Ierland is daar 'n heuwel wat mense die heuwel noem van die wit veld. Die Ierse ekwivalent van die webwerf se naam is Sídh Fionnachaidh. Hierdie veld het goeie verbindings met 'n see; die beskrywing van die see lyk soos dié van Lir. Lir was 'n god wat van die Tuatha de Danann afstam. Hy was die vader van die seegod, Manannán Mac Lir, wat ook een van die Tuatha de Danann was.

Volgens die Ierse mitologie was Lir 'n omgee en bedagsame persoon. Hy was 'n vurige vegter en een van die gode van die Tuatha de Danann. In een van die Keltiese verhale wou die Tuatha de Danann vir hulle 'n nuwe koning kies. Lir het aan homself gedink as die beste kandidaat; hy was egter nie die een wat die koningskap gekry het nie. In plaas daarvan het Bodb Dearg die koning van die Tuatha de Danann geword.

Toe Lir van daardie resultaat hoor, het hy woedend geraak en sonder 'n woord weggegaan. Hy was baie hartseer omdat hy nie die Koning van die Tuatha de Danann kon word nie. Bodb Dearg, soms Bov die Rooi genoem, wou Lir vergoed. So het hy aangebiedEva, sy dogter, vir Lir om te trou; sy was sy oudste dogter.

Legends of Ireland beweer dat Eva nie Bodb se regte dogter was nie. Dit verklaar dat hy haar pleegpa was terwyl die regte pa eintlik Ailill van Aran was. Lir het met Eve getrou en hulle het gelukkig saam gewoon. Uit hul huwelik kom die verhaal van die kinders van Lir.

Die verhaal van die kinders van Lir

Die kinders van Lir is een van die gewildste legendes in die Ierse mitologie. Dit draai om die skoonheid van die swane en hul simboliek. Trouens, meer as 'n paar verhale het swane in hul erwe ingesluit. Hulle was nog altyd simbole van liefde en getrouheid.

The Children of Lir

Die verhaal van The Children of Lir gaan alles oor liefde, getrouheid en geduld. Die storie is baie hartseer maar tog hartroerend. Kortliks vertel dit die verhaal van die lewe van vier kinders wat gedwing is om die res van hul lewe as swane deur te bring. Hieronder is die besonderhede van hoe dit ontstaan ​​het:

The Unexpected Death of Eva

Die storie begin met Lir wat ingestem het om met Eva, die dogter van die koning van die Tuatha de Danann, te trou. Hulle het getrou en gelukkig gelewe. Hulle het vier kinders gehad; 'n dogter, 'n seun en tweelingseuns. Die meisie was Fionnuala, die seun was Aed, terwyl die tweelingseuns Fiacra en Conn was.

Ongelukkig het Eve gesterf terwyl sy geboorte geskenk het aan die jongste tweeling. Lir was regtig verpletter en ontsteld.Hy was so lief vir haar dat Lir en sy kinders ná die dood van Eva ellendig geword het en hul huis nie meer 'n vrolike plek was nie.

Bodb het hul hartseer besef en wou daarvolgens optree. Hy was nog altyd oplossingsgerig. Om dié sake reg te stel, het Bodb sy ander dogter, Aobh, vir Lir aangebied. Hy het gedink dat Lir weer gelukkig sou wees en die kinders sou graag 'n nuwe ma wou hê.

Lir het ingestem om met Aobh te trou en hy, saam met sy kinders, was weer gelukkig. Hy was 'n baie sorgsame en liefdevolle pa wat voortdurend aandag aan sy kinders gegee het. Lir het selfs sy kinders by hom en Aoife in dieselfde kamer laat slaap.

Lir wou hê sy kinders moet die eerste ding wees waarmee hy wakker word en die laaste ding om voor te slaap. Aoife was egter nie tevrede met die situasie nie en dinge het afdraand begin gaan.

Aoife se jaloesie neem oor

Volgens die Ierse mitologie was Aoife 'n vegter wat verskeie rolle in baie legendes gespeel het . Sy was Eve se suster, Bodb se stiefdogter, en Ailill van Aran se regte dogter. Aoife het met Lir getrou en was baie gelukkig met hom totdat sy besef het sy liefde vir sy kinders was groter as sy liefde vir haar. Sy was baie jaloers en het besluit om die kinders weg te stuur.

Sy was egter te lafhartig om hulle self dood te maak, daarom het sy een van die bediendes beveel om dit te doen. Die bediende het geweier om dit te doen, dus moes Aoife 'n ander vindbeplan. Op 'n mooi dag het Aoife die vier kinders geneem om te speel en pret te hê in 'n nabygeleë meer. Dit was 'n lekker kuiertjie wat die kinders geniet het. Daardie meer was egter die plek waar die moeilikheid begin het.

Toe die kinders klaar gespeel en geswem het, het hulle uit die water geklim. Hulle was gereed om huis toe te gaan, onbewus van die lot wat op hulle wag. Aoife het hulle by die meer voorgekeer en 'n betowering uitgespreek wat die vier van hulle in pragtige swane verander het. Die betowering sou die kinders vir negehonderd jaar in die liggame van die swane vasgevang laat. Fionnuala het uitgeroep en vir Aoife gevra om die betowering terug te neem, maar dit was reeds te laat.

Aoife in ballingskap vir goed

Bodb het geleer oor wat sy dogter aan sy kleinkinders gedoen het. Hy was verbaas en woedend oor haar ongelooflike daad. So het hy haar in 'n demoon verander en haar vir altyd verban. Lir was so hartseer oor wat met sy kinders gebeur het. Hy het egter dieselfde liefdevolle pa gebly wat hy nog altyd was.

Hy wou naby sy kinders bly, daarom het hy 'n kamp opgeslaan en by die meer gebly. Die klein terrein het ontwikkel tot 'n koshuis vir baie mense en hulle sou die swane hoor sing. Bodb het by Lir aangesluit en het ook naby die kinders gewoon. Ten spyte van wat met hulle gebeur het, was hulle almal gelukkig saam.

Ongelukkig het die betowering wat Aoife uitgeoefen het, gedetailleerd gesê dat die kinders negehonderd jaar as swane sal lewe. Elke driehonderd jaar sou weesNuada was op soek na 'n manier om die arm wat hy in die geveg verloor het te vervang) was die seun van 'n Tuatha de Danann-vrou en 'n Fomorian-man. Die Fomorians is gesien as vyandige reuse, wie se vermoëns gedraai het om die skadelike aspekte van die natuur soos winter, hongersnood en storms. Hulle is uiteindelik deur die Tuatha de Danann verslaan.

Die Gaels was die stam wat die Tuatha de Danann ondergronds gedryf het en wat daarna vir baie jare daar regeer het.

Die Milesiërs was die laaste wedloop om die mag oor te neem ná die Gaels en word gesê dat hulle vandag die voorouers van die Ierse bevolking is. Hulle was eintlik Gaels self wat eeue lank op die aarde rondgeswerf het voordat hulle hulle in Ierland gevestig het. Jy kan hier meer uitvind oor die interaksies van die rasse in die Ierse mitologie.

Wie was die Tuatha de Danann?

Soos ons ontdek het, was daar in antieke Ierland meer as 'n paar rasse wat bestaan ​​het. Van die magtigstes was die Tuatha de Danann. Die Tuatha Dé Danann was 'n magiese ras wat oor bonatuurlike kragte beskik het. Die meeste van hulle was godagtige wesens of goddelike wesens wat aanbid is. Dit was ook bekend dat hierdie ras in Godin Danu geglo het. Daar is soms na haar verwys as die moeder, en 'n ander vertaling van hul naam is "volgelinge van Danu". Die Tuatha Dé Danann het uit vier groot stede gekom; Falias, Gorias, Finias en Murias.

Die Tuatha Dé Danann het fassinerende vaardighede enop 'n ander meer. Toe die kinders se tyd op Lake Derravarragh verby was, moes hulle hul gesin verlaat om na die See van Moyle te gaan. Hulle laaste driehonderd jaar was op die Atlantiese Oseaan.

Soms het hulle teruggevlieg na hul huis om hul pa, oupa en die ander mense wat daar gewoon het te soek. Ongelukkig was hulle almal weg en niks het oorgebly nie. Selfs die kasteel waarin hulle as mense gewoon het, was in puin. Die Tuatha de Danann het reeds ondergronds gegaan.

Soos ons voorheen genoem het, was swane wat liefde en getrouheid simboliseer 'n algemene motief in Ierse legendes. in hierdie verhaal is die temas van liefde en getrouheid duidelik aangesien Bodb en Lir hul kastele prysgegee het om hul dae uit te leef saam met die kinders wat nie die meer kon verlaat nie, 'n silwer randjie in 'n ander wyse hartseer verhaal.

Dian Cecht die Geneesheer van die Tuatha De Danann

Tussen die gode van die Tuatha de Danann was daar 'n geneesheer en 'n geneser. Dian Cecht was sy naam en hy was 'n belangrike lid van die Tuatha de Danann. Dian Cecht was 'n groot geneser; hy het nog altyd enige mens genees, selfs diegene wat ernstige en diep wonde gehad het.

Die mitologie beweer dat sy manier van genesing die Keltiese rituele van bad en verdrinking gevolg het. Dian het die wat wonde gehad het eintlik in 'n put gegooi en toe trek hy hulle op. Hy het die gewondes genees en wie ook al dood was, het lewendig uit die water gekom.

Mensedaarna verwys as die Well of Health, of Slane in Old Irish. "Sláinte" is die moderne Ierse woord vir gesondheid. Dian Cecht het dit geseën en gebruik om die gewonde soldate van die Tuatha de Danann te genees. Dian het eenkeer daardie put gebruik om 'n oog vir Midir te vervang. Hy het dit vervang met 'n oog van 'n kat.

Dian Cecht se Familielede

Die Dagda was die pa van Dian Cecht. Dian het 'n stam van gode regeer en was 'n heersende geneser vir die soldate van die Tuatha de Danann. Hy het twee seuns gehad; Cian en Miach. Cian was die een wat wraak geneem het op Balor deur by sy dogter te slaap en Lugh te verwek. Miach was 'n geneser soos sy pa; Dian Cecht was egter gewoonlik jaloers op sy eie seun. Alhoewel Dian Cecht en Miach genesers was, het hulle albei verskillende metodes gebruik.

The Diancecht Pap and Dian's Jealousy

Dian Cecht het in sy eie genesende kragte geglo. Hy het beweer dat wie ook al beseer is, 'n betaling in enige vorm moet maak. Hierdie betaling kan geld of enigiets waardevolle goed wees. Baie mense het in hierdie metode geglo en dit tot 8 vC gebruik. Hulle verwys daarna as The Diancecht se Pap. Mense in die moderne wêreld het egter opgehou om in hierdie pap te glo. Sy seun het verskillende metodes van genesing gebruik. Miach het verkies om kruie en gebede vir genesing te gebruik.

Toe Nuada sy arm verloor het tydens die slag van die Tuatha de Danann teen die Fomorian, het hy 'n nuwe een gekry. DianCecht het hierdie arm gemaak; dit was silwer van kleur. Om daardie rede het mense na Nuada verwys as Nuada van die Silwer Arm.

Die hand het gelyk en eg gelyk; sy beweging was so werklik dat niemand die egtheid daarvan vermoed het nie. Aan die ander kant was Miach, sy seun, vaardiger om te genees as sy eie pa. Hy was in staat om Nuada se silwer arm in 'n regte een van vlees en been te verander; asof hy dit nooit verloor het nie. Dit het Dian Cecht dus van woede en jaloesie laat uitbars. Daardie emosies het hom gedryf om sy eie seun dood te maak.

Airmed was 'n godin van die Tuatha de Danann, Miach se suster, en Dian Cecht se dogter. Sy het vir haar broer gehuil en haar trane het baie kruie bevat. Daardie kruie het dieselfde genesende kragte bevat as wat die Well of Health bevat het. Sy wou hulle uitvind, maar sy kon nie, want haar pa se woede het veroorsaak dat hy die kruie vernietig het.

Daar is iets ironies aan 'n geneser wat nie die beste vir sy pasiënte wou hê as dit beteken het nie. hy was nie die een wat hulle genees het nie. Dian Cecht se karakter het baie min verlossende eienskappe, in plaas daarvan om sy kinders te mentor, het hy hul pogings om medisyne te bevorder om sy eie ego te beskerm, verhoed.

The Myth of the Boiling River

Ierland besit 'n rivier wat mense noem The River Barrow. Die letterlike betekenis van die naam van die rivier is "Die kokende rivier." Ierse legendes en mites is volop; hulle lyk nooitophou of tot 'n einde kom. Die storie van hierdie rivier is een van hulle. Mense verbind dit met Dian Cecht, die geneser van die Tuatha de Dannan. Die verhaal beweer dat Dian Cecht Ierland gered het. Hy het dit gedoen deur Morrigan, – die oorlogsgodin – se kind af te lewer.

Toe die kind na die wêreld gekom het, het Dian Cecht vermoed dat dit boos is, en daarom het hy die baba doodgemaak. Hy het die baba se liggaam geneem, sy bors oopgemaak en uitgevind die kind het drie slange. Daardie slange was in staat om massiewe vernietiging aan elke lewende liggaam te veroorsaak. So het Dian die drie slange afgebreek en hulle as na 'n rivier geneem. Hy het die as daar gegooi en dit was toe die rivier kook, vandaar die naam.

Dian was een van die slim genesers van die Tuatha de Danann. Hy was egter nie die beste pa waarna iemand sou wens nie. Die einde van Dian Cecht se lewe was 'n baie tragiese een. Hy het in die Slag van Moyture gesterf weens 'n vergiftigde wapen, maar dit is moeilik om vir hom sleg te voel ná sy vele veragtelike optrede.

Die Ierse Godin van Oorlog: Macha

Die Tuatha de Danann het soveel gode gehad as wat hulle die godinne. Godin Macha was een van hulle; sy was 'n lid van die Tuatha de Danann. Die mitologie verwys na haar as die godin van oorlog of van land. Crunnius was haar man en mense het geglo sy is een van die driedubbele godinne.

Baievan verhale verwar haar en die Morrigan. Beide van hulle verskyn gewoonlik as kraaie by die slagvelde en manipuleer die gevegte se resultate. Die verskil tussen beide van hulle is egter dat Macha gewoonlik as 'n perd verskyn het. Morrigan was soms 'n wolf en selde 'n perd. Nog 'n ooreenkoms tussen die twee godinne is dat albei beskryf is as Washers by die Ford. Die legende van die Banshee het verbande met albei van hulle.

Sommige mense glo sy is deel van die driedubbele godinne, eintlik het sy drie elemente wat die naam geskik maak. Een van daardie elemente was die moederlike voortplantingsdeel; die tweede was die element van lande of landbou. Die laaste een was die element van seksuele vrugbaarheid. Daardie drie elemente was die rede vir die vorming van die figuur van 'n moedergodin. Sy was moeder van grond sowel as oorlog.

Die drie weergawes van Macha

Die Keltiese volksverhale bevat drie weergawes van Macha. Elke weergawe het Macha geïllustreer met spesifieke persoonlikhede en verskillende eienskappe; hulle was almal ewe interessant. Een algemene ding wat die drie weergawes beweer, is dat Ernmas haar ma was. Die eerste weergawe sê egter dat Macha se man Nemed was.

Die letterlike betekenis van sy naam is Heilig. Nemed was die een wat Ierland voor die Tuatha de Danann binnegeval het. Hy het teen die Fomorians geveg en in Ierland gebly. Legendes beweer dat daar 'n ras was, die Nemeds,wat in Ierland gewoon het lank voor die Tuatha de Danann gekom het.

Die tweede weergawe van Macha was dié waar mense na haar verwys het as Mong Ruadh. Laasgenoemde beteken Rooi Hare. Sy het rooi hare in hierdie verhaal gehad en sy was beide 'n vegter en 'n koningin. Macha, in hierdie weergawe, het haar teenstanders geslaan en mag oor hulle gehad. Sy het hulle gedwing om Emain Macha vir haar te bou en hulle moes dit doen.

Uiteindelik was die derde weergawe die een wat ons aan die begin genoem het. Dit was daardie weergawe toe sy die vrou van Crunniuc was. Die derde weergawe is eintlik die gewildste een onder almal.

The Most Popular Tales of Macha

Macha het in verskeie verhale verskyn; daar was egter 'n spesifieke een wat die gewildste van haar is. In hierdie verhaal was die derde weergawe van Macha baie prominent. Die verhaal draai om Macha wat bonatuurlike kragte gehad het. Sy was in staat om enige skepsel op aarde te hardloop, selfs die vinnigste diere. Crunniuc was haar man in daardie verhaal en sy het hom gevra om haar magiese kragte te verberg. Sy wou nie hê iemand moes weet wat sy het nie.

Haar man het egter haar eis geïgnoreer en met sy vrou gespog voor die koning van Ulster. Dit het gelyk of die koning geïnteresseerd was in die geheim wat Crunniuc bekend gemaak het. Hy het dus sy manne beveel om Macha, wat op daardie stadium swanger was, te vang. Hy wou hê sy moet teen perde hardloop in 'n wedloop, nie omgee vir haar toestand as 'n swanger nievrou.

Macha moes doen wat haar gevra het om te doen. Sy het die wedloop gehardloop en verbasend genoeg het sy gewen. Haar toestand het egter begin versleg sodra sy die wenstreep oorgesteek het. Sy het geboorte geskenk aan die einde van die wedloop en sy was in uiterste pyn. Een weergawe beweer dat sy gesterf het nadat sy geboorte gegee het aan 'n tweeling. Die gewildste toneel was dat Macha al die mans van Ulster vervloek het terwyl sy besig was om te sterf. Sy wou hê hulle moet die pyn van die bevalling verduur en ly soos hulle haar laat doen het.

Ogma die God van Taal en Spraak

Ogma of Oghma is nog 'n god van die Tuatha de Danann. Hy het 'n verskyning gemaak in beide die Ierse en die Skotse mitologieë. Die twee mitologieë verwys na hom as die god van taal en spraak, want hy het die gawe gehad om te skryf.

Ogma was ook 'n digter; hy het 'n oorheersende talent gehad waarvan verhale altyd melding gemaak het. Wie presies Ogma was, kan 'n bietjie verwarrend wees, want die mitologie het verskillende weergawes van daardie saak. Die verhaal van die Tuatha de Danann vertel ons van baie mense wat godin Danu en die Dagda verwek het.

Een verhaal beweer dat Ogma die seun was van die Dagda en godin Danu, moeder van die Tuatha de Danann. Bo en behalwe was Ogma die mooiste seun van Dagda en Danu. Hy het selfs hare gehad wat sonstrale daaruit uitgestraal het aangesien dit baie helder was.

Ogma was die een wat die Ogham-alfabet uitgevind het; hy het mense leer skryf in die Ogham-taal. Daarvoor is diemitologie noem hom die god van taal en spraak. Meer verhale beweer dat Ogma heelwat tale uitgevind het en nie net die Ogham nie. Hy was verantwoordelik om mense te leer oor die kuns van woorde en poësie. Tog was hy 'n onoortuiglike vegter.

Die mitologie het hom as een van die trio's uitgebeeld; Ogma, Lugh en die Dagda. Lugh was sy halfbroer en die Dagda was hul pa. Sommige bronne beweer egter dat die Dagda ook sy broer was.

Hieronder kan jy die Ogham-alfabet sien. Die departement van kuns, erfenis en die Gaeltacht het gewerk om die talle voorbeelde Ogham op argeologiese terreine regoor die land te bewaar, en jy kan meer werklike voorbeelde van Ogham hier sien.

Ogham Alphabet

Interessant genoeg word Ogham van onder na bo op die rand van rotse vertikaal gelees. Dit is eintlik omgeskakel na 'n horisontale lyn, gelees van links na regs vir akademiese doeleindes. Dit is een van min tale wat nie tradisionele spasiëring tussen woorde bevat nie, die reël waarop letters geskryf word is aaneenlopend. Baie van die letters in die alfabet is na bome vernoem, wat die belangrikheid van die natuur verder met die Kelte korreleer langs simbole soos die boom van die lewe en natuurlik feetjiebome.

In ag genome hoeveel tyd dit sal neem om in te skryf hierdie merke op klippe met behulp van die gereedskap wat gedurende die Keltiese tydperk beskikbaar was, kan ons gerus aanvaar datOgham is slegs vir die belangrikste boodskappe gebruik, soos om belangrike liggings te merk; soos grense van mededingende stamme of om hoogs belangrike mense te herdenk, hetsy op grafstene of by kronings van konings.

Ogma se familielede en die Tuatha de Danann-profesie

Weereens, die verhaal van die Tuatha de Danann beweer dat die Dagda Ogma se pa is en Danu sy ma was. Verskillende verhale beweer anders; hulle verklaar dat die Dagda sy broer is en hy het verskillende ouers gehad. Sommige bronne beweer dat Elatha die pa van Ogma was en Ethliu was sy ma.

Boonop is daar meer bronne wat bely dat Etain Ogma se ma was. Daar was meer as 'n paar debatte oor die ouers van Ogma en wie die regte was, bly dubbelsinnig. Ogma was die vader van Tuireann en Delbaeth, hoewel sommige verhale toon dat hy drie seuns gehad het. Die drie seuns van Ogma was met drie susters getroud. Daardie susters was Eire, Fotla en Banba. Hulle het die talent van profesie en voorspelling gehad.

Toe die Tuatha de Danann na Ierland op pad was, was die land se naam steeds Innisfail. Die drie susters het gewoonlik voorvalle voorspel wat plaasgevind het. Dus, Ogma het belowe om die land na een van hulle te vernoem.

Die keuse was volgens watter suster die mees akkurate voorspellings oor die Tuatha de Danann gemaak het. Eire was die een wat baie akkuraat was in haar profesieë. Dus, soossodra die Tuatha de Danann die kus van Innisfail bereik het, het hulle dit die land Eire genoem. Die moderne weergawe van die naam Eire is nou Ierland, waarmee almal bekend is.

Die verhaal van Ogma en die Tuatha de Danann

Behalwe dat Ogma 'n digter en skrywer was, was Ogma ook 'n onoorwinlike vegter vir sy onmiskenbare krag. Sommige bronne het ook beweer dat Ogma lyk soos Herakles of Hercules van ander kulturele mitologieë in terme van sy sterkte. Toe die Tuatha de Danann Ierland eers binnegekom het, het hulle teen die Firbolg in die Slag van Mag Tuired geveg. Ogma het aan hierdie stryd deelgeneem en hulle het gewen. Die Tuatha de Danann het egter 'n nuwe leier, Bres, gehad wat hulle slawe van die Fomoriërs gemaak het.

Tydens die bewind van Bres was Ogma die een wat vuurmaakhout gedra het as gevolg van sy atletiese liggaam. Hy was die kampioen van die Tuatha de Danann voordat Lugh een geword het. Toe Nuada die koningskap terugkry, was Lugh 'n bedreiging vir Ogma. Hy het nog altyd gedreig sedert hy in die hof van Nuada ingestap het. Ogma het hom uitgedaag om 'n ongelooflike gewig van vlagstene te dra. Verbasend genoeg was hulle albei ewe sterk.

Tydens die bewind van Nuada was Lugh die kampioen van die Tuatha de Danann. Toe Lugh egter die nuwe leier van die Tuatha de Danann word, het hy Ogma die kampioen gemaak. Hulle het 'n ander ingegaanwysheid aan Ierland toe hulle daar aangekom het. Hulle het daardie vaardighede gekry by vier wyse manne wat in die vier stede gewoon het; een in elk. Senias was die wyse man wat in Murias gewoon het; Morias in Falias; Urias in Gorias; en Arias in Finias. Bo en behalwe het die Tuatha Dé Danann vier skatte uit die vier stede gebring; skatte wat vir Ierland voordelig was. Ons bespreek die vier skatte in detail hieronder.

Die Tuatha de Danann word gewoonlik uitgebeeld as lang en bleek mense met rooi of blonde hare en blou of groen oë. Hulle word dikwels uitgebeeld as uiters pragtige mense wat die manier kan simboliseer waarop hulle vereer is vir hul bonatuurlike kragte. Sommige van die meer kragtiger of bekende gode het dikwels kenmerke gehad wat hul vermoëns gesimboliseer het. Brigit die Godin van lig en vuur het byvoorbeeld helderrooi hare gehad wat glo vlamme by haar geboorte laat ontstaan ​​het.

The Mysterious Origin of the Tuatha de Danann

Dit bly dubbelsinnig hoe die Tuatha Dé Danann het in Ierland aangekom. Sommige bronne beweer dat hulle aangekom het deur in die lug te vlieg en hier te land. Terwyl hulle in die lug gereis het, was hulle in die vorm van mis of mis. Ander bronne beweer hulle het op donker wolke aangekom. Laasgenoemde het mense begelei om te glo dat hulle uit die hemel kom eerder as van die aarde. Verbasend genoeg het sommige mense bely dat hierdie ras eintlik vreemdelinge is.

Die enigste rasionele mening t.o.v.geveg teen die Fomoriërs, maar die resultaat was skaduwee.

Sommige bronne beweer dat Ogma geveg het teen Inech, die koning van die Fomoriërs, en hulle het albei gesterf. Ander bronne beweer egter dat die Fomorians weggehardloop het waar die Tuatha de Danann hulle agternagesit het. Om meer presies te wees, Ogma, Dagda en Lugh was die agtervolgers. Hulle wou die harp van Dagda se harper, Uthaine, behou.

Neit God of War

Neit was nog 'n god wat die familie van die Tuatha de Danann aan ons voorstel. Hy was die oupa van Balor of the Poisoned Eye; Balor was Lugh se oupa. Neit was 'n lid van die Tuatha de Danann; sy kleinseun was egter een van die Fomorians. Maar dit was nie verbasend nie, want dieselfde geld vir Balor se kleinseun, Lugh wat van die Tuatha de Danann was.

Ierse mitologie kan verwarrend wees. Neit was ook die oom van die Dagda en hy het vir hom sy Stonehouse gegee. Hierdie plek is nou waarna mense verwys as die graf van Aed, wat die seun van die Dagda was.

Soms verwys mitologie na die vrou van Neit as Nemain, nog 'n godin van die Tuatha de Danann. Dit beweer egter soms dat Badb sy regte vrou was. Sommige mense glo dat Badb meer sin maak as die vrou van Neit. Dit was omdat sy die oorlogsgodin was, net soos hy.

Mense verwar haar gewoonlik met Morrigan sowel as Macha. Die drie van hulle dra dieselfde uitbeelding in die Ierse mitologie.Hulle was oorlogsgodinne en het in die vorm van kraaie verskyn om die gevegte volgens hul guns te manipuleer. Miskien is dit hoekom die mitologie die Drievoudige Godinne het. Dit beskryf die soortgelyke vermoëns van die drie godinne ten spyte daarvan dat hulle verskillende karakters is.

The Goddess Airmed, Healer of the Tuatha De Danann

Airmed is een van die godinne van die Tuatha de Danann. Sy was die dogter van Dian Cecht en suster van Miach. Soos albei van hulle was sy 'n geneser. Haar naam word soms geskryf as Airmid in plaas van Airmed. Hoe dit ook al sy, sy was een van die genesers van die Tuatha de Danann.

Airmed het haar pa en broer gehelp om die beseerde lede van die Tuatha de Danann in gevegte te genees. Sy was nie net die geneser van die Tuatha de Danann nie, maar sy was ook 'n betower. Sy was een van die prominente besweerders van die Tuatha de Danann, saam met haar pa en broer. Hulle sang was in staat om die dooies te laat herleef.

Tales of Airmed

Airmed was gewild in die Keltiese mitologie as die enigste een wat geweet het van Herbalism. Sy en haar broer het kruie en beswerings gebruik om die wonde te genees. Haar broer was so talentvol dat hul pa jaloers was op hom. Toe Miach vir Nuada 'n regte arm gee in plaas van die silwer een wat sy pa vir hom gegee het, het Dian hom doodgemaak.

Om die waarheid te sê, Dian Cecht was jaloers op albei sy kinders, want hul vaardighede was duidelikaan almal. Mense het besef hoe vaardig hulle was en het geweet dat hul vaardighede beter is as hul pa s'n. Dian Cecht het egter veral sy seun vermoor omdat hy Nuada se arms in are, bloed en vlees verander het. Airmed was verpletter deur haar broer se wrede dood. Sy het hom begrawe en 'n oseaan van trane oor sy graf gehuil.

Eendag het Airmed by Miach se graf aangekom om te besef dat genesende kruie om en op die graf gegroei het. Sy het geweet dat haar trane die rede vir hul groei was en sy was verheug oor die feit. Hulle was ongeveer 365 kruie; mense beweer dat hulle die wêreld se beste genesende kruie was.

Her Jaloerse Vader ruïneer dinge weer

Airmed was bly en het die kruie begin versamel en dit organiseer. Elke kruie het met haar gepraat en aanspraak gemaak op die krag van genesing wat dit gehad het. Sy het hulle geskei volgens hul magte en spesifieke gebruik. Airmed het hulle in haar mantel weggesteek om hulle weg te hou van die waaiende winde.

Haar vrolikheid sou egter nie hou nie, want haar pa het besef wat Airmed wegsteek. Hy het die mantel omgegooi sodat die wind al die kruie sou wegwaai. Airmed het die een persoon gebly wat geweet het van en die kruie van genesing onthou het. Maar, sy kon hulle nie aan jonger geslagte oordra as gevolg van haar pa nie. Dian Cecht wou seker maak dat niemand van die geheime van onsterflikheid leer nie. Blykbaar het sy woede en jaloesie gehadhet hom verteer.

Airmed was woedend, maar daar was niks wat sy daaraan kon doen nie. Sy het seker gemaak sy onthou wat die kruie vir haar vertel het oor die genesende kragte. So het sy daardie kennis gebruik om mense met haar magiese vaardighede te genees. Sommige bronne beweer dat Airmed nog lewe en in die berge van Ierland woon. Hulle glo sy is steeds die geneser van Elwe en feetjies, insluitend die kabouters en hul hobbit-eweknieë.

Meer gode en godinne van die Tuatha De Danann

Die Tuatha de Danann was 'n groot familie en die oudste in die Ierse mitologie. Daar word beweer dat dit hulle was wat Ierland bevolk het, so daarvoor moet ons almal dankbaar wees.

Ons het 'n groot lys geskep van die mees prominente gode en godinne wat van die Tuatha Dé Danann afstam. ver. Maar, dit lyk asof die Ierse mitologie geen einde het nie, daar is meer gode en godinne wat ons graag aan jou wil voorstel. Hulle was nie een van die mees prominente in die mitologie nie. Hulle het egter ook hul eie rolle vertolk.

Ernmas, 'n Ierse Moedergodin

Ernmas was 'n Ierse moedergodin. Sy het geen noemenswaardige rolle in die Ierse volksverhale gehad nie. Dit was omdat sy in die eerste slag van Mag Tuired gesterf het toe die Tuatha Dé Danann die Firbolg verslaan het. Sy was een van die Tuatha Dé Danann. Ten spyte van haar onbeduidendheid het sy geboorte geskenk aan van die mees prominente godeen godinne van die Keltiese mitologie. Sy was die moeder van 'n drie-eenheid van seuns; Glonn, Gnim en Coscar saam met nog twee, Fiacha en Ollom.

Sommige bronne beweer ook dat sy die ma was van die drie Ierse godinne Érie, Banba en Fótla. Hulle drie was vroue van die drie seuns van Ogma. Uiteindelik was Ernmas ook die moeder van die gewilde drie-eenheid van oorlogsgodinne, die Badb, Macha en die Mórrígan. Hulle was die drie godinne wat mense gewoonlik met mekaar verwar het.

Nemain, nog 'n Ierse godin

Nemain was deel van die Tuatha Dé Danann. Die moderne spelling van haar naam is gewoonlik Neamhain of Neamhan. Sy was 'n godin wat met gevegte ingemeng het en die resultate van die geveg volgens haar guns beheer het. Die Ierse mitologie kan dinge verwarrend maak. Maar hierdie beskrywing maak Nemain nog een van die oorlogsgodinne.

Dit beteken Nemain was deel van die trio godinne wat die Morrigna uitmaak. Die meeste van die bronne beweer egter dat die driedubbele godinne eintlik Macha, die Morrigan en Badb was. Die enigste verduideliking wat op die oomblik sin sou maak, is dat een van hulle Nemain was. Met ander woorde, Nemain was een van die drie godinne; sy was egter onder meer as een naam bekend.

Terwyl die volgende twee gode nie sterk bande met die Tuatha de Danann het nie, is hulle die moeite werd om te noem vanweë hul impak op die mense van Ierlanddestyds.

Cernunnos die Keltiese God van die Bos:

Cernunnos is die meeste herkenbaar aan sy magtige gewei, gepas vir 'n jagter God wat bekend staan ​​as beskermer van die bos. Die vertaling van sy naam uit antieke Kelties is letterlik "gehoring".

Cernunnos word gesien as die Keltiese weergawe van die Groen man wat in ander mitologieë gesien word, 'n figuur wie se gesig bedek is met plantasies en blare

Soos genoem in ons artikel oor Keltiese gode “Sulke uitbeeldings het het die Groen Man gesien as 'n simbool van groei en wedergeboorte; 'n uitbeelding van die mens se lewensiklus. Daardie oortuigings gaan terug na 'n heidense idee dat staatsmense uit die natuur gebore is, vandaar die uitbeelding van Cernunnos ……. Die nadeel van so 'n uitbeelding is die geleerdes se waninterpretasie van die horings as 'n simbool van die duiwel, met die koms van die Christendom.”

In mitologie is Cernunnos gesien as beide beskermer van diere en die natuur sowel as God van die jag; solank die mens respek vir die natuur het en nie diere onnodig benadeel het nie, sou hy hul sukses in oorlewing verseker.

Cailleach die Keltiese godin van die winter:

Tenstelling van die baie pragtige en jeugdige gode en godinne, word Cailleach gewoonlik uitgebeeld as 'n ou hag, wat stadig 'n pragtige vrou word soos die seisoene verander. Dit is heel waarskynlik te wyte aan die feit dat die Keltiese gode om die natuur gedraai het, dit is logies dat die winter,die moeilikste seisoen om verreweg te oorleef in daardie tye, sou 'n slegte reputasie hê; hierdie reputasie strek tot die Godin self in haar uitbeelding. Sy word gesimboliseer deur die kleur blou, en het baie verskillende uitbeeldings, van een blou oog tot 'n vol blou gesig.

Cailleach word gesien as 'n Godin van Soewereiniteit, haar mag oor die natuur het haar 'n gerespekteerde figuur gemaak tot selfs die hoogste rangorde van leiers.

Ierse mitologie verdien 'n vermelding in hierdie artikel.

Kyk na ons uiteindelike gids tot Keltiese gode en godinne om te leer oor al die gode in antieke Ierland! Elke God, Kryger en Held het gewoonlik die taak om 'n angswekkende monster of skepsel te verslaan, so moenie vergeet om ook na die donkerder kant van die Ierse mitologie te kyk nie!

Waar het die Tuatha De Danann beland?

Toe die Milesiërs in Ierland aankom, het hulle teen die Tuatha Dé Danann geveg. Al het die Tuatha Dé Danann Ierland vir die Milesiërs weggesteek, kon hulle terugkom. Volgens hul ooreenkoms het die Milesiërs die reg gehad om die grond te neem as hulle ooit sou terugkom. Daar was twee weergawes van wat gebeur het toe die Milesiërs na Ierland gekom het. Een van hulle bely dat die twee rasse geveg het en die Milesians gewen het.

Daarom moes die Tuatha Dé Danann vertrek en hulle het uiteindelik die ondergrondse deel geneem. van die Emerald Isle. Aan die ander kant beweer die tweede weergawe dat die Tuatha Dé Danann voorspel hetwat kan gebeur as hulle baklei. Hulle het dus van die begin af onttrek en vir goed na die Anderwêreld gegaan. Dit was hoekom die mitologie in sommige gevalle na hulle verwys as die Sidhe. Dit beteken mense van die onderwêreld.

Dit lyk of die Ierse mitologie 'n wêreld is wat nooit ophou om verhale en stories op te roep nie. Hulle het almal ook verskillende weergawes, wat dinge interessanter maak, terwyl ons probeer om die legkaart saam te stel. Die storie van hoe die Tuatha Dé Danann verdwyn het, het nog altyd verskillende ompaaie geneem.

Ons het reeds die twee gewildste weergawes genoem; daar is egter nog een wat die moeite werd is om te noem. Keltiese mitologie gee ons 'n verhaal wat aanspraak maak op 'n nuwe plek waarheen die Tuatha Dé Danannn gegaan het. Daardie plek was Tir na nOg, wat beteken Die Land van die Jonges. Daar is selfs 'n hele storie daaroor.

Wat is die Tir na nOg?

Die letterlike betekenis van Tir na nOg is die Land van die Jonges. Soms verwys die mitologie daarna as Tir na hOige, wat Land van die Jeug beteken. Ongeag, hulle het albei dieselfde betekenis en hierdie plek verwys eintlik na die Anderwêreld.

Op verskeie punte langs die artikel het ons genoem dat die Tuatha Dé Danann na die Anderwêreld gegaan het. Hulle moes dit doen nadat die Milesiërs in staat was om die lande van Ierland in te neem en daar te woon. Dus, die Tuatha Dé Danann is gewoonlik die inwoners van die Anderwêreld of Tirna nOg. Hulle het hulle daar gevestig en daardie plek ingeneem as 'n nuwe tuiste vir hul ras.

Hoe het dit gelyk?

Die ligging van Tir na nOg of die Land van die Jonges bestaan ​​nie op die kaart. Sommige mense beweer dat dit nie op die kaart bestaan ​​nie omdat dit onder die oppervlak van Ierland sit. Ander mense glo egter dat dit net 'n mitiese plek is wat in die verhale van die Ierse folklore bestaan. Die uitbeelding van hierdie plek is gewoonlik hemels. Die verhale illustreer altyd die Land van die Jonges as 'n paradys.

Dit is 'n ryk waar jy vir altyd jonk, gesond, mooi en gelukkig bly. Boonop sou jou ras nooit daar uitsterf nie. Dit verklaar die oortuiging dat die Tuatha Dé Danann steeds leef, ten spyte daarvan dat dit oud is. Bo en behalwe lyk dit of hulle die enigste inwoners van die lande van die Anderwêreld is, maar sommige feetjies en elwe woon daar, insluitend die kabouters. Volgens die legende kom die kabouters van die Tuatha Dé Danann af.

Toegang tot die Land van die Jonges

In baie verhale van die Ierse mitologie besoek sommige helde en krygers die Land van die Jonges regdeur hul reis. Iemand van die inwoners sal egter die een wees wat hulle genooi het, sodat hulle in daardie wêreld kan kom.

Daar was verskeie maniere waarop helde Tir na nÓg kon bereik alhoewel dit nie op die kaart bestaan ​​nie. Die mees algemene manier om daar te kom, is om onder die water te gaan of die see oor te steekna die ander kant toe. Dit behels gewoonlik waters en die oorwinning daarvan. Aan die ander kant beweer sommige verhale dat helde Tir na nÓg binnegegaan het deur grafgrotte en heuwels. Hulle het daarheen gekom deur antieke ondergrondse gange wat mense baie lank verlaat het.

Onder die gewildste Ierse volksverhale lê die verhaal van Tir na nOg. Daar is 'n werklike verhaal wat daardie naam dra en dit beskryf hoe daardie plek lyk. Dit stel ook hoe mense daar vir altyd jonk en mooi bly. Die held van hierdie verhaal was Oisin, uitgespreek Osheen. Hy was die seun van Finn MacCool. Een van die inwoners van die Tuatha Dé Danann het hom genooi om in Tir na nOg te kom woon.

The Popular Tale of Tir na nOg

Hierdie gewilde verhaal van Oisin was die rede waarom mense bewus geword het van die Tir na nOg. Die verhaal val in die Feniese siklus. Oisin was 'n onoorwinlike vegter wat van die Fianna afstam. Hy was ook die seun van Finn MacCool. Die hele verhaal draai om Oisin en Niamh, 'n pragtige vrou van die Anderwêreld. Sy was een van die inwoners van die Anderwêreld, so sy is dalk een van die Tuatha Dé Danann.

Daar was geen bronne wat hierdie feit beweer nie; dit blyk egter sin te maak as 'n teorie. Trouens, daar was geen bronne wat verwys na ander rasse wat in die Anderwêreld langs die Tuatha de Danann woon nie. Die verhaal draai nie om die Tuatha Dé Danann self nie.hoe hulle die kus van Ierland bereik het, was op skepe. Nog een teorie was 'n mengsel tussen twee van die aansprake. Dit verklaar dat die rook of mis in die lug eintlik rook was van die skepe wat met hul aankoms verbrand is.

Opinies oor die oorsprong hou nie op nie, wat dinge in misterie omhul. Bronne dui daarop dat die Tuatha Dé Danann uit die noorde kom terwyl ander beweer dat hulle van die Weste af kom. Daar was selfs 'n bykomende teorie wat beweer het hulle kom van Denemarke.

Tradisies was die rede waarom hierdie teorie verskyn het. Hierdie oorlewering het erken dat die Tuatha Dé Danann in Lochlonn gewoon het; 'n plek wat aan Denemarke verwant is. En voor Denemarke het hulle in Achaia gebly wat vermoedelik hul regte land was. Ná Denemarke het hulle vir sewe jaar na die noordelike kant van Skotland getrek. Hulle het in Lardahar en Dobhar en veral gebly voordat hulle na Ierland verhuis het.

Meer aansprake oor hul oorsprong

Omdat daar altyd baie bronne is, is dit moeilik om te glo watter een bewering die waarheid is. Sommige mense beweer dat hul oorsprong teruggaan na Atlantis; hulle moes egter vertrek, want die stad het verdwyn. Ander sê hulle het in 'n streek gebly wat in Oostenryk rondom die Donaurivier bestaan.

In antieke Griekeland was daar tekste wat kwansuis vir die Tuatha Dé Danann bedoel was. Die teks het die volgende ingesluit “..in antieke Griekeland … het daar 'n ras van nomades gewoon wat bekend wasDit vertel egter die verhaal van 'n vrou, Niamh, wat dalk deel van die Tuatha Dé Danann kon gewees het.

Niamh Luring Oisin into Her World

die storie begin met Niamh wat na Ierland gaan en Finn MacCool besoek. Sy was verlief op sy seun Oisin en sy het hom gevra of hy haar na Tir na nOg kan vergesel.

Niamh was 'n baie aantreklike vrou; Oisin het op haar verlief geraak die oomblik toe hy haar sien. Hy het ingestem om saam met haar na haar eie wêreld te gaan en daar te woon. Niamh het haar perd, Enbarr, gebring. Dit het baie magiese kragte gehad. Een van hulle het oor die wateroppervlak geloop en gehardloop. Waters was gewoonlik die mees gewaarborgde gange om na Tir na nOg te lei. Oisin het op die magiese perd geklim en hul reis het begin.

Oisin was gelukkig daar en het baie lank jonk gebly. Hy het selfs twee kinders by Niamh gehad. Na driehonderd jaar het hy egter heimwee gevoel. Hy wou teruggaan na sy huis, Ierland, en sy mense sien. Tyd het vinniger gegaan in Tir na NÓg, vanuit Oisín se perspektief, was hy net 3 jaar daar.

IOisin het Niamh gevra om die perd, Enbarr, te neem en sy plek te besoek. Sy het ingestem, maar sy het hom gewaarsku dat hy nooit die perd moet afklim of dat sy voete die grond van Ierland moet raak nie. As hy dit sou doen, sou hy dadelik doodgaan.

Sterf in Ierland

Oisin het ingestem om op die perd te bly solank hy daar in Ierland was. Hy het net na Ierland gegaanom sy huis in puin te vind en dat die Fianna nie meer daar was nie. Hulle het lank gelede gesterf aangesien driehonderd jaar verby is. Oisin was hartseer omdat hy nie nog een keer sy mense kon ontmoet nie. Hy het besluit om terug te gaan na Tir na nOg.

Terwyl Oisin sy reis begin het, het hy 'n groep mans ontmoet wat besig was om 'n muur te bou. hulle was swak manne en het gesukkel om 'n swaar klip op te tel. Hy het geglo hulle het hulp nodig, maar hy het geweet hy kon nie van die perd afklim soos sy vrou hom gewaarsku het nie. Hy het dus besluit om hulle te help terwyl hy op die perd was.

Oisin het iets van die grond af opgelig toe hy per ongeluk van die perd se rug afgeval het. Skielik het hy vinnig begin oud word; die driehonderd jaar wat hy gemis het, inhaal. As gevolg hiervan het hy 'n ou man geword wat gesterf het omdat hy afgeneem en oud was.

Enbarr, die perd, moes Oisin agterlaat en hy het weggehardloop. Die perd het teruggegaan na die Land van die Jonges. Toe Niamh dit sien sonder dat Oisin op sy rug geklim het, het sy besef wat gebeur het.

Another Version of the Ending

'n Ander weergawe van die storie beweer dat Oisin nie dadelik gesterf het toe hy geval het nie. van die perd af. Dit verklaar dat hy vir 'n baie kort tydperk oud gebly het. hy het vir die mans gesê wie hy is en hulle het om hulp gesnel. Saint Patrick het by hom opgedaag en Oisin het vir hom sy storie van Christenskap begin vertel. Voordat hy gesterf het, Saint Patrickhet hom tot die Christendom bekeer. Niemand weet watter weergawe die oorspronklike een was nie, maar hulle deel albei dieselfde aangrypende einde van Oisin se dood.

Niamh in die Ierse mitologie

Die mitologie bely dat Niamh die dogter van Manannán mac Lir was. , god van die see. Manannan was 'n lid van die Tuatha Dé Danann, so Niamh was ten minste half-Tuatha Dé Danann. Haar naam is uitgespreek as Niaf . Sy was 'n koningin van Tir na nOg; daar was baie ander koninginne saam met haar. Terwyl die bronne nie definitief oor hierdie feit is nie, beweer sommige dat Fand haar ma was.

Wie was Fand?

Fand was die dogter van Aed Abrat. Hy was waarskynlik die seun van die Dagda wat 'n graf in Ierland op sy naam het; Aed se graf. Sy het twee broers en susters gehad, Aengus en Li Ban. Haar man was Manannán mac Lir en, ons vermoed, Niamh was haar dogter.

Die meeste van die verhale waarin sy verskyn het, was dié van die Ulster-siklus. Sy het verskyn in die vorm van 'n voël wat uit die Anderwêreld gekom het. Die gewildste verhaal van haar was Serglige Con Culainn, wat die siekbed van Cu Chulainn beteken.

'n Kort oor Serglige Con Culainn

Die storie van Serglige Con Culainn gaan oor nog 'n botsing tussen die held en 'n vrou van die Anderwêreld. Dit beweer dat Cu Chulainn die vroue van die ander wêreld aangeval het. Hierdie keer lyk dit of hulle nie verwys na die Morrigan wat op hom verlief geraak het nie. Die Morrigan sou voortgaanvoorspel sy dood as wraak in The Legend of Cu Chulainn.

In hierdie verhaal is Cu Chulainn egter vir sy aanvalle vervloek. Hy het besluit om op te maak vir sy verkeerde dade deur militêre hulp te gee aan wie hy ook al aanstoot gegee het. Tydens sy proses om die Anderwêreld op te maak, het hy 'n verhouding met 'n vrou van hulle ontwikkel. Sy was Fand, Niamh se ma.

Cu Chulainn se vrou, Emer, het van hul verhouding geleer en sy het jaloers geword. Sy was verswelg van woede. Fand het haar jaloesie besef en besluit dat sy Cu Chulainn met rus sal laat. Sy het toe teruggekeer na haar wêreld.

Om die volle verhaal van Serglige Con Culainn te lees, klik hier. Of hoekom nie leun oor Scáthach,, die mitiese vegtergodin en gevegskuns afrigter wat Cu Chulainn, wat na bewering die Keltiese godin van die dooies is, geleer het om die veilige deurgang van diegene wat in die geveg gesneuwel het, na die lande van die Ewige Jeug te verseker.

Waar die afstammelinge van die Tuatha de Danann are vandag is in geheimsinnigheid gehul, maar as jy dit geniet om te leer oor die ryk folklore en mites wat Ierland kan bied, waarom nie die werklike liggings van jou gunsteling Keltiese legendes op ons YouTube-kanaal ontdek nie!

Begin met ons video's van die Giants Causeway, 'n pragtige en ikoniese landskap wat deur woeste reuse gesmee is, en delf selfs dieper in sy geskiedenis met ons toegewyde blogplasing

Of waarom nie lees oor diebetowerende feetjiebrûe. Die Tuatha de Danann is net een interessante faset van Ierland se kultuur, daar was baie ander fassinerende aspekte van die Kelte.

Tuatha De Danann in moderne media

Die stam van Danu het sy billike deel van die kollig in popkultuur ervaar en het as superhelde in Marvel-strokiesprente verskyn. Met hul geskiedenis as karakters in die wonder-heelal is dit dalk net 'n kwessie van tyd totdat hulle op die grootskerm is in een van die grootste fliekfranchises van alle tye! Watter Ierse akteurs dink jy moet die stam van Danu speel?

Om voort te gaan op ons reis deur popkultuur, word gedink dat "Mad Sweeney", 'n karakter in die TV-drama American Gods , sterk deur King Lugh geïnspireer is. Wil jy na meer verhale van die Tuatha de Danann luister? Episode 2 van die Fireside-podcast bied 'n bondige en boeiende opsomming van hierdie legendariese stam.

Die nalatenskap van Pre-Christelike Ierland:

Ons Ierse voorouers het 'n langdurige impak op ons kultuur gelaat, aangesien ons onthou en selfs deelneem aan sommige van hulle tradisies op die smarag eiland en verder. Halloween is een van die mees gevierde vakansiedae wêreldwyd. Die 31ste Oktober, nou hedendaagse Halloween, was eens deur die Kelte bekend as Samhain, wat die einde van een jaar en die begin van die volgende was.

Het jy geweet dat die Kelte die tradisie begin het om in groente te sny, alhoewelrape in plaas van die pampoene wat ons tans gebruik, en vreugdevure aangesteek vir geluk. Hulle het ook kostuums aangetrek om rondlopergeeste te mislei om hulle toe te laat om ongedeerd verby te gaan, aangesien tydens Samhain die sluier tussen ons wêreld en die geesteswêreld verswak was sodat gevaarlike entiteite kon inkom. Terwyl die Iere deur die eeue heen oor die wêreld geëmigreer het, het hulle hul tradisies saamgebring, insluitend Samhain wat ontwikkel het tot hedendaagse Halloween. Vir 'n baie meer uitgebreide artikel oor Samhain, kyk gerus na ons gedetailleerde blogs oor Samhain en hoe dit oor die jare ontwikkel het.

Iets om op te let oor Ierse storievertelling

Ierland het 'n ryk tradisie van "seanchaithe", of storievertellers wat legendes en stories van geslag tot geslag oorgedra het en ons geskiedenis dikwels mondeling bewaar het, veral in die verlede toe geletterdheid baie minder algemeen was. Dit kan 'n bydraende faktor wees waarom daar soms verskillende weergawes van bekende mitologiese verhale of verskillende name vir karakters is wat baie ooreenstem.

Dit is ook 'n bydraende faktor tot die baie verskillende spellings van die Tuatha de Danann. Saam met die oorgang van 'n Gaelies- of Ierssprekende land na Engels wat die volkstaal geword het, is baie tradisionele Ierse woorde in Engelse spellings getranskribeer. Variasies soos die Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thuade Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann ensovoorts is voorbeelde hiervan. Terwyl “Tuatha de Danann” grammatikaal die mees korrekte is, word hierdie variasies dikwels uitruilbaar gebruik.

Alles in ag genome is dit vir ons duidelik dat die kultuur van Ierland vol boeiende verhale en unieke tradisies is. Wat Ierland so spesiaal maak, is die feit dat dit soos baie Europese kulture lyk, maar tog duidelik anders bly.

Greel gestelde vrae:

Wie was die Tuatha de Danann?

Die Tuatha de Danann was 'n magiese ras wat oor bonatuurlike kragte beskik het. Die meeste van hulle was God-agtige skepsels of goddelike wesens wat aanbid is. Dit was ook bekend dat hierdie ras in Godin Danu glo.

Wat is die betekenis van Tuatha de Danann?

Die letterlike vertaling van hierdie naam is “die Stamme van die God." Dit maak sin aangesien hulle bekend was as 'n geestelike en godsdienstige ras; hulle het in gode en godinne geglo en is self geglo dat hulle magies en bonatuurlik was. Sommige bronne beweer dat die werklike betekenis van die naam "die stam van Danu" is, aangesien die ras toegewyde volgelinge van Danu was, waarna verwys is as die moeder van die stam.

Hoe spreek ek Tuatha uit. de Danann?

Die korrekte Tuatha Dé Danann-uitspraak is eintlik “Thoo a Du-non.”

Wat is die vier skatte van die Tuathade Danann?

Die vier skatte van die Tuatha de Danann is soos volg: Lugh's Spear, the Sword of Light, Lia Fáil of the Stone of Fal en Dagda's Cauldron?

Wat was die simbole van die Tuatha de Danann?

Die simbole

Wie was die lede van die Tuatha de Danann?

Opmerklike Tuatha de Danann-lede sluit in: Nuada, die koning van die Tuatha Dé Danann, hoofmanne het Credenus ingesluit, die een wat vir handwerk verantwoordelik is; Neit, die god van gevegte; en Diancecht, die geneser, Goibniu was die Smith; Badb, die godin van gevegte; Morrigu, die Kraai van die Slag, en Macha, die voeder. Laastens was daar Ogma; hy was Nuada se broer en hy was verantwoordelik vir die onderrig van skryf.

Hoe het Tuatha De Danann gelyk ?

Die Tuatha de Danann word gewoonlik as lang en bleek mense uitgebeeld met rooi of blonde hare en blou of groen oë. Hulle word dikwels uitgebeeld as uiters pragtige mense wat die manier kan simboliseer waarop hulle vereer is vir hul bonatuurlike kragte.

Wat was die Tuath de Danann-simbole?

Daar was baie simbole in antieke Ierland, die vier skatte van die Tuath de Danann het die krag en magie van die groep gesimboliseer, swane het liefde en getrouheid gesimboliseer, die natuur het lewe gesimboliseer soos die Keltiese boom van die lewe.

Wat was die Tuath de Danann-profesie?

Die drie susters was Eire, Fotla en Banba. Hulle het dietalent van profesie en voorspelling. Toe die Tuatha de Danann na Ierland op pad was, het Ogma belowe om die land te vernoem na watter een van hulle ook al, die mees akkurate voorspellings oor die Tuatha de Danann gemaak het. Eire was die een wat die akkuraatste was in haar profesieë, daarom het hulle dit die land Eire genoem. Die moderne weergawe van die naam Eire is nou Ierland.

Hoe het die Tuatha de Danann in Ierland aangekom?

Dit bly dubbelsinnig oor hoe die Tuatha Dé Danann in Ierland aangekom het. Bronne beweer dat hulle deur middel van vlieg in die vorm van mis of mis aangekom het. Ander bronne beweer hulle het op donker wolke aangekom.

Die enigste rasionele mening oor hul oorsprong van die Tuatha de Danann was deur skepe na die kus van Ierland. Die rook of daardie mis in die lug was waar hulle skepe gebrand het.

Waar het die Tuatha de Danann vandaan gekom?

Uiteindelik is die mees aanneemlike teorie dat die Tuatha Dé Danann het van Griekeland gekom. Hulle het probeer om die heersers van Griekeland, die Pelasgians, destyds te vernietig en oor te neem, maar hul pogings het misluk. Hulle moes toe na Denemarke vertrek voordat hulle na Ierland op pad was.

Wie was die gode van die Tuatha de Danann?

Die mees noemenswaardige Tuatha de Danann-gode en -godinne was : die moedergodin Danu, Dagda die vader God, Aengus die God van jeug en liefde, die drie Morrigna, Godinne van oorlog, dood en lot, die godin van dieson en vuur Brigit, Lugh die vegter God, Baonn die godin van die rivier Boyne, Dian die geneser God, , Ogma die God van spraak en Taal, en Airmed die geneser Godin

Are the Tuath de Danann die Sidhe?

Geskiedkundiges glo dat die Sidhe nog 'n verwysing na die Tuatha Dé Danann is. Toe die Milesiërs Ierland oorgeneem het, het die Tuatha Dé Danann vir goed ondergronds na die Anderwêreld gegaan. Dit was hoekom die mitologie in sommige gevalle na hulle verwys as die Sidhe. Dit beteken mense van die onderwêreld.

Wat het met die Tuatha de Danann geword?

Terwyl daar verskillende weergawes van die verhaal is, word verstaan ​​dat nadat die Milesiërs aangekom het in Ierland het die Tuatha de Danann in ondergrondse gate teruggetrek. Ander teorieë dui daarop dat hulle na die magiese land Tír na nÓg gereis het, 'n geskikte woning vir die goddelike wesens. Die ligging van die Tuath de Danann-afstammelinge vandag is onbekend.

Finale Gedagtes

Nadat ons dit gelees het – en alles geweet het van die verskillende stamme en stamme – wonder ons wie hul afstammelinge vandag sou wees. As jy dit geniet het om hierdie artikel te lees, sal jy dalk daarvan hou om meer oor die eienaardige Ierse kultuur te leer. Kyk na die verskillende Ierse geregte wat jy kan probeer. Verlustig jou ook in ons bygelowe deur te leer oor die tradisies van Ierse troues.

Meer blogplasings vir jou om na te kyk: Digging into The Secrets of Irish Pookas,