Den utrolige historie om Tuatha de Danann: Irlands ældste race

Denne artikel har til formål at give den mest omfattende guide til en af Irlands mest fængslende mytologiske racer: Tuatha dé Danann. .

Ikke alle skatte er lavet af guld, men de kan stadig være uvurderlige for os. Vores kultur er en skjult perle, der venter på at blive opdaget. På fortryllende vis har irerne fundet deres egen kulturelle værdi gennem deres unikke skikke samt de mest fantastiske legender og folklore.

Mytologi har altid spillet en rolle i udformningen af et lands kultur. I det storslåede vidunder Irland ligger utallige interessante fortællinger, en parallelverden af mystiske fænomener og overnaturlige gudelignende væsner; grupper af mystiske racer, som irerne angiveligt nedstammer fra. Tuatha de Danann er blot en af mange mystiske racer.

Irsk mytologi giver et indsigtsfuldt perspektiv på, hvordan vores land udviklede sine legender til den rige kultur, vi kender i dag. Lighederne og forskellene mellem Tuatha de Danann-guderne og guder fra andre mytologier adskiller og fremhæver de helt unikke aspekter af irsk folklore.

En kort historie om irsk mytologi

Irsk mytologi er en stor verden af legender og fortællinger. De eksisterede alle i den førkristne periode, og ifølge nogle kilder ophørte de med at overleve lige derefter. Men disse fortællinger går stadig i arv fra generation til generation; den ene efter den anden.

Den irske mytologi er ganske vist meget interessant, men kan til tider være meget forvirrende. Derfor har historikerne inddelt den i cyklusser. Der er især fire hovedcyklusser, og hver af dem tjener en bestemt periode og et bestemt tema.

Cyklernes hovedformål er at kategorisere legender og fortællinger efter deres tid. Hver hovedcyklus har en bestemt verden eller et bestemt tema at fremkalde. Disse verdener kan være dem med helte og krigere eller dem med kongers kampe og historie.

Disse fire cyklusser er i kronologisk rækkefølge Mytologi-cyklussen, Ulster-cyklussen, Fenian-cyklussen og til sidst Konge-cyklussen. Vi vil snart introducere dig til de enkelte cyklusser. Pointen med at lære alt om irsk mytologi er at lette processen med at identificere dens fortællinger, guder og racer. Der er meget at vide om de mytiske racer i Irland, især deTuatha Dé Danann. De var Irlands åndelige race og den ældste af dem alle.

Irsk mytologi: Dyk ned i dens fineste legender og fortællinger

Den irske mytologis cyklusser

Hvad er formålet med disse cyklusser? Tidligere indså forskere og mytologiprofessorer, at analysen af de irske legender var hektisk og kaotisk. Mytologien er faktisk for bred og svær at proppe ind i en lineær tidslinje. Derfor besluttede de sig for at finde en metode, der kunne gøre tingene lettere for dem. Som en konsekvens heraf blev cyklusserne skabt.

De inddelte fortællingerne og legenderne i overensstemmelse med deres epoker og specificerede hver af dem i fire cyklusser. De fleste af cyklusserne omfatter fortællinger om Tuatha Dé Danann. På den anden side handlede Fenian-cyklussen mere om Fianna end om Tuatha Dé Danann.

Den mytologiske cyklus

Denne cyklus handler hovedsageligt om myter og fantastiske legender. Den udgør de fleste af de irske legender. Du kan også opleve, at denne cyklus omfatter flest fortællinger og magiske legender blandt de andre cyklusser. Den verden, som denne cyklus fremkalder, er en verden, der drejer sig om guder og mytiske racer. Det er en stor cyklus, der omfatter de fleste af de legender, der involverede racer som Tuatha Dé Danann.

Denne cyklus blev til på et tidspunkt, hvor Irland stadig ikke kendte til kristendommen. Den drejer sig om guder, som folk i det gamle Irland troede på. De fleste af de fortællinger, der indgår i de mytologiske cyklusser, var dem, der omfattede Tuatha Dé Danann. Det var også historier, som folk overleverede til de yngre generationer fra mund til mund. Disse fortællinger omfatter Børneneaf Lir, Etains bejlen og Aengus' drøm.

Ulster-cyklen

Hvor den mytologiske cyklus fokuserede på overnaturlige elementer som magi og guder, fokuserer Ulster-cyklussen på krigere og kampe.

Der var to store byer i Irland; det østlige Ulster og det nordlige Leinster. Begge blev omtalt som Ulaid. Ulster-cyklussen er faktisk en, der indeholder mere end et par fortællinger, der drejer sig om heltene fra Ulaid. Kilder hævder, at nogle af legenderne i denne cyklus eksisterede i middelalderen. På den anden side hørte andre fortællinger til den tidlige kristendoms periode. Den mestVigtige fortællinger i denne cyklus er Cattle Raid of Cooley og Deirdre of the Sorrows.

Den fenianske cyklus

Folklorister og historikere refererer til denne cyklus med tre forskellige navne. Den kaldes enten Fenian-cyklussen, Finn-cyklussen eller de finske fortællinger, men Fenian-cyklussen er den mest kendte titel. Fenian-cyklussen deler mange ligheder med Ulster-cyklussen, så der har været forvirring mellem dem begge.

Denne cyklus drejer sig især om legender om krigere og helte, der eksisterede i det gamle Irland. Men der er også romantik involveret i fortællingerne i denne cyklus, hvilket gør den anderledes end Ulster-cyklussen. Fenian-cyklussen afslører en helt ny del af Irlands historie. Den handler om krigere og helte snarere end guder. I denne æra betragtede folk krigere som guddommelige figurerog tilbad dem.

Denne cyklus drejer sig om Finn McCool (også kendt som Fionn MacCumhaill på gælisk) og den legendariske gruppe af krigere Fianna på deres mange eventyr. Den fortæller også om Finns liv, der begynder med historien om Kundskabens Laks.

Der er mange variationer af denne legende, men den generelle konsensus er, at en ung dreng var lærling hos en gammel digter, Finnegas, som efter mange års søgen endelig havde fanget kundskabens laks i floden Boyne. Druider havde forudsagt, at den første person, der smagte kundskabens laks, ville modtage ufattelig viden og visdom.

En del af Fionns arbejde var at forberede mad til sin lærer, og mens han tilberedte laksen, brændte han sin finger. Instinktivt sugede drengen blæren på sin tommelfinger og fik uden at vide det en gave af enorm viden og visdom. Mesteren indså, at hans lærling nu var den klogeste mand i Irland, så snart han så ham. Denne viden sammen med hans krigerevner gjorde det muligt for Fionn at blive denleder af Fianna-stammen mange år senere.

Kongernes cyklus eller den historiske cyklus

Kongens cyklus

Denne cyklus har to navne: kongernes cyklus og den historiske cyklus. De fleste af de fortællinger, der falder ind under denne kategori, tilhørte middelalderen. De handlede mest om konger, barder og de mest betydningsfulde slag i historien.

Hvem er barderne? Barderne var irske digtere, der eksisterede i middelalderen. De boede i kongernes og dronningernes husholdninger og tjente dem og deres familier. Desuden var de dem, der spillede en storslået rolle i nedskrivningen af historien. Nogle historikere mener, at hvis det ikke var for disse barder, ville kongernes cyklus ikke have eksisteret. De, nogle gange , Barderne var faktisk dem, der rapporterede om historien og gjorde det nemt for de yngre generationer at lære om den.

Denne cyklus indeholder en række historier, som anses for at være ret populære. Disse historier omfatter Sweeneys vanvid og andre historier om de høje konger, som Labraid Loingsech og Brian Boru.

De overnaturlige racer i irsk mytologi

Den irske mytologi er et dybt hav af vidunderlige fortællinger. Det føles, som om fortællingerne i denne mytologi er uendelige; så det er rimeligt at forvente, at karaktererne også er rigelige.

Faktisk nedstammer de vigtigste figurer i mytologien fra overnaturlige racer i Irland. De har alle en oprindelse, der har været med til at skabe det gamle Irlands lange historie. Tuatha Dé Danann omfatter de fleste af de guder og gudinder, der blev tilbedt. Men der var masser af andre overnaturlige racer, herunder gaelerne, fomorianerne og milesianerne.

Fomorianerne og Tuatha de Danann havde et kompliceret forhold og var ofte i krig med hinanden, men Breas (en midlertidig konge af Tuatha de Danann, da den tidligere konge, Nuada, søgte efter en måde at erstatte den arm, han mistede i kamp) var søn af en Tuatha de Danann-kvinde og en fomoriansk mand. Fomorianerne blev set som fjendtlige kæmper, hvis evner drejede sig om den skadeligeDe blev i sidste ende besejret af Tuatha de Danann.

Gallerne var den stamme, der drev Tuatha de Danann under jorden, og som regerede der i mange år efter.

Milesierne var den sidste race, der tog magten efter gallerne, og de siges at være forfædre til den irske befolkning i dag. De var faktisk selv gallere, der vandrede rundt på jorden i århundreder, før de slog sig ned i Irland. Du kan finde ud af mere om interaktionen mellem racerne i irsk mytologi her.

Hvem var Tuatha de Danann?

Som vi har opdaget, var der mere end et par racer i det gamle Irland. Blandt de mest magtfulde var Tuatha de Danann. Tuatha Dé Danann var en magisk race, der besad overnaturlige kræfter. De fleste af dem var gudelignende væsner eller guddommelige væsener, der blev tilbedt. Denne race var også kendt for at tro på gudinden Danu. Hun blev undertiden omtalt som moderen, ogEn anden oversættelse af deres navn er "tilhængere af Danu". Tuatha Dé Danann kom fra fire store byer: Falias, Gorias, Finias og Murias.

Tuatha Dé Danann bragte fascinerende færdigheder og visdom til Irland, da de ankom. De fik disse færdigheder fra fire vise mænd, der boede i de fire byer; en i hver. Senias var den vise mand, der boede i Murias; Morias i Falias; Urias i Gorias; og Arias i Finias. Derudover bragte Tuatha Dé Danann fire skatte fra de fire byer; skatte, der var til gavn forVi diskuterer de fire skatte i detaljer nedenfor.

Tuatha de Danann afbildes normalt som høje og blege mennesker med rødt eller blondt hår og blå eller grønne øjne. De afbildes ofte som ekstremt smukke mennesker, hvilket kan symbolisere den måde, hvorpå de blev æret for deres overnaturlige kræfter. Nogle af de mere magtfulde eller berømte guder havde ofte træk, der symboliserede deres evner. Brigit, lysets og ildens gudinde, for eksempel.havde knaldrødt hår, som man mente havde antændt flammer ved hendes fødsel.

Tuatha de Dananns mystiske oprindelse

Det er stadig tvetydigt, hvordan Tuatha Dé Danann ankom til Irland. Nogle kilder hævder, at de ankom ved at flyve i luften og lande her. Mens de rejste i luften, var de i form af tåge eller dis. Andre kilder hævder, at de ankom på mørke skyer. Sidstnævnte fik folk til at tro, at de kom fra himlen snarere end fra jorden. Overraskende nok bekendtgjorde nogle mennesker, at denne race varfaktisk rumvæsner.

Den eneste rationelle opfattelse af, hvordan de nåede Irlands kyster, var på skibe. Endnu en teori var en blanding af to af påstandene. Den siger, at røgen eller tågen i luften faktisk var røg fra skibene, som blev brændt ved deres ankomst.

Meningerne om oprindelsen står i kø og indhyller tingene i mystik. Kilder antyder, at Tuatha Dé Danann kommer fra nord, mens andre hævder, at de kommer fra vest. Der var endda en yderligere teori, der hævdede, at de kom fra Danmark.

Traditioner var grunden til, at denne teori dukkede op. Denne overlevering indrømmede, at Tuatha Dé Danann boede i Lochlonn; et sted, der har været relateret til Danmark. Og før Danmark boede de i Achaia, som blev mistænkt for at være deres rigtige land. Efter Danmark flyttede de til den nordlige side af Skotland i syv år. De boede i Lardahar og Dobhar og især før de flyttede til Irland.

Flere påstande om deres oprindelse

Fordi der altid er mange kilder, er det svært at tro på, hvilken påstand der er sandheden. Nogle mennesker hævder, at deres oprindelse går tilbage til Atlantis; men de var nødt til at rejse, for byen forsvandt. Andre siger, at de opholdt sig i en region, der findes i Østrig omkring Donau-floden.

I det gamle Grækenland var der tekster, der angiveligt var beregnet til Tuatha Dé Danann. Teksten indeholdt følgende "...i det gamle Grækenland... levede der en race af nomader kendt som pelasgierne. De var stammefolk og søfarere, der hævdede at være født af tænderne fra den komiske slange Ophion og den store gudinde Danu."

Den afslører, at Tuatha Dé Danann kom fra Grækenland. De forsøgte at ødelægge Grækenlands daværende herskere, pelasgerne, og overtage magten, men deres forsøg mislykkedes. Derefter måtte de rejse til Danmark, før de tog til Irland.

Uanset hvilken beslutning man mener er mest plausibel i forbindelse med stammens ankomst, er det umuligt at benægte den indflydelse, de havde på Irland, da de ankom.

Etymologi af navnet

De fleste irske navne udtales sjældent, som de skrives. Således er udtalen af Tuatha Dé Danann faktisk "Thoo a Du-non." Den bogstavelige betydning af dette navn er "Gudens stammer." Det giver mening, da de var populære for at være en spirituel og religiøs race; de troede på guder og gudinder, og mange af deres medlemmer havde gudelignende evner.

Derudover hævder nogle kilder, at den egentlige betydning af navnet er "Danus stamme." Danu var en gudinde, der eksisterede i det gamle Irland; nogle mennesker omtalte hende også som moderen.

Vigtige medlemmer af løbet

Hver race havde sin egen leder og konge. Nuada var kongen af Tuatha Dé Danann. Der var også høvdinge, hvor hver af dem havde en opgave at tage sig af. De spillede alle vigtige roller blandt deres folk.

Disse høvdinge omfattede Credenus, som var ansvarlig for håndværket; Neit, kampguden; og Diancecht, helbrederen. Der var faktisk flere end det. Goibniu var smeden; Badb, kampgudinden; Morrigu, kampens krage, og Macha, næreren. Endelig var der Ogma; han var Nuadas bror, og han var ansvarlig for at lære at skrive.

Historien om Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann var en magisk race med overnaturlige kræfter. De repræsenterede det gamle Irland, for de var de folk, der levede i det førkristne Irland i århundreder. Før deres uforklarlige forsvinden blev de i Irland i omkring fire tusind år. Der har været mere end et par påstande om deres forsvinden, men sandheden er stadig tvetydig.

Kampen mod Firbolgs

Da de først sneg sig ind i Irland, var Firbolgs datidens herskere. Tuatha Dé Danannns march overraskede dem, hvilket resulterede i, at Firbolgs ikke kunne modstå dem. Begge racer kæmpede om herredømmet over Irland. Legender siger, at deres første kamp fandt sted nær bredden af Lough Corrib på Moyturey-sletten. Til sidst var sejren på Tuatha de Dananns side; de vandtslaget og overtog Irland.

Sidstnævnte skete efter at have besejret og nedslagtet Firbolgs. Deres konge døde i slaget, og de måtte vælge en ny leder. Til sidst faldt valget på Srang; han var Firbolgs' nye leder.

Mens nogle kilder hævder, at Firbolgs blev væltet, synes andre at være af en anden opfattelse. Irlands historie, gammel og moderne var en bog, der havde et manuskript, som gav en anden version af begivenhederne. Den sagde, at slaget ikke endte med Firbolgs nederlag, men at begge racer blev enige om et kompromis.

De besluttede begge at dele Irland mellem sig, men Tuatha Dé Danann skulle have den største del. Resultatet blev, at Firbolgs kun tog Connaught, mens resten gik til Tuath.

Nuada måtte træde til side

Nuada var konge af Tuatha Dé Danann. Nogle kilder skrev hans navn som " Nuadhat ." Men i deres kamp mod Firbolgs havde han mistet en arm. Der var en lov, der sagde, at den, der var konge, skulle være i perfekt form.

Da Nuada ikke længere blev anset for at være i perfekt form, måtte han abdicere eller forlade tronen på trods af sin popularitet som konge. Kongedømmet blev givet til Breas, dog midlertidigt. Efter syv år tog Nuada kongedømmet tilbage. Credne Cerd var en irsk mand, der formåede at give Nuada en sølvhånd, så han blev hel igen. Miach, søn af Diencecht, var den læge, der hjalp med atAf den grund refererer mytologien nogle gange til Nuada som Nuadhat Sølvhånden.

Hele processen tog dem syv år at gøre så perfekt som muligt. Det var et bevis på de enestående færdigheder, som denne race besad og bragte med sig til Irland.

Fomorianerne: Et uophørligt hjul af krig og fred

I løbet af de syv år, hvor han opnåede Nuadas perfekte arm, var Breas midlertidig konge. Han var dog ikke udelukkende fra Tuatha Dé Danann; hans mor tilhørte den race, men hans far var fomorianer. Sandsynligvis var hans mors oprindelse grunden til, at han nåede frem til kongedømmet.

Men da de syv år var gået, måtte Nuada fortsætte, hvor han slap. Han genindtog kongemagten, men tingene var ikke længere så fredelige, som de havde været. Breas så ud til at være bitter over at skulle forlade stolen og var på alle måder en upopulær konge, der favoriserede fomorianerne frem for sit folk.

Derfor indledte han en krig med Fomorianerne mod Tuatha Dé Danann. Der var også stadig flygtninge fra Firbolg i området; de støttede krigen, da de var fjender af Tuatha de Danann.

Balor var leder af Fomorianerne. Han var en kæmpe og utrolig stærk. De irske traditioner hævdede også, at han kun havde et øje, men det påvirkede ikke hans styrke. I det slag lykkedes det Balor at dræbe Nuada, kongen af Tuatha Dé Danann. Han døde dog også. Lugh Lamhfhada var mester for Tuatha Dé Danann; han formåede at hævne Nuadas død ved at dræbe Balor.

Sammenhængen mellem de to racer

Interessant nok var der flere medlemmer, der var halvt Fomorianere og halvt Tuatha Dé Danann. Begge racer havde tilfældigvis den samme forfader. De var begge efterkommere af kampguden Neit. Lugh Lamhfhada var ligesom Breas et resultat af ægteskab mellem de to racer. Overraskende nok var han barnebarn af Balor, lederen af Fomorianerne. Det lyder måske lidt mærkeligt, men her'hele historien:

I en irsk legende havde Balor fået at vide af en spådom, at hans eget barnebarn ville slå ham ihjel. Balor havde kun én datter, Ethniu, og han besluttede at låse hende inde i et glastårn. Det var et fængsel bevogtet af tolv kvinder, der ville sikre, at hun aldrig mødte en mand, så hun aldrig kunne få et barn. Ethniu tilbragte mange ensomme nætter i tårnet og drømte af og til om ansigtet af en person, hun havdealdrig set før.

Tværtimod gik Balors strategiske planer ikke efter hensigten. Hans planer begyndte at falde fra hinanden, da han stjal en magisk ko fra Cian. Sidstnævnte kendte tilfældigvis til Balors datter, så han brød ind i tårnet for at hævne sig. Efter at have mødt Ethniu, Balors datter, blev parret forelskede, da Ethniu genkendte Cian som den mand, der dukkede op i hendes drømme, og hun blev gravid...Da hun fødte dem, fik Balor nys om hændelsen, og han beordrede sine tjenere til at drukne dem.

Skæbnen havde en anden plan, og ét barn blev reddet. Det ene barn blev reddet af en druidinde, som tog ham med til Irland. Barnet var tilfældigvis Lugh; han levede blandt Tuatha Dé Danann hele vejen op til voksenalderen og opfyldte den profeti, som Balor så hensynsløst forsøgte at undgå.

Lughs regeringstid

Efter at Lugh hævnede Nuadas død ved at dræbe sin egen bedstefar, Balor, blev han konge. Han havde udvist stort mod og visdom. Da han var halvt fomorisk, var han også ansvarlig for at sprede fred mellem de to racer. Hans regeringstid varede i næsten fyrre år.

I den periode lykkedes det Lugh at etablere det, der var kendt som det offentlige marked. Disse lege fandt sted på bakken Tailltean. De var et middel til at ære Taillte, Lughs fostermor. De blev ved med at eksistere indtil det 12. århundrede. Stedet fungerer ikke længere, men det er der stadig, og folk henviser i dag til det som Lughs marked.

Et interessant faktum er, at Lúnasa, eller på gammel-irsk Lughnasadh, er det gæliske ord for august måned og understreger den ærbødighed, Lugh behandles med i irsk mytologi.

Milesianernes svingninger

Milesierne var en anden race, der eksisterede i det gamle Irland. Legenderne omtaler dem som Sons of Mil. I oldtiden, da Tuatha vandt slaget og tog over, havde de en aftale med milesierne. De smed dem ud, men de sagde, at hvis det lykkedes dem at lande i Irland igen, skulle landet være deres. Det var i overensstemmelse med krigens regler.

Mileserne trak sig tilbage og vendte tilbage til havet. Derefter rejste Tuatha en stor storm for at ødelægge deres skibe og sikre deres tab, så de ikke ville komme tilbage. Derefter holdt de Irland usynligt.

I 1700 f.Kr. ankom mileserne til Irland for at indse, at Tuatha Dé Danann var ved at overtage det hele. Tingene havde taget en drejning, da Tuatha Dé Danann faktisk troede, at det var lykkedes dem at holde Irland usynligt for mileserne. Det lykkedes dem imidlertid at finde landet og marchere ind i Irland. Tuatha var ikke forberedt på at modstå mileserne, da de ikke forventede, at de villefinde jorden så let.

Tuatha de Danann's nederlag

Ikke længe efter at mileserne ankom til Irland, forsvandt Tuatha Dé Danann for altid. Der har været flere påstande om deres forsvinden, men i alle tilfælde blev de med sikkerhed besejret.

En af teorierne siger, at Tuatha Dé Danann slet ikke kæmpede mod mileserne. Det var, fordi deres spådomsevner antydede, at de alligevel ville miste landet. I stedet byggede de deres egne kongeriger under flere bakker rundt om i Irland. Det siges, at de byggede dem længe før milesernes ankomst. Denne teori antyder, at Tuatha Dé Danann var det, der varomtalt som Irlands fe-folk eller "Aes Sidhe", folket fra fe-højene.

Den anden teori har et andet forslag at byde på. Den hævder, at de to racer udkæmpede et slag, som mileserne vandt. De overtog Irland og havde de fleste racer omkring Irland som deres allierede. Hvad der skete med Tuatha Dé Danann efter nederlaget, var der to forskellige meninger om.

Nogle siger, at deres gudinde Danu sendte dem for at bo i Tir na nOg, de unges land. På den anden side hævder andre, at mileserne indvilligede i at dele landet med Tuatha Dé Danann og lod dem forblive under jorden.

Teorien om "hulefeerne"

Denne teori minder meget om den foregående. Den siger, at mileserne slet ikke besejrede Tuatha Dé Danann. I stedet besluttede de at lade dem leve side om side med dem. Årsagen til deres beslutning var, at Tuatha fascinerede dem med deres eksklusive færdigheder.

Som vi tidligere har nævnt, ankom Tuatha Dé Danann til Irland med fascinerende uforlignelige færdigheder. De havde også store evner inden for magi og kunst, herunder musik, poesi og arkitektur. Af den grund ønskede mileserne at holde dem boende for at drage fordel af deres færdigheder.

Derudover ejede Tuatha Dé Danann heste, som ifølge hele historien ikke fandtes andre steder. Disse heste havde store øjne, brede brystkasser og var hurtige som vinden. De udøvede flammer og ild, og de boede et sted kaldet "the Great Caves of the Hills." At eje disse heste fik folk til at referere til Tuatha Dé Danann som Cave Fairies.

Sidhe-folket

Den irske mytologi nævner normalt en race ved navn Sidhe, udtalt som Shee. Historikere mener, at Sidhe er en anden reference til Tuatha Dé Danann. Sidstnævnte blev betragtet som jordens guder. Der var også en tro på, at de havde evnen til at kontrollere afgrødernes modning og køernes mælkeproduktion. Derfor tilbad folk i det gamle Irland dem med ofringer for at få deresvelsignelser til gengæld.

Da mileserne først ankom til Irland, stod de over for problemer med rådne afgrøder og uproduktive køer. De gav Tuatha Dé Danann skylden for denne hændelse og troede, at de hævnede deres stjålne land.

De fire skatte fra Tuatha de Denann

Tuatha Dé Dananns oprindelse synes at være mystisk. Men en del, som mytologien er klar over, var, at de kom fra fire forskellige byer. Disse byer var Gorias, Murias, Falias og Findias.

Fra hver by havde de lært værdifulde færdigheder af fire vise mænd. Ud over det fik de også værdifulde genstande. Mytologien refererer til disse genstande som Tuatha Dé Dananns fire skatte.

Nogle kilder kalder dem endda Tuatha Dé Dananns fire juveler. Hver af dem tilhørte en betydningsfuld person og havde en fremtrædende funktion. Nogle mennesker kalder dem også Tuatha Dé Dananns fire juveler. Her er de fire skatte og detaljer om hver af dem:

Lughs spyd

Lughs' spyd

Lugh var halvt Fomorian og halvt Tuath de Danann. Han var Tuatha de Dananns mester, som dræbte sin egen bedstefar, Balor. Lugh ejede spyd, som blev brugt i kampe. Den, der brugte dem, fejlede aldrig i en kamp. Legender siger, at dette spyd var det våben, Lugh brugte, da han dræbte Balor. Han kastede spyddet i Balors giftige øjne, lige før han slog ham ned.

Nogle versioner af historien siger, at Lugh brugte sten eller slynger. Men spyddet synes at være det mest fornuftige våben at bruge. Faktisk ejede Lugh mere end et par spyd; han havde en fin samling af dem. Men et bestemt af dem var det mest berømte, og det havde også visse specifikationer.

Dette mest berømte spyd omtales som Lughs spyd. Kilder hævder, at det blev bragt til Irland fra byen Falias. Sidstnævnte var en af de fire byer, som Tuatha Dé Danann kom fra. Spydets hoved var lavet af mørk bronze, og det var skarpt spidset i spidsen. Det så også frygtindgydende ud. Fastgjort til det var en rønne, der havde tredive guldnåle.

Vigtigst af alt besad spyddet magiske evner, det var umuligt at overvinde i kamp, eller at besejre krigeren, der førte det. Et andet spyd, som Lugh besad, var Slagteren. På irsk hedder det Areadbhar. Ifølge den irske mytologi ville spyddet bryde i brand helt af sig selv. Så brugeren skulle holde det i koldt vand; på den måde ville vandet slukke flammen.

Luin Celtchair

Lughs spyd forsvandt et sted undervejs. Senere fandt en helt fra Ulster Cycle det igen. Hans navn var Celtchair mac Uthechar, og han var mester for Red Branch Knights. Da Celtchair fandt Lughs spyd, blev hans navn i stedet Luin Celtchair. Det var, som om besiddelsen blev overført fra Lugh til Celtchair. På trods af overførslen tilhørte den Tuatha Dé Danann.

Men spyddet syntes at være Celtchairs egen fjende. Ifølge traditionerne dræbte han engang en hund med spyddet. Hundens blod var forgiftet, og det plettede spyddet. Mens han holdt spyddet, faldt en dråbe af dette blod ned og trængte ind i Celtchairs egen hud og forårsagede hans ulykkelige død.

Oengus af det frygtelige spyd

Lughs spyd dukkede op i flere historier under forskellige navne. Der var en historie, der hører til King Cycle. Den handler om fire brødre, der ledede klanen Deisi. De brødre var Oengus, Brecc, Forad og Eochaid. Forad har en datter, der hedder Forach. Deres fjende, Cellach, kidnappede og voldtog hende. Han var Cormac mac Airts ulydige søn.

De fire brødre forhandlede med ham om at opgive pigen og lade ham gå, men det nægtede han. Hans afvisning resulterede i et slag, hvor Oengus havde en lille hær og angreb højkongens residens. På trods af hærens lille antal lykkedes det Oengus at dræbe Cellach. Det frygtindgydende spyd var det våben, han brugte til at myrde ham.

Oengus havde ved et uheld skadet Cormacs øje, da han kastede spyddet. Ifølge krigens love skulle kongen være i perfekt fysisk tilstand. Derfor måtte Cormac give afkald på sin position og overlade den til sin anden søn, Cairpre Lifechair.

Lysets sværd

Lysets sværd

Lysets Sværd er Tuatha Dé Dananns anden skat. Det tilhørte Nuada, racens første konge. Det kom fra Finias by. Sværdet har faktisk optrådt i masser af irske folkeeventyr. Det spiller også en rolle i skotske myter. Der var flere navne til det; Skinnende sværd, Lysets Hvide Glaive og Lysets Sværd. Den irske ækvivalent til dets navn er ClaíomhSolais eller Claidheamh Soluis.

Der var mange fortællinger, der indeholdt sværdet. De, der indeholdt det, forpligtede sværdets vogter til at udføre tre sæt opgaver. Han skal også være en heks eller en uovervindelig kæmpe. Men han skulle ikke udføre opgaverne helt alene; han var nødt til at have nogle hjælpere. Disse hjælpere er normalt dyr med færdigheder, overnaturlige væsener og kvindelige tjenere.

Sværdet gør vogteren uovervindelig og umulig at besejre. Hvis nogen nogensinde slog helten, så var det med hemmelige overnaturlige midler. Det var endnu en genstand, der sikrede Tuatha Dé Dananns styrke.

På trods af sværdets styrke var det aldrig nok til at besejre en fjende alene. Denne fjende var som regel et overnaturligt væsen, så helten måtte angribe ham på en forsvarsløs krops sted. Som vi tidligere har nævnt, kunne det være en bestemt del af hans krop. Omvendt kunne det nogle gange være i form af en ekstern sjæl. Sjælen kunne besidde et dyrs krop.

Skæbnens sten

Sten af Fal eller Lia Fáil

Denne sten findes på Tara Hill, især ved indvielseshøjen. Det er den tredje af Tuatha Dé Dananns skatte, der kommer fra Falias by. Den bogstavelige betydning af Lia Fail er Skæbnestenen. Nogle mennesker hævder, at betydningen faktisk er den talende sten.

Irlands højkonger havde faktisk brugt den som kroningssten, og derfor kalder nogle den Taras kroningssten. Det var stedet, hvor alle Irlands konger blev kronet.

Lia Fail var en magisk sten, der brølede af glæde, når højkongen satte sine fødder på den. Den eksisterede under Tuatha Dé Danann, da den var en af deres skatte. Desuden holdt den i nogen tid, selv efter Tuatha Dé Danann. Flere ting, stenen var i stand til, var at belønne kongen med en lang regeringstid samt at genoplive ham.

Desværre mistede stenen sine evner på et tidspunkt undervejs. Cuchulainn ønskede, at den skulle brøle under hans fødder, men det gjorde den ikke. Derfor måtte han bruge sit sværd til at kløve den i to stykker, og den brølede aldrig igen. Overraskende nok gjorde den det kun under fødderne på Conn of the Hundred Battles.

Den skotske strid

Tara-bjerget består af flere stående sten; dem, der sidder omkring Lia Fail. Der er en teori, der kan være overraskende for nogle mennesker, men nogle kilder kritiserer dens ægthed.

Teorien siger, at den oprindelige Lia Fail, som Tuatha Dé Danann bragte med sig, ikke længere findes, den er blevet erstattet og holder den oprindelige skjult og sikker, indtil højkongernes herredømme er tilbage igen.

På den anden side har teorien om den uoriginale sten en anden mening; en tro på, at nogen stjal den originale Lia Fail og bragte den til Skotland. Det er nu Stone of Scone, der er til stede i Skotland. Folk der bruger til at krone de skotske kongelige.

Dagdaens kedel

Dagdas gavmilde gryde

Den fjerde og sidste skat, der kom til Irland hele vejen fra den nordlige by Muirias, blev bragt af Semias; en dygtig druide, der lærte Tuatha Dé Danann nogle magiske færdigheder. Hvad angår kedlen, var den ligesom alle de andre skatte magisk. Vogteren af denne kedel var Dagda; faderguden og en af Irlands højkonger. Vi kommer til detaljer om faderguden senere.

Kilder hævder, at kraften i denne kedel er meget potent; den kan gøre fantastisk godt for verden. På den anden side kan den være en stor ulykke, hvis den tilfældigvis kommer i de forkerte hænder.

Kedelens kraft

Kedlen var et symbol på generøsitet og gavmildhed. Den var stor, og dens funktion var uophørligt at levere mad til guderne. I irsk mytologi var der tekster, der sagde "som alle går mætte fra." Kedlens generøsitet og konstante forsyn var indlysende for alle i det gamle Irland.

Faktisk kaldte folk på den tid kedlen for Coire Unsic. Den bogstavelige betydning af dette navn er "The Undry" på engelsk. Det skyldes, at den aldrig løb tør for mad til alle; faktisk flød den over med mad. Derudover var mad ikke den eneste kraft, som kedlen besad. Den kunne også genoplive de døde og helbrede sårene hos de sårede.

Hvor den oprindelige kedel er, har været genstand for debat. Nogle hævder, at den blev begravet sammen med højene, så den er i sikkerhed for jordiske væseners nysgerrighed.

De mest fremtrædende guder i Irland

På billedet ovenfor ses fra venstre mod højre: Gudinden Brigit, Dagda, den gode gud, og gudinden Danu.

Irland i oldtiden er kendt for at have tilbedt mere end et par guder og gudinder; de var polyteistiske. Disse guder kom fra forskellige racer. faktisk var der mange af dem, der faktisk nedstammede fra Tuatha Dé Danann. I dette afsnit vil du lære de irske guder og gudinder at kende, der var medlemmer af Tuatha Dé Danann, en meget spirituel race, der troede på kraften fraguder og magi.

Tuatha de Danann besad kræfter, der lå ud over menneskets evner. Af den grund refererer irsk mytologi nogle gange til dem som gudelignende væsner snarere end mennesker. Vi har tidligere nævnt, at navnet Tuatha Dé Danann betyder gudinden Danus stamme. Derfor vil vi starte med denne gudinde, og flere keltiske guder og gudinder vil følge efter.

Gudinden Danu

Danu var modergudinde for Tuatha Dé Danann. Det er derfor, deres navn betyder Danus folk. Hun er en af de meget gamle gudinder i Irlands historie. Hendes moderne irske navn er normalt Dana i stedet for Danu. Folk refererer normalt til hende som Jordens gudinde eller Landets gudinde.

Hendes vigtigste opgave var at sprede sin magt og visdom over landet for at skabe velstand. Danu besad en masse fascinerende evner. Mytologien siger, at hun gav de fleste af sine evner videre til Tuatha Dé Danann. Som en konsekvens heraf er de fleste medlemmer af denne race enten guddommelige skikkelser eller overnaturlige væsener.

Et andet navn, som folk refererer til den ældste gamle keltiske gudinde med, er beantuathach. Dette navn betyder bonden; det kalder de hende, for hun var jordens gudinde. Ikke alene gav hun næring til Irlands jord, men hun var også forbundet med floderne.

De mest betydningsfulde folkeeventyr om gudinden Danu

Modergudinden Danu

Danu er en af de fremtrædende guder i Irland, som keltisk mytologi altid har nævnt. Hendes udseende er stadig så mystisk, at nogle forskere hævder, at hun er indbildt. På den anden side har flere historier og fortællinger haft referencer til hende. Disse referencer hjalp med at forme en karakter til gudinde Danu, uanset ægtheden af hendes eksistens.

I hvert fald var alle de historier, hun optrådte i, historier, der inkluderede Tuatha Dé Danann, hendes eget folk. Kan du huske, hvordan Tuatha Dé Danann ankom til Irland? Mytologien hævder, at de var tilbage i en magisk tåge efter at være blevet smidt ud. Nogle kilder hævder, at tågen faktisk var Gudinde Danu, der omfavnede sit eget folk og bragte dem hjem igen.

Gudinden Danu var et symbol på magi, poesi, håndværk, visdom og musik. Derfor var Tuatha Dé Danann gode til alle disse aspekter på grund af hendes indflydelse på dem. Hun plejede også sit folk ved at tage dem fra svaghed til styrke. Hun brugte sin magi og visdom til at påvirke sit folk positivt.

Danu var som en hypotetisk mor for Tuatha Dé Danann; derfor kaldte de hende nogle gange mor. Hun havde alle aspekterne af en kærlig og omsorgsfuld mor, der hele tiden plejer sine børn. På den anden side har nogle historier afsløret, at gudinde Danu også var en kriger. Hun var den perfekte kombination af en kriger og en betænksom, medfølende mor, der aldrig ville give op ellerovergivelse.

I bund og grund er hendes udseende ligegyldigt; hun symboliserede alt det gode i naturen og var en nærende og moderlig tilstedeværelse, som hendes stamme følte. Hun var lige så medfølende som barsk og lærte stammen, at kunst, musik, poesi og håndværk var lige så vigtigt for deres overlevelse som at være krigere, en virkelig klog holdning.

Dagdaens fødsel

En historie, som gudinden faktisk spillede en rolle i, var den med Bile. Bile er guden for healing og lys. Han dukkede op i historien i form af et egetræ; et helligt træ. Danu var den, der var ansvarlig for at fodre træet og give det næring. Deres forhold var årsagen til, at Dagda blev født.

Dagda: Den gode gud

Dagda, den gode gud

Den bogstavelige betydning af Dagda er god gud. Han var en af de vigtigste guder i de keltiske legender. Da de gamle irere opfattede gudinden Danu som en mor, betragtede de på samme måde Dagda som en far. Legender hævder, at det var dem, der startede Tuatha Dé Danann.

På den anden side siger legenderne, at gudinden Danu var mor til guden Dagda. Det giver mere mening at betragte dem som mor og søn. Tuatha de Danann-stamtræet ændrer sig, alt efter hvad historien kræver, og det bidrager også til det faktum, at de fleste historier eksisterede længe før, de blev skrevet ned og nedfældet.

Dagda symboliserede landbrug, styrke og frugtbarhed. Frem for alt er han symbolet på magi; et af de vigtigste aspekter af Tuatha Dé Danann. Denne gud var ansvarlig for at kontrollere næsten alt i livet, herunder tid, årstider, vejr, liv og død, og også afgrøderne. Almindelige medlemmer af Tuatha Dé Danann havde superkræfter, så forestil dig, hvor magtfulde guder var.

Dagda var en fremherskende gudefigur, der besad mere end et par kræfter; han ejede også magiske genstande. En af disse genstande var Dagdas kedel; den var blandt Tuatha Dé Danann's fire skatte

Vi har tidligere nævnt kedlen. Den holdt aldrig op med at levere mad til guderne. Dagda ejede også et utal af frugttræer, der konstant var produktive. Desuden havde han to grise, der var fremtrædende i nogle fortællinger i den keltiske mytologi. Han var visdommens gud, der havde magten til at kontrollere liv, død og vejr.

Gryden, der aldrig løb tør for mad, var kun en af Dagdas magiske ejendele. Han havde også en kølle, der var så kraftfuld, at den ene ende kunne dræbe en fjende, mens den anden ende genoplivede dem. Han ejede også en harpe kaldet Uaithne eller den fireleddede musik, der kunne kontrollere årstiderne og folks følelser, fra lykke til sorg til en tilstand af søvn.

Fomorianerne stjal engang Dagdas harpe, og da den kontrollerede årstiderne, kunne ondsindet brug af den have været dødelig. Dagda var i stand til at bekone harpen til sin side, da han var dens sande ejer. Han var i stand til at sætte alle de Fomorianere, der var i overtal i forhold til Tuatha de Danann, til stede, så alle kunne flygte sikkert.

I betragtning af at Dagda havde kontrol over liv, død, mad og årstiderne, er der ingen tvivl om, hvorfor han blev betragtet som Faderguden. Han fik titlen "den gode Gud" på grund af de mange fantastiske færdigheder, han udmærkede sig ved, ikke nødvendigvis fordi han var et godt menneske. Som mange guder på tværs af mytologier havde nogle af de keltiske guder fejl som grådighed, jalousi og utroskab, som ofteskabte den konflikt, der skabte de mange fortællinger, vi kender så godt i dag.

Skildringen af Dagda i mytologien

Tilsyneladende var alle Tuatha Dé Dananns guder stærke og gigantiske. Afbildningen af Dagda omfattede ofte en enorm mand. Han bar normalt en kappe med en hætte. På den anden side indeholdt nogle kilder en afbildning af denne gud på en sarkastisk og komisk måde. Han var iført en kort tunika, der ikke engang dækkede hans kønsdele. Det syntes at være med vilje at få ham til at virkeusofistikeret og primitiv; et billede, der står i kontrast til den sædvanlige skildring af ultramægtige, stoiske guder.

Historien om Dagda

Dagda var engang leder af Tuatha Dé Danann; sandsynligvis den anden. Dagda regerede Irland lige efter Nuada, racens første leder. Folkesagn hævder, at han havde parret sig med flere gudinder gennem sit liv. Det var derfor, han fik så mange børn. Hans virkelige kærlighed var dog Boann.

Aengus er en af hans sønner; han er blandt de guder i Irland, der tilhørte den samme race som hans fars; Taotha dé Danann.

Men han var resultatet af en affære. Hans mor var Boann, Elcmars kone. Dagda havde en affære med hende og fandt så ud af, at hun var gravid. Af frygt for at blive opdaget fik Dagda solen til at stå stille under hele sin elskedes graviditet. Efter den periode fødte Boann deres søn, Aengus, og tingene blev normale igen. Listen over Dagdas børn fortsætter tilsyneladende. Den inkluderer Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine og Midir.

Dagda var en meget generøs far. Han delte sine egne ejendele med sine børn, især sin jord. Men hans søn Aengus var som regel væk. Da han kom tilbage, indså han, at hans far ikke havde efterladt noget til ham, i modsætning til hans egne søskende. Aengus var skuffet over det, men det lykkedes ham at narre sin far og tage sit eget hjem. Han spurgte ham, om han kunne bo i Brú naBóinne, hvor Dagda boede, i en periode. Omvendt tog han stedet i besiddelse for altid og forrådte sin far.

Aengus: Guden for kærlighed og ungdom

Aengus eller "Oengus" var medlem af Tuatha Dé Danann. Han var søn af Dagda og Boann, gudinden for floden. Mytologien havde skildret ham som kærlighedens og ungdommens gud. Nogle fortællinger hævder dog noget andet, for hans far nægtede at give ham ejendele, som han kun gav til guderne. Dette kan tyde på, at Aengus ikke blev set som en gud.

Aengus portrætteres som regel med fugle, der flyver i cirkler over hans hoved. Selv om Aengus er kærlighedens gud, virker han en smule hensynsløs. I mange folkeeventyr begår han flere mord. Denne sammenstilling skaber en dynamisk, tredimensionel karakter, som ikke er defineret af sin rolle, og det er ganske vist et interessant perspektiv.

Aengus kan have været søn af Dagda, men Midir var hans plejefar. Nogle legender hævder også, at Aengus var i stand til at genoplive folk, hvilket kan forklare hans ligegyldighed over for at dræbe dem; hvis hans dødelige handlinger kunne omgøres, var der meget mindre vægt i dem. Han bragte endda sin egen plejesøn tilbage til livet, efter at han var død.

Aengus ejede fire dødbringende våben; to sværd og to spyd. De havde også alle navne. Hans sværd hed Beagalltach, som betyder Det lille raseri, og Moralltach, som betyder Det store raseri. Sidstnævnte var en gave, som Manannan mac Lir gav ham. Senere gav Aengus det til sin søn, Diarmuid Ua Duibhne, før sin død. De to spyd hed Gáe Buide (gult spyd) og Gáe Derg (rødt).Gáe Derg blev anset for at være vigtigere og blev kun brugt under særlige omstændigheder.

De dræbende fortællinger om Aengus

Aengus havde dræbt en del mennesker af forskellige årsager. Han dræbte digteren af Lugh Lámhfhada, fordi han løj for ham. Digteren hævdede, at Ogma an Cermait, Dagdas bror, havde en affære med en af sine koner. Så snart Aengus fandt ud af, at det var løgn, dræbte han digteren.

Den anden person, som Aengus dræbte, var hans egen stedfar. Igen var Aengus et resultat af en affære mellem Boann, flodens gudinde, og Dagda. Boann var allerede gift med Elcmar, da hun parrede sig med Dagda, så Elcmar var Aengus' stedfar. Ifølge mytologien dræbte Elcmar Midir, Aengus' bror og også hans plejefar. Aengus besluttede at hævne sin død, såHan dræbte Elcmar.

Etains bejleri

The Wooing of Etain er en fremtrædende historie i den irske mytologi, der omfattede medlemmer af Tuatha Dé Danann. Redaktører og forskere har opdelt historien i tre forskellige dele. Hver del involverer specifikke fortællinger, som Aengus er inkluderet i. Følgende er de tre underfortællinger af The Wooing of Etain.

Første del (I)

Aengus voksede op i Brú na Bóinnes land, det palads, som han med magt tog fra sin far. En skønne dag besøger hans bror Midir ham for at tilstå, at han var blevet blind på grund af en gruppe drenges hensynsløse leg uden for Aengus' palads. Efter nogen tid kunne Dian Cecht, gudinden læge, helbrede ham. Midir ønskede at kompensere for den tid, han havde mistet, mens han var blind.

Så han bad Aengus om at hjælpe ham med hans planer om at indhente den tabte tid, hans kompensation for at være blevet blind. Han bad om flere ting, der omfattede at gifte sig med den smukkeste kvinde i Irland. Denne særlige kvinde var datter af kongen af Ulaid, Ailill. Hendes navn var Etain. Aengus insisterede på at gøre det for sin bror. Aengus udførte alle de nødvendige opgaver for at vinde over kvinden ogblev hun Midirs anden kone.

Etain var en gudinde; hun var hestenes gudinde. Omvendt havde Midir allerede en kone; Fuamnach. Hun var også fostermor til Aengus, og hun spillede en afgørende rolle i denne fortælling. Etain fik en vulkan af jalousi til at bryde ud i Fuamnach.

Derfor forvandlede hun hende til en flue, som ifølge mytologien skulle have været smuk. Da Fuamnach vidste, at forholdet mellem Midir og Etain stadig var stærkt, sendte hun hende væk med vinden. Aengus vidste, at hans plejemor var årsagen til Etains forsvinden. Han måtte dræbe hende for hendes forræderi.

Etain fløj ind i en dronnings bæger, som slugte hende, og 1000 år efter, at hun var blevet forvandlet til en flue, blev hun genfødt som menneske.

Anden del (II)

Anden del af historien drejer sig om den nye højkonge af Irland, 1000 år efter pasrt one. tain var på magisk vis blevet genfødt som et menneske uden nogen erindring om sin fortid. Den nye højkonge af Irland skulle være Eochu Airem.

Men han kunne ikke officielt være konge, før han havde en dronning. Så han måtte finde en kone så hurtigt som muligt. Ligesom Midirs anmodning i første del bad han om den smukkeste kvindes hånd i Irland. Endnu en gang var det Etain. Eochu forelskede sig i hende, og de blev begge gift.

På den anden side elskede hans bror Ailill også Etain, og han blev syg på grund af sin ensidige kærlighed. På en rundrejse i Irland måtte kong Eochu forlade Taras høj i nogen tid. Han måtte efterlade Etain hos sin bror, som var ved at dø.

Ailill udnyttede så sin brors fravær og tilstod over for Etain, hvorfor han var syg. Etain blev overrasket, men hun ønskede, at han skulle blive rask, så hun sagde de ord, han ønskede at høre.

Selvom Ailill fik det bedre, blev han mere grådig og bad Etain om mere. Han påstod, at helbredelsen ville være komplet, hvis hun mødte ham over huset, på bakken. Ailill ønskede at møde hende uden for sin brors hus, fordi han tænkte, at det ville være mindre skamfuldt. Han ønskede ikke at vanære sin bror i hans hus, især fordi han var højkonge på det tidspunkt.

Midir i forklædning (II)

Etain gik med til Ailills anmodning, og hun mødte ham angiveligt tre forskellige gange. Midir hørte imidlertid om Ailills planer, så hver gang lagde han ham til at sove og gik hen for at møde hende i stedet. Etain indså aldrig dette faktum, fordi det lykkedes Midir at tage Ailills udseende. Den tredje gang tilstod han over for hende, afslørede sin sande identitet og bad hende om at rejse væk med ham. Etain ville ikkeHun kunne hverken genkende eller huske Midir, men hun gik med til at tage med ham, hvis Eochu lod hende gå.

Tredje del (III)

Nu kommer historiens tredje del. Det er ikke en helt ny historie i sig selv, men en forlængelse af del 2. Det er dog uklart, hvorfor forskerne og redaktørerne har delt denne del op.

Den tredje del drejer sig om den tid, hvor Ailill blev helt rask. Det var samtidig med, at hans bror, Eochu, vendte hjem fra sin rejse. Midir hørte om Eochus hjemkomst, så han havde en plan i tankerne, der ville skaffe ham Etain. Han tog til Tara og aftalte med Eochu at spille fidchell som en udfordring. Fidchell var faktisk et gammelt irsk brætspil, hvor taberen skulle betaleop.

I deres udfordring blev Eochu ved med at vinde, og Midirs konstante tab tvang ham til at bygge Corlea Trackway. Det er en dæmning over mosen Móin Lámrige. Midir var træt af at tabe hele tiden, så han tilbød en ny udfordring, som Eochu accepterede. Han foreslog, at den, der vandt, ville omfavne og kysse Etain. Eochu opfyldte dog ikke Midirs ønsker; han bad ham om at gå og komme tilbage for at indsamlesin gevinst efter et år.

Han vidste, at Midir ikke ville gå så let, så han måtte forberede sig på hans tilbagevenden. Senere lykkedes det Midir at komme ind i huset på trods af vagterne, der forsøgte at stoppe ham. I det øjeblik foreslog Eochu, at han kun kunne omfavne Etain i et forsøg på at berolige Midir. Mens Midir omfavnede hende, huskede Etain pludselig sit tidligere liv, og hun tillod ham at forvandle parret til svanerSvaner var et tilbagevendende tema for kærlighed og troskab i irsk mytologi.

En mission for at finde Etain (III)

Eochu beordrede sine mænd til at lede i alle fehøje i Irland og lede efter sin kone. Eochu ville ikke slå sig til ro, før hans kone kom tilbage til ham. Efter nogen tid fandt Eochus mænd Midir, som gav op og lovede at give Etain tilbage til sin mand. Hans løfte var dog ledsaget af nogle betingelser; det var en mental udfordring for Eochu.

Midir bragte omkring halvtreds kvinder, der lignede Etain, og bad Eochu om at vælge sin rigtige kone. Efter en del forvirring valgte Eochu den, han troede var hans kone, og tog hende med hjem. De genoptog deres kærlighedsliv, og kvinden blev gravid med Eochus datter. Han troede, at han ville leve i fred efter at have taget sin kone tilbage; men Midir dukkede op igen for at afbrydeden fred.

Midir dukkede kun op for at fortælle Eochu, at han havde narret ham. Han tilstod, at den kvinde, han havde valgt, ikke var den rigtige Etain. Eochu skammede sig, og han beordrede, at den unge datter skulle fjernes.

At slippe af med datteren (III)

De skaffede sig af med den lille pige, og en hyrde fandt hende. Han opfostrede hende hos sin kone, indtil hun blev voksen og giftede sig. Hendes mand var Eterscél, Eochus efterfølger. Senere blev hun gravid og mor til højkongen Conaire Mór. Historien sluttede med, at Midirs barnebarn, Sigmall Cael, dræbte Eochu.

Flere detaljer om Aengus

The Wooing of Etain er en af de mest fremtrædende fortællinger, hvor Aengus optræder. Faktisk er det ikke klart, om han var blandt Tuatha Dé Dananns guder eller ej. Han var dog et vigtigt medlem af Tuatha Dé Danann uanset hvad. Aengus optrådte kun i den første del af historien, resten handlede om Etain og hans bror, Midir. Ikke desto mindre var han den katalysator, der satte gang i begivenhederneaf legenden på plads.

Der var flere fortællinger, hvor Aengus spillede mere afgørende roller, herunder fortællingen om Aengus' drøm. Det er en fortælling om ren kærlighed; denne fortælling er en af de mest romantiske legender i keltisk mytologi. Aengus var også Diarmuids og Grainnes vogter.

Ifølge den irske mytologi var de to engang på flugt fra Finn McCool og hans mænd. De stødte ind i Aengus på deres vej. Han gav dem så det råd at tage en bestemt vej på deres rejse. Aengus var meget generøs over for dem; han tilbød sin beskyttende kappe sammen med sit sværd.

Drømmen om Aengus

Tilsyneladende handlede denne fortælling om Aengus og hans søgen efter sin elskerinde. I denne legende havde Aengus en drøm om en kvinde, som han forelskede sig i. Han ønskede at finde hende, så han bad Dagda, kongen af Tuatha Dé Danann, og Boann om hjælp.

Dagda ville gerne hjælpe sin søn, men han kunne ikke gøre det alene. Derfor bad han Bodb Dearg om hjælp; han bad ham om at lede efter kvinden. Bodb brugte et helt år på sin forskning, indtil han hævdede, at han havde fundet pigen. Hun boede ved Dragemundsøen, men hun var ikke den eneste, der boede der. Hendes navn var Caer, og hun var en svane. Sammen medHun var sammen med 150 andre svanepiger, og hvert par var bundet med guldkæder.

Ethel ville aldrig give slip

Aengus gik ned til søen og fandt hurtigt sin egen drømmeelskerinde. Han genkendte hende, fordi hun var den højeste af alle de andre svaner. Hun var også datter af Ethel, som han af tvivlsomme grunde ville beholde for evigt. Derfor forvandlede han hende til en svane og nægtede nogensinde at give slip på hende.

Aengus var frustreret over sin fars beslutning, så han besluttede, at han kunne bære hende væk. Desværre passede Aengus' styrke ikke til en svanes vægt, så han blev ved med at græde over at være så svag. Bodb ville gerne hjælpe, men han vidste, at han havde brug for allierede, så han gik efter Meadbh og Ailill. De gik efter Ethel og bad ham om at lade sin datter gå, men Ethel insisterede på at beholde hende.

Dagda og Ailill besluttede at bruge deres kræfter mod Ethel, indtil han lod hende gå. De holdt ham som fange og bad igen om at tage Caer. På det tidspunkt i historien tilstod Ethel, hvorfor han holdt sin datter i en svanes krop. Han hævdede, at han vidste, at hun var stærkere end ham.

Senere tog Aengus endnu en gang til søen og indrømmede sin kærlighed til Caer. I det øjeblik forvandlede han sig også til en svane for at leve sammen med hende. De to elskende fløj sammen til et palads ved Boyne. Historien fortæller, at der under deres flyvning var musik, som fik folk til at falde i søvn tre dage i træk.

Nuada af sølvarmen

Før Tuatha Dé Danann ankom til Irland, var Nuada deres konge. Han forblev Tuatha Dé Dananns konge i omkring syv år. Efter de år kom de til Irland og kæmpede mod Fibolg. Sidstnævnte var indbyggerne i Irland, da Tuatha de Danann ankom.

Før kampen mod Firbolg spurgte Nuada, om de måtte tage en del af øen til Tuatha Dé Danann. Men Firbolgs konge nægtede, og de forberedte sig begge på den kommende krig. Som vi tidligere har nævnt, var det slaget ved Mag Tuired, hvor Tuatha Dé Danann vandt. Desværre mistede Nuada sin arm i dette slag, og halvtreds soldater bar ham ud af marken af Dagda'sPå trods af tabet af Nuadas arm fik Tuatha Dé Danann Irland som deres eget land.

At dele landet med Firbolg

Det gik godt for Tuatha Dé Danann, men skæbnen ændrede sig. Sreng, lederen af Firbolg, ville udfordre Nuada i en kamp mand mod mand. Nuada kunne have afslået og fortsat sit liv, men han accepterede faktisk udfordringen. Han sagde, at han ville kæmpe mod Sreng på én betingelse: hvis Sreng bandt en af hans arme, men det nægtede han at gøre.

Det sparede Nuada for en masse besvær, for Tuatha Dé Danann havde allerede vundet. Sreng måtte tage sit folk og rejse efter nederlaget. De måtte forlade landet for altid. Tuatha Dé Danann var dog så generøse, at de efterlod en fjerdedel af landet til Firbolg. Den del af Irland var Connacht, den vestlige provins; den del, der blev tilbudt, var mindre end den, der blev forhandlet om førMen det var stadig en win-win-situation for Firbolgs, som forventede at blive forvist.

Bres, den nye konge af Tuatha de Danann

Som vi allerede har nævnt, skulle kongen være i perfekt form. Da Nuada mistede sin arm, måtte han overlade magten til en mere egnet konge. Bres var den nye leder, men det er værd at nævne, at han var halvt fomoriansk. Den nye konge havde meget undertrykkende regler, der fungerede til fordel for hans anden halvdel. Han lukkede fomorianerne ind i Irland, selv om de var landets fjender.

Endnu værre var det, at han gjorde Tuatha Dé Danann til slaver af fomorianerne. Bres' kongedømme var uretfærdigt, og det var kun et spørgsmål om tid, før han ville blive udfordret på tronen. Så snart Nuada havde en erstatning for sin tabte arm, tog han kongedømmet tilbage. Bres regerede kun i syv år, mens Nuada regerede i syv år først og derefter i tyve år mere.

Bres var ikke tilfreds med den udvikling. Han ønskede at få sit kongedømme tilbage, så han bad Balor om hjælp. Balor var fomorianernes konge. De forsøgte at generobre det med magt og startede konstant krige mod Tuatha Dé Danann.

Det er interessant at tænke på, hvordan Tuatha de Dananns love tillod, at en god konge blev detroniseret og erstattet af en, der kun bragte smerte og lidelse, bare fordi de mente, at en hersker ikke måtte have nogen handicap. Det var en vigtig lektie for stammen, at de vigtigste kvaliteter for en leder er indre værdier, ikke deres fysiske evner.

Flere påstande om Nuada

Tidligere har vi nævnt Tuatha de Dananns fire skatte. En af dem var Nuadas store sværd. Dian Cecht var hans bror; han var også en af Irlands guder. Desuden var han medlem af Tuatha de Danann. Dian var den, der skabte sølvarmen til sin bror Nuada som erstatning. Han gjorde det med hjælp fra troldmanden Creidhne.

Desværre døde Nuada i det andet slag mellem Tuatha de Danann og Fomorianerne. Det var det andet slag ved Mag Tuired. Balor, lederen af Fomorianerne, var den, der dræbte ham. Men Lugh var den, der hævnede Nuadas død ved at dræbe Balor. Efter Nuada var væk, blev Lugh den næste konge af Tuatha de Danann.

Gudinde Morrigans historie

Danu var ikke den eneste gudinde i Tuatha de Danann. Der var tilsyneladende mere end et par stykker. Morrigan var en af dem. Hun var populær som formskifter og gudinde for krig, død og skæbne i den keltiske mytologi.

Morrigan var også i stand til at kontrollere alle former for vand, herunder søer, floder, oceaner og ferskvand. Keltisk mytologi refererer normalt til hende med en hel del navne. Disse navne inkluderer dæmonernes dronning, den store dronning og fantomdronningen.

Gudinden Morrigans oprindelse

Oprindelsen af gudinden Morrigan er tvetydig, men nogle kilder hævder, at den har forbindelse til de tredobbelte gudinder. Sidstnævnte er en moderkult, der er meget populær i de irske legender.

Andre legender synes dog at skildre hende som en enkelt figur snarere end som en del af de tre keltiske gudinder. Forskellige kilder har forskellige påstande. Nogle siger, at hun giftede sig med Dagda, og at de begge fik et barn ved navn Adair. I modsætning hertil siger nogle, at hun ikke var hans kone, men at de engang mødtes ved en flod, og at det var det.

Den keltiske mytologi synes at vide meget lidt om gudinden Morrigans livshistorie. Hvad der er tydeligt fra alle legender er, at hun var en del af Tuatha de Danann. Hun havde også en hel del søskende, og det inkluderer Macha, Eriu, Banba, Badb og Fohla. Hendes mor var Ernmas, en anden gudinde fra Tuatha de Danann.

Morrigans optræden i de keltiske folkeeventyr

Den irske mytologi har aldrig én skildring af guder eller personer, og Morrigan er ingen undtagelse. Hun er blevet repræsenteret i forskellige former. Det var dog primært, fordi hun var en formskifter; hun kunne forme sig selv til det væsen, hun ønskede at være. De fleste legender hævder, at Morrigan var en meget smuk kvinde, men også en skræmmende en af slagsen.

Når hun er i en menneskelig form, er hun en ung smuk kvinde, hvis hår flyder fejlfrit. Hun har langt, mørkt hår og bærer normalt sort. Hendes tøj afslører dog for det meste hendes krop. I nogle fortællinger bærer hun en kappe for at skjule sit ansigt væk fra genkendelse. Disse beskrivelser gælder, når hun er i form af et menneske, hvilket er et meget sjældent tilfælde. Nogle gange er hunDet meste af tiden dukker Morrigan op i form af enten en ulv eller en krage.

Morrigan som en banshee

Nogle gange viser Morrigan sig i form af et menneske, men ikke den smukke unge dame. I nogle tilfælde viser hun sig som en skræmmende kvinde, der faktisk er vaskekone. Mytologien omtaler hende nogle gange som Vaskemaskinen ved Ford. Morrigan har altid haft en forbindelse til krige og soldater.

Når hun er vaskekone, ser det ud, som om hun vasker de snart døende soldaters tøj. Nogle gange vasker hun også rustninger, og det stykke tøj, hun holder, er normalt blodplettet som et symbol på døden. Denne beskrivelse fik folk til at forveksle hende med Banshee. Sidstnævnte er en skræmmende kvinde, der kun dukker op på scener, hvor døden vil finde sted, så det er ret enkelt atse sammenhængen mellem de to.

Gudinden Morrigans skyggefulde rolle

Morrigan viste sig ofte som en krage, der fløj over slagmarken.

Baseret på de forskellige skikkelser, som Morrigan har, er det let at gætte, at hun havde flere roller. Morrigan var en del af Tuatha de Danan, og derfor havde hun magiske kræfter. Hendes rolle handlede hovedsageligt om brugen af magi.

Morrigan havde altid spillet en rolle i krige og i soldaternes opførsel. Nogle kilder hævder endda, at hun var grunden til, at Tuatha de Danann besejrede Firbolg. De hævder også, at hun hjalp Tuatha de Danann i deres kamp mod Fomorians. Hendes kontrol over krige og sejr fik forskerne til at tro, at hun faktisk var ansvarlig for liv og død.

Legenderne siger, at Morrigan deltog i kampene ved at svæve over slagmarken. Hun deltog aldrig fysisk i dem. I de øjeblikke tog hun form af en krage og manipulerede med slagets udfald. For at hjælpe under kampene tilkaldte hun soldater, der kunne hjælpe den gruppe, hun var sammen med. Når kampene var slut, forlod soldaterne slagmarken, og denMorrigan gjorde senere krav på sine trofæer, dvs. sjælene fra de soldater, der var døde i kamp.

Symbolet for kamp

Gudinden Morrigan er ofte symbolet på kamp, død og liv. I nogle tilfælde skildrer legenderne hende som et symbol på hesten, men det er meget sjældent. Der var et andet perspektiv på Morrigans rolle, som de moderne hedninge troede på. De ser hendes rolle på en anden måde end de gamle irere.

Hedningerne mener, at hun var en beskytter og helbreder, mens irerne mente, at hun var skræmmende. Folk, der følger hende, ærer hende stadig med genstande som blodskåle og kragefjer. Nogle mennesker har endda rødt tøj som et symbol på, at hun var en vaskekone.

Morrigan og legenden om Cu Chulainn

Morrigan optræder i en hel del fortællinger og legender i den irske mytologi. I nogle af dem optræder hun kun som en krage, der styrer kampene. Og i andre historier optræder hun i sin menneskelige form.

En af de mest fremtrædende historier om Morrigan var myten om Cu Chulainn. I denne historie blev hun forelsket i en magtfuld kriger ved navn Cu Chulainn. Morrigan forsøgte flere gange at forføre ham, men han afviste hende altid. Hun accepterede aldrig, at han afviste hende, så hun besluttede sig for at hævne sit knuste hjerte.

Hendes hævn begynder

Gudinde Morrigan brugte sin evne til at skifte form for at distrahere Cu Chulainn og ødelægge hans planer. At blive i nærheden af ham var hendes bedste måde at få mere indre styrke på. Første gang hun viste sig for ham efter afvisningen, var hun en tyr. Hun forsøgte at få ham til at miste overblikket over sin vej, så hun sagde til ham, at han skulle løbe væk. Cu Chulainn lyttede ikke til hende, og han fortsatte på sin vej.

Anden gang dukkede hun op som en ål og forsøgte at få ham til at vælte. Hvis han væltede, ville hun kunne bruge sin magi på ham og få mere styrke. Det mislykkedes endnu en gang. Tredje gang forvandlede hun sig til en ulv og forsøgte at skræmme ham og få ham til at forlade sit spor.

Til sidst holdt hun op med at forvandle sig til dyr eller mærkelige væsner og besluttede at tage menneskelig form efter at have pådraget sig mange skader i sine tidligere dyriske tilstande. Dette var hendes sidste forsøg. Hun viste sig for Cu Chulainn som en gammel kvinde, hvis job var at malke køerne. Cu Chulainn, der var træt efter Morrigans narrestreger, var ikke i stand til at genkende hende. Hun tilbød ham at drikke af koens mælk, og hanHan var taknemmelig for drikken og velsignede den gamle dame, så Morrigan igen blev helt rask, hvilket gjorde hende endnu stærkere.

Slutningen på Cu Chulainn

Morrigan gjorde alt for, at Cu Chulainn ikke kunne gennemføre sine planer. Alle hendes forsøg var slået fejl, og det fik vreden til at stige i hende. Hun besluttede, at Cu Chulainn skulle dø.

En skønne dag red Cu Chulainn rundt på sin hest. Han så Morrigan sidde ved en flod og vaske sin rustning. Hun dukkede op i skikkelse af bansheen i den scene af historien. Da Cu Chulainn så hans rustning, vidste han, at han skulle dø. Det var den pris, han måtte betale for at have forkastet hendes kærlighed.

På slagets dag kæmpede Cu Chulainn med stor kraft, indtil et alvorligt sår forhindrede ham i at kæmpe. Han indså, at han uundgåeligt ville dø, så han tog en stor sten med og bandt sin krop til den. På den måde ville hans krop blive holdt i en oprejst position, når han var død. Han var allerede væk, da en krage satte sig på hans skulder for at informere de andre soldater om, at han var død; der indtil dai samme øjeblik, som de troede, at den store Cu Chulainn var faldet.

Gudinden Brigit

Brigit er en af de gudinder, der nedstammer fra Tuatha de Danann. Hendes navn har altid været en stor forvirring for forskerne i den moderne verden, og det samme var hendes identitet. Nogle legender henviser til hende som en af de tredobbelte gudinder for at besidde flere kræfter. Andre kilder hævder dog, at hun var to personer flettet sammen i en, hvilket resulterede i den magtfulde gudinde, hun var. Hendes historie harhar altid rejst mange spørgsmål og gør det stadig.

Den keltiske mytologi refererer normalt til den katolske helgen Brigid af Kildare; forskere mener, at begge er den samme person. Sandheden er ikke klar, for gudinden Brigit eksisterede angiveligt i det førkristne Irland. Mens hendes historie forbliver mystisk, siger nogle konklusioner, at hun gik fra en gudinde til en helgen. Dette udsagn hævder, at de to personer faktisk er en.

Årsagen til denne overgang var en metode, Brigit brugte til at leve i den kristne verden. Man ved, at da Saint Patrick ankom med kristendommen til Irland, var tilbedelse af andre guder utilstrækkelig i Europa, og Tuatha de Dananns guder trak sig tilbage under jorden og mistede deres magt og relevans.

Lær mere om den nationale helligdag Saint Patrick's Day, klik her.

Historien om ildens gudinde

Brigit var en keltisk gudinde, der eksisterede i den hedenske tid i Irland. Hun var datter af Dagda, faderguden, og Boann, flodernes gudinde. De var alle medlemmer af Tuatha de Danann. Brigit var ildens gudinde; hendes navn betyder den strålende.

Hun havde dog et andet navn i de gamle irske tider, nemlig Breo-Saighead. Sidstnævnte betyder den brændende kraft. Betydningen af hendes navn er dog ret indlysende.

Legender siger, at da hun blev født, skød hendes hoved flammer ud for at bevise hendes kontrol over solen. Nogle siger, at hun delte en stor enhed med universet, for hun havde solens fantastiske kraft. Som gudinde for solen eller ilden inkluderer den moderne afbildning af hende normalt ildstråler. Disse stråler stammer normalt fra hendes hår, som om hun havde brændende, brændende hår.

Tilbedelse af gudinden Brigit

Brigit var en af Tuatha de Dananns fremtrædende gudinder; hun havde bestemt sine egne tilbedere. Nogle af dem kaldte hende den tredobbelte gudinde, fordi de troede, at hun havde tre forskellige kræfter. Brigit var også beskytter af healing, musik, frugtbarhed og landbrug. Hun nedstammede fra Tuatha de Danan, som altid havde brugt magi med visdom og dygtighed.

Tilsyneladende var de gamle keltere ikke de eneste tilbedere af denne gudinde; nogle skotske øer tilbad hende også. Alle forblev tro mod deres gudinder gennem årene. Men tingene havde taget en lille omvej under kristendommens ankomst til Irland.

Brigit var nødt til at udvikle sig i religiøs henseende. Det gjorde hun, fordi hun var udsat for et massivt pres. Brigit var nødt til at beholde sine tilhængere; hun ville forblive en tilbedt gudinde. Ellers ville tilhængerne af hende forvise hende ud af deres liv for altid. Det var udviklingen af den hellige katolske Brigid.

Den keltiske mytologi brugte mange navne til at referere til Brigit. Disse navne inkluderer brøndens gudinde og Moder Jord. Navnene havde helt sikkert betydning. Brigit er symbolet på solen og ilden, men hun havde også bånd til vandelementet. Hendes bånd til vandet stammer fra det faktum, at hun var brøndens gudinde. Denne brønd forgrener sig fra jordens skød, ifølge den irskeAf den grund omtalte mytologien hende som en anden modergudinde.

Den hellige Brigids udvikling

Igen stod Brigit over for et stort pres, da kristendommen blev populær i det keltiske samfund. Selv de ændrede religiøse og spirituelle steder blev kristnet. Folk ville være begyndt at angribe hende, for kristendommen forbød tilbedelse af guder uden for religionen.

Fordi Brigit var en del af kelternes liv, udviklede hun sig fra at være gudinde for sol og ild til Sankt Brigid. Sidstnævnte var kun en ny version af gudinden. Men det var en, der passede bedre til samfundet. Hendes forvandling resulterede i, at der opstod en helt ny historie om Sankt Brigid.

Mens mange hedenske guder blev glemt og endda dæmoniseret ved kristendommens ankomst, var Brigid så populær, at kirken ikke ligefrem kunne fjerne hende fra samfundet. I stedet forvandlede de hende til en passende kristen helgen, idet de så bort fra de fleste af hendes overnaturlige elementer, men bevarede hendes generøse og helbredende personlighed, hvilket hendes fortsatte popularitet i dag i Irland vidner om.gjorde hende så elsket.

Den hellige Brigid af Kildare

Brigids æra startede omkring 450 e.Kr. Legender henviser til hende som St. Brigid of Kildare. Hun blev genfødt i en hedensk familie. Da Saint Patrick ankom til Irland, omvendte han de fleste irere til kristne. Brigids familie var blandt dem, der konverterede til kristendommen. Som ung pige var Brigid meget generøs og medfølende. Det blev afspejlet i hendes opførsel over for dei nød; hun hjalp altid de fattige.

Brigids gavmildhed havde gjort hans egen far, høvdingen af Leinster, rasende. Han hed Dubhthach og overvejede at sælge sin datter, efter at hun havde givet nogle af hans dyrebare ejendele væk. På den anden side indså kongen Brigids hellighed. Det var på grund af hendes gavmildhed og konstante hjælp til de fattige. Derfor besluttede kongen at give Brigid en portion jord til at gørehvad hun ville med den.

Brigid gjorde brug af jorden ved at bygge en kirke under et egetræ. Træet var fremtrædende i de keltiske legender, og stedet er det, som folk nu kalder Kildare. Kildare udtales faktisk som Kill-dara, og det betyder kirken ved egetræet. Brigids hellighed fik betydning, og piger hørte om den, så syv piger fulgte hende. De startede alle et religiøst samfund.der.

Dette er kun én version af historien. En anden er mere fantastisk, hvor Brigid i stedet for at modtage jorden bliver tilbudt så meget jord, som hendes lille kappe kan dække, som et middel fra den hedenske konge til at ydmyge hende. Brigid forbliver sikker i sin tro og beder til Gud om et mirakel.

Hele kongeriget så på, mens Brigid og hendes syv søstre trak kappen ud af hvert hjørne og blev fascineret af at se den vokse i alle retninger og dække hele engen. Kongen og hans folk var så chokerede, at de konverterede til kristendommen og hjalp Brigid med at bygge kirken.

Maria af Gallerne

Legenden om St. Brigid of Kildare fortæller om Brigids magt. Hun havde masser af magiske kræfter, som hun brugte til at helbrede sår og udføre mirakler. Hun lærte helt sikkert sin magi fra sit folk; Tuatha de Danann. Det var grunden til, at hendes popularitet spredte sig rundt om i landet. Folk omtalte hende som gudinde-helgen, og folk begyndte at forbinde hende med Jomfru Maria. Forat folk omtalte hende som Jesu fostermor og nogle gange som Maria af Gallerne.

Den 1. februar kommer dagen for den keltiske festdag, Imbolc. Den dag fejrer folk fænomenet gudinden Brigit og tilbeder hende. Samme dag finder også den årlige Sankt Brigid-festdag sted. Irerne fejrer denne dag i moderne tid; de laver Sankt Brigids kors af siv fra bakken. De placeres over indgangen til hjemmet i håb om, at Sankt Brigid vil blive glad for at se dem.Brigid vil velsigne huset med sundhed og held og lykke.

St Brigids Cross

Legender hævder, at korset først blev lavet på Sankt Brigids hedenske fars dødsleje. Han var syg, og han bad sit folk om at kalde på Sankt Brigid, før han døde.

Da Sankt Brigid dukkede op, begyndte hun at fortælle ham historien om Kristus, som han havde bedt om. Hun satte sig ved siden af hans seng og begyndte at lave et kors af siv på gulvet. Den handling var egentlig for at illustrere, hvordan korset så ud, og hvad det betød. Alligevel blev det til et af de mest fremtrædende symboler i Irland, der lever den dag i dag. Før han døde, bad hendes far Brigid om atdøbe ham.

Bagefter begyndte folk selv at tilpasse korset. Det blev en del af festlighederne i Imbolc-helligdagen eller Sankt Brigids fest, at folk lavede kors. At lave kors af siv er en almindelig tradition den dag i dag i Irland, kors bliver ofte lavet i skoler og derefter velsignet i kirken og hængt op i hjemmet i et år for at beskytte huset.

Lær mere om andre symboler i det gamle Irland her, såsom det keltiske livstræ og treenighedsknuden.

Lugh, mesteren af Tuatha de Danann

Vi har tidligere talt om Lugh fra Tuatha de Danann. Som stammens mester, medlem og guddom var Lugh en af de mest fremtrædende guder fra Tuatha de Danann i den irske mytologi. Skildringen af Lugh handlede normalt om styrke og ungdommelighed. Det lykkedes ham at blive konge, efter at han havde hævnet Nuadas død ved at dræbe Balor.

Lugh var den næste konge i Tuatha de Danann efter Nuada. Lugh var en sandfærdig konge; han troede på love og eder. Han var gud for storm, sol og himmel. En af Tuatha de Dananns fire skatte tilhørte ham. Det var spyddet; folk omtalte det enten som Lughs symbol eller spydsymbolet. I nogle tilfælde kalder de det Lughs spyd.

Spyddet var relateret til Lughs navn. Hans fulde navn var Lugh Lámfada; den bogstavelige betydning af dette ord er lange arme eller lange hænder. Sandsynligvis kom dette navn fra det faktum, at Lugh brugte spyddet dygtigt. Han var, ligesom Tuatha de Danann, dygtig i mange af kunstarterne.

Tilslutning til Tuatha de Danann

Lugh Lamfada var halvt fomorianer og halvt Tuatha de Danann, men han voksede op hos Tuatha de Danann. Da han var ung, rejste han til Tara for at slutte sig til kong Nuadas hof. Da Lugh ankom til Tara, nægtede dørvogteren at lukke ham ind. For at komme ind ved hoffet skulle man have en færdighed, som var til gavn for kongen, og det skulle være noget, som ingen andre i stammen havde.kunne gøre.

Heldigvis besad Lugh en hel del talenter, som kunne give kongen fantastiske tjenester. Lugh tilbød sig som historiker, helt, harpespiller, mester, sværdkæmper, skriver og meget mere. Men de afviste ham altid, for Tuatha de Danann havde ikke brug for de tjenester, som Lugh tilbød; der var altid nogen i stammen, som allerede udfyldte rollen.

Sidste gang Lugh besøgte hoffet, var han rasende over afvisningen. Han spurgte, om de havde nogen med alle disse færdigheder tilsammen. Den gang var dørvogteren ikke i stand til at nægte ham adgang. Efter at have sluttet sig til hoffet blev Lugh Irlands Chief Ollam. Lugh var i stand til at fange Tuatha de Danann og fascinere dem. Han kom ind i en konkurrence mod en anden mester,Lugh vandt således konkurrencen, og derefter spillede han på sin harpe.

Det blomstrende håb hos Tuatha de Danann

Tuatha de Danann så håb i Lugh; han var meget vedholdende og beslutsom. Han sluttede sig faktisk til Tuatha de Dannan, da fomorianerne undertrykte dem, mens Bres var midlertidig konge. Lugh var overrasket over, hvordan Tuatha de Danann accepterede undertrykkelsen og ikke gjorde modstand. På den anden side kunne Nuada godt lide hans vedholdenhed og gåpåmod og håbede, at han ville bringe dem frihed ogDerfor lod han ham overtage kommandoen over Tuatha de Dananns hær.

Lugh repræsenterede håbet for stammen som et medlem med aner fra begge stammer, han legemliggjorde håbet om, at de to stammer kunne leve i harmoni, eller i det mindste uden konstant krig. Dette står i kontrast til Bres, der ignorerede sin Tuatha de Danann-arv til fordel for Fomorianerne...

Historier om mesteren fra Tuatha de Danann, Lugh

Lugh, mesteren af Tuatha de Danann

Lugh har været en fremtrædende karakter i den irske litteratur. Hans roller var betydningsfulde i alle de fortællinger, han optrådte i. Lugh var en karakter med mange evner og kræfter. Han var ildens gud, en uovervindelig kriger og en retfærdig konge. Disse skildringer har resulteret i, at hans fortællinger er nogle af de mest interessante blandt alle de andre legender i den keltiske mytologi. En af de mest bemærkelsesværdigefortællinger, han medvirkede i, er The Cattle Raid of Cooley.

Fortællingens irske navn er Táin bó Cuailnge, og folk refererer nogle gange til den som The Tain. Det er en af de ældste fortællinger i den irske litteratur; dog en episk en af slagsen. The Tain er en af de fortællinger, der indgår i Ulster-cyklussen. Den anses for at være den længste fortælling i cyklussen. Her følger et resumé af den episke fortælling og Lughs rolle i den.

Kvægangrebet i Cooley

Fortællingen om kvægtogtet i Cooley drejer sig om den strid, som både Connacht og Ulster havde. Hver af dem ønskede at eje den brune tyr i Cooley. På det tidspunkt var Conor Mac Neasa hersker over Ulster. På den anden side blev Connacht regeret af dronning Maeve og hendes mand Ailill.

Konflikten fandt sted, da parret begyndte at opføre sig arrogant og nævne, hvem der var rigest. Dronning Maeve og Ailill var begge lige rige, men de sammenlignede de værdifulde materialer, de hver især ejede. Pludselig indså Maeve, at Ailill havde noget, som hun ikke havde, nemlig en stor hvid tyr, der var utrolig stærk. Jalousi og raseri var vokset inde i dronning Maeve, så hun besluttede at fåen tyr, der var større end hendes mænd.

Næste dag bad hun sin budbringer Mac Roth om at spørge, om han kendte til en stor tyr i Irland, der var lige så stærk som Ailills. Til hendes overraskelse kendte Mac Roth til en brun tyr. Han fortalte hende, at den brune tyr i Cooley var meget stærkere end den hvide tyr, som Ailill ejede. Dronning Maeve var henrykt, og hun beordrede Mac Roth til at hjælpe hende med at få fat i den tyr med det samme.

Rygter startede krigen

Den brune tyr tilhørte Daire, kongen af Ulster. Derfor sendte Maeve Mac Roth sammen med andre budbringere til Ulster. De spurgte kongen, om de kunne låne den brune tyr i et år til gengæld for flere fordele. Til gengæld tilbød dronning Maeve et stort landområde sammen med omkring halvtreds køer. Daire tog gladeligt imod hendes tilbud og holdt en stor fest for dronningens budbringere.

Mens festen skulle være en anledning til at fejre, vendte den op og ned på tingene. Under fejringen overhørte Daire dronningens budbringer sige, at Daire gjorde det rigtige. Han sagde, at hvis Daire havde nægtet at give Maeve tyren, ville hun have taget den med magt. Den hændelse gjorde Daire rasende; han ødelagde festen og erklærede, at Maeve ikke kunne få tyren, medmindre hun vandtkrig.

Mac Roth og de andre budbringere måtte tage tilbage til Connacht og fortælle dronningen, hvad der var sket. Det gjorde de, og Maeve blev rasende. Hun samlede sin hær og besluttede sig for at marchere til Ulster og tage tyren med magt.

Slaget mellem Ulster

Dronning Maeve og hendes hær marcherede mod Ulster. Red Branch Knights, som er Ulsters hær, ventede på dem. Pludselig blev Ulsters hær ramt af en magisk fortryllelse, og de blev alle syge.

Men Cuchulainn var den eneste, som besværgelsen ikke påvirkede. Dronning Maeves hær nåede endelig frem, men den anden hær var for syg til at kæmpe mod dem. Cuchulainn var den eneste kriger, der kunne kæmpe mod fjenderne. Til alles overraskelse kæmpede Cuchulainn alene og dræbte det meste af dronning Maeves hær på egen hånd.

Den bedste kriger i Maeves hær var Ferdia. Han nægtede at deltage i dette slag, fordi Cuchulainn altid havde været hans barndomsven. Men Maeve ville have ham til at kæmpe mod Cuchulainn, for han var lige så stærk. Hun fortalte Ferdia, at Cuchulainn påstod, at han ikke ville deltage i kampen mod ham, fordi han var bange.

Ferdia blev rasende og besluttede at kæmpe mod sin bedste ven. De kæmpede begge i tre dage i træk, uden at nogen fik overtaget. Desuden tog de sig stadig af hinanden ved at sende urter og drikke frem og tilbage. Til sidst forrådte Ferdia Cuchulainn og slog ham, mens han ikke var klar over det. På den anden side slog Cuchulainn sit spyd ind i Ferdias arm og sendte ham i døden. TrodsDa han vandt, græd Cuchulainn over sin tabte ven.

Lughs lille, men betydningsfulde rolle

Lugh, Tuatha de Dananns mester, er faktisk Cuchulainns far. Han dukkede op under den lange række af kampe, som Cuchulainn gik igennem. Lugh helede alle sin søns sår i løbet af tre på hinanden følgende dage. I en anden version af historien blev det sagt, at Cuchulainn var døende på grund af sine alvorlige sår. Lugh dukkede op, da Cuchulainns krop blev overførttilbage til Ulster og genoplivede ham.

Kampen mellem de to tyre

Selvom Ulster-hæren vandt, lykkedes det dronningens hær at tage den brune tyr, før de tog tilbage til Connacht. Maeves brune tyr konkurrerede med Ailills hvide tyr, og kampen resulterede i, at Ailills tyr døde. Overraskende nok stoppede den brune tyrs hjerte pludselig efter, og den faldt død om. Historien startede med, at Ailill og Maeve skændtes om deres rigdom og sluttede med, at ingen af demMen mange sjæle gik tabt gennem fortællingen på grund af de tos arrogance, og det resulterede i en krig mellem tidligere venskabelige ledere.

Gudinden af floden Boyne: Boann

Floden Boyne er en betydningsfuld flod i Irland; den ligger i Leinster-provinsen. Ifølge den irske mytologi var Boann den irske gudinde for floden Boyne. Hun var medlem af Tuatha de Danann. Hendes far var Delbaeth, et andet medlem af Tuatha de Danann, og hendes søster var Befind. På oldirsk blev hendes navn skrevet som Boand, og senere blev det ændret til Boaan.

Den moderne version af hendes navn er dog Bionn. Tolkningen af hendes navn er den hvide ko; symbolikken bag dette navn forbliver mystisk. Vi har allerede givet en kort beskrivelse af Boann tidligere. Hun var Elcmars kone, men hun havde en affære med Dagda. Deres affære resulterede i, at de fik en søn, Aengus, Tuatha de Dananns kærligheds- og ungdomsgud.

Af en eller anden grund mener nutidens kritikere og analytikere, at der er en forbindelse mellem gudinden Boann og gudinden Brigid. De spekulerer i, at eftersom Brigid var mere betydningsfuld, kan Boann være en mindre symbolik snarere end en helt anden gudinde. På den anden side antyder moderne hedenskab, at Boann kan være datter af gudinden Brigid. Deres spekulationer blev ikke understøttet af nogen keltiskkilder, så det kan bare have været et tilfældigt gæt.

Skabelsen af floden

På et tidspunkt var floden Boyne enten ikke-eksisterende eller ukendt for folket. Da den blev en fremtrædende flod i Irland, begyndte historierne om dens skabelse at udvikle sig. Skabelsen af floden har altid været forbundet med gudinden Boann. Så det er let at spekulere på årsagen til, at hun er gudinde for denne flod. Historien om, hvordan Boann skabte floden, har altid haft to versioner.

Fortællingen om Dindsenchas illustrerede en af versionerne. Denne version fortæller historien om den magiske brønd Segais, nogle kalder den Connlas brønd. Omkring brønden var der en masse spredte hasselnødder. Boanns mand i den historie var Nechtan, og han forbød hende at gå i nærheden af brønden. Disse hasselnødder faldt også ned i brønden, og laksen spiste dem.

Boann ignorerede sin mands ordre om at holde sig væk fra brønden og blev ved med at gå rundt om brønden. Hendes cirkulære bevægelser stimulerede vandet i brønden til at stige voldsomt op. Da vandet steg op, skyllede det ned og dannede et hav. Det var sådan, River Boyne blev til. Under denne proces mistede gudinden Boann en arm, et øje og et ben på grund af den strømmende flod. Til sidst mistede hun sit liv somNå ja.

Den anden version af skabelsen af floden Boyne

Forskellen mellem de to versioner er meget lille. Forskellen ligger i det faktum, at gudinden Boann ikke var død på tragisk vis. Forskellige kilder hævder, at Boann gik til Segais-brønden. Denne brønd var kilden til visdom og viden. Ligesom den anden version af historien blev Boann ved med at gå rundt om brønden. Hendes drejning mod uret fik vandet til at skylle ud af brønden.voldsomt og kastede hende i havet.

Da Boann styrtede i havet, forvandlede hun sig til en laks; ligesom dem, der boede i brønden. At blive en laks gjorde hende til gudinde for den nye flod og visdommens laks. Kelterne kaldte hende flodens mor. Hun var ikke kun mor til floden Boyne, men også til de vigtigste floder i hele verden.

Det er interessant, at laksen nævnes i begge versioner, da kundskabens laks er en meget velkendt historie i irsk mytologi, som vi beskrev, da vi introducerede Fenian-cyklussen.

Boanns rolle i den irske mytologi

Boann var gudinde for floden Boyne, og hun havde en hel del roller i de keltiske fortællinger. Hun var engang den dødelige Fráechs beskytter. Hun var også hans tante på mødrene side, og det fandt sted i fortællingen om Táin Bó Fraích.

Ifølge mange fortællinger i mytologien havde Boann mange ægtemænd. Ingen er sikker på, hvem den rigtige var, for de var forskellige personer, der varierede fra den ene fortælling til den anden. I én fortælling var Boanns ægtemand faktisk den dødelige Elemar, og i andre var han Nechtan, vandguden.

Analytikere spekulerer i, at Nechtan kan have været Dagda, lederen af Tuatha de Danann. De mener, at begge figurer faktisk var den samme person. Der er dog en fortælling, der modsiger deres spekulationer.

En keltisk fortælling hævder, at Boann havde en affære med Dagdaen, mens hendes mand var væk. I denne historie var Elcmar hendes mand. Hun blev gravid, og Dagdaen måtte stoppe tiden for at skjule graviditeten. Det var den fortælling, hvor Aengus, guden for kærlighed og ungdom, blev født.

Boann og musikkens fødsel

Dagda, lederen af Tuatha de Danann, havde engang en harpenist, Uaithne. I en fortælling var han Boanns mand. Han plejede at spille musik for hende, og selv kilder tilskriver hende fødslen af musikkens pletter. De tre pletter er søvn, glæde og gråd. Boann og Uaithne fik tre børn sammen. Ved hvert barns fødsel introducerede Boann en plet i musikken.

Da de fik deres første søn, spillede Uthaine den helbredende musik, mens Boann græd. Det var angiveligt den første introduktion af klagemusik til verden. Glædens musik kom til live med fødslen af det andet barn, for Boann græd af glæde. Hun havde smerter, men var alligevel glad for ankomsten af sit andet barn. Boanns tredje fødsel syntes at være så let, at hun faktisksov, mens Uthaine spillede musik. Det var grunden til, at sovemusikken blev født.

Dagda brugte disse tre typer musik til at flygte fra fomorianerne, som vi nævnte tidligere, hvilket er en fin reference til forholdet mellem de to.

Mere om Boanns bidrag til den keltiske mytologi

Boann boede i Brug na Bóinne, som var et populært rejsemål for spirituelle rejsende. Det var fyldt med kamre, hvor gæsterne boede, og interessant nok var nogle af kamrene kun beregnet til fe-folket.

På dette sted var der tre frugttræer; de var magiske, hvor de gav frugt hele året rundt. Kilder hævder, at disse træer producerede hasselnødder, selvom andre kilder mener, at det var æbletræer. Teorien om hasselnødderne giver dog mere mening, fordi Boanns historie nævnte hasselnødderne, der faldt i brønden.

Ved disse træer udførte de besøgende deres spirituelle ritualer og kom i kontakt med deres indre sjæl. Her kommer Boanns rolle ind i billedet; hun hjælper de besøgende med at komme i kontakt med deres spirituelle side. Af den grund kalder folk hende for inspirationens gudinde, udover at hun er flodens gudinde.

Mytologien hævder, at Boann var i stand til at rense dit sind og forvise enhver negativitet med sine kræfter. Hun var også gudinde for poesi og skrivning samt musik, selvom disse træk blev delt med mange andre guder i stammen; så meget, at det sandsynligvis blev set som givet, at man ville besidde disse evner fra naturens hånd.

Lir fra bakken på den hvide mark

I Irland er der en bakke, som folk kalder bakken med den hvide mark. Den irske ækvivalent til stedets navn er Sídh Fionnachaidh. Denne mark har store forbindelser til et hav; beskrivelsen af havet ligner Lirs. Lir var en gud, der nedstammede fra Tuatha de Danann. Han var far til havguden Manannán Mac Lir, som også var en af Tuatha de Danann.

Ifølge den irske mytologi var Lir en omsorgsfuld og betænksom person. Han var en voldsom kriger og en af guderne i Tuatha de Danann. I en af de keltiske fortællinger ville Tuatha de Danann vælge en ny konge til sig selv. Lir mente, at han var den bedste kandidat, men det var ikke ham, der fik kongemagten. I stedet blev Bodb Dearg konge af Tuatha de Danann.

Da Lir hørte om det resultat, blev han rasende og gik uden et ord. Han var meget ked af, at han ikke kunne blive konge af Tuatha de Danann. Bodb Dearg, også kaldet Bov den Røde, ønskede at kompensere Lir. Derfor tilbød han Eve, sin datter, som Lir kunne gifte sig med; hun var hans ældste datter.

Irske legender hævder, at Eve ikke var Bodbs rigtige datter. De siger, at han var hendes plejefar, mens den rigtige far faktisk var Ailill af Aran. Lir giftede sig med Eve, og de levede lykkeligt sammen. Fra deres ægteskab stammer fortællingen om Lirs børn.

Fortællingen om børnene af Lir

Lirs børn er en af de mest populære legender i den irske mytologi. Den drejer sig om svanernes skønhed og deres symbolik. Faktisk har mere end et par fortællinger inkluderet svaner i deres plot. De har altid været symboler på kærlighed og troskab.

Børnene af Lir

Fortællingen om Lirs børn handler om kærlighed, trofasthed og tålmodighed. Historien er meget sørgelig, men alligevel hjertegribende. Kort fortalt handler den om fire børn, der blev tvunget til at tilbringe resten af deres liv som svaner. Nedenfor er detaljerne om, hvordan det gik til:

Evas uventede død

Historien starter med Lir, der indvilligede i at gifte sig med Eve, datter af kongen af Tuatha de Danann. De blev gift og levede lykkeligt. De fik fire børn; en datter, en søn og tvillingedrenge. Pigen hed Fionnuala, sønnen hed Aed, mens tvillingedrengene hed Fiacra og Conn.

Desværre døde Eva, mens hun fødte de yngste tvillinger. Lir blev virkelig knust og ked af det. Han elskede hende så højt, at efter Evas død blev Lir og hans børn ulykkelige, og deres hjem var ikke længere et muntert sted.

Bodb indså deres sorg og ønskede at handle på den. Han havde altid været løsningsorienteret. For at løse disse problemer tilbød Bodb sin anden datter, Aobh, til Lir. Han troede, at Lir ville blive glad igen, og at børnene ville elske at få en ny mor.

Lir gik med til at gifte sig med Aobh, og han og hans børn blev lykkelige igen. Han var en meget omsorgsfuld og kærlig far, der konstant overøste sine børn med opmærksomhed. Lir lod endda sine børn sove med ham og Aoife i samme rum.

Lir ønskede, at hans børn skulle være det første, han vågnede op til, og det sidste, han sov til. Men Aoife var ikke tilfreds med situationen, og det begyndte at gå ned ad bakke.

Aoifes jalousi tager overhånd

Ifølge den irske mytologi var Aoife en kriger, der spillede flere roller i mange legender. Hun var Eves søster, Bodbs steddatter og Ailill of Arans rigtige datter. Aoife giftede sig med Lir og var meget lykkelig med ham, indtil hun indså, at hans kærlighed til sine børn var større end hans kærlighed til hende. Hun var meget jaloux og besluttede at sende børnene væk.

Hun var dog for fej til selv at dræbe dem, så hun beordrede en af tjenerne til at gøre det. Tjeneren nægtede at gøre det, så Aoife måtte finde på en anden plan. En skønne dag tog Aoife de fire børn med ud for at lege og more sig i en nærliggende sø. Det var en hyggelig lille tur, som børnene nød. Det var dog i den sø, at problemerne startede.

Da børnene var færdige med at lege og svømme, steg de op af vandet. De var klar til at tage hjem, uvidende om den skæbne, der ventede dem. Aoife stoppede dem ved søen og kastede en besværgelse, der forvandlede de fire af dem til smukke svaner. Besværgelsen ville efterlade børnene fanget i svanernes kroppe i ni hundrede år. Fionnuala råbte og bad Aoife om at tage besværgelsen tilbage, men denvar det allerede for sent.

At udvise Aoife for altid

Bodb fandt ud af, hvad hans datter havde gjort ved hans børnebørn. Han blev overrasket og rasende over hendes utrolige handling. Derfor forvandlede han hende til en dæmon og forviste hende for evigt. Lir var så ked af det, der var sket med hans børn. Men han forblev den samme kærlige far, som han altid havde været.

Han ville være tæt på sine børn, så han slog lejr og bosatte sig ved søen. Det lille sted havde udviklet sig til et opholdssted for mange mennesker, og de kunne høre svanerne synge. Bodb sluttede sig til Lir og boede også tæt på børnene. På trods af det, der var sket med dem, var de alle lykkelige sammen.

Desværre indeholdt Aoifes trylleformular, at børnene skulle leve ni hundrede år som svaner. Hvert trehundrede år skulle være på en ny sø. Da børnenes tid på Derravarragh-søen var forbi, måtte de forlade deres familie for at tage til Moyle-havet. Deres sidste trehundrede år var på Atlanterhavet.

Nogle gange fløj de tilbage til deres hjem for at lede efter deres far, bedstefar og de andre mennesker, der havde boet der. Desværre var de alle væk, og der var intet tilbage. Selv det slot, de plejede at bo i som mennesker, lå i ruiner. Tuatha de Danann var allerede gået under jorden.

Som vi tidligere har nævnt, var svaner, der symboliserer kærlighed og troskab, et almindeligt motiv i irske legender. I denne historie er temaerne kærlighed og troskab tydelige, da Bodb og Lir opgav deres slotte for at leve deres dage med børnene, der ikke kunne forlade søen, et lyspunkt i en ellers trist historie.

Dian Cecht, healeren fra Tuatha De Danann

Blandt Tuatha de Dananns guder var der en læge og en healer. Dian Cecht var hans navn, og han var et betydningsfuldt medlem af Tuatha de Danann. Dian Cecht var en stor healer; han havde altid helbredt enhver mand, selv dem, der havde alvorlige og dybe sår.

Mytologien hævder, at hans måde at helbrede på fulgte de keltiske ritualer med badning og drukning. Dian kastede faktisk dem, der havde sår, i en brønd, og så trak han dem op. Han helbredte de sårede, og den, der var død, kom op af vandet i live.

Folk kaldte brønden for Sundhedsbrønden, eller Slane på oldirsk. "Sláinte" er det moderne irske ord for sundhed. Dian Cecht velsignede den og brugte den til at helbrede de sårede soldater fra Tuatha de Danann. Dian brugte engang brønden til at erstatte et øje for Midir. Han erstattede det med et øje fra en kat.

Dian Cechts familiemedlemmer

Dagda var far til Dian Cecht. Dian herskede over en stamme af guder og var en fremherskende healer for Tuatha de Dananns soldater. Han havde to sønner: Cian og Miach. Cian var den, der hævnede sig på Balor ved at gå i seng med hans datter og undfange Lugh. Miach var healer ligesom sin far, men Dian Cecht var som regel jaloux på sin egen søn. Selvom Dian Cecht og Miach var healere,De brugte begge to forskellige metoder.

Diancecht-grøden og Dians jalousi

Dian Cecht troede på sine egne helbredende kræfter. Han hævdede, at den, der var såret, skulle betale i en hvilken som helst form. Denne betaling kunne være penge eller noget værdifuldt. Mange mennesker troede på denne metode og brugte den indtil 8 f.Kr. De henviser til den som Diancechts grød. Imidlertid holdt folk i den moderne verden op med at tro på denne grød. Hans søn brugte forskellige helbredelsesmetoder.Miach foretrak at bruge urter og bønner til healing.

Da Nuada mistede sin arm under Tuatha de Dananns kamp mod Fomorian, fik han en ny. Dian Cecht skabte denne arm; den var sølvfarvet. Af den grund kaldte folk Nuada for Nuada med sølvarmen.

Hånden så ægte ud og virkede ægte; dens bevægelser var så ægte, at ingen mistænkte dens ægthed. På den anden side var Miach, hans søn, dygtigere til at helbrede end sin egen far. Han var i stand til at forvandle Nuadas sølvarm til en ægte arm af kød og ben; som om han aldrig havde mistet den. Det fik Dian Cecht til at bryde ud i raseri og jalousi. De følelser fik ham til at dræbe sin egen søn.

Airmed var en gudinde fra Tuatha de Danann, Miachs søster og Dian Cechts datter. Hun græd for sin bror, og hendes tårer indeholdt masser af urter. Disse urter indeholdt de samme helbredende kræfter, som Sundhedsbrønden indeholdt. Hun ville gerne finde ud af dem, men det kunne hun ikke, fordi hendes fars raseri fik ham til at ødelægge urterne.

Der er noget ironisk over en healer, der ikke ønskede det bedste for sine patienter, hvis det betød, at han ikke var den, der helbredte dem. Dian Cechts karakter har meget få forsonende kvaliteter, i stedet for at vejlede sine børn forhindrede han deres forsøg på at fremme medicinen for at beskytte sit eget ego.

Myten om den kogende flod

Irland har en flod, som folk kalder The River Barrow. Den bogstavelige betydning af flodens navn er "Den kogende flod." Irske legender og myter er talrige; de synes aldrig at ophøre eller have en ende. Historien om denne flod er en af dem. Folk forbinder den med Dian Cecht, healeren fra Tuatha de Dannan. Fortællingen hævder, at Dian Cecht reddede Irland. Det gjorde han ved at levereMorrigans - krigsgudindens - barn.

Da barnet kom til verden, mistænkte Dian Cecht det for at være ondt, så han dræbte barnet. Han tog barnets krop, åbnede dets bryst og fandt ud af, at barnet havde tre slanger. Disse slanger var i stand til at forårsage massiv ødelæggelse af alle levende kroppe. Derfor ødelagde Dian de tre slanger og tog deres aske med til en flod. Han smed asken der, og det var der, floden kogte,Deraf navnet.

Dian var en af Tuatha de Dananns dygtigste healere, men han var ikke den bedste far, man kunne ønske sig. Dian Cechts liv endte meget tragisk. Han døde i slaget ved Moyture på grund af et forgiftet våben, men det er svært at have ondt af ham efter hans mange foragtelige handlinger.

Den irske krigsgudinde: Macha

Tuatha de Danann havde lige så mange guder, som de havde gudinder. Gudinden Macha var en af dem; hun var medlem af Tuatha de Danann. I mytologien omtales hun som krigs- eller landgudinde. Crunnius var hendes mand, og folk troede, at hun var en af de tre gudinder.

Mange fortællinger forveksler hende med Morrigan. Begge dukker normalt op som krager på slagmarkerne og manipulerer slagets resultater. Forskellen mellem dem er dog, at Macha normalt optrådte som en hest. Morrigan var nogle gange en ulv og sjældent en hest. Endnu en lighed mellem de to gudinder er, at de begge blev beskrevet som Vaskere ved Ford. Legenden om Bansheehar forbindelser til dem begge.

Nogle mennesker mener, at hun er en del af de tredobbelte gudinder, og hun har faktisk tre elementer, der gør navnet passende. Et af disse elementer var moderens reproduktive del; det andet var jordens eller landbrugets element. Det sidste var den seksuelle frugtbarhed. Disse tre elementer var grunden til, at man dannede figuren af en modergudinde. Hun var moder til både land og krig.

De tre versioner af Macha

De keltiske folkeeventyr indeholder tre versioner af Macha. Hver version illustrerede Macha med specifikke personligheder og forskellige træk; de var alle lige interessante. En fælles ting, som de tre versioner hævder, er, at Ernmas var hendes mor. Den første version siger dog, at Machas mand var Nemed.

Den bogstavelige betydning af hans navn er Sacred. Nemed var den, der invaderede Irland før Tuatha de Danann. Han kæmpede mod Fomorianerne og blev i Irland. Legender hævder, at der var en race, Nemeds, der boede i Irland længe før Tuatha de Danann kom.

Den anden version af Macha var den, hvor folk kaldte hende Mong Ruadh. Sidstnævnte betyder rødt hår. Hun havde rødt hår i denne fortælling, og hun var både kriger og dronning. Macha havde i denne version besejret sine rivaler og havde magt over dem. Hun tvang dem til at bygge Emain Macha for hende, og de var nødt til at gøre det.

Endelig var den tredje version den, vi nævnte i begyndelsen. Det var den version, hvor hun var Crunniucs kone. Den tredje version er faktisk den mest populære af dem alle.

De mest populære fortællinger om Macha

Macha optrådte i flere fortællinger, men der var en bestemt, der er den mest populære om hende. I denne fortælling var den tredje version af Macha meget fremtrædende. Historien drejer sig om Macha, der havde overnaturlige kræfter. Hun var i stand til at løbe fra ethvert væsen på jorden, selv de hurtigste dyr. Crunniuc var hendes mand i denne fortælling, og hun bad ham om at skjule sine magiske kræfter. Hun gjorde detHun ville ikke have, at nogen skulle vide, hvad hun havde.

Men hendes mand ignorerede hendes krav og pralede af sin kone foran kongen af Ulster. Kongen virkede interesseret i den hemmelighed, som Crunniuc havde afsløret. Derfor beordrede han sine mænd til at fange Macha, som var gravid på det tidspunkt. Han ville have hende til at løbe om kap med heste uden at bekymre sig om hendes tilstand som gravid kvinde.

Macha måtte gøre, hvad hun blev bedt om. Hun løb løbet, og overraskende nok vandt hun. Hendes tilstand begyndte dog at forværres, så snart hun krydsede målstregen. Hun fødte i slutningen af løbet, og hun havde ekstreme smerter. En version hævder, at hun døde efter at have født tvillinger. Den mest populære scene var Macha, der forbandede alle mændene i Ulster, mens hun var ved at dø. Hun ville have dem til atudholde smerten ved fødslen og lide, som de tvang hende til.

Ogma, guden for sprog og tale

Ogma eller Oghma er en anden af Tuatha de Dananns guder. Han optræder i både den irske og den skotske mytologi. De to mytologier omtaler ham som guden for sprog og tale, for han havde evnen til at skrive.

Ogma var også digter; han havde et fremherskende talent, som fortællingerne altid nævner. Hvem Ogma præcis var, kan være lidt forvirrende, for mytologien har forskellige versioner af det spørgsmål. Historien om Tuatha de Danann fortæller os om masser af mennesker, som gudinden Danu og Dagda undfangede.

En fortælling hævder, at Ogma var søn af Dagda og gudinden Danu, mor til Tuatha de Danann. Ogma var oven i købet den smukkeste søn af Dagda og Danu. Han havde endda hår, der udsendte solstråler fra det, da det var meget lyst.

Ogma var den, der opfandt Ogham-alfabetet; han lærte folk at skrive på Ogham-sproget. Derfor kalder mytologien ham for guden for sprog og tale. Flere fortællinger hævder, at Ogma opfandt en hel del sprog og ikke kun Ogham. Han var ansvarlig for at lære folk om ordets og poesiens kunst. Alligevel var han en uovervindelig kriger.

I mytologien blev han beskrevet som en af trekløveret Ogma, Lugh og Dagda. Lugh var hans halvbror, og Dagda var deres far. Nogle kilder hævder dog, at Dagda også var hans bror.

Nedenfor kan du se Ogham-alfabetet. Department of Arts, Heritage and the Gaeltacht har arbejdet på at bevare de mange eksempler på Ogham på arkæologiske steder rundt om i landet, og du kan se flere eksempler på Ogham fra det virkelige liv her.

Ogham-alfabetet

Interessant nok læses Ogham lodret fra bund til top på kanten af sten. Det er faktisk blevet konverteret til en vandret linje, der læses fra venstre mod højre til akademiske formål. Det er et af de få sprog, der ikke indeholder traditionel afstand mellem ord, linjen, som bogstaverne er skrevet på, er kontinuerlig. Mange af bogstaverne i alfabetet er opkaldt efter træer, hvilket yderligere korrelerernaturens betydning for kelterne sammen med symboler som livets træ og selvfølgelig eventyrtræer.

I betragtning af hvor lang tid det ville tage at indskrive disse markeringer på sten med de værktøjer, der var til rådighed i den keltiske periode, kan vi med sikkerhed antage, at Ogham kun blev brugt til de vigtigste meddelelser, såsom at markere vigtige steder, såsom grænser for rivaliserende stammer eller til at mindes meget vigtige personer, det være sig på gravsten eller ved kroning af konger.

Ogmas familiemedlemmer og Tuatha de Danann-profetien

Igen hævder historien om Tuatha de Danann, at Dagda er Ogmas far, og at Danu var hans mor. Forskellige fortællinger hævder noget andet; de siger, at Dagda er hans bror, og at han havde forskellige forældre. Nogle kilder hævder, at Elatha var Ogmas far, og at Ethliu var hans mor.

Desuden er der flere kilder, der hævder, at Etain var Ogmas mor. Der havde været mere end et par debatter om Ogmas forældre, og hvem de rigtige var, forbliver tvetydigt. Ogma var far til Tuireann og Delbaeth, selvom nogle fortællinger viser, at han havde tre sønner. De tre sønner af Ogma var gift med tre søstre. Disse søstre var Eire, Fotla og Banba. De havde talent for atprofeti og forudsigelse.

Da Tuatha de Danann var på vej til Irland, hed landet stadig Innisfail. De tre søstre plejede at forudsige hændelser, der fandt sted. Så Ogma lovede at opkalde landet efter en af dem.

Valget var afhængigt af, hvilken søster der kom med de mest præcise forudsigelser om Tuatha de Danann. Eire var den, der var meget præcis i sine profetier. Så snart Tuatha de Danann nåede kysten ved Innisfail, kaldte de det for landet Eire. Den moderne version af navnet Eire er nu Irland, som alle kender.

Historien om Ogma og Tuatha de Danann

Udover at være digter og forfatter var Ogma også en uovervindelig kriger på grund af sin ubestridelige styrke. Nogle kilder hævder også, at Ogma ligner Herakles eller Herkules fra andre kulturelle mytologier med hensyn til sin styrke. Da Tuatha de Danann først kom til Irland, kæmpede de mod Firbolg i slaget ved Mag Tuired. Ogma deltog i dette slag, og de vandt. Men deTuatha de Danann fik en ny leder, Bres, som gjorde dem til slaver af fomorianerne.

Under Bres' regeringstid var det Ogma, der bar brænde på grund af sin atletiske krop. Han var Tuatha de Dananns mester, før Lugh blev det. Da Nuada fik kongemagten tilbage, var Lugh en trussel mod Ogma. Han havde altid været truende, siden han trådte ind ved Nuadas hof. Ogma udfordrede ham til at bære en utrolig vægt af fliser. Overraskende nok var de begge lige gode.stærk.

Under Nuadas regeringstid var Lugh Tuatha de Dananns mester, men da Lugh blev Tuatha de Dananns nye leder, gjorde han Ogma til mester. De deltog i endnu et slag mod fomorianerne, men resultatet var skyggefuldt.

Nogle kilder hævder, at Ogma kom i kamp med Indech, fomorianernes konge, og at de begge døde. Men andre kilder hævder, at fomorianerne stak af, hvor Tuatha de Danann forfulgte dem. For at være mere præcis var Ogma, Dagda og Lugh forfølgerne. De ønskede at beholde harpen fra Dagdas harpespiller, Uthaine.

Ikke God of War

Neit var en anden gud, som familien Tuatha de Danann introducerer for os. Han var bedstefar til Balor af det forgiftede øje; Balor var Lughs bedstefar. Neit var medlem af Tuatha de Danann, men hans barnebarn var en af Fomorianerne. Men det var ikke overraskende, da det samme gælder for Balors barnebarn, Lugh, som var fra Tuatha de Danann.

Irsk mytologi kan være forvirrende. Neit var også onkel til Dagda, og han gav ham sit Stonehouse. Dette sted er nu, hvad folk kalder graven for Aed, som var søn af Dagda.

Nogle gange refererer mytologien til Neits kone som Nemain, en anden gudinde fra Tuatha de Danann. Men nogle gange hævder den, at Badb var hans rigtige kone. Nogle mennesker mener, at Badb giver mere mening som Neits kone. Det var fordi hun var krigsgudinde, ligesom ham.

Folk forveksler hende normalt med Morrigan og Macha. De tre har den samme afbildning i irsk mytologi. De var krigsgudinder og dukkede op i form af krager for at manipulere kampene til deres fordel. Måske er det derfor, mytologien har det, der kaldes Triple Goddesses. Det beskriver de tre gudinders lignende evner på trods af, at de er forskelligetegn.

Gudinden Airmed, helbreder af Tuatha De Danann

Airmed er en af gudinderne i Tuatha de Danann. Hun var datter af Dian Cecht og søster til Miach. Ligesom dem begge var hun healer. Hendes navn skrives nogle gange som Airmid i stedet for Airmed. Uanset hvad, var hun en af healerne i Tuatha de Danann.

Airmed hjalp sin far og bror med at helbrede de sårede medlemmer af Tuatha de Danann i kampene. Ikke alene var hun healer for Tuatha de Danann, men hun var også fortryller. Hun var en af de fremtrædende fortryllere i Tuatha de Danann sammen med sin far og bror. Deres sang var i stand til at genoplive de døde.

Fortællinger om Airmed

Airmed var populær i den keltiske mytologi som den eneste, der kendte til urtemedicin. Hun og hendes bror brugte urter og besværgelser til at hele sår. Hendes bror var så talentfuld, at deres far var jaloux på ham. Da Miach gav Nuada en rigtig arm i stedet for den sølvarm, som hans far havde givet ham, dræbte Dian ham.

Faktisk var Dian Cecht jaloux på begge sine børn, for deres evner var åbenlyse for alle. Folk indså, hvor dygtige de var, og vidste, at deres evner var deres fars overlegne. Men Dian Cecht dræbte især sin søn, fordi han forvandlede Nuadas arme til blodårer, blod og kød. Airmed var knust over sin brors brutale død. Hun begravede ham og græd et hav aftårer over hans grav.

En dag ankom Airmed til Miachs grav og opdagede, at der voksede helbredende urter omkring og på graven. Hun vidste, at hendes tårer var årsagen til, at de voksede, og det var hun glad for. Det drejede sig om 365 urter; folk påstod, at de var verdens bedste helbredende urter.

Hendes jaloux far ødelægger det hele igen

Airmed var glad og begyndte at samle urterne og organisere dem. Hver urt talte til hende og hævdede den helbredende kraft, den havde. Hun adskilte dem efter deres kræfter og særlige anvendelse. Airmed gemte dem i sin kappe for at holde dem væk fra de blæsende vinde.

Hendes munterhed varede dog ikke ved, da hendes far opdagede, hvad Airmed skjulte. Han væltede kappen, så vinden blæste alle urterne væk. Airmed forblev den eneste person, der kendte til og huskede de helbredende urter. Men hun kunne ikke give dem videre til yngre generationer på grund af sin far. Dian Cecht ville sikre sig, at ingen ville få kendskab til hemmelighederne iTilsyneladende havde hans raseri og jalousi fortæret ham.

Airmed var rasende, men der var ikke noget, hun kunne gøre ved det. Hun sørgede for at huske, hvad urterne fortalte hende om de helbredende kræfter. Således brugte hun den viden til at helbrede mennesker med sine magiske evner. Nogle kilder hævder, at Airmed stadig er i live og lever i Irlands bjerge. De mener, at hun stadig er healer for alfer og feer, herunder nisserne og dereshobbit-kolleger.

Flere guder og gudinder fra Tuatha De Danann

Tuatha de Danann var en stor familie og den ældste i den irske mytologi. Det hævdes, at det var dem, der befolkede Irland, så det skal vi alle være taknemmelige for.

Vi har lavet en stor liste over de mest fremtrædende guder og gudinder, der nedstammer fra Tuatha Dé Danann indtil videre. Men det ser ud til, at den irske mytologi ingen ende har, der er flere guder og gudinder, som vi gerne vil præsentere for dig. De var ikke blandt de mest fremtrædende i mytologien. Men de spillede også deres egne roller.

Ernmas, en irsk modergudinde

Ernmas var en irsk modergudinde. Hun havde ikke nogen betydelig rolle i de irske folkeeventyr. Det skyldtes, at hun døde i det første slag ved Mag Tuired, da Tuatha Dé Danann besejrede Firbolg. Hun var en af Tuatha Dé Danann. På trods af sin ubetydelighed fødte hun nogle af de mest fremtrædende guder og gudinder i den keltiske mytologi. Hun var mor til en treenighed afsønner; Glonn, Gnim og Coscar sammen med to mere, Fiacha og Ollom.

Nogle kilder hævder også, at hun var mor til de tre irske gudinder Érie, Banba og Fótla. De tre var hustruer til Ogmas tre sønner. Endelig var Ernmas også mor til den populære treenighed af krigsgudinder, Badb, Macha og Mórrígan. Det var de tre gudinder, som folk normalt forvekslede med hinanden.

Nemain, en anden irsk gudinde

Nemain var en del af Tuatha Dé Danann. Den moderne stavemåde af hendes navn er normalt Neamhain eller Neamhan. Hun var en gudinde, der blandede sig i kampe og styrede kampens resultater efter hendes gunst. Den irske mytologi kan gøre tingene forvirrende. Men denne beskrivelse gør Nemain til endnu en af krigsgudinderne.

Det betyder, at Nemain var en del af den trio af gudinder, der udgør Morrigna. Men de fleste kilder hævder, at de tre gudinder faktisk var Macha, Morrigan og Badb. Den eneste forklaring, der giver mening i øjeblikket, er, at en af dem var Nemain. Med andre ord var Nemain en af de tre gudinder, men hun var kendt under mere end ét navn.

Selvom de næste to guder ikke har stærke forbindelser til Tuatha de Danann, er de værd at nævne på grund af deres indflydelse på befolkningen i Irland på den tid.

Cernunnos, den keltiske skovgud:

Cernunnos er mest genkendelig på sit mægtige gevir, som er passende for en jægergud, der er kendt som skovens beskytter. Oversættelsen af hans navn fra oldkeltisk er bogstaveligt talt "hornet".

Cernunnos ses som den keltiske version af den grønne mand, der ses i andre mytologier, en figur, hvis ansigt er dækket af beplantning og løv.

Som nævnt i vores artikel om keltiske guder "Sådanne skildringer har efterladt den grønne mand set som et symbol på vækst og genfødsel; en skildring af menneskets livscyklus. Disse overbevisninger går tilbage til en hedensk forestilling om, at mennesker blev født af naturen, deraf skildringen af Cernunnos....... Ulempen ved en sådan skildring er de lærdes fejlfortolkning af hornene som et symbol på djævelen, med ankomsten afaf kristendommen."

I mytologien blev Cernunnos set som både dyrenes og naturens beskytter og som jagtens gud; så længe menneskene havde respekt for naturen og ikke skadede dyrene unødigt, ville han sikre deres overlevelse.

Cailleach, den keltiske vintergudinde:

I kontrast til de mange smukke og ungdommelige guder og gudinder er Cailleach normalt afbildet som en gammel heks, der langsomt bliver en smuk kvinde, når årstiderne skifter. Dette skyldes sandsynligvis det faktum, at de keltiske guder drejede sig om naturen, og det er logisk, at vinteren, den hårdeste årstid at overleve i på den tid, ville have et dårligt ry; dette ry strækker sig til deGudinden selv i sin afbildning. Hun symboliseres af farven blå og har mange forskellige afbildninger, fra et blåt øje til et helt blåt ansigt.

Cailleach ses som en gudinde for suverænitet, og hendes magt over naturen gjorde hende til en respekteret figur for selv de højest rangerende ledere.

Irsk mytologi fortjener at blive nævnt i denne artikel.

Tjek vores ultimative guide til keltiske guder og gudinder for at lære om alle guderne i det gamle Irland! Hver gud, kriger og helt har som regel til opgave at besejre et skræmmende monster eller væsen, så glem ikke at se på den mørkere side af irsk mytologi også!

Hvor endte Tuatha de Danann?

Da mileserne kom til Irland, kæmpede de mod Tuatha Dé Danann. Selvom Tuatha Dé Danann skjulte Irland for mileserne, var de i stand til at komme tilbage. Ifølge deres aftale havde mileserne ret til at tage landet, hvis de nogensinde skulle komme tilbage. Der var to versioner af, hvad der var sket, da mileserne kom til Irland. En af dem påstår, at de to racer kæmpedeog mileserne vandt.

Derfor måtte Tuatha Dé Danann rejse, og de endte med at tage den underjordiske del af Emerald Isle. På den anden side hævder den anden version, at Tuatha Dé Danann forudså, hvad der kunne ske, hvis de kæmpede. Derfor trak de sig tilbage fra begyndelsen og gik til den anden verden for altid. Det var derfor, mytologien i nogle tilfælde refererer til dem som Sidhe. Det betyder folk fra den anden verden.underverden.

Det ser ud til, at den irske mytologi er en verden, der aldrig holder op med at fremkalde fortællinger og historier. De har også alle forskellige versioner, hvilket gør tingene mere interessante, når vi forsøger at samle puslespillet. Historien om, hvordan Tuatha Dé Danann forsvandt, har altid taget forskellige omveje.

Vi har allerede nævnt de to mest populære versioner, men der er en mere, som er værd at nævne. Den keltiske mytologi giver os en fortælling om et nyt sted, som Tuatha Dé Danannn tog til. Det sted var Tir na nOg, som betyder De Unges Land. Der er endda en hel historie om det.

Hvad er Tir na nOg?

Den bogstavelige betydning af Tir na nOg er de unges land. Nogle gange refererer mytologien i stedet til det som Tir na hOige, hvilket betyder de unges land. Uanset hvad har de begge den samme betydning, og dette sted refererer faktisk til den anden verden.

Flere steder i artiklen har vi nævnt, at Tuatha Dé Danann tog til den anden verden. Det var de nødt til, efter at mileserne var i stand til at erobre Irlands land og bosætte sig der. Derfor er Tuatha Dé Danann normalt beboerne i den anden verden eller Tir na nOg. De bosatte sig der og tog det sted som et nyt hjem for deres race.

Hvordan så det ud?

Placeringen af Tir na nOg eller De Unges Land findes ikke på kortet. Nogle mennesker hævder, at det ikke findes på kortet, fordi det ligger under Irlands overflade. Men andre mennesker mener, at det bare er et mytisk sted, der findes i fortællingerne i den irske folklore. Skildringen af dette sted er normalt himmelsk. Fortællingerne illustrerer altid De Unges Land som et paradis.

Det er et rige, hvor du for evigt forbliver ung, sund, smuk og lykkelig. Desuden ville din race aldrig uddø der. Det forklarer troen på, at Tuatha Dé Danann stadig er i live på trods af, at de er ældgamle. Derudover ser de ud til at være de eneste indbyggere i landene i den anden verden, men nogle feer og elvere bor der, inklusive nisserne. Legenden siger, at deNisserne nedstammer fra Tuatha Dé Danann.

På vej ind i de unges land

I mange fortællinger fra den irske mytologi besøger nogle helte og krigere De Unges Land på deres rejse. Det skal dog være en af beboerne, der inviterer dem, så de kan komme ind i den verden.

Der var flere måder for helte at nå Tir na nÓg på, selvom det ikke findes på kortet. Den mest almindelige måde at nå dertil på er at gå under vandet eller krydse havet til den anden side. Det involverer normalt farvande og at overvinde dem. På den anden side hævder nogle fortællinger, at helte kom ind i Tir na nÓg gennem gravhuler og høje. De nåede dertil gennem gamle underjordiske passager, somfolk har forladt i meget lang tid.

Blandt de mest populære irske folkeeventyr er fortællingen om Tir na nOg. Der findes en rigtig fortælling, der bærer det navn, og den beskriver, hvordan stedet ser ud. Den fortæller også, hvordan folk der holder sig unge og smukke for evigt. Helten i denne historie var Oisin, der udtales Osheen. Han var søn af Finn MacCool. En af beboerne i Tuatha Dé Danann inviterede ham til at komme og bo i Tir na nOg.

Den populære fortælling om Tir na nOg

Denne populære fortælling om Oisin var grunden til, at folk blev opmærksomme på Tir na nOg. Fortællingen falder i Fenian-cyklussen. Oisin var en uovervindelig kriger, der nedstammede fra Fianna. Han var også søn af Finn MacCool. Hele fortællingen drejer sig om Oisin og Niamh, en smuk kvinde fra den anden verden. Hun var en af beboerne i den anden verden, så hun kunne være en af Tuatha Dé Danann.

Der var ingen kilder, der hævdede dette faktum, men det ser ud til at give mening som en teori. Faktisk var der ingen kilder, der henviser til andre racer, der lever i den anden verden sammen med Tuatha de Danann. Fortællingen drejer sig ikke om Tuatha Dé Danann selv. Men den fortæller historien om en kvinde, Niamh, der måske har været en del af Tuatha Dé Danann.

Niamh lokker Oisin ind i sin verden

Historien begynder med, at Niamh tager til Irland og besøger Finn MacCool. Hun var forelsket i hans søn Oisin, og hun spurgte ham, om han kunne følge hende til Tir na nOg.

Niamh var en meget tiltrækkende kvinde; Oisin forelskede sig i hende, så snart han så hende. Han indvilligede i at tage med hende til hendes egen verden og bo der. Niamh medbragte sin hest, Enbarr. Den besad mange magiske kræfter. En af dem var at gå og løbe over vandoverfladen. Vand var normalt de mest sikre passager, der førte til Tir na nOg. Oisin besteg den magiske hest, og deresrejsen begyndte.

Oisin var lykkelig der og forblev ung i meget lang tid. Han fik endda to børn med Niamh. Men efter tre hundrede år fik han hjemve. Han ville tilbage til sit hjem, Irland, og se sit folk. Tiden gik hurtigere i Tir na NÓg, og set fra Oisins perspektiv havde han kun været der i tre år.

IOisin bad Niamh om at tage hesten Enbarr og besøge hans sted. Hun gik med til det, men hun advarede ham om, at han aldrig måtte stige af hesten eller lade sine fødder røre Irlands jord. Hvis han gjorde det, ville han dø med det samme.

At dø i Irland

Oisin indvilligede i at blive på hesten, så længe han var i Irland. Han tog til Irland, men fandt sit hjem dækket af ruiner, og at Fianna ikke længere var der. De var døde for længe siden, da der var gået tre hundrede år. Oisin var ked af ikke at kunne møde sit folk en gang til. Han besluttede sig for at tage tilbage til Tir na nOg.

Da Oisin begyndte sin rejse, mødte han en gruppe mænd, der var ved at bygge en mur. De var svage mænd og kæmpede med at løfte en tung sten. Han mente, at de havde brug for hjælp, men han vidste, at han ikke kunne stige af hesten, som hans kone havde advaret ham om. Derfor besluttede han at hjælpe dem, mens han sad på hesten.

Oisin var ved at løfte noget op fra jorden, da han ved et uheld faldt af hestens ryg. Pludselig begyndte han hurtigt at blive gammel; han indhentede de tre hundrede år, han var gået glip af. Som en konsekvens blev han en gammel mand, der døde, fordi han var afkræftet og gammel.

Enbarr, hesten, måtte efterlade Oisin, og han stak af. Hesten gik tilbage til De Unges Land. Da Niamh så den uden Oisin på ryggen, gik det op for hende, hvad der var sket.

En anden version af slutningen

En anden version af historien hævder, at Oisin ikke døde med det samme, da han faldt af hesten. Den siger, at han forblev gammel i en meget kort periode. han fortalte mændene, hvem han var, og de skyndte sig efter hjælp. Saint Patrick dukkede op til ham, og Oisin begyndte at fortælle ham sin historie om kristendommen. Før han døde, konverterede Saint Patrick ham til kristendommen. Ingen ved, hvilken version der var den rigtige.men de har begge den samme gribende slutning med Oisins død.

Niamh i den irske mytologi

Ifølge mytologien var Niamh datter af Manannán mac Lir, havets gud. Manannan var medlem af Tuatha Dé Danann, så Niamh var i det mindste halvt Tuatha Dé Danann. Hendes navn blev udtalt som Niaf Hun var dronning af Tir na nOg; der var mange andre dronninger sammen med hende. Selvom kilderne ikke er sikre på dette faktum, hævder nogle, at Fand var hendes mor.

Hvem var Fand?

Fand var datter af Aed Abrat. Han var sandsynligvis søn af den Dagda, der har en grav i Irland med hans navn; Aed's grave. Hun havde to søskende, Aengus og Li Ban. Hendes mand var Manannán mac Lir, og vi formoder, at Niamh var hendes datter.

De fleste af de fortællinger, hun optrådte i, var fra Ulster Cycle. Hun optrådte i form af en fugl, der kom fra den anden verden. Den mest populære af hendes fortællinger var Serglige Con Culainn, som betyder Cu Chulainns sygeseng.

Kort om Serglige Con Culainn

Historien om Serglige Con Culainn handler om endnu et sammenstød mellem helten og en kvinde fra den anden verden. Den hævder, at Cu Chulainn angreb kvinderne fra den anden verden. Denne gang synes de ikke at henvise til Morrigan, som forelskede sig i ham. Morrigan ville fortsætte med at forudsige hans død som hævn i The Legend of Cu Chulainn.

Men i denne fortælling blev Cu Chulainn forbandet for sine angreb. Han besluttede at gøre det godt igen ved at give militær hjælp til dem, han havde fornærmet. I løbet af sin proces med at gøre det godt igen udviklede han et forhold til en kvinde fra den anden verden. Hun var Fand, Niamhs mor.

Cu Chulainns kone, Emer, hørte om deres affære, og hun blev jaloux. Hun blev fuld af raseri. Fand indså sin jalousi og besluttede, at hun skulle lade Cu Chulainn være i fred. Derefter vendte hun tilbage til sin verden.

For at læse hele historien om Serglige Con Culainn, klik her. Eller hvorfor ikke lære om Scáthach, den mytiske krigergudinde og kampsportstræner, som underviste Cu Chulainn, der siges at være den keltiske gudinde for de døde, og som sørgede for, at de, der blev dræbt i kamp, kom sikkert videre til den evige ungdoms land.

Hvor efterkommerne af Tuatha de Danann er i dag, er omgærdet af mystik, men hvis du nyder at lære om den rige folklore og mytologi, som Irland har at byde på, hvorfor så ikke opdage de virkelige steder fra dine foretrukne keltiske legender på vores YouTube-kanal!

Start med vores videoer af Giants Causeway, et smukt og ikonisk landskab formet af voldsomme kæmper, og dyk endnu dybere ned i dets historie med vores dedikerede blogindlæg.

Eller hvorfor ikke læse om de fortryllende fe-broer. Tuatha de Danann er blot én interessant side af Irlands kultur, og der var mange andre fascinerende aspekter af kelterne.

Tuatha De Danann i moderne medier

Danu-stammen har oplevet sin del af rampelyset i popkulturen ved at optræde som superhelte i Marvels tegneserier. Med deres historie som figurer i Marvel-universet er det måske kun et spørgsmål om tid, før de er på det store lærred i en af de største filmfranchises nogensinde! Hvilke irske skuespillere synes du skal spille Danu-stammen?

Vi fortsætter vores rejse gennem popkulturen med "Mad Sweeney", en karakter i tv-dramaet Amerikanske guder menes at være stærkt inspireret af kong Lugh. Vil du høre flere fortællinger om Tuatha de Danann? Episode 2 af Fireside-podcasten giver en kortfattet og fængslende oversigt over denne legendariske stamme.

Arven fra det førkristne Irland:

Vores irske forfædre har haft en langvarig indflydelse på vores kultur, og vi husker og tager endda del i nogle af deres traditioner på den smaragdgrønne ø og andre steder. Halloween er en af de mest fejrede helligdage i hele verden. Den 31. oktober, som i dag er Halloween, var engang kendt af kelterne som Samhain og markerede afslutningen på et år og begyndelsen på det næste.

Vidste du, at kelterne startede traditionen med at skære i grøntsager, omend majroer i stedet for de græskar, vi bruger i dag, og tændte bål for held og lykke. De klædte sig også ud for at narre omstrejfende ånder til at lade dem passere uskadt, da sløret mellem vores verden og åndeverdenen blev svækket under Samhain, så farlige væsener kunne komme ind. Som irerneemigrerede rundt i verden gennem århundreder og bragte deres traditioner med sig, herunder Samhain, som har udviklet sig til nutidens Halloween. Hvis du vil have en meget mere omfattende artikel om Samhain, kan du læse vores detaljerede blogs om Samhain, og hvordan den har udviklet sig gennem årene.

Noget at bemærke om irsk historiefortælling

Irland har en rig tradition for "seanchaithe", eller historiefortællere, der overleverede legender og historier fra generation til generation og ofte bevarede vores historie fra mund til mund, især i fortiden, hvor læsefærdigheder var meget mindre almindelige. Dette kan være en medvirkende faktor til, at der nogle gange er forskellige versioner af berømte mytologiske historier eller forskellige navne på personer, der ser ud til atmeget ens.

Det er også en medvirkende faktor til de mange forskellige stavemåder af Tuatha de Danann. Sammen med overgangen fra et gælisk- eller irsktalende land til engelsk, der blev det almindelige sprog, blev mange traditionelle irske ord omskrevet til engelske stavemåder. Variationer som Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuathaDet er "Tuatha de Danann" det grammatisk mest korrekte, men disse varianter bruges ofte i flæng.

Alt i alt er det indlysende for os, at Irlands kultur er fuld af fængslende fortællinger og unikke traditioner. Det, der gør Irland så specielt, er det faktum, at det ligner mange europæiske kulturer, men alligevel er markant anderledes.

Ofte stillede spørgsmål:

Hvem var Tuatha de Danann?

Tuatha de Danann var en magisk race, der besad overnaturlige kræfter. De fleste af dem var gudelignende væsner eller guddommelige væsner, der blev tilbedt. Denne race var også kendt for at tro på gudinden Danu.

Hvad er betydningen af Tuatha de Danann?

Den bogstavelige oversættelse af dette navn er "Guds stammer." Det giver mening, da de var kendt for at være en spirituel og religiøs race; de troede på guder og gudinder og blev selv anset for at være magiske og overnaturlige. Nogle kilder hævder, at den egentlige betydning af navnet er "Danus stamme", da racen var hengivne tilhængere af Danu, der blev omtalt som moderen tilstammen.

Hvordan udtaler jeg Tuatha de Danann?

Den korrekte udtale af Tuatha Dé Danann er faktisk "Thoo a Du-non".

Hvad er Tuatha de Dananns fire skatte?

Tuatha de Dananns fire skatte er som følger: Lughs spyd, Lysets sværd, Lia Fáil eller Fal-stenen og Dagdas kedel?

Hvad var symbolerne for Tuatha de Danann?

Symbolerne

Hvem var medlemmerne af Tuatha de Danann?

Bemærkelsesværdige Tuatha de Danann-medlemmer inkluderer: Nuada, kongen af Tuatha Dé Danann, høvdingene inkluderede Credenus, den ansvarlige for håndværk; Neit, kampguden; og Diancecht, healeren, Goibniu var smeden; Badb, gudinden for kampe; Morrigu, kampens krage, og Macha, næreren. Endelig var der Ogma; han var Nuadas bror, og han var ansvarlig for at lære at skrive.

Hvordan så Tuatha De Danann ud?

Tuatha de Danann afbildes normalt som høje og blege mennesker med rødt eller blondt hår og blå eller grønne øjne. De afbildes ofte som ekstremt smukke mennesker, hvilket kan symbolisere den måde, hvorpå de blev æret for deres overnaturlige kræfter.

Hvad var Tuath de Danann-symbolerne?

Der var mange symboler i det gamle Irland, de fire skatte fra Tuath de Danann symboliserede gruppens magt og magi, svaner symboliserede kærlighed og troskab, naturen symboliserede liv som f.eks. det keltiske livstræ.

Hvad var Tuath de Danann-profetien?

De tre søstre var Eire, Fotla og Banba. De havde talent for profeti og forudsigelse. Da Tuatha de Danann var på vej til Irland, lovede Ogma at opkalde landet efter den af dem, der kom med de mest præcise forudsigelser om Tuatha de Danann. Eire var den, der var mest præcis i sine profetier, så de kaldte det landet Eire. Den moderne version af navnet Eire nuer Irland.

Hvordan ankom Tuatha de Danann til Irland?

Det er stadig tvetydigt, hvordan Tuatha Dé Danann ankom til Irland. Kilder hævder, at de ankom ved at flyve i form af tåge eller dis. Andre kilder hævder, at de ankom på mørke skyer.

Den eneste rationelle mening om Tuatha de Dananns oprindelse var gennem skibe til Irlands kyster. Røgen eller tågen i luften var der, hvor deres skibe brændte.

Hvor kom Tuatha de Danann fra?

I sidste ende er den mest plausible teori, at Tuatha Dé Danann kom fra Grækenland. De forsøgte at ødelægge Grækenlands daværende herskere, pelasgerne, og overtage magten, men deres forsøg mislykkedes. Derefter måtte de rejse til Danmark, før de satte kursen mod Irland.

Hvem var Tuatha de Dananns guder?

De mest bemærkelsesværdige Tuatha de Danann-guder og -gudinder var: modergudinden Danu, faderguden Dagda, Aengus, guden for ungdom og kærlighed, de tre Morrigna, gudinder for krig, død og skæbne, sol- og ildgudinden Brigit, krigerguden Lugh, gudinden for floden Boyne Baonn, helbrederguden Dian, guden for tale og sprog Ogma og helbredergudinden Airmed.

Er Tuath de Danann Sidhe?

Historikere mener, at Sidhe er en anden reference til Tuatha Dé Danann. Da mileserne overtog Irland, gik Tuatha Dé Danann under jorden til den anden verden for altid. Det var derfor, mytologien i nogle tilfælde refererer til dem som Sidhe. Det betyder folk fra underverdenen.

Hvad skete der med Tuatha de Danann?

Der er forskellige versioner af historien, men det antages, at Tuatha de Danann trak sig tilbage til underjordiske huler, da mileserne ankom til Irland. Andre teorier antyder, at de rejste til det magiske land Tír na nÓg, et passende opholdssted for de guddommelige væsener. Det er uvist, hvor Tuath de Danann-efterkommerne befinder sig i dag.

Afsluttende tanker

Efter at have læst dette - og efter at have lært alt om de forskellige stammer og klaner - spekulerer vi på, hvem deres efterkommere ville være i dag. Hvis du har nydt at læse denne artikel, vil du måske gerne lære mere om den særegne irske kultur. Tjek de forskellige irske retter, du kan prøve. Giv dig også hen til vores overtro ved at lære om traditionerne ved irske bryllupper.

Flere blogindlæg, du kan tjekke ud: At grave i de irske pookas hemmeligheder, legendariske irske slotte, irske velsignelser, irske gravøl og overtro forbundet med det.