Tuatha de Dananni uskumatu ajalugu: Iirimaa iidseim rass

Selle artikli eesmärk on anda kõige põhjalikum teejuht Iirimaa ühe kõige paeluvama mütoloogilise rassi, Tuatha dé Dananni kohta. .

Kõik aarded ei ole kullast, kuid nad võivad siiski olla meile hindamatu väärtusega. Meie kultuur on varjatud pärl, mis ootab avastamist. Lummavalt on iirlased avastanud oma kultuurilise väärtuse oma ainulaadsete kommete, samuti kõige fantastilisemate legendide ja folkloori kaudu.

Mütoloogia on alati mänginud rolli riigi kultuuri kujundamisel. Iirimaa imekaunis imedemaailmas peitub lugematu hulk huvitavaid lugusid, müstiliste nähtuste ja üleloomulike jumalasarnaste olendite paralleelmaailm; müstiliste rasside rühmad, millest iirlased väidetavalt põlvnevad. Tuatha de Danann on vaid üks paljudest müstilistest rassidest.

Iiri mütoloogia annab ülevaate sellest, kuidas meie riigi legendid on kujunenud selliseks rikkalikuks kultuuriks, nagu me seda tänapäeval tunneme. Sarnasused ja erinevused Tuatha de Dananni jumalate ja teiste mütoloogiate jumaluste vahel eristavad ja rõhutavad iiri folkloori tõeliselt unikaalseid aspekte.

Lühike ajalugu iiri mütoloogiast

Iiri mütoloogia on suur legendide ja muinasjuttude maailm. Kõik need eksisteerisid juba kristluse-eelsel perioodil ja mõnede allikate kohaselt lakkasid nad kohe pärast seda olemast. Siiski antakse neid jutte ikka veel põlvest põlve edasi; üks teise järel.

Tõsi, kuigi väga huvitav, võib iiri mütoloogia olla mõnikord väga segane. Seega on ajaloolased selle jaotanud tsükliteks. Eelkõige on neid neli peamist tsüklit ja igaüks neist teenib teatud perioodi ja teemat.

Tsüklite peamine eesmärk on kategoriseerida legendid ja lood vastavalt ajastule. Igal põhitsüklil on teatud maailm või teema, mida nad esile kutsuvad. Need maailmad võivad olla kangelaste ja sõdalaste või kuningate lahingute ja ajaloo maailmad.

Need neli tsüklit kronoloogilises järjekorras on mütoloogiline tsükkel, Ulsteri tsükkel ja lõpuks Fennia tsükkel ning lõpuks Kuningate tsükkel. Iga tsükli peensusi tutvustame peatselt. Iiri mütoloogia tundmaõppimise mõte on lihtsustada selle lugude, jumalate ja rasside tuvastamist. Iirimaa müütilistest rassidest on palju teada, eritiTuatha Dé Danann. Nad olid Iirimaa vaimne rass ja kõige vanem neist.

Iiri mütoloogia: sukeldumine selle parimatesse legendidesse ja lugudesse

Iiri mütoloogia tsüklid

Mis on nende tsüklite eesmärk? Minevikus mõistsid teadlased ja mütoloogiaprofessorid, et iiri legendide analüüs on hektiline ja kaootiline. Mütoloogia on tegelikult liiga lai ja raske ühte lineaarsesse ajajoonesse mahutada. Seega otsustasid nad välja mõelda meetodi, mis teeks asja lihtsamaks. Selle tulemusena tekkisid tsüklid.

Nad jagasid jutud ja legendid vastavalt ajastutele ja täpsustasid iga neist neljaks tsükliks. Enamik tsüklitest hõlmab jutte Tuatha Dé Danannist. Seevastu Feniani tsükkel käsitles pigem Fiannat kui Tuatha Dé Dananni't. Seejuures oli Feniani tsükkel seotud pigem Fianna kui Tuatha Dé Dananniga.

Mütoloogiline tsükkel

See tsükkel räägib peamiselt müütidest ja fantastilistest legendidest. See moodustab suurema osa iiri legendidest. Samuti võite leida, et see tsükkel hõlmab teistest tsüklitest kõige rohkem lugusid ja maagilisi legende. Maailm, mida see tsükkel tekitab, on selline, mis keerleb jumalate ja müütiliste rasside ümber. See on suur tsükkel, mis sisaldab enamikku legende, mis hõlmavad selliseid rassi nagu Tuatha Dé Danann.

Selle tsükli ajastu oli ajal, mil Iirimaa ei teadnud veel kristluse olemasolust. See keerleb jumalate ümber, millesse iidse Iirimaa inimesed uskusid. Enamik mütoloogilistes tsüklites omaks võetud lugusid olid sellised, mis hõlmasid Tuatha Dé Dananni. Need olid ka lood, mida inimesed suusõnaliselt noorematele põlvedele edasi andsid. Nende lugude hulka kuuluvad LasteLiri, Etaini kosimine ja Aenguse unenägu.

Ulsteri tsükkel

Kui mütoloogiline tsükkel keskendus üleloomulikele elementidele, nagu maagia ja jumalad, siis Ulsteri tsükkel keskendub sõdalastele ja lahingutele.

Iirimaal oli kaks suurt linna; Ulsteri idaosa ja Leinsteri põhjaosa. Mõlemat nimetati Ulaidiks. Ulsteri tsükkel sisaldab tegelikult rohkem kui paar lugu, mis keerlevad Ulaidi kangelaste ümber. Allikad väidavad, et mõned selle tsükli legendid eksisteerisid juba keskajal. Teisalt, teised lood kuulusid varakristlikule perioodile. Kõige rohkemSelle tsükli olulised lood on Cooley karja rüüstamine ja Deirdre of the Sorrows.

Feniani tsükkel

Folkloristid ja ajaloolased viitavad sellele tsüklile kolme erineva nimetusega. Seda nimetatakse kas Fenni tsükliks, Finni tsükliks või Finni lugude tsükliks, kuid Fenni tsükkel on kõige tuntum nimetus. Fenni tsüklil on palju sarnasusi Ulsteri tsükliga, mistõttu on tekkinud segadus mõlema tsükli vahel.

Eelkõige see tsükkel keerleb ümber legendide sõdalastest ja kangelastest, mis eksisteerisid iidses Iirimaal. Siiski on selle tsükli lugudes ka romantikat, mis muudab selle erinevaks Ulsteri tsüklist. Fenia tsükkel avab Iirimaa ajaloo täiesti uue osa. See käsitleb pigem sõdalasi ja kangelasi kui jumalaid. Sel ajastul pidasid inimesed sõdalasi jumalikuiks tegelasteks.ja kummardasid neid.

See tsükkel keerleb ümber Finn McCooli (gaelikeelse nimega Fionn MacCumhaill) ja legendaarse sõjameeste rühma Fianna paljude seikluste ümber. Samuti kirjeldab see Finni elu, alustades looga "Teadmiste lõhe".

Kuigi selle legendi kohta on palju variante, on üldine arvamus, et noor poiss oli vana poeedi Finnegase õpipoiss, kes pärast aastatepikkust otsimist oli lõpuks püüdnud Boyne'i jõest teadmiste lõhe. Druiidid olid ennustanud, et esimene inimene, kes teadmiste lõhet proovib, saab mõõtmatuid teadmisi ja tarkust.

Fionni tööülesannete hulka kuulus toidu valmistamine oma õpetajale ja lõhe keetmise ajal põletas ta endale sõrme. Instinktiivselt imes poiss pöidla villi, saades teadmata sellest tohutute teadmiste ja tarkuse kingituse. Meister mõistis kohe, et tema õpipoiss on nüüd Iirimaa kõige targem mees. Need teadmised koos tema sõjamehe oskustega võimaldasid Fionnil saadaFianna hõimu juht aastaid hiljem.

Kuningate tsükkel või ajalooline tsükkel

Kuninga tsükkel

Sellel tsüklil on kaks nimetust: Kuningate tsükkel ja Ajalooline tsükkel. Enamik sellesse kategooriasse kuuluvatest lugudest kuulus keskaega. Nad rääkisid enamasti kuningatest, bardidest ja ajaloo tähtsamatest lahingutest.

Kes on bardid? Bardid olid keskajal eksisteerinud iiri luuletajad. Nad elasid kuningate ja kuningannade majapidamistes, teenides neid ja nende perekondi. Pealegi olid nad need, kes mängisid suurepärast rolli ajaloo jäädvustamisel. Mõned ajaloolased usuvad, et ilma nende bardideta poleks kuningate tsüklit eksisteerinud. Nad, mõnikord , viitavad ka neile kui õukonnapoeetidele. Tegelikult olid bardid need, kes teatasid ajaloost ja tegid selle noorematele põlvkondadele hõlpsasti kättesaadavaks.

See tsükkel klammerdab endasse hulga lugusid, mida peetakse üsna populaarseks. Nende lugude hulka kuuluvad "Sweeney hullumeelsus" ja teised kõrgete kuningate lood, nagu Labraid Loingsech ja Brian Boru.

Iiri mütoloogia üleloomulikud rassid

Iiri mütoloogia on sügav ookean imelisi lugusid. Tundub, et selle mütoloogia lugusid on lõputult; seega on õige eeldada, et ka tegelasi on ohtralt.

Tegelikult põlvnevad mütoloogia olulised tegelased Iirimaa üleloomulikest rassidest. Nad kõik on pärit, kes aitasid kaasa iidse Iirimaa pika ajaloo loomisele. Tuatha Dé Danannide hulka kuulub enamik jumalaid ja jumalannasid, keda kummardati. Siiski oli ka palju teisi üleloomulikke rassi, sealhulgas gaelid, fomoorid ja miilased.

Fomorlaste ja Tuatha de Dananni suhted olid keerulised, olles sageli üksteisega sõjas, kuid Breas (Tuatha de Dananni ajutine kuningas, kui eelmine kuningas Nuada otsis võimalust asendada lahingus kaotatud käsi) oli Tuatha de Dananni naise ja fomorlase poeg. Fomorlasi peeti vaenulikeks hiiglasteks, kelle võimed keerlesid kahjulikulooduse aspektid, nagu talv, nälg ja tormid. Lõpuks said nad Tuatha de Danannilt lüüa.

Gaelid olid see hõim, kes ajas Tuatha de Dananni maa alla ja valitses seal pärast seda palju aastaid.

Miilased olid viimane rassi, kes võttis võimu pärast gaeleid ja väidetavalt on nad tänase iiri elanikkonna esivanemad. Tegelikult olid nad ise gaelid, kes rändasid maa peal sajandeid enne Iirimaale asumist. Rohkem infot rasside koostoimete kohta iiri mütoloogias leiad siit.

Kes oli Tuatha de Danann?

Nagu me oleme avastanud, eksisteeris iidses Iirimaal rohkem kui paar rassi. Üks võimsamaid neist oli Tuatha de Danann. Tuatha Dé Danann oli maagiline rass, mis omas üleloomulikke võimeid. Enamik neist olid jumalasarnased olendid või jumalikud olendid, keda kummardati. See rass uskus teatavasti ka jumalanna Danu'sse. Teda nimetati mõnikord emaks janende nime teine tõlge on "Danu järgijad". Tuatha Dé Danannid olid pärit neljast suuremast linnast: Falias, Gorias, Finias ja Murias.

Tuatha Dé Danann tõid Iirimaale saabudes kaasa põnevaid oskusi ja tarkust. Nad said need oskused neljalt tarkalt mehelt, kes elasid neljas linnas; üks igas linnas. Senias oli tark mees, kes elas Murias; Morias Falias; Urias Gorias ja Arias Finias. Üle selle tõid Tuatha Dé Danann neljast linnast kaasa neli aaret; aarded, mis olid kasulikudIirimaale. Järgnevalt arutame neid nelja aaret üksikasjalikult.

Tuatha de Dananni kujutatakse tavaliselt pikkade ja kahvatute inimestena, kellel on punased või blondid juuksed ja sinised või rohelised silmad. Neid kujutatakse sageli äärmiselt ilusate inimestena, mis võib sümboliseerida seda, kuidas neid austati nende üleloomulike võimete pärast. Mõnedel võimsamatel või kuulsamatel jumalatel olid sageli nende võimeid sümboliseerivaid jooni. Näiteks valguse ja tule jumalanna Brigit.oli erkpunased juuksed, mis arvatakse, et tema sünni ajal leegid süttisid.

Tuatha de Dananni salapärane päritolu

Jääb ebaselgeks, kuidas Tuatha Dé Danannid Iirimaale saabusid. Mõned allikad väidavad, et nad saabusid õhus lennates ja siia maandudes. Õhus reisides olid nad udu või udu kujul. Teised allikad väidavad, et nad saabusid tumedate pilvedega. Viimane saatis inimesi uskuma, et nad tulid pigem taevast kui maalt. Üllatuslikult tunnistasid mõned inimesed, et see rass oligitegelikult tulnukad.

Ainus ratsionaalne arvamus selle kohta, kuidas nad Iirimaa rannikule jõudsid, oli laevadega. Veel üks teooria oli segu kahest väitest. Selle kohaselt oli õhus olev suits või udu tegelikult laevade suits, mis nende saabumisel põletati.

Arvamused päritolu kohta ei lõpe, varjutades asju salapära. Allikad väidavad, et Tuatha Dé Danann on pärit põhjast, teised väidavad, et nad on pärit läänest. Oli isegi üks teooria, mis väitis, et nad on pärit Taanist.

Traditsioonid olid põhjus, miks see teooria ilmus. See pärimus tunnistas, et Tuatha Dé Danann elas Lochlonnis; koht, mida on seostatud Taaniga. Ja enne Taanit viibisid nad Achaias, mida kahtlustati nende tegelikuks maaks. Pärast Taanit kolisid nad seitsmeks aastaks Šotimaa põhjaossa. Nad viibisid Lardaharis ja Dobharis ja eriti enne Iirimaale kolimist.

Rohkem väiteid nende päritolu kohta

Kuna allikaid on alati palju, on raske uskuda, milline neist väidetest on tõde. Mõned väidavad, et nende päritolu ulatub tagasi Atlantisesse, kuid nad pidid sealt lahkuma, sest linn kadus. Teised väidavad, et nad jäid piirkonda, mis eksisteerib Austrias Doonau jõe ääres.

Vana-Kreekas olid tekstid, mis oli väidetavalt mõeldud Tuatha Dé Danannile. Tekst sisaldas järgmist "...Vana-Kreekas... elas üks nomaadide sugu, keda tunti Pelasgiatena. Nad olid hõimulised meresõitjad, kes väitsid, et on sündinud koomilise madu Ophioni ja suure jumalanna Danu hammastest."

Sellest selgub, et Tuatha Dé Danann tuli Kreekast. Nad püüdsid tollaseid Kreeka valitsejaid, Pelaskijaid, hävitada ja üle võtta, kuid nende katsed ebaõnnestusid. Seejärel pidid nad enne Iirimaale suundumist Taani minema.

Ükskõik, millist otsust peate kõige usutavamaks selle hõimu saabumise kohta, on võimatu eitada nende mõju, mis neil Iirimaal pärast nende saabumist oli.

Nime etümoloogia

Enamik iiri nimesid hääldatakse harva nii, nagu nad on kirjutatud. Seega on Tuatha Dé Dananni hääldus tegelikult "Thoo a Du-non." Selle nime sõnasõnaline tähendus on "jumala hõimud." See on mõistlik, sest nad olid populaarne vaimne ja religioosne rass; nad uskusid jumalatesse ja jumalannadesse ning paljudel nende liikmetel olid jumalasarnased võimed.

Ülalpool väidavad mõned allikad, et nime tegelik tähendus on "Danu hõim". Danu oli iidses Iirimaal eksisteerinud jumalanna; mõned inimesed nimetasid teda ka emaks.

Rassi olulised liikmed

Igal rahval oli oma liider ja kuningas. Nuada oli Tuatha Dé Dananni kuningas. Samuti olid pealikud, kus igaühel neist oli oma ülesanne. Nad kõik mängisid oma rahva seas olulist rolli.

Nende pealike hulka kuulusid Credenus, kes vastutas käsitöö eest; Neit, lahingute jumal; ja Diancecht, ravitseja. Tegelikult oli neid rohkem. Goibniu oli sepp; Badb, lahingute jumalanna; Morrigu, lahingu vares, ja Macha, toitja. Lõpuks oli Ogma; ta oli Nuada vend ja ta vastutas kirjutamise õpetamise eest.

Tuatha de Dananni lugu

Tuatha Dé Danann oli üleloomulike võimetega maagiline rass. Nad esindasid iidset Iirimaad, sest nad olid rahvas, kes elasid sajandeid eelkristlikus Iirimaal. Enne oma seletamatut kadumist püsisid nad Iirimaal umbes neli tuhat aastat. Nende kadumise kohta on esitatud rohkem kui paar väidet, kuid tõde jääb siiski ebaselgeks.

Võitlus Firbolgide vastu

Kui nad esimest korda Iirimaale sõtkusid, olid tollased valitsejad Firbolgid. Tuatha de Danannnide marss üllatas neid, mille tulemusel Firbolgid ei suutnud neile vastu panna. Mõlemad rassid võitlesid Iirimaa valitsemise pärast. Legendid räägivad, et nende esimene lahing toimus Lough Corribi kalda lähedal Moyturey tasandikul. Lõpuks oli võit Tuatha de Danannide poolel; nad võitsidlahing ja võttis Iirimaa üle.

Viimane juhtus pärast Firbolgide võitmist ja tapmist. Nende kuningas suri lahingus ja nad pidid valima uue juhi. Lõpuks langes valik Srangile; temast sai Firbolgide uus juht.

Kui mõned allikad väidavad, et Firbolgid kukutati, siis teised näivad olevat teistsugusel arvamusel. Iirimaa ajalugu, iidne ja uusaegne oli raamat, mille käsikirjas on kirjas erinev versioon sündmustest. Selles on kirjas, et lahing ei lõppenud Firbolgide lüüasaamisega, kuid mõlemad rahvad leppisid kokku kompromissis.

Mõlemad otsustasid Iirimaa omavahel ära jagada, kuid Tuatha Dé Danannile jääb suurem osa. Selle tulemusena võtsid Firbolgid ainult Connaughti, ülejäänud osa aga jäi Tuatha Dé Dananni arvele.

Nuada pidi kõrvale astuma

Nuada oli Tuatha Dé Dananni kuningas. Mõned allikad kirjutasid tema nime kui " Nuadhat ." Kuid nende lahingus Firbolgide vastu oli ta kaotanud ühe käe. Oli seadus, mis sätestas, et kes iganes oli kuningas, pidi olema täiuslikus vormis.

Kuna Nuada ei peetud enam täiuslikuks, pidi ta vaatamata oma populaarsusele kuningana loobuma või lahkuma drone'ist. Kuningavõit anti siiski ajutiselt Breasile. Seitsme aasta pärast võttis Nuada kuningavõimu tagasi. Credne Cerd oli iirlane, kellel õnnestus Nuada hõbekäsi anda, nii et ta sai jälle terveks. Miach, Diencechti poeg, oli arst, kes aitassobiva käega. Seetõttu nimetatakse Nuada mütoloogias mõnikord Nuadhat Hõbekäsi.

Kogu see protsess võttis neil seitse aastat, et saada võimalikult täiuslikuks. See oli tõendiks erakordsetest oskustest, mida see rass omas ja mis nad Iirimaale kaasa tõid.

Fomorlased: katkematu sõja ja rahu ratas

Nuada täiusliku käe saavutamise seitsme aasta jooksul oli Breas ajutine kuningas. Siiski ei olnud ta puhtalt Tuatha Dé Danannist; tema ema kuulus sellesse rassi, kuid tema isa oli fomorlane. Tõenäoliselt oli tema ema päritolu põhjuseks, miks ta kuningaks sai.

Igatahes pidi Nuada pärast seitsme aasta möödumist jätkama sealt, kus ta pooleli jäi. Ta võttis kuningavõimu tagasi, kuid asjad ei olnud enam nii rahulikud kui varem. Breas näis olevat kibestunud, et pidi toolist lahkuma, ja oli igati ebapopulaarne kuningas, kes eelistas fomorlasi oma rahvale.

Nii algatas ta sõja fomorlastega Tuatha Dé Dananni vastu. Piirkonnas oli veel ka Firbolgi põgenikke; nad toetasid sõda, sest nad olid Tuatha de Dananni vaenlased.

Balor oli fomorlaste juht. Ta oli hiiglaslik ja uskumatult tugev. Samuti väitsid iiri traditsioonid, et tal oli ainult üks silm; see ei mõjutanud siiski tema jõudu. Selles lahingus õnnestus Baloril tappa Nuada, Tuatha Dé Dananni kuningas. Siiski suri ka tema. Lugh Lamhfhada oli Tuatha Dé Dananni meister; tal õnnestus Nuada surma eest kätte maksta, tappes Balori.

Mõlema rassi vaheline seos

Huvitaval kombel oli mitu liiget, kes olid pooleldi fomorlased ja pooleldi tuatha dé danannid. Mõlemal rassil juhtus olema sama esivanem. Nad mõlemad olid lahingute jumala Neiti järeltulijad. Lugh Lamhfhada, nagu ka Breas, oli kahe rassi omavahelise abielu tulemus. Üllataval kombel juhtus ta olema fomorlaste juhi Balori pojapoeg. Noh, see võib kõlada veidi kummaliselt, aga siin'kogu lugu:

Ühe iiri legendi kohaselt oli Balorile ennustus teatanud, et tema enda pojapoeg kavatseb teda tappa. Baloril oli ainult üks tütar, Ethniu; ta otsustas ta lukustada ta klaasist torni. See oli vangla, mida valvasid kaksteist naist, kes tagasid, et ta ei kohtaks kunagi meest, nii et ta ei saaks kunagi last. Ethniu veetis tornis palju üksildasi öid, unistades aeg-ajalt näost, mida ta oli olnudkunagi varem näinud.

Vastupidi, Balori strateegilised plaanid ei läinud vastavalt. Tema plaanid hakkasid nurjuma, kui ta varastas Cianilt maagilise lehma. Viimane juhtus teadma Balori tütrest, nii et ta murdis torni sisse, et kätte maksta. Kohtunud Balori tütre Ethniuga, armusid mõlemad, sest Ethniu tundis Cianis ära mehe, kes ilmus tema unenägudes, ja ta jäi rasedakskolme lapsega. Kui ta neid sünnitas, sai Balor sellest teada ja käskis seetõttu oma teenijatel nad hukutada.

Saatusel oli teistsugune plaan ja üks laps päästeti. Selle ühe lapse päästis druiiditar, kes viis ta Iirimaale. See laps juhtus olema Lugh; ta elas Tuatha Dé Dananni seas kuni täiskasvanueani ja täitis ettekuulutuse, mida Balor püüdis nii halastamatult vältida.

Lughi valitsemine

Pärast seda, kui Lugh kostis Nuada surma, tappes omaenda vanaisa Balori, sai temast kuningas. Ta oli näidanud üles suurt julgust ja tarkust. Kuna ta oli pooleldi fomorlane, oli ta ka vastutav rahu levitamise eest kahe rassi vahel. Tema valitsemine kestis peaaegu nelikümmend aastat.

Selle aja jooksul õnnestus Lughil luua nn avalik laat. Need mängud toimusid Taillteani mäel. Need olid Lughi kasuema Taillte austamise vahendiks. Need püsisid kuni 12. sajandini. See koht ei toimi enam, kuid see on endiselt olemas ja tänapäeval nimetatakse seda Lughi laadalaks.

Huvitav fakt on see, et Lúnasa ehk vana-iiri keeles Lughnasadh on gaelikeelne sõna augustikuu kohta ja rõhutab Lughi austust, millega teda iiri mütoloogias koheldakse.

Miilitsate kõikumine (Sway of the Milesians)

Mileslased oli teine rass, mis eksisteeris iidses Iirimaal. Legendid nimetavad neid Mil poegadeks. Iidsetel aegadel, kui Tuatha võitis lahingu ja võttis võimu üle, sõlmisid nad Mileslastega kokkuleppe. Nad ajasid nad välja, kuid ütlesid, et kui neil õnnestub uuesti Iirimaal maabuda, siis saab riik nende omaks. See oli sõjareeglite järgi.

Mileslased tõmbusid tagasi ja läksid tagasi merele. Siis tõstsid Tuathad suure tormi, et nende laevu purustada ja tagada nende kaotus, et nad ei tuleks tagasi. Pärast seda hoidsid nad Iirimaad nähtamatuna.

Aastal 1700 e.m.a. jõudsid miilitsad Iirimaale, et aru saada, et Tuatha Dé Danann oli täielikult võimust võtmas. Asjad olid võtnud pöörde, kui tegelikult arvasid Tuatha Dé Danann, et neil õnnestus Iirimaa miilitsatele märkamatuks jääda. Siiski õnnestus neil maa üles leida ja nad marssisid Iirimaale. Tuatha Dé Danann ei olnud valmis miilitsatele vastupanu osutama, sest nad ei oodanud, et nad onnii lihtsalt maad leida.

Tuatha de Dananni lüüasaamine

Mitte kaua pärast miilitsate Iirimaale saabumist kadus Tuatha Dé Danann lõplikult. Nende kadumise kohta oli esitatud mitmeid väiteid. Kuid kõigil juhtudel olid nad kindlasti löödud.

Üks teooria väidab, et Tuatha Dé Danann ei võidelnud üldse miilitsate vastu. Seda seetõttu, et nende ennustusoskused näitasid, et nad kaotavad riigi niikuinii. Selle asemel ehitasid nad oma kuningriigid mitme künka alla ümber Iirimaa. Öeldakse, et nad ehitasid need ammu enne miilitsate saabumist. See teooria väidab, et Tuatha Dé Danann oli see, mis oligimida nimetatakse Iirimaa haldjarahvaks või "Aes Sidhe", haldjaküngaste rahvaks.

Teisel teoorial on pakkuda veel üks ettepanek. See väidab, et need kaks rassi astusid lahingusse, mille Mileslased võitsid. Nad vallutasid Iirimaa ja neil oli liitlasteks enamik Iirimaad ümbritsevatest rassidest. Mis juhtus Tuatha Dé Dananniga pärast lüüasaamist, sellest jaguneb kaks erinevat arvamust.

Mõned ütlevad, et nende jumalanna Danu saatis nad elama Tir na nOg'ile, Noorte Maale. Teisalt väidavad teised, et miilitsad leppisid sellega, et jagavad maad Tuatha Dé Dananniga, lubades neil jääda maa alla.

Teooria "Koobaste haldjad"

See teooria on üsna sarnane eelmisele. See väidab, et miilitsad ei võitnud Tuatha Dé Dananni üldse. Selle asemel otsustasid nad neid hoida koos nendega külg külje kõrval. Nende väidetava otsuse põhjuseks oli asjaolu, et Tuatha võlus neid oma eksklusiivsete oskustega.

Nagu me eelnevalt mainisime, tuatha Dé Danannid saabusid Iirimaale põnevate võrratute oskustega. Neil olid ka suurepärased oskused maagias ja kunstides, sealhulgas muusikas, luules ja arhitektuuris. Seetõttu tahtsid miilitsad neid siin elama jätta, et nende oskusi ära kasutada.

Lisaks sellele kuulusid Tuatha Dé Danannile hobused, mida kogu ajalugu tunnistas, et neid ei saa kusagil mujal leida. Neil hobustel olid suured silmad, laiad rinnad ja nad olid kiired nagu tuul. Nad avaldasid leeki ja tuld ning elasid kohas, mida nimetati "Suurte Hägede Koopadeks". Nende hobuste omamine saatis inimesi viitama Tuatha Dé Danannile kui Koopa haldjatele.

Sidhe rahvas

Iiri mütoloogias mainiti tavaliselt rassi nimega Sidhe, mida hääldatakse kui Shee. Ajaloolased usuvad, et Sidhe on järjekordne viide Tuatha Dé Danannile. Viimast peeti maa jumalateks. Samuti usuti, et neil oli võime kontrollida viljade valmimist ja lehmade piimatoodangut. Seega kummardasid iidse Iirimaa inimesed neid ohvritega, et nendeõnnistused vastutasuks.

Kui miilitsad esimest korda Iirimaale saabusid, olid nad hädas mädanenud saagi ja viljatute lehmade pärast. Nad süüdistasid selles juhtumis Tuatha Dé Dananni, arvates, et nad kostavad nende varastatud maade eest.

Tuatha De Denanni neli aaret

Tuatha Dé Dananni päritolu näib olevat salapärane. Üks osa mütoloogiast on aga selge, et nad tulid neljast erinevast linnast. Need linnad olid Gorias, Murias, Falias ja Findias.

Igast linnast olid nad õppinud neljalt tarkalt mehelt väärtuslikke oskusi. Lisaks sellele said nad ka väärtuslikke esemeid. Mütoloogia nimetab neid esemeid Tuatha Dé Dananni neljaks aardeks.

Mõned allikad nimetavad neid isegi Tuatha Dé Dananni neljaks juveeliks. Igaüks neist kuulus tähtsale tegelasele ja tal oli silmapaistev funktsioon. Mõned inimesed nimetavad neid ka Tuatha Dé Dananni neljaks juveeliks. Siin on neli aaret ja üksikasjad igaühe kohta:

Lughi oda

Lughsi oda

Lugh oli pooleldi fomorlane ja pooleldi Tuatha de Danann. Ta oli Tuatha Dé Dananni meister, kes tappis omaenda vanaisa Balori. Lughile kuulusid oda, mida kasutati lahingutes. Kes neid kasutas, ei kukkunud kunagi lahingus läbi. Legendid räägivad, et seda oda kasutas Lugh Balori tapmisel. Ta viskas oda Balori mürgiste silmade sisse vahetult enne tema mahalaskmist.

Mõnes versioonis väidetakse, et Lugh kasutas kive või viskeid. Siiski tundub, et oda on kõige mõistlikum relv. Tegelikult oli Lughil rohkem kui mitu oda, tal oli neid terve kollektsioon. Üks konkreetne neist oli aga kõige kuulsam ja sellel olid ka teatud spetsiifilised omadused.

Seda kõige kuulsamat oda nimetatakse Lughi oda. Allikad väidavad, et see toodi Iirimaale Falias linnast. Viimane oli üks neljast linnast, kust Tuatha Dé Danannid pärit olid. Keele pea oli valmistatud tumedast pronksist ja selle ots oli teravalt terav. See nägi ka hirmus välja. Selle külge oli kinnitatud pihlakas, millel oli kolmkümmend kuldnõela.

Mis kõige tähtsam, oda omas maagilisi võimeid, seda oli võimatu lahingus ületada või võita sõdalast, kes seda kasutas. Teine oda, mida Lugh valdas, oli Tapja. Iiri keeles on selle nimi Areadbhar. Iiri mütoloogia kohaselt süttis see oda iseenesest põlema, mistõttu selle kasutaja pidi seda hoidma külmas vees; nii kustutas vesi leegi.

Luin Celtchair

Lughi oda kadus kusagil teel. Hiljem leidis selle uuesti üks Ulsteri tsükli kangelane. Tema nimi oli Celtchair mac Uthechar ja ta oli Punase Haru Rüütlite meister. Kui Celtchair leidis Lughi oda, sai tema nimeks hoopis Luin Celtchair. See oli nagu Lughilt Celtchairile üle läinud valdus. Vaatamata üleandmisele kuulus see Tuatha Dé Danannile.

Kuid see oda näis olevat Celtchairi enda vaenlane. Traditsioonide kohaselt olevat ta kord selle oda abil tapnud ühe jahikoera. Jahikoera veri oli mürgitatud ja määris oda. Kui ta oda käes hoidis, kukkus üks tilk sellest verest alla ja sattus Celtchairi enda nahale, põhjustades tema õnnetu surma.

Oengus Dread Spear

Lughi oda ilmus rohkem kui mitmes loos, erinevate nimede all. Üks lugu kuulus Kingi tsüklisse. See keerleb nelja venna ümber, kes juhtisid Deisi klanni. Need vennad olid Oengus, Brecc, Forad ja Eochaid. Foradil oli tütar nimega Forach. Nende vaenlane Cellach röövis ja vägistas ta. Ta oli Cormac mac Airt'i sõnakuulmatu poeg.

Neli venda pidasid temaga läbirääkimisi, et ta loobuks tüdrukust ja laseks minna, kuid ta keeldus seda tegemast. Tema keeldumise tulemuseks oli lahing, kus Oengusel oli väike armee ja ta ründas kõrgkuninga residentsi. Hoolimata armee väikesest arvust õnnestus Oengusel tappa Cellach. Hirmus oda oli relv, mida ta kasutas tema mõrvamisel.

Oengus oli oda visates kogemata vigastanud Cormaci silma. Sõjaseaduse kohaselt pidi kuningas olema füüsiliselt täiuslikus seisundis. Seega pidi Cormac loobuma oma ametist ja andma selle üle oma teisele pojale, Cairpre Lifechairile.

Valguse mõõk

Valguse mõõk

Valguse mõõk on Tuatha Dé Dananni teine aare. See kuulus Nuadale, esimesele kuningale. See tuli Finiase linnast. Mõõk on tegelikult esinenud paljudes iiri rahvajuttudes. See mängib rolli ka šoti müütides. Sellel on olnud mitu nime; Särav mõõk, Valgusvalguse Valge Mõõk ja Valguse Mõõk. Iiri vaste selle nimele on Claíomh.Solais või Claidheamh Soluis.

Paljudes muinasjuttudes esines mõõk. Need, kus see esines, kohustasid mõõga hoidjat täitma kolme ülesannet. Ta peab olema ka nõid või võitmatu hiiglane. Kuid ta ei tohiks neid ülesandeid üksi täita, vaid tal peavad olema abilised. Need abilised on tavaliselt oskustega loomad, üleloomulikud olendid ja naissoost teenijad.

Mõõk teeb hoidja ületamatuks ja võimatuks võita. Kui keegi kunagi kangelast võitis, siis salajaste üleloomulike vahenditega. See oli veel üks ese, mis tagas Tuatha Dé Dananni tugevuse.

Vaatamata mõõga tugevusele ei piisanud sellest kunagi vaenlase löömiseks üksi. See vaenlane oli tavaliselt üleloomulik olend, nii et kangelane pidi teda ründama kaitsetu keha koha pealt. Nagu eelnevalt mainitud, võis see olla konkreetne kehaosa. Seevastu võis see mõnikord olla välise hinge kujul. Hing võis omada looma keha.

Saatuse kivi

Fal'i kivi või Lia Fáil

See kivi on olemas Tara mäel, eriti Inauguratsioonihunnikul. See on kolmas Tuatha Dé Dananni aare, mis pärineb Falias linnast. Lia Faili sõna-sõnaline tähendus on saatuse kivi. Mõned inimesed väidavad, et tegelikult on selle tähendus Kõnelev kivi.

Iirimaa kõrged kuningad kasutasid seda tegelikult kroonimiskivina, mistõttu mõned nimetavad seda ka Tara kroonimiskiviks. See oli koht, kus kõik Iirimaa kuningad krooniti.

Lia Fail oli maagiline kivi, mis möllas rõõmsalt, kui Kõrgkuningas sellele jalga pani. See eksisteeris Tuatha Dé Dananni valitsemise ajal, sest see oli üks nende aardeid. Pealegi kestis see mõnda aega ka pärast Tuatha Dé Dananni. Veel oli kivi võimeline andma kuningale pika valitsemisperioodi ja ka elustama teda.

Kahjuks kaotas kivi mingil hetkel teel oma võimed. Cuchulainn tahtis, et see karjuks tema jalge all, kuid see ei teinud seda. Nii pidi ta oma mõõga abil selle kaheks tükiks lõhkuma ja see ei karjunud enam kunagi. Üllataval kombel tegi see seda ainult Sada lahingut pidanud Conni jalge all.

Šoti vaidlus

Tara mägi koosneb mitmetest seisvatest kividest; need, mis istuvad ümber Lia Fail. On teooria, mis võib olla üllatav mõnele inimesele, kuid mõned allikad kritiseerivad selle autentsust.

Teooria kohaselt ei ole Tuatha Dé Dananni poolt kaasa toodud algset Lia Faili enam olemas, see on asendatud, hoides originaali peidus ja turvaliselt, kuni kõrgete kuningate valitsemine on taas kord tagasi.

Teisest küljest on teoorias algupäratu kivi teistsugune arvamus; uskumus, et keegi varastas algse Lia Faili ja tõi selle Šotimaale. See on nüüd Scone'i kivi, mis on Šotimaal olemas. Inimesed kasutavad seal Šoti kuningate kroonimiseks.

Dagda katel

Dagda rikkalik katel

Neljas ja viimane aare, mis tuli Iirimaale kogu tee põhjapoolsest Muirias'e linnast, mille tõi Semias; osav druiid, kes õpetas Tuatha Dé Danannile mõningaid maagilisi oskusi. Mis puutub katlasse, siis nagu kõik tema kaaslaste aarded, oli ka see maagiline. Selle katla hoidja oli Dagda; isa jumal ja üks Iirimaa kõrgemaid kuningaid. Isajumala kohta saame hiljem üksikasjad.

Allikad väidavad, et selle katla jõud on väga võimas; see võib teha maailmale hämmastavalt head. Teisest küljest võib see olla suur õnnetus, kui see satub valedesse kätesse.

Katla võimsus

Katel oli nii suuremeelsuse kui ka külluslikkuse sümbol. See oli suur ja selle funktsioon oli jumalatele lakkamatult toitu pakkuda. Iiri mütoloogias leidub tekste, kus on kirjas, et "millest kõik lahkuvad rahulolevana". Katla suuremeelsus ja pidev ettenägelikkus oli kõigile iidse Iirimaa elanikele ilmselge.

Tegelikult nimetasid tolleaegsed inimesed katelt Coire Unsic'iks. Selle nime sõnasõnaline tähendus on inglise keeles "The Undry". Seda seetõttu, et see ei saanud kunagi otsa toidust, et seda kõigile pakkuda, tegelikult oli see ülevoolav toiduga. Peale selle ei olnud toit ainus jõud, mida katel omas. See suutis ka surnuid ellu äratada ja vigastatuid haavu ravida.

Selle üle, kus on algne katel, on vaieldud. Mõned inimesed väidavad, et see on maetud koos küngastega, nii et see on maapealsete olendite uudishimu eest kaitstud.

Iirimaa silmapaistvamad jumalad

Pildil üleval vasakult paremale: jumalanna Brigit, hea jumal Dagda ja jumalanna Danu.

Iirimaa iidsetel aegadel on teadaolevalt kummardanud rohkem kui paari jumalat ja jumalannat. nad olid polüteistlikud. need jumalad pärinesid erinevatest rassidest. tegelikult oli palju neid, kes tegelikult pärinesid Tuatha Dé Danannist. Selles osas saate teada, millised iiri jumalad ja jumalannad olid Tuatha Dé Dananni liikmed, väga vaimse rassi, kes uskusid võimujumalad ja maagia.

Tuatha de Danann omasid võimeid, mis ületasid inimeste võimeid. Seetõttu nimetatakse neid iiri mütoloogias mõnikord pigem jumala sarnasteks olenditeks kui inimesteks. Oleme varem maininud, et nimi Tuatha Dé Danann tähendab jumalanna Danu hõimu. Seega alustame sellest jumalannast ja järgnevad veel teised keldi jumalad ja jumalannad.

Jumalanna Danu

Danu oli Tuatha Dé Dananni emajumalanna. Seepärast tähendab nende nimi Danu rahvast. Ta on üks väga iidseid jumalannasid Iirimaa ajaloos. Tema tänapäevane iiri nimi on tavaliselt Dana, mitte Danu. Inimesed nimetavad teda tavaliselt Maa jumalanna või Maa jumalanna nime all.

Tema peamine ülesanne oli oma võimu ja tarkuse valamine maade üle, et tuua heaolu. Danul oli palju põnevaid oskusi. Mütoloogia väidab, et ta andis suurema osa oma oskustest edasi Tuatha Dé Danannile. Sellest tulenevalt on enamik selle rassi liikmeid kas jumalikud tegelased või üleloomulikud olendid.

Teine nimi, millega inimesed viitavad vanimale iidsele keldi jumalannale, on beantuathach. See nimi tähendab talupidaja; teda kutsutakse nii, sest ta oli maa jumalanna. Ta mitte ainult ei toitnud Iirimaa maid, vaid teda seostati ka jõgedega.

Kõige olulisemad rahvajutud jumalanna Danu kohta

Emajumalanna Danu

Danu on üks Iirimaa silmapaistvaid jumalaid, keda keldi mütoloogias on alati mainitud. Tema välimus jääb nii salapäraseks, et mõned uurijad väidavad, et ta on kujuteldav. Teisalt on mitmetes lugudes ja muinasjuttudes olnud viiteid temale. Need viited aitasid kujundada jumalanna Danule iseloomu, sõltumata tema olemasolu autentsusest.

Kindlasti olid kõik lood, milles ta esines, sellised, mis hõlmasid Tuatha Dé Dananni, tema enda rahvast. Mäletate, kuidas Tuatha Dé Danann jõudis Iirimaale? Noh, mütoloogia väidab, et nad tulid tagasi maagilises udus pärast seda, kui nad välja visati. Mõned allikad väidavad, et see udu oli tegelikult jumalanna Danu, kes embas oma rahvast ja tõi nad tagasi koju.

Jumalanna Danu oli maagia, luule, käsitöö, tarkuse ja muusika sümbol. Seega oli Tuatha Dé Danann hea kõigis neis aspektides, sest ta mõjutas neid. Ta kasvatas ka oma rahvast, viies teda nõrkusest tugevuseks. Ta kasutas oma maagiat ja tarkust oma rahva positiivseks mõjutamiseks.

Danu oli Tuatha Dé Dananni jaoks justkui hüpoteetiline ema; järelikult kutsusid nad teda mõnikord emaks. Tal olid kõik armastava ja hooliva ema aspektid, kes pidevalt kasvatab oma lapsi. Teisest küljest on mõnedest lugudest selgunud, et jumalanna Danu oli ka sõdalane. Ta oli täiuslik kombinatsioon sõdalasest ja mõtlikust, kaastundlikust emast, kes ei andnud kunagi alla võiloobuda.

Sisuliselt ei ole tema välimus oluline; ta sümboliseeris kõike head looduses; ta oli oma hõimule õitsev ja emalik kohalolek, mida ta tundis. ta oli ühtviisi kaastundlik ja äge, kes õpetas hõimule, et kunst, muusika, luule ja käsitöö on nende ellujäämiseks sama oluline kui sõdalaseks olemine, tõeliselt tark mõte.

Dagda sündi

Üks lugu, milles jumalanna mängis tegelikku rolli, oli lugu Bilega. Bile on tervendamise ja valguse jumal. Ta ilmus loos tammepuu kujul; püha puu. Danu oli see, kes oli vastutav selle puu toitmise ja kasvatamise eest. Nende suhe oli põhjus, miks Dagda sündis.

Dagda: Hea Jumal

Dagda, hea jumal

Dagda sõna otseses tähenduses on hea jumal. Ta oli üks tähtsamaid keldi legendide jumalaid. Nii nagu iirlased tajusid jumalanna Danu't emana, pidasid nad sarnaselt Dagda't isaks. Legendid väidavad, et just nemad olid need, kes alustasid Tuatha Dé Danann'i.

Teisalt on legendid, et jumalanna Danu oli jumal Dagda ema. Mõistlikum on neid pidada emaks ja pojaks. Tuatha de dananni sugupuu muutub vastavalt loo vajadustele, sellele aitab kaasa ka asjaolu, et enamik lugusid eksisteeris juba ammu enne nende üleskirjutamist ja ülesmärkimist.

Dagda sümboliseeris põllumajandust, jõudu ja viljakust. Ennekõike on ta maagia sümbol; üks Tuatha Dé Dananni tähtsamaid aspekte. See jumal oli vastutav peaaegu kõike elus, sealhulgas aega, aastaaegu, ilmastikku, elu ja surma ning ka vilja kontrollimise eest. Tuatha Dé Dananni tavalistel liikmetel olid supervõimed, nii et kujutage ette, kui võimsad jumalad olid.

Dagda oli valitsev jumaluse kuju, kellel oli rohkem kui mõned võimed; ta omas ka maagilisi esemeid. Üks neist esemetest oli Dagda katel; see oli üks Tuatha Dé Dananni neljast aardest.

Me oleme juba varem maininud seda katelt. See ei lakanud kunagi varustamast jumalaid toiduga. Dagda omas ka lugematul hulgal viljapuid, mis olid pidevalt viljakad. Peale selle oli tal kaks siga, mis olid silmapaistvad mõnes keldi mütoloogias jutustuses. Ta oli tarkuse jumal, kellel oli võim kontrollida elu, surma ja ilma.

Katel, mis ei saanud kunagi otsa, oli vaid üks Dagda maagilistest varandustest. Tal oli ka nui, mis oli nii võimas, et üks ots võis vaenlase tappa, samal ajal kui teine ots teda taaselustas. Ta omas ka harfi nimega Uaithne ehk Nelikanal-muusika, mis suutis kontrollida aastaaegu ja inimeste emotsioone, alates õnnelikkusest kuni nutmise ja uneseisundini.

Fomorlased varastasid kord Dagda harfi ja kuna see kontrollis aastaaegu, oleks selle pahatahtlik kasutamine võinud olla saatuslik. Dagda suutis harfi bekonida selle külge, kuna ta oli selle tõeline omanik. Ta suutis kõik fomorlased, kes olid Tuatha de Danannist arvuliselt üle, kohal, nii et kõik said ohutult põgeneda.

Arvestades, et Dagda kontrollis elu, surma, toidu ja aastaaegade üle, ei ole vaieldav, miks teda peeti Isajumalaks. Teda nimetati "hea jumala" tiitliks tema paljude hämmastavate oskuste tõttu, mitte tingimata sellepärast, et ta oli hea inimene. Nagu paljudel jumalatel üle mütoloogiate, olid ka mõnedel keldi jumalatel vead, nagu ahnus, armukadedus ja truudusetus, mis tihtipealelõi konflikti, mis lõi paljud tänapäeval nii hästi tuntud lood.

Dagda kujutamine mütoloogias

Näiliselt olid kõik Tuatha Dé Dananni jumalad tugevad ja hiiglaslikud. Dagda kujutamine hõlmas sageli tohutut meest. Ta kandis tavaliselt mantlit, millel oli kapuuts. Teisalt sisaldasid mõned allikad selle jumala kujutamist sarkastilisel, kuid samas koomilisel viisil. Ta kandis lühikest tuunikat, mis ei katnud isegi tema suguelundeid. See näis olevat tahtlik, et ta näeks välja naguebafunktsionaalne ja toores; kujutluspilt, mis vastandub tavalisele kujutluspildile ülivõimsatest, stoilistest jumalatest.

Dagda lugu

Dagda oli kunagi Tuatha Dé Dananni liider; tõenäoliselt teine. Dagda valitses Iirimaad kohe pärast Nuada, selle rassi esimese juhi, üle. Rahvajutud väidavad, et ta paaritus elu jooksul mitme jumalannaga. Seepärast oli tal nii palju lapsi. Tema tõeline armastus oli aga Boann.

Aengus on üks tema poegadest; ta kuulub nende Iirimaa jumalate hulka, kes kuulusid samasse rassi nagu tema isa; Taotha dé Danann.

Ta oli aga afääri tulemus. Tema ema oli Boann, Elcmari naine. Dagdal oli temaga afäär ja siis sai ta teada, et naine on rase. Kartuses tabatud saada, pani Dagda päikese seisma kogu oma armukese raseduse ajaks. Pärast seda kestust sünnitas Boann nende poja Aenguse ja asjad läksid jälle normaalseks. Näiliselt jätkub Dagda laste nimekiri. Siia kuulub ka Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine ja Midir.

Dagda oli väga helde isa. Ta jagas oma lastega oma vara, eriti oma maad. Tema poeg Aengus oli aga tavaliselt ära. Kui ta tagasi tuli, sai ta aru, et isa ei olnud talle midagi jätnud, erinevalt oma õdedest-vendadest. Aengus oli selle üle pettunud; siiski õnnestus tal isa ära trikitada ja võtta oma kodu. Ta küsis temalt, kas ta võib elada Brú naBóinne, kus Dagda elas, mõnda aega. Seevastu võttis ta selle koha lõplikult enda valdusesse ja reetis oma isa.

Aengus: armastuse ja nooruse jumal

Aengus ehk "Oengus" oli Tuatha Dé Dananni liige. Ta oli Dagda ja jõe jumalanna Boanni poeg. Mütoloogia oli kujutanud teda armastuse ja nooruse jumalana. Mõned jutud väidavad aga vastupidist, sest tema isa keeldus talle vara andmisest, et ta andis selle ainult jumalatele. See võib vihjata, et Aengust ei peetud jumalaks.

Aenguse kujutamine hõlmas tavaliselt linde, kes lendavad tema pea kohal ringiratast. Aengus, hoolimata sellest, et ta on armastuse jumal, näis olevat veidi halastamatu. Ta pani paljudes rahvajuttudes toime mitmeid mõrvu. See vastandamine loob dünaamilise, kolmemõõtmelise tegelase, keda tema roll ei määratle, ja see on, tõsi küll, üsna huvitav vaatenurk.

Aengus võis olla Dagda poeg; Midir oli aga tema kasuvanem. Mõned legendid väidavad ka, et Aengus suutis inimesi ellu äratada, mis võib seletada tema ükskõiksust nende tapmise suhtes; kui tema surmavaid tegusid oleks saanud tagasi pöörata, oleks neil palju vähem kaalu. Ta äratas isegi omaenda kasupoja pärast surma tagasi ellu.

Aengus omas nelja surmavat relva; kaks mõõka ja kaks oda. Neil kõigil olid ka nimed. Tema mõõkade nimed olid Beagalltach, mis tähendab Väikest Raevu ja Moralltach, mis tähendab Suurt Raevu. Viimane oli kingitus, mille Manannan mac Lir talle andis. Hiljem andis Aengus selle enne oma surma oma pojale Diarmuid Ua Duibhne'le. Kaks oda said nimed Gáe Buide (kollane oda) ja Gáe Derg.(punaneoda) ja tekitas haavu, mida ei olnud võimalik ravida. Gáe Dergi peeti tähtsamaks ja seda kasutati ainult erilistel asjaoludel.

The Killing Tales of Aengus

Aengus oli tapnud üsna palju inimesi erinevatel põhjustel. Ta tappis Lugh Lámhfhada poeedi, sest too valetas talle. Poeet väitis, et Ogma an Cermait, Dagda vend, oli ühe oma naisega afääri ajanud. Niipea, kui Aengus sai teada, et see oli vale, tappis ta poeedi.

Teine inimene, kelle Aengus tappis, oli tema enda kasuisa. Jällegi, Aengus oli jõe jumalanna Boanni ja Dagda vahelise suhte tulemus. Boann oli juba abielus Elcmariga, kui ta paaritus Dagdaga, seega oli Elcmar Aenguse kasuisa. Mütoloogia kohaselt tappis Elcmar Midiri, Aenguse venna ja ühtlasi tema kasuisa. Aengus otsustas tema surma kätte maksta, seegata tappis Elcmari.

Etaini meelitamine

Etaini kosimine on iiri mütoloogias silmapaistev lugu, mis hõlmas Tuatha Dé Dananni liikmeid. Toimetajad ja uurijad on jaotanud loo kolmeks eri osaks. Iga osa hõlmab konkreetseid lugusid, milles Aengus on kaasatud. Järgnevalt on esitatud Etaini kosimise kolm alamlugu.

Esimene osa (I)

Aengus kasvas üles, omades Brú na Bóinne maad, paleed, mille ta oma isalt jõuga ära võttis. Ühel ilusal päeval külastab teda tema vend Midir, et tunnistada, et ta oli pimedaks jäänud rühma poiste halastamatu mängu tõttu Aenguse palee ees. Mõne aja pärast suutis Dian Cecht, jumalarst, teda terveks ravida. Midir tahtis pimedana kaotatud aega tasa teha.

Nii palus ta Aenguselt abi tema plaanide elluviimisel, et korvata kaotatud aega, tema kompensatsiooni pimedaks jäämise eest. Ta palus mitmeid asju, mille hulka kuulus ka Iirimaa kõige ilusama naise abiellumine. See konkreetne naine oli Ulaidide kuninga Aililli tütar. Tema nimi oli Etain. Aengus nõudis, et ta seda oma venna eest teeks. Aengus tegi kõik vajalikud ülesanded, et naist võita jatemast sai Midiri teine naine.

Etain oli jumalanna; ta oli hobuste jumalanna. Midiril seevastu oli juba naine; Fuamnach. Ta oli ka Aenguse kasuvanem ja mängis selles loos olulist rolli. Etain vallandas Fuamnachis armukadeduse vulkaani.

Nii muutis ta teda kärbseks; selliseks, mis mütoloogia kohaselt oli ilus. Kui Fuamnach teadis, et Midiri ja Etaini suhe oli endiselt tugev, saatis ta ta tuulega minema. Aengus teadis, et tema kasuvanem oli Etaini kadumise põhjuseks. Ta pidi ta tema reetmise eest tapma.

Etain lendas kuninganna karikasse, kes neelas ta alla ja 1000 aastat pärast kärbseks muutumist sündis ta uuesti inimesena.

Teine osa (II)

Loo teine osa keerleb Iirimaa uue ülemkuninga ümber, 1000 aastat pärast pasrt one. tain oli maagiliselt sündinud uuesti inimesena, kellel ei olnud mingeid mälestusi oma minevikust. Iirimaa uueks ülemkuningaks pidi saama Eochu Airem.

Kuid ta ei saanud ametlikult kuningaks olla enne, kui tal oli kuninganna. Seega pidi ta leidma endale võimalikult kiiresti naise. Nii nagu Midir esimeses osas, palus ta ka seekord Iirimaa kõige ilusama naise kätt. Taas oli see Etain. Eochu armus temasse ja nad mõlemad abiellusid.

Teisest küljest armastas ka tema vend Ailill Etaini ja ta jäi ühepoolse armastuse tõttu haigeks. Iirimaa ringreisiks pidi kuningas Eochu mõneks ajaks Tara mäelt lahkuma. Ta pidi Etaini jätma koos oma venna juurde, kes oli viimaste jalgade peal.

Ailill kasutas siis ära oma venna eemalolekut ja tunnistas Etainile oma haiguse põhjuse. Etain oli üllatunud, kuid ta tahtis, et mees saaks terveks, ja ütles talle sõnad, mida ta tahtis kuulda.

Hoolimata paranemisest muutus Ailill ahnemaks ja ta palus Etainilt rohkem. Ta väitis, et paranemine oleks täielik, kui ta kohtuks temaga maja kohal, künkal. Ailill tahtis temaga kohtuda väljaspool oma venna maja, arvates, et see oleks vähem häbiväärne. Ta ei tahtnud oma venda tema majas häbistada, eriti kuna ta oli sel ajal kõrgema kuninga rollis.

Midir in Disguise (II)

Etain nõustus Aililli palvega ja ta kohtus temaga väidetavalt kolm korda. Midir sai aga teada Aililli plaanidest, mistõttu ta pani ta iga kord magama ja läks selle asemel temaga kohtuma. Etain ei saanud sellest kunagi aru, sest Midiril õnnestus võtta Aililli välimus. Kolmandal korral tunnistas ta talle, paljastades oma tegeliku identiteedi ja paludes teda, et ta temaga koos minema läheks. Etain ei teinudära tunda või mäletada Midiri, kuid ta nõustus temaga minema, kui Eochu laseb tal minna.

Kolmas osa (III)

Nüüd tuleb kolmas osa. See ei ole iseseisvalt täiesti uus lugu; see on teise osa laiendus. Põhjus, miks teadlased ja toimetajad selle osa jagasid, on siiski ebaselge.

Kolmas osa keerleb selle aja ümber, kui Ailill sai täielikult terveks. See oli samal ajal, kui tema vend Eochu naasis oma ringreisilt koju. Midir sai teada Eochu tagasitulekust, nii et tal oli plaan, kuidas ta Etaini kätte saada. Ta läks Tarasse ja tegeles Eochuga, et mängida fidchelli väljakutse. Fidchell oli tegelikult iidne iiri lauamäng, kus kaotaja pidi maksmaüles.

Nende väljakutses võitis Eochu pidevalt ja Midiri pidev kaotamine sundis teda ehitama Corlea raja. See on tamm, mis kulgeb üle Móin Lámrige'i soo. Midir oli tüdinenud pidevast kaotamisest, seega pakkus ta uut väljakutset, millega Eochu nõustus. Ta tegi ettepaneku, et kes iganes võidab, see embab ja suudleb Etaini. Eochu ei täitnud aga Midiri soovi, vaid käskis tal lahkuda ja tulla tagasi, et kogudaoma võidud ühe aasta pärast.

Ta teadis, et Midir nii lihtsalt ei lahku, seega pidi ta valmistuma tema tagasitulekuks. Hiljem õnnestus Midiril hoolimata teda peatada püüdvatest valvuritest majja siseneda. Sel hetkel pakkus Eochu välja, et ta võiks vaid Etaini omaks võtta, püüdes Midiri rahustada. Samal ajal, kui Midir teda omaks võttis, tuli Etainile äkki meelde tema eelmine elu ja ta lubas tal paaril end luigeks muutaLuiged olid iiri mütoloogias armastuse ja truuduse korduvaks teemaks.

Missioon Etaini leidmiseks (III)

Eochu käskis oma meestel otsida igast Iirimaa haldjaküngast ja otsida oma naise asukohta. Eochu ei tahtnud enne rahuneda, kui tema naine talle tagasi jõuab. Mõne aja pärast leidsid Eochu mehed Midiri, kes andis alla ja lubas Etaini oma mehele tagasi anda. Tema lubadusega kaasnesid aga mõned tingimused; see oli Eochu jaoks vaimne väljakutse.

Midir tõi umbes viiskümmend naist, kes nägid välja samasugused ja sarnased Etainiga, paludes Eochul valida oma tõeline naine. Pärast mõningast segadust valis Eochu selle, keda ta pidas oma naiseks, ja võttis ta koju. Nende armuelu puhkes uuesti ja naine jäi Eochu tütrega rasedaks. Ta arvas, et pärast oma naise tagasivõtmist elab ta rahus, kuid Midir ilmus uuesti, et katkestadaet rahu.

Midiri ilmumine oli vaid selleks, et teatada Eochule, et ta oli teda petnud. Ta tunnistas, et naine, kelle ta oli välja valinud, ei olnud tõeline Etain. Häbi oli Eochut täitnud ja ta käskis noorest tütrest vabaneda.

Tütrest vabanemine (III)

Nad vabanesid tütarlapsest ja üks karjamees leidis ta üles. Ta kasvatas teda koos oma naisega üles, kuni ta kasvas suureks ja abiellus. Tema abikaasa oli Eterscél, Eochu järeltulija. Hiljem jäi ta rasedaks ja sai kõrgkuninga Conaire Móri emaks. Lugu lõppes sellega, et Midiri pojapoeg Sigmall Cael tappis Eochu.

Rohkem üksikasju Aenguse kohta

The Wooing of Etain on üks silmapaistvamaid lugusid, kus Aengus esines. Tegelikult ei ole selge, kas ta kuulus Tuatha Dé Dananni jumalate hulka või mitte. Ta oli siiski oluline Tuatha Dé Dananni liige. Aengus esines ainult loo esimeses osas,ülejäänud osa käsitles Etaini ja tema venda Midiri. Sellest hoolimata oli ta katalüsaator, mis pani sündmused käima.legendi paigas.

Oli rohkem lugusid, kus Aengus mängis tähtsamat rolli, sealhulgas lugu "Aenguse unenägu". See on lugu puhtast armastusest; see lugu on üks kõige romantilisemaid legende keldi mütoloogias. Aengus oli ka Diarmuidi ja Grainne'i eestkostja.

Iiri mütoloogia kohaselt põgenesid nad kord Finn McCooli ja tema meeste eest. Teel põrkasid nad kokku Aengusega. Ta andis neile siis nõu, et nad läheksid kindlat teed mööda. Aengus oli nende suhtes väga suuremeelne; ta pakkus oma kaitsva mantli koos mõõgaga.

Aenguse unenägu

Ilmselt rääkis see lugu Aengusest ja tema armukese otsimisest. Selles legendis nägi Aengus unes naist, millesse ta oli armunud. Ta tahtis teda leida, mistõttu ta palus abi Dagdalt, Tuatha Dé Dananni kuningalt ja Boannilt.

Dagda tahtis oma poega aidata; omal käel ta seda siiski ei suudaks teha. Nii palus ta Bodb Deargilt abi; ta palus tal naist otsida. Bodb veetis terve aasta oma uurimistööga, kuni ta väitis, et on tüdruku leidnud. Ta elas Lohesuu järve ääres; aga ta ei olnud ainus, kes seal elas. Tema nimi oli Caer ja ta oli luik. Koosteda, oli veel sada viiskümmend neiu luike. Iga paar oli seotud kuldkettidega.

Ethel ei laseks kunagi lahti

Aengus läks järve äärde ja tuvastas kiiresti oma unistuste armastatu. Ta tundis ta ära, sest ta oli kõige pikem kõigi teiste luikede seas. Ta oli ka Etheli tütar; ta tahtis teda kahtlastel põhjustel igavesti enda juures hoida. Seepärast muutis ta ta luigeks ja keeldus teda kunagi minema laskmast.

Aengus oli isa otsuse peale pettunud, nii et ta otsustas, et ta võiks ta ära kanda. Kahjuks ei sobinud Aenguse jõud luige kaaluga, nii et ta nuttis kogu aeg, et on nii nõrk. Bodb tahtis aidata, kuid ta teadis, et tal on vaja liitlasi, nii et ta läks Meadbh'i ja Aililli järele. Nad läksid Etheli järele, paludes tal lasta oma tütar minema, kuid Ethel nõudis, et ta teda kinni hoiaks.

Dagda ja Ailill otsustasid kasutada oma jõudu Etheli vastu, kuni ta teda lahti laseb. Nad hoidsid teda vangina ja palusid uuesti Caeri võtta. Sel hetkel tunnistas Ethel, miks ta oma tütart luigekehas hoiab. Ta väitis, et teadis, et naine on temast tugevam.

Hiljem läks Aengus veel kord järve äärde ja tunnistas oma armastust Caeri vastu. Sel hetkel muutus ta samuti luigekujuks, et temaga koos elada. Kaks armastajat lendasid koos Boyne'i jõel asuvasse lossi. Jutustus väidab, et nende lennu ajal kõlas muusika, mis pani inimesed kolmeks järjestikuseks päevaks magama.

Nuada of the Silver Arm

Enne Tuatha Dé Dananni saabumist Iirimaale oli Nuada nende kuningas. Ta jäi Tuatha Dé Dananni kuningaks umbes seitsmeks aastaks. Pärast neid aastaid sisenesid nad Iirimaale ja võitlesid Fibolgi vastu. Viimased olid Tuatha de Dananni saabumise ajaks Iirimaa elanikud.

Enne võitlust Firbolgi vastu küsis Nuada, kas nad võiksid võtta osa saarest Tuatha Dé Dananni jaoks. Firbolgi kuningas aga keeldus ja nad mõlemad valmistusid eelseisvaks sõjaks. Nagu eelnevalt mainitud, oli see Mag Tuiredi lahing, kus Tuatha Dé Danann võitis. Kahjuks kaotas Nuada selles lahingus oma käe ja viiskümmend sõdurit viisid ta Dagda poolt väljakult välja.korraldused. Hoolimata Nuada käe kaotamisest, said Tuatha Dé Danannid Iirimaa enda jaoks maad.

Maa jagamine Firbolgiga

Asjad läksid Tuatha Dé Dananni kasuks, kuid siis toimus saatuse muutus. Firbolgi juht Sreng tahtis Nuada välja kutsuda mees-mehe lahingus. Kuigi Nuada oleks võinud keelduda ja oma eluga edasi minna, võttis ta tegelikult väljakutse vastu. Ta ütles, et võitleb Srengiga ühel tingimusel; kui Sreng seob ühe tema käe kinni, kuid ta keeldus seda tegemast.

See päästis Nuada palju vaeva, sest Tuatha Dé Danann oli juba võitnud. Sreng pidi pärast lüüasaamist võtma oma rahva ja lahkuma. Nad pidid maalt lõplikult lahkuma. Tuatha Dé Danann oli aga piisavalt suuremeelne, et jättis Firbolgile veerandi maast. See osa Iirimaast oli Connacht, lääneprovints; pakutud osa oli väiksem kui see, mis enne jagati umbeslahing. Kuid see oli ikkagi võitja olukord Firbolgide jaoks, kes ootasid pagendamist.

Bres, Tuatha de Dananni uus kuningas

Nagu juba mainitud, pidi kuningas olema suurepärases vormis. Kui Nuada kaotas käe, pidi ta võimu üle andma sobivamale kuningale. Bres oli uus juht, kuigi tasub mainida, et ta oli pooleldi fomorlane. Uuel kuningal olid väga rõhuvad reeglid, mis toimisid tema teise poole kasuks. Ta lasi fomorlased Iirimaale, kuigi nad olid riigi vaenlased.

Mis veelgi hullem, ta tegi Tuatha Dé Danannid fomorlaste orjadeks. Bresi kuningavõim oli ebaõiglane ja oli vaid aja küsimus, millal talle troonile väljakutse esitatakse. Niipea kui Nuada sai kaotatud käe asemele asendaja, võttis ta kuningavõimu tagasi. Bres valitses vaid seitse aastat, Nuada aga valitses esialgu seitse aastat ja seejärel veel kakskümmend aastat.

Bres ei olnud selle sündmuste keerdkäiguga rahul. Ta tahtis oma kuningavõimu tagasi saada ja palus Balorilt abi. Balor oli fomorlaste kuningas. Nad püüdsid seda jõuga tagasi vallutada ja alustasid pidevalt sõdu Tuatha Dé Dananni vastu.

Huvitav on mõelda, kuidas tuatha de Danannsi seadused lubasid hea kuninga troonilt kõrvaldada ja asendada ta sellise, kes tõi ainult valu ja kannatusi, lihtsalt sellepärast, et nad uskusid, et valitsejal ei tohi olla mingeid puudeid. See oli hõimule oluline õppetund, et juhi kõige olulisemad omadused on sisemised väärtused, mitte tema füüsilised võimed.

Rohkem väiteid Nuada kohta

Varem oleme nimetanud Tuatha de Dananni neli aaret. Üks neist oli Nuada suur mõõk. Dian Cecht oli tema vend, ta oli samuti üks Iirimaa jumalaid. Lisaks oli ta Tuatha de Dananni liige. Dian oli see, kes valmistas oma venna Nuada asemele hõbedase käe. Ta tegi seda Creidhne rätsepa abiga.

Kahjuks suri Nuada teises lahingus Tuatha de Dananni ja fomorlaste vahel. See oli teine Mag Tuiredi lahing. Fomorlaste juht Balor oli see, kes ta tappis. Lugh oli aga see, kes Nuada surma kosta sai, tappes Balori. Pärast Nuada kadumist oli Lugh järgmine Tuatha de Dananni kuningas.

Jumalanna Morrigani lugu

Danu ei olnud ainus Tuatha de Dananni jumalanna. Ilmselt oli neid rohkem kui paar. Morrigan oli üks neist. Ta oli populaarne kuju muutja ning sõja, surma ja saatuse jumalanna keldi mütoloogias.

Morrigan oli võimeline kontrollima ka kõiki veevorme, sealhulgas järvi, jõgesid, ookeane ja mageveekogusid. Keldi mütoloogias viidatakse talle tavaliselt üsna paljude nimedega. Nende nimede hulka kuuluvad näiteks "Deemonite kuninganna", "Suur kuninganna" ja "Fantoomikuninganna".

Jumalanna Morrigani päritolu

Jumalanna Morrigani päritolu on ebaselge, kuid mõned allikad väidavad, et see on seotud kolmekordse jumalannaga. Viimane on Iiri legendides väga populaarne trendi emakultus.

Teised legendid näivad aga kujutavat teda pigem üheainsa tegelasena kui osana kolmekordsest keldi jumalannast. Erinevad allikad väidavad erinevaid väiteid. Mõned ütlevad, et ta abiellus Dagda'ga ja neil mõlemal oli laps nimega Adair. Vastupidiselt, mõned ütlevad, et ta ei olnud tema naine, vaid nad kohtusid kord jõe ääres ja see oligi kõik.

Keldi mütoloogia näib teadvat jumalanna Morrigani loo elust väga vähe. Mis on kõikidest legendidest selge, on see, et ta oli osa Tuatha de Danannist. Tal oli ka üsna palju õdesid ja nende hulka kuuluvad Macha, Eriu, Banba, Badb ja Fohla. Tema ema oli Ernmas, teine Tuatha de Dananni jumalanna.

Morrigani esinemine keldi rahvajuttudes

Iiri mütoloogias ei ole jumalate või tegelaste kujutamine kunagi üks ja Morrigan ei ole erand. Teda on kujutatud erinevates vormides. Kuid peamiselt seetõttu, et ta oli kuju muutja; ta võis end kujundada ükskõik milliseks olendiks, milliseks ta tahtis. Enamik legende väidab, et Morrigan oli väga ilus naine, kuid samas hirmuäratav.

Kui ta on inimkujul, on ta noor ilus naine, kelle juuksed voolavad veatult. Tal on pikad tumedad juuksed ja ta kannab tavaliselt musta. Tema riided olid aga enamasti paljastavad tema keha. Mõnes loos kannab ta mantlit, et varjata oma nägu äratundmise eest. Need kirjeldused kehtivad siis, kui ta on inimkujul, mis on väga haruldane juhtum. Mõnikord on taenamasti ilmub Morrigan kas hundi või varese kujul.

Morrigan kui Banshee

Mõnikord ilmub Morrigan inimese kujul, kuid mitte selle ilusa noore daami kujul. Mõnel juhul ilmub ta hirmuäratava naisena, kes on tegelikult pesunaine. Mütoloogia nimetab teda mõnikord Fordi pesumasinaks. Morriganil oli alati seos sõdade ja sõduritega.

Kui ta on pesunaine, ilmub ta justkui peseb peagi surevate sõdurite riideid. Mõnikord peseb ta ka soomusrõivaid ja riidetükk, mida ta hoiab käes, on tavaliselt vereplekiline kui surma sümbol. See kirjeldus saatis inimesi segi ajama teda ja Bansheed. Viimane on hirmutav naine, kes ilmub ainult stseenides, kus toimub surm, seega on üsna lihtnenäha nende kahe vahelist korrelatsiooni.

Jumalanna Morrigani varjuline roll

Morrigan ilmus sageli varesena, kes lendas lahinguvälja kohal.

Morrigani erinevate kujude põhjal on lihtne arvata, et tal oli mitu rolli. Morrigan oli osa Tuatha de Dananist, seega oli tal maagilised võimed. Tema roll seisnes peamiselt maagia kasutamises.

Morrigan oli alati mänginud oma osa sõdades ja sõdurite käitumises. Mõned allikad väidavad isegi, et tema oli põhjus, miks Tuatha de Danann võitis Firbolgi. Samuti väidavad nad, et ta aitas Tuatha de Dananni võitluses fomorlaste vastu. Tema kontroll sõdade ja võidu üle saatis uurijaid uskuma, et ta tegelikult vastutab elu ja surma eest.

Legendid räägivad, et Morrigan osales lahingutes lahinguvälja kohal hõljudes. Ta ei osalenud neis kunagi füüsiliselt. Neil hetkedel võttis ta varese kuju ja manipuleeris lahingute tulemustega. Selleks, et aidata kogu lahingute ajal, kutsus ta sõdureid, kes aitasid teda saatvat osapoolt. Pärast lahingute lõppu lahkusid need sõdurid lahinguväljalt jaMorrigan nõudis hiljem oma trofeed, st lahingus hukkunud sõdurite hinged.

Lahingu sümbol

Jumalanna Morrigan on sageli lahingu, surma ja elu sümbol. Mõnel juhul kujutavad legendid teda hobuse sümbolina, kuid see on väga haruldane. Morrigani rollile oli teistsugune vaatenurk, mida uskusid tänapäeva paganad. Nad näevad tema rolli kuidagi teisiti kui muistsed iirlased.

Paganad usuvad, et ta oli kaitsja ja tervendaja, samas kui iirlased uskusid, et ta oli hirmutav. Inimesed, kes teda järgivad, austavad teda siiani, kasutades selliseid esemeid nagu verekarikad ja varesuled. Mõned inimesed hoiavad isegi punaseid riideid kui sümbolit, et ta on pesitseja.

Morrigan ja Cu Chulainni legend

Morrigan esines üsna paljudes iiri mütoloogia muinasjuttudes ja legendides. Mõnes neist ilmus ta ainult varesena, kes juhtis lahinguid. Ja teistes lugudes ilmus ta oma inimkujul.

Üks tuntumaid lugusid Morriganist oli Cu Chulainni müüt. Selles loos armus ta võimsasse sõdalasesse nimega Cu Chulainn. Morrigan üritas mitu korda meest võrgutada, kuid mees lükkas ta alati tagasi. Ta ei leppinud kunagi sellega, et mees teda tagasi lükkas, mistõttu otsustas ta oma murtud südame eest kätte maksta.

Tema kättemaks algab

Jumalanna Morrigan kasutas oma võimet muuta oma kuju, et Cu Chulainni tähelepanu kõrvale juhtida ja tema plaanid nurjata. Tema läheduses viibimine oli tema parim viis, et saada rohkem sisemist jõudu. Kui ta esimest korda pärast tagasilükkamist talle ilmus, oli ta härg. Ta püüdis teda eksitada, nii et ta ütles talle, et ta peab põgenema. Cu Chulainn ei kuulanud teda ja ta jätkas oma teed.

Teisel korral ilmus ta angerja kujul ja üritas teda ümber ajada. Tema ümberminek aitaks tal kasutada tema peal oma maagiat ja saada rohkem jõudu. Ta ei õnnestunud taas kord. Kolmandal korral muutis ta oma välimuse hundiks, püüdes meest hirmutada ja teda rajalt maha ajada.

Lõpuks lõpetas ta loomadeks või võõrasteks olenditeks muutumise ja otsustas võtta inimkuju, pärast seda, kui ta oli oma eelmistes loomariietes kannatanud mitmeid vigastusi. See oli tema viimane katse. Ta ilmus Cu Chulainnile vana naise kujul, kelle tööks oli lehmade lüpsmine. Cu Chulainn, väsinud pärast Morrigani kavalust, ei suutnud teda ära tunda. Ta pakkus talle lehmapiimast juua ja taTa oli joogi eest tänulik ja õnnistas vana daami, taastades Morrigani täieliku tervise, mis muutis ta veelgi tugevamaks.

Cu Chulainni lõpp

Morrigan tegi kõik selleks, et Cu Chulainn oma plaanide elluviimisest läbi kukuks. Kõik tema katsed olid ebaõnnestunud ja see tõstis temas raevu. Ta otsustas, et Cu Chulainn peab surema.

Ühel ilusal päeval rändas Cu Chulainn oma hobusel ringi. Ta märkas Morrigani, kes istus jõe ääres ja pesi oma soomust. Ta ilmus Banshee kujutamisel selle loo stseeni juures. Kui Cu Chulainn nägi oma soomust, teadis ta, et ta sureb. See oli hind, mida ta pidi maksma selle eest, et ta oma armastuse kõrvale heitis.

Lahingupäeval võitles Cu Chulainn jõuliselt, kuni raske haav takistas tema võitlusvõimet. Ta mõistis, et ta paratamatult sureb, nii et ta tõi suure kivi ja sidus oma keha selle külge. Seda tehes hoidis ta keha püstises asendis, kui ta oli surnud. Ta oli juba läinud, kui vares istus tema õlale, et teatada teistele sõduritele, et ta on surnud; kes kuni selle ajanijust sel hetkel uuesti uskuda, et suur Cu Chulainn on langenud.

Jumalanna Brigit

Brigit on üks Tuatha de Danannist põlvnevatest jumalannadest. Tema nimi on tänapäeva maailma uurijatele alati olnud suur segadus, nagu ka tema identiteet. Mõned legendid nimetavad teda üheks kolmekordseks jumalannaks, kuna tal oli mitu jõudu. Teised allikad väidavad aga, et ta oli kahest isikust põimunud ühes, mille tulemuseks oli tema võimas jumalanna. Tema lugu on olnudon alati tekitanud palju küsimusi ja tekitab neid siiani.

Keldi mütoloogias viidatakse tavaliselt katoliku pühale Brigid of Kildare'ile; teadlased usuvad, et mõlemad on üks ja sama isik. Tõde ei ole selge, sest jumalanna Brigit eksisteeris väidetavalt juba kristluse-eelses Iirimaal. Kuigi tema lugu jääb salapäraseks, väidavad mõned järeldused, et ta muutus jumalannast pühakuks. See väide väidab, et need kaks isikut on tegelikult üks.

Selle ülemineku põhjuseks oli meetod, mida Brigit kasutas, et elada kristlikus maailmas. On teada, et kui Püha Patrick koos kristlusega Iirimaale jõudis, oli teiste jumalate kummardamine Euroopas ebapiisav ning Tuatha de Dananni jumalad olid taandumas maa alla, kaotades oma võimu ja tähtsust.

Tutvu Püha Patricku päeva rahvusliku püha kohta. Vajuta siia

Tulijumalanna lugu

Brigit oli keldi jumalanna, kes eksisteeris Iirimaa paganlikul ajal. Ta oli isa-jumala Dagda ja jõgede jumalanna Boanni tütar. Nad kõik olid Tuatha de Dananni liikmed. Brigit oli tulejumalanna; tema nimi tähendab kuulsat.

Siiski omas ta iiri muinasajal ka teist nime, milleks on Breo-Saighead. Viimane tähendab Tulijõudu. Tema nime tähendus on aga üsna ilmne.

Legendid väidavad, et kui ta sündis, lõi tema pea välja leeke, et tõestada oma kontrolli päikese üle. Mõned väidavad, et ta jagas suurt ühtsust universumiga, sest tal oli päikese hämmastav jõud. Päikese või tule jumalannana sisaldab tema kaasaegne kujutamine tavaliselt tulekiiri. Need kiired tulenevad tavaliselt tema juustest, nagu oleks tal tulised, kõrvetavad juuksed.

Jumalanna Brigiti kummardamine

Brigit oli üks Tuatha de Dananni silmapaistvatest jumalannadest; tal olid kindlasti oma kummardajad. Mõned neist kutsusid teda kolmekordseks jumalannaks, uskudes, et tal on kolm erinevat jõudu. Brigit oli ka tervendamise, muusika, viljakuse ja põllumajanduse patroonanna. Ta pärines Tuatha de Dananist, kes oli alati tarkuse ja osavusega maagiat kasutanud.

Ilmselt ei olnud iidsed keldid ainsad selle jumalanna kummardajad; ka mõned Šoti saared kummardasid teda. Kõik nad jäid oma jumalannale läbi aegade truuks. Kuid kristluse saabumisel Iirimaale olid asjad teinud väikese kõrvalepõike.

Brigit pidi arenema religioossetes aspektides. Ta tegi seda, sest ta seisis silmitsi tohutu survega. Brigit pidi hoidma oma järgijaid; ta tahtis jääda kummardatavaks jumalannaks. Vastasel juhul oleks tema kummardajad teda lõplikult oma elust välja ajanud. See oligi püha katoliku Brigid'i areng.

Keldi mütoloogias kasutati Brigitile viitamiseks mitmeid nimesid. Nende nimede hulka kuuluvad Kaevu jumalanna ja Maaema. Nimedel oli kindlasti tähendus. Brigit on päikese ja tule sümbol, kuid tal olid sidemed ka vee elemendiga. Tema sidemed veega tulenevad sellest, et ta oli Kaevu jumalanna. See kaev hargneb maa emakast, vastavalt iiri keelesMütoloogia nimetas teda seetõttu teiseks emajumalannaks.

Püha Brigid'i areng

Jällegi seisis Brigit silmitsi tohutu survega, kui kristlus oli keldi kogukonnas populaarne. Isegi muutunud religioossed ja vaimsed kohad olid kristianiseeritud. Inimesed oleksid hakanud teda ründama, sest kristlus keelas väljaspool religiooni asuvate jumalate kummardamise.

Kuna Brigit oli osa keltide elust, arenes ta Päikese ja tule jumalannast Püha Brigidiks. Viimane oli vaid uus versioon jumalannast. Kuid see oli selline, mis sobis kogukonnale paremini. Tema muutumise tulemusena tekkis täiesti uus lugu Püha Brigidist.

Kui paljud paganlikud jumalad unustati ja isegi demoniseeriti kristluse saabumisega, siis Brigid oli nii populaarne, et kirik ei saanud teda otsekui ühiskonnast eemaldada. Selle asemel muudeti ta sobivaks kristlikuks pühakuks, jättes kõrvale enamiku tema üleloomulikest elementidest, kuid säilitades tema suuremeelse ja tervendava iseloomu, mida tõestab tema jätkuv populaarsus tänapäeval Iirimaal.tegi ta nii armsaks.

Kildare'i püha Brigid

Püha Brigid'i ajastu algas umbes 450 pKr. Legendid nimetavad teda Kildare'i pühaks Brigid'iks. Ta sündis uuesti paganlikust perekonnast. Kui püha Patrick Iirimaale saabus, pöördus enamik iirlasi kristlasteks. Brigid'i perekond oli nende hulgas, kes pöördusid kristlusele. Noore tüdrukuna oli Brigid väga suuremeelne ja kaastundlik. See peegeldus tema käitumises nende suhtes, kes olidabivajajaid; ta aitas alati vaeseid.

Brigid'i suuremeelsus oli vihastanud tema enda isa, Leinsteri pealiku. Tema nimi oli Dubhthach; ta mõtles oma tütre ära müüa, kui too oli ära andnud osa oma hinnalistest varadest. Teisalt mõistis kuningas Brigid'i pühadust. Seda tänu tema suuremeelsusele ja pidevale abile vaestele. Nii otsustas kuningas kinkida Brigid'ile osa maad, et tehamida iganes ta sellega soovib.

Brigid kasutas maad, ehitades kiriku tamme alla. See puu oli keldi legendides silmapaistev ja selle koht on see, mida nüüd inimesed nimetavad Kildare'iks. Kildare'i hääldatakse tegelikult Kill-dara ja see tähendab kirikut tamme juures. Brigid'i pühadus muutus oluliseks ja tüdrukud said sellest teada, seega järgnesid talle seitse tüdrukut. Kõik nad asutasid religioosse kogukonna.seal.

See on vaid üks versioon sellest loost. teine on fantastilisem, selle asemel, et saada maad, pakutakse Brigidile nii palju maad, kui tema väike mantel suudab katta, kui paganlik kuningas teda alandab. Brigid jääb oma usus kindlaks ja palvetab Jumalalt imet.

Kogu kuningriik vaatas, kuidas Brigid ja tema seitse õde tõmbasid mantli igast nurgast välja ja nägid lummatudena, kuidas see kasvas igas suunas, kattes kogu heinamaa. Kuningas ja tema rahvas olid nii vapustatud, et pöördusid kristlusse ja aitasid Brigidil kirikut ehitada.

Maarja Gallia

Kildare'i püha Brigid'i legend kinnitas Brigid'i võimsust. Tal oli palju maagilisi võimeid, mida ta kasutas haavade ravimiseks ja imede tegemiseks. Ta õppis oma maagiat kindlasti oma rahvalt, Tuatha de Danann'ilt. See oli põhjus tema populaarsuse levikule kogu riigis. Inimesed nimetasid teda jumalanna-pühakuks ja inimesed hakkasid teda seostama Neitsi Maarjaga. Sestet inimesed nimetasid teda Jeesuse hooldusemana ja mõnikord ka gallialaste Maarjaks.

1. veebruaril tuleb keldi pühade päev, Imbolc. Sel päeval tähistavad inimesed jumalanna Brigiti fenomeni ja kummardavad teda. Samal päeval toimub ka iga-aastane Püha Brigid'i püha. Iirlased tähistavad seda päeva tänapäeval; nad valmistavad mäestiku roostest Püha Brigid'i riste. Need pannakse kodu sissepääsu kohale, lootuses, et St.Brigid õnnistab maja tervise ja hea õnnega.

Püha Brigids Cross

Legendid väidavad, et rist tehti esimest korda püha Brigid'i paganliku isa surivoodil. Ta oli haige ja palus oma rahvast kutsuda püha Brigid'i enne tema lahkumist.

Kui püha Brigid ilmus kohale, hakkas ta tema palve kohaselt jutustama Kristuse lugu. Ta istus tema voodi kõrvale ja hakkas põrandal olevatest roostest risti tegema. See tegevus oli tegelikult selleks, et illustreerida, kuidas rist välja näeb ja mida see tähendab. Ometi sai sellest üks Iirimaa tuntumaid sümboleid, mis elab tänaseni. Enne oma surma palus isa Brigidilt, et taristida teda.

Pärast seda hakkasid inimesed risti ise kujundama. Imbolci püha ehk püha Brigid'i püha puhul sai see osaks, et inimesed valmistavad riste. Ristide valmistamine rukkidest on Iirimaal tänapäevani levinud traditsioon, riste tehakse sageli koolides, seejärel õnnistatakse need kirikus ja pannakse aasta jooksul kodus välja, et kaitsta maja.

Lisateave teiste iidse Iirimaa sümbolite kohta, nagu näiteks keldi elupuu ja kolmainsuse sõlm, leiate siit.

Tuatha De Dananni meister Lugh

Varem rääkisime Tuatha de Danann'i Lugh'ist. Lugh oli Iiri mütoloogias Tuatha de Danann'i üks tähtsamaid jumalaid. Lugh'i kujutamine oli tavaliselt seotud tugevuse ja noorusega. Ta jõudis saada kuningaks pärast Nuada surma kättemaksu, tappes Balori.

Lugh oli Tuatha de Dananni järgmine kuningas pärast Nuada't. Lugh oli tõetruu kuningas; ta uskus seadustesse ja vannetesse. Ta oli tormi, päikese ja taeva jumal. Üks Tuatha de Dananni neljast aardest kuulus talle. See oli oda; inimesed nimetasid seda kas Lughi sümboliks või oda sümboliks. Mõnel juhul nimetatakse seda Lughi oda.

Kepp oli seotud Lughi nimega. Tema täisnimi oli Lugh Lámfada; selle sõna sõnasõnaline tähendus on Pikad käed või Pikad käed. Tõenäoliselt tuli see nimi sellest, et Lugh kasutas osavalt oda. Ta oli, nagu Tuatha de Danann, osav paljudes kunstides.

Liitumine Tuatha de Dananniga

Lugh Lamfada oli pooleldi fomorlane ja pooleldi Tuatha de Danann. Siiski kasvas ta üles koos Tuatha de Dananniga. Kui ta oli noor, sõitis ta Tarasse ja liitus kuningas Nuada õukonnaga. Lugh jõudis Tarasse ja leidis, et uksehoidja keeldus teda sisse laskmast. Õukonda pääsemiseks oli vaja omada oskust, mis oleks kuningale kasulik, ja see pidi olema midagi, mida keegi teine hõimust ei saavõiks teha.

Nagu õnneks juhtus, oli Lughil üsna palju andeid, mis pakkusid kuningale hämmastavaid teenuseid. Lugh pakkus end ajaloolaseks, kangelaseks, harfimängijaks, meistriks, mõõgameheks, vehklejaks ja palju muud. Kuid alati lükati ta tagasi, sest Tuatha de Danann ei vajanud Lughi pakutavaid teenuseid; hõimus oli alati keegi, kes seda rolli juba täitis.

Kui Lugh viimati õukonda läks, oli ta tagasilükkamise pärast raevus. Ta küsis, kas neil on keegi, kellel on kõik need oskused koos. Tol korral ei suutnud uksehoidja teda sissepääsu eest ära keelata. Pärast õukonda astumist sai Lughist Iirimaa ülem-Ollam. Lugh suutis Tuatha de Dananni võluda ja neid lummata. Ta sattus võistlusele teise meistri vastu. Ta sattus võistlusele ühe teise meistri vastu,Ogma, kus nad viskasid lipukive. Nii võitis Lugh võistluse ja seejärel mängis ta oma harfi.

Tuatha de Dananni õitsev lootus

Tuatha de Danann nägi Lughis lootust, ta oli väga visalt ja sihikindlalt. Ta tegelikult liitus Tuatha de Dananniga selleks ajaks, kui fomorlased neid rõhusid, kui Bres oli ajutine kuningas. Lugh oli üllatunud, kuidas Tuatha de Danann aktsepteeris seda rõhumist ja ei astunud nende vastu. Teisalt meeldis Nuadale tema visadus ja visadus, lootes, et ta toob neile vabaduse jaSeega lubas ta tal võtta Tuatha de Dananni armee üle juhtimise.

Lugh andis lootust hõimule, kuna ta oli mõlema hõimu suguvõsa liige, ta kehastas püüdlust, et kaks hõimu võiksid elada harmoonias või vähemalt ilma pideva sõjata. See on vastuolus Bresiga, kes eiras oma Tuatha de Dananni pärandit fomorlaste kasuks.

Lugusid Tuatha de Dananni meistrist Lughist

Lugh Tuatha De Dananni tšempion

Lugh oli iiri kirjanduses silmapaistev tegelane. Tema rollid olid olulised igas tema ilmunud loos. Lugh oli mitmete oskuste ja võimetega tegelane. Ta oli tule jumal, võitmatu sõdalane ja õiglane kuningas. Need kujutised on viinud selleni, et tema lood on keldi mütoloogia teiste legendide seas ühed kõige huvitavamad. Üks märkimisväärsemaidmuinasjutud, milles ta esines, on The Cattle Raid of Cooley.

Muinasjutu iiri nimi on Táin bó Cuailnge ja inimesed nimetavad seda mõnikord The Tainiks. See on üks vanimaid jutte iiri kirjanduses; küll aga eepiline. The Tain on üks Ulsteri tsüklisse kuuluvatest lugudest. Seda peetakse tsükli pikimaks jutuks. Järgnevalt on esitatud eepilise jutu kokkuvõte ja Lughi roll selles.

Cooley kariloomade röövimine

Lugu "The Cattle Raid of Cooley" keerleb vaidluse ümber, mis oli nii Connachtil kui ka Ulsteril. Kumbki neist tahtis omada Cooley pruuni härga. Tol ajal oli Ulsteri valitsejaks Conor Mac Neasa. Connachtit aga valitsesid kuninganna Maeve ja tema abikaasa Ailill.

Konflikt tekkis, kui paar hakkas ülbelt käituma ja mainima, kes on rikkam. Kuninganna Maeve ja Ailill olid mõlemad võrdselt rikkad, aga nad võrdlesid, milliseid väärtuslikke materjale kumbki omas. Järsku sai Maeve aru, et Ailillil oli midagi, mida tal ei olnud, nimelt suur valge härg, mis oli uskumatult tugev. Kuninganna Maeve'i sees oli kasvanud armukadedus ja viha, nii et ta otsustas saadahärg, mis on suurem kui tema abikaasad.

Järgmisel päeval palus ta oma käskjalga Mac Rothi. Ta küsis temalt, kas ta teab Iirimaa ümbruses mõnda suurt pulli, mille tugevus on võrdne Aililli omaga. Tema üllatuseks teadis Mac Roth üht pruuni pulli. Ta ütles talle, et Cooley pruun pulli on palju tugevam kui valge pull, mida Ailill omas. Kuninganna Maeve oli vaimustuses ja käskis Mac Rothil aidata tal seda pulli kohe hankida.

Kuulujutud alustasid sõda

Pruun härg kuulus Ulsteri kuningale Daire'ile. Nii saatis Maeve Mac Rothi koos teiste saadikutega Ulsterisse. Nad küsisid kuningalt, kas nad saavad pruuni härga aastaks laenata, vastutasuks mitmete hüvede eest. Vastutasuks pakkus kuninganna Maeve suurt maa-ala koos umbes viiekümne lehmaga. Hea meelega võttis Daire tema pakkumise vastu ja korraldas kuninganna saadikutele suure peo.

Kuigi pidu pidi olema põhjuseks pidutsemiseks, pööras see asjad pea peale. Pidu ajal kuulis Daire pealt, kuidas kuninganna käskjalg ütles, et Daire tegi õigesti. Ta ütles, et kui Daire oleks keeldunud Maeve'ile pulli andmisest, oleks ta selle jõuga võtnud. See vahejuhtum vihastas Daire'i; ta rikkus pidu, kuulutades, et Maeve ei saa pulli saada, kui ta ei võida sedasõda.

Mac Roth ja teised käskjalad pidid tagasi Connachti minema ja kuningannale juhtunust rääkima. Nad tegid seda ja Maeve oli raevus. Ta kogus oma armee ja otsustas marssida Ulsterisse ja võtta härg jõuga kinni.

Ulsteri vaheline lahing

Kuninganna Maeve ja tema armee marssisid Ulsteri poole. Punase haru rüütlid, mis on Ulsteri armee, ootasid neid. Äkki mõjus Ulsteri armeele maagiline loits ja nad kõik haigestusid.

Cuchulainn oli aga ainus, kellele loits ei mõjunud. Kuninganna Maeve armee jõudis lõpuks sihtkohta, kuid teine armee oli liiga haige, et nendega võidelda. Cuchulainn oli ainus sõdalane, kes suutis vaenlastega võidelda. Kõigi üllatuseks võitles Cuchulainn üksi ja tappis suurema osa kuninganna Maeve armeest üksi.

Maeve armee parim sõdalane oli Ferdia. Ta keeldus selles lahingus osalemast, sest Cuchulainn oli alati olnud tema lapsepõlvesõber. Maeve tahtis aga, et ta võitleks Cuchulainni vastu, sest ta oli sama tugev. Ta ütles Ferdiale, et Cuchulainn väitis, et ta ei taha tema vastu võitluses osaleda, sest ta kardab.

Ferdia vihastas ja otsustas oma parima sõbra vastu võidelda. Nad mõlemad pidasid kolm päeva järjest võitlust, ilma et kumbki oleks saanud ülekaalu. Pealegi hoolitsesid nad veel teineteise eest, saates rohtu ja jooke edasi-tagasi. Lõpuks reetis Ferdia Cuchulainni ja lõi teda, kui too ei olnud sellest teadlik. Cuchulainn aga lõi oma oda Ferdia käe sisse, saates ta surma, hoolimata sellest, etvõideldes, nuttis Cuchulainn oma kadunud sõbra üle.

Lughi väike, kuid oluline roll

Lugh, Tuatha de Dananni meister, on tegelikult Cuchulainni isa. Ta ilmus Cuchulainni pika võitlussarja ajal. Lugh parandas kõik oma poja haavad kolme järjestikuse päeva jooksul. Teises versioonis on öeldud, et Cuchulainn oli suremas oma raske haava tõttu. Lugh ilmus, kui Cuchulainni keha oli üle viidud.tagasi Ulsterisse ja äratas ta uuesti ellu.

Kahe pulli võitlus

Kuigi see Ulsteri armee võitis, õnnestus kuninganna armee enne Connachti tagasi minekut pruuni pulli ära võtta. Maeve'i pruun härg võistles Aililli valge pulliga ja lahing lõppes Aililli pulli surmaga. Üllataval kombel jäi pruuni pulli süda pärast järsku seisma ja ta langes surnuks. Lugu algas sellega, et Ailill ja Maeve vaidlesid oma varanduse üle ja lõppes sellega, et kumbki neist ei olerikkamaks. Kuid nende kahe ülbuse tõttu kaotati läbi loo palju hingi ja see tõi kaasa sõja varem sõbralike juhtide vahel.

Boyne'i jõe jumalanna: Boann

Boyne'i jõgi on Iirimaal tähtis jõgi; see asub Leinsteri provintsis. Iiri mütoloogia kohaselt oli Boann selle jõe, Boyne'i jõe iiri jumalanna. Ta oli Tuatha de Dananni liige. Tema isa oli Delbaeth, teine Tuatha de Dananni liige, ja tema õde oli Befind. Vanas iiri keeles kirjutati tema nimi Boand ja hiljem muutus see Boaaniks.

Tema nime tänapäevane versioon on aga Bionn. Tema nime tõlgendus on Valge lehm; selle nime sümboolika jääb salapäraseks. Boanni kohta oleme juba varem andnud lühikese kirjelduse. Ta oli Elcmari naine; tal oli aga suhe Dagdaga. Nende suhte tulemusel sündis nende poeg Aengus, Tuatha de Dananni armastuse ja nooruse jumal.

Mingil põhjusel arvavad tänapäeva kriitikud ja analüütikud, et jumalanna Boann ja jumalanna Brigid on omavahel seotud. Nad spekuleerivad, et kuna Brigid oli tähtsam, võib Boann olla pigem vähemtähtsaks sümboliks kui täiesti erinev jumalanna. Teisalt oletab tänapäeva paganlus, et Boann võib olla jumalanna Brigid'i tütar. Nende spekulatsioone ei toeta ükski keldiallikatest, nii et see võis olla lihtsalt juhuslik arvamine.

Jõe loomine

Mingil hetkel oli Boyne'i jõgi kas olematu või inimestele tundmatu. Kui sellest sai Iirimaal silmapaistev jõgi, hakkasid arenema lood selle loomisest. Jõe loomist on alati seostatud jumalanna Boanniga. Seega on lihtne spekuleerida, miks ta on selle jõe jumalanna. Lugu sellest, kuidas Boann lõi jõe, on alati olnud kahes versioonis.

Dindsenchase lugu illustreeris üht versiooni. See versioon jutustab lugu Segais'i maagilisest kaevust, mõned nimetavad seda ka Connla kaevuks. Kaevu ümber oli palju laiali pillatud sarapuupähkleid. Boanni mees selles loos oli Nechtan ja ta keelas tal selle kaevu lähedale minna. Need sarapuupähklid kukkusid ka kaevu ja lõhe sõi need ära.

Boann eiras oma abikaasa käsku, mis seisis kaevust eemal ja kõndis jätkuvalt kaevu ümber. Tema ringikujulised liigutused stimuleerisid kaevu vett ägedalt ülespoole. Kui vesi tõusis üles, tormas see alla, moodustades mere. Nii tekkiski Boyne'i jõgi. Selle protsessi käigus kaotas jumalanna Boann voolava vee tõttu käe, silma ja jala. Lõpuks kaotas ta oma elu kuihästi.

Boyne'i jõe loomise teine versioon

Noh, erinevus kahe versiooni vahel on väga väike. Erinevus seisneb selles, et jumalanna Boann ei olnud traagiliselt surnud. Erinevad allikad väidavad, et Boann läks Segais kaevu. See kaev oli tarkuse ja teadmiste allikas. Nagu ka teise versiooni järgi, kõndis Boann pidevalt ümber kaevu. Tema vastupäeva pöörlemine põhjustas vee väljavoolamise kaevust.vägivaldselt ja viskab ta merre.

Kui Boann sööstis merre, muutus ta lõheks; nagu need, kes elasid kaevus. Lõheks muutumine tegi temast uue jõe jumalanna ja tarkuse lõhe. Keldid nimetasid teda jõe emaks. Ta ei olnud mitte ainult Boyne'i jõe ema, vaid ka kõige tähtsamate jõgede ema üle kogu maailma.

On huvitav, et lõhe on mainitud mõlemas versioonis, sest teadmiste lõhe on iiri mütoloogias väga tuntud lugu, mida me kirjeldasime, kui tutvustasime Feniani tsüklit.

Boanni roll iiri mütoloogias

Boann oli Boyne'i jõe jumalanna ja tal oli keldi muinasjuttudes üsna palju rolle. Ta oli kunagi sureliku Fráechi kaitsja. Ta oli ka tema emapoolne tädi ja see leidis aset Táin Bó Fraíchi muinasjutus.

Paljude mütoloogiliste juttude kohaselt oli Boannil mitu abikaasat. Keegi ei ole kindel, kes oli tegelik, sest need olid erinevad isikud, mis varieerusid eri lugudes. Ühes jutustuses oli Boanni abikaasa tegelikult surelik Elemar ja teises oli ta Nechtan, veejumal.

Analüütikud spekuleerivad, et Nechtan võis olla Dagda, Tuatha de Dananni juht. Nad usuvad, et mõlemad tegelased olid tegelikult üks ja sama isik. Siiski on olemas lugu, mis nende spekulatsioonidele vastu räägib.

Oli üks keldi muinasjutt, mis väidab, et Boannil oli Dagda'ga afäär, kui tema abikaasa oli ära. Selles loos oli Elcmar tema abikaasa. Ta jäi rasedaks ja Dagda pidi aja kinni pidama, et varjata rasedust. See oli lugu, kui Aengus, armastuse ja nooruse jumal, sündis.

Boann ja muusika sünd

Dagdal, Tuatha de Dananni juhil, oli kunagi üks harfimängija, Uaithne. Ühes loos oli ta Boanni abikaasa. Ta mängis talle muusikat, et isegi allikad omistavad talle muusika plekkide sündi. Need kolm plekki on uni, rõõm ja nutmine. Boannil ja Uaithne'l oli koos kolm last. Iga lapse sünniga võttis Boann kasutusele ühe muusika pleki.

Kui nad said oma esimese poja, mängis Uthaine tervendavat muusikat, kui Boann nuttis. See oli väidetavalt leinamuusika esimene tutvustus maailmas. Rõõmumuusika tuli ellu teise lapse sünniga, sest Boann nuttis rõõmust. Tal oli valu, kuid ta oli õnnelik oma teise lapse saabumise üle. Boanni kolmas sünnitus tundus olevat nii lihtne, et ta tegelikultmagasid, samal ajal kui Uthaine mängis muusikat. See oligi põhjus, miks magamismuusika sündis.

Dagda kasutas neid 3 tüüpi muusikat, et põgeneda fomorlaste eest, nagu me eelnevalt mainisime, mis on tore viide nende paaride vahelisele suhtele.

Veel Boanni panus keldi mütoloogiasse

Boann elas Brug na Bóinne'is. See paik oli populaarne sihtkoht vaimsete reisijate jaoks. See oli täis kambreid, kus elasid külalised; huvitaval kombel olid mõned kambrid mõeldud ainult haldjarahvale.

Selles kohas oli kolm viljapuud; need olid maagilised, kus nad andsid vilju aastaringselt. Allikad väidavad, et need puud tootsid sarapuupähkleid, kuigi teised allikad usuvad, et need olid õunapuud. Kuid sarapuupuude teooria on mõistlikum, sest Boanni jutustus mainis sarapuupähkleid, mis kukkusid kaevu.

Nende puude juures sooritasid külastajad oma vaimseid rituaale ja ühendusid oma sisemise hingega. Siinkohal tuleb Boanni roll; ta aitab neil külastajatel oma vaimse küljega ühendust saada. Seetõttu nimetavad inimesed teda lisaks jõe jumalanna rollile ka inspiratsiooni jumalannaks.

Mütoloogia väidab, et Boann suutis oma võimetega puhastada meelt ja pagendada negatiivsust. Ta oli ka luule ja kirjutamise ning muusika jumalanna, kuigi neid omadusi jagati paljude teiste hõimu jumalate vahel; nii palju, et ilmselt peeti neid võimeid iseenesestmõistetavaks, et keegi neist omab neid võimeid.

Valge Välja mäe Lir

Iirimaal on üks küngas, mida inimesed kutsuvad Valge põllu künkaks. Selle koha iiri vaste on Sídh Fionnachaidh. Sellel põllul on suured seosed merega; mere kirjeldus sarnaneb Liri omaga. Lir oli Tuatha de Danannist põlvnev jumal. Ta oli merejumala Manannán Mac Liri isa, kes oli samuti üks Tuatha de Danannist.

Iiri mütoloogia järgi oli Lir hooliv ja hooliv inimene. Ta oli äge sõdalane ja üks Tuatha de Dananni jumalatest. Ühes keldi muinasjutus tahtsid Tuatha de Danannid endale uut kuningat valida. Lir pidas end parimaks kandidaadiks, kuid kuningaks ei saanud siiski tema. Selle asemel sai Tuatha de Dananni kuningaks Bodb Dearg.

Kui Lir sellest tulemusest teada sai, sai ta vihaseks ja lahkus sõnagi lausumata. Ta oli väga kurb, et ei saanud Tuatha de Dananni kuningaks. Bodb Dearg, keda mõnikord kutsuti ka Bov Punaseks, tahtis Lirile kompensatsiooni anda. Nii pakkus ta Lirile abiellumiseks oma tütart Eve'i, kes oli tema vanim tütar.

Iirimaa legendid väidavad, et Eve ei olnud Bodbi tõeline tütar. Väidetavalt oli ta tema kasuvanem, samas kui tegelik isa oli tegelikult Ailill Aranist. Lir abiellus Eve'iga ja nad elasid õnnelikult koos. Nende abielust pärineb lugu Liri lastest.

Liri laste lugu

Liri lapsed on üks populaarsemaid legende iiri mütoloogias. See keerleb luikede ilu ja nende sümboolika ümber. Tegelikult on luiged rohkem kui mitmes muinasjutus sisaldunud nende süžees. Nad on alati olnud armastuse ja truuduse sümbolid.

Liri lapsed

Lugu "Liri lapsed" räägib armastusest, ustavusest ja kannatlikkusest. Lugu on väga kurb, kuid samas südant puudutav. Lühidalt räägib see nelja lapse elust, kes olid sunnitud oma ülejäänud elu veetma luigetena. Allpool on toodud üksikasjad, kuidas see juhtus:

Eeva ootamatu surm

Lugu algab Liriga, kes nõustus abielluma Eve'iga, Tuatha de Dananni kuninga tütrega. Nad abiellusid ja elasid õnnelikult. Neil oli neli last: tütar, poeg ja kaksikpojad. Tüdruk oli Fionnuala, poeg oli Aed, kaksikpojad olid Fiacra ja Conn.

Kahjuks suri Eve, kui ta oli sünnitamas nooremaid kaksikuid. Lir oli väga masendunud ja häiritud. Ta armastas Eve'i nii väga, et pärast Eve surma muutus Lir ja tema lapsed õnnetuks ja nende kodu ei olnud enam rõõmus koht.

Bodb mõistis nende kurbust ja tahtis selle järgi tegutseda. Ta oli alati olnud lahendustele orienteeritud. Et neid asju parandada, pakkus Bodb oma teist tütart Aobh'i Lirile. Ta arvas, et Lir oleks jälle õnnelik ja lastele meeldiks uus ema.

Lir nõustus Aobhiga abielluma ja ta oli koos oma lastega taas õnnelik. Ta oli väga hooliv ja armastav isa, kes varjutas oma lapsi pidevalt tähelepanuga. Lir lasi oma lastel isegi magada koos enda ja Aoife'iga ühes toas.

Lir tahtis, et tema lapsed oleksid esimene asi, mille peale ta ärkab, ja viimane asi, mille peale ta magab. Aoife ei olnud aga olukorraga rahul ja asjad hakkasid allamäge minema.

Aoife armukadedus võtab võimust

Iiri mütoloogia kohaselt oli Aoife sõdalane, kes mängis paljudes legendides mitmeid rolle. Ta oli Eve õde, Bodbi kasulaps ja Ailill of Arani tõeline tütar. Aoife abiellus Liriga ja oli temaga väga õnnelik, kuni mõistis, et tema kiindumus oma laste vastu oli suurem kui tema armastus tema vastu. Ta oli väga armukade ja otsustas lapsed minema saata.

Kuid ta oli liiga argpükslik, et neid ise tappa, seega käskis ta seda teha ühel teenijal. Teenija keeldus seda tegemast, seega pidi Aoife leidma teise plaani. Ühel ilusal päeval viis Aoife neli last lähedalasuvasse järve mängima ja lõbutsema. See oli tore väike reis, mida lapsed nautisid. Kuid see järv oli koht, kus hakkasid probleemid.

Kui lapsed olid mängimise ja ujumise lõpetanud, tõusid nad veest välja. Nad olid valmis koju minema, teadmata, milline saatus neid ees ootab. Aoife peatas nad järve ääres ja tegi loitsu, mis muutis nad kõik neli kauniks luigeks. Loits jättis lapsed üheksasajaks aastaks luikede kehadesse vangi. Fionnuala hüüdis, paludes Aoife'il loitsu tagasi võtta, kuid seeoli juba liiga hilja.

Aoife'i lõplikult välja saata

Bodb sai teada, mida tema tütar oma lastelastega tegi. Ta oli üllatunud ja raevus tema uskumatu teo üle. Nii muutis ta ta tüdruku deemoniks ja pagendas ta lõplikult. Lir oli nii kurb selle üle, mis tema lastega juhtus. Siiski jäi ta samaks armastavaks isaks, kes ta alati oli olnud.

Ta tahtis jääda oma lastele lähedale, nii et ta lõi laagri ja asus järve äärde. Väike koht oli kujunenud paljude inimeste elukohaks ja nad kuulsid luikede laulmist. Bodb liitus Liriga ja elas samuti laste lähedal. Vaatamata sellele, mis nendega oli juhtunud, olid nad kõik koos õnnelikud.

Kahjuks oli Aoife loitsus täpsustatud, et lapsed elavad üheksasaja aasta jooksul luigetena. Iga kolmsada aastat oleks olnud erineval järvel. Kui laste aeg Derravarraghi järvel lõppes, pidid nad oma pere jätma, et minna Moyle'i merele. Nende viimased kolmsada aastat olid Atlandi ookeanil.

Aeg-ajalt lendasid nad tagasi oma koju, et otsida oma isa, vanaisa ja teisi seal elanud inimesi. Kahjuks olid nad kõik kadunud ja midagi polnud enam alles. Isegi loss, milles nad inimestena elasid, oli varemetes. Tuatha de Danann oli juba maa alla vajunud.

Nagu me juba varem mainisime, on luiged armastuse ja truuduse sümboliseerimine iiri legendides tavaline motiiv. selles loos on armastuse ja truuduse teemad selged, sest Bodb ja Lir loobusid oma lossidest, et elada oma elu koos lastega, kes ei saanud järvest lahkuda, mis on hõbedane külg muidu kurvas loos.

Dian Cecht, Tuatha De Dananni tervendaja

Tuatha de Dananni jumalate seas oli üks arst ja ravitseja. Dian Cecht oli tema nimi ja ta oli Tuatha de Dananni tähtis liige. Dian Cecht oli suur ravitseja; ta oli alati ravinud kõiki inimesi, isegi neid, kellel olid rasked ja sügavad haavad.

Mütoloogia väidab, et tema tervendamisviis järgis keldi suplus- ja uputusrituaale. Dian viskas tegelikult need, kellel olid haavad, kaevu ja siis tõmbas nad üles. Ta tervendas haavatuid ja kes oli surnud, tuli veest välja elusana.

Inimesed nimetasid seda kaevu Tervise kaevuks ehk vana iiri keeles Slane'iks. "Sláinte" on tänapäeva iiri sõna tervise kohta. Dian Cecht õnnistas selle kaevu ja kasutas seda Tuatha de Dananni haavatud sõdurite tervendamiseks. Dian kasutas seda kaevu kord Midiri silma asendamiseks. Ta asendas selle kassi silmaga.

Dian Cechti pereliikmed

Dagda oli Dian Cechti isa. Dian valitses jumalate hõimu ja oli Tuatha de Dananni sõdurite valdav ravitseja. Tal oli kaks poega: Cian ja Miach. Cian oli see, kes võttis Balorile kätte, magades tema tütrega ja rasestades Lughi. Miach oli ravitseja nagu tema isa; Dian Cecht oli aga tavaliselt oma poja suhtes armukade. Kuigi Dian Cecht ja Miach olid ravitsejad,mõlemad kasutasid erinevaid meetodeid.

Diancechti puder ja Diani armukadedus

Dian Cecht uskus oma tervendamisvõimesse. Ta väitis, et kes iganes vigastatud on, peab tegema makse mis tahes kujul. See makse võis olla raha või mis tahes väärtuslik kraam. Paljud inimesed uskusid sellesse meetodisse ja kasutasid seda kuni 8. aastani eKr. Nad nimetavad seda Diancechti pudruks. Tänapäeva inimesed aga lõpetasid selle pudru uskumise. Tema poeg kasutas erinevaid tervendamismeetodeid.Miach eelistas ravimtaimi ja palveid kasutada tervendamiseks.

Kui Nuada kaotas oma käe Tuatha de Dananni lahingus Fomori vastu, sai ta uue käe. Dian Cecht valmistas selle käe; see oli hõbedast värvi. Seetõttu nimetasid inimesed Nuadat hõbedase käe Nuadaks.

Käsi nägi välja ja tundus ehtne; selle liikumine oli nii ehtne, et keegi ei kahtlustanud selle ehtsust. Teisalt oli poeg Miach ravimises osavam kui tema enda isa. Ta suutis Nuada hõbedase käe muuta päris lihast ja luust käeks; nagu poleks ta seda üldse kunagi kaotanud. Seega pani Dian Cechti vihast ja armukadedusest puhkema. Need emotsioonid ajendasid teda oma poja tapma.

Airmed oli Tuatha de Dananni jumalanna, Miachi õde ja Dian Cechti tütar. Ta nuttis oma venna pärast ja tema pisarad sisaldasid palju rohtu. Need rohtu sisaldasid samu tervendavaid jõude, mida sisaldas Tervise Kaev. Ta tahtis neid välja selgitada, kuid ei saanud, sest tema isa raevu tõttu hävitas ta rohtu.

On midagi iroonilist tervendaja puhul, kes ei tahtnud oma patsientidele parimat, kui see tähendas, et ta ei olnud see, kes neid tervendas. Dian Cechi tegelaskujul on väga vähe lunastavaid omadusi, oma laste juhendamise asemel takistas ta nende püüdlusi meditsiini edendamiseks, et kaitsta oma ego.

Müüt keeva jõe kohta

Iirimaal on jõgi, mida inimesed kutsuvad The River Barrow. Selle jõe nime sõnasõnaline tähendus on "Keeva jõgi". Iiri legende ja müüte on palju; need ei näi kunagi lõppevat ega lõppevat. Selle jõe lugu on üks neist. Inimesed seostavad seda Dian Cechtiga, Tuatha de Dannani tervendajaga. Jutustus väidab, et Dian Cecht päästis Iirimaa. Ta tegi seda, toimetades väljaMorrigani - sõjajumalanna - laps.

Kui laps ilmale tuli, kahtlustas Dian Cecht, et ta on kuri, mistõttu ta tappis lapse. Ta võttis lapse keha, avas selle rinna ja arvas, et lapsel oli kolm madu. Need madu olid võimelised tekitama tohutut hävingut igale elavale kehale. Seega lammutas Dian kolm madu ja viis nende tuha jõkke. Ta viskas tuha sinna ja seepeale kees jõgi,sellest ka nimi.

Dian oli üks Tuatha de Dananni targemaid tervendajaid. Siiski ei olnud ta parim isa, keda keegi sooviks. Dian Cechi elu lõpp oli väga traagiline. Ta suri Moyture'i lahingus mürgitatud relva tõttu, kuid pärast tema paljusid põlastusväärseid tegusid on raske teda haletseda.

Iiri sõjajumalanna: Macha

Tuatha de Danannil oli nii palju jumalaid kui ka jumalannasid. Jumalanna Macha oli üks neist; ta oli Tuatha de Dananni liige. Mütoloogia viitab talle kui sõja või maa jumalannale. Crunnius oli tema abikaasa ja inimesed uskusid, et ta oli üks kolmekordne jumalanna.

Paljud lood ajavad teda ja Morrigani segamini. Mõlemad ilmuvad tavaliselt varesena lahinguväljadel ja manipuleerivad lahingutulemustega. Erinevus nende kahe vahel on aga see, et Macha ilmus tavaliselt hobusena. Morrigan oli mõnikord hunt ja harva hobune. Veel üks sarnasus kahe jumalanna vahel on see, et mõlemaid kirjeldati kui pesitsejaid Fordis. Legend Banshee'st. Legend Banshee'ston mõlemaga seotud.

Mõned inimesed usuvad, et ta on osa kolmekordsest jumalannast, tegelikult on tal kolm elementi, mis muudavad nime sobivaks. Üks neist elementidest oli emalik reproduktiivne osa; teine oli maade või põllumajanduse element. Viimane oli seksuaalse viljakuse element. Need kolm elementi olid põhjuseks, miks moodustati emajumalanna kuju. Ta oli nii maa kui ka sõja ema.

Macha kolm versiooni

Keldi rahvajuttudes on Machast kolm versiooni. Iga versioon illustreeris Machat spetsiifiliste isiksuste ja erinevate omadustega; kõik olid ühtviisi huvitavad. Üks ühine asi, mida kõik kolm versiooni väidavad, on see, et Ernmas oli tema ema. Esimene versioon aga väidab, et Macha abikaasa oli Nemed.

Tema nime sõnasõnaline tähendus on Püha. Nemed oli see, kes tungis Iirimaale enne Tuatha de Dananni. Ta võitles fomorlaste vastu ja jäi Iirimaale. Legendid väidavad, et Iirimaal elas ammu enne Tuatha de Dananni tulekut üks rass, Nemedid.

Teine versioon Machast oli see, kus inimesed nimetasid teda Mong Ruadh'iks. Viimane tähendab Punased juuksed. Selles loos olid tal punased juuksed ja ta oli nii sõdalane kui ka kuninganna. Macha oli selles versioonis võitnud oma rivaale ja tal oli nende üle võim. Ta sundis neid ehitama Emain Macha tema jaoks ja nad pidid seda tegema.

Lõpuks, kolmas versioon oli see, mida me alguses mainisime. See oli see versioon, kui ta oli Crunniuc'i naine. Kolmas versioon on tegelikult kõige populaarsem neist kõigist.

Populaarseimad lood Machast

Macha esines mitmes muinasjutus, kuid oli üks konkreetne lugu, mis on tema kohta kõige populaarsem. Selles muinasjutus oli Macha kolmas versioon väga silmapaistev. Lugu keerleb Macha ümber, kellel olid üleloomulikud võimed. Ta oli võimeline ületama kõiki olendeid maa peal, isegi kõige kiiremaid loomi. Crunniuc oli selles muinasjutus tema abikaasa ja ta palus teda varjata oma maagilisi võimeid. Ta tegi omaei taha, et keegi teaks, mis tal oli.

Kuid tema abikaasa ignoreeris tema nõudmist ja hooples oma naisega Ulsteri kuninga ees. Kuningas tundus olevat huvitatud Crunniuc'i välja lastud saladusest. Nii käskis ta oma meestel võtta kinni Macha, kes oli sel ajal rase. Ta tahtis, et ta jookseks hobuste vastu võidujooksus, hoolimata tema kui raseda naise seisundist.

Macha pidi tegema seda, mida temalt paluti. Ta jooksis võistluse ja üllatuslikult võitis. Kuid tema seisund hakkas halvenema kohe, kui ta ületas finišijoone. Ta sünnitas võistluse lõpus ja tal olid äärmuslikud valud. Üks versioon väidab, et ta suri pärast kaksikute sünnitamist. Kõige populaarsem stseen oli see, kuidas Macha surnuna kõiki Ulsteri mehi kirus. Ta tahtis, et nad saaksidtaluma sünnituse valu ja kannatama, nagu nad teda sundisid.

Ogma keele ja kõne jumal

Ogma või Oghma on teine Tuatha de Dananni jumal. Ta esineb nii iiri kui ka šoti mütoloogias. Mõlemas mütoloogias nimetatakse teda keele ja kõne jumalaks, sest tal oli kirjutamise anne.

Ogma oli ka luuletaja; tal oli valdav anne, mida muinasjuttudes alati mainitakse. Kes täpselt Ogma oli, võib olla veidi segane, sest mütoloogias on selle asja kohta erinevaid versioone. Tuatha de Dananni lugu räägib palju inimesi, keda jumalanna Danu ja Dagda eostasid.

Üks lugu väidab, et Ogma oli Dagda ja jumalanna Danu, Tuatha de Dananni ema, poeg. Üle kõige oli Ogma Dagda ja Danu kõige ilusam poeg. Tal olid isegi juuksed, mis kiirgasid päikesekiiri, sest need olid väga heledad.

Ogma oli see, kes leiutas Ogham'i tähestiku; ta õpetas inimesi Ogham'i keeles kirjutama. Sellepärast nimetab mütoloogia teda keele ja kõne jumalaks. Rohkem jutte väidab, et Ogma leiutas üsna palju keeli ja mitte ainult Ogham'i. Ta oli vastutav inimeste õpetamise eest sõnade ja luule kunstis. Samas oli ta võitmatu sõdalane.

Mütoloogia kujutas teda kui ühte kolmikust; Ogma, Lugh ja Dagda. Lugh oli tema poolvend ja Dagda oli nende isa. Mõned allikad väidavad siiski, et Dagda oli ka tema vend.

Allpool näete Oghami tähestikku. Kunstide, kultuuripärandi ja Gaeltachti osakond on töötanud selle nimel, et säiliksid paljud Oghami näited arheoloogilistel aladel üle kogu riigi, ja siin saate näha rohkem reaalseid näiteid Oghami kohta.

Ogham tähestik

Huvitaval kombel loetakse oghami keelt altpoolt ülespoole kivide serval vertikaalselt. Tegelikult on see akadeemilistel eesmärkidel muudetud horisontaalseks jooneks, mida loetakse vasakult paremale. See on üks väheseid keeli, mis ei sisalda traditsioonilisi sõnade vahelisi vahed, joon, millele tähti kirjutatakse, on pidev. Paljud tähestiku tähed on nimetatud puude järgi, mis veelgi korreleerublooduse tähtsust keltide jaoks koos selliste sümbolitega nagu elupuu ja muidugi haldjapuud.

Arvestades, kui palju aega kulub keltide ajal kättesaadavate tööriistade abil nende märkide kividele kirjutamiseks, võime kindlalt oletada, et Ogham'i kasutati ainult kõige tähtsamate sõnumite edastamiseks, näiteks tähtsate kohtade tähistamiseks, näiteks rivaalitsevate hõimude piiride tähistamiseks või väga tähtsate inimeste mälestuseks, olgu see siis hauakividel või kuningate kroonimisel.

Ogma pereliikmed ja Tuatha de Dananni ettekuulutus

Tuatha de Dananni lugu väidab jällegi, et Dagda on Ogma isa ja Danu oli tema ema. Erinevad lood väidavad teisiti; neis väidetakse, et Dagda on tema vend ja tal olid erinevad vanemad. Mõned allikad väidavad, et Elatha oli Ogma isa ja Ethliu oli tema ema.

Peale selle on rohkem allikaid, mis väidavad, et Etain oli Ogma ema. Ogma vanemate üle oli olnud rohkem kui mitu arutelu ja kes olid tegelikud vanemad, jääb ebaselgeks. Ogma oli Tuireanni ja Delbaethi isa, kuigi mõnedes lugudes on kirjas, et tal oli kolm poega. Ogma kolm poega olid abielus kolme õega. Need õed olid Eire, Fotla ja Banba. Neil oli andeettekuulutamine ja ennustamine.

Kui Tuatha de Danann Iirimaale suundus, oli maa nimi veel Innisfail. Kolm õde ennustasid tavaliselt toimuvaid sündmusi. Nii lubas Ogma, et maa saab nime ühe neist järgi.

Valik tehti selle järgi, milline õde tegi kõige täpsemaid ennustusi Tuatha de Dananni kohta. Eire oli see, kes oli oma ennustustes väga täpne. Nii et niipea, kui Tuatha de Danann jõudis Innisfaili rannikule, nimetasid nad seda Eire maaks. Eire nime tänapäevane versioon on nüüd Iirimaa, mis on kõigile tuttav.

Ogma ja Tuatha de Dananni lugu

Lisaks sellele, et Ogma oli luuletaja ja kirjanik, oli ta ka võitmatu sõdalane oma vaieldamatu jõu poolest. Mõned allikad väitsid ka, et Ogma sarnaneb oma jõu poolest teiste kultuurimütoloogiate Heraklesele või Herkulisele. Kui Tuatha de Danannid sisenesid algul Iirimaale, võitlesid nad Mag Tuiredi lahingus Firbolgi vastu. Ogma osales selles lahingus ja nad võitsid. Siiski oliTuatha de Danannil oli uus juht Bres, kes tegi nad fomorlaste orjadeks.

Bresi valitsemise ajal oli Ogma see, kes oma sportliku keha tõttu kandis küttepuid. Ta oli Tuatha de Dananni meister, enne kui Lugh sellest sai. Kui Nuada sai kuningavõimu tagasi, oli Lugh Ogma jaoks ohtlik. Ta oli alati olnud ähvardav, sest ta astus Nuada õukonda. Ogma esitas talle väljakutse kanda uskumatult raskeid lipukive. Üllatuslikult olid nad mõlemad võrdselttugev.

Nuada valitsemise ajal oli Lugh Tuatha de Dananni meister. Kui Lughist sai aga Tuatha de Dananni uus juht, tegi ta meistriks Ogma. Nad astusid veel ühte lahingusse fomorlaste vastu, kuid tulemus jäi varju.

Mõned allikad väidavad, et Ogma sattus võitlusse fomorlaste kuninga Indechiga ja nad mõlemad surid. Teised allikad väidavad aga, et fomorlased põgenesid, kus Tuatha de Danann neid jälitas. Täpsemalt olid jälitajad Ogma, Dagda ja Lugh. Nad tahtsid kinni pidada Dagda harfi, Uthaine harfi.

Neit God of War

Neit oli veel üks jumal, keda Tuatha de Dananni suguvõsa meile tutvustab. Ta oli Mürgise Silma Balori vanaisa; Balor oli Lughi vanaisa. Neit oli Tuatha de Dananni liige; tema pojapoeg oli aga üks Fomoridest. Kuid see ei olnud üllatav, sest sama kehtib ka Balori pojapoja Lughi kohta, kes oli Tuatha de Dananni suguvõsast.

Iiri mütoloogia võib olla segane. Neit oli ka Dagda onu ja ta andis talle oma Stonehouse'i. Seda kohta nimetatakse praegu Aedi hauaks, kes oli Dagda poeg.

Mõnikord viitab mütoloogia Neiti naisele kui Nemainile, teisele Tuatha de Dananni jumalannale. Mõnikord väidetakse aga, et Badb oli tema tõeline naine. Mõned inimesed usuvad, et Badb on mõttekam kui Neiti naine. Seda seetõttu, et ta oli sõjajumalanna, täpselt nagu Neitki.

Inimesed ajavad teda tavaliselt segamini nii Morriganiga kui ka Machaga. Kolm neist kannavad iiri mütoloogias sama kujutlust. Nad olid sõjajumalannad ja ilmusid vareste kujul, et manipuleerida lahinguid vastavalt oma soosingule. Võib-olla seetõttu ongi mütoloogias nn kolmekordne jumalanna. See kirjeldab kolme jumalanna sarnaseid võimeid hoolimata sellest, et nad on erinevadtegelased.

Jumalanna Airmed, Tuatha De Dananni tervendaja

Airmed on üks Tuatha de Dananni jumalannadest. Ta oli Dian Cechti tütar ja Miachi õde. Nagu mõlemad, oli ta ravitseja. Tema nime kirjutatakse mõnikord Airmedi asemel Airmid. Nii või teisiti, ta oli üks Tuatha de Dananni ravitsejatest.

Airmed aitas oma isa ja venda lahingutes vigastatud Tuatha de Dananni liikmeid tervendada. Ta ei olnud mitte ainult Tuatha de Dananni tervendaja, vaid ka nõidur. Ta oli koos oma isa ja vennaga üks Tuatha de Dananni silmapaistvamaid nõidureid. Nende lauluga oli ta võimeline surnuid ellu äratama.

Airmedi lood

Airmed oli keldi mütoloogias populaarne kui ainus, kes teadis ravimtaimestikust. Ta ja tema vend kasutasid haavade ravimisel ravimtaimi ja loitsusid. Tema vend oli nii andekas, et nende isa oli tema peale armukade. Kui Miach andis Nuadale tõelise käe selle hõbedase asemel, mille isa talle andis, tappis Dian ta.

Tegelikult oli Dian Cecht oma mõlema lapse peale kade, sest nende oskused olid kõigile ilmselged. Inimesed said aru, kui osavad nad olid ja teadsid, et nende oskused olid nende isa omadest paremad. Dian Cecht tappis aga eelkõige oma poja, sest ta muutis Nuada käed soonteks, vereks ja lihaks. Airmed oli oma venna julma surma pärast laastatud. Ta mattis ta ja nuttis mererohkepisarad tema haua kohal.

Ühel päeval jõudis Airmed Miachi haua juurde, kus ta avastas, et haual ja selle ümber kasvavad tervendavad ravimtaimed. Ta teadis, et nende kasvamise põhjuseks olid tema pisarad ja ta oli selle asjaolu üle väga rõõmus. Tegemist oli umbes 365 ravimtaimega; inimesed väitsid, et need on maailma parimad tervendavad ravimtaimed.

Tema armukade isa rikub asjad jälle ära

Airmed oli rõõmus ja hakkas ravimtaimi koguma ja korrastama. Iga ravimtaim rääkis talle, väites, milline ravimisjõud tal oli. Ta eraldas need vastavalt nende võimele ja konkreetsele kasutusalale. Airmed peitis need oma mantlisse, et hoida neid puhuvate tuulte eest.

Tema rõõmsameelsus ei pidanud siiski kestma, sest tema isa sai aru, mida Airmed varjab. Ta keeras mantli ümber, et tuul puhuks kõik ravimtaimed ära. Airmed jäi ainsaks inimeseks, kes teadis ja mäletas tervendavaid ravimtaimi. Kuid ta ei saanud neid oma isa tõttu noorematele põlvedele edasi anda. Dian Cecht tahtis tagada, et keegi ei saaks teada saladusiIlmselt oli tema viha ja armukadedus teda ära kulutanud.

Airmed oli raevus, kuid ta ei saanud midagi teha. Ta pidas kindlalt meeles, mida ravimtaimed talle tervendavate jõudude kohta rääkisid. Seega kasutas ta neid teadmisi inimeste tervendamisel oma maagiliste oskustega. Mõned allikad väidavad, et Airmed on endiselt elus ja elab Iirimaa mägedes. Nad usuvad, et ta on endiselt haldjate ja haldjate tervendaja, sealhulgas kääbuste ja nendekääbiku vasteid.

Veel rohkem Tuatha De Dananni jumalaid ja jumalannasid

Tuatha de Danann oli suur perekond ja iiri mütoloogias kõige vanem. Väidetavalt olid nad need, kes asustasid Iirimaa, nii et selle eest peaksime kõik olema tänulikud.

Oleme seni koostanud suure nimekirja Tuatha Dé Danannist põlvnevatest kõige silmapaistvamatest jumalatest ja jumalannadest. Kuid tundub, et iiri mütoloogial ei ole lõppu, on veel rohkem jumalaid ja jumalannasid, keda me tahaksime teile tutvustada. Nad ei kuulunud mütoloogias kõige silmapaistvamate hulka. Siiski mängisid ka nemad oma rolli.

Ernmas, iiri emajumalanna

Ernmas oli iiri emajumalanna. Tal ei olnud iiri rahvajuttudes olulist rolli. Seda seetõttu, et ta suri esimeses Mag Tuiredi lahingus, kui Tuatha Dé Danann võitis Firbolgi. Ta oli üks Tuatha Dé Danannidest. Vaatamata oma tähtsusetusele, sünnitas ta mõned keldi mütoloogia kõige silmapaistvamad jumalad ja jumalannad. Ta oli ema kolmekordsele kolmainselepojad: Glonn, Gnim ja Coscar ning veel kaks, Fiacha ja Ollom.

Mõned allikad väidavad ka, et ta oli kolme iiri jumalanna Érie, Banba ja Fótla ema. Need kolm olid Ogma kolme poja naised. Lõpuks oli Ernmas ka populaarse sõjajumalannade kolmiku, Badb, Macha ja Mórrígan, ema. Need olid kolm jumalannat, mida inimesed tavaliselt omavahel segi ajasid.

Nemain, teine iiri jumalanna

Nemain oli osa Tuatha Dé Danannist. Tema nime tänapäevane kirjaviis on tavaliselt Neamhain või Neamhan. Ta oli jumalanna, kes sekkus lahingutesse ja kontrollis lahingutulemusi vastavalt oma soosingule. Iiri mütoloogia võib teha asjad segaseks. Aga selle kirjelduse järgi on Nemain üks sõjajumalannadest.

See tähendab, et Nemain oli osa jumalannade kolmikust, mis moodustavad Morrigna. Enamik allikaid väidab aga, et kolmikjumalannad olid tegelikult Macha, Morrigan ja Badb. Ainus seletus, mis hetkel oleks mõistlik, on, et üks neist oli Nemain. Teisisõnu, Nemain oli üks kolmest jumalannast, kuid teda tunti rohkem kui ühe nime all.

Kuigi kahel järgmisel jumalal ei ole tugevaid seoseid Tuatha de Dananniga, tasub neid mainida nende mõju tõttu Iirimaa rahvale sel ajal.

Cernunnos, keldi metsajumal:

Cernunnos on kõige paremini äratuntav oma võimsate sarvede järgi, mis sobivad jahimehe jumalale, kes on tuntud kui metsa kaitsja. Tema nime tõlge vanast keldi keelest on sõna-sõnalt "sarviline".

Cernunnos on keldi versioon teistes mütoloogiates nähtud Rohelisest mehest, kelle nägu on kaetud taimede ja lehtedega.

Nagu mainitud meie artiklis keldi jumalate kohta: "Sellised kujutised on jätnud Rohelise Mehe nägemise kasvu ja taassünni sümboliks; inimese elutsükli kujutamiseks. Need uskumused ulatuvad tagasi paganlikule arusaamale, et riiklikud inimesed on sündinud loodusest, sellest ka Cernunnose kujutamine....... Sellise kujutamise varjukülg on teadlaste poolt valesti tõlgendatud sarved kui kuradi sümbol, mille saabumine ongikristlusest."

Mütoloogias nähti Cernunnost nii loomade ja looduse kaitsjana kui ka jahijumalana; kui inimesed austasid loodust ja ei teinud tarbetult kahju loomadele, tagas ta nende ellujäämise edu.

Cailleach, keldi talvejumalanna:

Vastukaaluks paljudele ilusatele ja nooruslikele jumalatele ja jumalannadele, kujutatakse Cailleachit tavaliselt vana nõiana, kes muutub aeglaselt ilusaks naiseks, kui aastaajad vahetuvad. See on tõenäoliselt tingitud asjaolust, et keldi jumalused keerlesid ümber looduse, on loogiline, et talvel, mis on tollal kaugelt kõige karmim aastaaeg, on halb maine; see maine laieneb kaJumalanna ise oma kujutamisel. Teda sümboliseerib sinine värv ja tal on palju erinevaid kujutisi, alates ühest sinisest silmast kuni täieliku sinise näoga.

Cailleachi peetakse suveräänsuse jumalannaks, tema võim looduse üle tegi temast isegi kõige kõrgemate juhtide jaoks austusväärse kuju.

Iiri mütoloogia väärib selles artiklis mainimist.

Vaadake meie ülimat juhendit keldi jumalate ja jumalannade kohta, et õppida tundma kõiki iidse Iirimaa jumalaid! Iga jumala, sõdalase ja kangelase ülesanne on tavaliselt võita hirmuäratav koletis või olend, seega ärge unustage ka iiri mütoloogia tumedamat külge!

Kuhu sattusid Tuatha De Danannid?

Kui miilitslased Iirimaale jõudsid, võitlesid nad Tuatha Dé Dananniga. Kuigi Tuatha Dé Danann peitis Iirimaa miilitslaste eest, said nad tagasi tulla. Nende kokkuleppe kohaselt oli miilitslastel õigus võtta maa, kui nad kunagi tagasi tulevad. Oli kaks versiooni sellest, mis oli juhtunud, kui miilitslased Iirimaale tulid. Üks neist väidab, et kaks rassi võitlesidja miilitslased võitsid.

Seega pidid Tuatha Dé Danann lahkuma ja nad sattusid maa-aluse osa. smaragdsaarele. Teisalt, teine versioon väidab, et Tuatha Dé Danann nägi ette, mis võib juhtuda, kui nad võitlevad. Seega tõmbusid nad algusest peale tagasi ja läksid lõplikult Teispoolsusse. Seetõttu nimetatakse neid mütoloogias mõnel juhul Sidhe'deks. See tähendab inimesi, kes onallilma.

Paistab, et iiri mütoloogia on maailm, mis ei lakka kunagi lugusid ja jutte esile kutsumast. Neil kõigil on ka erinevad versioonid, mis teeb asja huvitavamaks, kui püüame mõistatust kokku panna. Lugu Tuatha Dé Dananni kadumise kohta on alati võtnud erinevaid kõrvalepõikeid.

Me oleme juba maininud kahte kõige populaarsemat versiooni, kuid on veel üks, mis väärib mainimist. Keldi mütoloogia annab meile loo, mis väidab, et Tuatha Dé Danannn läks uude kohta. See koht oli Tir na nOg, mis tähendab Noorte Maa. Sellest on isegi terve lugu.

Mis on Tir na nOg?

Tir na nOg sõna otseses tähenduses on Noorte Maa. Mõnikord nimetatakse seda mütoloogias hoopis Tir na hOige, mis tähendab Noorte Maad. Sellest hoolimata on neil mõlemal sama tähendus ja see koht viitab tegelikult Teispoolsusele.

Mitmel pool artiklis on mainitud, et Tuatha Dé Danann läks Teispoolsesse maailma. Nad pidid seda tegema pärast seda, kui miilitsad olid võimelised Iirimaa maad vallutama ja seal elama. Seega on Tuatha Dé Danann tavaliselt Teispoolse maailma ehk Tir na nOg'i elanikud. Nad asusid sinna ja võtsid selle koha oma rassi uueks koduks.

Kuidas see välja nägi?

Tir na nOg'i ehk Noorte maa asukohta ei ole kaardil olemas. Mõned inimesed väidavad, et seda ei ole kaardil olemas, sest see asub Iirimaa pinnase all. Teised inimesed aga usuvad, et see on lihtsalt müütiline koht, mis eksisteerib iiri folkloori lugudes. Selle koha kujutamine on tavaliselt taevane. Lugudes kujutatakse Noorte maad alati paradiisina.

See on impeerium, kus sa jääd igavesti nooreks, terveks, ilusaks ja õnnelikuks. Pealegi ei sureks sinu rass seal kunagi välja. See seletab uskumust, et Tuatha Dé Danann on vaatamata oma iidsusele ikka veel elus. Ülalpool tundub, et nad on ainukesed elanikud Teispoolsetes maades, kuid seal elavad mõned haldjad ja tondid, sealhulgas kääbikud. Legend räägib, etkääbikud põlvnevad Tuatha Dé Danannist.

Noorte maale sisenemine

Paljudes iiri mütoloogia lugudes külastavad mõned kangelased ja sõdalased kogu oma teekonna jooksul Noorte Maad. Kuid keegi elanikest peab olema see, kes neid kutsub, et nad sinna maailma pääseksid.

Kangelastel oli mitmeid viise Tir na nÓg'ile jõudmiseks, kuigi seda ei ole kaardil olemas. Kõige tavalisem viis sinna jõudmiseks on vee alla minek või mere ületamine teisele poole. Tavaliselt on see seotud veega ja selle ületamisega. Teisalt väidavad mõned jutud, et kangelased jõudsid Tir na nÓg'ile läbi matusekoobaste ja -kalmete. Nad jõudsid sinna läbi iidsete maa-aluste käikude, misinimesed on väga pikka aega hüljanud.

Kõige populaarsemate iiri rahvajuttude hulgas on lugu Tir na nOg'ist. On olemas tegelik lugu, mis kannab seda nime ja kirjeldab, kuidas see koht välja näeb. Samuti kirjeldab see, kuidas inimesed seal igavesti noored ja ilusad jäävad. Selle loo kangelane oli Oisin, hääldatakse Osheen. Ta oli Finn MacCooli poeg. Üks Tuatha Dé Danann'i elanikest kutsus teda Tir na nOg'i elama.

Tir na nOg'i populaarne lugu

See populaarne lugu Oisinist oli põhjus, miks inimesed said teadlikuks Tir na nOg'ist. See lugu kuulub Fenian Cycle'i. Oisin oli võitmatu sõdalane, kes pärines Fiannast. Ta oli ka Finn MacCooli poeg. Kogu lugu keerleb Oisini ja Niamhi, kauni teispoolse naise ümber. Ta oli üks teispoolse maailma elanikest, seega võis ta olla üks Tuatha Dé Danann'ist.

Puudusid allikad, mis seda väidetavalt väitsid; siiski tundub see teooria olevat mõistlik. Tegelikult ei olnud ühtegi allikat, mis viitaks muudele rassidele, kes elaksid Tuatha de Dananni kõrval Teises Maailmas. Jutustus ei keerle Tuatha Dé Dananni enda ümber. Küll aga jutustab see lugu naisest, Niamhist, kes võis olla osa Tuatha Dé Danannist.

Niamh meelitab Oisini oma maailma

lugu algab sellega, et Niamh läheb Iirimaale ja külastab Finn MacCool'i. Ta on armunud tema poja Oisinisse ja küsib temalt, kas ta saab temaga Tir na nOg'ile kaasa minna.

Niamh oli väga atraktiivne naine; Oisin armus temasse kohe, kui ta teda nägi. Ta nõustus minema koos temaga tema enda maailma ja elama sinna. Niamh tõi kaasa oma hobuse Enbarr. Sellel oli palju maagilisi võimeid. Üks neist oli kõndimine ja jooksmine üle veepinna. Vesi oli tavaliselt kõige garanteeritum tee, mis viis Tir na nOgi. Oisin istus maagilise hobuse selga ja omareis algas.

Oisin oli seal õnnelik ja jäi väga pikaks ajaks nooreks. Ta sai Niamhiga isegi kaks last. Kolmesaja aasta pärast tundis ta aga koduigatsust. Ta tahtis tagasi oma koju, Iirimaale, minna ja oma rahvast näha. Tir na NÓgis liikus aeg kiiremini, Oisini seisukohast oli ta seal olnud vaid kolm aastat.

IOisin palus Niamhil võtta hobune Enbarr ja külastada tema kohta. Ta nõustus, kuid hoiatas teda, et ta ei tohi kunagi hobuse seljast maha tulla ega lasta oma jalgadel IOisi grounf'i puudutada. Kui ta seda teeks, sureks ta kohe.

Suremine Iirimaal

Oisin nõustus jääma hobuse seljas nii kauaks, kui ta seal Iirimaal viibib. Ta läks Iirimaale, kuid leidis oma kodu varemetega kaetud ja et Fiannat seal enam ei ole. Nad surid juba ammu, sest kolmsada aastat oli möödas. Oisin oli kurb, et ta ei saanud veel kord oma rahvaga kohtuda. Ta otsustas minna tagasi Tir na nOg'ile.

Kui Oisin oma teekonda alustas, kohtas ta rühma mehi, kes ehitasid müüri. nad olid nõrgad mehed ja neil oli raske kivi tõstmisega raskusi. Ta arvas, et nad vajavad abi, kuid ta teadis, et ei saa hobuse seljast maha tulla, sest tema naine hoiatas teda. Nii otsustas ta neid aidata, olles ise hobuse seljas.

Oisin oli midagi maast üles tõstmas, kui ta kogemata hobuse seljast maha kukkus. Järsku hakkas ta kiiresti vananema; jõudis järele kolmsada aastat, mis tal puudusid. Selle tagajärjel sai temast vanamees, kes suri, sest ta oli kahanenud ja vananenud.

Enbarr, hobune, pidi Oisini maha jätma ja ta jooksis ära. Hobune läks tagasi Noorte Maale. Kui Niamh nägi seda ilma Oisinita seljas, sai ta aru, mis oli juhtunud.

Teine versioon lõpust

Teine versioon jutust väidab, et Oisin ei ole kohe surnud, kui ta hobuselt maha kukkus. Selles öeldakse, et ta jäi väga lühikeseks ajaks vanaks. ta ütles meestele, kes ta on ja nad tormasid appi. Püha Patrick ilmus tema juurde ja Oisin hakkas talle oma lugu kristlusest rääkima. Enne surma pöördus püha Patrick teda kristlusse. Keegi ei tea, milline versioon olioriginaal, kuid mõlemal on sama liigutav lõpp, mis seisneb Oisini surmas.

Niamh iiri mütoloogias

Mütoloogia väidab, et Niamh oli merejumal Manannán mac Liri tütar. Manannan oli Tuatha Dé Dananni liige, seega oli Niamh vähemalt pooleldi Tuatha Dé Dananni. Tema nimi hääldati kui Niaf . Ta oli Tir na nOg'i kuninganna; koos temaga oli veel palju teisi kuningannasid. Kuigi allikad ei ole selle fakti osas kindlad, väidavad mõned, et Fand oli tema ema.

Kes oli Fand?

Fand oli Aed Abrati tütar. Ta oli tõenäoliselt Dagda poeg, kelle nime järgi on Iirimaal haud; Aedi haud. Tal oli kaks õde-venda, Aengus ja Li Ban. Tema abikaasa oli Manannán mac Lir ja, nagu me kahtlustame, oli Niamh tema tütar.

Enamik lugusid, milles ta esines, kuulus Ulsteri tsüklisse. Ta ilmus linnu kujul, kes tuli Teisest maailmast. Kõige populaarsem tema lugu oli Serglige Con Culainn, mis tähendab Cu Chulainni haiguslugu (Sick Bed of Cu Chulainn).

Lühidalt Serglige Con Culainni kohta

Serglige Con Culainni lugu räägib järjekordsest kokkupõrkest kangelase ja teispoolsuse naise vahel. Selles väidetakse, et Cu Chulainn ründas teispoolsuse naisi. Seekord ei näi nad viitavat Morriganile, kes temasse armunud oli. Morrigan ennustab tema surma kättemaksuks The Legend of Cu Chulainn'is.

Selles loos oli Cu Chulainn aga oma rünnakute eest ära neetud. Ta otsustas oma vale teod heastada, andes sõjalist abi neile, keda ta solvas. Teise maailma heastamisprotsessi käigus tekkis tal suhe nende naisega. Ta oli Fand, Niamh'i ema.

Cu Chulainni naine Emer sai nende suhtest teada ja ta muutus armukadedaks. Ta sai vihaseks. Fand sai aru oma armukadedusest ja otsustas, et ta jätab Cu Chulainni rahule. Seejärel naasis ta oma maailma.

Serglige Con Culainni loo täielikuks lugemiseks klõpsake siin. Või miks mitte toetuda Scáthachile, müütilisele sõjajumalannale ja võitluskunstide treenerile, kes õpetas Cu Chulainni, kellest öeldakse, et ta on keldi surnute jumalanna, kes tagab lahingus hukkunute ohutu ülemineku igavese nooruse maadele.

Kus Tuatha de Dananni järeltulijad tänapäeval on saladuste varju jäänud, kuid kui sulle meeldib õppida rikkalikku folkloori ja müüdi, mida Iirimaa pakub, siis miks mitte avastada meie YouTube'i kanalil oma lemmik keldi legendide tegelikke asukohti!

Alustage meie videodest Giants Causeway'st, mis on ilus ja ikooniline maastik, mille on kujundanud metsikud hiiglased, ja süvenege veelgi sügavamalt selle ajalukku meie pühendatud blogipostituse abil.

Või miks mitte lugeda hüpnotiseerivatest haldjasildadest. Tuatha de Danann on vaid üks huvitav tahk Iirimaa kultuurist, keltidel oli veel palju teisi põnevaid aspekte.

Tuatha De Danann tänapäeva meedias

Danu hõim on kogenud oma osa popkultuuri tähelepanu keskpunktist, esinedes superkangelastena Marveli koomiksites. Arvestades nende ajalugu Marveli universumi tegelastena, võib olla vaid aja küsimus, millal nad jõuavad suurele ekraanile ühes kõigi aegade suurimast filmifrantsiisist! Millised Iiri näitlejad peaksid sinu arvates mängima Danu hõimu?

Jätkates meie teekonda läbi popkultuuri, on "Mad Sweeney" tegelane teledraamas Ameerika jumalad arvatakse olevat suuresti inspireeritud kuningas Lughist. Tahad kuulata rohkem lugusid Tuatha de Danannist? Fireside'i podcasti 2. episood pakub lühikest ja kaasahaaravat kokkuvõtet sellest legendaarsest hõimust.

Kristuse-eelse Iirimaa pärand:

Meie iiri esivanemad on jätnud meie kultuurile kauakestva mõju, sest me mäletame ja isegi osaleme mõnes nende traditsioonis smaragdsel saarel ja kaugemalgi. 31. oktoober, tänapäeva Halloween, oli kunagi keltide poolt tuntud kui Samhain, tähistades ühe aasta lõppu ja järgmise aasta algust.

Kas teadsite, et keldid alustasid köögiviljadeks nikerdamise traditsiooni, kuigi naeris, mitte kõrvitsad, mida me praegu kasutame, ja süütasid hea õnne nimel lõkke. Nad riietusid ka kostüümidesse, et trikitada rändavaid vaime, et nad laseksid neil kahjustamata mööda minna, sest Samhaini ajal nõrgenes loor meie maailma ja vaimumaailma vahel, mis võimaldas ohtlikel olenditel siseneda. Kuna iirlasedsajandite jooksul ümber maailma emigreerunud inimesed tõid endaga kaasa oma traditsioone, sealhulgas Samhaini, millest on kujunenud tänapäeva Halloween. Palju põhjalikuma artikli saamiseks Samhaini kohta vaadake meie üksikasjalikke blogisid Samhaini kohta ja selle kohta, kuidas see on aastate jooksul arenenud.

Midagi märkimist Iiri jutustamise kohta

Iirimaal on rikkalik traditsioon "seanchaithe" ehk jutuvestjate kohta, kes andsid legende ja lugusid edasi põlvest põlve, säilitades sageli meie ajalugu suusõnaliselt, eriti minevikus, kui kirjaoskus oli palju vähem levinud. See võib olla üks tegur, miks on mõnikord erinevad versioonid kuulsatest mütoloogilistest lugudest või erinevad nimed tegelastele, kes ilmuvad, etväga sarnane.

See on ka üks tegur Tuatha de Dananni paljude erinevate kirjaviiside puhul. Koos üleminekuga gaelikeelsest või iirikeelsest riigist inglise keele muutumisele rahvakeeleks, kirjutati paljud traditsioonilised iiri sõnad ümber inglise kirjaviisidesse. Variatsioonid nagu Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, Tuath de Danann, tuathaKuigi "Tuatha de Danann" on grammatiliselt kõige korrektsem, kasutatakse neid variante sageli vaheldumisi.

Kokkuvõttes on meile selge, et Iirimaa kultuur on täis kütkestavaid lugusid ja ainulaadseid traditsioone. Iirimaa teeb eriliseks asjaolu, et see sarnaneb paljude Euroopa kultuuridega, kuid on siiski selgelt erinev.

Korduma kippuvad küsimused:

Kes olid Tuatha de Danannid?

Tuatha de Danann oli maagiline rass, kes omas üleloomulikke võimeid. Enamik neist olid jumalasarnased olendid või jumalikud olendid, keda kummardati. See rass uskus teatavasti ka jumalanna Danu'sse.

Mis on Tuatha de Dananni tähendus?

Selle nime sõnasõnaline tõlge on "jumala hõimud". See on mõistlik, kuna nad olid tuntud kui vaimne ja religioosne rass; nad uskusid jumalatesse ja jumalannadesse ning neid peeti ise maagiliseks ja üleloomulikuks. Mõned allikad väidavad, et nime tegelik tähendus on "Danu hõim", kuna see rass oli pühendunud Danu järgijad, keda nimetati emahõim.

Kuidas hääldada Tuatha de Dananni?

Õige Tuatha Dé Dananni hääldus on tegelikult "Thoo a Du-non".

Millised on Tuatha de Dananni neli aaret?

Tuatha de Dananni neli aaret on järgmised: Lughi oda, Valguse mõõk, Lia Fáil ehk Fal'i kivi ja Dagda katel?

Millised olid Tuatha de Dananni sümbolid?

Sümbolid

Kes olid Tuatha de Dananni liikmed?

Tähelepanuväärsed Tuatha de Dananni liikmed olid: Nuada Tuatha Dé Dananni kuningas, pealikud olid Credenus, kes vastutas käsitöö eest; Neit, lahingute jumal ja Diancecht, ravitseja, Goibniu oli sepp; Badb, lahingute jumalanna; Morrigu, lahingujumal ja Macha, toitja. Lõpuks oli Ogma; ta oli Nuada vend ja ta vastutas kirjutamise õpetamise eest.

Kuidas Tuatha De Danann välja nägi ?

Tuatha de Dananni kujutatakse tavaliselt pikkade ja kahvatute inimestena, kellel on punased või blondid juuksed ja sinised või rohelised silmad. Neid kujutatakse sageli äärmiselt ilusate inimestena, mis võib sümboliseerida seda, kuidas neid austati nende üleloomulike võimete pärast.

Millised olid Tuath de Dananni sümbolid?

Iidses Iirimaal oli palju sümboleid, Tuath de Dananni neli aaret sümboliseerisid rühma jõudu ja maagiat, luiged sümboliseerisid armastust ja truudust, loodus sümboliseeris elu, nagu näiteks keldi elupuu.

Mis oli Tuath de Dananni ettekuulutus?

Kolm õde olid Eire, Fotla ja Banba. Neil oli ennustamise ja ennustamise anne. Kui Tuatha de Danann oli teel Iirimaale, lubas Ogma nimetada maa selle järgi, kes neist kõige täpsemaid ennustusi Tuatha de Dananni kohta tegi. Eire oli see, kes oli oma ennustustes kõige täpsem,nii et nad nimetasid seda Eire maaks. Eire nime tänapäevane versioon on nüüdon Iirimaa.

Kuidas Tuatha de Danannid Iirimaale jõudsid?

Jääb ebaselgeks, kuidas Tuatha Dé Danannid Iirimaale saabusid. Allikad väidavad, et nad saabusid lendamise teel udu või udu kujul. Teised allikad väidavad, et nad saabusid tumedate pilvedega.

Ainus ratsionaalne arvamus nende Tuatha de Dananni päritolu kohta oli, et nad jõudsid laevade kaudu Iirimaa rannikule. Suitsu või selle udu õhus oli see, kus nende laevad põlesid.

Kust tuatha de Danannid on pärit?

Lõppkokkuvõttes on kõige usutavam teooria, et Tuatha Dé Danann tuli Kreekast. Nad püüdsid tollaseid Kreeka valitsejaid, pelaglasi, hävitada ja üle võtta, kuid nende katsed ebaõnnestusid. Seejärel pidid nad enne Iirimaale suundumist Taani minema.

Kes olid Tuatha de Dananni jumalad?

Tähtsamad Tuatha de Dananni jumalad ja jumalannad olid: emajumalanna Danu, Dagda isajumal, Aengus nooruse ja armastuse jumal, kolm Morrigna, sõja, surma ja saatuse jumalanna, päikese ja tule jumalanna Brigit, Lugh sõjamees jumal, Baonn Boyne jõe jumalanna, Dian tervendaja jumal, Ogma kõne ja keele jumal ning Airmed tervendaja jumalanna.

Kas Tuath de Danann on Sidhe?

Ajaloolased usuvad, et Sidhe on järjekordne viide Tuatha Dé Danannile. Kui miilitsad vallutasid Iirimaa, läksid Tuatha Dé Danannid lõplikult maa alla Teispoolsesse maailma. Seepärast nimetatakse neid mütoloogias mõnel juhul Sidhe'd. See tähendab allmaailma inimesi.

Mis juhtus Tuatha de Dananniga?

Kuigi on olemas erinevad versioonid, on arusaadav, et pärast miilitsate saabumist Iirimaale tõmbusid Tuatha de Danannid maa-alustesse koobastesse. Teiste teooriate kohaselt rändasid nad Tír na nÓg'i maagilisele maale, mis oli jumalikele olenditele sobiv elupaik. Tuath de Danannide järeltulijate asukoht tänapäeval on teadmata.

Lõplikud mõtted

Pärast seda lugemist - ja teades kõike erinevatest hõimudest ja klannidest - mõtleme, kes nende järeltulijad tänapäeval oleksid. Kui sulle meeldis seda artiklit lugeda, siis võib sulle meeldida rohkem teada saada Iirimaa omapärasest kultuurist. Tutvu erinevate iiri roogadega, mida võid proovida. Samuti andu meie ebauskudele, õppides tundma iiri pulmade traditsioone.

Veel blogipostitusi, mida saate vaadata: Iiri pookide saladusi uurides, legendaarsed iiri lossid, iiri õnnistused, iiri ärkamised ja sellega seotud ebausk.