Tuatha de Danann-ի անհավանական պատմությունը. Իռլանդիայի ամենահին մրցավազքը

Այս հոդվածը նպատակ ունի տրամադրել Իռլանդիայի ամենագրավիչ դիցաբանական ցեղերից մեկի ամենաընդգրկուն ուղեցույցը. որ Tuatha dé Danann .

Ոչ բոլոր գանձերն են պատրաստված ոսկուց, սակայն դրանք դեռ կարող են մեզ համար անգնահատելի լինել: Մեր մշակույթը թաքնված գոհար է, որը սպասում է իր բացահայտմանը: Հմայիչ կերպով, իռլանդացիները բացահայտեցին իրենց մշակութային արժեքը իր յուրահատուկ սովորույթների, ինչպես նաև լեգենդների և բանահյուսության ամենաֆանտաստիկ ժանրի միջոցով:

Դիցաբանությունը միշտ դեր է խաղացել երկրի մշակույթի ձևավորման գործում: Իռլանդիայի հիասքանչ հրաշքի մեջ են անթիվ-անհամար հետաքրքիր հեքիաթներ, միստիկ երևույթների և գերբնական աստվածանման արարածների զուգահեռ աշխարհը. միստիկ ցեղերի խմբեր, որոնցից իբր ծագել են իռլանդացիները։ Tuatha de Danann-ը բազմաթիվ առեղծվածային ռասաներից մեկն է միայն: մեր երկիրն իր լեգենդները վերածեց հարուստ մշակույթի, որը մենք գիտենք այսօր: Tuatha de Danann աստվածների և այլ դիցաբանությունների աստվածների միջև նմանություններն ու տարբերությունները առանձնացնում և ընդգծում են Իռլանդական բանահյուսության իսկապես եզակի կողմերը

Համառոտ պատմություն իռլանդական դիցաբանության մասին

Իռլանդական դիցաբանությունը լեգենդների և հեքիաթների հսկայական աշխարհ է: Դրանք բոլորը եղել են նախաքրիստոնեական շրջանում և, ըստ որոշ աղբյուրների, դադարել են գոյատևել հենց դրանից հետո։ինչպես պելասգները։ Ցեղային բնույթով նրանք ծովագնացներ էին, ովքեր պնդում էին, որ ծնվել են Օֆիոնի կատակերգական օձի և Մեծ աստվածուհի Դանուի ատամներից»:

Այն բացահայտում է, որ Tuatha Dé Danann-ը եկել է Հունաստանից: Նրանք փորձեցին ոչնչացնել Հունաստանի այն ժամանակվա տիրակալներին՝ պելասգներին և իրենց ձեռքը վերցնել, սակայն նրանց փորձերը ձախողվեցին։ Այնուհետև նրանք պետք է մեկնեին Դանիա՝ նախքան Իռլանդիա մեկնելը:

Որպիսի որոշում էլ, որ դուք կարծում եք, որ առավել հավանական է ցեղի ժամանման հետ կապված, անհնար է հերքել այն ազդեցությունը, որ նրանք ունեցել են Իռլանդիայում, երբ նրանք ժամանել են:

Անվան ստուգաբանություն

Իռլանդական անունների մեծամասնությունը հազվադեպ է արտասանվում այնպես, ինչպես գրված է: Այսպիսով, Tuatha Dé Danann-ի արտասանությունն իրականում «Thoo a Du-non» է: Այս անվան բառացի իմաստը «Աստծո ցեղերն» է։ Դա իմաստ ունի, քանի որ նրանք հայտնի էին որպես հոգևոր և կրոնական ռասա. նրանք հավատում էին աստվածներին և աստվածուհիներին, և նրանց անդամներից շատերն ունեին աստվածանման ունակություններ:

Վերևում և դրանից դուրս որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ անվան իրական իմաստը «Դանու ցեղն» է։ Դանուն աստվածուհի էր, որը գոյություն ուներ հին Իռլանդիայում. Որոշ մարդիկ նրան անվանում էին նաև մայր:

Ցեղի նշանակալից անդամներ

Յուրաքանչյուր ռասա ուներ իր առաջնորդն ու թագավորը: Նուադան Tuatha Dé Danann-ի թագավորն էր։ Եղել են նաև պետեր, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իր գործը։ Նրանք բոլորն էլ նշանակալից դերեր են խաղացել իրենց մարդկանց մեջ:

ԴրանքԼեգենդար իռլանդական ամրոցներ, իռլանդական օրհնություններ, իռլանդական արթնացումներ և դրա հետ կապված սնահավատություններ:

Tuatha de Danann-ի պատմությունը

Tuatha De Danann-ը կախարդական մրցավազք էր գերբնական ուժերով: Նրանք ներկայացնում էին հին Իռլանդիան, քանի որ նրանք այն մարդիկ էին, ովքեր դարեր շարունակ ապրել են նախաքրիստոնեական Իռլանդիայում: Մինչ նրանց անբացատրելի անհետացումը, նրանք Իռլանդիայում մնացին մոտ չորս հազար տարի: Նրանց անհետացման վերաբերյալ մի քանի հայցեր են եղել. Այնուամենայնիվ, ճշմարտությունը մնում է երկիմաստ:

Պայքար Ֆիրբոլգերի դեմ

Երբ նրանք առաջին անգամ օձի մեջ մտան Իռլանդիա, Ֆիրբոլգներն այն ժամանակվա տիրակալներն էին: Tuatha Dé Danannn-ի երթը զարմացրեց նրանց, որի արդյունքում Firbolgs-ը չկարողացավ դիմադրել նրանց: Երկու ցեղերն էլ պայքարում էին Իռլանդիայի իշխանության համար: Լեգենդներն ասում են, որ նրանց առաջին ճակատամարտը տեղի է ունեցել Մոյթուրեի հարթավայրում գտնվող Լաֆ Կորիբի ափի մոտ: Ի վերջո, հաղթանակը Տուաթա դե Դանանի կողմն էր. նրանք հաղթեցին ճակատամարտը և գրավեցին Իռլանդիան:

Վերջինս տեղի ունեցավ ֆիրբոլգներին հաղթելուց և մորթելուց հետո։ Նրանց թագավորը զոհվել է ճակատամարտում, և նրանք ստիպված են եղել ընտրել այլ առաջնորդ։ Ի վերջո, իընտրությունը ընկավ Սրանգի վրա. նա Ֆիրբոլգների նոր առաջնորդն էր:

Մինչ որոշ աղբյուրներ պնդում են Ֆիրբոլգների տապալման մասին, մյուսները կարծես այլ կարծիք ունեն: Իռլանդիայի, հնագույն և ժամանակակից պատմությունը գիրք էր, որն ուներ ձեռագիր, որը նշում է իրադարձությունների հստակ տարբերակ: Այնտեղ ասվում է, որ ճակատամարտը չի ավարտվել Ֆիրբոլգների պարտությամբ. այնուամենայնիվ, երկու ռասաներն էլ համաձայնեցին փոխզիջման գնալ:

Նրանք երկուսն էլ որոշեցին բաժանել Իռլանդիան իրենց միջև. Այնուամենայնիվ, Tuatha Dé Danann-ը կունենա ավելի մեծ բաժին: Արդյունքում, Ֆիրբոլգները վերցրեցին միայն Կոնաֆտին, մինչդեռ մնացածը հաշվվում էր Տուաթներին:

Նուադան ստիպված էր մի կողմ քաշվել

Նուադան Թուաթա Դե Դանանի թագավորն էր: Որոշ աղբյուրներ նրա անունը գրել են որպես « Նուադհատ »։ Այնուամենայնիվ, Ֆիրբոլգների դեմ նրանց ճակատամարտում նա կորցրել էր ձեռքը։ Օրենք կար, որը սահմանում էր, որ ով էլ լինի թագավորը, պետք է կատարյալ մարզավիճակում լիներ:

Քանի որ Նուադան այլևս կատարյալ մարզավիճակում չէր, նա պետք է հրաժարվեր գահից կամ լքեր անօդաչու թռչող սարքը, չնայած իր ժողովրդականությանը որպես թագավոր: . Թագավորությունը, սակայն, ժամանակավորապես տրվեց Բրեասին։ Յոթ տարի անց Նուադան հետ վերցրեց թագավորությունը։ Կրեդնե Սերդը իռլանդացի էր, ում հաջողվեց Նուադային արծաթե ձեռք տալ, ուստի նա նորից առողջացավ: Միախը, Դիենսխտի որդին, բժիշկն էր, ով օգնեց ձեռքը հարմարեցնելուն: Այդ պատճառով դիցաբանությունը երբեմն Նուադային անվանում է Նուադհատ ԱրծաթեՁեռք.

Այդ ամբողջ գործընթացը նրանցից յոթ տարի պահանջեց հնարավորինս կատարյալ լինելու համար: Դա վկայում էր այն բացառիկ հմտությունների մասին, որոնք ուներ այս ռասան և իրենց հետ միասին բերեց Իռլանդիա:

Ֆոմորացիները. Պատերազմի և խաղաղության անդադար անիվը

Կատարյալ ձեռքի հասնելու յոթ տարիների ընթացքում Նուադայի ժամանակավոր թագավորը Բրեասն էր: Այնուամենայնիվ, նա զուտ Tuatha Dé Danann-ից չէր. նրա մայրը պատկանում էր այդ ռասային, իսկ հայրը ֆոմորացի էր: Հավանաբար, նրա մոր ծագումն էր պատճառը, որ նա հասավ թագավորության:

Համենայն դեպս, յոթ տարին ավարտվելուց հետո Նուադան ստիպված էր շարունակել այնտեղ, որտեղ թողել էր: Նա վերադարձրեց թագավորությունը. սակայն, ամեն ինչ այլևս այնքան խաղաղ չէր, որքան որ կար: Թվում էր, թե Բրեասը դառնացած էր, որ ստիպված էր լքել աթոռը և, անկասկած, ոչ հանրաճանաչ թագավոր էր, ով նախընտրում էր ֆոմորացիներին իր ժողովրդի նկատմամբ:

Այսպիսով, նա պատերազմ սկսեց Ֆոմորյանների հետ Թուաթա Դե Դանանի դեմ: Շրջակայքում դեռևս կային Ֆիրբոլգի փախստականներ. նրանք աջակցում էին պատերազմին, քանի որ նրանք թշնամիներ էին Թուաթա դե Դանանի հետ:

Բալորը Ֆոմորյանների առաջնորդն էր: Նա հսկա էր և աներևակայելի ուժեղ: Բացի այդ, իռլանդական ավանդույթները պնդում էին, որ նա ուներ միայն մեկ աչք. սակայն դա չազդեց նրա ուժի վրա: Այդ ճակատամարտում Բալորին հաջողվեց սպանել Նուադային՝ Տուատա Դե Դանանի թագավորին։ Սակայն նա նույնպես մահացավ։ Lugh Lamhfhada-ն եղել է Tuatha Dé-ի չեմպիոնԴանան; նա կարողացավ վրեժխնդիր լինել Նուադայի մահվան համար՝ սպանելով Բալորին:

Երկու ցեղերի փոխհարաբերությունները

Հետաքրքիր է, որ կային մի քանի անդամներ, որոնք կիսաֆոմորացիներ էին և կիսա-Տուաթա Դե Դանանը: Երկու ցեղերն էլ ունեին նույն նախահայրը։ Նրանք երկուսն էլ ճակատամարտերի աստծո Նեյթի հետնորդներն էին։ Լյու Լամհֆհադան, ինչպես և Բրեասը, երկու ցեղերի միջև խառնամուսնության արդյունք էր: Զարմանալիորեն, նա պատահաբար Ֆոմորյանների առաջնորդ Բալորի թոռն էր։ Դե, սա կարող է մի փոքր տարօրինակ թվալ, բայց ահա ամբողջ պատմությունը.

Իռլանդական լեգենդի մեջ Բալորը կանխագուշակվել էր, որ իր թոռը պատրաստվում էր սպանել իրեն: Բալորը միայն մեկ դուստր ուներ՝ Էթնիուն; նա որոշեց նրան փակել ապակե աշտարակի մեջ: Դա տասներկու կանանց կողմից հսկվող բանտ էր, որը կապահովի, որ նա երբեք տղամարդ չհանդիպի, այնպես որ նա երբեք երեխա չունենա: Էթնյուն շատ միայնակ գիշերներ է անցկացրել աշտարակում՝ երբեմն երազելով մի մարդու դեմքի մասին, ում նախկինում երբեք չէր տեսել:

Ընդհակառակը, Բալորի ռազմավարական ծրագրերը համապատասխանաբար չէին ընթանում: Նրա ծրագրերը սկսեցին ընկնել հետքից, երբ նա գողացավ մի կախարդական կով Սիանից: Վերջինս պատահաբար իմացել է Բալորի դստեր մասին, ուստի ներխուժել է աշտարակ՝ վրեժ լուծելու համար։ Հանդիպելով Էթնիուին՝ Բալորի դստերը, զույգը սիրահարվեց, քանի որ Էթնիուն ճանաչեց Սիանին որպես իր երազներում հայտնված տղամարդուն, և նա հղիացավ երեք երեխաներով: Երբ նա ծնեց նրանց,Բալորն իմացավ դեպքի մասին և այդպիսով հրամայեց իր ծառաներին խեղդել նրանց:

Ճակատագիրը այլ ծրագիր ուներ, և մեկը փրկվեց: Այդ մեկ երեխային փրկել է դրյուիդը, ով նրան տարել է Իռլանդիա: Երեխան պատահաբար Լուղ էր. նա ողջ հասուն տարիքում ապրել է Տուատա Դե Դանանի շրջանում և կատարել է մարգարեությունը, որից Բալորն այնքան անխղճորեն փորձում էր խուսափել:

Լուգի թագավորությունը

Այն բանից հետո, երբ Լուղը վրեժխնդիր եղավ Նուադայի մահվան համար՝ սպանելով նրան: սեփական պապը՝ Բալորը, նա դարձավ թագավոր: Նա մեծ քաջություն և իմաստություն էր դրսևորել։ Քանի որ նա կիսաֆոմորացի էր, նա նաև պատասխանատու էր երկու ռասաների միջև խաղաղություն տարածելու համար: Նրա թագավորությունը տևեց գրեթե քառասուն տարի։

Այդ ընթացքում Լուղին հաջողվեց հիմնել այն, ինչը հայտնի էր որպես հանրային տոնավաճառ: Այդ խաղերը տեղի ունեցան Թայլթեան բլուրին վրայ։ Նրանք միջոց էին հարգանքի տուրք մատուցելու Թայլտեին՝ Լուղի խնամակալ մորը: Նրանք մնացին մինչև 12-րդ դարը։ Տեղն այլևս չի աշխատում, բայց այն դեռ այնտեղ է, և մարդիկ մեր օրերում այն ​​անվանում են Լուղի տոնավաճառ:

Հետաքրքիր փաստ է, որ Lúnasa կամ հին իռլանդերեն Lughnasadh-ը օգոստոս ամսվա գաելական բառն է և ընդգծում է այն հարգանքը, որով Լուգը վերաբերվում է իռլանդական դիցաբանության մեջ:

Միլեզացիների ճոճությունը

Միլեզացիները ևս մեկ ռասա էր, որը գոյություն ուներ Հին Իռլանդիայում: Լեգենդները նրանց անվանում են Միլի որդիներ: Հին ժամանակներում, երբ տուաթաները հաղթեցին ճակատամարտում և ստանձնեցին իրենց իշխանությունը, նրանքգործարք է ունեցել միլեզացիների հետ։ Նրանք վռնդեցին նրանց, բայց ասացին, որ եթե նորից կարողանան վայրէջք կատարել Իռլանդիայում, երկիրը իրենցը կլինի: Դա ըստ պատերազմի կանոնների։

Միլեզացիները հետ քաշվեցին և հետ գնացին ծով: Այնուհետև Տուաթան մեծ փոթորիկ բարձրացրեց՝ նրանց նավերը կոտրելու և նրանց կորուստը ապահովելու համար, որպեսզի նրանք չվերադառնան: Դրանից հետո նրանք Իռլանդիան անտեսանելի պահեցին:

Ք.ա. 1700 թվականին միլեզացիները ժամանեցին Իռլանդիա՝ հասկանալու, որ Tuatha Dé Danann-ն ամբողջությամբ տիրում է իշխանություններին: Ամեն ինչ փոխվեց, երբ իրականում Տուատա Դե Դանանը մտածեց, որ իրենց հաջողվել է Իռլանդիան աննկատ պահել միլեզացիների համար: Այնուամենայնիվ, նրանց հաջողվեց գտնել հողը և շարժվեցին դեպի Իռլանդիա: Տուաթաները պատրաստ չէին դիմադրելու միլեզացիներին, քանի որ չէին սպասում, որ նրանք այդքան հեշտությամբ կգտնեն երկիրը:

Տուաթա դե Դանանի պարտությունը

Միլեզացիների Իռլանդիա ժամանելուց շատ չանցած: , այն Tuatha Dé Danann-ը վերջնականապես անհետացավ: Նրանց անհետացման վերաբերյալ մի քանի պնդումներ են եղել։ Բայց, բոլոր դեպքերում, անկասկած, պարտություն կրեցին։

Տեսություններից մեկում ասվում է, որ Tuatha Dé Danann-ը ընդհանրապես չի կռվել միլեզացիների հետ: Դա պայմանավորված էր նրանով, որ նրանց կանխագուշակման հմտությունները հուշում էին, որ նրանք, այնուամենայնիվ, կորցնելու են երկիրը: Փոխարենը, նրանք կառուցեցին իրենց թագավորությունները Իռլանդիայի շրջակայքում գտնվող մի քանի բլուրների տակ: Ասում են, որ նրանք կառուցել են դրանք դեռևս ցամաքի ժամանումից շատ առաջմիլեզացիներ. Այս տեսությունը ենթադրում է, որ Tuatha Dé Danann-ը կոչվում էր Իռլանդիայի հեքիաթային ժողովուրդ կամ «Aes Sidhe»՝ հեքիաթային բլուրների մարդիկ:

Մյուս տեսությունը մեկ այլ առաջարկ ունի: Այն պնդում է, որ երկու ռասաները մտել են մի ճակատամարտ, որում հաղթել են միլեզացիները: Նրանք գրավեցին Իռլանդիան և իրենց դաշնակիցներն ունեցան Իռլանդիայի շուրջ ցեղերի մեծ մասը: Այն, ինչ տեղի ունեցավ Tuatha Dé Danann-ի հետ պարտությունից հետո, բաժանվեց երկու տարբեր կարծիքների:

Ոմանք ասում են, որ իրենց աստվածուհի Դանուն ուղարկել է նրանց ապրելու Տիրնա նՈգում՝ Երիտասարդների երկիր: Մյուս կողմից, մյուսները պնդում են, որ միլեզացիները համաձայնվել են հողը կիսել Տուատա Դե Դանանի հետ՝ թույլ տալով նրանց մնալ գետնի տակ:

«Քարանձավի փերիների» տեսությունը

Այս տեսությունը բավականին նման է նախորդին. Այնտեղ ասվում է, որ միլեզացիներն ընդհանրապես չեն հաղթել Tuatha Dé Danann-ին։ Փոխարենը, նրանք որոշեցին իրենց կողք-կողքի ապրել։ Նրանց որոշման հիմքում ընկած էր այն փաստը, որ Տուաթան գերել էր նրանց իրենց բացառիկ հմտություններով:

Ինչպես նախկինում նշեցինք, Tuatha Dé Danann-ը Իռլանդիա է ժամանել զարմանալի անզուգական հմտություններով: Նրանք նաև մեծ հմտություններ ունեին մոգության և արվեստների մեջ, ներառյալ երաժշտությունը, պոեզիան և ճարտարապետությունը: Այդ իսկ պատճառով, միլեզացիները ցանկանում էին նրանց շարունակել ապրել, որպեսզի օգտվեն իրենց հմտություններից:

Բացի այդ, Tuatha Dé-նԴանանը ուներ ձիեր, որոնք ամբողջ պատմությունը խոստովանում էր, որ երբեք այլ տեղ հնարավոր չէր գտնել: Այդ ձիերն ունեին մեծ աչքեր, լայն կրծքեր և քամու պես արագ էին։ Նրանք բոց ու կրակ գործադրեցին և բնակվեցին «Բլուրների մեծ քարանձավներ» կոչվող վայրում։ Այդ ձիերին տիրապետելը մարդկանց ուղեկցում էր Տուատա Դե Դանանին անվանել որպես քարանձավի փերիներ:

Սիդհեի մարդիկ

Իռլանդական դիցաբանությունը սովորաբար նշում էր Սիդե անունով մրցավազքը, որն արտասանվում էր Շի անունով: Պատմաբանները կարծում են, որ Sidhe-ը ևս մեկ հիշատակում է Tuatha Dé Danann-ին: Վերջինս համարվում էր երկրագնդի աստվածներ։ Կար նաև համոզմունք, որ նրանք ունեին կարողություն վերահսկել մշակաբույսերի հասունացումը և կովի կաթի արտադրությունը: Այսպիսով, հին Իռլանդիայում մարդիկ երկրպագում էին նրանց զոհաբերություններով, որպեսզի ի պատասխան իրենց օրհնությունները ստանան։

Երբ միլեզացիները առաջին անգամ ժամանեցին Իռլանդիա, նրանք բախվեցին փտած բերքի և անպտուղ կովերի դժվարություններին: Նրանք մեղադրեցին Tuatha Dé Danann-ին այդ միջադեպի համար՝ մտածելով, որ նրանք վրեժ են լուծում իրենց գողացված հողերից:

Tuatha De Denann-ի չորս գանձերը

Tuatha De Danann-ի ծագումը կարծես առեղծվածային է: Այնուամենայնիվ, մի մասը, որի մասին պարզ է առասպելաբանությունը, այն էր, որ նրանք եկել են չորս տարբեր քաղաքներից: Այդ քաղաքներն էին Գորիասը, Մուրիասը, Ֆալիասը և Ֆինդիասը:

Յուրաքանչյուր քաղաքից նրանք արժեքավոր հմտություններ էին սովորել չորս իմաստուններից: Վերևից դուրս նրանք արժեքավոր իրեր ձեռք բերեցին որպեսլավ. Առասպելաբանությունը վերաբերում է այդ իրերին որպես Tuatha Dé Danann-ի չորս գանձեր:

Որոշ աղբյուրներ նույնիսկ անվանում են դրանք Tuatha Dé Danann-ի չորս զարդեր: Նրանցից յուրաքանչյուրը պատկանել է նշանակալի կերպարի և ունեցել է նշանավոր գործառույթ։ Որոշ մարդիկ նրանց անվանում են նաև Տուատա Դե Դանանի չորս զարդեր: Ահա չորս գանձերն ու մանրամասները դրանցից յուրաքանչյուրի մասին.

Լուղի նիզակը

Լուղսի նիզակը

Լուղը կիսաֆոմորական էր և կիսով չափ տուաթ։ դե Դանանը. Նա Tuatha Dé Danann-ի չեմպիոնն էր, ով սպանեց իր սեփական պապին՝ Բալորին: Լուղն ուներ նիզակներ, որոնք օգտագործվում էին մարտերում։ Ով օգտագործեց դրանք, երբեք չհաջողվեց ճակատամարտում: Լեգենդներն ասում են, որ այս նիզակը եղել է այն զենքը, որն օգտագործել է Լուղը Բալորին սպանելիս: Նա նիզակը նետեց Բալորի թույնի աչքերի մեջ՝ նրան ցած իջեցնելուց անմիջապես առաջ:

Պատմության որոշ տարբերակներում ասվում է, որ Լուղն օգտագործել է քարեր կամ պարսատիկներ: Այնուամենայնիվ, նիզակը, թվում է, ամենախելամիտ զենքն է օգտագործելու համար։ Իրականում, Լուղն ուներ ավելի քան մի քանի նիզակներ. նա ուներ դրանցից լավ հավաքածու: Սակայն դրանցից կոնկրետ մեկն ամենահայտնին էր և ուներ նաև որոշակի առանձնահատկություններ։

Այս ամենահայտնի նիզակը կոչվում է Լուղի նիզակ։ Աղբյուրները պնդում են, որ այն Իռլանդիա է բերվել Ֆալիաս քաղաքից։ Վերջինս այն չորս քաղաքներից մեկն էր, որտեղից եկել էին Տուատա Դե Դանանը։ Նիզակի գլուխը պատրաստված էր մուգ բրոնզից և ծայրին կտրուկ ցցված էր։Այնուամենայնիվ, այս հեքիաթները դեռ փոխանցվում են սերնդեսերունդ. մեկը մյուսի հետևից:

Խոստովանենք, որ չնայած շատ հետաքրքիր է, իռլանդական դիցաբանությունը երբեմն կարող է շատ շփոթեցնող լինել: Այսպիսով, պատմաբաններն այն բաժանել են ցիկլերի։ Մասնավորապես, դրանք չորս հիմնական ցիկլեր են, և դրանցից յուրաքանչյուրը ծառայում է որոշակի ժամանակաշրջանի և թեմայի:

Ցիկլերի հիմնական նպատակն է դասակարգել լեգենդներն ու հեքիաթները՝ ըստ իրենց դարաշրջանի: Յուրաքանչյուր հիմնական ցիկլ ունի որոշակի աշխարհ կամ թեմա առաջացնելու համար: Այս աշխարհները կարող են լինել հերոսների և ռազմիկների կամ թագավորների ճակատամարտերի և պատմության աշխարհներ:

Այս չորս ցիկլերը ժամանակագրական հաջորդականությամբ են Առասպելաբանական ցիկլը, Օլսթերի ցիկլը և, վերջապես, Ֆենյան ցիկլը, և վերջապես, թագավորների ցիկլը. Մենք ձեզ շուտով կներկայացնենք յուրաքանչյուր ցիկլի նուրբ կետերը: Իռլանդական դիցաբանության մասին ամեն ինչ սովորելու նպատակը նրա հեքիաթների, աստվածների և ցեղերի նույնականացման գործընթացը հեշտացնելն է: Շատ բան կա իմանալու Իռլանդիայի առասպելական ցեղերի, հատկապես Tuatha Dé Danann-ի մասին: Նրանք Իռլանդիայի հոգևոր ռասան էին և նրանցից ամենահինը:

Իռլանդական դիցաբանություն. սուզվեք նրա լավագույն լեգենդների և հեքիաթների մեջ

Իռլանդական դիցաբանության ցիկլերը

Ինչ այս ցիկլերի նպատակն է? Նախկինում հետազոտողները և դիցաբանության դասախոսները հասկանում էին, որ իռլանդական լեգենդների վերլուծությունը բուռն և քաոսային էր: Դիցաբանությունն իրականում չափազանց լայն է և դժվար է խցկել մեկ գծային ժամանակացույցի մեջ: Այսպիսով,Նաև վախեցած տեսք ուներ։ Դրան կցված էր երեսուն ոսկյա ցողունով նիզակ:

Ամենակարևորը, որ նիզակն ուներ կախարդական ունակություններ, անհնար էր հաղթահարել մարտում կամ հաղթել մարտավարին: Մեկ այլ նիզակ, որին տիրապետում էր Լուղը, Սպանդն էր: Իռլանդերենում նրա անունը Արեադբհար է: Ըստ իռլանդական առասպելաբանության՝ այդ նիզակը ինքնուրույն բռնկվում էր։ Այսպիսով, դրա օգտագործողը ստիպված էր պահել այն սառը ջրում; այդ կերպ ջուրը կհանգցնի բոցը:

Luin Celtchair

Lugh-ի նիզակը ինչ-որ տեղ անհետացավ ճանապարհին: Հետագայում Օլսթերյան ցիկլի հերոսներից մեկը նորից գտավ այն: Նրա անունը Celtchair Mac Uthechar էր և նա Կարմիր ճյուղի ասպետների չեմպիոն էր: Երբ Celtchair-ը գտավ Lugh-ի նիզակը, դրա փոխարեն դրա անունը դարձավ Luin Celtchair: Դա նման էր Լուղից Սելչեյր տեղափոխված ունեցվածքին: Չնայած տեղափոխությանը, այն պատկանում էր Tuatha Dé Danann-ին:

Սակայն, նիզակը թվում էր, թե Celtchair-ի սեփական թշնամին էր: Ավանդույթների համաձայն՝ նա մի անգամ այդ նիզակով մի շան է սպանել։ Շների արյունը թունավորվել է, և այն ներկել է նիզակը: Նիզակը պահելիս այս արյան մի կաթիլն ընկավ և մտավ Սելչեյրի սեփական մաշկի մեջ՝ պատճառ դառնալով նրա դժբախտ մահվան:

Սարսափելի նիզակի Օենգուսը

Լուղի նիզակը հայտնվեց ավելի քան մի քանի պատմություններում: , տարբեր անուններով։ Կար մի պատմություն, որը պատկանում է Արքայական ցիկլի. Այն պտտվում է շուրջըչորս եղբայրներ, որոնք ղեկավարում էին Կլան Դեյսին: Այդ եղբայրներն էին Օենգուսը, Բրեկը, Ֆորադը և Էոչայդը: Ֆորադը դուստր ունի՝ Ֆորաչ անունով։ Նրանց թշնամին՝ Սելլախը, առևանգել և բռնաբարել է նրան։ Նա Cormac mac Airt-ի անհնազանդ որդին էր:

Չորս եղբայրները նրա հետ բանակցեցին, որ հրաժարվեն աղջկանից և բաց թողնեն; սակայն նա հրաժարվել է դա անել: Նրա մերժումը հանգեցրեց ճակատամարտի, որտեղ Օենգուսը փոքր բանակ ուներ և հարձակվեց Բարձր թագավորի նստավայրի վրա: Չնայած բանակի փոքր թվին, Օենգուսին հաջողվեց սպանել Սելլախին: Սարսափելի նիզակը այն զենքն էր, որը նա օգտագործել էր նրան սպանելիս:

Օենգուսը պատահաբար վնասել էր Կորմակի աչքը նիզակը նետելիս: Ըստ պատերազմի օրենքի՝ թագավորը պետք է կատարյալ ֆիզիկական վիճակում լիներ։ Այսպիսով, Քորմակը ստիպված եղավ հրաժարվել իր պաշտոնից և այն հանձնել իր մյուս որդուն՝ Cairpre Lifechair-ին:

The Sword of Light

The Sword of Light

Լույսի սուրը Tuatha Dé Danann-ի երկրորդ գանձն է: Այն պատկանում էր Նուադային՝ ցեղի առաջին թագավորին։ Այն եկել է Ֆինիաս քաղաքից։ Սուրն իրականում հայտնվել է բազմաթիվ իռլանդական ժողովրդական հեքիաթներում: Այն նաև դեր է խաղում շոտլանդական առասպելներում: Դրա մի քանի անուն կար. Պայծառ սուր, Լույսի սպիտակ գլեյվ և լույսի սուր: Նրա անվան իռլանդական համարժեքը Claíomh Solais կամ Claidheamh Soluis է:

Կային բազմաթիվ հեքիաթներ, որոնք ներկայացնում էին սուրը: Նրանք, ովքեր ցուցադրում էին այն, պարտավորեցնում էին սրի պահապանինկատարել առաջադրանքների երեք խումբ. Նա պետք է լինի նաև խոզուկ կամ անպարտելի հսկա: Այնուամենայնիվ, նա չպետք է կատարի առաջադրանքները միայնակ. նա պետք է որոշ օգնականներ ունենար: Այդ օգնականները սովորաբար հմտություն ունեցող կենդանիներ են, գերբնական էակներ և կին ծառաներ:

Սուրը պահապանին դարձնում է անհաղթահարելի և անհնարին է հաղթել: Եթե ​​ինչ-որ մեկը երբևէ ծեծել է հերոսին, ապա դա եղել է գաղտնի գերբնական միջոցներով: Դա ևս մեկ առարկա էր, որն ապահովում էր Tuatha Dé Danann-ի ուժը:

Չնայած սրի ուժին, այն երբեք բավական չէր թշնամուն ինքն իրեն հաղթելը: Այդ թշնամին սովորաբար գերբնական էակ էր, ուստի հերոսը պետք է հարձակվեր նրա վրա անպաշտպան մարմնի տեղում: Ինչպես նախկինում նշել էինք, դա կարող էր լինել նրա մարմնի կոնկրետ հատվածը։ Ընդհակառակը, երբեմն դա կարող էր լինել արտաքին հոգու տեսքով: Հոգին կարող է տիրել կենդանու մարմնին:

Ճակատագրի քարը

Ֆալի քարը կամ Լիա Ֆայլը

Այս քարը առկա է Տարայի բլուրը, մասնավորապես, երդմնակալության բլուրում: Դա Tuatha Dé Danann-ի երրորդ գանձն է, որը գալիս է Ֆալիաս քաղաքից: Lia Fail-ի բառացի իմաստը Ճակատագրի քարն է: Որոշ մարդիկ պնդում են, որ իմաստը իրականում Խոսող Քարն է:

Իռլանդիայի բարձրագույն թագավորները այն իրականում օգտագործել էին որպես թագադրման քար: Այսպիսով, ոմանք այն անվանում են Տարայի թագադրման քար: Դա այն վայրն էր, որտեղ հասել էր Իռլանդիայի բոլոր թագավորներըթագադրված:

Lia Fail-ը կախարդական քար էր, որը մռնչում էր ուրախությունից, երբ Բարձր թագավորը դրեց իր ոտքերը դրա վրա: Այն գոյություն ունի Տուատա Դե Դանանի օրոք, քանի որ դա նրանց գանձերից մեկն էր: Բացի այդ, այն որոշ ժամանակ տեւեց նույնիսկ Tuatha Dé Danann-ից հետո։ Ավելի շատ բան, ինչի կարող էր քարը, թագավորին պարգևատրել երկար թագավորությամբ, ինչպես նաև վերակենդանացնել նրան:

Ցավոք, քարը ճանապարհին ինչ-որ պահի կորցրեց իր ունակությունները: Կուչուլայնն ուզում էր, որ այն մռնչա իր ոտքերի տակ, բայց դա չեղավ։ Այսպիսով, նա ստիպված եղավ օգտագործել իր սուրը երկու մասի բաժանելու համար, և այն այլևս չմռնչեց։ Զարմանալի է, որ դա արվեց միայն Հարյուր ճակատամարտի Կոննի ոտքերի տակ:

Շոտլանդական վեճը

Տարայի բլուրը բաղկացած է մի քանի կանգուն քարերից. նրանք, որոնք նստում են Lia Fail-ի շուրջ: Կա մի տեսություն, որը կարող է զարմանալի լինել որոշ մարդկանց համար, սակայն որոշ աղբյուրներ քննադատում են դրա իսկությունը:

Տեսությունը ասում է, որ բնօրինակ Lia Fail-ը, որը բերել է Tuatha Dé Danann-ը, այլևս չկա, այն փոխարինվել է` պահելով բնօրինակը թաքնված և ապահով, մինչև Բարձր թագավորների թագավորությունը նորից վերադառնա:

Մյուս կողմից, ոչ օրիգինալ քարի տեսությունը այլ կարծիքի է. համոզմունք, որ ինչ-որ մեկը գողացել է Lia Fail-ի բնօրինակը և այն բերել Շոտլանդիա: Այժմ Շոտլանդիայում առկա է Սքոնի քարը: Այնտեղ մարդիկ օգտագործում են շոտլանդական թագավորների թագադրման համար:

Cauldron ofԴագդա

Դագդայի առատ կաթսան

Չորրորդ և վերջին գանձը, որը Իռլանդիա է եկել հյուսիսային Մուիրիա քաղաքից ամբողջ ճանապարհին, բերված Սեմիասի կողմից. հմուտ դրուիդ, ով սովորեցրել է Tuatha Dé Danann-ին որոշ կախարդական հմտություններ: Ինչ վերաբերում է կաթսային, ինչպես նրա բոլոր գանձերը, այն կախարդական էր: Այդ կաթսայի պահապանը Դաղդան էր. հայր աստվածը և Իռլանդիայի բարձրագույն թագավորներից մեկը: Հայր աստծո մասին մանրամասներին կանդրադառնանք ավելի ուշ։

Աղբյուրները պնդում են, որ այս կաթսայի հզորությունը շատ հզոր է. դա կարող է զարմանալի բարիք անել աշխարհին: Մյուս կողմից, մեծ դժբախտություն կարող է լինել, եթե պատահի, որ այն սխալ ձեռքերում ընկնի:

Կաթսայի ուժը

Կաթսանը առատաձեռնության, ինչպես նաև առատաձեռնության խորհրդանիշ էր: Այն մեծ չափերով էր, և նրա գործառույթն էր անդադար սնունդ մատակարարել աստվածներին: Իռլանդական դիցաբանության մեջ կային տեքստեր, որոնք ասում էին «որից բոլորը գոհ են հեռանում»։ Կաթսայի առատաձեռնությունն ու մշտական ​​նախախնամությունն ակնհայտ էր բոլորի համար Հին Իռլանդիայում:

Իրականում մարդիկ այն ժամանակ կաթսան անվանում էին Coire Unsic: Այս անվան բառացի իմաստը անգլերենում «The Undry» է: Դա պայմանավորված է նրանով, որ այն երբեք չի սպառվել բոլորին տրամադրելու սննդամթերքին. իրականում այն ​​լցված էր սննդով։ Վերևից դուրս, ուտելիքը միակ ուժը չէր, որ ուներ կաթսան։ Այն կարող է նաև վերակենդանացնել մահացածներին և բուժել նրանց վերքերըվիրավորվել է:

Այնտեղ, որտեղ գտնվում է սկզբնական կաթսան, քննարկման առարկա է եղել: Որոշ մարդիկ պնդում են, որ այն թաղված է թմբերի հետ, ուստի այն ապահով է երկրային էակների հետաքրքրասիրությունից:

Իռլանդիայի ամենահայտնի աստվածները

Վերևում պատկերված է ձախից մինչև ճիշտ են՝ աստվածուհի Բրիջիտը, Դագդա՝ Բարի Աստվածը և աստվածուհի Դանուն:

Իռլանդիան հին ժամանակներում հայտնի է, որ երկրպագել է ավելի քան մի քանի աստվածների և աստվածուհիների. նրանք բազմաստված էին: Այդ աստվածները տարբեր ռասաներից էին։ Իրականում, կային շատերը, ովքեր իրականում սերում էին Tuatha Dé Danann-ից: Այս բաժնում դուք կծանոթանաք իռլանդական աստվածներին և աստվածուհիներին, որոնք եղել են Tuatha Dé Danann-ի անդամներ, շատ հոգևոր ռասա, որը հավատում էր աստվածների ուժին և մոգությանը:

Tuatha de Danann-ն ուներ ուժեր: որոնք վեր էին մարդկային կարողություններից։ Այդ պատճառով, իռլանդական դիցաբանությունը երբեմն անվանում է նրանց որպես աստվածանման արարածներ, քան մարդիկ: Նախկինում նշել էինք, որ Tuatha Dé Danann անունը նշանակում է աստվածուհի Դանու ցեղ։ Այսպիսով, մենք պատրաստվում ենք սկսել այս Աստվածուհուց, և ավելի շատ կելտական ​​աստվածներ և աստվածուհիներ կհետևեն:

Աստվածուհի Դանու

Դանուն եղել է Տուատա Դե Դանանի մայր աստվածուհին: Այդ իսկ պատճառով նրանց անունը նշանակում է Դանուի ժողովուրդ։ Նա Իռլանդիայի պատմության շատ հնագույն աստվածուհիներից մեկն է: Նրա ժամանակակից իռլանդական անունը սովորաբար Դանա է, քան Դանու: Մարդիկ սովորաբար հղում են անումՆրան՝ Երկրի կամ Երկրի աստվածուհու կողմից:

Նրա հիմնական պարտականությունն էր իր զորությունն ու իմաստությունը թափել հողերի վրա՝ բարգավաճում բերելու համար: Դանուն ուներ շատ հետաքրքրաշարժ հմտություններ։ Առասպելաբանությունը նշում է, որ նա իր հմտության մեծ մասը փոխանցել է Tuatha Dé Danann-ին: Որպես հետևանք, այս ցեղի անդամների մեծ մասը կա՛մ աստվածային կերպարներ են, կա՛մ գերբնական էակներ:

Մեկ այլ անուն, որով մարդիկ դիմում են հնագույն կելտական ​​աստվածուհուն, դա բեանտուաթախն է: Այս անունը նշանակում է ֆերմեր. նրան այդպես են անվանում, քանի որ նա երկրի աստվածուհին էր: Նա ոչ միայն սնուցում էր Իռլանդիայի հողերը, այլ նաև կապված էր գետերի հետ:

Աստվածուհի Դանուի ամենակարևոր ժողովրդական հեքիաթները

Մայր աստվածուհի Դանու

Դանուն Իռլանդիայի նշանավոր աստվածներից է, որի մասին կելտական ​​դիցաբանությունը միշտ հիշատակել է: Նրա արտաքինն այնքան խորհրդավոր է մնում, որ որոշ հետազոտողներ պնդում են, որ նա երևակայական է: Մյուս կողմից, մի քանի պատմվածքներ ու հեքիաթներ հիշատակումներ են ունեցել նրա մասին։ Այդ հղումներն օգնեցին Դանու աստվածուհու կերպարը ձևավորելուն՝ անկախ նրա գոյության իսկությունից:

Միանշանակ, բոլոր այն պատմությունները, որոնցում նա հայտնվեց, ընդգրկում էին Տուաթա Դե Դանանը, նրա սեփական ժողովուրդը: Հիշում եք, թե ինչպես է Tuatha Dé Danann-ը ժամանել Իռլանդիա: Դե, դիցաբանությունը պնդում է, որ նրանք դուրս են մղվել կախարդական մշուշի մեջ: Որոշ աղբյուրներ խոստովանում են, որ մառախուղն իրականում եղել էԱստվածուհի Դանուն գրկել է իր ժողովրդին և վերադարձրել նրանց տուն:

Աստվածուհի Դանուն մոգության, պոեզիայի, արհեստագործության, իմաստության և երաժշտության խորհրդանիշն էր: Այսպիսով, Tuatha Dé Danann-ը լավ էր վերաբերվում այդ բոլոր ասպեկտներին՝ դրանց վրա իր ազդեցության պատճառով: Նա նաև դաստիարակեց իր ժողովրդին՝ նրանց թուլությունից ուժ տանելով: Նա օգտագործեց իր կախարդանքն ու իմաստությունը՝ դրականորեն ազդելու իր ժողովրդի վրա:

Դանուն հիպոթետիկ մոր պես էր Tuatha Dé Danann-ի համար. հետևաբար երբեմն մորն էին կանչում։ Նա ուներ սիրող և հոգատար մոր բոլոր կողմերը, ով շարունակում է խնամել իր երեխաներին: Մյուս կողմից, որոշ պատմություններ ցույց են տվել, որ աստվածուհի Դանուն նույնպես մարտիկ էր: Նա ռազմիկի և խոհուն, կարեկից մոր կատարյալ համադրություն էր, որը երբեք չէր հանձնվի և չէր հանձնվի:

Ըստ էության, նրա արտաքինը նշանակություն չունի. նա խորհրդանշում էր այն ամենը, ինչ լավ էր բնության մեջ. և սնուցող և մայրական ներկայություն էր, որը զգում էր նրա ցեղը: նա նույնքան կարեկից էր և կատաղի, ով սովորեցնում էր ցեղին, որ արվեստը, երաժշտությունը, պոեզիան և վարպետությունը նույնքան կարևոր են նրանց գոյատևման համար, որքան ռազմիկները, իսկապես իմաստուն զգացում:

Դաղդայի ծնունդը

Մի պատմություն, որում աստվածուհին իրական դեր է խաղացել, եղել է Bile-ի պատմությունը: Մաղձը բժշկության և լույսի աստվածն է: Նա պատմության մեջ հայտնվել է կաղնու տեսքով; մի սուրբ. Դանուն էր, ով պատասխանատու էր կերակրման համարայդ ծառը և խնամելով այն: Նրանց հարաբերությունները պատճառ հանդիսացան Դաղդայի ծնվելու համար:

Դագդա՝ Բարի Աստված

Դագդա, Բարի Աստված

Բառացի իմաստը Դաղդան բարի աստված է: Նա կելտական ​​լեգենդների ամենակարևոր աստվածներից մեկն էր: Քանի որ հին իռլանդացիներն ընկալում էին աստվածուհի Դանուին որպես մայր, նրանք նույնպես Դագդային համարում էին հայր: Լեգենդները պնդում են, որ հենց նրանք են սկսել Tuatha Dé Danann-ը:

Մյուս կողմից, լեգենդներն ասում են, որ աստվածուհի Դանուն եղել է Դագդա Աստծո մայրը: Ավելի խելամիտ է նրանց համարել որպես մայր և որդի: Tuatha de danann տոհմածառը փոխվում է պատմվածքի կարիքներին համապատասխան, դրան նպաստում է նաև այն փաստը, որ պատմությունների մեծ մասը գոյություն են ունեցել գրվելուց և ձայնագրվելուց շատ առաջ:

Դագդան խորհրդանշում է գյուղատնտեսությունը, ուժը և պտղաբերությունը: Ամենից առաջ նա մոգության խորհրդանիշն է. Tuatha Dé Danann-ի ամենակարևոր ասպեկտներից մեկը: Այս աստվածը պատասխանատու էր կյանքում գրեթե ամեն ինչ վերահսկելու համար, ներառյալ ժամանակը, եղանակները, եղանակը, կյանքը և մահը, ինչպես նաև բերքը: Tuatha Dé Danann-ի կանոնավոր անդամներն ունեին գերհզորություններ, այնպես որ պատկերացրեք, թե որքան հզոր էին աստվածները: նա նաև ուներ կախարդական իրեր: Այդ իրերից մեկը Դաղդայի կաթսան էր. այն եղել է Tuatha Dé Danann-ի չորս գանձերից

Մենք նախկինումնշեց այդ կաթսան։ Այն երբեք չէր դադարում աստվածներին սնունդ տրամադրել: Դաղդան նաև ունեին անթիվ քանակությամբ պտղատու ծառեր, որոնք մշտապես բերք էին տալիս: Բացի այդ, նա ուներ երկու խոզ, որոնք աչքի էին ընկնում կելտական ​​դիցաբանության որոշ հեքիաթներում։ Նա իմաստության աստվածն էր, ով ուներ կյանքը, մահը և եղանակը կառավարելու զորություն:

Կաթսան, որի սնունդը երբեք չէր վերջանում, Դագդայի կախարդական ունեցվածքից մեկն էր միայն: Նա նաև ուներ մահակ, որն այնքան հզոր էր, որ մի ծայրը կարող էր սպանել թշնամուն, իսկ մյուս ծայրը կենդանացնել նրանց: Նա նաև ուներ տավիղ, որը կոչվում էր Uaithne կամ Four-Angled-Music, որը կարող էր կառավարել եղանակները և մարդկանց հույզերը՝ երջանկությունից մինչև ողբ և քուն:

Ֆոմորացիները ժամանակին գողացան Դագդայի տավիղը, և քանի որ այն վերահսկում էր սեզոնները դրա չարամիտ օգտագործումը կարող էր ճակատագրական լինել: Դագդան կարողացավ տավիղը կողք տալ, քանի որ նա դրա իսկական տերն էր: Նա կարողացավ ներկա գտնվել բոլոր Ֆոմորացիներին, ովքեր գերազանցում էին Թուաթա դե Դանանին, որպեսզի բոլորը կարողանան ապահով փախչել:

Հաշվի առնելով, որ Դագդան վերահսկում էր կյանքը, մահը, սնունդը և եղանակները, վիճելի չէ, թե ինչու էր նա: համարվում էր Հայր Աստված: Նրան կոչում էին «Բարի Աստված» բազմաթիվ զարմանալի հմտությունների պատճառով, որոնցով նա գերազանցում էր, ոչ թե այն պատճառով, որ նա լավ մարդ էր։ Ինչպես դիցաբանությունների շատ աստվածներ, կելտական ​​աստվածներից ոմանք ունեին այնպիսի թերություններ, ինչպիսիք են ագահությունը, խանդը և անհավատարմությունը, որոնքնրանք որոշեցին գտնել մի մեթոդ, որը կհեշտացնի իրենց գործը: Արդյունքում ստեղծվեցին ցիկլերը:

Հեքիաթներն ու լեգենդները բաժանեցին իրենց դարաշրջաններին համապատասխան և դրանցից յուրաքանչյուրը առանձնացրին չորս ցիկլերի: Ցիկլերի մեծ մասը ներառում է հեքիաթներ Tuatha Dé Danann-ի մասին: Մյուս կողմից, Ֆենյան ցիկլը ավելի շատ վերաբերում էր Fianna-ին, քան Tuatha Dé Danann-ին:

Դիցաբանական ցիկլը

Այս ցիկլը հիմնականում առասպելների և ֆանտաստիկ լեգենդների մասին է: Այն կազմում է իռլանդական լեգենդների մեծ մասը: Դուք կարող եք նաև պարզել, որ այս ցիկլը ընդգրկում է ամենաշատ հեքիաթներն ու կախարդական լեգենդները մյուս ցիկլերի մեջ: Աշխարհը, որն առաջացնում է այս ցիկլը, այն աշխարհն է, որը պտտվում է աստվածների և առասպելական ցեղերի շուրջ: Սա հիմնական ցիկլ է, որը ներառում է լեգենդների մեծ մասը, որոնք ներառում էին այնպիսի ցեղեր, ինչպիսիք են Tuatha Dé Danann-ը:

Այս ցիկլի դարաշրջանն այն ժամանակ էր, երբ Իռլանդիան դեռ չգիտեր քրիստոնեության գոյության մասին: Այն պտտվում է աստվածների շուրջ, որոնց հավատում էին հին Իռլանդիայի ժողովուրդը: Առասպելաբանական ցիկլերում ընդգրկված հեքիաթների մեծ մասը ներառում էր Tuatha Dé Danann-ը: Դրանք նաև պատմություններ էին, որոնք մարդիկ բերանացի փոխանցեցին երիտասարդ սերունդներին: Այս հեքիաթները ներառում են «Լիրի զավակները», «Էթայնի Վոինգը» և «Աենգուսի երազանքը»:

Ալստերի ցիկլը

Մինչդեռ առասպելաբանական ցիկլը կենտրոնացած էր գերբնական տարրերի վրա, ինչպիսիք են մոգությունը ևհաճախ ստեղծեց այն հակամարտությունը, որը ստեղծեց բազմաթիվ հեքիաթներ, որոնք մենք այնքան լավ գիտենք այսօր:

Դագդայի պատկերումը դիցաբանության մեջ

Կարծես թե, Տուատա Դե Դանանի բոլոր աստվածները ուժեղ և հսկա էին: Դագդայի կերպարը հաճախ ընդգրկում էր հսկայական մարդու: Նա սովորաբար հագնում էր թիկնոց, որն ուներ գլխարկ։ Մյուս կողմից, որոշ աղբյուրներ պարունակում էին այս աստծո պատկերը հեգնական, բայց զավեշտական ​​ձևով։ Նա կրում էր կարճ զգեստ, որը նույնիսկ չէր ծածկում նրա ինտիմ մասերը։ Թվում էր, թե միտումնավոր էր նրան ոչ բարդ և կոպիտ թվալը. պատկեր, որը հակադրվում է գերհզոր, ստոյիկ աստվածների սովորական պատկերմանը:

Դագդայի պատմությունը

Դագդան ժամանակին եղել է Տուաթա Դե Դանանի առաջնորդը; հավանաբար երկրորդը։ Դագդան իշխում էր Իռլանդիայում՝ մրցավազքի առաջին առաջատար Նուադայից անմիջապես հետո։ Ժողովրդական հեքիաթները պնդում են, որ նա իր կյանքի ընթացքում զուգավորվել է մի քանի աստվածուհիների հետ։ Ահա թե ինչու նա ուներ այդքան երեխաներ: Այնուամենայնիվ, նրա իրական սերը Բոանն էր:

Աենգուսի որդիներից մեկն է. նա Իռլանդիայի աստվածների թվում է, որոնք պատկանում էին նույն ռասային, ինչ իր հորը. the Taotha dé Danann

Սակայն նա սիրավեպի արդյունք էր: Նրա մայրը Բոանն էր՝ Էլքմարի կինը։ Դաղդան սիրավեպ է ունեցել նրա հետ, հետո իմացել, որ հղի է։ Վախենալով բռնվելուց՝ Դագդան իր սիրելիի հղիության ընթացքում արևը ստիպեց կանգնել: Այդ տևողությունից հետո Բոանը ծնեց իրենց որդուն՝ Էնգուսին և իրերըվերադարձավ նորմալ: Ըստ երևույթին, Դաղդայի երեխաների ցուցակը շարունակվում է: Այն ներառում է Բրիջիթին, Բոդբ Դիրգին, Սերմայտին, Էյնին և Միդիրին:

Դագդան շատ առատաձեռն հայր էր: Նա երեխաների հետ կիսում էր սեփական ունեցվածքը, հատկապես՝ հողը։ Այնուամենայնիվ, նրա որդին՝ Աենգուսը, սովորաբար բացակայում էր: Երբ նա վերադարձավ, նա հասկացավ, որ հայրն իրեն ոչինչ չի թողել՝ ի տարբերություն իր հարազատ քույրերի ու քույրերի։ Աենգուսը հիասթափված էր դրանից. սակայն նրան հաջողվել է խաբել հորը և տանել իր տունը: Նա հարցրեց նրան, թե արդյոք կարող է որոշ ժամանակ ապրել Բրու նա Բոինում, որտեղ ապրում էին Դագդան: Ընդհակառակը, նա վերջնականապես տիրեց այդ վայրին և դավաճանեց իր հորը:

Aengus. The God of Love and Youth

Aengus կամ «Oengus» եղել է Tuatha De Danann-ի անդամ: Նա Դագդայի և գետի աստվածուհի Բոանի որդին էր։ Առասպելաբանությունը նրան պատկերել էր որպես սիրո և երիտասարդության աստված։ Այնուամենայնիվ, որոշ հեքիաթներ հակառակն են պնդում, քանի որ նրա հայրը հրաժարվում էր տալ նրան ունեցվածքը, որը նա տվել էր միայն աստվածներին: Սա կարող է հուշել, որ Էնգուսը չէր ընկալվում որպես Աստված:

Աենգուսի կերպարը սովորաբար ներառում էր թռչուններ, որոնք թռչում են նրա գլխի վերևում՝ շրջանաձև: Էնգուսը, չնայած սիրո աստվածն էր, մի քիչ անողոք էր թվում։ Նա մի քանի սպանություններ է կատարել բազմաթիվ ժողովրդական հեքիաթներում: Այս համադրումը ստեղծում է դինամիկ, եռաչափ կերպար, որը չի որոշվում իր դերով և, իհարկե, բավականին հետաքրքիր էհեռանկար:

Աենգուսը հավանաբար Դագդայի որդին էր. սակայն Միդիրը նրա խնամակալ հայրն էր: Որոշ լեգենդներ պնդում են նաև, որ Էնգուսը կարողացել է վերակենդանացնել մարդկանց, ինչը կարող է բացատրել նրա անտարբերությունը նրանց սպանության նկատմամբ. եթե նրա մահացու գործողությունները հնարավոր լիներ հետ շրջել, ապա դրանք շատ ավելի քիչ կշիռ կունենային: Նա նույնիսկ իր խնամատար որդուն կյանքի կոչեց մահից հետո:

Աենգուսը չորս մահաբեր զենք ուներ. երկու սուր և երկու նիզակ. Նրանք բոլորն էլ ունեին անուններ: Նրա թրերի անուններն էին Բեգալթախ, որը նշանակում է Փոքր կատաղություն և Մորալթախ, որը նշանակում է Մեծ կատաղություն: Վերջինս նվեր էր, որը նրան տվել էր Մանաննան մակ Լիրը։ Ավելի ուշ Էնգուսը այն տվել է իր որդուն՝ Դիարմուիդ Ուա Դույբհնեին, նախքան մահը։ Երկու նիզակները կոչվում էին Gáe Buide (դեղին նիզակ) և Gáe Derg (կարմիր նիզակ) և պատճառեցին վերքեր, որոնք հնարավոր չէր բուժել։ Gáe Derg-ը համարվում էր ավելի կարևոր և օգտագործվում էր միայն հատուկ հանգամանքներում:

The Killing Tales of Aengus

Aengus-ը բազմաթիվ մարդկանց էր սպանել տարբեր պատճառներով: Նա սպանեց Լուղ Լամհֆհադայի բանաստեղծին, քանի որ նա ստել էր նրան: Բանաստեղծը պնդում էր, որ Օգմա ան Սերմայտը` Դաղդայի եղբայրը, իր կանանցից մեկի սիրավեպ ուներ: Հենց Էենգուսն իմացավ, որ դա սուտ է, սպանեց բանաստեղծին։

Մյուս անձը, ում սպանել է Էնգուսը, իր խորթ հայրն էր: Կրկին Աենգուսը գետի աստվածուհի Բոանի և Դագդայի միջև սիրավեպի արդյունք էր: Բոանն արդեն կարամուսնացել է Էլքմարի հետ, երբ նա զուգավորվել է Դագդայի հետ, ուստի Էլքմարը եղել է Էենգուսի խորթ հայրը: Ըստ առասպելաբանության՝ Էլքմարը սպանել է Միդիրին՝ Էնգուսի եղբորը և նրա խնամակալ հորը։ Էնգուսը որոշեց վրեժխնդիր լինել իր մահվան համար, ուստի սպանեց Էլքմարին:

Etain-ի հրճվանքը

Etain-ի հրճվանքը նշանավոր պատմություն է իռլանդական դիցաբանության մեջ, որը ներառում էր Tuatha De Danann-ի անդամներին: Խմբագիրներն ու հետազոտողները պատմությունը բաժանել են երեք տարբեր մասերի։ Յուրաքանչյուր մաս ներառում է հատուկ հեքիաթներ, որոնցում ներառված է Էնգուսը: Ստորև բերված են Էթայնի հրապուրանքի երեք ենթահեքիաթները:

Մաս առաջին (I)

Աենգուսը մեծացել է՝ տիրապետելով Բրու նա Բոինեի հողին, այն պալատին, որը նա բռնությամբ խլել է իր հորից: Մի գեղեցիկ օր, նրա եղբայր Միդիրը այցելում է նրան՝ խոստովանելու, որ ինքը կուրացել է Էենգուսի պալատից դուրս մի խումբ տղաների անողոք խաղի պատճառով: Որոշ ժամանակ անց աստվածուհի բժիշկ Դիան Չեխտը կարողացավ բուժել նրան։ Միդիրը ցանկանում էր փոխհատուցել կուրության ժամանակ կորցրած ժամանակը:

Այնպես որ, նա խնդրեց Աենգուսին օգնել իրեն կորցրած ժամանակը փոխհատուցելու իր ծրագրերում, կուրանալու համար իր փոխհատուցումը: Նա խնդրեց մի քանի բան, որոնք ներառում էին ամուսնանալ Իռլանդիայի ամենագեղեցիկ կնոջ հետ: Կոնկրետ այդ կինը Ուլայդների թագավոր Այլիլի դուստրն էր։ Նրա անունը Էթեյն էր։ Էնգուսը պնդեց դա անել իր եղբոր համար: Էնգուսը կատարեց բոլոր անհրաժեշտ առաջադրանքները կնոջը հաղթելու համար, և նա դարձավՄիդիրի երկրորդ կինը:

Էթայնը աստվածուհի էր. նա ձիերի աստվածուհին էր: Ընդհակառակը, Միդիրն արդեն կին ուներ. Ֆուամնախ. Նա նաև Էնգուսի խնամատար մայրն էր և կենսական դեր խաղաց այս հեքիաթում: Էթայնը Ֆուամնախի ներսում ժայթքեց խանդի հրաբուխը:

Այսպիսով, նա նրան վերածեց ճանճի. մեկը, որ դիցաբանությունը պնդում է, որ գեղեցիկ է եղել: Երբ Ֆուամնախն իմացավ, որ Միդիրի և Էթայնի միջև հարաբերությունները դեռ ամուր են, նա քամու հետ հեռացրեց նրան: Էնգուսը գիտեր, որ Էթեյնի անհետացման պատճառը իր խնամակալ մայրն էր: Նա ստիպված էր սպանել նրան իր դավաճանության համար:

Էթեյնը թռավ մի թագուհու գավաթի մեջ, որը կուլ տվեց նրան և ճանճի վերածվելուց 1000 տարի անց նա վերածնվեց որպես մարդ:

Մաս Երկրորդ (II)

Պատմության երկրորդ մասը պտտվում է Իռլանդիայի Նոր Բարձրագույն թագավորի շուրջ՝ առաջինից 1000 տարի անց: Թեյնը կախարդական կերպով վերածնվել էր որպես մարդ՝ առանց իր անցյալի հիշողության: Իռլանդիայի նոր բարձր թագավորը լինելու էր Էոչու Այրեմը:

Սակայն նա չէր կարողանա պաշտոնապես թագավոր լինել, քանի դեռ թագուհի չունենար։ Այսպիսով, նա պետք է հնարավորինս շուտ կին գտներ։ Ինչպես Միդիրի խնդրանքը առաջին մասում, նա խնդրեց Իռլանդիայի ամենագեղեցիկ կնոջ ձեռքը: Եվս մեկ անգամ սա Էթեյնն էր: Էօչուն սիրահարվեց նրան, և նրանք երկուսն էլ ամուսնացան:

Մյուս կողմից, նրա եղբայր Այլիլը նույնպես սիրում էր Էթայնին, և նա հիվանդացավ իր միակողմանի սիրո պատճառով: Համարշրջագայելով Իռլանդիայում, Էոչուն թագավորը ստիպված էր որոշ ժամանակով հեռանալ Տարայի բլուրից: Նա ստիպված էր Էթայնից հեռանալ իր վերջին ոտքերի վրա գտնվող եղբոր հետ:

Այլիլն այնուհետ օգտվեց եղբոր բացակայությունից և Էթայնին խոստովանեց իր հիվանդության պատճառը: Էթեյնը զարմացավ, բայց նա ուզում էր, որ նա լավ լինի, ուստի ասաց նրան այն խոսքերը, որոնք նա ուզում էր լսել:

Չնայած լավանալուն, Էյիլլը դարձավ ավելի ագահ, և նա խնդրեց Էթայնից ավելին: Նա պնդում էր, որ ապաքինումն ամբողջական կլիներ, եթե իրեն հանդիպեր տան վերևում՝ բլրի վրա։ Էիլլը ցանկանում էր հանդիպել նրան իր եղբոր տնից դուրս՝ մտածելով, որ դա ավելի քիչ ամոթալի կլիներ։ Նա չէր ուզում խայտառակել իր եղբորը իր տանը, հատկապես այն պատճառով, որ նա այդ ժամանակ Բարձր թագավորն էր:

Միդիրը Քողարկված (II)

Էթայնը համաձայնեց Այլիլի խնդրանքին, և նա ենթադրաբար համաձայնեց. հանդիպել նրան երեք տարբեր ժամանակներում: Այնուամենայնիվ, Միդիրը իմացավ Այլիլի ծրագրերի մասին, ուստի ամեն անգամ նա քնեցրեց նրան և փոխարենը գնաց նրա հետ հանդիպելու: Էթեյնը երբեք չի հասկացել այդ փաստը, քանի որ Միդիրին հաջողվել է վերցնել Այլիլի տեսքը։ Երրորդ անգամ նա խոստովանեց նրան՝ բացահայտելով իր իսկական ինքնությունը և խնդրելով հեռանալ իր հետ։ Էթեյնը չճանաչեց և չհիշեց Միդիրին, բայց նա համաձայնեց գնալ նրա հետ, եթե Էոչուն թույլ տա նրան գնալ:

Մաս երրորդ (III)

Հիմա գալիս է պատմության երրորդ մասը: Սա ինքնին բոլորովին նոր պատմություն չէ. դա երկրորդ մասի ընդլայնումն է։ ՊատճառըՀետազոտողների և խմբագիրների հետևում այս հատվածը բաժանելը անհասկանալի է:

Երրորդ մասը պտտվում է այն տևողության շուրջ, երբ Էիլիլը լիովին ապաքինվեց: Դա միևնույն ժամանակ էր, երբ նրա եղբայրը՝ Էոչուն, շրջագայությունից տուն վերադարձավ։ Միդիրը իմացավ Էոչուի վերադարձի մասին, ուստի մտքում ուներ մի ծրագիր, որը նրան կբերեր Էթայնին: Նա գնաց Տարա և գործ ունեցավ Էոչուի հետ՝ որպես մարտահրավեր խաղալու ֆիդշել: Fidchell-ը իրականում հին իռլանդական սեղանի խաղ էր, որտեղ պարտվողը պետք է վճարեր:

Իրենց մարտահրավերում Էոչուն շարունակեց հաղթել, իսկ Միդիրի մշտական ​​կորուստը նրան ստիպեց կառուցել Corlea Trackway-ը: Դա Móin Lamrige-ի ճահիճով անցնող ճանապարհ է: Միդիրը հիվանդանում էր անընդհատ պարտվելուց, ուստի նա առաջարկեց նոր մարտահրավեր, որտեղ Էոչուն համաձայնեց: Նա առաջարկեց, որ ով հաղթի, գրկի ու համբուրի Էթայնին։ Այնուամենայնիվ, Էոչուն չբավարարեց Միդիրի ցանկությունները. նա ասաց նրան, որ հեռանա և մեկ տարի հետո վերադառնա իր շահումները հավաքելու համար:

Նա գիտեր, որ Միդիրը այդքան հեշտությամբ չի հեռանա, ուստի պետք է պատրաստվեր իր վերադարձին: Ավելի ուշ Միդիրին հաջողվել է ներս մտնել՝ ի հեճուկս պահակների, որոնք փորձում էին կանգնեցնել նրան։ Այդ պահին Էոչուն առաջարկեց, որ կարող է գրկել միայն Էթայնին՝ փորձելով հանգստացնել Միդիրին։ Մինչ Միդիրը գրկում էր նրան, Էթեյնը հանկարծ հիշեց իր անցյալի կյանքը, և նա թույլ տվեց զույգին կարապների վերածել, որպեսզի նրանք միասին թռչեն: Կարապները սիրո կրկնվող թեմա էին ևհավատարմություն իռլանդական դիցաբանության մեջ:

A Mission to Find Etain (III)

Eochu-ն հրամայեց իր մարդկանց որոնել Իռլանդիայի յուրաքանչյուր հեքիաթային հողաթմբում և փնտրել իր կնոջ գտնվելու վայրը: Էօչուն չէր բնակություն հաստատում, մինչև որ կինը չվերադառնա նրա մոտ: Որոշ ժամանակ անց Էոչուի մարդիկ գտան Միդիրը, ով հանձնվեց և խոստացավ վերադարձնել Էթայնին ամուսնուն: Նրա խոստումը, սակայն, ուղեկցվում էր որոշ պայմաններով. դա Էոչուի համար մտավոր մարտահրավեր էր:

Միդիրը բերեց մոտ հիսուն կանանց, ովքեր նման էին Էթայնին և խնդրեցին Էոչուին ընտրել իր իսկական կնոջը: Որոշ շփոթությունից հետո Էոչուն գնաց նրա մոտ, ով կարծում էր, որ իր կինը և տարավ նրան տուն: Նրանք վերսկսեցին իրենց սիրային կյանքը, և կինը հղիացավ Էոչուի դստեր հետ: Նա կարծում էր, որ կնոջը հետ վերցնելուց հետո հանգիստ կապրի. Այնուամենայնիվ, Միդիրը նորից հայտնվեց՝ ընդհատելու այդ խաղաղությունը:

Միդիրի հայտնվելը միայն Էոչուին տեղեկացնելու համար էր, որ նա խաբել է իրեն: Նա խոստովանեց, որ իր ընտրած կինը իսկական Էթայնը չէ։ Ամոթը լցվել էր Էոչուին, և նա հրամայեց ազատվել փոքրիկ աղջկանից։

Ազատվել դստերից (III)

Նրանք ազատվեցին աղջկանից և մի հովիվ գտավ նրան։ Նա մեծացրել է նրան իր կնոջ հետ, մինչև նա մեծացավ և ամուսնացավ: Նրա ամուսինը Էտերսելն էր՝ Էոչուի իրավահաջորդը։ Ավելի ուշ նա հղիացավ և դարձավ Բարձր թագավոր Կոնեյր Մորի մայրը: Պատմությունն ավարտվեց Միդիրի թոռան՝ ՍիգմալովԿաելը, սպանում է Էոչուն:

Անգուսի մասին ավելի մանրամասն

Էթայնի հրճվանքը ամենահայտնի հեքիաթներից մեկն է, որտեղ հայտնվել է Էնգուսը: Իրականում պարզ չէ, թե արդյոք նա եղել է Tuatha Dé Danann-ի աստվածների թվում, թե ոչ: Անկախ նրանից, նա եղել է Tuatha Dé Danann-ի նշանակալի անդամ: Էնգուսը հայտնվեց միայն պատմության առաջին մասում, մնացածը վերաբերում էր Էթայնին և նրա եղբորը՝ Միդիրին: Այնուամենայնիվ, նա եղավ այն կատալիզատորը, որը հանգեցրեց լեգենդի իրադարձություններին:

Կան ավելի շատ հեքիաթներ, որտեղ Էնգուսն ավելի կարևոր դերեր էր խաղում, այդ թվում՝ «Աենգուսի երազանքը» հեքիաթը: Դա մաքուր սիրո հեքիաթ է. այս հեքիաթը կելտական ​​դիցաբանության ամենառոմանտիկ լեգենդներից մեկն է: Էենգուսը նաև Դիարմուիդի և Գրեյնի խնամակալն էր։

Ըստ իռլանդական դիցաբանության՝ նրանք երկուսն էլ ժամանակին փախչում էին Ֆին Մաքքուլից և նրա մարդկանցից: Նրանք ճանապարհին բախվեցին Էնգուսին: Այնուհետև նա նրանց խորհուրդ տվեց իրենց ճամփորդության ընթացքում գնալ որոշակի ճանապարհով: Էենգուսը շատ առատաձեռն էր նրանց հետ. նա առաջարկեց իր պաշտպանիչ թիկնոցը սուրի հետ միասին:

Aengus-ի երազանքը

Ակնհայտ է, որ այս հեքիաթն ամբողջությամբ Էնգուսի և նրա սիրեկանի որոնումների մասին էր: Այս լեգենդում Էնգուսը երազում էր մի կնոջ մասին, որին նա սիրահարվեց: Նա ուզում էր գտնել նրան, ուստի խնդրեց Դագդայից՝ Տուաթա Դե Դանանի թագավորից և Բոանից, օգնություն խնդրել:

Դագդան ուզում էր օգնել իր որդուն. սակայն, նա չէր կարողանա անել այդ ամենըիր սեփական. Այսպիսով, նա օգնություն խնդրեց Bodb Dearg-ից. նա խնդրել է նրան փնտրել կնոջը։ Բոդբը մի ամբողջ տարի անցկացրեց իր հետազոտությունների վրա, մինչև պնդեց, որ գտել է աղջկան: Նա ապրում էր վիշապների բերանի լճի մոտ; սակայն նա միակը չէր, ով ապրում էր այնտեղ։ Նրա անունը Կաեր էր, իսկ նա կարապ էր։ Նրա հետ կային հարյուր հիսուն այլ օրիորդական կարապներ։ Յուրաքանչյուր զույգ կապված էր ոսկյա շղթաներով:

Էթելը երբեք չէր թողնի գնալ

Աենգուսը գնաց լիճ և արագ բացահայտեց իր երազած սիրեկանին: Նա ճանաչեց նրան, քանի որ նա ամենաբարձրահասակն էր մնացած բոլոր կարապների մեջ: Նա նաև Էթելի դուստրն էր. նա կասկածելի պատճառներով ցանկանում էր հավերժ պահել նրան: Ահա թե ինչու նա նրան դարձրեց կարապ և հրաժարվեց երբևէ բաց թողնել նրան:

Աենգուսը հիասթափված էր հոր որոշումից, ուստի նա որոշեց, որ կարող է տանել նրան: Ցավոք, Էենգուսի ուժը լավ չէր համապատասխանում կարապի քաշին, ուստի նա շարունակում էր լաց լինել այդքան թույլ լինելու համար: Բոդբը ցանկանում էր օգնել, բայց նա գիտեր, որ դաշնակիցների կարիք ունի, ուստի նա գնաց դեպի Մեդբհ և Աիլիլ: Նրանք գնացին Էթելի մոտ՝ խնդրելով նրան բաց թողնել իր դստերը, բայց Էթելը պնդում էր, որ նրան պահեն:

Դագդան և Այլիլը որոշեցին օգտագործել իրենց ուժերը Էթելի դեմ, մինչև նա բաց թողնի նրան: Նրանք նրան որպես բանտարկյալ պահեցին և նորից խնդրեցին վերցնել Կաերին։ Պատմության այդ պահին Էթելը խոստովանեց, թե ինչու էր իր դստերը պահում կարապի մարմնում։Աստվածներ, Օլսթերի ցիկլը կենտրոնանում է մարտիկների և մարտերի վրա

Իռլանդիայում երկու խոշոր քաղաք կար. արևելյան Օլսթեր և հյուսիսային Լեյնստեր։ Նրանց երկուսին էլ անվանել են Ուլայդ։ Ուլսթերի ցիկլը իրականում այն ​​է, որը պարունակում է ավելի քան մի քանի հեքիաթներ, որոնք պտտվում են Ուլայդի հերոսների շուրջ: Աղբյուրները պնդում են, որ այս ցիկլի որոշ լեգենդներ գոյություն են ունեցել միջնադարում: Մյուս կողմից, մյուս հեքիաթները պատկանում էին վաղ քրիստոնեության շրջանին։ Այս ցիկլի ամենակարևոր հեքիաթներն են «Cattle Raid of Cooley»-ն և «Deirdre of the Sorrows»-ը:

Ֆենյան ցիկլը

Ֆոլկլորիստներն ու պատմաբաններն այս ցիկլը նշում են երեք տարբեր անուններով: Այն կոչվում է կամ Ֆենյան ցիկլ, Ֆինյան ցիկլ կամ ֆիննական հեքիաթներ, բայց Ֆենյան ցիկլը ամենահայտնի վերնագիրն է: Ֆենյան ցիկլը շատ նմանություններ ունի Ulster ցիկլի հետ, ուստի երկուսի միջև էլ շփոթություն է եղել:

Այս ցիկլը, մասնավորապես, պտտվում է Հին Իռլանդիայում գոյություն ունեցող ռազմիկների և հերոսների լեգենդների շուրջ: Այնուամենայնիվ, կա նաև սիրավեպ, որը ներգրավված է այս ցիկլի հեքիաթներում, ինչը այն տարբերվում է Օլսթերից: Ֆենյան ցիկլը բացահայտում է Իռլանդիայի պատմության բոլորովին նոր հատվածը: Այն վերաբերում է ոչ թե աստվածներին, այլ մարտիկներին և հերոսներին: Այս դարաշրջանում մարդիկ ռազմիկներին համարում էին աստվածային կերպարներ և երկրպագում էին նրանց:

Այս ցիկլը պտտվում է Ֆին Մաքքուլի շուրջը (նաև հայտնի է որպես Ֆիոն ՄաքՔումհեյլ Գելերենում):Նա պնդում էր, որ գիտեր, որ նա ավելի ուժեղ է, քան ինքը:

Հետագայում Էնգուսը ևս մեկ անգամ գնաց լիճ և խոստովանեց իր սերը Կաերի հանդեպ: Այդ պահին նա նույնպես կարապի կերպարանք է ստացել՝ նրա հետ ապրելու համար։ Երկու սիրահարները միասին թռան Բոյնի վրա գտնվող պալատ։ Հեքիաթը խոստովանում է, որ նրանց թռիչքի ժամանակ երաժշտություն է եղել, որը մարդկանց քնեցնում է երեք օր անընդմեջ:

Արծաթե թևի Նուադան

Մինչ Տուատա Դե Դանանի Իռլանդիա ժամանելը Նուադան նրանցն էր: թագավոր. Նա մնաց Tuatha Dé Danann-ի թագավորը մոտ յոթ տարի։ Այդ տարիներից հետո նրանք մտան Իռլանդիա և կռվեցին Ֆիբոլգի դեմ։ Վերջիններս Իռլանդիայի բնակիչներն էին Տուատա դե Դանանի ժամանման ժամանակ:

Ֆիրբոլգի դեմ կռվելուց առաջ Նուադան հարցրեց, թե արդյոք նրանք կարող են վերցնել կղզու մի մասը Տուատա Դե Դանանի համար: Սակայն Ֆիրբոլգի արքան հրաժարվեց, և նրանք երկուսն էլ պատրաստվեցին գալիք պատերազմին։ Ինչպես նախկինում նշեցինք, դա Մագ Թյուրեդի ճակատամարտն էր, որտեղ հաղթեց Տուատա Դե Դանանը: Ցավոք, Նուադան այս ճակատամարտում կորցրեց ձեռքը, և հիսուն զինվոր Դաղդայի հրամանով նրան դաշտից դուրս բերեցին։ Չնայած Նուադայի ձեռքի կորստին, Տուատա Դե Դանանը Իռլանդիան ձեռք բերեց որպես հող իրենց համար:

Երկիրը կիսելով Ֆիրբոլգի հետ

Ամեն ինչ ընթանում էր Տուատա Դե Դանանի օգտին. սակայն ճակատագրի փոփոխություն եղավ. Սրենգը՝ Ֆիրբոլգի առաջնորդը, ցանկանում էր մարտահրավեր նետելՆուադան մարդ-մարդ ճակատամարտում. Թեև Նուադան կարող էր հրաժարվել և շարունակել իր կյանքը, նա իրականում ընդունեց մարտահրավերը: Նա ասաց, որ կմենամարտի Սրենգի հետ մեկ պայմանով. եթե Սրենգը կապեց նրա ձեռքերից մեկը, բայց նա հրաժարվեց դա անել:

Դա փրկեց Նուադային շատ դժվարություններից, քանի որ Tuatha Dé Danann-ն արդեն հաղթել էր: Սրենգը պարտությունից հետո ստիպված էր վերցնել իր ժողովրդին և հեռանալ։ Նրանք ստիպված էին վերջնականապես լքել երկիրը։ Այնուամենայնիվ, Tuatha Dé Danann-ը բավական առատաձեռն էր, որ նրանք թողեցին հողի մեկ քառորդը Ֆիրբոլգին: Իռլանդիայի այդ մասը Կոնախտն էր՝ արևմտյան նահանգը; առաջարկվող մասը ավելի փոքր էր, քան ճակատամարտից առաջ: Բայց Ֆիրբոլգների համար, ովքեր ակնկալում էին աքսորվել, դա դեռ շահեկան իրավիճակ էր:

Բրես, Տուատա դե Դանանի նոր թագավորը

Ինչպես արդեն նշեցինք, թագավորն ուներ. լինել կատարյալ մարզավիճակում. Երբ Նուադան կորցրեց իր ձեռքը, նա ստիպված էր իշխանությունը հանձնել ավելի իրավասու թագավորին: Բրեսը նոր առաջատարն էր, թեև հարկ է նշել, որ նա կիսաֆոմորացի էր։ Նոր թագավորն ուներ շատ ճնշող կանոններ, որոնք աշխատում էին իր երկրորդ կեսի օգտին: Նա թույլ տվեց Ֆոմորացիներին մտնել Իռլանդիա, թեև նրանք երկրի թշնամիներն էին:

Ավելի վատ, նա դարձրեց Տուատա Դե Դանանին Ֆոմորյանների ստրուկները: Բրեսի թագավորությունն անարդար էր, և միայն ժամանակի հարց էր, մինչև նա կվիճարկվեր գահի համար: Հենց որ Նուադան փոխարինեց իր կորցրած ձեռքին,նա հետ վերցրեց թագավորությունը։ Բրեսը կառավարեց ընդամենը յոթ տարի, մինչդեռ Նուադան սկզբում իշխեց յոթ տարի, իսկ հետո ևս քսան տարի:

Բրեսը չբավարարվեց իրադարձությունների այդ շրջադարձով: Նա ցանկանում էր վերականգնել իր թագավորությունը, ուստի օգնություն խնդրեց Բալորից: Բալորը Ֆոմորյանների թագավորն էր։ Նրանք փորձեցին ուժով ետ գրավել այն և անընդհատ պատերազմներ սկսեցին Տուատա դե Դանանի դեմ:

Հետաքրքիր է ակնարկել, թե ինչպես են տուատա դե Դանանի օրենքները թույլ տվել, որ լավ թագավորը գահընկեց արվի և փոխարինվի միով, ով միայն ցավ է պատճառում: և տառապանք, միայն այն պատճառով, որ նրանք հավատում էին, որ տիրակալը չի ​​կարող որևէ հաշմանդամություն ունենալ: Ցեղի համար կարևոր դաս էր, որ առաջնորդի համար ամենակարևոր հատկությունները ներքին ներքին արժեքներն են, ոչ միայն ֆիզիկական հնարավորությունները:

Լրացուցիչ պնդումներ Նուադայի մասին

Ավելի վաղ մենք նշել ենք չորս գանձերը: որ Tuatha de Danann. Դրանցից մեկը Նուադայի մեծ սուրն էր։ Դիան Չեխտը նրա եղբայրն էր. նա նաև Իռլանդիայի աստվածներից մեկն էր: Բացի այդ, նա եղել է Tuatha de Danann-ի անդամ։ Դիանն էր, ով իր եղբոր՝ Նուադայի համար պատրաստեց արծաթե թեւը որպես փոխարինող: Նա դա արեց գրագետ Կրեյդնի օգնությամբ։

Ցավոք, Նուադան մահացավ Տուատա դե Դանանի և Ֆոմորյանների միջև տեղի ունեցած երկրորդ ճակատամարտում։ Դա Մագ Թյուրեդի երկրորդ ճակատամարտն էր: Նրան սպանողը Ֆոմորյանների առաջնորդ Բալորն էր։ Սակայն Լուղն էր, ովվրեժխնդիր եղավ Նուադայի մահվան համար՝ սպանելով Բալորին: Նուադայի հեռանալուց հետո Լուղը Տուաթա դե Դանանի հաջորդ թագավորն էր:

Աստվածուհի Մորիգանի պատմություն

Դանուն Տուաթա դե Դանանի միակ աստվածուհին չէր: Ըստ երևույթին, դրանք մի քանիսն էին։ Մորիգանը նրանցից մեկն էր։ Նա հայտնի էր կելտական ​​դիցաբանության մեջ կերպարանափոխող և պատերազմի, մահվան և ճակատագրի աստվածուհի լինելու համար:

Մորիգանը կարող էր նաև վերահսկել ջրերի բոլոր ձևերը, ներառյալ լճերը, գետերը, օվկիանոսները և քաղցրահամ ջրերը: Կելտական ​​դիցաբանությունը նրան սովորաբար վերաբերում է բավականին շատ անուններով: Այս անունները ներառում են «Դևերի թագուհի», «Մեծ թագուհի» և «Ֆանտոմ թագուհի»:

Աստվածուհի Մորիգանի ծագումը

Աստվածուհի Մորիգանի ծագումը երկիմաստ է, սակայն որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ այն կապ ունի: եռակի աստվածուհիներին. Վերջինս մայրերի թրենդային պաշտամունք է, որը շատ տարածված է իռլանդական լեգենդներում:

Սակայն, ըստ երևույթին, այլ լեգենդներ նրան պատկերում են որպես մեկ կերպար, այլ ոչ թե եռակի կելտական ​​աստվածուհիների մաս: Տարբեր աղբյուրներ տարբեր պնդումներ ունեն: Ոմանք ասում են, որ նա ամուսնացել է Դաղդայի հետ, և նրանք երկուսն էլ երեխա են ունեցել՝ Ադաիր անունով։ Հակառակը, ոմանք ասում են, որ նա նրա կինը չէր, բայց նրանք մի անգամ հանդիպեցին գետի մոտ և վերջ:

Կելտական ​​դիցաբանությունը, կարծես, շատ քիչ բան գիտի աստվածուհի Մորիգանի կյանքի մասին: Այն, ինչ ակնհայտ է բոլոր լեգենդներից, այն է, որ նա եղել է Tuatha de Danann-ի մի մասը: ՆաՆաև ուներ բավականին շատ քույրեր և քույրեր, և դա ներառում է Մաչան, Էրիուն, Բանբան, Բադբը և Ֆոհլան: Նրա մայրը Էռնմասն էր՝ Տուատա դե Դանանի մեկ այլ աստվածուհի:

Մորիգանի տեսքը կելտական ​​ժողովրդական հեքիաթներում

Իռլանդական դիցաբանությունը երբեք չի ներկայացնում աստվածների կամ կերպարների մեկ պատկեր, և Մորիգանը բացառություն չէ: . Նա ներկայացված էր տարբեր ձևերով։ Այնուամենայնիվ, դա հիմնականում պայմանավորված էր նրանով, որ նա ձևափոխող էր. նա կարող է իրեն ձևավորել այնպիսի արարածի տեսքով, որը ցանկանում է լինել: Լեգենդներից շատերը պնդում են, որ Մորիգանը շատ գեղեցիկ կին էր, սակայն սարսափելի:

Երբ նա մարդկային կերպարանք ունի, նա երիտասարդ գեղեցիկ կին է, որի մազերը անթերի հոսում են: Նա երկար, մուգ մազեր ունի և սովորաբար սև է կրում։ Այնուամենայնիվ, նրա հագուստը մեծ մասամբ մերկացնում էր մարմինը։ Որոշ հեքիաթներում նա թիկնոց է հագնում, որպեսզի թաքցնի իր դեմքը ճանաչումից հեռու: Այդ նկարագրությունները կիրառվում են, երբ նա մարդու կերպարանք ունի, ինչը շատ հազվադեպ դեպք է: Երբեմն նա նույնպես հայտնվում է որպես տարեց կին։ Շատ ժամանակ Մորիգանը հայտնվում է կամ գայլի կամ ագռավի տեսքով:

Մորիգանը որպես Բանշի

Երբեմն Մորիգանը հայտնվում է մարդու տեսքով, բայց ոչ այդ գեղեցիկ երիտասարդ տիկինը: Որոշ դեպքերում նա հայտնվում է որպես վախեցնող կին, որն իրականում լվացքուհի է։ Առասպելաբանությունը նրան երբեմն անվանում է Ֆորդում լվացող: Մորիգանը միշտ կապ է ունեցել նրա հետպատերազմներ և զինվորներ:

Երբ նա լվացարար է, նա կարծես լվանում է շուտով մահացող զինվորների հագուստները: Երբեմն նա նաև զրահներ է լվանում, իսկ հագուստի կտորները սովորաբար արյունոտ են՝ որպես մահվան խորհրդանիշ: Այս նկարագրությունը ուղեկցեց մարդկանց՝ շփոթեցնելու նրան և Բանշիին: Վերջինս սարսափելի կին է, ով հայտնվում է միայն այն տեսարաններում, որտեղ մահ է լինելու, ուստի շատ պարզ է տեսնել այդ երկուսի փոխկապակցվածությունը:

Աստվածուհի Մորիգանի ստվերային դերը

Մորիգանը հաճախ հայտնվում էր որպես ագռավ, որը թռչում էր մարտի դաշտի վրայով

Ելնելով Մորիգանի տարբեր կերպարանքներից, հեշտ է կռահել, որ նա մի քանի դեր է ունեցել: The Morrigan-ը Tuatha de Danan-ի մի մասն էր, հետևաբար, նա ուներ կախարդական ուժեր: Նրա դերը հիմնականում կապված էր մոգության կիրառման հետ:

Մորրիգանը միշտ խաղացել է իր դերը պատերազմներում և զինվորների պահվածքում: Որոշ աղբյուրներ նույնիսկ պնդում են, որ հենց նա էր պատճառը, որ Տուաթա դե Դանանը հաղթեց Ֆիրբոլգին: Նրանք նաև պնդում են, որ նա օգնել է Տուաթա դե Դանաններին Ֆոմորյանների դեմ նրանց ճակատամարտում։ Նրա վերահսկողությունը պատերազմների և հաղթանակների վրա ուղեկցեց հետազոտողներին հավատալու, որ նա իրականում պատասխանատու է կյանքի և մահվան համար:

Լեգենդներն ասում են, որ Մորիգանի մասնակցությունը մարտերին տեղի է ունեցել դաշտի վրայով սավառնելու միջոցով: Նա երբեք ֆիզիկապես չի զբաղվել դրանցով: Այդ պահերին նա ագռավի կերպարանք առավ ևշահարկել մարտերի արդյունքները. Մարտերի ընթացքում օգնելու համար նա կանչում էր զինվորների, որոնք կօգնեին այն կուսակցությանը, որի հետ նա գտնվում էր: Մարտերն ավարտվելուց հետո այդ զինվորները լքել են մարտադաշտերը, իսկ Մորիգանը հետագայում պահանջել է իր գավաթները. դա այն զինվորների հոգիներն են, ովքեր զոհվել են մարտում:

Ճակատամարտի խորհրդանիշը

Աստվածուհի Մորիգանը հաճախ ճակատամարտի, մահվան և կյանքի խորհրդանիշն է: Որոշ դեպքերում, լեգենդները նրան պատկերում են որպես ձիու խորհրդանիշ, բայց դա շատ հազվադեպ է: Մորրիգանի դերի վերաբերյալ այլ տեսակետ կար, որին հավատում էին ժամանակակից հեթանոսները: Նրանք նրա դերին ինչ-որ կերպ տարբերվում են հին իռլանդացիներից:

Հեթանոսները կարծում են, որ նա պաշտպան և բուժող էր, մինչդեռ իռլանդացիները կարծում էին, որ նա վախեցնում է: Մարդիկ, ովքեր հետևում են նրան, դեռևս հարգում են նրան՝ օգտագործելով այնպիսի իրեր, ինչպիսիք են արյան թասերը և ագռավի փետուրները: Որոշ մարդիկ նույնիսկ կարմիր հագուստ են կրում որպես նրա լվացքի խորհրդանիշ:

The Morrigan and the Legend of Cu Chulainn

Morrigan-ը հայտնվել է իռլանդական դիցաբանության բավականին շատ հեքիաթներում և լեգենդներում: Դրանցից մի քանիսում նա միայն հանդես էր գալիս որպես ագռավ, որը ղեկավարում էր մարտերը։ Իսկ այլ պատմություններում նա հայտնվել է իր մարդկային կերպարանքով։

Մորիգանի ամենահայտնի պատմություններից մեկը Կու Չուլայնի առասպելն էր: Այս պատմության մեջ նա սիրահարվեց մի հզոր մարտիկի՝ Cu Chulainn անունով: Մորիգանը մի քանի անգամ փորձել է գայթակղել նրան.սակայն նա միշտ մերժում էր նրան։ Նա երբեք չընդունեց այն փաստը, որ նա մերժեց իրեն, ուստի որոշեց վրեժխնդիր լինել իր կոտրված սրտի համար:

Նրա վրեժը սկսվում է

Աստվածուհի Մորիգանն օգտագործեց իր կարողությունը փոխելու իր կերպարանքը, որպեսզի շեղի Կու Չուլայնին և փչացնել նրա ծրագրերը. Նրա կողքին մնալը նրա լավագույն միջոցն էր ավելի շատ ներքին ուժ ձեռք բերելու համար: Առաջին անգամ, երբ նա հայտնվեց նրան մերժումից հետո, նա ցուլ էր։ Նա փորձեց ստիպել նրան կորցնել իր ճանապարհի հետքը, ուստի ասաց, որ նա պետք է փախչի։ Cu Chulainn-ը չլսեց նրան, և նա շարունակեց իր ճանապարհը:

Երկրորդ անգամ նա հայտնվեց որպես օձաձուկ և փորձեց ավարտին հասցնել իր ճանապարհորդությունը: Նրա սայթաքելը կօգնի նրան օգտագործել իր կախարդանքը նրա վրա և ավելի շատ ուժ ձեռք բերել: Նա հերթական անգամ ձախողվեց: Երրորդ անգամ նա փոխեց իր տեսքը գայլի՝ փորձելով վախեցնել նրան և ճանապարհից հեռացնել:

Վերջապես նա դադարեց կենդանիների կամ տարօրինակ արարածների վերածվելը և որոշեց մարդկային կերպարանք ստանալ՝ շատերին դիմանալով: վնասվածքներ իր նախկին կենդանական վիճակներում: Սա նրա վերջին փորձն էր։ Նա Կու Չուլայնին երևաց որպես ծեր կին, ում գործը կովերը կթելն էր: Cu Chulainn-ը, հոգնած Մորիգանսի խաբեությունից հետո, չկարողացավ ճանաչել նրան: Նա առաջարկեց նրան խմել կովի կաթից, և նա համաձայնեց։ Նա երախտապարտ էր խմիչքի համար և օրհնեց ծեր տիկնոջը՝ վերականգնելով Մորիգանին լիարժեք առողջություն, որն էլ ավելի ուժեղացրեց նրան:

Cu-ի վերջը:Չուլայնն

Մորիգանն ամեն ինչ արեց, որպեսզի Կու Չուլեննին չհաջողվի իրականացնել իր ծրագրերը: Նրա բոլոր փորձերը ձախողվեցին, և դա բորբոքեց նրա ներսում զայրույթը: Նա որոշեց, որ Cu Chulainn-ը պետք է մահանա:

Մի գեղեցիկ օր Կու Չուլայնն իր ձիու վրա շրջում էր: Նա նկատեց Մորիգանին, որը նստած էր գետի մոտ և լվանում էր իր զրահը։ Նա հայտնվեց Բանշիի կերպարում պատմության այդ տեսարանում: Երբ Կու Չուլայնը տեսավ իր զրահը, իմացավ, որ մահանալու է։ Դա այն գինն էր, որ նա պետք է վճարեր նրա սերը մերժելու համար:

Ճակատամարտի օրը Կու Չուլայնն ուժգին կռվում էր այնքան ժամանակ, մինչև ծանր վերքը խանգարեց նրա կռվելու կարողությանը: Նա հասկացավ, որ անխուսափելիորեն մահանում է, ուստի մի մեծ քար բերեց և իր մարմինը կապեց դրան։ Դա անելու դեպքում նրա մարմինը կպահի ուղիղ դիրքում, երբ նա մահացած էր: Նա արդեն գնացել էր, երբ մի ագռավ նստեց նրա ուսին և մյուս զինվորներին տեղեկացրեց, որ մահացել է. ով մինչև այդ պահը նորից օգտագործում էր հավատալու, որ մեծ Կու Չուլայնն ընկել է:

Աստվածուհի Բրիջիթ

Բրիջիթը աստվածուհիներից մեկն է, որը սերում է Տուատա դե Դանանից: Նրա անունը միշտ մեծ շփոթություն է առաջացրել ժամանակակից աշխարհի հետազոտողների համար, ինչպես նաև նրա ինքնությունը: Որոշ լեգենդներ նրան անվանում են եռակի աստվածուհիներից մեկըունենալով մի քանի լիազորություններ. Այնուամենայնիվ, այլ աղբյուրներ պնդում են, որ նա երկու հոգի էր միահյուսված մեկում, ինչի արդյունքում նա հզոր աստվածուհի էր: Նրա պատմությունը միշտ շատ հարցեր է առաջացրել և դեռևս առաջացնում է:

Կելտական ​​դիցաբանությունը սովորաբար վերաբերում է Կիլդարի կաթոլիկ Սուրբ Բրիջին; գիտնականները կարծում են, որ երկուսն էլ նույն մարդն են: Ճշմարտությունը պարզ չէ, քանի որ աստվածուհի Բրիջիթը ենթադրաբար գոյություն է ունեցել նախաքրիստոնեական Իռլանդիայում: Թեև նրա պատմությունը մնում է առեղծվածային, որոշ եզրակացություններ ասում են, որ նա աստվածուհուց սուրբ է անցել: Այս հայտարարությունը պնդում է, որ երկու անձինք իրականում մեկ են:

Այդ անցման պատճառն այն մեթոդն էր, որն օգտագործում էր Բրիջիթը քրիստոնեական աշխարհում ապրելու համար: Հայտնի է, որ երբ Սուրբ Պատրիկը քրիստոնեության հետ ժամանեց Իռլանդիա, Եվրոպայում այլ աստվածների պաշտամունքը անբավարար էր, իսկ Տուատա դե Դանանի աստվածները նահանջում էին գետնի տակ՝ կորցնելով իրենց ուժն ու արդիականությունը:

Իմացեք: Սուրբ Պատրիկի օրվա ազգային տոնի մասին։ Սեղմեք այստեղ

Կրակի աստվածուհու պատմությունը

Բրիջիթը կելտական ​​աստվածուհի էր, որը գոյություն ուներ Իռլանդիայի հեթանոսական ժամանակներում: Նա հայր աստված Դագդայի և գետերի աստվածուհի Բոանի դուստրն էր։ Նրանք բոլորը Tuatha de Danann-ի անդամներ էին: Բրիջիթը կրակի աստվածուհին էր. նրա անունը նշանակում է Փառավոր:

Սակայն նա հին իռլանդական ժամանակներում ուներ մեկ այլ անուն, որը Բրեո-Սայգհեդ է:և Ֆիաննայի մարտիկների լեգենդար խումբը իրենց բազմաթիվ արկածների վրա: Այն նաև նկարագրում է Ֆիննի կյանքը՝ սկսած «Գիտելիքի սաղմոն» պատմվածքից:

Չնայած այս լեգենդի բազմաթիվ տարբերակներ կան, ընդհանուր համաձայնությունն այն է, որ մի երիտասարդ տղա եղել է ծեր բանաստեղծ Ֆիննեգասի աշակերտը, ով հետո երկար տարիների որոնումները վերջապես բռնեցին գիտելիքի սաղմոնը Բոյն գետում: Դրուիդները կանխագուշակել էին, որ առաջին մարդը, ով կճաշակեր գիտելիքի սաղմոնը, կստանա անհասկանալի գիտելիք և իմաստություն:

Ֆիոնի աշխատանքի մի մասը ուսուցչի համար ուտելիք պատրաստելն էր, և սաղմոնը եփելիս նա այրեց մատը: Տղան բնազդաբար ծծեց բութ մատը, առանց իմանալու, որ նա հսկայական գիտելիքի և իմաստության պարգև ստացավ: Վարպետը հասկացավ, որ իր աշակերտն այժմ Իռլանդիայի ամենաիմաստուն մարդն է հենց նրան տեսավ: Այս գիտելիքը, իր մարտական ​​հմտությունների հետ մեկտեղ, Ֆիոնին թույլ տվեցին տարիներ անց դառնալ Ֆիաննա ցեղի առաջնորդը:

Թագավորների ցիկլը կամ պատմական ցիկլը

Թագավորի ցիկլը

Այս ցիկլը երկու անուն ունի. Թագավորների ցիկլը և Պատմական ցիկլը: Հեքիաթների մեծ մասը, որոնք պատկանում են այս կատեգորիային, պատկանում էին միջնադարյան շրջանին։ Դրանք հիմնականում վերաբերում էին թագավորներին, բարդերին և պատմության մեջ ամենակարևոր ճակատամարտերին:

Ովքե՞ր են բարդները: Բարդերը իռլանդացի բանաստեղծներ էին, որոնք գոյություն են ունեցել միջնադարյան ժամանակաշրջանում: Նրանք ապրում էին տնային տնտեսություններումՎերջինս նշանակում է Կրակոտ Ուժ։ Նրա անվան նշանակությունը միանգամայն ակնհայտ է:

Լեգենդներն ասում են, որ երբ նա ծնվել է, նրա գլուխը կրակ է արձակել` ապացուցելու իր վերահսկողությունը արևի վրա: Ոմանք ասում են, որ նա մեծ միասնություն ուներ տիեզերքի հետ, քանի որ ուներ արևի զարմանալի զորությունը: Որպես արևի կամ կրակի աստվածուհի, նրա ժամանակակից պատկերումը սովորաբար ներառում է կրակի ճառագայթներ: Այդ ճառագայթները սովորաբար բխում են նրա մազերից, ասես նա կրակոտ, կիզիչ մազեր ունենար: նա հաստատ ուներ իր երկրպագուները: Նրանցից ոմանք նրան անվանում էին Եռակի աստվածուհի՝ հավատալով, որ նա երեք տարբեր ուժեր ունի: Բրիջիթը նաև բժշկության, երաժշտության, պտղաբերության և գյուղատնտեսության հովանավորն էր: Նա սերում էր Տուաթա դե Դանանից, ով միշտ կախարդանք էր օգտագործում իմաստությամբ և հմտությամբ:

Ակնհայտ է, որ հին կելտերը չեն եղել միայն այդ աստվածուհու երկրպագուները. Շոտլանդիայի որոշ կղզիներ նույնպես երկրպագեցին նրան: Նրանք բոլորը տարիների ընթացքում հավատարիմ մնացին իրենց աստվածուհիներին։ Սակայն Իռլանդիա քրիստոնեության ժամանման ժամանակ ամեն ինչ մի փոքր շեղվեց:

Բրիջիթը պետք է զարգանար կրոնական ասպեկտներում: Նա դա արեց, քանի որ բախվեց հսկայական ճնշումների: Բրիջիթը ստիպված էր պահել իր հետևորդներին. նա ցանկանում էր մնալ պաշտվող աստվածուհի: Հակառակ դեպքում նրան երկրպագողները կվտարեն նրան իրենց կյանքիցլավ. Դա Սուրբ կաթոլիկ Բրիջիդի էվոլյուցիան էր:

Կելտական ​​դիցաբանությունը Բրիջիթին հիշատակելու համար օգտագործում էր բազմաթիվ անուններ: Այդ անունները ներառում են ջրհորի աստվածուհի և մայր հող: Անունները հաստատ նշանակություն ունեին։ Բրիջիթը արևի և կրակի խորհրդանիշն է. սակայն, նա կապ ուներ նաև ջրի տարերքի հետ: Նրա կապը ջրի հետ բխում է նրանից, որ նա ջրհորի աստվածուհին էր: Այդ ջրհորը ճյուղավորվում է երկրի արգանդից՝ ըստ իռլանդական դիցաբանության։ Այդ պատճառով դիցաբանությունը նրան անվանում էր մեկ այլ Մայր աստվածուհի:

Սենտ Բրիջիդի էվոլյուցիան

Մեկ անգամ ևս Բրիջիթը բախվեց հսկայական ճնշումների, երբ քրիստոնեությունը հայտնի էր կելտական ​​համայնքում: Քրիստոնեացվել են անգամ փոխված կրոնական ու հոգևոր վայրերը։ Մարդիկ կսկսեին հարձակվել նրա վրա, քանի որ քրիստոնեությունն արգելում էր կրոնից դուրս աստվածներին երկրպագել։

Քանի որ Բրիջիթը կելտերի կյանքի մի մասն էր, նա Արևի և կրակի աստվածուհի լինելուց վերածվեց Սուրբ Բրիջիդի: Վերջինս միայն աստվածուհու նոր տարբերակն էր։ Այնուամենայնիվ, այն ավելի հարմար էր համայնքի համար: Նրա փոխակերպումը հանգեցրեց Սուրբ Բրիջիդի բոլորովին նոր պատմության առաջացմանը:

Չնայած շատ հեթանոս աստվածներ մոռացվեցին և նույնիսկ դիվահարվեցին քրիստոնեության գալուստով, Բրիջիդն այնքան հայտնի էր, որ եկեղեցին չկարողացավ ուղղակիորեն հեռացնել նրան հասարակությունից: Փոխարենը նրանք նրան դարձրին համապատասխան քրիստոնյա սուրբ՝ արհամարհելովնրա գերբնական տարրերի մեծ մասը, բայց պահպանելով իր առատաձեռն և բուժիչ անձնավորությունը, ինչը վկայում է Իռլանդիայում նրա շարունակական ժողովրդականության մասին, ինչը նրան դարձրեց այդքան սիրված:

Սբ. Բրիգիդ Քիլդարից

Սենտ Բրիջիդի դարաշրջանը սկսվել է մոտ 450 թվականին: Լեգենդները նրան անվանում են Քիլդարի Սուրբ Բրիջիդ: Նա նորից ծնվեց հեթանոսական ընտանիքում: Երբ Սուրբ Պատրիկը ժամանեց Իռլանդիա, նա իռլանդացիների մեծ մասին դարձրեց քրիստոնյա: Բրիջիդի ընտանիքը քրիստոնեություն ընդունողների թվում էր: Որպես երիտասարդ աղջիկ, Բրիջը շատ առատաձեռն էր և կարեկից: Դա արտացոլվել է նրա վարքագծի մեջ, ովքեր կարիքի մեջ են. նա միշտ օգնում էր աղքատներին:

Բրիջիդի առատաձեռնությունը զայրացրել էր իր հորը՝ Լեյնստերի ցեղապետին: Նրա անունը Դուբթախ էր. նա մտածեց վաճառել իր դստերը այն բանից հետո, երբ նա տվեց իր թանկարժեք ունեցվածքը: Մյուս կողմից, թագավորը գիտակցում էր Բրիջիդի սրբությունը։ Դա նրա առատաձեռնության և աղքատներին մշտական ​​օգնության շնորհիվ էր: Այսպիսով, թագավորը որոշեց Բրիջիդին նվիրել հողատարածք, որպեսզի նա անի այն, ինչ նա կցանկանար:

Բրիջիդն օգտագործեց հողը` եկեղեցի կառուցելով կաղնու տակ: Ծառը նշանավոր է եղել կելտական ​​լեգենդներում, և դրա տեղն այն է, ինչ այժմ մարդիկ անվանում են Քիլդար: Քիլդարը իրականում արտասանվում է որպես Kill-dara, և դա նշանակում է Եկեղեցի կաղնու ծառի մոտ: Բրիգիդ Սրբազանը նշանակալից դարձավ և աղջիկիմացել է այդ մասին, ուստի յոթ աղջիկ հետևել են նրան։ Նրանք բոլորն այնտեղ հիմնեցին կրոնական համայնք:

Սա պատմության միայն մեկ տարբերակն է: մյուսն ավելի ֆանտաստիկ է, հողը ստանալու փոխարեն Բրիջիդին առաջարկվում է այնքան հող, որքան կարող է ծածկել նրա փոքրիկ թիկնոցը, որպես միջոց հեթանոս թագավորի կողմից նրան նվաստացնելու համար: Բրիջիդը վստահ է իր հավատքին և աղոթում է Աստծուն հրաշքի համար:

Ամբողջ Թագավորությունը դիտում էր, թե ինչպես Բրիջիդը և նրա յոթ քույրերը քաշում էին թիկնոցը յուրաքանչյուր անկյունից և հիացած տեսնելով, որ այն աճում է ամեն ուղղությամբ՝ ծածկելով ամբողջ մարգագետինը: Թագավորն ու նրա ժողովուրդը այնքան ցնցված էին, որ ընդունեցին քրիստոնեություն և օգնեցին Բրիգիդին կառուցել եկեղեցին:

Գաելների Մարիամը

Սուրբ Բրիգիդ Կիլդարացու լեգենդը նշում էր Բրիջիդի հզորությունը: Նա ուներ բազմաթիվ կախարդական ուժեր, որոնք նա օգտագործում էր վերքերը բուժելու և հրաշքներ գործելու համար: Նա հաստատ իր կախարդանքը սովորեց իր ժողովրդից. որ Tuatha de Danann. Դա էր պատճառը, որ նրա ժողովրդականությունը տարածվեց ամբողջ երկրում: Մարդիկ նրան անվանում էին աստվածուհի-սուրբ, և մարդիկ սկսեցին նրան կապել Մարիամ Աստվածածնի հետ: Դրա համար մարդիկ նրան անվանում էին Հիսուսի խնամակալ մայր և երբեմն որպես Գաելների Մարիամ:

Փետրվարի 1-ին գալիս է Կելտական ​​փառատոնի օրը՝ Իմբոլկը: Այդ օրը մարդիկ նշում են աստվածուհի Բրիջիթի ֆենոմենը և երկրպագում նրան։ Հենց նույն օրը ամենամյա Սուրբ ԲրիջՏոնը նույնպես տեղի է ունենում: Իռլանդացիները նշում են այս օրը ժամանակակից ժամանակներում. նրանք բլուրից վազքներից Սուրբ Բրիջիդի խաչեր են պատրաստում։ Դրանք տեղադրված են տան մուտքի վերևում, այն հույսով, որ Սուրբ Բրիջիդը կօրհնի տունը առողջությամբ և բարգավաճմամբ:

St Brigids Cross

Լեգենդները պնդում են, որ խաչն առաջին անգամ պատրաստվել է ժ. Սուրբ Բրիջիդի հեթանոս հոր մահվան մահճը: Նա հիվանդ էր, և նա խնդրեց իր ժողովրդին կանչել Սուրբ Բրիջիդին, նախքան նրա գնալը:

Երբ Սուրբ Բրիջիդը հայտնվեց, նա սկսեց պատմել նրան Քրիստոսի պատմությունը, ըստ նրա խնդրանքի: Նա նստեց նրա անկողնու կողքին և սկսեց խաչ անել հատակին վազող հոսանքներից։ Այդ գործողությունն իրականում պետք է ցույց տա, թե ինչ տեսք ուներ խաչը և ինչ է այն նշանակում: Այնուամենայնիվ, այն վերածվեց Իռլանդիայի ամենահայտնի խորհրդանիշներից մեկի, որը ապրում է մինչ օրս: Նրա մահից առաջ նրա հայրը խնդրեց Բրիջիդին մկրտել իրեն:

Այնուհետև մարդիկ սկսեցին ինքնուրույն հարմարեցնել խաչը: Այն դարձել է Իմբոլկի տոնի կամ Սուրբ Բրիջիդի տոնի մի մասը՝ մարդկանց խաչեր պատրաստելու համար։ Խաչեր պատրաստելը մինչև այսօր Իռլանդիայում տարածված ավանդույթ է, խաչերը հաճախ պատրաստվում են դպրոցներում, այնուհետև օրհնվում եկեղեցում և ցուցադրվում տանը ամբողջ տարվա ընթացքում՝ տունը պաշտպանելու համար:

Իմացեք ավելին այլոց մասին: Հին Իռլանդիայի խորհրդանիշներն այստեղ, ինչպիսիք են կելտական ​​կյանքի ծառը և երրորդության հանգույցը

Lugh the Champion of theTuatha De Danann

Մենք նախկինում խոսել ենք Tuatha de Danann-ի Լուղի մասին: Ցեղի չեմպիոն, անդամ և աստվածություն Լուղը եղել է իռլանդական դիցաբանության Տուաթա դե Դանանի ամենահայտնի աստվածներից մեկը: Լուղի պատկերումը սովորաբար ուժի և երիտասարդության մասին էր: Նա կարողացավ թագավոր դառնալ Նուադայի մահվան վրեժը լուծելուց հետո՝ սպանելով Բալորին:

Լուգը Նուադայից հետո Տուաթա դե Դանանի հաջորդ թագավորն էր: Լուղը ճշմարիտ թագավոր էր. նա հավատում էր օրենքներին և երդումներին: Նա փոթորկի, արևի և երկնքի աստվածն էր: Նրան էր պատկանում Տուաթա դե Դանանի չորս գանձերից մեկը։ Դա նիզակն էր; մարդիկ այն անվանում էին Լյուգի կամ նիզակի խորհրդանիշ: Որոշ դեպքերում այն ​​անվանում են Լուղի նիզակ։

Նիզակը կապված էր Լուղի անվան հետ։ Նրա լրիվ անունը Լյու Լամֆադա էր; այս բառի բառացի իմաստը երկար ձեռքեր կամ երկար ձեռքեր է: Հավանաբար այս անվանումն առաջացել է նրանից, որ Լուղը հմտորեն օգտագործել է նիզակը։ Նա, ինչպես Տուաթա դե Դանանը, հմուտ էր արվեստներից շատերում:

Միանալով Տուաթա դե Դանանին

Լուգ Լամֆադան կիսով չափ ֆոմորացի էր և կիսով չափ Տուաթա դե Դանան: Այնուամենայնիվ, նա մեծացել է Tuatha de Danann-ի հետ: Երբ նա երիտասարդ էր, նա մեկնեց Տարա և միացավ Նուադայի թագավորի արքունիքին: Լուղը հասավ Տարայի մոտ՝ տեսնելու, որ դռնապանը հրաժարվում է իրեն ներս թողնել: Դահլիճ մտնելու համար պահանջվում էր ունենալ հմտություն, որը ձեռնտու էր թագավորին, և դա պետք է լիներ ինչ-որ բան:որը ցեղից ոչ ոք չէր կարող անել:

Ինչպես բախտը բերեց, Լուղն ուներ բավականին տաղանդներ, որոնք թագավորին զարմանալի ծառայություններ կմատուցեին: Լուղն իրեն առաջարկել է որպես պատմաբան, հերոս, տավիղահար, չեմպիոն, սուսերամարտիկ, գրող և այլն։ Այնուամենայնիվ, նրանք միշտ մերժում էին նրան, քանի որ Տուաթա դե Դանանը կարիք չուներ Լուղի առաջարկած ծառայությունների. ցեղում միշտ կար մեկը, ով արդեն կատարում էր այդ դերը:

Վերջին անգամ, երբ Լուղը գնաց դատարան, նա զայրացած էր մերժումից: Նա հարցրեց, թե արդյոք նրանք ունե՞ն մեկը, ով ունի այդ բոլոր հմտությունները միասին: Այդ անգամ դռնապանը մուտքից չի կարողացել մերժել նրան։ Դատարանին միանալուց հետո Լուգը դարձավ Իռլանդիայի գլխավոր Օլամը։ Լուղն ընդունակ էր գերել Տուատա դե Դանաններին և հիացնել նրանց։ Նա մրցել է մեկ այլ չեմպիոն Օգմայի դեմ, որտեղ նրանք քարեր են նետել: Այսպիսով, Լուղը հաղթեց մրցույթում, իսկ հետո նա նվագեց իր տավիղը:

Tuatha de Danann-ի ծաղկող հույսը

Tuatha de Danann-ը հույս էր տեսնում Լուղում. նա շատ համառ էր և վճռական: Նա փաստորեն միացավ Տուաթա դե Դանանին այն ժամանակ, երբ Ֆոմորացիները ճնշեցին նրանց, երբ Բրեսը ժամանակավոր թագավոր էր: Լուղը զարմացավ, թե ինչպես Տուաթա դե Դանանը ընդունեց այդ ճնշումը և չդիմացավ նրանց։ Մյուս կողմից՝ Նուադային դուր էր գալիս նրա համառությունն ու եռանդը՝ հույս ունենալով, որ նա նրանց կբերի ազատություն և արդարություն։ Այսպիսով, նա թույլ տվեցնա ստանձնում է Տուաթա դե Դանանի բանակի հրամանատարությունը:

Լուղը հույս էր հայտնում ցեղի համար որպես երկու ցեղերի ծագում ունեցող անդամ, նա մարմնավորում էր այն ձգտումը, որ երկու ցեղերը կարողանան ապրել ներդաշնակության մեջ, կամ գոնե առանց մշտական ​​պատերազմ. Սա հակադրում է Բրեսին, ով արհամարհում էր իր Տուաթա դե Դանանի ժառանգությունը՝ ի օգուտ Ֆոմորյանների

Տուատա դե Դանանի չեմպիոնի պատմություններ Լյուգ

Լուգ Տուաթա Դեի չեմպիոնը Դանանը

Լուգը նշանավոր կերպար էր իռլանդական գրականության մեջ: Նրա դերերը նշանակալից էին յուրաքանչյուր հայտնված հեքիաթում։ Լուղը բազմաթիվ հմտությունների և ուժերի տեր կերպար էր: Նա կրակի աստվածն էր, անպարտելի մարտիկ և արդար թագավոր: Այդ պատկերները հանգեցրել են նրան, որ նրա հեքիաթները համարվում են ամենահետաքրքիրը կելտական ​​դիցաբանության մյուս բոլոր լեգենդներից: Ամենաուշագրավ հեքիաթներից մեկը, որտեղ նա հայտնվեց, «Կուլիի անասունների արշավանքն» է:

Հեքիաթի իռլանդական անվանումն է Táin bó Cuailnge, և մարդիկ երբեմն այն անվանում են The Tain: Այն իռլանդական գրականության ամենահին հեքիաթներից է. էպիկական, սակայն: The Tain-ը այն հեքիաթներից է, որոնք ընկնում են Օլսթերյան ցիկլի մեջ: Համարվում է, որ դա ցիկլի ամենաերկար հեքիաթն է: Ստորև ներկայացնում ենք էպիկական հեքիաթի և դրա մեջ Լուղի դերի ամփոփագիրը:

Քուլիի անասունների արշավանքը

Քուլիի անասունների արշավանքը պտտվում է այն վեճի շուրջ, որ և՛ Կոնախտը, և՛ Օլսթերը ուներ.Նրանցից յուրաքանչյուրը ցանկանում էր տիրել Քուլիի շագանակագույն ցուլին: Այդ ժամանակ Կոնոր Մաք Նեասան Օլսթերի կառավարիչն էր։ Մյուս կողմից, Կոնախտը կառավարվում էր թագուհի Մեյվի և նրա ամուսնու՝ Այլիլի կողմից:

Հակամարտությունը տեղի ունեցավ այն ժամանակ, երբ զույգը սկսեց ամբարտավան վարվել և նշել, թե ով է ավելի հարուստ: Թագուհի Մեյվը և Էիլիլը երկուսն էլ հավասարապես հարուստ էին. Այնուամենայնիվ, նրանք համեմատեցին յուրաքանչյուրի ունեցած արժեքավոր նյութերը: Հանկարծ Մեյվը հասկացավ, որ Էիլիլն ուներ մի բան, որը նա չուներ, որը մեծ սպիտակ ցուլ էր, որը աներևակայելի ուժեղ էր: Խանդն ու զայրույթը մեծացել էին թագուհի Մեյվի ներսում, ուստի նա որոշեց ձեռք բերել իր ամուսիններից ավելի մեծ ցուլ:

Հաջորդ օրը նա խնդրեց իր սուրհանդակ Մակ Ռոթին: Նա հարցրեց նրան, թե արդյոք նա գիտի Իռլանդիայի շրջակայքում գտնվող որևէ մեծ ցլի մասին, որ նրա ուժը հավասար է Էյիլի ուժին: Ի զարմանս իրեն՝ Մակ Ռոթը գիտեր շագանակագույն ցլի մասին։ Նա ասաց նրան, որ Քուլիի շագանակագույն ցուլը շատ ավելի ուժեղ էր, քան սպիտակ ցուլը, որին պատկանում էր Այլիլը: Թագուհի Մեյվը հիացած էր և հրամայեց Մակ Ռոթին օգնել իրեն անմիջապես ձեռք բերել այդ ցուլը:

Լուրերը սկսել են պատերազմը

Շագանակագույն ցուլը պատկանում էր Օլսթերի թագավոր Դեյրին: Այսպիսով, Մեյվը Մակ Ռոթին այլ մեսենջերների հետ ուղարկեց Օլսթեր։ Նրանք հարցրեցին թագավորին, արդյոք կարո՞ղ են շագանակագույն ցուլը մեկ տարով պարտք վերցնել՝ մի քանի արտոնությունների դիմաց։ Ի պատասխան, թագուհի Մեյվը առաջարկեց հսկայական տարածք և մոտ հիսուն կով: Ուրախությամբ Դեյրին ընդունեց նրա առաջարկըև մեծ խնջույք կազմակերպեք թագուհու սուրհանդակների համար:

Թեև խնջույքը պետք է տոնակատարության առիթ լիներ, այն գլխիվայր շուռ տվեց: Տոնակատարության ժամանակ Դեյրը լսեց թագուհու սուրհանդակին, որն ասում էր, որ Դաիրը ճիշտ է վարվել: Նա ասաց, որ եթե Դեյրը հրաժարվեր Maeve-ին տալ բուլլը, նա կվերցներ այն զոռով։ Այդ միջադեպը զայրացրեց Դեյրին. նա փչացրեց տոնակատարությունը՝ հայտարարելով, որ Մեյվը չէր կարող ունենալ ցուլը, քանի դեռ նա չի հաղթել պատերազմը:

Մակ Ռոթը և մյուս սուրհանդակները ստիպված էին վերադառնալ Կոնախտ և պատմել թագուհուն, թե ինչ է տեղի ունեցել: Նրանք արեցին, և Մեյվը զայրացավ: Նա հավաքեց իր բանակը և որոշեց արշավել դեպի Օլսթեր և ուժով վերցնել ցուլին:

Ճակատամարտը Օլսթերի միջև

Քուին Մեյվը և նրա բանակը շարժվեցին դեպի Օլսթեր: Նրանց սպասում էին Կարմիր ճյուղի ասպետները, որոնք Օլսթերի բանակն են։ Հանկարծ մի կախարդական հմայություն ազդեց Օլսթերի բանակի վրա և նրանք բոլորը հիվանդացան:

Սակայն Կուչուլայնը միակն էր, ում հմայքը չազդեց: Թագուհի Մեյվի բանակը վերջապես հասավ իրենց նպատակակետին, բայց մյուս բանակը շատ հիվանդ էր նրանց հետ կռվելու համար: Կուչուլայնը միակ ռազմիկն էր, ով կարող էր կռվել թշնամիների դեմ: Ի զարմանս բոլորի, Կուչուլայնը միայնակ կռվեց և ինքնուրույն սպանեց թագուհի Մեյվի բանակի մեծ մասին:

Մեյվի բանակի լավագույն ռազմիկը Ֆերդիան էր: Նա հրաժարվեց մասնակցել այս ճակատամարտին, քանի որ Կուչուլայնը միշտ եղել է նրա մանկության ընկերը։թագավորների և թագուհիների՝ ծառայելով նրանց և նրանց ընտանիքներին: Բացի այդ, նրանք էին, որ հիանալի դեր խաղացին պատմության արձանագրման գործում։ Որոշ պատմաբաններ կարծում են, որ եթե չլինեին այդ բարդները, թագավորների ցիկլը գոյություն չէր ունենա: Նրանք, երբեմն , նրանց անվանում են նաև պալատական ​​բանաստեղծներ։ Բարդներն իրականում նրանք էին, ովքեր հաղորդում էին պատմությունը և հեշտացնում էին երիտասարդ սերունդների համար դրա մասին սովորելը:

Այս ցիկլը ներառում է մի շարք պատմություններ, որոնք համարվում են բավականին տարածված: Այդ հեքիաթները ներառում են «Սուինիի կատաղությունը» և «Բարձր թագավորների» այլ հեքիաթներ, ինչպիսիք են Լաբրեյդ Լոինգսեքը և Բրայան Բորուն:

Իռլանդական դիցաբանության գերբնական ցեղերը

Իռլանդական դիցաբանությունը հրաշալի հեքիաթների խորը օվկիանոս է: . Կարծես այս դիցաբանության հեքիաթներն անվերջ են. այնպես որ, ճիշտ է ակնկալել, որ կերպարները նույնպես շատ են:

Իրականում, դիցաբանության նշանակալից կերպարները սերում են Իռլանդիայի գերբնական ցեղերից: Նրանք բոլորն ունեն ծագում, որն օգնել է ստեղծել հին Իռլանդիայի երկար պատմությունը: Tuatha Dé Danann-ը ներառում է աստվածների և աստվածուհիների մեծ մասը, որոնք պաշտվել են: Այնուամենայնիվ, կային բազմաթիվ այլ գերբնական ցեղեր, այդ թվում՝ Գաելները, Ֆոմորացիները և Միլեսիացիները։

Ֆոմորյանները և Տուաթա դե Դանանը բարդ հարաբերություններ ունեին, հաճախ պատերազմում էին միմյանց հետ, սակայն Բրեասը (Տուաթա դե Դանանի ժամանակավոր թագավոր, երբ նախորդ թագավորը,Այնուամենայնիվ, Մեյվը ցանկանում էր, որ նա պայքարեր Կուչուլայնի դեմ, քանի որ նա նույնքան ուժեղ էր: Նա Ֆերդիային ասաց, որ Կուչուլայնը պնդում էր, որ ինքը չի ցանկանում մասնակցել իր հետ կռվին, քանի որ վախենում է:

Ֆերդիան զայրացած էր և որոշեց կռվել իր լավագույն ընկերոջ հետ: Նրանք երկուսն էլ շարունակեցին պայքարել երեք օր անընդմեջ, և ոչ ոք չհաղթեց: Բացի այդ, նրանք դեռ հոգ էին տանում միմյանց մասին՝ այս ու այն կողմ ուղարկելով դեղաբույսեր ու խմիչքներ։ Վերջում Ֆերդիան դավաճանեց Կուչուլայինին և հարվածեց նրան, մինչդեռ նա տեղյակ չէր: Մյուս կողմից, Կուչուլայնն իր նիզակը խփեց Ֆերդիայի թեւին` մահապատժի ենթարկելով նրան: Չնայած հաղթանակին, Կուչուլայնը լաց եղավ իր կորցրած ընկերոջ վրա:

Լյուգի փոքրիկ, սակայն նշանակալի դերը

Լյուգը, Տուատա դե Դանանի չեմպիոնը, իրականում Կուչուլայնի հայրն է: Նա հայտնվեց երկար մարտերի ընթացքում, որի միջով անցավ Կուչուլայնը։ Լուղը բուժեց իր որդու բոլոր վերքերը երեք օր անընդմեջ: Պատմության մեկ այլ տարբերակում ասվում էր, որ Կուչուլայնը մահանում էր ծանր վերքի պատճառով։ Լուգը հայտնվեց, երբ Կուչուլայնի մարմինը հետ էին տեղափոխում Օլսթեր և վերակենդանացրեց նրան:

Երկու ցուլերի կռիվը

Չնայած որ Օլսթերի բանակը հաղթեց, թագուհու բանակը կարողացավ նախկինում խլել շագանակագույն ցուլը: վերադառնալով Կոնախտ: Մեյվի շագանակագույն ցուլը մրցում էր Այլիլի սպիտակ ցլի հետ, և ճակատամարտը հանգեցրեց Էյիլի ցլի մահվանը:Զարմանալիորեն, շագանակագույն ցլի սիրտը հանկարծակի կանգ առավ, և այն մեռավ: Պատմությունը սկսվեց Էիլլի և Մեյվի հետ, որոնք վիճում էին իրենց հարստության համար և ավարտվում նրանցից ոչ մեկի ավելի հարուստ լինելու պատճառով: Այնուամենայնիվ, այդ երկուսի ամբարտավանության պատճառով շատ հոգիներ կորել են հեքիաթի միջոցով և հանգեցրել են պատերազմի նախկինում բարեկամ առաջնորդների միջև:

Գետ Բոյնի աստվածուհի. Բոանն

Բոյն գետը նշանակալի գետ է Իռլանդիայում; այն գտնվում է Լեյնստերի Պրովանսում: Ըստ իռլանդական դիցաբանության՝ Բոանը այդ գետի՝ Բոյն գետի իռլանդական աստվածուհին էր։ Նա Tuatha de Danann-ի անդամ էր: Նրա հայրը Դելբաեթն էր՝ Թուաթա դե Դանանի մեկ այլ անդամ, իսկ քույրը՝ Բեֆինդը։ Հին իռլանդերենում նրա անունը գրվել է որպես Boand, իսկ ավելի ուշ այն փոխվել է Boaan-ի:

Սակայն նրա անվան ժամանակակից տարբերակը Բիոնն է: Նրա անվան մեկնաբանությունը սպիտակ կով է. այս անվան հիմքում ընկած սիմվոլիկան մնում է առեղծվածային: Ավելի վաղ մենք արդեն տվել ենք Բոանի համառոտ նկարագրությունը: Նա Էլկմարի կինն էր. սակայն նա սիրավեպ ուներ Դաղդայի հետ: Նրանց սիրավեպը հանգեցրեց նրանց որդուն՝ Էնգուսին՝ Տուաթա դե Դանանի սիրո և երիտասարդության աստվածին:

Չգիտես ինչու, այսօրվա քննադատներն ու վերլուծաբանները կարծում են, որ կապ կա աստվածուհի Բոանի և աստվածուհի Բրիջիդի միջև: Նրանք ենթադրում են, որ քանի որ Բրիջը եղել էԱվելի կարևոր է, որ Բոանը կարող է ավելի փոքր սիմվոլիզմ լինել, քան բոլորովին այլ աստվածուհի: Մյուս կողմից, ժամանակակից հեթանոսությունը ենթադրում է, որ Բոանը կարող է լինել աստվածուհի Բրիջիդի դուստրը։ Նրանց ենթադրությունները չեն հաստատվել կելտական ​​որևէ աղբյուրի կողմից, ուստի այն կարող էր պարզապես պատահական ենթադրություն լինել:

Գետի ստեղծումը

Ինչ-որ պահի Բոյն գետը կամ գոյություն չուներ, կամ անհայտ էր մարդկանց համար: Ժողովուրդ. Երբ այն դարձավ Իռլանդիայի նշանավոր գետ, նրա ստեղծման մասին պատմությունները սկսեցին զարգանալ: Գետի ստեղծումը միշտ կապված է եղել աստվածուհի Բոանի հետ: Այսպիսով, հեշտ է ենթադրել, թե ինչու է նա այս գետի աստվածուհի լինելու պատճառը: Պատմությունն այն մասին, թե ինչպես է Բոանը ստեղծել գետը, միշտ ունեցել է երկու տարբերակ:

Դինսենչասի հեքիաթը պատկերազարդել է տարբերակներից մեկը: Այս տարբերակը պատմում է Սեգաիսի կախարդական ջրհորի պատմությունը, ոմանք այն անվանում են Կոնլայի ջրհոր։ Ջրհորի շուրջը շատ ցրված պնդուկներ կային։ Այդ պատմության մեջ Բոանի ամուսինը Նեխտանն էր, և նա արգելեց նրան մոտենալ այդ ջրհորին: Այդ պնդուկները նույնպես ընկան ջրհորը, և սաղմոնը կերավ դրանք:

Բոանն անտեսեց ամուսնու հրամանը, որը հեռու էր մնում ջրհորից և շարունակեց շրջել ջրհորի շուրջը: Նրա շրջանաձև շարժումները խթանեցին ջրհորի ջրերը կատաղի վեր բարձրանալու: Երբ ջուրը բարձրացավ, այն ցած իջավ՝ ձևավորելով ծով։ Այդպես կենդանացավ Ռիվեր Բոյնը: Այդ ընթացքում աստվածուհիԲոանը կորցրեց ձեռքը, աչքը և ոտքը հոսող ջրհեղեղի պատճառով: Ի վերջո, նա նույնպես կորցրեց իր կյանքը:

Գետ Բոյնի ստեղծման երկրորդ տարբերակը

Դե, երկու տարբերակների միջև տարբերությունը շատ չնչին է: Տարբերությունը կայանում է նրանում, որ աստվածուհի Բոանը ողբերգականորեն չի մահացել: Տարբեր աղբյուրներ պնդում են, որ Բոանը գնացել է Սեգայիսի ջրհորը։ Այս ջրհորը իմաստության և գիտելիքի աղբյուր էր։ Ինչպես պատմվածքի մյուս տարբերակը, Բոանը շարունակում էր շրջել ջրհորի շուրջը։ Ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ նրա պտույտը ստիպեց ջուրն ուժգին թափվել ջրհորից և նետել նրան ծովը:

Երբ Բոանն ընկավ ծովը, նա վերածվեց սաղմոնի. ինչպես նրանք, ովքեր ապրում էին ջրհորի մեջ: Սաղմոն դառնալը նրան դարձրեց նոր գետի աստվածուհի և իմաստության սաղմոն: Կելտական ​​մարդիկ նրան անվանում էին գետի մայր: Նա ոչ միայն Բոյն գետի մայրն էր, այլև աշխարհի ամենակարևոր գետերի մայրը:

Հետաքրքիր է, որ սաղմոնը հիշատակվում է երկու տարբերակներում, քանի որ գիտելիքի սաղմոնը շատ հայտնի պատմություն է Հայաստանում: Իռլանդական դիցաբանություն, որը մենք նկարագրեցինք, երբ ներկայացրինք Ֆենյան ցիկլը:

Բոանի դերը իռլանդական դիցաբանության մեջ

Բոանը Բոյն գետի աստվածուհին էր և նա բավականին շատ դերեր ուներ կելտականում: հեքիաթներ. Նա ժամանակին մահկանացու Ֆրեյչի պաշտպանն էր: Նա նաև նրա մոր մորաքույրն էր, և դա տեղի ունեցավ Թայն Բո Ֆրեյխի հեքիաթում:

Ըստ դիցաբանության բազմաթիվ հեքիաթների, Բոանն ուներ բազմաթիվ ամուսիններ: Ոչ ոք վստահ չէ, թե ով է եղել իրականը, քանի որ նրանք տարբեր անձնավորություններ են եղել՝ տարբեր հեքիաթներից մյուսը: Հեքիաթներից մեկում Բոանի ամուսինն իրականում մահկանացու Էլմարն էր, իսկ մյուսներում նա Նեխտանն էր՝ ջրի աստվածը:

Վերլուծաբանները ենթադրում են, որ Նեխտանը կարող էր լինել Տուաթա դե Դանանի առաջնորդ Դագդան: Նրանք կարծում են, որ երկու կերպարներն էլ իրականում նույն մարդն էին։ Այնուամենայնիվ, կա մի հեքիաթ, որը հակասում է նրանց շահարկումներին.

Կար մի կելտական ​​հեքիաթ, որը պնդում էր, որ Բոանը սիրավեպ է ունեցել Դագդայի հետ, երբ նրա ամուսինը բացակայում էր: Այս պատմության մեջ Էլքմարը նրա ամուսինն էր։ Նա հղիացավ, և Դաղդան ստիպված եղավ դադարեցնել իր հղիությունը թաքցնելու ժամանակը: Դա այն հեքիաթն էր, երբ ծնվեց Էնգուսը՝ սիրո և երիտասարդության աստվածը:

Բոանն ու երաժշտության ծնունդը

Դագդան՝ Տուաթա դե Դանանի առաջնորդը, ժամանակին տավիղահար է ունեցել, Ուայթնե. Մի հեքիաթում նա Բոանի ամուսինն էր։ Նա երաժշտություն էր նվագում նրա համար, որ նույնիսկ աղբյուրները նրան են վերագրում երաժշտության բծերի ծնունդը: Այդ երեք բծերն են քունը, ուրախությունը և լացը: Բոանն ու Ուայթնը միասին երեք երեխա են ունեցել: Յուրաքանչյուր երեխայի ծնունդով Բոանը ներկայացրեց երաժշտության մեկ բիծ:

Երբ նրանք ունեցան իրենց առաջին որդուն, Ութեյնը նվագեց բուժիչ երաժշտությունը, մինչդեռ Բոանը լաց էր լինում: Դա, ենթադրաբար, ողբ երաժշտության առաջին ներդրումն էր աշխարհ: ԵրաժշտությունըՈւրախությունը կենդանացավ երկրորդ երեխայի ծնունդով, քանի որ Բոանը ուրախությունից լաց էր լինում: Նա ցավ ուներ, բայց ուրախ էր իր երկրորդ երեխայի լույս աշխարհ գալու համար: Բոանի երրորդ ծննդաբերությունն այնքան հեշտ էր թվում, որ նա իրականում քնում էր, մինչ Յութեյնը երաժշտություն էր նվագում: Դա էր պատճառը, որ ծնվեց քնած երաժշտությունը։

Դագդան օգտագործել է այս 3 տեսակի երաժշտությունը՝ փախչելու Ֆոմորյաններից, ինչպես մենք նշեցինք նախկինում, ինչը լավ հղում է զույգի հարաբերություններին:

Ավելին Բոանի ներդրումը կելտական ​​դիցաբանության մեջ

Բոանն ապրում էր Բրուգ նա Բոյնում: Այդ կայքը հայտնի վայր էր հոգևոր ճանապարհորդների համար: Այն լի էր սենյակներով, որտեղ հյուրեր էին ապրում. Հետաքրքիր է, որ որոշ սենյակներ նախատեսված էին միայն Հեքիաթների համար:

Այս վայրում կային երեք պտղատու ծառեր. նրանք կախարդական էին, որտեղ նրանք մրգեր էին տալիս ամբողջ տարվա ընթացքում: Աղբյուրները պնդում են, որ այս ծառերը պնդուկ են արտադրել, թեև այլ աղբյուրներ կարծում են, որ դրանք խնձորենիներ են: Այնուամենայնիվ, պնդուկների տեսությունն ավելի իմաստալից է, քանի որ Բոանի պատմությունը հիշատակում է ջրհորի մեջ ընկած պնդուկները:

Այդ ծառերի մոտ այցելուները կատարում էին իրենց հոգևոր ծեսերը և կապվում իրենց ներքին հոգու հետ։ Ահա, երբ գալիս է Բոանի դերը. նա օգնում է այդ այցելուներին շփվել իրենց հոգևոր կողմի հետ: Այդ պատճառով մարդիկ նրան անվանում են ոգեշնչման աստվածուհի, բացի գետի աստվածուհի լինելուց:

TheԱռասպելաբանությունը պնդում է, որ Բոանը կարողացել է մաքրել ձեր միտքը և վանել ցանկացած բացասականություն իր ուժերով: Նա նաև պոեզիայի և գրելու, ինչպես նաև երաժշտության աստվածուհին էր, թեև այդ հատկությունները կիսում էին ցեղի շատ այլ աստվածների հետ. այնքան, որ երևի թե ենթադրվում էր, որ անհատը կարող է յուրովի տիրապետել այդ ունակություններին:

Լիր Սպիտակ դաշտի բլուրից

Իռլանդիայում մի բլուր կա, որը մարդիկ անվանում են բլուր: սպիտակ դաշտից։ Կայքի անվան իռլանդական համարժեքն է Sídh Fionnachaidh: Այս դաշտը մեծ կապեր ունի ծովի հետ. ծովի նկարագրությունը նման է Լիրի նկարագրությանը. Լիրը աստված էր, որը սերում էր Տուատա դե Դանանից: Նա ծովի աստծո՝ Մանանան Մակ Լիրի հայրն էր, որը նույնպես Տուաթա դե Դանաններից մեկն էր:

Ըստ իռլանդական դիցաբանության՝ Լիրը հոգատար և հոգատար մարդ էր: Նա կատաղի մարտիկ էր և Տուաթա դե Դանանի աստվածներից մեկը: Կելտական ​​հեքիաթներից մեկում Տուատա դե Դանանը ցանկանում էր իրենց համար նոր թագավոր ընտրել: Լիրն իրեն լավագույն թեկնածուն էր համարում. սակայն, նա չէ, ով ստացել է թագավորությունը: Փոխարենը Բոդբ Դիրգը դարձավ Տուատա դե Դանանի թագավորը:

Երբ Լիրն իմացավ այդ արդյունքի մասին, նա կատաղեց և հեռացավ առանց խոսքի: Նա շատ տխուր էր, որ չկարողացավ դառնալ Թուաթա դե Դանանի թագավորը: Bodb Dearg-ը, որը երբեմն կոչվում էր Բով Կարմիր, ցանկանում էր փոխհատուցել Լիրին: Այսպիսով, նա առաջարկեցԵվան, նրա դուստրը, որ Լիրը ամուսնանա. նա նրա ավագ դուստրն էր:

Իռլանդիայի լեգենդները պնդում են, որ Եվան Բոդբի իսկական դուստրը չէր: Այնտեղ ասվում է, որ նա եղել է նրա խնամակալ հայրը, մինչդեռ իրական հայրը իրականում Արանի Աիլիլն էր: Լիրն ամուսնացավ Եվայի հետ և նրանք միասին ապրեցին երջանիկ։ Նրանց ամուսնությունից է գալիս Լիրի երեխաների հեքիաթը:

Լիրի երեխաների հեքիաթը

Լիրի երեխաները իռլանդական դիցաբանության ամենահայտնի լեգենդներից մեկն է: Այն պտտվում է կարապների գեղեցկության և նրանց սիմվոլիզմի շուրջ: Իրականում, ավելի քան մի քանի հեքիաթներ իրենց սյուժեներում ներառել են կարապներ: Նրանք միշտ եղել են սիրո և հավատարմության խորհրդանիշներ։

Լիրի երեխաները

Լիրի զավակները հեքիաթը սիրո, հավատարմության և համբերության մասին է: Պատմությունը շատ տխուր է, բայց հոգեպես հուզիչ: Համառոտ այն պատմում է չորս երեխաների կյանքի մասին, ովքեր ստիպված են եղել իրենց կյանքի մնացած մասը անցկացնել որպես կարապներ։ Ստորև ներկայացված են մանրամասները, թե ինչպես դա եղավ.

Եվայի անսպասելի մահը

Պատմությունը սկսվում է Լիրից, ով համաձայնել է ամուսնանալ Տուաթա դե Դանանի թագավորի դստեր՝ Եվայի հետ: Նրանք ամուսնացան և երջանիկ ապրեցին։ Նրանք չորս երեխա ունեին. դուստր, որդի և երկվորյակ տղաներ։ Աղջիկը Ֆիոնուալան էր, որդին՝ Աեդը, իսկ երկվորյակ տղաները՝ Ֆիակրան և Կոնը:

Ցավոք, Եվան մահացավ, երբ նա ծննդաբերեց ամենափոքր երկվորյակներին: Լիրը իսկապես ավերված ու անհանգստացած էր։Նա այնքան էր սիրում նրան, որ Եվայի մահից հետո Լիրն ու իր երեխաները թշվառացան, և նրանց տունն այլևս ուրախ տեղ չէր։

Բոդբը հասկացավ նրանց տխրությունը և ցանկացավ գործել ըստ դրա: Նա միշտ միտված է եղել լուծումներին։ Այդ հարցերը շտկելու համար Բոդբը Լիրին առաջարկեց իր մյուս դստերը՝ Աոբհին։ Նա կարծում էր, որ Լիրը նորից երջանիկ կլինի, իսկ երեխաները շատ կուզենան նոր մայր ունենալ:

Լիրը համաձայնեց ամուսնանալ Աոբի հետ, և նա իր երեխաների հետ կրկին երջանիկ էր: Նա շատ հոգատար և սիրող հայր էր, ով իր երեխաներին անընդհատ ուշադրություն էր դարձնում: Լիրը նույնիսկ թույլ տվեց իր երեխաներին քնել իր և Աոիֆեի հետ նույն սենյակում։

Լիրը ցանկանում էր, որ իր երեխաները լինեն առաջինը, ինչից արթնանում է, և վերջինը, ում պետք է քնել: Այնուամենայնիվ, Աոիֆին չբավարարեց իրավիճակը, և ամեն ինչ սկսեց իջնել:

Աոիֆի խանդը տիրում է

Ըստ իռլանդական դիցաբանության, Աոիֆը մարտիկ էր, որը մի քանի դեր է խաղացել բազմաթիվ լեգենդներում: . Նա Եվայի քույրն էր, Բոդբի խորթ դուստրը և Արանի իսկական դուստր Այլիլը: Աոիֆեն ամուսնացավ Լիրի հետ և շատ երջանիկ էր նրա հետ, մինչև հասկացավ, որ իր երեխաների հանդեպ նրա սերն ավելի մեծ էր, քան նրա հանդեպ ունեցած սերը: Նա շատ խանդոտ էր և որոշեց երեխաներին ուղարկել:

Սակայն նա չափազանց վախկոտ էր նրանց ինքնուրույն սպանելու համար, ուստի հրամայեց ծառաներից մեկին դա անել: Ծառան հրաժարվեց դա անել, հետևաբար, Աոիֆեն ստիպված եղավ այլ կերպ գտնելպլան. Մի գեղեցիկ օր Աոիֆեն չորս երեխաներին տարավ մոտակա լճում խաղալու և զվարճանալու։ Հաճելի փոքրիկ ճամփորդություն էր, որից երեխաները հաճույք ստացան: Սակայն այդ լիճն այն վայրն էր, որտեղ սկսվեց փորձանքը:

Երբ երեխաները վերջացրին խաղն ու լողալը, նրանք դուրս եկան ջրից: Նրանք պատրաստ էին գնալ տուն՝ չգիտակցելով իրենց սպասվող ճակատագիրը։ Աոիֆեն կանգնեցրեց նրանց լճի մոտ և հմայեց, որը նրանց չորսին վերածեց գեղեցիկ կարապների: Հմայքը երեխաներին կթողնի ինը հարյուր տարի թակարդում կարապների մարմիններում: Ֆիոնուալան բացականչեց՝ խնդրելով Աոիֆեին հետ վերցնել ուղղագրությունը, բայց արդեն շատ ուշ էր:

Աոիֆին աքսորելով բարի համար

Բոդբն իմացավ, թե ինչ է արել իր դուստրը իր թոռների հետ: Նա զարմացավ ու կատաղեց նրա անհավատալի արարքով։ Այսպիսով, նա նրան դևի վերածեց և վերջնականապես աքսորեց։ Լիրը այնքան տխուր էր իր երեխաների հետ կատարվածի համար։ Այնուամենայնիվ, նա մնաց նույն սիրառատ հայրը, ինչպիսին միշտ եղել է:

Նա ցանկանում էր մոտ մնալ իր երեխաներին, ուստի ճամբար հիմնեց և բնակվեց լճի մոտ: Փոքրիկ տարածքը վերածվել էր բազմաթիվ մարդկանց բնակության, և նրանք կլսեն կարապների երգը: Բոդբը միացել էր Լիրին ու ապրում էր նաև երեխաների մոտ։ Չնայած նրանց հետ պատահածին, նրանք բոլորը միասին երջանիկ էին:

Ցավոք, Աոիֆի կատարած կախարդանքը մանրամասնում էր, որ երեխաները ինը հարյուր տարի կապրեն որպես կարապներ: Յուրաքանչյուր երեք հարյուր տարի կլիներՆուադան ճանապարհ էր փնտրում՝ փոխարինելու ճակատամարտում կորցրած ձեռքը) Տուատա դե Դանանի կնոջ և ֆոմորացի տղամարդու որդին էր։ Ֆոմորյանները դիտվում էին որպես թշնամական հսկաներ, որոնց կարողությունները պտտվում էին բնության վնասակար կողմերի շուրջ, ինչպիսիք են ձմեռը, սովը և փոթորիկները: Նրանք, ի վերջո, պարտվեցին Տուատա դե Դանանի կողմից:

Գաելներն այն ցեղն էին, որը քշեց Տուատա դե Դանաններին ընդհատակ, և ովքեր կառավարեցին այնտեղ երկար տարիներ հետո:

Միլեզացիները Գաելներից հետո իշխանությունը ստանձնելու վերջին մրցավազքն էին և, ինչպես ասում են, այսօր Իռլանդիայի բնակչության նախնիներն են: Նրանք իրականում իրենք Գաելներ էին, ովքեր դարեր շարունակ շրջում էին երկրի վրա մինչև Իռլանդիայում հաստատվելը: Դուք կարող եք ավելին իմանալ իռլանդական դիցաբանության ցեղերի փոխազդեցության մասին այստեղ:

Ո՞վ էր Տուաթա դե Դանանը:

Ինչպես մենք պարզեցինք, Հին Իռլանդիայում կային ավելի քան մի քանիսը: գոյություն ունեցող ցեղերը: Ամենահզորներից էր Տուատա դե Դանանը։ Tuatha Dé Danann-ը կախարդական մրցավազք էր, որն ուներ գերբնական ուժեր: Նրանցից շատերը աստվածանման արարածներ էին կամ աստվածային էակներ, որոնց երկրպագում էին։ Հայտնի էր նաև, որ այս ցեղը հավատում էր Դանու աստվածուհուն: Նրան երբեմն անվանում էին մայր, և նրանց անվան մեկ այլ թարգմանություն է «Դանուի հետևորդները»: Tuatha Dé Danann-ը եկել է չորս խոշոր քաղաքներից. Ֆալիասը, Գորիասը, Ֆինիասը և Մուրիասը:

Tuatha Dé Danann-ը բերեց հետաքրքրաշարժ հմտություններ ևմեկ այլ լճի վրա: Երբ Դերավարրաղ լճի վրա երեխաների ժամանակն ավարտվեց, նրանք ստիպված եղան թողնել իրենց ընտանիքը՝ Մոյլի ծով գնալու համար: Նրանց վերջին երեք հարյուր տարին Ատլանտյան օվկիանոսում էր:

Երբեմն նրանք թռչում էին իրենց տուն՝ փնտրելու իրենց հորը, պապիկին և այնտեղ ապրող մյուս մարդկանց: Ցավոք, նրանք բոլորը գնացել էին, և ոչինչ չէր մնացել։ Անգամ ամրոցը, որտեղ նրանք ապրում էին որպես մարդիկ, ավերակ էր։ Tuatha de Danann-ն արդեն անցել էր ընդհատակ:

Ինչպես նախկինում նշեցինք, սեր և հավատարմություն խորհրդանշող կարապները տարածված մոտիվ էին իռլանդական լեգենդներում: այս պատմության մեջ սիրո և հավատարմության թեմաները պարզ են, քանի որ Բոդբն ու Լիրը հրաժարվեցին իրենց ամրոցներից, որպեսզի ապրեն իրենց օրերը երեխաների հետ, ովքեր չէին կարող լքել լիճը, արծաթե ծածկույթ մեկ այլ իմաստուն տխուր պատմության մեջ: Դիան Չեխտ Տուատա դե Դանանի բուժիչ

Տուաթա դե Դանանի աստվածների թվում կար բժիշկ և բուժող: Նրա անունը Դիան Չեխտ էր, և նա Թուաթա դե Դանանի նշանակալի անդամ էր: Դիան Չեխտը հիանալի բուժող էր. նա միշտ բուժել է ցանկացած մարդու, նույնիսկ նրանց, ովքեր ունեին ծանր և խորը վերքեր:

Առասպելաբանությունը պնդում է, որ նրա բուժման եղանակը հետևում էր լողանալու և խեղդվելու կելտական ​​ծեսերին: Իրականում Դիանը նրանց, ովքեր վերքեր ունեին, նետեց ջրհորը, իսկ հետո քաշեց դրանք: Նա բուժեց վիրավորներին, իսկ ով մեռած էր, ողջ-ողջ դուրս եկավ ջրից:

Ժողովուրդ.այն կոչվում էր «Առողջության ջրհոր» կամ «Սլեն» հին իռլանդերենով: «Sláinte»-ը ժամանակակից իռլանդական առողջություն բառն է: Դիան Չեխտը օրհնեց այն և օգտագործեց Տուատա դե Դանանի վիրավոր զինվորներին բուժելու համար: Մի անգամ Դիանն օգտագործել է այդ ջրհորը՝ Միդիրի աչքը փոխարինելու համար: Նա այն փոխարինեց կատվի աչքով:

Դիան Չեխտի ընտանիքի անդամները

Դագդան Դիան Չեխտի հայրն էր: Դիանը ղեկավարում էր աստվածների ցեղը և գերակշռող բուժիչ էր Տուատա դե Դանանի զինվորների համար: Նա ուներ երկու որդի; Սիան և Միաչ. Սիանն էր, ով վրեժխնդիր եղավ Բալորից՝ քնելով իր դստեր հետ և հղիանալով Լուգին: Միաչը իր հոր նման բուժիչ էր. Այնուամենայնիվ, Դիան Չեխտը սովորաբար նախանձում էր սեփական որդուն: Թեև Դիան Չեխտը և Միաչը բուժողներ էին, նրանք երկուսն էլ օգտագործում էին տարբեր մեթոդներ:

Դիանսխտի շիլան և Դիանի խանդը

Դիան Չեխտը հավատում էր իր բուժիչ ուժերին: Նա պնդում էր, որ ով վիրավորվել է, պետք է վճարի ցանկացած ձևով։ Այս վճարումը կարող է լինել գումար կամ որևէ արժեքավոր իր: Շատ մարդիկ հավատում էին այս մեթոդին և օգտագործում էին այն մինչև մ.թ.ա. 8-ը: Նրանք այն անվանում են The Diancecht’s Porridge: Այնուամենայնիվ, ժամանակակից աշխարհում մարդիկ դադարեցին հավատալ այս շիլան: Նրա որդին բուժման տարբեր մեթոդներ է կիրառել. Միաչը նախընտրում էր օգտագործել դեղաբույսեր և աղոթքներ բուժման համար:

Երբ Նուադան կորցրեց իր թեւը Ֆոմորյանների դեմ Տուատա դե Դանանի ճակատամարտի ժամանակ, նա ձեռք բերեց նորը: ԴիանCecht crafted այս ձեռքը; այն արծաթագույն էր։ Այդ պատճառով մարդիկ Նուադային անվանում էին Արծաթե բազկի Նուադա:

Ձեռքը կարծես իրական էր. նրա շարժումն այնքան իրական էր, որ ոչ ոք չէր կասկածում դրա իսկության մասին: Մյուս կողմից, նրա որդին՝ Միաչը, ավելի հմուտ էր բժշկելու մեջ, քան իր հայրը։ Նա ի վիճակի էր Նուադայի արծաթե թեւը վերածել իսկական մսից ու ոսկորից. կարծես նա ընդհանրապես երբեք չի կորցրել այն: Այսպիսով, դա ստիպեց Դիան Չեխտին կատաղությունից և խանդից բռնկվել։ Այդ զգացմունքները ստիպեցին նրան սպանել իր որդուն:

Airmed-ը Տուաթա դե Դանանի, Միաչի քրոջ և Դիան Չեխտի դստեր աստվածուհին էր: Նա լաց էր լինում եղբոր համար, և նրա արցունքները շատ խոտաբույսեր էին պարունակում: Այդ խոտաբույսերը պարունակում էին նույն բուժիչ ուժերը, որոնք պարունակում էր Առողջության ջրհորը: Նա ուզում էր պարզել դրանք, բայց չկարողացավ, որովհետև հոր զայրույթը ստիպեց նրան ոչնչացնել խոտաբույսերը:

Հեգնական բան կա մի բուժողի մեջ, ով չէր ցանկանում լավագույնը իր հիվանդների համար, եթե դա նշանակում էր. նա չէր նրանց բուժողը: Դիան Չեխտի կերպարը շատ քիչ քավիչ հատկություններ ունի, իր երեխաներին ուսուցանելու փոխարեն նա կանխեց նրանց փորձերը՝ զարգացնելու բժշկությունը՝ պաշտպանելու սեփական էգոն:

Եռացող գետի առասպելը

Իռլանդիան ունի գետ, որը մարդիկ կոչում են գետը Բարոու: Գետի անվան բառացի իմաստը «եռացող գետ» է։ Իռլանդական լեգենդներն ու առասպելները շատ են. նրանք կարծես երբեք չենդադարեցնել կամ ավարտվել: Այս գետի պատմությունը դրանցից մեկն է։ Մարդիկ այն կապում են Դիան Չեխտի՝ Տուաթա դե Դանանի բուժիչի հետ: Հեքիաթը պնդում է, որ Դիան Չեխտը փրկել է Իռլանդիան։ Նա դա արեց՝ ծնելով Մորիգանի՝ պատերազմի աստվածուհու երեխային:

Երբ երեխան աշխարհ եկավ, Դիան Սեխտը կասկածեց, որ դա չար է, ուստի սպանեց երեխային: Նա վերցրեց երեխայի մարմինը, բացեց նրա կրծքավանդակը և հասկացավ, որ երեխան երեք օձ ունի: Այդ օձերն ի վիճակի էին հսկայական ավերածություններ պատճառել յուրաքանչյուր կենդանի մարմնի։ Այսպիսով, Դիանը քանդեց երեք օձերին և նրանց մոխիրը տարավ գետ։ Նա այնտեղ գցեց մոխիրը, և հենց այդ ժամանակ էր, երբ գետը եռաց, այստեղից էլ կոչվում է անունը:

Դիանը Տուաթա դե Դանանի խելացի բուժողներից էր: Այնուամենայնիվ, նա լավագույն հայրը չէր, որին կցանկանար որևէ մեկը։ Դիան Չեխտի կյանքի ավարտը շատ ողբերգական էր: Նա մահացել է Մոյթուրի ճակատամարտում թունավոր զենքի պատճառով, բայց նրա համար դժվար է վատ զգալ նրա բազմաթիվ զազրելի արարքներից հետո։

Իռլանդական պատերազմի աստվածուհի. Մաչա

Տուատա դե Դանանը նույնքան աստված ուներ, որքան նրանք ունեին աստվածուհիներ. Աստվածուհի Մաչան նրանցից մեկն էր. նա եղել է Tuatha de Danann-ի անդամ: Առասպելաբանությունը նրան անվանում է պատերազմի կամ հողի աստվածուհի: Կրուննիուսը նրա ամուսինն էր, և մարդիկ հավատում էին, որ նա եռակի աստվածուհիներից մեկն էր:

Շատ բան:հեքիաթները շփոթում են նրան և Մորիգանին: Նրանք երկուսն էլ սովորաբար հայտնվում են որպես ագռավ մարտի դաշտերում և շահարկում են մարտերի արդյունքները: Սակայն նրանց երկուսի տարբերությունն այն է, որ Մաչան սովորաբար հայտնվում էր ձիու կերպարանքով։ Մորիգանը երբեմն գայլ էր, իսկ հազվադեպ՝ ձի։ Երկու աստվածուհիների միջև ևս մեկ նմանություն այն է, որ երկուսն էլ Ֆորդում նկարագրվել են որպես լվացողներ: Բանշիի լեգենդը կապեր ունի երկուսի հետ:

Ոմանք կարծում են, որ նա եռակի աստվածուհիների մի մասն է, իրականում նա ունի երեք տարր, որոնք հարմարեցնում են անունը: Այդ տարրերից մեկը մայրական վերարտադրողական մասն էր. երկրորդը հողերի կամ գյուղատնտեսության տարրն էր։ Վերջինը սեռական պտղաբերության տարրն էր։ Այդ երեք տարրերն էին մայր աստվածուհու կերպարի ձևավորման պատճառը: Նա հողի և պատերազմի մայր էր:

Մաչայի երեք տարբերակները

Կելտական ​​ժողովրդական հեքիաթները ներկայացնում են Մաչայի երեք տարբերակ: Յուրաքանչյուր տարբերակ նկարազարդում էր Մաչային հատուկ անհատականություններով և տարբեր գծերով. նրանք բոլորը հավասարապես հետաքրքիր էին: Մի ընդհանուր բան, որ պնդում են երեք վարկածներն այն է, որ Էռնմասը նրա մայրն է։ Այնուամենայնիվ, առաջին վարկածում ասվում է, որ Մաչայի ամուսինը Նեմեդն էր:

Նրա անվան բառացի իմաստը Սուրբ է: Նեմեդը նա էր, ով ներխուժեց Իռլանդիա Թուաթա դե Դանանից առաջ: Նա կռվել է Ֆոմորյանների դեմ և մնացել Իռլանդիայում։ Լեգենդները պնդում են, որ եղել է մրցավազք՝ Նեմեդները,որը բնակվում էր Իռլանդիայում Թուաթա դե Դանանի գալուց շատ առաջ:

Մաչայի երկրորդ տարբերակն այն էր, որտեղ մարդիկ նրան անվանում էին Մոնգ Ռուադ: Վերջինս նշանակում է Կարմիր մազեր։ Այս հեքիաթում նա կարմիր մազեր ուներ, և նա և՛ մարտիկ էր, և՛ թագուհի: Մաչան, այս տարբերակով, հաղթել էր իր մրցակիցներին և իշխանություն ուներ նրանց վրա։ Նա ստիպեց նրանց կառուցել «Էմայն Մաչա» իր համար, և նրանք ստիպված էին դա անել:

Վերջապես երրորդ տարբերակն այն էր, ինչ սկզբում նշեցինք: Այդ վարկածն էր, երբ նա Կրունյուկի կինն էր։ Երրորդ տարբերակն իրականում ամենատարածվածն է բոլորի մեջ:

Մաչայի ամենահայտնի հեքիաթները

Մաչան հայտնվել է մի քանի հեքիաթներում. սակայն, կար մի կոնկրետ մեկը, որն ամենահայտնին է նրա մասին: Այս հեքիաթում շատ աչքի ընկավ Մաչայի երրորդ տարբերակը։ Պատմությունը պտտվում է Մաչայի շուրջ, ով ուներ գերբնական ուժեր: Նա ի վիճակի էր առաջ անցնել երկրի վրա գտնվող ցանկացած արարածից, նույնիսկ ամենաարագ կենդանիներից: Կրունյուկն այդ հեքիաթում նրա ամուսինն էր, և նա խնդրեց նրան թաքցնել իր կախարդական ուժերը: Նա չէր ուզում, որ որևէ մեկն իմանա, թե ինչ ունի:

Սակայն ամուսինը անտեսեց նրա պահանջը և պարծեցավ իր կնոջով Օլսթերի թագավորի առաջ: Թագավորին թվում էր, թե հետաքրքրում էր այն գաղտնիքը, որը բացել էր Կրունյուկը։ Այսպիսով, նա հրամայեց իր մարդկանց բռնել այդ ժամանակ հղի Մաչային։ Նա ցանկանում էր, որ նա վազի ձիերի դեմ մրցավազքում՝ չհոգալով հղի կնոջ վիճակի մասինկին:

Մաչան պետք է աներ այն, ինչ իրեն խնդրում էր: Նա վազեց մրցավազքում և զարմանալիորեն հաղթեց: Սակայն վերջնագիծը հատելուց անմիջապես հետո նրա վիճակը սկսեց վատթարանալ։ Նա ծննդաբերեց մրցավազքի վերջում և ծայրահեղ ցավ ուներ: Վարկածներից մեկը պնդում է, որ նա մահացել է երկվորյակներ ծնելուց հետո։ Ամենահայտնի տեսարանը Մաչան էր, որը հայհոյում էր Օլստերի բոլոր տղամարդկանց, երբ նա մահանում էր: Նա ցանկանում էր, որ նրանք դիմանան ծննդաբերության ցավին և տառապեն այնպես, ինչպես ստիպել են իրեն անել:

Օգման Լեզվի և խոսքի Աստվածը

Օգման կամ Օգման Տուաթա դե Դանանի մեկ այլ աստված է: Նա հայտնվել է ինչպես իռլանդական, այնպես էլ շոտլանդական դիցաբանություններում։ Երկու դիցաբանությունները նրան անվանում են լեզվի և խոսքի աստված, քանի որ նա ուներ գրելու շնորհ։

Օգման նաև բանաստեղծ էր. նա ուներ գերակշռող տաղանդ, որի մասին միշտ հիշատակում էին հեքիաթները: Թե կոնկրետ ով էր Օգման, կարող է մի փոքր շփոթեցնող լինել, քանի որ դիցաբանությունն ունի այդ հարցի տարբեր վարկածներ: Tuatha de Danann-ի պատմությունը պատմում է մեզ բազմաթիվ մարդկանց մասին, որոնց հղիացել են աստվածուհի Դանուն և Դագդան:

Մի հեքիաթ պնդում է, որ Օգման Դագդայի և աստվածուհի Դանուի որդին էր՝ Տուաթա դե Դանանի մայրը: Վերևում և դրանից դուրս Օգման Դագդայի և Դանուի ամենագեղեցիկ որդին էր: Նա նույնիսկ ուներ մազեր, որոնք արևի ճառագայթներ էին արձակում դրանցից, քանի որ դրանք շատ պայծառ էին: նա սովորեցրեց մարդկանց գրել Օղամ լեզվով։ Դրա համար, որդիցաբանությունը նրան անվանում է լեզվի և խոսքի աստված: Ավելի շատ հեքիաթներ վկայում են, որ Օգման հորինել է բավականին շատ լեզուներ և ոչ միայն Օղամը: Նա պատասխանատու էր մարդկանց խոսքի արվեստի և պոեզիայի մասին սովորեցնելու համար: Այնուամենայնիվ, նա անհամոզելի մարտիկ էր:

Դիցաբանությունը նրան ներկայացնում էր որպես եռյակներից մեկը. Օգման, Լուղը և Դաղդան: Լուղը նրա խորթ եղբայրն էր, իսկ Դաղդան՝ նրանց հայրը։ Այնուամենայնիվ, որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ Դաղդան նույնպես նրա եղբայրն է եղել:

Ստորև կարող եք տեսնել Օղամ այբուբենը: Արվեստների, ժառանգության և Gaeltacht-ի բաժինը աշխատել է պահպանել Օղամի բազմաթիվ օրինակները երկրի հնագիտական ​​վայրերում, և դուք կարող եք տեսնել Օղամի ավելի շատ իրական օրինակներ այստեղ:

Ogham Alphabet:

Հետաքրքիր է, որ Օղամը ժայռերի եզրին ուղղահայաց ընթերցվում է ներքևից վեր: Այն իրականում վերածվել է հորիզոնական գծի, որը կարդացվում է ձախից աջ ակադեմիական նպատակներով: Այն եզակի լեզուներից է, որը չի պարունակում բառերի միջև ավանդական տարածություն, տառերը, որոնց վրա գրվում են տառերը, շարունակական է: Այբուբենի տառերից շատերը կոչվում են ծառերի անուններով, ինչը հետագայում կապում է կելտերի համար բնության կարևորության հետ այնպիսի նշաններ, ինչպիսիք են կյանքի ծառը և, իհարկե, հեքիաթային ծառերը:

Հաշվի առնելով, թե որքան ժամանակ կպահանջվի մակագրության համար: Այս գծանշումները քարերի վրա՝ օգտագործելով կելտական ​​ժամանակաշրջանում առկա գործիքները, մենք կարող ենք վստահորեն ենթադրել, որ դաOgham-ը օգտագործվել է միայն ամենակարևոր հաղորդագրությունների համար, օրինակ՝ կարևոր վայրեր նշելու համար. օրինակ՝ հակառակորդ ցեղերի սահմանները կամ շատ կարևոր մարդկանց հիշատակը, լինի դա տապանաքարերի վրա, թե թագավորների թագադրման ժամանակ:

Օգմայի ընտանիքի անդամները և Տուաթա դե Դանանի մարգարեությունը

Կրկին, պատմությունը Տուաթա դե Դանանը պնդում է, որ Դագդան Օգմայի հայրն է, իսկ Դանուն՝ նրա մայրը։ Տարբեր հեքիաթներ հակառակն են պնդում. Նրանք նշում են, որ Դաղդան նրա եղբայրն է, և նա տարբեր ծնողներ է ունեցել։ Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ Էլաթան Օգմայի հայրն էր, իսկ Էթլիուն՝ նրա մայրը:

Բացի այդ, կան ավելի շատ աղբյուրներ, որոնք խոստովանում են, որ Էթայնը Օգմայի մայրն էր: Ավելի քան մի քանի բանավեճեր են եղել Օգմայի ծնողների մասին, և թե ովքեր են իրականները, մնում է միանշանակ: Օգման Տյուիրենի և Դելբաեթի հայրն էր, թեև որոշ հեքիաթներ ցույց են տալիս, որ նա ուներ երեք որդի: Օգմայի երեք որդիներն ամուսնացած էին երեք քրոջ հետ։ Այդ քույրերն էին Էիրը, Ֆոտլան և Բանբան։ Նրանք ունեին մարգարեության և կանխատեսման տաղանդ:

Երբ Տուատա դե Դանանը գնում էր Իռլանդիա, երկրի անունը դեռ Ինիսֆեյլ էր: Երեք քույրերը սովորաբար կանխագուշակում էին տեղի ունեցած դեպքերը։ Այսպիսով, Օգման խոստացավ հողն անվանել նրանցից մեկի անունով:

Ընտրությունը կայանում էր նրանում, թե քույրն ամենաճշգրիտ կանխատեսումներն է արել Տուաթա դե Դանանի մասին: Էյրեն էր, ով շատ ճշգրիտ էր իր մարգարեությունների մեջ։ Այսպիսով, ինչպեսհենց որ Տուաթա դե Դանանը հասավ Ինիսֆայլի ափերին, նրանք այն անվանեցին Էիրի երկիր։ Էյրե անվան ժամանակակից տարբերակն այժմ Իռլանդիա է, որը բոլորին ծանոթ է:

Օգմայի և Տուաթա դե Դանանի պատմությունը

Բացի բանաստեղծ և գրող լինելուց, Օգման նաև անպարտելի մարտիկ էր իր անհերքելի ուժով: Որոշ աղբյուրներ պնդում էին նաև, որ Օգման իր ուժով նման է Հերակլեսին կամ այլ մշակութային դիցաբանությունների Հերկուլեսին։ Երբ Տուատա դե Դանանը սկզբում մտավ Իռլանդիա, նրանք կռվեցին Ֆիրբոլգի դեմ Մագ Թյուրեդի ճակատամարտում: Օգման մասնակցեց այս ճակատամարտին և նրանք հաղթեցին։ Այնուամենայնիվ, Տուաթա դե Դանանը նոր առաջնորդ ունեցավ՝ Բրեսը, ով նրանց դարձրեց Ֆոմորյանների ստրուկները:

Բրեսի օրոք Օգման նա էր, ով վառելափայտ էր կրում իր մարզական մարմնի շնորհիվ: Նա եղել է Tuatha de Danann-ի չեմպիոն, նախքան Լուղ դառնալը: Երբ Նուադան վերադարձրեց թագավորությունը, Լուղը սպառնալիք էր Օգմայի համար: Նուադայի դատարան մտնելուց ի վեր նա միշտ սպառնացել է: Օգման նրան մարտահրավեր նետեց դրոշակաքարերի անհավատալի ծանրություն կրելու համար: Զարմանալիորեն, նրանք երկուսն էլ հավասարապես ուժեղ էին:

Նուադայի օրոք Լուղը Տուաթա դե Դանանի չեմպիոնն էր: Այնուամենայնիվ, երբ Լուղը դարձավ Tuatha de Danann-ի նոր առաջնորդը, նա Օգմային դարձրեց չեմպիոն: Նրանք մտան մեկ ուրիշըիմաստություն Իռլանդիային, երբ նրանք ժամանեցին այնտեղ: Նրանք այդ հմտությունները ձեռք բերեցին չորս իմաստուններից, ովքեր բնակվում էին չորս քաղաքներում. յուրաքանչյուրում մեկ. Սենիասն այն իմաստունն էր, ով բնակվում էր Մուրիասում. Մորիասը Ֆալիասում; Ուրիաս Գորիասում; իսկ Արիասը Ֆինիասում։ Ավելի ու ավելի հեռու, Tuatha Dé Danann-ը չորս գանձեր բերեց չորս քաղաքներից. գանձեր, որոնք ձեռնտու էին Իռլանդիային: Ստորև մենք մանրամասնորեն քննարկում ենք չորս գանձերը:

Tuatha de Danann-ը սովորաբար պատկերված է որպես բարձրահասակ և գունատ մարդիկ՝ կարմիր կամ շիկահեր մազերով և կապույտ կամ կանաչ աչքերով: Նրանք հաճախ ներկայացված են որպես չափազանց գեղեցիկ մարդիկ, որոնք կարող են խորհրդանշել այն ձևը, որով նրանք հարգվում էին իրենց գերբնական ուժերով: Ավելի հզոր կամ հայտնի աստվածներից ոմանք հաճախ ունեին առանձնահատկություններ, որոնք խորհրդանշում էին իրենց կարողությունները: Լույսի և կրակի աստվածուհի Բրիջիթն, օրինակ, ուներ վառ կարմիր մազեր, որոնք, ենթադրվում էր, որ բոցեր են բոցավառել նրա ծննդյան ժամանակ:

Tuatha de Danann-ի առեղծվածային ծագումը

Միանշանակ չի մնում, թե ինչպես են Տուաթան Դե Դանանը ժամանել է Իռլանդիա: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ նրանք ժամանել են օդում թռչելով և վայրէջք կատարելով այստեղ։ Օդում ճանապարհորդելիս նրանք եղել են մշուշի կամ մառախուղի տեսքով։ Այլ աղբյուրներ պնդում են, որ նրանք հասել են մութ ամպերի վրա: Վերջիններս ուղեկցում էին մարդկանց՝ հավատալու, որ նրանք եկել են երկնքից, քան երկրից: Զարմանալիորեն, որոշ մարդիկ խոստովանում էին, որ այս ռասան իրականում այլմոլորակայիններ են:

Միակ ռացիոնալ կարծիքը վերաբերում է.ճակատամարտ ֆոմորյանների դեմ, բայց արդյունքը ստվերային էր։

Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ Օգման կռվի մեջ է մտել Ֆոմորյանների թագավոր Ինդեչի դեմ, և նրանք երկուսն էլ մահացել են: Այնուամենայնիվ, այլ աղբյուրներ պնդում են, որ Ֆոմորյանները փախել են այնտեղ, որտեղ Տուաթա դե Դանանը հետապնդել է նրանց: Ավելի ճիշտ՝ Օգման, Դաղդան, Լուղը հետապնդողներն էին։ Նրանք ցանկանում էին պահպանել Դագդայի քնարահարի՝ Ութեյնի տավիղը:

Պատերազմի Նեյթ Աստվածը

Նեյթը ևս մեկ աստված էր, որը մեզ ներկայացնում է Տուաթա դե Դանանի ընտանիքը: Նա Թունավոր Աչքի Բալորի պապն էր. Բալորը Լյուգի պապն էր։ Նեյթը Թուաթա դե Դանանի անդամ էր. սակայն նրա թոռը Ֆոմորյաններից մեկն էր։ Բայց դա զարմանալի չէր, քանի որ նույնը վերաբերում է Բալորի թոռանը՝ Լուգին, ով Թուաթա դե Դանանից էր։

Իռլանդական դիցաբանությունը կարող է շփոթեցնող լինել: Նեյթը նաև Դաղդայի հորեղբայրն էր, և նա նրան տվեց իր Քարե տունը։ Այս վայրն այժմ այն ​​է, ինչ մարդիկ անվանում են Աեդի գերեզման, որը Դագդայի որդին էր:

Երբեմն առասպելաբանությունը Նեյթի կնոջը վերաբերում է որպես Նեմեյն՝ Տուաթա դե Դանանի մեկ այլ աստվածուհի: Այնուամենայնիվ, երբեմն պնդում է, որ Բադբն իր իսկական կինն էր: Ոմանք կարծում են, որ Բադբն ավելի իմաստալից է որպես Նեյթի կինը: Դա նրանից էր, որ նա պատերազմի աստվածուհի էր, ինչպես նա։

Մարդիկ սովորաբար նրան շփոթում են Մորիգանի, ինչպես նաև Մաչայի հետ: Նրանցից երեքը նույն պատկերն են կրում իռլանդական դիցաբանության մեջ:Նրանք պատերազմի աստվածուհիներ էին և հայտնվում էին ագռավների տեսքով, որպեսզի շահարկեն մարտերը՝ ըստ իրենց բարեհաճության: Միգուցե, դրա համար էլ դիցաբանության մեջ կա այն, ինչ կոչվում է Եռակի աստվածուհիներ։ Այն նկարագրում է երեք աստվածուհիների նման ունակությունները՝ չնայած տարբեր կերպարների:

The Goddess Airmed, Healer of the Tuatha De Danann

Airmed-ը Tuatha de Danann-ի աստվածուհիներից մեկն է: Նա Դիան Չեխտի դուստրն էր և Միաչի քույրը։ Ինչպես երկուսն էլ, նա էլ բուժիչ էր։ Նրա անունը երբեմն Airmed-ի փոխարեն գրվում է որպես Airmid: Ամեն դեպքում, նա Տուաթա դե Դանանի բուժողներից մեկն էր:

Airmed-ը օգնեց իր հորը և եղբորը մարտերում բուժել Tuatha de Danann-ի վիրավոր անդամներին: Նա ոչ միայն Տուաթա դե Դանանի բուժողն էր, այլև կախարդ էր: Նա իր հոր և եղբոր հետ միասին եղել է Տուաթա դե Դանանի նշանավոր կախարդիչներից մեկը: Նրանց երգեցողությունն ի վիճակի էր վերակենդանացնել մահացածներին:

Tales of Airmed

Airmed-ը տարածված էր կելտական ​​դիցաբանության մեջ՝ որպես միակը, ով գիտեր հերբալիզմի մասին: Նա և իր եղբայրը վերքերը բուժելու համար օգտագործում էին խոտաբույսեր և հմայքը: Եղբայրն այնքան տաղանդավոր էր, որ հայրը նախանձում էր նրան։ Երբ Միաչը Նուադային իսկական թեւ տվեց իր հայրիկի տված արծաթի փոխարեն, Դիանը սպանեց նրան:

Իրականում Դիան Չեխտը նախանձում էր իր երկու երեխաներին, քանի որ նրանց հմտություններն ակնհայտ էինբոլորին. Մարդիկ հասկացան, թե որքան հմուտ են իրենք և գիտեին, որ իրենց հմտությունները գերազանցում են իրենց հորը: Այնուամենայնիվ, Դիան Չեխտը սպանեց իր որդուն, քանի որ նա փոխեց Նուադայի ձեռքերը երակների, արյան և մարմնի: Էյրմեդը ավերված էր եղբոր դաժան մահից: Նա թաղեց նրան և արցունքների օվկիանոս լաց եղավ նրա գերեզմանի վրա:

Մի օր Էյրմեդը ժամանեց Միաչի գերեզման՝ հասկանալու, որ բուժիչ խոտաբույսեր են աճում գերեզմանի շուրջը և նրա վրա: Նա գիտեր, որ իր արցունքներն էին նրանց աճի պատճառը, և նա հիացած էր այդ փաստով։ Դրանք մոտ 365 խոտաբույսեր էին; մարդիկ պնդում են, որ նրանք աշխարհի լավագույն բուժիչ խոտաբույսերն են:

Նրա խանդոտ հայրը նորից ավերում է իրերը

Airmed-ը ուրախ էր և սկսեց հավաքել խոտաբույսերը և կազմակերպել դրանք: Յուրաքանչյուր խոտ խոսում էր նրա հետ՝ պնդելով, որ այն ունի բուժելու զորությունը: Նա բաժանեց դրանք ըստ իրենց լիազորությունների և հատուկ օգտագործման: Էյրմեդը թաքցրեց դրանք իր թիկնոցում, որպեսզի հեռու պահի փչող քամիներից:

Սակայն նրա կենսուրախությունը չէր տևի, քանի որ հայրը հասկացավ, թե ինչ է թաքցնում Էյրմեդը: Նա շրջեց թիկնոցը, որպեսզի քամին քշի բոլոր խոտաբույսերը։ Airmed-ը մնաց այն միակ մարդը, ով գիտեր և հիշում էր բուժման խոտաբույսերը: Բայց հոր պատճառով չկարողացավ դրանք փոխանցել երիտասարդ սերունդներին։ Դիան Սեխտը ցանկանում էր համոզվել, որ ոչ ոք չի իմանա անմահության գաղտնիքների մասին: Ըստ երևույթին, նրա կատաղությունն ու խանդը ունեինսպառեց նրան:

Էրմեդը կատաղած էր, բայց նա ոչինչ չէր կարող անել դրա դեմ: Նա համոզվեց, որ հիշի, թե ինչ էին նրան ասում խոտաբույսերը բուժիչ ուժերի մասին: Այսպիսով, նա օգտագործեց այդ գիտելիքները իր կախարդական հմտություններով մարդկանց բուժելու համար: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ Airmed-ը դեռ ողջ է և ապրում է Իռլանդիայի լեռներում։ Նրանք կարծում են, որ նա դեռևս էլֆերի և փերիների, ներառյալ բորոտների և նրանց հոբիթների բուժողն է:

Տուատա դե Դանանի ավելի շատ աստվածներ և աստվածուհիներ

Տուաթա դե Դանանը մեծ ընտանիք էր և ամենահինն իռլանդական դիցաբանության մեջ։ Ենթադրվում է, որ նրանք են բնակեցրել Իռլանդիան, ուստի, դրա համար մենք բոլորս պետք է երախտապարտ լինենք:

Մենք ստեղծել ենք ամենահայտնի աստվածների և աստվածուհիների մի հսկայական ցուցակ, որոնք սերում են Tuatha Dé Danann-ից: հեռու. Բայց, թվում է, թե իռլանդական դիցաբանությունը վերջ չունի, կան ավելի շատ աստվածներ և աստվածուհիներ, որոնց մենք կցանկանայինք ներկայացնել ձեզ: Նրանք դիցաբանության մեջ ամենանշանավորներից չէին։ Այնուամենայնիվ, նրանք խաղում էին նաև իրենց դերերը:

Էրնմասը, իռլանդական մայր աստվածուհին

Էրնմասը իռլանդական մայր աստվածուհի էր: Նա որևէ նշանակալի դեր չի ունեցել իռլանդական ժողովրդական հեքիաթներում։ Դա պայմանավորված էր նրանով, որ նա մահացավ Mag Tuired-ի առաջին ճակատամարտում, երբ Tuatha De Danann-ը հաղթեց Ֆիրբոլգին: Նա Tuatha Dé Danann-ից մեկն էր: Չնայած իր աննշանությանը, նա ծնեց ամենահայտնի աստվածներից մի քանիսըև կելտական ​​դիցաբանության աստվածուհիներ: Նա մի երրորդության որդիների մայր էր. Գլոնը, Գնիմը և Կոսկարը ևս երկուսի՝ Ֆիաչայի և Օլոմի հետ միասին:

Որոշ աղբյուրներ պնդում են նաև, որ նա եղել է երեք իռլանդական աստվածուհիների՝ Էրիի, Բանբայի և Ֆոտլայի մայրը: Նրանք երեքը Օգմայի երեք որդիների կանայք էին։ Ի վերջո, Էռնմասը նաև պատերազմի աստվածուհիների՝ Բադբի, Մաչայի և Մորրիգանի հայտնի երրորդության մայրն էր: Նրանք այն երեք աստվածուհիներն էին, որոնց մարդիկ սովորաբար շփոթում էին միմյանց հետ:

Նեմեյնը՝ մեկ այլ իռլանդական աստվածուհի

Նեմեյնը Տուատա Դե Դանանի մի մասն էր: Նրա անվան ժամանակակից ուղղագրությունը սովորաբար Նեամհայն կամ Նեամհան է: Նա աստվածուհի էր, որը միջամտում էր մարտերին և վերահսկում ճակատամարտի արդյունքները ըստ իր բարեհաճության: Իռլանդական դիցաբանությունը կարող է ամեն ինչ շփոթեցնել: Բայց այս նկարագրությունը Նեմային դարձնում է պատերազմի աստվածուհիներից մեկը։

Սա նշանակում է, որ Նեմեյնը աստվածուհիների եռյակի մի մասն էր, որը կազմում է Morrigna-ն: Այնուամենայնիվ, աղբյուրների մեծ մասը պնդում է, որ եռակի աստվածուհիները իրականում եղել են Մաչան, Մորիգանը և Բադբը: Միակ բացատրությունը, որն այս պահին իմաստ կունենա, այն է, որ նրանցից մեկը Նեմեյնն էր: Այլ կերպ ասած, Նեմայնը երեք աստվածուհիներից մեկն էր. Այնուամենայնիվ, նա հայտնի էր մեկից ավելի անուններով:

Չնայած հաջորդ երկու աստվածները ամուր կապեր չունեն Տուաթա դե Դանանի հետ, նրանք արժանի են հիշատակման՝ Իռլանդիայի ժողովրդի վրա իրենց ազդեցության պատճառով:այն ժամանակ:

Cernunnos-ը անտառի կելտական ​​աստվածը.

Cernunnos-ը առավելապես հայտնի է իր հզոր եղջյուրներով, որոնք համապատասխանում են որսորդ Աստծուն, որը հայտնի է որպես պաշտպան անտառը։ Նրա անվան թարգմանությունը հին կելտերից բառացիորեն «եղջյուրավոր» է:

Cernunnos-ը դիտվում է որպես այլ դիցաբանություններում տեսած Կանաչ մարդու կելտական ​​տարբերակ, կերպար, որի դեմքը ծածկված է պլանտացիաներով և սաղարթներով

Ինչպես նշված է կելտական ​​աստվածների մասին մեր հոդվածում. թողեց Կանաչ մարդը, որը դիտվում էր որպես աճի և վերածննդի խորհրդանիշ. մարդու կյանքի ցիկլի պատկերում. Այդ համոզմունքները վերադառնում են հեթանոսական այն գաղափարին, որ պետական ​​մարդիկ ծնվել են բնությունից, հետևաբար՝ Սերնունոսի պատկերումը……. Նման պատկերման բացասական կողմը գիտնականների կողմից եղջյուրների՝ որպես սատանայի խորհրդանիշի սխալ մեկնաբանումն է՝ քրիստոնեության գալուստով»:

Դիցաբանության մեջ Սերնունոսը դիտվում էր և որպես կենդանիների և բնության պաշտպան, ինչպես նաև Աստված: որսի; քանի դեռ մարդը հարգալից է բնության հանդեպ և անտեղի չի վնասել կենդանիներին, նա կապահովի նրանց գոյատևման հաջողությունը:

Cailleach-ը ձմռան կելտական ​​աստվածուհին.

Ի տարբերություն բազմաթիվ գեղեցիկ և երիտասարդ աստվածների և աստվածուհիների, Cailleach-ը սովորաբար պատկերվում է որպես ծերուկ, որը կամաց-կամաց դառնում է գեղեցիկ կին: քանի որ եղանակները փոխվում են: Դա, ամենայն հավանականությամբ, պայմանավորված է նրանով, որ կելտական ​​աստվածությունները պտտվում էին բնության շուրջ, տրամաբանական է, որ ձմռանը,այդ ժամանակներում գոյատևելու ամենադժվար սեզոնը վատ համբավ կունենար. այս համբավը տարածվում է հենց աստվածուհու վրա իր պատկերման մեջ: Նա խորհրդանշվում է կապույտ գույնով և ունի բազմաթիվ տարբեր պատկերներ՝ մեկ կապույտ աչքից մինչև լրիվ կապույտ դեմք:

Cailleach-ը դիտվում է որպես ինքնիշխանության աստվածուհի, բնության նկատմամբ նրա ուժը նրան դարձրեց հարգված կերպար նույնիսկ ամենաբարձր ղեկավարների համար:

Իռլանդական դիցաբանությունը արժանի է հիշատակման այս հոդվածում:

Դիտեք մեր վերջնական ուղեցույցը կելտական ​​աստվածների և աստվածուհիների մասին՝ իմանալու համար Հին Իռլանդիայի բոլոր աստվածների մասին: Յուրաքանչյուր Աստծո, մարտիկի և հերոսի սովորաբար հանձնարարվում է հաղթել սարսափելի հրեշին կամ արարածին, այնպես որ մի մոռացեք նայել նաև իռլանդական դիցաբանության մութ կողմը:

Որտե՞ղ է ավարտվել Տուաթա Դե Դանանը:

Երբ միլեզացիները ժամանեցին Իռլանդիա, նրանք կռվեցին Tuatha Dé Danann-ի դեմ: Չնայած Tuatha Dé Danann-ը թաքցնում էր Իռլանդիան միլեզացիներից, նրանք կարողացան վերադառնալ: Իրենց գործարքի համաձայն, միլեզացիներն իրավունք ունեին վերցնելու հողը, եթե նրանք երբևէ վերադառնային: Երկու վարկած կար այն մասին, թե ինչ էր տեղի ունեցել, երբ միլեզացիները եկան Իռլանդիա։ Նրանցից մեկը խոստովանում է, որ երկու ռասաները կռվել են, և միլեզացիները հաղթել են:

Այսպիսով, Tuatha Dé Danann-ը ստիպված է եղել հեռանալ, և նրանք ի վերջո անցել են ստորգետնյա մասը: Զմրուխտ կղզու. Մյուս կողմից, երկրորդ տարբերակը պնդում է, որ Tuatha Dé Danann-ը կանխատեսել էինչ կարող էր լինել, եթե նրանք կռվեին. Այսպիսով, նրանք սկզբից հետ քաշվեցին և ընդմիշտ գնացին Այլաշխարհ։ Ահա թե ինչու առասպելաբանությունը, որոշ դեպքերում, դրանք անվանում է Սիդհե։ Դա նշանակում է անդրաշխարհի մարդիկ:

Կարծես իռլանդական դիցաբանությունը մի աշխարհ է, որը երբեք չի դադարում հեքիաթներ և պատմություններ առաջացնել: Նրանք բոլորն ունեն նաև տարբեր տարբերակներ, ինչը ավելի հետաքրքիր է դարձնում, քանի որ մենք փորձում ենք գլուխկոտրուկը միավորել: Պատմությունն այն մասին, թե ինչպես է անհետացել Տուատա Դե Դանանը, միշտ տարբեր շեղումներ է ունեցել:

Մենք արդեն նշել ենք երկու ամենահայտնի տարբերակները. սակայն կա ևս մեկը, որը հարկ է նշել. Կելտական ​​դիցաբանությունը մեզ տալիս է մի հեքիաթ, որը պնդում է մի նոր վայր, որտեղ գնացել են Տուատա Դե Դանանը: Այդ վայրն էր Տիր նանՕգը, որը նշանակում է Երիտասարդների երկիր: Դրա մասին նույնիսկ մի ամբողջ պատմություն կա։

Ի՞նչ է Տիր նա նՈգը։

Տիր նա նՕգ բառի բառացի իմաստը Երիտասարդների երկիրն է։ Երբեմն առասպելաբանությունն այն անվանում է Tir na hOige, փոխարենը, որը նշանակում է Երիտասարդության երկիր: Անկախ նրանից, նրանք երկուսն էլ ունեն նույն նշանակությունը, և այս վայրը, ըստ էության, վերաբերում է Այլաշխարհին:

Հոդվածի մի քանի կետերում մենք նշել ենք, որ Tuatha Dé Danann-ը գնացել է Այլաշխարհ: Նրանք ստիպված էին դա անել այն բանից հետո, երբ միլեզացիները կարողացան գրավել Իռլանդիայի հողերը և բնակվել այնտեղ: Այսպիսով, Tuatha Dé Danann-ը սովորաբար Այլաշխարհի կամ Տիրի բնակիչներն ենna nOg. Նրանք բնակություն հաստատեցին այնտեղ և վերցրեցին այդ վայրը որպես նոր տուն իրենց ցեղի համար:

Ինչպիսի՞ն էր այն:

Տիրնա ՆՈԳ-ի կամ Երիտասարդների երկրի գտնվելու վայրը գոյություն չունի այդ տարածքում: քարտեզ. Որոշ մարդիկ պնդում են, որ այն գոյություն չունի քարտեզի վրա, քանի որ այն գտնվում է Իռլանդիայի մակերեսի տակ: Այնուամենայնիվ, այլ մարդիկ կարծում են, որ դա պարզապես առասպելական վայր է, որը գոյություն ունի իռլանդական բանահյուսության հեքիաթներում: Այս վայրի պատկերումը սովորաբար դրախտային է: Հեքիաթները միշտ պատկերում են Երիտասարդների երկիրը որպես դրախտ:

Սա կայսրություն է, որտեղ դուք միշտ մնում եք երիտասարդ, առողջ, գեղեցիկ և երջանիկ: Բացի այդ, ձեր ռասան այնտեղ երբեք չէր անհետանա։ Դա բացատրում է այն համոզմունքը, որ Թուաթա Դե Դանանը դեռ կենդանի է, չնայած հին է: Վերևում և դրանից դուրս նրանք կարծես այլ աշխարհի հողերի միակ բնակիչներն են, բայց այնտեղ ապրում են որոշ փերիներ և էլֆեր, այդ թվում՝ բորոտները։ Լեգենդն ասում է, որ բորձավորները սերում են Տուատա Դե Դանանից:

Մտնելով Երիտասարդների երկիր

Իռլանդական դիցաբանության բազմաթիվ հեքիաթներում որոշ հերոսներ և մարտիկներ այցելում են Երիտասարդների երկիր իրենց ողջ կյանքի ընթացքում: ճամփորդություն. Սակայն բնակիչներից մեկը նրանց հրավիրողը պետք է լինի, որպեսզի նրանք կարողանան մտնել այդ աշխարհ։

Հերոսների համար կային մի քանի եղանակներ՝ հասնելու Տիր նանգ, թեև այն քարտեզի վրա գոյություն չունի: Այնտեղ հասնելու ամենատարածված ճանապարհը ստորջրյա կամ ծովն անցնելն էդեպի մյուս կողմը։ Այն սովորաբար ներառում է ջրեր և դրանց հաղթահարում: Մյուս կողմից, որոշ հեքիաթներ պնդում են, որ հերոսները Թիր նա նեգ են մտել գերեզմանաքարերի և թմբերի միջով։ Նրանք հասել են այնտեղ հնագույն ստորգետնյա անցումներով, որոնք մարդիկ երկար ժամանակ լքել են:

Իռլանդական ժողովրդական հեքիաթների շարքում է Տիրնա նՈգի հեքիաթը: Կա մի իրական հեքիաթ, որը կրում է այդ անունը և նկարագրում է, թե ինչպես է այդ վայրը: Այն նաև նշում է, թե ինչպես են մարդիկ այնտեղ մնում ընդմիշտ երիտասարդ և գեղեցիկ: Այս պատմության հերոսը Օիսինն էր, արտասանված Օշեն։ Նա Ֆին Մաքքուլի որդին էր։ Tuatha Dé Danann-ի բնակիչներից մեկը նրան հրավիրել է գալ և ապրել Տիր նա նՕգում:

Տիր նա նՕգ-ի հանրաճանաչ հեքիաթը

Օիսինի այս հանրաճանաչ հեքիաթն էր պատճառը, որ մարդիկ տեղեկացան. ի Տիր նա նՈգ. Հեքիաթը ընկնում է Ֆենյան շրջանի մեջ: Օիսինը անպարտելի ռազմիկ էր, որը սերում էր Ֆիաննայից: Նա նաև Ֆին Մաքքուլի որդին էր։ Ամբողջ հեքիաթը պտտվում է Օիսինի և Նիամի՝ Այլաշխարհի գեղեցիկ կնոջ շուրջ: Նա Այլաշխարհի բնակիչներից մեկն էր, հետևաբար նա կարող էր լինել Տուատա Դե Դանանիներից մեկը:

Չկային աղբյուրներ, որոնք պնդում էին այս փաստը. սակայն, թվում է, թե դա իմաստ ունի որպես տեսություն: Փաստորեն, չկար որևէ աղբյուր, որը վերաբերում էր այլ ռասաներին, որոնք ապրում են Այլաշխարհում Թուաթա դե Դանանի կողքին: Հեքիաթը չի պտտվում հենց իրենք՝ Tuatha Dé Danann-ի շուրջ:թե ինչպես են նրանք հասել Իռլանդիայի ափերին՝ նավերի վրա էր: Եվս մեկ տեսություն երկու պնդումների խառնուրդ էր: Այն նշում է, որ օդում ծուխը կամ մառախուղը իրականում նավերի ծուխն է, որոնք այրվել են նրանց ժամանման ժամանակ:

Ծագման վերաբերյալ կարծիքները չեն դադարում` իրերը ծածկելով առեղծվածով: Աղբյուրները ենթադրում են, որ Tuatha Dé Danann-ը գալիս է հյուսիսից, իսկ մյուսները պնդում են, որ նրանք եկել են Արևմուտքից: Նույնիսկ լրացուցիչ տեսություն կար, որը պնդում էր, որ դրանք եկել են Դանիայից:

Ավանդույթներն էին պատճառը, որ այս տեսությունը հայտնվեց: Այս գիտությունը խոստովանեց, որ Tuatha Dé Danann-ը ապրում էր Լոխլոնում; մի վայր, որը կապված է եղել Դանիայի հետ։ Իսկ Դանիայից առաջ նրանք մնացել էին Աքայայում, որը կասկածվում էր, որ իրենց իսկական երկիրն է։ Դանիայից հետո նրանք յոթ տարի տեղափոխվեցին Շոտլանդիայի հյուսիսային կողմը։ Նրանք մնացին Լարդահարում և Դոբհարում, մասնավորապես, նախքան Իռլանդիա տեղափոխվելը:

Լրացուցիչ պնդումներ նրանց ծագման մասին

Քանի որ միշտ կան բազմաթիվ աղբյուրներ, դժվար է հավատալ, թե որ պնդումն է ճշմարտությունը: Որոշ մարդիկ պնդում են, որ իրենց ծագումը գալիս է Ատլանտիսից. սակայն նրանք ստիպված են եղել հեռանալ, քանի որ քաղաքն անհետացել է։ Մյուսներն ասում են, որ նրանք մնացել են Ավստրիայում Դանուբ գետի շրջակայքում գտնվող տարածաշրջանում:

Հին Հունաստանում կային տեքստեր, որոնք ենթադրաբար նախատեսված էին Tuatha Dé Danann-ի համար: Տեքստը ներառում էր հետևյալը «.. Հին Հունաստանում… հայտնի քոչվորների ռասա էր ապրումԱյնուամենայնիվ, այն պատմում է մի կնոջ՝ Նիամի պատմությունը, որը կարող էր լինել Tuatha Dé Danann-ի մի մասը:

Niamh-ը գրավում է Oisin-ին իր աշխարհը

պատմությունը սկսվում է նրանով, որ Նիամը գնում է Իռլանդիա և այց կատարելով Finn MacCool-ին: Նա սիրահարված էր իր որդուն՝ Օիսինին, և նա հարցրեց նրան, թե արդյոք նա կարող է ուղեկցել նրան Տիր նանՈգ։

Նիամը շատ գրավիչ կին էր. Օիսինը սիրահարվեց նրան հենց այն պահին, երբ տեսավ նրան։ Նա համաձայնվեց նրա հետ գնալ իր սեփական աշխարհ և ապրել այնտեղ: Նիամը բերեց իր ձին Էնբարին։ Այն ուներ շատ կախարդական ուժեր: Նրանցից մեկը քայլում էր և վազում ջրի մակերեսով։ Ջրերը սովորաբար ամենաերաշխավորված անցումներն էին, որոնք տանում էին դեպի Տիր նա նՈգ։ Օիսինը նստեց կախարդական ձիուն և սկսվեց նրանց ճանապարհը:

Օիսինը երջանիկ էր այնտեղ և շատ երկար մնաց երիտասարդ: Նա նույնիսկ երկու երեխա ուներ Նիամից։ Սակայն երեք հարյուր տարի անց նա կարոտ զգաց։ Նա ցանկանում էր վերադառնալ իր տուն՝ Իռլանդիա, և տեսնել իր ժողովրդին: Tir na NÓg-ում ժամանակն ավելի արագ էր ընթանում, Oisíns-ի տեսանկյունից, նա այնտեղ էր ընդամենը 3 տարի:

IOisin-ը խնդրեց Niamh-ին վերցնել ձին, Enbarr, և այցելել նրա տեղը: Նա համաձայնվեց, բայց նա զգուշացրեց նրան, որ նա երբեք չպետք է իջնի ձիուց և թույլ չտա, որ իր ոտքերը դիպչեն Իռլանդիայի գետնին: Եթե ​​դա աներ, նա անմիջապես կմահանար:

Մահանալը Իռլանդիայում

Օիսինը համաձայնեց մնալ ձիու վրա այնքան ժամանակ, որքան այնտեղ էր Իռլանդիայում: Նա մեկնել է միայն Իռլանդիագտնել իր տունը ավերակներով ծածկված, և որ Ֆիաննան այլևս այնտեղ չէ: Նրանք մահացել են շատ վաղուց, քանի որ անցել էր երեք հարյուր տարի: Օիսինը տխրեց, որ չկարողացավ ևս մեկ անգամ հանդիպել իր ժողովրդին։ Նա որոշեց վերադառնալ Տիր նանՈգ։

Մինչ Օիսինը սկսում էր իր ճանապարհորդությունը, նա հանդիպեց մի խումբ տղամարդկանց, ովքեր պատ էին կառուցում: նրանք թույլ մարդիկ էին և պայքարում էին ծանր քար բարձրացնելու համար: Նա հավատում էր, որ նրանք օգնության կարիք ունեն, բայց գիտեր, որ չի կարող իջնել ձիուց, քանի որ կինը զգուշացրել է իրեն: Այսպիսով, նա որոշեց օգնել նրանց, երբ գտնվում էր ձիու վրա:

Օիսինը ինչ-որ բան էր բարձրացնում գետնից, երբ պատահաբար ընկավ ձիու մեջքից: Հանկարծ նա սկսեց արագ ծերանալ. հասնելով իր կարոտած երեք հարյուր տարիներին: Արդյունքում նա դարձավ ծեր մարդ, ով մահացավ թուլանալու և ծերանալու պատճառով:

Էնբարը, ձին, ստիպված եղավ թողնել Օիսինին, և նա փախավ։ Ձին վերադարձավ Երիտասարդների երկիր: Երբ Նիամը տեսավ այն առանց Օիսինի մեջքին նստած, նա հասկացավ, թե ինչ է տեղի ունեցել:

Վերջի մեկ այլ տարբերակ

Պատմության մեկ այլ տարբերակ պնդում է, որ Օիսինը անմիջապես չի մահացել, երբ նա ընկել է: ձիուց դուրս. Այնտեղ նշվում է, որ նա շատ կարճ ժամանակ է մնացել ծեր։ նա ասաց տղամարդկանց, թե ով է ինքը, և նրանք շտապեցին օգնության։ Սուրբ Պատրիկը հայտնվեց նրան, և Օիսինը սկսեց պատմել նրան քրիստոնեության իր պատմությունը: Մահից առաջ Սուրբ Պատրիկնրան ընդունել է քրիստոնեություն: Ոչ ոք չգիտի, թե որ տարբերակն է եղել բնօրինակը, բայց նրանք երկուսն էլ կիսում են Օիսինի մահվան նույն ցավալի ավարտը:

Նիամը իռլանդական դիցաբանության մեջ

Դիցաբանությունը խոստովանում է, որ Նիամը Մանանան Մակ Լիրի դուստրն էր: , ծովի աստված։ Manannan-ը Tuatha Dé Danann-ի անդամ էր, ուստի Նիամն առնվազն կիսով չափ Թուաթա Դե Դանանն էր: Նրա անունը արտասանվում էր Նիաֆ : Նա Թիր նա նՈգ թագուհի էր. նրա հետ կային շատ այլ թագուհիներ։ Թեև աղբյուրները հստակ չեն այս փաստի վերաբերյալ, ոմանք պնդում են, որ Ֆանդը նրա մայրն էր:

Ո՞վ էր Ֆանդը:

Ֆանդը Աեդ Աբրաթի դուստրն էր: Նա հավանաբար Դագդայի որդին էր, ով իր անունով գերեզման ունի Իռլանդիայում. Աեդի գերեզմանը. Նա ուներ երկու քույր և քույր՝ Էենգուսը և Լի Բանը։ Նրա ամուսինը Manannán Mac Lir-ն էր, և մենք կասկածում ենք, որ Niamh-ը նրա դուստրն էր:

Հեքիաթների մեծ մասը, որում նա հայտնվեց, պատկանում էին Օլսթերյան ցիկլի հեքիաթներին: Նա հայտնվեց այլաշխարհից եկած թռչնի տեսքով: Նրա ամենահայտնի հեքիաթը Սերգլիժ Կոն Կուլենն էր, որը նշանակում է Կու Չուլենի հիվանդ մահճակալը:

Համառոտ Սերգլիժ Կոն Կուլենի մասին

Սերգլիժ Կոն Կուլենի պատմությունը պատմում է հերթական բախման մասին: հերոս և այլաշխարհի կին: Այն պնդում է, որ Cu Chulainn-ը հարձակվել է այլաշխարհի կանանց վրա: Այս անգամ նրանք կարծես չեն վերաբերում Մորիգանին, ով սիրահարվել է նրան: Մորիգանը կշարունակերգուշակել նրա մահը վրեժխնդրության համար «Կու Չուլայնի լեգենդում» գրքում:

Սակայն այս հեքիաթում Կու Չուլայնն անիծված էր իր հարձակումների համար: Նա որոշել է իր սխալ արարքները հատուցել՝ ում վիրավորում է, ռազմական օգնություն տալով։ Այլաշխարհին հաշտվելու իր գործընթացի ընթացքում նա հարաբերություններ է զարգացրել իրենց մի կնոջ հետ: Նա Ֆանդն էր՝ Նիամի մայրը:

Cu Chulainn-ի կինը՝ Emer, իմացավ նրանց սիրավեպի մասին, և նա սկսեց խանդել: Նրան պատել էր զայրույթը։ Ֆանդը հասկացավ իր խանդը և որոշեց հանգիստ թողնել Կու Չուլայնին: Այնուհետև նա վերադարձավ իր աշխարհ:

Սերգլիժ Կոն Կուլենի ամբողջական հեքիաթը կարդալու համար սեղմեք այստեղ: Կամ ինչու չհենվել Սկատախի, առասպելական ռազմիկ աստվածուհու և մարտարվեստների մասին: մարզիչ, ով ուսուցանել է Cu Chulainn-ին, ով, ինչպես ասում են, մահացածների կելտական ​​աստվածուհին է, ապահովելով մարտում սպանվածների անվտանգ անցումը դեպի Հավերժ երիտասարդության երկրներ:

Այնտեղ, որտեղ Տուաթայի հետնորդները Այսօր de Danann-ը պատված է առեղծվածով, սակայն, եթե դուք վայելում եք հարուստ բանահյուսության և առասպելների մասին սովորելը, Իռլանդիան պետք է առաջարկի, թե ինչու չբացահայտեք իրական կյանքի վայրերը ձեր սիրելի կելտական ​​լեգենդներից մեր YouTube ալիքում:

Սկսեք հսկաների ճանապարհի մեր տեսահոլովակներով, գեղեցիկ և խորհրդանշական լանդշաֆտով, որը կերտվել է կատաղի հսկաների կողմից, և ավելի խորը խորացեք դրա պատմության մեջ մեր նվիրված բլոգային գրառման միջոցով

Կամ ինչու չկարդալ այդ մասին:հմայիչ հեքիաթային կամուրջներ. Tuatha de Danann-ը Իռլանդիայի մշակույթի ընդամենը մեկ հետաքրքիր կողմն է, կային կելտերի շատ այլ հետաքրքրաշարժ կողմեր:

Tuatha De Danann-ը ժամանակակից լրատվամիջոցներում

Ցեղը Danu-ն զգացել է փոփ-մշակույթի ուշադրության կենտրոնում՝ հայտնվելով Marvel-ի կոմիքսներում որպես սուպերհերոսներ: Իրենց պատմությամբ՝ որպես սքանչելի տիեզերքի հերոսներ, կարող է միայն ժամանակի հարց լինել, քանի դեռ նրանք մեծ էկրան կբարձրանան բոլոր ժամանակների ամենամեծ կինոֆրանշիզներից մեկում: Ձեր կարծիքով, ո՞ր իռլանդացի դերասանները պետք է մարմնավորեն Դանու ցեղին:

Շարունակելով մեր ճանապարհորդությունը փոփ-մշակույթի միջով` Ամերիկյան աստվածներ հեռուստադրայի «Mad Sweeney»-ի կերպարը, ենթադրվում է, որ մեծապես ոգեշնչված է Լյուգ թագավորից: Ցանկանու՞մ եք լսել Tuatha de Danann-ի ավելի շատ հեքիաթներ: Fireside փոդքաստի 2-րդ դրվագը առաջարկում է այս լեգենդար ցեղի հակիրճ և գրավիչ ամփոփում:

Նախաքրիստոնեական Իռլանդիայի ժառանգությունը.

Մեր իռլանդացի նախնիները երկարատև ազդեցություն են թողել մեր մշակույթի վրա, քանի որ մենք հիշում և նույնիսկ մասնակցում ենք դրանց որոշ ավանդույթները զմրուխտ կղզում և դրանից դուրս: Հելոուինը աշխարհի ամենահայտնի տոներից մեկն է։ Հոկտեմբերի 31-ը, այժմ ժամանակակից Հելոուինը, ժամանակին կելտերի կողմից հայտնի էր որպես Սամհայն, որը նշում էր մեկ տարվա ավարտը և հաջորդի սկիզբը:

Գիտե՞ք, որ կելտերը սկսել են բանջարեղենի վրա փորագրելու ավանդույթը, թեևշաղգամ՝ մեր ներկայումս օգտագործվող դդմի փոխարեն, և խարույկներ վառեցինք հաջողության համար: Նրանք նաև զգեստներ էին հագցնում, որպեսզի խաբեն թափառող ոգիներին՝ թույլ տալով նրանց անվնաս անցնել կողքով, քանի որ Սամհեյնի ժամանակ մեր աշխարհի և հոգիների աշխարհի միջև շղարշը թուլացել էր՝ թույլ տալով վտանգավոր էակներին մուտք գործել: Քանի որ իռլանդացիները դարերի ընթացքում արտագաղթել են աշխարհով մեկ, նրանք իրենց հետ բերել են իրենց ավանդույթները, ներառյալ Սամհայնը, որը վերածվել է ժամանակակից Հելոուինի: Samhain-ի մասին շատ ավելի ընդարձակ հոդվածի համար, ինչու չնայեք մեր մանրամասն բլոգները Samhain-ի վերաբերյալ և ինչպես է այն զարգացել տարիների ընթացքում:

Իռլանդական պատմությունների մասին նշելու մի բան

Իռլանդիան ունի «seanchaithe»-ի կամ հեքիաթասացների հարուստ ավանդույթ, ովքեր սերնդեսերունդ փոխանցել են լեգենդներ և պատմություններ՝ հաճախ բանավոր կերպով պահպանելով մեր պատմությունը, հատկապես անցյալում, երբ գրագիտությունը շատ ավելի քիչ տարածված էր: Սա կարող է նպաստող գործոն լինել, թե ինչու են երբեմն լինում հայտնի դիցաբանական պատմությունների տարբեր տարբերակներ կամ կերպարների տարբեր անուններ, որոնք շատ նման են թվում:

Դա նաև նպաստող գործոն է Tuatha de-ի բազմաթիվ տարբեր ուղղագրությունների համար: Դանանն. Գելելական կամ իռլանդախոս երկրից անգլերենին ժողովրդական լեզվի անցնելուն զուգընթաց, շատ ավանդական իռլանդական բառեր արտագրվեցին անգլերեն ուղղագրության մեջ: Տարբերակներ, ինչպիսիք են Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thuade Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, Tuatha Danann և այլն, դրա օրինակներն են: Թեև «Tuatha de Danann»-ը քերականորեն ամենաճիշտն է, այս տատանումները հաճախ օգտագործվում են որպես փոխարինող:

Ամեն ինչ հաշվի առնելով, մեզ համար ակնհայտ է, որ Իռլանդիայի մշակույթը լի է գրավիչ հեքիաթներով և յուրահատուկ ավանդույթներով: Ինչն է Իռլանդիային այդքան առանձնահատուկ դարձնում այն ​​փաստը, որ այն նման է եվրոպական շատ մշակույթների, սակայն մնում է հստակորեն տարբեր:

Հաճախ տրվող հարցեր.

Ովքե՞ր էին Տուաթա դե Դանանը:

Տուատա դե Դանանը կախարդական ռասա էր, որն ուներ գերբնական ուժեր: Նրանցից շատերը աստվածանման արարածներ էին կամ աստվածային էակներ, որոնց երկրպագում էին: Հայտնի էր նաև, որ այս ցեղը հավատում էր Դանու աստվածուհուն:

Ի՞նչ է նշանակում Թուաթա դե Դանանը:

Այս անվան բառացի թարգմանությունն է «The Tribes of the Աստված»։ Դա իմաստ ունի, քանի որ նրանք հայտնի էին որպես հոգևոր և կրոնական ռասա. նրանք հավատում էին աստվածներին և աստվածուհիներին, և իրենք էլ համարվում էին կախարդական և գերբնական: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ անվան իրական իմաստը «Դանու ցեղն» է, քանի որ ռասան Դանուի հավատարիմ հետևորդներն էին, որոնք կոչվում էին ցեղի մայր:

Ինչպես արտասանել Թուաթհա: de Danann?

Ճիշտ Tuatha Dé Danann արտասանությունն իրականում «Thoo a Du-non» է:

Որո՞նք են Տուատայի չորս գանձերը:de Danann?

Tuatha de Danann-ի չորս գանձերը հետևյալն են՝ Լուղի նիզակը, Լույսի սուրը, Lia Fáil, թե՞ Ֆալի քարը և Դագդայի կաթսան:

1>Որո՞նք էին Tuatha de Danann-ի խորհրդանիշները:

Խորհրդանիշները

Ովքե՞ր էին Tuatha de Danann-ի անդամները:

Տուաթա դե Դանանի նշանավոր անդամներից են՝ Նուադան՝ Տուատա Դե Դանանի թագավորը, ղեկավարների թվում՝ Կրեդենուսը, որը պատասխանատու է արհեստագործության համար. Նեյթ, մարտերի աստված; իսկ Դիանսխտը՝ բուժողը, Գոյբնյուն Սմիթն էր. Բադբ, մարտերի աստվածուհի; Մորիգուն՝ Ճակատամարտի ագռավը և Մաչան՝ սնուցողը։ Վերջապես կար Օգմա; նա Նուադայի եղբայրն էր և նա պատասխանատու էր գրելու ուսուցման համար:

Ինչ տեսք ուներ Տուաթա Դե Դանանը:

Տուաթա դե Դանանը սովորաբար պատկերվում է որպես բարձրահասակ և գունատ մարդիկ: կարմիր կամ շիկահեր մազերով և կապույտ կամ կանաչ աչքերով: Նրանք հաճախ ներկայացվում են որպես չափազանց գեղեցիկ մարդիկ, որոնք կարող են խորհրդանշել այն ձևը, որով նրանք հարգվում էին իրենց գերբնական ուժերով:

Որո՞նք էին Տուաթ դե Դանանի խորհրդանիշները: Հին Իռլանդիայում շատ խորհրդանիշներ էին, Տուաթ դե Դանանի չորս գանձերը խորհրդանշում էին խմբի զորությունն ու կախարդանքը, կարապները՝ սեր և հավատարմություն, բնությունը՝ կյանքը, ինչպիսին է կյանքի կելտական ​​ծառը:

Ո՞րն էր Տուաթ դե Դանանի մարգարեությունը:

Երեք քույրերն էին Էիրը, Ֆոտլան և Բանբան: Նրանք ունեինմարգարեության և կանխատեսման տաղանդը: Երբ Տուատա դե Դանանը շարժվում էր դեպի Իռլանդիա, Օգման խոստացավ անվանել երկիրը նրանցից մեկի անունով, և ամենաճշգրիտ կանխատեսումները արեց Տուատա դե Դանանի մասին: Էյրեն ամենաճշգրիտն էր իր մարգարեությունների մեջ, ուստի այն անվանեցին Էիրի երկիր: Eire անվան ժամանակակից տարբերակն այժմ Իռլանդիա է:

Ինչպե՞ս Տուատա դե Դանանը հասավ Իռլանդիա:

Միանշանակ է մնում, թե ինչպես է Տուատա Դե Դանանը ժամանել Իռլանդիա: Աղբյուրները պնդում են, որ նրանք ժամանել են թռչելով՝ մառախուղի կամ մառախուղի տեսքով։ Այլ աղբյուրներ պնդում են, որ նրանք հասել են մութ ամպերի վրա:

Տուատա դե Դանանի ծագման վերաբերյալ միակ ռացիոնալ կարծիքը եղել է Իռլանդիայի ափեր գնացող նավերի միջոցով: Ծուխը կամ օդում այդ մառախուղն այն վայրն էր, որտեղ այրվել էին նրանց նավերը:

Որտեղի՞ց է առաջացել Տուաթա դե Դանանը: Դե Դանանը եկել է Հունաստանից: Նրանք փորձեցին ոչնչացնել Հունաստանի այն ժամանակվա տիրակալներին՝ պելասգներին և իրենց ձեռքը վերցնել, սակայն նրանց փորձերը ձախողվեցին։ Այնուհետև նրանք պետք է մեկնեին Դանիա, նախքան Իռլանդիա մեկնելը:

Ովքե՞ր էին Տուաթա դե Դանանի աստվածները: մայր աստվածուհի Դանուն, Դագդա հայր Աստվածը, Աենգուսը` երիտասարդության և սիրո Աստվածը, երեք Մորրինյան, պատերազմի, մահվան և ճակատագրի աստվածուհիները, աստվածուհին:արևի և կրակի Բրիջիթը, Լյուգը՝ ռազմիկ Աստվածը, Բաոնը՝ Բոյն գետի աստվածուհին, Դիանը՝ բուժիչ Աստվածը, Օգման՝ խոսքի և լեզվի Աստվածը, և Էյրմեդը՝ բուժիչ աստվածուհին

Արդյո՞ք Թուաթ դեն են։ Danann the Sidhe?

Պատմաբանները կարծում են, որ Sidhe-ը եւս մեկ հիշատակում է Tuatha Dé Danann-ին: Երբ միլեսիացիները գրավեցին Իռլանդիան, Tuatha Dé Danann-ը ընդհատակ գնաց դեպի Այլաշխարհ: Ահա թե ինչու առասպելաբանությունը, որոշ դեպքերում, դրանք անվանում է Սիդհե։ Դա նշանակում է անդրաշխարհի մարդիկ:

Ի՞նչ է պատահել Տուաթա դե Դանանի հետ:

Թեև կան հեքիաթի տարբեր վարկածներ, հասկացվում է, որ միլեզացիների ժամանումից հետո Իռլանդիայում Tuatha de Danann-ը նահանջեց ստորգետնյա փոսերի մեջ: Այլ տեսություններ ենթադրում են, որ նրանք ճանապարհորդել են դեպի Տիր նանեգ կախարդական երկիր, որը հարմար բնակավայր էր աստվածային էակների համար։ Տուաթ դե Դանանի ժառանգների գտնվելու վայրը այսօր անհայտ է:

Վերջնական մտքեր

Սա կարդալուց և ամեն ինչ իմանալով տարբեր ցեղերի ու տոհմերի մասին, մենք զարմանում ենք, թե ովքեր են լինելու նրանց հետնորդներն այսօր: Եթե ​​ձեզ դուր է եկել այս հոդվածը կարդալը, գուցե ձեզ դուր գա ավելին իմանալ յուրօրինակ իռլանդական մշակույթի մասին: Ստուգեք տարբեր իռլանդական ճաշատեսակներ, որոնք կարող եք փորձել: Նաև անձնատուր եղեք մեր սնահավատություններին՝ իմանալով իռլանդական հարսանիքների ավանդույթների մասին:

Այլ բլոգային գրառումներ, որոնք կարող եք դիտել.