Unglaubliche Geschichte der Tuatha de Danann: Irlands ältestes Volk

Dieser Artikel soll den umfassendsten Führer über eines der fesselndsten mythologischen Völker Irlands bieten: die Tuatha dé Danann .

Nicht alle Schätze sind aus Gold, und doch können sie für uns von unschätzbarem Wert sein. Unsere Kultur ist ein verborgenes Juwel, das darauf wartet, entdeckt zu werden. Auf bezaubernde Weise haben die Iren ihren eigenen kulturellen Wert durch ihre einzigartigen Bräuche sowie die fantastischsten Legenden und Folklore erkannt.

Die Mythologie hat schon immer die Kultur eines Landes geprägt. In dem großartigen Wunderland Irland gibt es unzählige interessante Geschichten, eine Parallelwelt mit mystischen Phänomenen und übernatürlichen, gottähnlichen Wesen; Gruppen von mystischen Völkern, von denen die Iren angeblich abstammen. Die Tuatha de Danann sind nur eines von vielen mystischen Völkern.

Irische Mythologie bietet eine aufschlussreiche Perspektive darauf, wie sich die Legenden unseres Landes zu der reichen Kultur entwickelt haben, die wir heute kennen. Die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den Göttern der Tuatha de Danann und Gottheiten aus anderen Mythologien heben die wirklich einzigartigen Aspekte der irischen Folklore hervor.

Eine kurze Geschichte über die irische Mythologie

Die irische Mythologie ist eine riesige Welt von Legenden und Erzählungen. Sie alle existierten in der vorchristlichen Zeit und sind einigen Quellen zufolge gleich danach ausgestorben. Dennoch werden diese Geschichten von Generation zu Generation weitergegeben, eine nach der anderen.

Da die irische Mythologie zwar sehr interessant, aber auch sehr verwirrend sein kann, haben die Historiker sie in Zyklen unterteilt, und zwar in vier Hauptzyklen, die jeweils einer bestimmten Zeit und einem bestimmten Thema gewidmet sind.

Der Hauptzweck der Zyklen besteht darin, die Legenden und Erzählungen nach ihren Epochen zu kategorisieren. Jeder Hauptzyklus hat eine bestimmte Welt oder ein bestimmtes Thema, das er heraufbeschwört. Diese Welten können die von Helden und Kriegern oder die von Schlachten und Geschichte der Könige sein.

Diese vier Zyklen sind in chronologischer Reihenfolge der Mythologie-Zyklus, der Ulster-Zyklus, der Fenian-Zyklus und schließlich der Zyklus der Könige. Wir werden Sie in Kürze in die Feinheiten jedes Zyklus einführen. Der Sinn, alles über die irische Mythologie zu lernen, besteht darin, den Prozess der Identifizierung ihrer Geschichten, Götter und Rassen zu erleichtern. Es gibt eine Menge über die mythischen Rassen Irlands zu wissen, insbesondere über dieDie Tuatha Dé Danann waren das geistige Volk Irlands und das älteste von allen.

Irische Mythologie: Tauchen Sie ein in ihre schönsten Legenden und Geschichten

Die Zyklen der irischen Mythologie

Wozu dienen diese Zyklen? In der Vergangenheit stellten Forscher und Mythologieprofessoren fest, dass die Analyse der irischen Legenden hektisch und chaotisch war. Die Mythologie ist eigentlich zu umfangreich und schwer in eine lineare Zeitleiste zu packen. Also beschlossen sie, eine Methode zu finden, die ihnen die Arbeit erleichtern sollte. So wurden die Zyklen ins Leben gerufen.

Sie teilten die Märchen und Legenden nach ihren Epochen ein und spezifizierten sie in vier Zyklen. Die meisten Zyklen umfassen Erzählungen über die Tuatha Dé Danann. Der Fenian-Zyklus hingegen befasste sich eher mit den Fianna als mit den Tuatha Dé Danann.

Der mythologische Zyklus

In diesem Zyklus geht es hauptsächlich um Mythen und phantastische Legenden. Er macht den größten Teil der irischen Legenden aus. Man kann auch feststellen, dass dieser Zyklus die meisten Märchen und magischen Legenden unter den anderen Zyklen umfasst. Die Welt, die dieser Zyklus heraufbeschwört, ist eine, die sich um Götter und mythische Völker dreht. Es ist ein großer Zyklus, der die meisten Legenden umfasst, die Völker wie die Tuatha Dé Danann betreffen.

Dieser Zyklus entstand zu einer Zeit, als Irland noch nichts von der Existenz des Christentums wusste. Er dreht sich um die Götter, an die die Menschen im alten Irland glaubten. Die meisten der in den mythologischen Zyklen enthaltenen Geschichten waren solche, in denen die Tuatha Dé Danann vorkamen. Es waren auch Geschichten, die die Menschen durch Mundpropaganda an die jüngeren Generationen weitergaben. Zu diesen Geschichten gehören die Kindervon Lir, Das Werben von Etain und Der Traum von Aengus.

Der Ulster-Zyklus

Während sich der mythologische Zyklus auf übernatürliche Elemente wie Magie und Götter konzentrierte, geht es im Ulster-Zyklus um Krieger und Schlachten

Es gab zwei große Städte in Irland: das östliche Ulster und das nördliche Leinster. Beide wurden als Ulaid bezeichnet. Der Ulster-Zyklus enthält mehr als nur ein paar Geschichten, die sich um die Helden von Ulaid drehen. Quellen behaupten, dass einige der Legenden dieses Zyklus bereits im Mittelalter existierten. Andere Erzählungen hingegen stammen aus der Zeit des frühen Christentums. Die meistenWichtige Erzählungen dieses Zyklus sind Cattle Raid of Cooley und Deirdre of the Sorrows.

Der Fenian-Zyklus

Volkskundler und Historiker nennen diesen Zyklus unter drei verschiedenen Bezeichnungen: Fenian-Zyklus, Finn-Zyklus oder Finnische Geschichten, wobei der Fenian-Zyklus die bekannteste Bezeichnung ist. Der Fenian-Zyklus weist viele Ähnlichkeiten mit dem Ulster-Zyklus auf, so dass es zu Verwechslungen zwischen den beiden Zyklen gekommen ist.

Dieser Zyklus dreht sich vor allem um Legenden von Kriegern und Helden, die es im alten Irland gab. Die Erzählungen dieses Zyklus enthalten jedoch auch Romantik, wodurch er sich vom Ulster-Zyklus unterscheidet. Der Fenian-Zyklus enthüllt einen ganz neuen Teil der irischen Geschichte. Er handelt von Kriegern und Helden und nicht von Göttern. In dieser Epoche betrachteten die Menschen Krieger als göttliche Figurenund verehrten sie.

Dieser Zyklus dreht sich um Finn McCool (auch bekannt als Fionn MacCumhaill auf Gälisch) und die legendäre Gruppe von Kriegern, die Fianna, auf ihren vielen Abenteuern und berichtet über das Leben von Finn, beginnend mit der Geschichte vom Lachs des Wissens.

Es gibt zwar viele Varianten dieser Legende, aber der allgemeine Konsens ist, dass ein kleiner Junge der Lehrling des alten Dichters Finnegas war, der nach jahrelanger Suche endlich den Lachs des Wissens im Fluss Boyne gefangen hatte. Druiden hatten vorausgesagt, dass derjenige, der den Lachs des Wissens als Erster kostet, unergründliches Wissen und Weisheit erhalten würde.

Ein Teil von Fionns Arbeit bestand darin, für seinen Lehrer Essen zuzubereiten, und während er den Lachs kochte, verbrannte er sich den Finger. Instinktiv saugte der Junge an der Blase an seinem Daumen und erhielt so, ohne es zu wissen, die Gabe unermesslichen Wissens und Weisheit. Der Meister erkannte, dass sein Lehrling nun der weiseste Mann Irlands war, sobald er ihn sah. Dieses Wissen, zusammen mit seinen Fähigkeiten als Krieger, ermöglichte es Fionn, zumFührer des Fianna-Stammes Jahre später.

Der Zyklus der Könige oder der historische Zyklus

Der Zyklus des Königs

Dieser Zyklus trägt zwei Namen: der Zyklus der Könige und der Historische Zyklus. Die meisten Erzählungen, die in diese Kategorie fallen, stammen aus dem Mittelalter und handeln von Königen, Barden und den wichtigsten Schlachten der Geschichte.

Wer sind die Barden? Barden waren irische Dichter, die im Mittelalter lebten. Sie lebten in den Haushalten von Königen und Königinnen und dienten ihnen und ihren Familien. Außerdem spielten sie eine wichtige Rolle bei der Aufzeichnung der Geschichte. Einige Historiker glauben, dass es den Zyklus der Könige ohne diese Barden nicht gegeben hätte. Sie, manchmal , Die Barden waren diejenigen, die über die Geschichte berichteten und sie für die jüngeren Generationen leicht zugänglich machten.

Dieser Zyklus umfasst eine Reihe von Geschichten, die als sehr populär gelten, darunter Der Wahnsinn von Sweeney und andere Geschichten über die Hochkönige, wie Labraid Loingsech und Brian Boru.

Die übernatürlichen Rassen der irischen Mythologie

Die irische Mythologie ist ein tiefes Meer von wunderbaren Geschichten, und es scheint, als ob die Geschichten dieser Mythologie endlos sind; daher ist es richtig zu erwarten, dass auch die Charaktere reichlich vorhanden sind.

Tatsächlich stammen die wichtigsten Figuren der Mythologie von übernatürlichen Völkern Irlands ab. Sie alle haben Ursprünge, die an der langen Geschichte des alten Irlands mitgewirkt haben. Zu den Tuatha Dé Danann gehören die meisten Götter und Göttinnen, die verehrt wurden, aber es gab auch viele andere übernatürliche Völker, darunter die Gälen, die Fomorianer und die Milesianer.

Die Fomorianer und die Tuatha de Danann hatten eine komplizierte Beziehung und befanden sich oft im Krieg miteinander, doch Breas (ein vorübergehender König der Tuatha de Danann, als der vorherige König Nuada nach einem Weg suchte, den Arm zu ersetzen, den er in der Schlacht verloren hatte) war der Sohn einer Tuatha de Danann-Frau und eines Fomorianers. Die Fomorianer wurden als feindselige Riesen angesehen, deren Fähigkeiten sich um die schädlichenSie wurden schließlich von den Tuatha de Danann besiegt.

Die Gälen waren der Stamm, der die Tuatha de Danann in den Untergrund trieb und dort noch viele Jahre lang herrschte.

Die Milesier waren die letzte Rasse, die nach den Gälen die Macht übernahm, und gelten als die Vorfahren der heutigen irischen Bevölkerung. Sie waren eigentlich selbst Gälen, die jahrhundertelang auf der Erde umherzogen, bevor sie sich in Irland niederließen. Mehr über das Zusammenspiel der Rassen in der irischen Mythologie erfahren Sie hier.

Wer waren die Tuatha de Danann?

Wie wir herausgefunden haben, gab es im alten Irland mehr als nur ein paar Völker. Zu den mächtigsten gehörten die Tuatha de Danann. Die Tuatha Dé Danann waren ein magisches Volk, das übernatürliche Kräfte besaß. Die meisten von ihnen waren gottähnliche Kreaturen oder göttliche Wesen, die verehrt wurden. Dieses Volk war auch dafür bekannt, dass es an die Göttin Danu glaubte. Sie wurde manchmal als Mutter bezeichnet undDie Tuatha Dé Danann kamen aus vier großen Städten: Falias, Gorias, Finias und Murias.

Die Tuatha Dé Danann brachten faszinierende Fähigkeiten und Weisheit nach Irland, als sie dort ankamen. Sie erhielten diese Fähigkeiten von vier weisen Männern, die in den vier Städten wohnten; einer in jeder. Senias war der weise Mann, der in Murias wohnte; Morias in Falias; Urias in Gorias; und Arias in Finias. Darüber hinaus brachten die Tuatha Dé Danann vier Schätze aus den vier Städten mit; Schätze, die nützlich warenIm Folgenden werden die vier Schätze im Einzelnen erläutert.

Die Tuatha de Danann werden in der Regel als hochgewachsene, bleiche Menschen mit rotem oder blondem Haar und blauen oder grünen Augen dargestellt. Sie werden oft als besonders schöne Menschen dargestellt, was symbolisieren könnte, dass sie wegen ihrer übernatürlichen Kräfte verehrt wurden. Einige der mächtigeren oder berühmteren Götter hatten oft Merkmale, die ihre Fähigkeiten symbolisierten. Brigit, die Göttin des Lichts und des Feuers zum Beispielhatte leuchtend rotes Haar, das bei ihrer Geburt in Flammen aufgegangen sein soll.

Der rätselhafte Ursprung der Tuatha de Danann

Es bleibt unklar, wie die Tuatha Dé Danann nach Irland gekommen sind. Einige Quellen behaupten, sie seien in der Luft geflogen und hier gelandet. Während sie in der Luft reisten, waren sie in Form von Dunst oder Nebel zu sehen. Andere Quellen behaupten, sie seien auf dunklen Wolken gekommen. Letzteres führte dazu, dass die Menschen glaubten, sie kämen nicht von der Erde, sondern vom Himmel. Überraschenderweise erklärten einige Menschen, diese Rasse seitatsächlich Aliens.

Die einzige vernünftige Meinung darüber, wie sie die irische Küste erreichten, war die, dass sie mit Schiffen kamen. Eine weitere Theorie war eine Mischung aus zwei Behauptungen. Sie besagt, dass der Rauch oder Nebel in der Luft tatsächlich der Rauch der Schiffe war, die bei ihrer Ankunft verbrannt wurden.

Die Meinungen über die Herkunft der Tuatha Dé Danann reißen nicht ab und geben Rätsel auf. Quellen behaupten, die Tuatha Dé Danann kämen aus dem Norden, während andere behaupten, sie kämen aus dem Westen. Es gab sogar eine weitere Theorie, die behauptete, sie kämen aus Dänemark.

Der Grund für diese Theorie sind Überlieferungen, die besagen, dass die Tuatha Dé Danann in Lochlonn lebten, einem Ort, der mit Dänemark in Verbindung gebracht wird. Und vor Dänemark hielten sie sich in Achaia auf, das als ihr eigentliches Land vermutet wurde. Nach Dänemark zogen sie für sieben Jahre in den Norden Schottlands, wo sie sich in Lardahar und Dobhar aufhielten, bevor sie nach Irland zogen.

Weitere Behauptungen über ihre Herkunft

Da es immer viele Quellen gibt, ist es schwer zu glauben, welche der Behauptungen der Wahrheit entspricht. Einige behaupten, dass ihr Ursprung auf Atlantis zurückgeht, sie aber gehen mussten, weil die Stadt verschwand. Andere sagen, dass sie in einer Region geblieben sind, die es in Österreich rund um den Fluss Donau gibt.

Im antiken Griechenland gab es Texte, die angeblich für die Tuatha Dé Danann bestimmt waren. Der Text enthielt Folgendes: "... im antiken Griechenland... lebte ein Nomadenvolk, das als die Pelasger bekannt war. Sie waren von Natur aus Stammesangehörige und behaupteten, aus den Zähnen der komischen Schlange Ophion und der großen Göttin Danu geboren zu sein."

Daraus geht hervor, dass die Tuatha Dé Danann aus Griechenland stammten. Sie versuchten, die damaligen Herrscher Griechenlands, die Pelasger, zu vernichten und die Herrschaft zu übernehmen, doch ihr Versuch scheiterte. Sie mussten dann nach Dänemark gehen, bevor sie nach Irland kamen.

Unabhängig davon, welche Entscheidung man für die Ankunft des Stammes für am plausibelsten hält, kann man nicht leugnen, welchen Einfluss sie nach ihrer Ankunft in Irland hatten.

Etymologie des Namens

Die meisten irischen Namen werden selten so ausgesprochen, wie sie geschrieben werden. So lautet die Aussprache der Tuatha Dé Danann eigentlich "Thoo a Du-non". Die wörtliche Bedeutung dieses Namens ist "die Stämme des Gottes". Das macht Sinn, da sie als spirituelles und religiöses Volk bekannt waren; sie glaubten an Götter und Göttinnen, und viele ihrer Mitglieder hatten gottähnliche Fähigkeiten.

Darüber hinaus behaupten einige Quellen, dass die eigentliche Bedeutung des Namens "der Stamm der Danu" ist, eine Göttin, die im alten Irland existierte und von manchen auch als Mutter bezeichnet wurde.

Bedeutende Mitglieder des Rennens

Jedes Volk hatte seinen eigenen Anführer und König. Nuada war der König der Tuatha Dé Danann. Es gab auch Häuptlinge, von denen jeder eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen hatte. Sie alle spielten in ihrem Volk eine wichtige Rolle.

Zu diesen Häuptlingen gehörten Credenus, der für das Handwerk zuständig war, Neit, der Gott der Schlachten, und Diancecht, der Heiler. Es gab noch mehr: Goibniu, der Schmied, Badb, die Göttin der Schlachten, Morrigu, die Krähe der Schlacht, und Macha, der Ernährer. Schließlich gab es noch Ogma, den Bruder von Nuada, der für die Lehre des Schreibens zuständig war.

Die Geschichte der Tuatha de Danann

Die Tuatha Dé Danann waren ein magisches Volk mit übernatürlichen Kräften. Sie repräsentierten das alte Irland, denn sie waren das Volk, das jahrhundertelang im vorchristlichen Irland lebte. Vor ihrem ungeklärten Verschwinden blieben sie etwa viertausend Jahre lang in Irland. Es gab mehr als nur ein paar Behauptungen über ihr Verschwinden; die Wahrheit bleibt jedoch unklar.

Kampf gegen die Firbolgs

Als sie zum ersten Mal nach Irland vordrangen, waren die Firbolgs die damaligen Herrscher. Der Vormarsch der Tuatha Dé Danannn überraschte sie, so dass die Firbolgs ihnen keinen Widerstand entgegensetzen konnten. Beide Völker kämpften um die Herrschaft über Irland. Der Legende nach fand ihre erste Schlacht in der Nähe des Ufers des Lough Corrib auf der Ebene von Moyturey statt. Am Ende stand der Sieg auf der Seite der Tuatha de Danann; sie gewannendie Schlacht und eroberten Irland.

Letzteres geschah, nachdem sie die Firbolgs besiegt und abgeschlachtet hatten. Ihr König starb in der Schlacht, und sie mussten einen neuen Anführer wählen. Die Wahl fiel schließlich auf Srang; er wurde der neue Anführer der Firbolgs.

Während einige Quellen den Sturz der Firbolgs behaupten, scheinen andere eine andere Meinung zu haben. Die Geschichte Irlands, alt und neu war ein Buch, das ein Manuskript enthielt, in dem eine andere Version der Ereignisse wiedergegeben wurde: Es besagt, dass die Schlacht nicht mit der Niederlage der Firbolgs endete, sondern dass sich beide Völker auf einen Kompromiss einigten.

Beide beschlossen, Irland unter sich aufzuteilen, wobei den Tuatha Dé Danann der größere Teil zustehen sollte, so dass die Firbolgs nur Connaught einnahmen, während der Rest den Tuath zugerechnet wurde.

Nuada musste abtreten

Nuada war der König der Tuatha Dé Danann. Einige Quellen schreiben seinen Namen als " Nuadhat Allerdings hatte er in der Schlacht gegen die Firbolgs einen Arm verloren, und es gab ein Gesetz, das besagte, dass jeder König in perfekter Verfassung sein musste.

Da Nuada nicht mehr in perfekter Verfassung war, musste er trotz seiner Beliebtheit als König abdanken oder die Drohne verlassen. Das Königtum wurde vorübergehend an Breas übergeben. Nach sieben Jahren nahm Nuada das Königtum wieder an sich. Credne Cerd war ein irischer Mann, dem es gelang, Nuada eine silberne Hand zu geben, so dass er wieder gesund wurde. Miach, der Sohn von Diencecht, war der Arzt, der bei der Behandlung von Nuada half.Aus diesem Grund wird Nuada in der Mythologie manchmal auch als Nuadhat die silberne Hand bezeichnet.

Das ganze Verfahren hat sieben Jahre gedauert, um so perfekt wie möglich zu sein, ein Beweis für die außergewöhnlichen Fähigkeiten, die diese Rasse besaß und nach Irland mitbrachte.

Die Fomorianer: Ein unaufhörliches Rad von Krieg und Frieden

Während der sieben Jahre, in denen er den perfekten Arm Nuadas erlangte, war Breas vorübergehend König. Er stammte jedoch nicht nur von den Tuatha Dé Danann ab; seine Mutter gehörte dieser Rasse an, aber sein Vater war ein Fomorianer. Wahrscheinlich war die Herkunft seiner Mutter der Grund dafür, dass er es bis zum Königtum schaffte.

Jedenfalls musste Nuada nach den sieben Jahren dort weitermachen, wo er aufgehört hatte. Er übernahm wieder die Königswürde, aber die Dinge waren nicht mehr so friedlich wie zuvor. Breas schien verbittert darüber zu sein, dass er den Thron verlassen musste, und war auf jeden Fall ein unbeliebter König, der die Fomorianer gegenüber seinem Volk bevorzugte.

So begann er einen Krieg mit den Fomorianern gegen die Tuatha Dé Danann. Es gab auch noch Flüchtlinge der Firbolg in der Gegend; sie unterstützten den Krieg, da sie Feinde der Tuatha de Danann waren.

Balor war der Anführer der Fomorianer. Er war riesig und unglaublich stark. Die irischen Überlieferungen besagen außerdem, dass er nur ein Auge hatte, was seiner Stärke jedoch keinen Abbruch tat. In dieser Schlacht gelang es Balor, Nuada, den König der Tuatha Dé Danann, zu töten. Allerdings starb auch er. Lugh Lamhfhada war der Champion der Tuatha Dé Danann; es gelang ihm, Nuadas Tod zu rächen, indem er Balor tötete.

Die Wechselbeziehung zwischen den beiden Rassen

Interessanterweise gab es mehrere Mitglieder, die halb Fomorianer und halb Tuatha Dé Danann waren. Beide Rassen hatten zufällig denselben Vorfahren. Sie waren beide Nachkommen des Gottes der Schlachten, Neit. Lugh Lamhfhada war wie Breas das Ergebnis einer Kreuzung zwischen den beiden Rassen. Überraschenderweise war er zufällig der Enkel von Balor, dem Anführer der Fomorianer. Nun, das klingt vielleicht etwas seltsam, aber hier'die ganze Geschichte:

In einer irischen Legende wurde Balor durch eine Vorhersage informiert, dass sein eigener Enkel ihn töten würde. Balor hatte nur eine Tochter, Ethniu, und er beschloss, sie in einen Glasturm zu sperren. Es war ein Gefängnis, das von zwölf Frauen bewacht wurde, die dafür sorgten, dass sie nie einen Mann kennenlernte, so dass sie nie ein Kind bekommen konnte. Ethniu verbrachte viele einsame Nächte in dem Turm und träumte gelegentlich vom Gesicht eines Menschen, den sienie zuvor gesehen.

Balors strategische Pläne gingen jedoch nicht auf. Seine Pläne begannen zu scheitern, als er Cian eine magische Kuh stahl. Dieser wusste zufällig von Balors Tochter und brach in den Turm ein, um sich zu rächen. Als er Ethniu, Balors Tochter, traf, verliebten sich die beiden ineinander, da Ethniu Cian als den Mann erkannte, der ihr in ihren Träumen erschienen war, und sie wurde schwangerAls sie drei Kinder zur Welt brachte, erfuhr Balor von dem Vorfall und befahl seinen Dienern, sie zu ertränken.

Das Schicksal hatte einen anderen Plan, und eines der Kinder wurde gerettet. Dieses eine Kind wurde von einer Druidin gerettet, die es nach Irland brachte. Das Kind war Lugh; er lebte bis ins Erwachsenenalter unter den Tuatha Dé Danann und erfüllte die Prophezeiung, die Balor so rücksichtslos zu verhindern versuchte.

Die Herrschaft von Lugh

Nachdem Lugh den Tod Nuadas gerächt hatte, indem er seinen eigenen Großvater Balor tötete, wurde er König. Er hatte großen Mut und Weisheit bewiesen. Da er halb fomorisch war, war er auch für die Verbreitung des Friedens zwischen den beiden Völkern verantwortlich. Seine Herrschaft dauerte fast vierzig Jahre.

In dieser Zeit gelang es Lugh, ein so genanntes Volksfest einzurichten. Diese Spiele fanden auf dem Hügel Tailltean statt. Sie dienten der Ehrung von Taillte, der Ziehmutter Lughs. Sie blieben bis ins 12. Jahrhundert bestehen. Der Ort ist nicht mehr in Betrieb, aber er ist immer noch da und wird heute als Lughs Fest bezeichnet.

Interessant ist die Tatsache, dass Lúnasa oder auf Altirisch Lughnasadh das gälische Wort für den Monat August ist und die Verehrung unterstreicht, die Lugh in der irischen Mythologie entgegengebracht wird.

Der Schwung der Milesianer

Die Milesianer waren ein weiteres Volk, das im alten Irland lebte. In den Legenden werden sie als die Söhne von Mil bezeichnet. Als die Tuatha in der Antike die Schlacht gewannen und die Herrschaft an sich rissen, trafen sie eine Vereinbarung mit den Milesianern. Sie warfen sie hinaus, sagten aber, wenn es ihnen gelänge, wieder in Irland zu landen, würde das Land ihnen gehören. Das entsprach den Regeln des Krieges.

Die Milesianer zogen sich zurück und fuhren wieder aufs Meer hinaus. Dann ließen die Tuatha einen großen Sturm aufziehen, um ihre Schiffe zu zerschmettern und ihren Verlust zu sichern, damit sie nicht zurückkommen würden. Danach hielten sie Irland unsichtbar.

Als die Milesianer 1700 v. Chr. in Irland eintrafen, mussten sie feststellen, dass die Tuatha Dé Danann die Herrschaft über das Land übernommen hatten. Die Tuatha Dé Danann glaubten, dass es ihnen gelungen war, Irland für die Milesianer unauffindbar zu machen. Es gelang ihnen jedoch, das Land zu finden und in Irland einzumarschieren. Die Tuatha Dé Danann waren nicht darauf vorbereitet, den Milesianern Widerstand zu leisten, da sie nicht erwarteten, dass siedas Land so leicht finden.

Die Niederlage der Tuatha de Danann

Nicht lange nach der Ankunft der Milesianer in Irland verschwanden die Tuatha Dé Danann für immer. Über ihr Verschwinden gab es mehrere Behauptungen, doch in allen Fällen wurden sie mit Sicherheit besiegt.

Eine der Theorien besagt, dass die Tuatha Dé Danann gar nicht gegen die Milesianer kämpften, weil sie aufgrund ihrer Vorhersagefähigkeiten davon ausgingen, dass sie das Land ohnehin verlieren würden. Stattdessen bauten sie ihre eigenen Königreiche unter mehreren Hügeln rund um Irland. Es heißt, dass sie diese lange vor der Ankunft der Milesianer errichteten. Diese Theorie besagt, dass die Tuatha Dé Danann das waren, was die Milesianerals das Feenvolk von Irland oder "Aes Sidhe", das Volk der Feenhügel, bezeichnet.

Die andere Theorie hat einen anderen Vorschlag zu bieten. Sie besagt, dass die beiden Völker in eine Schlacht zogen, in der die Milesianer siegten. Sie übernahmen Irland und hatten die meisten Völker um Irland herum zu ihren Verbündeten. Was mit den Tuatha Dé Danann nach der Niederlage geschah, darüber gibt es zwei verschiedene Meinungen.

Manche sagen, ihre Göttin Danu habe sie nach Tir na nOg, dem Land der Jungen, geschickt, andere wiederum behaupten, die Milesier hätten sich damit abgefunden, das Land mit den Tuatha Dé Danann zu teilen, und ihnen erlaubt, im Untergrund zu bleiben.

Die Theorie der "Höhlenfeen"

Diese Theorie ist der vorhergehenden sehr ähnlich. Sie besagt, dass die Milesianer die Tuatha Dé Danann gar nicht besiegt haben. Stattdessen beschlossen sie, sie an ihrer Seite leben zu lassen. Der Grund für ihre angebliche Entscheidung war die Tatsache, dass die Tuatha sie durch ihre exklusiven Fähigkeiten in ihren Bann zogen.

Wie wir bereits erwähnt haben, kamen die Tuatha Dé Danann mit faszinierenden, unvergleichlichen Fähigkeiten nach Irland. Sie verfügten auch über große Fertigkeiten in der Magie und den Künsten, einschließlich Musik, Poesie und Architektur. Aus diesem Grund wollten die Milesianer sie in ihrer Nähe behalten, um von ihren Fähigkeiten zu profitieren.

Darüber hinaus besaßen die Tuatha Dé Danann Pferde, die laut der Geschichte nirgendwo sonst zu finden waren. Diese Pferde hatten große Augen, eine breite Brust und waren so schnell wie der Wind. Sie verströmten Flammen und Feuer und wohnten an einem Ort, der "die großen Höhlen der Hügel" genannt wurde. Der Besitz dieser Pferde führte dazu, dass die Menschen die Tuatha Dé Danann als die Höhlenfeen bezeichneten.

Das Volk der Sidhe

In der irischen Mythologie wird in der Regel eine Rasse namens Sidhe, ausgesprochen Shee, erwähnt. Historiker glauben, dass die Sidhe eine weitere Anspielung auf die Tuatha Dé Danann sind. Letztere galten als Götter der Erde. Man glaubte auch, dass sie die Fähigkeit besaßen, die Reifung der Feldfrüchte und die Milchproduktion der Kühe zu kontrollieren. Daher verehrten die Menschen im alten Irland sie mit Opfern, um ihreSegnungen im Gegenzug.

Als die Milesianer zum ersten Mal in Irland ankamen, hatten sie mit verfaulten Ernten und unproduktiven Kühen zu kämpfen und machten die Tuatha Dé Danann dafür verantwortlich, da sie glaubten, diese würden sich für ihr gestohlenes Land rächen.

Die vier Schätze der Tuatha De Denann

Die Herkunft der Tuatha Dé Danann scheint rätselhaft zu sein, aber in der Mythologie ist klar, dass sie aus vier verschiedenen Städten stammen: Gorias, Murias, Falias und Findias.

In jeder Stadt hatten sie von vier Weisen wertvolle Fähigkeiten erlernt, und darüber hinaus erhielten sie auch wertvolle Gegenstände, die in der Mythologie als die vier Schätze der Tuatha Dé Danann bezeichnet werden.

Manche Quellen bezeichnen sie sogar als die vier Juwelen der Tuatha Dé Danann. Jeder von ihnen gehörte zu einer bedeutenden Figur und hatte eine herausragende Funktion. Manche Leute bezeichnen sie auch als die vier Juwelen der Tuatha Dé Danann. Hier sind die vier Schätze und Details zu jedem von ihnen:

Lughs Speer

Lughs' Speer

Lugh war halb Fomorianer und halb Tuath de Danann. Er war der Meister der Tuatha Dé Danann, der seinen eigenen Großvater Balor tötete. Lugh besaß Speere, die in Schlachten verwendet wurden. Wer sie benutzte, scheiterte nie in einer Schlacht. Der Legende nach war dieser Speer die Waffe, die Lugh benutzte, als er Balor tötete. Er warf den Speer in Balors giftige Augen, kurz bevor er ihn zu Fall brachte.

Einige Versionen der Geschichte besagen, dass Lugh Steine oder Schleudern benutzte. Der Speer scheint jedoch die vernünftigste Waffe zu sein. Tatsächlich besaß Lugh mehr als nur ein paar Speere; er hatte eine ganze Sammlung davon. Ein bestimmter Speer war jedoch der berühmteste, und er hatte auch bestimmte Eigenschaften.

Dieser berühmteste Speer wird als Lughs Speer bezeichnet. Die Quellen behaupten, dass er aus der Stadt Falias nach Irland gebracht wurde. Falias war eine der vier Städte, aus denen die Tuatha Dé Danann stammten. Der Kopf des Speers war aus dunkler Bronze und an der Spitze spitz zulaufend. Er sah auch furchterregend aus. An ihm war eine Eberesche mit dreißig goldenen Nadeln befestigt.

Vor allem aber besaß der Speer magische Fähigkeiten, die es unmöglich machten, ihn im Kampf zu überwinden oder den Krieger, der ihn führte, zu besiegen. Ein weiterer Speer, den Lugh besaß, war Der Schlächter. In der irischen Sprache heißt er Areadbhar. Der irischen Mythologie zufolge würde dieser Speer von selbst in Flammen aufgehen. Deshalb musste sein Benutzer ihn in kaltes Wasser halten, damit das Wasser die Flamme löscht.

Luin Keltenstuhl

Lughs Speer verschwand irgendwann auf dem Weg. Später fand ihn ein Held aus dem Ulster-Zyklus wieder. Sein Name war Celtchair mac Uthechar und er war ein Champion der Red Branch Knights. Als Celtchair Lughs Speer fand, wurde sein Name stattdessen Luin Celtchair. Es war, als ob der Besitz von Lugh auf Celtchair übertragen wurde. Trotz der Übertragung gehörte er den Tuatha Dé Danann.

Der Speer schien jedoch Celtchairs eigener Feind zu sein. Der Überlieferung nach tötete er einst einen Hund mit diesem Speer. Das Blut des Hundes war vergiftet und befleckte den Speer. Während er den Speer hielt, fiel ein Tropfen dieses Blutes herunter und gelangte in Celtchairs eigene Haut, was seinen unglücklichen Tod verursachte.

Oengus der Schreckensspeer

Lughs Speer tauchte in mehreren Geschichten unter verschiedenen Namen auf. Es gab eine Geschichte, die zum Königszyklus gehört. Sie handelt von vier Brüdern, die den Clan Deisi anführten. Diese Brüder waren Oengus, Brecc, Forad und Eochaid. Forad hatte eine Tochter namens Forach. Ihr Feind Cellach entführte und vergewaltigte sie. Er war der ungehorsame Sohn von Cormac mac Airt.

Die vier Brüder verhandelten mit ihm, ob er das Mädchen aufgeben und gehen lassen wolle, doch er weigerte sich. Seine Weigerung führte zu einer Schlacht, in der Oengus mit einer kleinen Armee die Residenz des Hochkönigs angriff. Trotz der geringen Zahl der Armee gelang es Oengus, Cellach zu töten. Der Schreckensspeer war die Waffe, mit der er ihn tötete.

Oengus hatte Cormac beim Werfen des Speers versehentlich am Auge verletzt. Nach dem Kriegsrecht musste der König in perfektem körperlichen Zustand sein. Daher musste Cormac auf sein Amt verzichten und es seinem anderen Sohn, Cairpre Lifechair, überlassen.

Das Schwert des Lichts

Das Schwert des Lichts

Das Schwert des Lichts ist der zweite Schatz der Tuatha Dé Danann. Es gehörte Nuada, dem ersten König des Volkes. Es stammte aus der Stadt Finias. Das Schwert taucht in vielen irischen Volksmärchen auf. Auch in schottischen Mythen spielt es eine Rolle. Es hatte mehrere Namen: Shining sword, White Glaive of Light und Sword of Light. Die irische Entsprechung des Namens ist ClaíomhSolais oder Claidheamh Soluis.

Es gibt viele Märchen, in denen das Schwert vorkommt. In denjenigen, in denen es vorkommt, muss der Hüter des Schwertes drei Aufgaben erfüllen. Er soll auch eine Hexe oder ein unbesiegbarer Riese sein. Allerdings darf er die Aufgaben nicht allein erledigen, sondern braucht Helfer. Diese Helfer sind in der Regel Tiere mit Fähigkeiten, übernatürliche Wesen und Dienerinnen.

Das Schwert macht den Hüter unbesiegbar. Wenn jemand den Helden jemals besiegt, dann durch geheime, übernatürliche Mittel. Es war ein weiterer Gegenstand, der die Stärke der Tuatha Dé Danann sicherte.

Trotz der Stärke des Schwertes reichte es nie aus, um einen Feind allein zu besiegen. Dieser Feind war in der Regel ein übernatürliches Wesen, so dass der Held ihn an der Stelle eines wehrlosen Körpers angreifen musste. Wie bereits erwähnt, konnte es sich dabei um einen bestimmten Teil seines Körpers handeln. Umgekehrt konnte es sich auch um eine äußere Seele handeln. Die Seele konnte den Körper eines Tieres besitzen.

Der Stein des Anstoßes

Stein von Fal oder Lia Fáil

Dieser Stein befindet sich auf dem Hügel von Tara, insbesondere auf dem Einweihungshügel. Er ist der dritte Schatz der Tuatha Dé Danann, der aus der Stadt Falias stammt. Die wörtliche Bedeutung von Lia Fail ist der Stein des Schicksals. Manche Leute behaupten, dass es sich um den Sprechenden Stein handelt.

Die irischen Hochkönige hatten ihn als Krönungsstein benutzt, weshalb er von manchen auch als Krönungsstein von Tara bezeichnet wird. An diesem Ort wurde jeder irische König gekrönt.

Der Lia Fail war ein magischer Stein, der vor Freude brüllte, wenn der Hochkönig seine Füße darauf setzte. Er existierte während der Herrschaft der Tuatha Dé Danann, da er einer ihrer Schätze war. Außerdem überdauerte er sogar noch einige Zeit nach den Tuatha Dé Danann. Der Stein war in der Lage, den König mit einer langen Herrschaft zu belohnen und ihn wiederzubeleben.

Leider verlor der Stein irgendwann seine Fähigkeiten. Cuchulainn wollte, dass er unter seinen Füßen brüllt, aber er tat es nicht. Also musste er sein Schwert benutzen, um ihn in zwei Teile zu spalten, und er brüllte nie wieder. Erstaunlicherweise tat er es nur unter den Füßen von Conn of the Hundred Battles.

Der schottische Disput

Der Hügel von Tara besteht aus mehreren stehenden Steinen, die sich um den Lia Fail herum befinden. Es gibt eine Theorie, die für einige Leute überraschend sein mag, aber einige Quellen kritisieren ihre Authentizität.

Die Theorie besagt, dass das ursprüngliche Lia Fail, das die Tuatha Dé Danann mitbrachten, nicht mehr vorhanden ist, sondern ersetzt wurde, um das Original zu verstecken und zu schützen, bis die Herrschaft der Hochkönige wiederhergestellt ist.

Die Theorie des unoriginellen Steins hingegen geht davon aus, dass jemand den ursprünglichen Lia Fail gestohlen und nach Schottland gebracht hat. Der Stein von Scone befindet sich heute in Schottland und wird dort zur Krönung der schottischen Könige verwendet.

Der Kessel des Dagda

Dagdas reichhaltiger Kessel

Der vierte und letzte Schatz, der den ganzen Weg von der nördlichen Stadt Muirias nach Irland kam, wurde von Semias mitgebracht, einem geschickten Druiden, der den Tuatha Dé Danann einige magische Fähigkeiten beibrachte. Was den Kessel betrifft, so war er, wie alle anderen Schätze auch, magisch. Der Hüter dieses Kessels war Dagda, der Vatergott und einer der Hochkönige Irlands. Wir werden später auf Einzelheiten über den Vatergott eingehen.

Es wird behauptet, dass die Kraft dieses Kessels sehr mächtig ist; er könnte der Welt erstaunlich viel Gutes bringen. Andererseits könnte er auch großes Unheil anrichten, wenn er in die falschen Hände gerät.

Die Macht des Kessels

Der Kessel war ein Symbol für Großzügigkeit und Freigebigkeit. Er war groß und seine Funktion bestand darin, die Götter unaufhörlich mit Nahrung zu versorgen. In der irischen Mythologie gibt es Texte, in denen es heißt: "von dem alle satt werden". Die Großzügigkeit und die ständige Versorgung durch den Kessel waren für jeden im alten Irland offensichtlich.

In der Tat nannten die Menschen damals den Kessel Coire Unsic, was wörtlich übersetzt The Undry" bedeutet. Das liegt daran, dass ihm nie die Nahrung ausging, um alle zu versorgen; er war sogar übervoll mit Nahrung. Darüber hinaus war Nahrung nicht die einzige Kraft, die der Kessel besaß: Er konnte auch Tote wiederbeleben und die Wunden von Verletzten heilen.

Wo sich der ursprüngliche Kessel befindet, ist umstritten: Manche behaupten, er sei mit den Hügeln begraben worden, so dass er vor der Neugier irdischer Wesen sicher sei.

Die prominentesten Götter Irlands

Auf dem Bild oben sind von links nach rechts zu sehen: die Göttin Brigit, Dagda, der gute Gott, und die Göttin Danu.

Es ist bekannt, dass Irland in der Antike mehr als nur ein paar Götter und Göttinnen verehrte; sie waren polytheistisch. Diese Götter stammten von verschiedenen Völkern ab. Tatsächlich gab es viele von ihnen, die von den Tuatha Dé Danann abstammten. In diesem Abschnitt lernen Sie die irischen Götter und Göttinnen kennen, die Mitglieder der Tuatha Dé Danann waren, einem sehr spirituellen Volk, das an die Macht derGötter und Magie.

Die Tuatha de Danann besaßen Kräfte, die über die Fähigkeiten der Menschen hinausgingen. Aus diesem Grund werden sie in der irischen Mythologie manchmal nicht als Menschen, sondern als gottähnliche Wesen bezeichnet. Wir haben bereits erwähnt, dass der Name Tuatha Dé Danann den Stamm der Göttin Danu bedeutet. Wir werden also mit dieser Göttin beginnen und weitere keltische Götter und Göttinnen folgen lassen.

Göttin Danu

Danu war die Muttergöttin der Tuatha Dé Danann, weshalb ihr Name "Volk der Danu" bedeutet. Sie ist eine der ältesten Göttinnen in der Geschichte Irlands. Ihr moderner irischer Name ist gewöhnlich Dana und nicht Danu. Die Menschen bezeichnen sie gewöhnlich als Göttin der Erde oder als Göttin des Landes.

Ihre Hauptaufgabe war es, ihre Macht und Weisheit über das Land zu verteilen, um Wohlstand zu bringen. Danu besaß viele faszinierende Fähigkeiten. Die Mythologie besagt, dass sie die meisten ihrer Fähigkeiten an die Tuatha Dé Danann weitergegeben hat. Infolgedessen sind die meisten Mitglieder dieser Rasse entweder göttliche Figuren oder übernatürliche Wesen.

Ein anderer Name, mit dem die Menschen die älteste keltische Göttin bezeichnen, ist beantuathach. Dieser Name bedeutet "die Bäuerin", denn sie war die Göttin des Landes. Sie ernährte nicht nur die Ländereien Irlands, sondern war auch mit den Flüssen verbunden.

Die bedeutendsten Volksmärchen der Göttin Danu

Die Muttergöttin Danu

Danu ist eine der bedeutendsten irischen Götter, die in der keltischen Mythologie seit jeher erwähnt wird. Ihre Erscheinung bleibt so geheimnisvoll, dass einige Forscher sie für imaginär halten. Andererseits gibt es mehrere Geschichten und Erzählungen, die auf sie Bezug nehmen. Diese Bezüge haben dazu beigetragen, der Göttin Danu einen eigenen Charakter zu geben, unabhängig von der Echtheit ihrer Existenz.

In allen Geschichten, in denen sie auftauchte, ging es um die Tuatha Dé Danann, ihr eigenes Volk. Erinnern Sie sich daran, wie die Tuatha Dé Danann nach Irland kamen? Nun, die Mythologie behauptet, dass sie in einem magischen Nebel zurückkamen, nachdem sie hinausgeworfen worden waren. Einige Quellen behaupten, dass der Nebel in Wirklichkeit die Göttin Danu war, die ihr eigenes Volk umarmte und es in die Heimat zurückbrachte.

Die Göttin Danu war ein Symbol der Magie, der Poesie, der Handwerkskunst, der Weisheit und der Musik. Die Tuatha Dé Danann waren also in all diesen Aspekten gut, weil sie auf sie einwirkte. Sie nährte auch ihr Volk, indem sie es von der Schwäche zur Stärke führte. Sie nutzte ihre Magie und Weisheit, um ihr Volk positiv zu beeinflussen.

Danu war für die Tuatha Dé Danann so etwas wie eine hypothetische Mutter; deshalb nannten sie sie auch manchmal Mutter. Sie hatte alle Aspekte einer liebevollen und fürsorglichen Mutter, die sich immer wieder um ihre Kinder kümmert. Andererseits haben einige Geschichten ergeben, dass die Göttin Danu auch eine Kriegerin war. Sie war die perfekte Kombination aus einer Kriegerin und einer fürsorglichen, mitfühlenden Mutter, die niemals aufgibt oderaufgeben.

Sie symbolisierte alles Gute in der Natur und war für ihren Stamm eine nährende und mütterliche Präsenz. Sie war gleichermaßen mitfühlend und kämpferisch und lehrte den Stamm, dass Kunst, Musik, Poesie und Handwerk für sein Überleben ebenso wichtig sind wie das Kriegerdasein - ein wahrhaft weiser Gedanke.

Die Geburt des Dagda

Eine Geschichte, in der die Göttin tatsächlich eine Rolle spielte, war die mit Bile. Bile ist der Gott der Heilung und des Lichts. Er erschien in der Geschichte in Form einer Eiche, einer heiligen Eiche. Danu war diejenige, die dafür verantwortlich war, diesen Baum zu nähren und zu pflegen. Ihre Beziehung war der Grund für die Geburt des Dagda.

Der Dagda: Der gute Gott

Dagda, der gute Gott

Die wörtliche Bedeutung von Dagda ist "guter Gott". Er war einer der wichtigsten Götter der keltischen Legenden. So wie die alten Iren die Göttin Danu als Mutter ansahen, so betrachteten sie auch Dagda als Vater. Legenden besagen, dass sie diejenigen waren, die die Tuatha Dé Danann gründeten.

Andererseits gibt es Legenden, die besagen, dass die Göttin Danu die Mutter des Gottes Dagda war. Es macht mehr Sinn, sie als Mutter und Sohn zu betrachten. Der Stammbaum der Tuatha de Danann ändert sich je nach den Erfordernissen einer Geschichte, wozu auch die Tatsache beiträgt, dass die meisten Geschichten schon existierten, lange bevor sie niedergeschrieben und aufgezeichnet wurden.

Dagda symbolisierte den Ackerbau, die Kraft und die Fruchtbarkeit. Vor allem ist er das Symbol der Magie, einer der wichtigsten Aspekte der Tuatha Dé Danann. Dieser Gott war für die Kontrolle über fast alles im Leben verantwortlich, einschließlich der Zeit, der Jahreszeiten, des Wetters, des Lebens und des Todes und auch der Ernten. Normale Mitglieder der Tuatha Dé Danann besaßen Superkräfte, man kann sich also vorstellen, wie mächtig Götter waren.

Der Dagda war eine vorherrschende Göttergestalt, die nicht nur über einige Kräfte verfügte, sondern auch magische Gegenstände besaß. Einer dieser Gegenstände war der Kessel des Dagda; er gehörte zu den vier Schätzen der Tuatha Dé Danann

Wir haben bereits den Kessel erwähnt, der die Götter immer wieder mit Nahrung versorgte. Der Dagda besaß auch unzählige Obstbäume, die ständig Früchte trugen. Außerdem besaß er zwei Schweine, die in einigen Erzählungen der keltischen Mythologie eine wichtige Rolle spielen. Er war der Gott der Weisheit, der die Macht hatte, Leben, Tod und Wetter zu kontrollieren.

Der Kessel, dem nie die Nahrung ausging, war nur einer von Dagdas magischen Besitztümern. Er besaß auch eine Keule, die so mächtig war, dass ein Ende einen Feind töten konnte, während das andere Ende ihn wiederbelebte. Er besaß auch eine Harfe namens Uaithne oder die vierarmige Musik, die die Jahreszeiten und die Emotionen der Menschen kontrollieren konnte, von Freude über Trauer bis hin zu einem Zustand des Schlafes.

Die Fomorianer stahlen einst Dagdas Harfe, und da sie die Jahreszeiten kontrollierte, hätte ein böswilliger Gebrauch tödlich enden können. Dagda konnte die Harfe an seine Seite bringen, da er ihr wahrer Besitzer war. Er konnte alle Fomorianer, die den Tuatha de Danann zahlenmäßig überlegen waren, in die Gegenwart bringen, so dass alle sicher entkommen konnten.

In Anbetracht der Tatsache, dass der Dagda die Kontrolle über Leben, Tod, Nahrung und die Jahreszeiten hatte, ist es unstrittig, warum er als Gottvater angesehen wurde. Der Titel "Guter Gott" wurde ihm aufgrund seiner vielen erstaunlichen Fähigkeiten verliehen, nicht unbedingt, weil er ein guter Mensch war. Wie viele Götter in den verschiedenen Mythologien hatten auch einige der keltischen Götter Schwächen wie Habgier, Eifersucht und Untreue, die oftschuf den Konflikt, der zu den vielen Geschichten führte, die wir heute so gut kennen.

Die Darstellung des Dagda in der Mythologie

Scheinbar waren alle Götter der Tuatha Dé Danann stark und riesig. Der Dagda wurde oft als riesiger Mann dargestellt, der meist einen Mantel mit Kapuze trug. In einigen Quellen wurde dieser Gott jedoch auf sarkastische und komische Art und Weise dargestellt. Er trug eine kurze Tunika, die nicht einmal sein Geschlechtsteil bedeckte. Es schien Absicht zu sein, ihn so erscheinen zu lassen.ein Bild, das im Gegensatz zu den üblichen Darstellungen von extrem mächtigen, stoischen Göttern steht.

Die Geschichte des Dagda

Der Dagda war einst ein Anführer der Tuatha Dé Danann, wahrscheinlich der zweite. Der Dagda herrschte über Irland gleich nach Nuada, dem ersten Anführer der Rasse. In den Erzählungen heißt es, dass er sich im Laufe seines Lebens mit mehreren Göttinnen gepaart hat. Deshalb hatte er auch so viele Kinder. Seine wahre Liebe war jedoch Boann.

Aengus ist einer seiner Söhne; er gehört zu den Göttern Irlands, die der gleichen Rasse wie sein Vater angehörten, den Taotha dé Danann

Er war jedoch das Ergebnis einer Affäre. Seine Mutter war Boann, die Frau von Elcmar. Dagda hatte eine Affäre mit ihr und erfuhr dann, dass sie schwanger war. Aus Angst, ertappt zu werden, ließ Dagda die Sonne während der Schwangerschaft seiner Geliebten stillstehen. Nach dieser Zeit gebar Boann ihren Sohn Aengus, und die Dinge kehrten zur Normalität zurück. Die Liste der Kinder des Dagda lässt sich scheinbar fortsetzen. Sie umfasst auch Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine und Midir.

Der Dagda war ein sehr großzügiger Vater. Er teilte seinen eigenen Besitz mit seinen Kindern, vor allem sein Land. Sein Sohn Aengus war jedoch meistens unterwegs. Als er zurückkam, stellte er fest, dass sein Vater ihm nichts hinterlassen hatte, im Gegensatz zu seinen eigenen Geschwistern. Aengus war darüber enttäuscht; es gelang ihm jedoch, seinen Vater auszutricksen und sein eigenes Haus zu nehmen. Er fragte ihn, ob er im Brú na wohnen könneBóinne, wo der Dagda eine Zeit lang lebte, nahm er dagegen endgültig in Besitz und verriet seinen Vater.

Aengus: Der Gott der Liebe und der Jugend

Aengus oder "Oengus" war ein Mitglied der Tuatha Dé Danann. Er war der Sohn des Dagda und der Flussgöttin Boann. In der Mythologie wurde er als Gott der Liebe und der Jugend dargestellt. Einige Erzählungen behaupten jedoch etwas anderes, denn sein Vater weigerte sich, ihm Besitztümer zu schenken, die er nur den Göttern gab. Dies könnte darauf hindeuten, dass Aengus nicht als Gott angesehen wurde.

Die Darstellung von Aengus beinhaltete in der Regel Vögel, die über seinem Kopf im Kreis flogen. Obwohl Aengus der Gott der Liebe war, schien er etwas rücksichtslos zu sein. In vielen Volksmärchen beging er mehrere Morde. Diese Gegenüberstellung schafft einen dynamischen, dreidimensionalen Charakter, der nicht durch seine Rolle definiert ist, und ist zugegebenermaßen eine recht interessante Perspektive.

Aengus mag der Sohn des Dagda gewesen sein; Midir war jedoch sein Ziehvater. Einige Legenden behaupten auch, dass Aengus in der Lage war, Menschen wiederzubeleben, was seine Gleichgültigkeit gegenüber dem Töten erklären könnte; wenn seine tödlichen Handlungen rückgängig gemacht werden konnten, fielen sie viel weniger ins Gewicht. Er erweckte sogar seinen eigenen Pflegesohn nach dessen Tod wieder zum Leben.

Aengus besaß vier tödliche Waffen: zwei Schwerter und zwei Speere. Sie alle hatten auch Namen. Seine Schwerter hießen Beagalltach, was "Kleine Wut" bedeutet, und Moralltach, was "Große Wut" bedeutet. Letzteres war ein Geschenk von Manannan mac Lir an ihn. Später gab Aengus es seinem Sohn Diarmuid Ua Duibhne, bevor er starb. Die beiden Speere hießen Gáe Buide (gelber Speer) und Gáe Derg.(rotGáe Derg wurde als wichtiger angesehen und nur unter besonderen Umständen eingesetzt.

Die Tötungsgeschichten von Aengus

Aengus hatte schon viele Menschen aus verschiedenen Gründen getötet. Er tötete den Dichter von Lugh Lámhfhada, weil er ihn belogen hatte. Der Dichter behauptete, dass Ogma an Cermait, der Bruder von Dagda, mit einer seiner Frauen eine Affäre hatte. Sobald Aengus erfuhr, dass dies eine Lüge war, tötete er den Dichter.

Die andere Person, die Aengus tötete, war sein eigener Stiefvater. Auch Aengus war das Ergebnis einer Affäre zwischen Boann, der Göttin des Flusses, und dem Dagda. Boann war bereits mit Elcmar verheiratet, als sie sich mit dem Dagda paarte, so dass Elcmar Aengus' Stiefvater war. Der Mythologie zufolge tötete Elcmar Midir, den Bruder von Aengus und auch seinen Ziehvater. Aengus beschloss, dessen Tod zu rächen, alsoer hat Elcmar getötet.

Das Werben von Etain

Das Werben von Etain ist eine bedeutende Geschichte in der irischen Mythologie, die Mitglieder der Tuatha Dé Danann umfasst. Redakteure und Forscher haben die Geschichte in drei verschiedene Teile unterteilt. Jeder Teil umfasst bestimmte Geschichten, in denen Aengus vorkommt. Im Folgenden werden die drei Teilgeschichten des Werbens von Etain beschrieben.

Erster Teil (I)

Aengus wuchs im Besitz des Landes der Brú na Bóinne auf, dem Palast, den er seinem Vater gewaltsam entrissen hatte. Eines schönen Tages sucht ihn sein Bruder Midir auf, um ihm zu beichten, dass er durch das rücksichtslose Spiel einer Gruppe von Jungen vor Aengus' Palast geblendet wurde. Nach einiger Zeit konnte ihn die Göttin Dian Cecht, die Ärztin, heilen. Midir wollte die Zeit, die er durch seine Blindheit verloren hatte, nachholen.

Also bat er Aengus, ihm bei seinen Plänen zu helfen, die verlorene Zeit wiedergutzumachen und ihn für seine Erblindung zu entschädigen. Er bat um mehrere Dinge, unter anderem darum, die schönste Frau Irlands zu heiraten. Diese Frau war die Tochter des Königs der Ulaid, Ailill. Ihr Name war Etain. Aengus bestand darauf, es für seinen Bruder zu tun. Aengus erledigte alle notwendigen Aufgaben, um die Frau für sich zu gewinnen undwurde sie Midirs zweite Frau.

Etain war eine Göttin; sie war die Göttin der Pferde. Midir hingegen hatte bereits eine Frau, Fuamnach. Sie war auch die Ziehmutter von Aengus und spielte eine wichtige Rolle in dieser Geschichte. Etain entfachte einen Vulkan der Eifersucht in Fuamnach.

So verwandelte sie sie in eine Fliege, von der die Mythologie behauptet, sie sei schön gewesen. Als Fuamnach erfuhr, dass die Beziehung zwischen Midir und Etain immer noch stark war, schickte sie sie mit dem Wind fort. Aengus wusste, dass seine Pflegemutter der Grund für Etains Verschwinden war. Er musste sie für ihren Verrat töten.

Etain flog in den Kelch einer Königin, die sie verschluckte, und 1000 Jahre, nachdem sie in eine Fliege verwandelt worden war, wurde sie als Mensch wiedergeboren.

Zweiter Teil (II)

Der zweite Teil der Geschichte dreht sich um den neuen Hochkönig von Irland, 1000 Jahre nach dem ersten. tain war auf magische Weise als Mensch wiedergeboren worden, ohne sich an ihre Vergangenheit zu erinnern. Der neue Hochkönig von Irland sollte Eochu Airem werden.

Da er aber erst dann offiziell König werden konnte, wenn er eine Königin hatte, musste er so schnell wie möglich eine Frau finden. Genau wie Midir im ersten Teil hielt er um die Hand der schönsten Frau Irlands an. Auch diesmal war es Etain. Eochu verliebte sich in sie, und die beiden heirateten.

Andererseits liebte auch sein Bruder Ailill Etain und wurde aufgrund seiner einseitigen Liebe krank. Für eine Rundreise durch Irland musste König Eochu den Hügel von Tara für einige Zeit verlassen. Er musste Etain bei seinem Bruder lassen, der auf dem letzten Weg war.

Ailill nutzte die Abwesenheit seines Bruders und gestand Etain den Grund für seine Krankheit. Etain war überrascht, aber sie wollte, dass es ihm gut geht, und sagte ihm die Worte, die er hören wollte.

Obwohl es ihm besser ging, wurde Ailill immer gieriger und verlangte mehr von Etain. Er behauptete, dass die Heilung vollständig wäre, wenn sie ihn oberhalb des Hauses auf dem Hügel treffen würde. Ailill wollte sie außerhalb des Hauses seines Bruders treffen, weil er dachte, dass es weniger beschämend wäre. Er wollte seinem Bruder in seinem Haus keine Schande machen, vor allem, weil er zu dieser Zeit der Hochkönig war.

Midir in Verkleidung (II)

Etain stimmte Ailills Bitte zu und traf sich angeblich dreimal mit ihm. Midir erfuhr jedoch von Ailills Plänen und schlief ihn jedes Mal ein, um sich stattdessen mit ihr zu treffen. Etain bemerkte das nie, denn Midir gelang es, das Aussehen von Ailill anzunehmen. Beim dritten Mal gestand er ihr seine wahre Identität und bat sie, mit ihm zu gehen. Etain lehnte ab.erkennen oder sich an Midir erinnern, aber sie willigte ein, mit ihm zu gehen, wenn Eochu sie gehen ließ.

Dritter Teil (III)

Nun folgt der dritte Teil der Geschichte. Es handelt sich dabei nicht um eine völlig neue Geschichte, sondern um eine Erweiterung des zweiten Teils. Der Grund für die Aufteilung dieses Teils durch die Forscher und Redakteure ist jedoch unklar.

Der dritte Teil dreht sich um die Zeit, in der Ailill wieder vollständig genesen war. Zur gleichen Zeit kehrte sein Bruder Eochu von seiner Tournee zurück. Als Midir von Eochus Rückkehr erfuhr, hatte er einen Plan, um Etain zu bekommen. Er ging nach Tara und verabredete mit Eochu ein Fidchell-Spiel als Herausforderung. Fidchell war eigentlich ein altes irisches Brettspiel, bei dem der Verlierer einen Preis zahlen mussteauf.

In ihrem Wettstreit gewann Eochu immer wieder, und Midirs ständiges Verlieren zwang ihn, den Corlea Trackway zu bauen, einen Damm über das Moor von Móin Lámrige. Midir hatte es satt, ständig zu verlieren, also bot er eine neue Herausforderung an, der Eochu zustimmte. Er schlug vor, dass derjenige, der gewinnen würde, Etain umarmen und küssen würde. Doch Eochu erfüllte Midirs Wunsch nicht; er sagte ihm, er solle gehen und zurückkommen, um dieseine Gewinne nach einem Jahr.

Er wusste, dass Midir nicht so einfach gehen würde, also musste er sich auf seine Rückkehr vorbereiten. Später gelang es Midir, trotz der Wachen, die ihn aufhalten wollten, in das Haus zu gelangen. In diesem Moment schlug Eochu vor, dass er Etain nur umarmen könne, um Midir zu besänftigen. Während Midir sie umarmte, erinnerte sich Etain plötzlich an ihr früheres Leben, und sie erlaubte ihm, die beiden in Schwäne zu verwandelnSchwäne waren in der irischen Mythologie ein wiederkehrendes Motiv für Liebe und Treue.

Eine Mission zur Suche nach Etain (III)

Eochu befahl seinen Männern, jeden Feenhügel in Irland nach dem Verbleib seiner Frau abzusuchen. Eochu würde sich nicht eher beruhigen, als bis seine Frau zu ihm zurückkehrte. Nach einiger Zeit fanden Eochus Männer Midir, der aufgab und versprach, Etain ihrem Mann zurückzugeben. Sein Versprechen war jedoch an einige Bedingungen geknüpft; es war eine mentale Herausforderung für Eochu.

Midir brachte fünfzig Frauen mit, die Etain ähnlich sahen, und forderte Eochu auf, sich seine richtige Frau auszusuchen. Nach einiger Verwirrung entschied sich Eochu für diejenige, die er für seine Frau hielt, und nahm sie mit nach Hause. Sie ließen ihr Liebesleben wieder aufleben, und die Frau wurde mit Eochus Tochter schwanger. Er dachte, dass er in Frieden leben würde, nachdem er seine Frau zurückbekommen hatte; doch Midir tauchte wieder auf und unterbrachdiesen Frieden.

Midir erschien nur, um Eochu mitzuteilen, dass er ihn getäuscht hatte. Er gestand, dass die Frau, die er ausgewählt hatte, nicht die echte Etain war. Scham erfüllte Eochu und er befahl, die junge Tochter loszuwerden.

Sich der Tochter entledigen (III)

Sie entledigten sich des Mädchens, und ein Hirte fand es. Er zog es mit seiner Frau auf, bis es erwachsen war und heiratete. Ihr Mann war Eterscél, der Nachfolger von Eochu. Später wurde sie schwanger und wurde Mutter des Hochkönigs Conaire Mór. Die Geschichte endete damit, dass Midirs Enkel Sigmall Cael Eochu tötete.

Mehr Details über Aengus

Das Werben um Etain ist eine der bekanntesten Erzählungen, in der Aengus auftaucht. Es ist nicht klar, ob er zu den Göttern der Tuatha Dé Danann gehörte oder nicht. Er war aber auf jeden Fall ein wichtiges Mitglied der Tuatha Dé Danann. Aengus taucht nur im ersten Teil der Geschichte auf, der Rest befasst sich mit Etain und seinem Bruder Midir. Dennoch war er der Katalysator, der die Ereignisseder Legende an Ort und Stelle.

Es gab noch weitere Geschichten, in denen Aengus eine wichtige Rolle spielte, darunter die Geschichte Der Traum des Aengus. Es ist eine Geschichte der reinen Liebe; diese Geschichte ist eine der romantischsten Legenden der keltischen Mythologie. Aengus war auch der Beschützer von Diarmuid und Grainne.

Der irischen Mythologie zufolge waren die beiden einst auf der Flucht vor Finn McCool und seinen Männern. Auf ihrem Weg trafen sie auf Aengus, der ihnen den Rat gab, einen bestimmten Weg einzuschlagen. Aengus war sehr großzügig zu ihnen; er bot ihnen seinen schützenden Mantel zusammen mit seinem Schwert an.

Der Traum von Aengus

In dieser Sage geht es um Aengus und die Suche nach seiner Geliebten. In dieser Legende träumte Aengus von einer Frau, in die er sich verliebt hatte. Er wollte sie finden und bat den Dagda, den König der Tuatha Dé Danann, und Boann um Hilfe.

Der Dagda wollte seinem Sohn helfen, doch ganz allein würde er es nicht schaffen. Also bat er Bodb Dearg um Hilfe; er bat ihn, die Frau zu suchen. Bodb verbrachte ein ganzes Jahr mit seinen Nachforschungen, bis er behauptete, das Mädchen gefunden zu haben. Sie wohnte am See des Drachenmauls, doch sie war nicht die einzige, die dort lebte. Ihr Name war Caer und sie war ein Schwan. Zusammen mitNeben ihr gab es noch hundertfünfzig andere Schwanenmädchen, die alle mit goldenen Ketten gefesselt waren.

Ethel würde nie loslassen

Aengus ging zum See und erkannte schnell seine Traumgeliebte. Er erkannte sie, weil sie die größte unter allen Schwänen war. Sie war auch die Tochter von Ethel, die er aus dubiosen Gründen für immer bei sich behalten wollte. Deshalb verwandelte er sie in einen Schwan und wollte sie nie wieder gehen lassen.

Aengus war frustriert über die Entscheidung ihres Vaters und beschloss, sie wegzutragen. Leider war Aengus' Kraft dem Gewicht eines Schwans nicht gewachsen, so dass er immer wieder weinte, weil er so schwach war. Bodb wollte helfen, aber er wusste, dass er Verbündete brauchte, also ging er zu Meadbh und Ailill. Sie gingen zu Ethel und baten ihn, seine Tochter gehen zu lassen, aber Ethel bestand darauf, sie zu behalten.

Die Dagda und Ailill beschlossen, ihre Kräfte gegen Ethel einzusetzen, bis er sie freiließ. Sie hielten ihn gefangen und forderten erneut die Einnahme von Caer. An diesem Punkt der Geschichte gestand Ethel, warum er seine Tochter im Körper eines Schwans festhielt. Er behauptete, dass er wusste, dass sie stärker war als er.

Später ging Aengus noch einmal zum See und gestand Caer seine Liebe. In diesem Moment verwandelte er sich ebenfalls in einen Schwan, um mit ihr zu leben. Die beiden Liebenden flogen gemeinsam zu einem Palast am Boyne. Die Sage erzählt, dass während ihres Fluges Musik erklang, die die Menschen drei Tage lang in Schlaf versetzte.

Nuada vom Silbernen Arm

Bevor die Tuatha Dé Danann nach Irland kamen, war Nuada ihr König. Er blieb etwa sieben Jahre lang der König der Tuatha Dé Danann. Nach diesen Jahren kamen sie nach Irland und bekämpften die Fibolg. Letztere waren die Bewohner Irlands, als die Tuatha de Danann ankamen.

Bevor er gegen die Firbolg kämpfte, fragte Nuada, ob sie einen Teil der Insel für die Tuatha Dé Danann einnehmen könnten. Der König der Firbolg lehnte jedoch ab, und beide bereiteten sich auf den bevorstehenden Krieg vor. Wie bereits erwähnt, war das die Schlacht von Mag Tuired, in der die Tuatha Dé Danann siegten. Leider verlor Nuada in dieser Schlacht seinen Arm, und fünfzig Soldaten trugen ihn mit Dagdas Hilfe aus dem Feld.Trotz des Verlustes von Nuadas Arm gewannen die Tuatha Dé Danann Irland als Land für sich.

Das Land mit den Firbolg teilen

Die Dinge liefen zu Gunsten der Tuatha Dé Danann, doch dann änderte sich das Schicksal: Sreng, der Anführer der Firbolg, wollte Nuada zu einem Kampf Mann gegen Mann herausfordern. Nuada hätte ablehnen und mit seinem Leben weitermachen können, doch er nahm die Herausforderung an. Er erklärte sich bereit, gegen Sreng zu kämpfen, allerdings nur unter einer Bedingung: wenn Sreng einen seiner Arme fesselte. Doch er weigerte sich, dies zu tun.

Das ersparte Nuada viel Ärger, denn die Tuatha Dé Danann hatten bereits gewonnen. Sreng musste nach der Niederlage seine Leute mitnehmen und das Land für immer verlassen. Die Tuatha Dé Danann waren jedoch so großzügig, dass sie den Firbolg ein Viertel des Landes überließen. Dieser Teil Irlands war Connacht, die westliche Provinz; der angebotene Teil war kleiner als der, um den es vor derDennoch war es eine Win-Win-Situation für die Firbolgs, die mit ihrer Verbannung rechneten.

Bres, der neue König der Tuatha de Danann

Wie bereits erwähnt, musste der König in perfekter Verfassung sein. Als Nuada seinen Arm verlor, musste er die Macht an einen geeigneteren König abgeben. Bres war das neue Oberhaupt, wobei es erwähnenswert ist, dass er zur Hälfte Fomorianer war. Der neue König hatte sehr repressive Regeln, die zugunsten seiner anderen Hälfte wirkten. Er ließ die Fomorianer nach Irland, obwohl sie die Feinde des Landes waren.

Schlimmer noch, er machte die Tuatha Dé Danann zu Sklaven der Fomorianer. Bres' Königtum war ungerecht, und es war nur eine Frage der Zeit, bis man ihm den Thron streitig machen würde. Sobald Nuada einen Ersatz für seinen verlorenen Arm hatte, holte er sich das Königtum zurück. Bres regierte nur sieben Jahre lang, während Nuada zunächst sieben Jahre und dann zwanzig weitere Jahre regierte.

Bres war mit dieser Wendung der Ereignisse nicht zufrieden. Er wollte sein Königtum zurückerobern und bat Balor um Hilfe. Balor war der König der Fomorianer. Sie versuchten, die Insel mit Gewalt zurückzuerobern und führten ständig Kriege gegen die Tuatha Dé Danann.

Es ist interessant, darüber nachzudenken, wie die Gesetze der Tuatha de Dananns es zuließen, dass ein guter König entthront und durch einen ersetzt wurde, der nur Schmerz und Leid brachte, nur weil sie glaubten, ein Herrscher dürfe keine Behinderungen haben. Es war eine wichtige Lektion für den Stamm, dass die wichtigsten Eigenschaften für einen Anführer die inneren Werte sind, nicht seine körperlichen Fähigkeiten.

Mehr Ansprüche über Nuada

Vorhin haben wir die vier Schätze der Tuatha de Danann genannt. Einer davon war das große Schwert von Nuada. Dian Cecht war sein Bruder; auch er war einer der Götter Irlands. Außerdem war er ein Mitglied der Tuatha de Danann. Dian war derjenige, der den silbernen Arm für seinen Bruder Nuada als Ersatz anfertigte. Er tat es mit Hilfe des Ritters Creidhne.

Unglücklicherweise starb Nuada in der zweiten Schlacht zwischen den Tuatha de Danann und den Fomorianern, der Zweiten Schlacht von Mag Tuired. Balor, der Anführer der Fomorianer, war derjenige, der ihn tötete. Lugh war jedoch derjenige, der den Tod von Nuada rächte, indem er Balor tötete. Nachdem Nuada tot war, war Lugh der nächste König der Tuatha de Danann.

Göttin Morrigan Geschichte

Danu war nicht die einzige Göttin der Tuatha de Danann. Offenbar gab es mehr als nur ein paar. Morrigan war eine von ihnen. Sie war in der keltischen Mythologie als Gestaltwandlerin und Göttin des Krieges, des Todes und des Schicksals bekannt.

Morrigan war auch in der Lage, alle Arten von Wasser zu kontrollieren, einschließlich Seen, Flüsse, Ozeane und Süßwasser. In der keltischen Mythologie wird sie gewöhnlich mit einer ganzen Reihe von Namen bezeichnet, darunter Die Königin der Dämonen, Die Große Königin und Die Phantomkönigin.

Der Ursprung der Göttin Morrigan

Der Ursprung der Göttin Morrigan ist nicht eindeutig geklärt, doch einige Quellen behaupten, dass sie mit den dreifachen Göttinnen in Verbindung steht, einem in den irischen Legenden sehr populären Mütterkult.

In anderen Legenden wird sie jedoch eher als einzelne Figur dargestellt und nicht als Teil der dreifachen keltischen Göttinnen. In verschiedenen Quellen werden unterschiedliche Behauptungen aufgestellt. Einige sagen, dass sie den Dagda heiratete und sie beide ein Kind namens Adair bekamen. Im Gegensatz dazu sagen einige, dass sie nicht seine Frau war, sondern dass sie sich einmal an einem Fluss trafen und das war alles.

Die keltische Mythologie scheint nur sehr wenig über das Leben der Göttin Morrigan zu wissen. Was aus allen Legenden hervorgeht, ist, dass sie Teil der Tuatha de Danann war. Sie hatte auch eine ganze Reihe von Geschwistern, darunter Macha, Eriu, Banba, Badb und Fohla. Ihre Mutter war Ernmas, eine weitere Göttin der Tuatha de Danann.

Das Auftauchen der Morrigan in den keltischen Volksmärchen

In der irischen Mythologie gibt es keine einheitliche Darstellung von Göttern oder Figuren, und die Morrigan bildet da keine Ausnahme. Sie wurde in verschiedenen Formen dargestellt. Das lag jedoch hauptsächlich daran, dass sie eine Gestaltwandlerin war; sie konnte sich in jede beliebige Kreatur verwandeln. Die meisten Legenden behaupten, dass die Morrigan eine sehr schöne, aber auch furchterregende Frau war.

Wenn sie in menschlicher Gestalt ist, ist sie eine junge, schöne Frau, deren Haar makellos fließt. Sie hat langes, dunkles Haar und trägt in der Regel Schwarz. Ihre Kleidung entblößt jedoch meist ihren Körper. In manchen Geschichten trägt sie einen Umhang, um ihr Gesicht vor dem Erkennen zu verbergen. Diese Beschreibungen gelten, wenn sie in menschlicher Gestalt ist, was sehr selten der Fall ist. Manchmal ist sieMeistens erscheint die Morrigan entweder in Form eines Wolfs oder einer Krähe.

Die Morrigan als Banshee

Manchmal erscheint die Morrigan in Menschengestalt, aber nicht als hübsche junge Frau. In manchen Fällen erscheint sie als furchterregende Frau, die eigentlich eine Wäscherin ist. In der Mythologie wird sie manchmal als die Wäscherin an der Furt bezeichnet. Morrigan hatte schon immer eine Verbindung zu den Kriegen und Soldaten.

Wenn sie eine Waschfrau ist, sieht es so aus, als ob sie die Kleidung der bald sterbenden Soldaten wäscht. Manchmal wäscht sie auch Rüstungen, und die Kleidungsstücke, die sie in der Hand hält, sind in der Regel blutbefleckt, um den Tod zu symbolisieren. Diese Beschreibung hat dazu geführt, dass die Leute sie mit der Banshee verwechseln. Letztere ist eine furchterregende Frau, die nur an Orten auftaucht, an denen der Tod eintritt, so dass es recht einfach ist, sie zu verwechseln.die Korrelation zwischen beiden zu sehen.

Die schattenhafte Rolle der Göttin Morrigan

Die Morrigan erschien oft in Form einer Krähe, die über das Schlachtfeld flog.

Anhand der verschiedenen Gestalten, die die Morrigan hat, lässt sich leicht erahnen, dass sie mehrere Rollen innehatte. Die Morrigan war Teil der Tuatha de Danan und verfügte daher über magische Kräfte. Ihre Rolle drehte sich hauptsächlich um die Anwendung von Magie.

Morrigan hatte schon immer ihren Anteil an Kriegen und dem Verhalten der Soldaten. Einige Quellen behaupten sogar, dass sie der Grund dafür war, dass die Tuatha de Danann die Firbolg besiegten. Es wird auch behauptet, dass sie den Tuatha de Danann in ihrem Kampf gegen die Fomorianer half. Ihre Kontrolle über Kriege und Siege ließ die Forscher glauben, dass sie tatsächlich für Leben und Tod verantwortlich war.

Die Legende besagt, dass die Morrigan über dem Schlachtfeld schwebte und nie physisch an den Kämpfen teilnahm. In diesen Momenten nahm sie die Gestalt einer Krähe an und manipulierte den Ausgang der Kämpfe. Um während der Kämpfe zu helfen, rief sie Soldaten herbei, die der Gruppe, die sie begleitete, helfen sollten. Nach dem Ende der Kämpfe verließen diese Soldaten die Schlachtfelder und dieMorrigan forderte später ihre Trophäen ein, d. h. die Seelen der im Kampf gefallenen Soldaten.

Das Symbol der Schlacht

Die Göttin Morrigan ist oft das Symbol des Kampfes, des Todes und des Lebens. In einigen Fällen wird sie in den Legenden als Symbol des Pferdes dargestellt, aber das ist sehr selten. Die modernen Heiden haben eine andere Sichtweise auf die Rolle der Morrigan, die sie etwas anders sehen als die alten Iren.

Die Heiden glauben, dass sie eine Beschützerin und Heilerin war, während die Iren glaubten, dass sie furchterregend war. Die Menschen, die ihr folgen, ehren sie immer noch mit Gegenständen wie Blutschalen und Krähenfedern. Manche tragen sogar rote Kleidung als Symbol dafür, dass sie eine Wäscherin war.

Die Morrigan und die Legende von Cu Chulainn

Morrigan taucht in zahlreichen Märchen und Legenden der irischen Mythologie auf. In einigen davon erscheint sie nur als Krähe, die Schlachten beherrscht, in anderen Geschichten erscheint sie in menschlicher Gestalt.

Eine der bekanntesten Geschichten über die Morrigan war der Mythos von Cu Chulainn. In dieser Geschichte verliebte sie sich in einen mächtigen Krieger namens Cu Chulainn. Die Morrigan versuchte mehrmals, ihn zu verführen, doch er wies sie stets zurück. Sie konnte die Tatsache, dass er sie zurückwies, nie akzeptieren und beschloss, ihr gebrochenes Herz zu rächen.

Ihre Rache beginnt

Die Göttin Morrigan nutzte ihre Fähigkeit, ihre Gestalt zu wechseln, um Cu Chulainn abzulenken und seine Pläne zu durchkreuzen. In seiner Nähe zu bleiben, war ihr bester Weg, um mehr innere Stärke zu erlangen. Als sie ihm nach der Ablehnung das erste Mal erschien, war sie ein Stier. Sie versuchte, ihn vom Weg abzubringen, und sagte ihm, er solle weglaufen. Cu Chulainn hörte nicht auf sie und setzte seinen Weg fort.

Beim zweiten Mal verwandelte sie sich in einen Aal und versuchte, ihn zum Stolpern zu bringen, damit sie ihre Magie auf ihn anwenden und mehr Kraft gewinnen konnte. Wieder scheiterte sie. Beim dritten Mal verwandelte sie sich in einen Wolf, um ihn zu erschrecken und von seiner Spur abzubringen.

Schließlich hörte sie auf, sich in Tiere oder seltsame Kreaturen zu verwandeln, und beschloss, die menschliche Gestalt anzunehmen, nachdem sie in ihren vorherigen tierischen Zuständen viele Verletzungen erlitten hatte. Dies war ihr letzter Versuch. Sie erschien Cu Chulainn als alte Frau, deren Aufgabe es war, die Kühe zu melken. Cu Chulainn, der nach Morrigans Tricks müde war, konnte sie nicht erkennen. Sie bot ihm an, von der Milch der Kuh zu trinken, und erEr bedankte sich für das Getränk und segnete die alte Dame, wodurch die Morrigan ihre volle Gesundheit wiedererlangte und noch stärker wurde.

Das Ende von Cu Chulainn

Morrigan tat alles, um Cu Chulainn an der Verwirklichung seiner Pläne zu hindern. Alle ihre Versuche waren gescheitert, und das steigerte die Wut in ihr. Sie beschloss, dass Cu Chulainn sterben musste.

Als Cu Chulainn eines schönen Tages auf seinem Pferd umherritt, bemerkte er Morrigan, die an einem Fluss saß und seine Rüstung wusch. In dieser Szene der Geschichte erschien sie in der Gestalt der Banshee. Als Cu Chulainn seine Rüstung sah, wusste er, dass er sterben würde. Das war der Preis, den er dafür zahlen musste, dass er ihre Liebe verschmäht hatte.

Am Tag der Schlacht kämpfte Cu Chulainn mit aller Kraft, bis eine schwere Wunde ihn am Kämpfen hinderte. Er erkannte, dass er unweigerlich sterben würde, und brachte einen großen Stein mit, an den er seinen Körper band, damit er nach seinem Tod in einer aufrechten Position blieb. Er war bereits tot, als sich eine Krähe auf seine Schulter setzte, um den anderen Soldaten mitzuteilen, dass er tot war; die bis zu diesem Zeitpunktin diesem Moment wieder zu glauben, dass der große Cu Chulainn gefallen sei.

Göttin Brigit

Brigit ist eine der Göttinnen, die von den Tuatha de Danann abstammen. Ihr Name hat bei den Forschern der modernen Welt immer große Verwirrung gestiftet, ebenso wie ihre Identität. Einige Legenden bezeichnen sie als eine der dreifachen Göttinnen, weil sie mehrere Kräfte besaß. Andere Quellen behaupten jedoch, dass sie zwei Personen in sich vereinte, was sie zu der mächtigen Göttin machte, die sie war. Ihre Geschichte hathat immer viele Fragen aufgeworfen und tut es immer noch.

Die keltische Mythologie bezieht sich in der Regel auf die katholische Heilige Brigid von Kildare; Gelehrte glauben, dass es sich bei beiden um ein und dieselbe Person handelt. Die Wahrheit ist nicht eindeutig, denn die Göttin Brigit soll bereits im vorchristlichen Irland existiert haben. Ihre Geschichte bleibt zwar rätselhaft, aber einige Schlussfolgerungen besagen, dass sie sich von einer Göttin zu einer Heiligen gewandelt hat. Diese Behauptung besagt, dass die beiden Personen tatsächlich eins sind.

Als der Heilige Patrick mit dem Christentum nach Irland kam, war die Verehrung anderer Götter in Europa unangemessen, und die Götter der Tuatha de Danann zogen sich in den Untergrund zurück und verloren ihre Macht und Bedeutung.

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Die Geschichte der Göttin des Feuers

Brigit war eine keltische Göttin, die in der heidnischen Zeit Irlands existierte. Sie war die Tochter des Dagda, des Vatergottes, und des Boann, der Göttin der Flüsse. Sie alle waren Mitglieder der Tuatha de Danann. Brigit war die Göttin des Feuers; ihr Name bedeutet die Glorreiche.

In den alten irischen Zeiten trug sie jedoch einen anderen Namen, nämlich Breo-Saighead, was soviel wie "die feurige Kraft" bedeutet. Die Bedeutung ihres Namens ist jedoch ziemlich offensichtlich.

Legenden besagen, dass bei ihrer Geburt Flammen aus ihrem Kopf schossen, um zu beweisen, dass sie das Sonnensystem beherrschte. Manche behaupten, dass sie eine große Einheit mit dem Universum bildete, da sie die erstaunliche Kraft der Sonne besaß. Als Sonnen- oder Feuergöttin wird sie in modernen Darstellungen meist mit Feuerstrahlen dargestellt, die aus ihrem Haar kommen, als hätte sie feuriges, glühendes Haar.

Verehrung der Göttin Brigit

Brigit war eine der herausragenden Göttinnen der Tuatha de Danann, die durchaus ihre eigenen Verehrer hatte. Einige von ihnen nannten sie die dreifache Göttin, weil sie glaubten, dass sie über drei verschiedene Kräfte verfügte. Brigit war auch die Schutzherrin der Heilung, der Musik, der Fruchtbarkeit und der Landwirtschaft. Sie stammte von den Tuatha de Danan ab, die die Magie stets mit Weisheit und Geschicklichkeit eingesetzt hatten.

Offensichtlich waren die alten Kelten nicht die einzigen, die diese Göttin verehrten; auch auf einigen schottischen Inseln wurde sie angebetet. Sie alle blieben ihren Göttinnen über die Jahre hinweg treu. Doch mit der Ankunft des Christentums in Irland kam es zu einem kleinen Umschwung.

Brigit musste sich in religiöser Hinsicht weiterentwickeln, weil sie einem massiven Druck ausgesetzt war. Brigit musste ihre Anhänger behalten; sie wollte eine verehrte Göttin bleiben. Andernfalls würden ihre Verehrer sie für immer aus ihrem Leben verbannen. Das war die Entwicklung der heiligen katholischen Brigid.

In der keltischen Mythologie gab es viele Namen für Brigit, darunter die Göttin des Brunnens und die Mutter Erde. Die Namen hatten sicherlich eine Bedeutung. Brigit ist das Symbol der Sonne und des Feuers, aber sie hatte auch eine Verbindung zum Element Wasser. Ihre Verbindung zum Wasser rührt daher, dass sie die Göttin des Brunnens war. Dieser Brunnen entspringt dem Schoß der Erde, so die irischeAus diesem Grund wurde sie in der Mythologie als eine weitere Muttergöttin bezeichnet.

Die Entwicklung der Heiligen Brigid

Als das Christentum in der keltischen Gemeinschaft populär wurde, sah sich Brigit erneut einem enormen Druck ausgesetzt. Selbst die veränderten religiösen und spirituellen Orte wurden christianisiert. Die Menschen hätten begonnen, sie anzugreifen, denn das Christentum verbot die Verehrung von Göttern außerhalb der Religion.

Da Brigit Teil des Lebens der Kelten war, entwickelte sie sich von der Göttin der Sonne und des Feuers zur Heiligen Brigid. Letztere war nur eine neue Version der Göttin, aber eine, die für die Gemeinschaft besser geeignet war. Ihre Verwandlung führte dazu, dass eine ganz neue Geschichte der Heiligen Brigid entstand.

Während viele heidnische Götter mit der Ankunft des Christentums in Vergessenheit gerieten und sogar verteufelt wurden, war Brigid so populär, dass die Kirche sie nicht einfach aus der Gesellschaft entfernen konnte. Stattdessen verwandelte man sie in eine geeignete christliche Heilige, wobei man die meisten ihrer übernatürlichen Elemente außer Acht ließ, aber ihre großzügige und heilende Persönlichkeit beibehielt, was, wie ihre bis heute anhaltende Popularität in Irland beweist, das war, wasmachte sie so beliebt.

Hl. Brigid von Kildare

Die Ära der heiligen Brigid begann um 450 n. Chr. Die Legenden nennen sie die heilige Brigid von Kildare. Sie wurde in einer heidnischen Familie wiedergeboren. Als der heilige Patrick nach Irland kam, bekehrte er die meisten Iren zum Christentum. Brigids Familie gehörte zu denen, die zum Christentum übertraten. Als junges Mädchen war Brigid sehr großzügig und barmherzig. Das spiegelte sich in ihrem Verhalten gegenüber denSie half immer den Armen.

Brigids Großzügigkeit hatte seinen eigenen Vater, den Häuptling von Leinster, erzürnt. Sein Name war Dubhthach; er dachte daran, seine Tochter zu verkaufen, nachdem sie einige seiner wertvollen Besitztümer verschenkt hatte. Andererseits erkannte der König die Heiligkeit Brigids. Das lag an ihrer Großzügigkeit und ihrer ständigen Hilfe für die Armen. So beschloss der König, Brigid ein Stück Land zu schenken, um damitwas immer sie damit machen möchte.

Brigid nutzte das Land, um unter einer Eiche eine Kirche zu errichten. Der Baum spielte in den keltischen Legenden eine wichtige Rolle, und sein Platz ist das, was man heute als Kildare bezeichnet. Kildare wird eigentlich Kill-dara ausgesprochen und bedeutet "Kirche an der Eiche". Die Heiligkeit von Brigid wurde bedeutsam, und Mädchen erfuhren davon, so dass sieben Mädchen ihr folgten. Sie alle gründeten eine religiöse Gemeinschaftdort.

Dies ist nur eine Version der Geschichte. Eine andere ist phantastischer: Statt das Land zu erhalten, wird Brigid so viel Land angeboten, wie ihr kleiner Mantel bedecken kann, als Mittel des heidnischen Königs, sie zu demütigen. Brigid bleibt im Vertrauen auf ihren Glauben und betet zu Gott um ein Wunder.

Das ganze Königreich sah zu, wie Brigid und ihre sieben Schwestern den Mantel aus jeder Ecke zogen und wie gebannt beobachteten, wie er in alle Richtungen wuchs und die ganze Wiese bedeckte. Der König und sein Volk waren so schockiert, dass sie zum Christentum konvertierten und Brigid beim Bau der Kirche halfen.

Maria von den Gälen

Die Legende von St. Brigid of Kildare beschreibt die Macht von Brigid. Sie besaß viele magische Kräfte, mit denen sie Wunden heilte und Wunder vollbrachte. Ihre Magie hat sie zweifellos von ihrem Volk, den Tuatha de Danann, gelernt. Das war der Grund für die Verbreitung ihrer Popularität im ganzen Land. Die Menschen nannten sie die Göttin-Heilige und begannen, sie mit der Jungfrau Maria zu assoziieren. Denndass man sie als Pflegemutter Jesu und manchmal als Maria von den Gälen bezeichnete.

Am 1. Februar ist der Tag des keltischen Festes Imbolc, an dem die Menschen das Phänomen der Göttin Brigit feiern und sie verehren. Am selben Tag findet auch der jährliche Festtag der Heiligen Brigid statt. Die Iren feiern diesen Tag in der Neuzeit, indem sie aus Binsen aus dem Hügel Kreuze der Heiligen Brigid anfertigen, die sie über dem Hauseingang aufstellen, in der Hoffnung, dass die Heilige Brigid sie zu ihrem Heiligtum führt.Brigid wird das Haus mit Gesundheit und Wohlstand segnen.

St. Brigids Kreuz

Der Legende nach wurde das Kreuz erstmals am Sterbebett des heidnischen Vaters der heiligen Brigid angefertigt, der krank war und sein Volk bat, nach der heiligen Brigid zu rufen, bevor er starb.

Als die heilige Brigid zu ihm kam, erzählte sie ihm auf seinen Wunsch hin die Geschichte Christi. Sie setzte sich neben sein Bett und begann, aus den Binsen auf dem Boden ein Kreuz zu machen. Diese Aktion sollte eigentlich veranschaulichen, wie das Kreuz aussah und was es bedeutete. Dennoch wurde es zu einem der bekanntesten Symbole in Irland, das bis heute fortbesteht. Bevor er starb, bat ihr Vater Brigid umihn taufen.

Später begannen die Menschen, das Kreuz selbst zu gestalten. Das Anfertigen von Kreuzen gehörte zu den Feierlichkeiten des Imbolc-Festes oder des Festes der heiligen Brigid. Das Anfertigen von Kreuzen aus Binsen ist in Irland bis heute eine gängige Tradition, die Kreuze werden oft in Schulen angefertigt, dann in der Kirche gesegnet und zu Hause für das ganze Jahr aufgestellt, um das Haus zu schützen.

Erfahren Sie hier mehr über andere Symbole im alten Irland, wie den keltischen Lebensbaum und den Dreifaltigkeitsknoten.

Lugh, der Meister der Tuatha De Danann

Wir haben bereits über Lugh von den Tuatha de Danann gesprochen. Als Kämpfer, Mitglied und Gottheit des Stammes war Lugh einer der prominentesten Götter der Tuatha de Danann in der irischen Mythologie. Die Darstellung von Lugh stand meist im Zeichen von Stärke und Jugendlichkeit. Er schaffte es, König zu werden, nachdem er den Tod von Nuada gerächt hatte, indem er Balor tötete.

Lugh war der nächste König der Tuatha de Danann nach Nuada. Lugh war ein wahrhaftiger König; er glaubte an Gesetze und Eide. Er war der Gott des Sturms, der Sonne und des Himmels. Einer der vier Schätze der Tuatha de Danann gehörte ihm. Es war der Speer; die Menschen nannten ihn entweder Lughs Symbol oder das Speersymbol. In manchen Fällen wird er Lughs Speer genannt.

Der Speer war mit Lughs Namen verbunden. Sein vollständiger Name war Lugh Lámfada; die wörtliche Bedeutung dieses Wortes ist Lange Arme oder Lange Hände. Wahrscheinlich kam dieser Name daher, dass Lugh den Speer geschickt einsetzte. Er war, wie die Tuatha de Danann, in vielen Künsten bewandert.

Beitritt zu den Tuatha de Danann

Lugh Lamfada war halb Fomorianer und halb Tuatha de Danann, wuchs aber bei den Tuatha de Danann auf. Als er noch jung war, reiste er nach Tara und trat in den Hof von König Nuada ein. Als Lugh auf Tara ankam, weigerte sich der Türhüter, ihn einzulassen. Um an den Hof zu kommen, musste er eine Fähigkeit besitzen, die dem König von Nutzen sein würde, und es musste etwas sein, was sonst niemand im Stamm hatte.tun könnte.

Wie es der Zufall wollte, besaß Lugh eine ganze Reihe von Talenten, die dem König erstaunliche Dienste leisten konnten. Lugh bot sich als Historiker, Held, Harfenspieler, Kämpfer, Schwertkämpfer, Fechter und vieles mehr an. Doch sie lehnten ihn stets ab, denn die Tuatha de Danann brauchten die Dienste, die Lugh anbot, nicht; es gab immer jemanden im Stamm, der diese Rolle bereits erfüllte.

Als Lugh das letzte Mal an den Hof kam, war er wütend über die Ablehnung. Er fragte, ob sie jemanden mit all diesen Fähigkeiten zusammen hätten. Damals konnte ihm der Türhüter den Zutritt nicht verwehren. Nachdem er an den Hof gekommen war, wurde Lugh zum Obersten Ollam von Irland. Lugh war in der Lage, die Tuatha de Danann in seinen Bann zu ziehen und sie zu faszinieren. Er geriet in einen Wettkampf gegen einen anderen Champion,So gewann Lugh den Wettbewerb und spielte dann auf seiner Harfe.

Die blühende Hoffnung der Tuatha de Danann

Die Tuatha de Danann sahen in Lugh Hoffnung, denn er war sehr hartnäckig und entschlossen. Er schloss sich den Tuatha de Dannann an, als sie von den Fomorianern unterdrückt wurden, als Bres vorübergehend König war. Lugh war überrascht, dass die Tuatha de Danann diese Unterdrückung akzeptierten und sich nicht dagegen wehrten. Nuada hingegen mochte seine Beharrlichkeit und seine Entschlossenheit und hoffte, dass er ihnen die Freiheit bringen würde.So überließ er ihm das Kommando über die Armee der Tuatha de Danann.

Lugh war ein Hoffnungsträger für den Stamm, da er als Mitglied beider Stämme die Hoffnung verkörperte, dass die beiden Stämme in Harmonie oder zumindest ohne ständige Kriege leben könnten, im Gegensatz zu Bres, der sein Tuatha de Danann-Erbe zugunsten der Fomorianer vernachlässigte.

Geschichten über den Meister der Tuatha de Danann, Lugh

Lugh, der Meister der Tuatha De Danann

Lugh war eine herausragende Figur in der irischen Literatur. In jeder Geschichte, in der er auftauchte, spielte er eine bedeutende Rolle. Lugh war eine Figur mit vielfältigen Fähigkeiten und Kräften. Er war der Gott des Feuers, ein unbesiegbarer Krieger und ein gerechter König. Diese Darstellungen haben dazu geführt, dass seine Geschichten zu den interessantesten unter allen anderen Legenden der keltischen Mythologie gehören. Eine der auffälligstenDie Geschichte, in der er auftrat, ist The Cattle Raid of Cooley.

Der irische Name der Erzählung ist Táin bó Cuailnge und wird manchmal auch als The Tain bezeichnet. Es ist eine der ältesten Erzählungen der irischen Literatur, wenn auch eine epische. The Tain ist eine der Erzählungen des Ulster-Zyklus und gilt als die längste Erzählung des Zyklus. Nachfolgend eine Zusammenfassung der epischen Erzählung und der Rolle von Lugh darin.

Der Viehüberfall von Cooley

Die Erzählung The Cattle Raid of Cooley dreht sich um den Streit zwischen Connacht und Ulster, die beide den braunen Stier von Cooley besitzen wollten. Zu dieser Zeit war Conor Mac Neasa der Herrscher von Ulster, während Connacht von Königin Maeve und ihrem Mann Ailill regiert wurde.

Der Konflikt entstand, als das Paar anfing, sich arrogant zu verhalten und zu erwähnen, wer reicher sei. Königin Maeve und Ailill waren beide gleich reich; sie verglichen jedoch die wertvollen Materialien, die jeder von ihnen besaß. Plötzlich stellte Maeve fest, dass Ailill etwas besaß, was sie nicht hatte, nämlich einen großen weißen Stier, der unglaublich stark war. Eifersucht und Wut waren in Königin Maeve gewachsen, und so beschloss sie, sicheinen Stier, der größer ist als ihre Ehemänner.

Am nächsten Tag forderte sie ihren Boten Mac Roth an und fragte ihn, ob er einen großen Stier in Irland kenne, der genauso stark sei wie der von Ailill. Zu ihrer Überraschung wusste Mac Roth von einem braunen Stier. Er erzählte ihr, dass der braune Stier von Cooley viel stärker sei als der weiße Stier, den Ailill besaß. Königin Maeve war hocherfreut und befahl Mac Roth, ihr zu helfen, diesen Stier sofort zu beschaffen.

Gerüchte haben den Krieg ausgelöst

Der braune Stier gehörte Daire, dem König von Ulster. Also schickte Maeve Mac Roth zusammen mit anderen Boten nach Ulster. Sie fragten den König, ob sie den braunen Stier für ein Jahr ausleihen könnten, um im Gegenzug einige Vorteile zu erhalten. Im Gegenzug bot Königin Maeve ein großes Stück Land und etwa fünfzig Kühe an. Daire nahm das Angebot gerne an und gab ein großes Fest für die Boten der Königin.

Das Fest sollte eigentlich ein Grund zum Feiern sein, doch es geriet aus den Fugen. Während der Feier hörte Daire, wie der Bote der Königin sagte, dass Daire das Richtige getan habe. Er sagte, wenn Daire sich geweigert hätte, Maeve den Stier zu geben, hätte sie ihn sich mit Gewalt genommen. Dieser Vorfall machte Daire wütend; er ruinierte die Feier und erklärte, dass Maeve den Stier nur bekommen könne, wenn sie dieKrieg.

Mac Roth und die anderen Boten mussten nach Connacht zurückkehren und der Königin berichten, was geschehen war. Das taten sie, und Maeve war wütend. Sie sammelte ihre Armee und beschloss, nach Ulster zu marschieren und den Stier mit Gewalt zu nehmen.

Die Schlacht zwischen Ulster

Königin Maeve und ihre Armee marschierten in Richtung Ulster. Die Red Branch Knights, die Armee von Ulster, warteten auf sie. Plötzlich wurde die Armee von Ulster von einem Zauber getroffen und alle wurden krank.

Cuchulainn war jedoch der einzige, den der Zauber nicht traf. Die Armee von Königin Maeve erreichte schließlich ihr Ziel, aber die andere Armee war zu krank, um sie zu bekämpfen. Cuchulainn war der einzige Krieger, der die Feinde bekämpfen konnte. Zur Überraschung aller kämpfte Cuchulainn allein und tötete den größten Teil der Armee von Königin Maeve im Alleingang.

Der beste Krieger in Maeves Armee war Ferdia. Er weigerte sich, an dieser Schlacht teilzunehmen, weil Cuchulainn sein Jugendfreund gewesen war. Maeve wollte jedoch, dass er gegen Cuchulainn kämpfte, weil er genauso stark war. Sie sagte zu Ferdia, dass Cuchulainn behauptete, er wolle nicht gegen ihn kämpfen, weil er Angst habe.

Ferdia war wütend und beschloss, gegen seinen besten Freund zu kämpfen. Sie kämpften drei Tage lang, ohne dass einer von ihnen die Oberhand gewann. Außerdem kümmerten sie sich immer noch umeinander, indem sie sich Kräuter und Getränke hin- und herschickten. Am Ende verriet Ferdia Cuchulainn und schlug ihn, während er nichts merkte. Cuchulainn wiederum stieß seinen Speer in Ferdias Arm und schickte ihn in den Tod. Trotzdemweinte Cuchulainn über seinen verlorenen Freund.

Lughs kleine, aber wichtige Rolle

Lugh, der Meister der Tuatha de Danann, ist eigentlich der Vater von Cuchulainn. Er erschien während der langen Reihe von Kämpfen, die Cuchulainn durchmachte. Lugh heilte alle Wunden seines Sohnes innerhalb von drei aufeinanderfolgenden Tagen. In einer anderen Version der Geschichte hieß es, dass Cuchulainn aufgrund seiner schweren Wunde im Sterben lag. Lugh erschien, als Cuchulainns Körper überführt wurdezurück nach Ulster und belebte ihn wieder.

Der Kampf der beiden Stiere

Obwohl die Armee von Ulster gewann, gelang es der Armee der Königin, den braunen Stier zu erbeuten, bevor sie nach Connacht zurückkehrte. Maeves brauner Stier konkurrierte mit Ailills weißem Stier, und der Kampf endete mit dem Tod von Ailills Stier. Überraschenderweise hörte das Herz des braunen Stiers plötzlich auf zu schlagen, und er fiel tot um. Die Geschichte begann damit, dass Ailill und Maeve über ihren Reichtum stritten, und endete damit, dass keiner von ihnenDurch die Arroganz der beiden gingen jedoch viele Seelen verloren, und es kam zu einem Krieg zwischen ehemals freundschaftlich verbundenen Führern.

Die Göttin des Flusses Boyne: Boann

Der Fluss Boyne ist ein bedeutender Fluss in Irland; er liegt in der Provinz Leinster. Nach der irischen Mythologie war Boann die irische Göttin dieses Flusses, des Boyne. Sie war Mitglied der Tuatha de Danann. Ihr Vater war Delbaeth, ein weiteres Mitglied der Tuatha de Danann, und ihre Schwester war Befind. Im Altirischen wurde ihr Name als Boand geschrieben und später in Boaan geändert.

Die moderne Version ihres Namens ist jedoch Bionn. Die Deutung ihres Namens ist die Weiße Kuh; die Symbolik hinter diesem Namen bleibt rätselhaft. Wir haben bereits eine kurze Beschreibung von Boann gegeben. Sie war die Frau von Elcmar; sie hatte jedoch eine Affäre mit dem Dagda. Ihre Affäre resultierte in der Zeugung ihres Sohnes, Aengus, dem Gott der Liebe und der Jugend der Tuatha de Danann.

Aus irgendeinem Grund glauben heutige Kritiker und Analysten, dass es eine Verbindung zwischen der Göttin Boann und der Göttin Brigid gibt. Sie spekulieren, dass Boann, da Brigid bedeutender war, eher eine untergeordnete Symbolik als eine ganz andere Göttin sein könnte. Andererseits legt das moderne Heidentum nahe, dass Boann die Tochter der Göttin Brigid sein könnte. Ihre Spekulationen wurden von keiner keltischenQuellen, so dass es sich vielleicht nur um eine zufällige Vermutung handelt.

Die Entstehung des Flusses

Irgendwann war der Boyne entweder gar nicht vorhanden oder den Menschen unbekannt. Als er dann zu einem bedeutenden Fluss in Irland wurde, begannen sich Geschichten über seine Entstehung zu entwickeln. Die Entstehung des Flusses wurde immer mit der Göttin Boann in Verbindung gebracht. Es ist also leicht, über den Grund zu spekulieren, warum sie die Göttin dieses Flusses ist. Die Geschichte, wie Boann den Fluss erschuf, hat immer zwei Versionen.

Das Märchen von Dindsenchas illustriert eine der Versionen. Diese Version erzählt die Geschichte vom magischen Brunnen von Segais, manche nennen ihn auch Connlas Brunnen. Um den Brunnen herum lagen viele verstreute Haselnüsse. Boanns Ehemann in dieser Geschichte war Nechtan und er verbot ihr, in die Nähe des Brunnens zu gehen. Diese Haselnüsse fielen auch in den Brunnen und der Lachs aß sie.

Boann ignorierte die Anweisung ihres Mannes, sich vom Brunnen fernzuhalten, und ging weiter um den Brunnen herum. Ihre kreisenden Bewegungen regten das Wasser des Brunnens an, heftig aufzusteigen. Als das Wasser aufstieg, strömte es hinunter und bildete ein Meer. So entstand der Fluss Boyne. Während dieses Prozesses verlor die Göttin Boann durch die strömende Flut einen Arm, ein Auge und ein Bein. Schließlich verlor sie ihr Leben alsnun ja.

Die zweite Version der Entstehung des Flusses Boyne

Nun, der Unterschied zwischen den beiden Versionen ist sehr gering. Der Unterschied liegt darin, dass die Göttin Boann nicht auf tragische Weise gestorben ist. Verschiedene Quellen behaupten, dass Boann zum Brunnen von Segais ging. Dieser Brunnen war die Quelle der Weisheit und des Wissens. Wie in der anderen Version der Geschichte ging Boann immer wieder um den Brunnen herum. Ihre Drehung gegen den Uhrzeigersinn bewirkte, dass das Wasser aus dem Brunnen flossund werfen sie ins Meer.

Als Boann ins Meer stürzte, verwandelte sie sich in einen Lachs, wie die, die im Brunnen lebten. Die Verwandlung in einen Lachs machte sie zur Göttin des neuen Flusses und zum Lachs der Weisheit. Die Kelten nannten sie Mutter des Flusses. Sie war nicht nur die Mutter des Flusses Boyne, sondern auch der wichtigsten Flüsse der Welt.

Es ist interessant, dass der Lachs in beiden Versionen erwähnt wird, denn der Lachs des Wissens ist eine sehr bekannte Geschichte in der irischen Mythologie, die wir bei der Einführung des Fenian-Zyklus beschrieben haben.

Die Rolle des Boann in der irischen Mythologie

Boann war die Göttin des Flusses Boyne und spielte in den keltischen Sagen eine Vielzahl von Rollen. Sie war einst die Beschützerin des sterblichen Fráech. Sie war auch seine Tante mütterlicherseits, was in der Sage von Táin Bó Fraích vorkommt.

Nach vielen Erzählungen in der Mythologie hatte Boann mehrere Ehemänner. Niemand ist sich sicher, wer der richtige war, denn es handelte sich um verschiedene Personen, die von einer Sage zur anderen variierten. In einer Sage war Boanns Ehemann tatsächlich der sterbliche Elemar, in einer anderen war es Nechtan, der Gott des Wassers.

Analysten spekulieren, dass es sich bei Nechtan um den Dagda, den Anführer der Tuatha de Danann, gehandelt haben könnte. Sie glauben, dass es sich bei beiden Figuren um ein und dieselbe Person handelt. Es gibt jedoch eine Sage, die diesen Spekulationen widerspricht.

Eine keltische Sage besagt, dass Boann eine Affäre mit dem Dagda hatte, während ihr Mann abwesend war. In dieser Geschichte war Elcmar ihr Mann. Sie wurde schwanger und der Dagda musste die Zeit anhalten, um die Schwangerschaft zu verbergen. Es war die Sage, in der Aengus, der Gott der Liebe und der Jugend, geboren wurde.

Boann und die Geburt der Musik

Der Dagda, der Anführer der Tuatha de Danann, hatte einst einen Harfenspieler, Uaithne. In einer Sage war er der Ehemann von Boann. Er pflegte für sie zu musizieren, so dass sogar Quellen die Geburt der Flecken der Musik ihr zuschreiben. Diese drei Flecken sind Schlaf, Freude und Weinen. Boann und Uaithne hatten drei gemeinsame Kinder. Mit der Geburt jedes Kindes führte Boann einen Fleck der Musik ein.

Als sie ihren ersten Sohn bekamen, spielte Uthaine die heilende Musik, während Boann weinte. Das war angeblich die erste Einführung der Klagemusik in die Welt. Die Musik der Freude wurde mit der Geburt des zweiten Kindes lebendig, denn Boann weinte vor Freude. Sie hatte Schmerzen, aber sie war glücklich über die Ankunft ihres zweiten Kindes. Boanns dritte Geburt schien so einfach zu sein, dass sie tatsächlichschlief, während Uthaine musizierte. Das war der Grund, warum die Schlafmusik geboren wurde.

Wie bereits erwähnt, nutzte Dagda diese 3 Arten von Musik, um den Fomorianern zu entkommen, was ein schöner Hinweis auf die Beziehung zwischen den beiden ist.

Mehr von Boanns Beitrag zur keltischen Mythologie

Boann lebte in Brug na Bóinne. Dieser Ort war ein beliebtes Ziel für spirituelle Reisende. Er war voller Kammern, in denen Gäste wohnten; interessanterweise waren einige Kammern nur für das Feenvolk bestimmt.

An diesem Ort gab es drei Obstbäume, die magisch waren und das ganze Jahr über Früchte trugen. Quellen behaupten, dass diese Bäume Haselnüsse trugen, während andere Quellen glauben, dass es sich um Apfelbäume handelte. Die Theorie mit den Haselnüssen macht jedoch mehr Sinn, da Boanns Geschichte die Haselnüsse erwähnt, die in den Brunnen fielen.

An diesen Bäumen führten die Besucher ihre spirituellen Rituale durch und verbanden sich mit ihrer inneren Seele. Hier kommt Boanns Rolle ins Spiel: Sie hilft den Besuchern, mit ihrer spirituellen Seite in Kontakt zu kommen. Aus diesem Grund nennen die Menschen sie neben der Flussgöttin auch die Göttin der Inspiration.

Die Mythologie behauptet, dass Boann in der Lage war, den Geist zu klären und mit ihren Kräften alles Negative zu vertreiben. Sie war auch die Göttin der Poesie und des Schreibens sowie der Musik, obwohl diese Eigenschaften mit vielen anderen Göttern des Stammes geteilt wurden; so sehr, dass es wahrscheinlich als gegeben angesehen wurde, dass man diese Fähigkeiten von Natur aus besitzen würde.

Lir vom Hügel des weißen Feldes

In Irland gibt es einen Hügel, den die Menschen den Hügel des weißen Feldes nennen. Die irische Entsprechung des Ortsnamens ist Sídh Fionnachaidh. Dieses Feld hat große Verbindungen zu einem Meer; die Beschreibung des Meeres ähnelt der von Lir. Lir war ein Gott, der von den Tuatha de Danann abstammte. Er war der Vater des Meeresgottes Manannán Mac Lir, der ebenfalls zu den Tuatha de Danann gehörte.

Der irischen Mythologie zufolge war Lir ein fürsorglicher und rücksichtsvoller Mensch. Er war ein starker Krieger und einer der Götter der Tuatha de Danann. In einer der keltischen Erzählungen wollten die Tuatha de Danann einen neuen König für sich wählen. Lir hielt sich selbst für den besten Kandidaten, bekam jedoch nicht das Königtum, sondern Bodb Dearg wurde König der Tuatha de Danann.

Als Lir von diesem Ergebnis erfuhr, wurde er wütend und ging wortlos fort. Er war sehr traurig darüber, dass er nicht König der Tuatha de Danann werden konnte. Bodb Dearg, der manchmal auch Bov der Rote genannt wird, wollte Lir entschädigen und bot ihm seine älteste Tochter Eva zur Heirat an.

In den irischen Legenden wird behauptet, dass Eva nicht die echte Tochter von Bodb war. Es heißt, dass er ihr Ziehvater war, während der echte Vater Ailill von Aran war. Lir heiratete Eva und sie lebten glücklich zusammen. Aus ihrer Ehe stammt die Sage von den Kindern von Lir.

Das Märchen von den Kindern von Lir

Die Kinder von Lir ist eine der populärsten Legenden der irischen Mythologie. Sie dreht sich um die Schönheit der Schwäne und ihre Symbolik. In der Tat haben nicht wenige Märchen Schwäne in ihre Handlungen einbezogen. Sie sind seit jeher Symbole der Liebe und Treue.

Die Kinder von Lir

In der Geschichte Die Kinder von Lir geht es um Liebe, Treue und Geduld. Die Geschichte ist sehr traurig, aber zu Herzen gehend. Sie erzählt kurz und bündig das Leben von vier Kindern, die gezwungen waren, den Rest ihres Lebens als Schwäne zu verbringen. Wie es dazu kam, wird im Folgenden beschrieben:

Der unerwartete Tod von Eva

Die Geschichte beginnt mit Lir, der Eve, die Tochter des Königs der Tuatha de Danann, heiratet. Sie heiraten und leben glücklich. Sie bekommen vier Kinder: eine Tochter, einen Sohn und Zwillingsjungen. Das Mädchen heißt Fionnuala, der Sohn Aed und die Zwillingsjungen heißen Fiacra und Conn.

Unglücklicherweise starb Eva bei der Geburt der jüngsten Zwillinge. Lir war am Boden zerstört und verstört. Er liebte sie so sehr, dass er und seine Kinder nach dem Tod von Eva unglücklich wurden und ihr Zuhause kein fröhlicher Ort mehr war.

Bodb erkannte ihre Traurigkeit und wollte handeln. Er war schon immer lösungsorientiert gewesen. Um die Sache in Ordnung zu bringen, bot Bodb Lir seine andere Tochter Aobh an. Er dachte, dass Lir wieder glücklich sein würde und die Kinder es lieben würden, eine neue Mutter zu haben.

Lir willigte ein, Aobh zu heiraten, und er und seine Kinder waren wieder glücklich. Er war ein sehr fürsorglicher und liebevoller Vater, der seine Kinder ständig mit Aufmerksamkeit überschüttete. Lir ließ seine Kinder sogar mit ihm und Aoife im selben Zimmer schlafen.

Lir wollte, dass seine Kinder das Erste waren, mit dem er aufwachte, und das Letzte, mit dem er einschlief. Doch Aoife war mit der Situation nicht zufrieden, und die Dinge begannen zu kippen.

Aoifes Eifersucht nimmt überhand

Der irischen Mythologie zufolge war Aoife eine Kriegerin, die in vielen Legenden eine Rolle spielte. Sie war Evas Schwester, Bodbs Stieftochter und Ailill von Arans echte Tochter. Aoife heiratete Lir und war sehr glücklich mit ihm, bis sie merkte, dass seine Zuneigung zu seinen Kindern größer war als seine Liebe zu ihr. Sie war sehr eifersüchtig und beschloss, die Kinder wegzuschicken.

Da sie jedoch zu feige war, sie selbst zu töten, befahl sie einem der Diener, es zu tun. Der Diener weigerte sich, und so musste Aoife einen anderen Plan finden. An einem schönen Tag nahm Aoife die vier Kinder mit, um an einem nahe gelegenen See zu spielen und sich zu vergnügen. Es war ein netter kleiner Ausflug, den die Kinder genossen. Doch dieser See war der Ort, an dem der Ärger begann.

Als die Kinder mit dem Spielen und Schwimmen fertig waren, stiegen sie aus dem Wasser. Sie waren bereit, nach Hause zu gehen, ohne zu wissen, welches Schicksal sie erwartete. Aoife hielt sie am See auf und sprach einen Zauber, der die vier in wunderschöne Schwäne verwandelte. Der Zauber würde die Kinder für neunhundert Jahre in den Körpern der Schwäne gefangen halten. Fionnuala schrie auf und bat Aoife, den Zauber zurückzunehmen, aber erwar bereits zu spät.

Aoife für immer ins Exil schicken

Bodb erfuhr, was seine Tochter seinen Enkelkindern angetan hatte. Er war überrascht und wütend über ihre unglaubliche Tat. Also verwandelte er sie in einen Dämon und verbannte sie für immer. Lir war sehr traurig über das, was seinen Kindern widerfahren war, aber er blieb derselbe liebevolle Vater, der er immer gewesen war.

Er wollte in der Nähe seiner Kinder bleiben, also schlug er ein Lager auf und wohnte am See. Der kleine Ort hatte sich zu einem Wohnsitz für viele Menschen entwickelt, und sie hörten die Schwäne singen. Bodb schloss sich Lir an und wohnte ebenfalls in der Nähe der Kinder. Trotz allem, was ihnen widerfahren war, waren sie alle glücklich miteinander.

Leider sah der Zauber, den Aoife ausgesprochen hatte, vor, dass die Kinder neunhundert Jahre lang als Schwäne leben sollten. Jedes der dreihundert Jahre sollte auf einem anderen See verbracht werden. Als die Zeit der Kinder auf dem Derravarragh-See vorbei war, mussten sie ihre Familie verlassen und zum Meer von Moyle gehen. Ihre letzten dreihundert Jahre verbrachten sie auf dem Atlantik.

Manchmal flogen sie zurück in ihre Heimat, um nach ihrem Vater, ihrem Großvater und den anderen Menschen, die dort gelebt hatten, zu suchen. Leider waren sie alle verschwunden und es war nichts mehr übrig. Selbst die Burg, in der sie als Menschen gelebt hatten, lag in Trümmern. Die Tuatha de Danann waren bereits in den Untergrund gegangen.

Wie wir bereits erwähnt haben, waren Schwäne, die Liebe und Treue symbolisieren, ein häufiges Motiv in irischen Legenden. In dieser Geschichte werden die Themen Liebe und Treue deutlich, da Bodb und Lir ihre Schlösser aufgaben, um ihre Tage mit den Kindern zu verbringen, die den See nicht verlassen konnten - ein Silberstreif am Horizont in einer sonst eher traurigen Geschichte.

Dian Cecht der Heiler der Tuatha De Danann

Unter den Göttern der Tuatha de Danann gab es einen Arzt und einen Heiler. Dian Cecht war sein Name und er war ein bedeutendes Mitglied der Tuatha de Danann. Dian Cecht war ein großer Heiler; er hatte schon immer jeden Menschen geheilt, selbst die, die schwere und tiefe Wunden hatten.

Die Mythologie behauptet, dass seine Heilmethode den keltischen Ritualen des Badens und Ertränkens folgte. Dian warf die Verwundeten tatsächlich in einen Brunnen und zog sie dann hoch. Er heilte die Verwundeten, und wer tot war, kam lebend aus dem Wasser.

Die Menschen nannten diesen Brunnen den Brunnen der Gesundheit, oder Slane in Altirisch. Sláinte" ist das moderne irische Wort für Gesundheit. Dian Cecht segnete ihn und nutzte ihn, um die verwundeten Soldaten der Tuatha de Danann zu heilen. Dian nutzte diesen Brunnen einst, um ein Auge für Midir zu ersetzen. Er ersetzte es durch das Auge einer Katze.

Dian Cecht's Familienmitglieder

Der Dagda war der Vater von Dian Cecht. Dian herrschte über einen Götterstamm und war ein vorherrschender Heiler für die Soldaten der Tuatha de Danann. Er hatte zwei Söhne: Cian und Miach. Cian war derjenige, der sich an Balor rächte, indem er mit dessen Tochter schlief und Lugh zeugte. Miach war ein Heiler wie sein Vater, doch Dian Cecht war meist eifersüchtig auf seinen eigenen Sohn. Obwohl Dian Cecht und Miach Heiler waren,Sie haben beide unterschiedliche Methoden angewandt.

Der Diancecht-Brei und die Eifersucht von Dian

Dian Cecht glaubte an seine eigenen Heilkräfte. Er behauptete, dass derjenige, der verletzt war, eine Zahlung in irgendeiner Form leisten sollte. Diese Zahlung konnte Geld oder irgendetwas Wertvolles sein. Viele Menschen glaubten an diese Methode und wendeten sie bis 8 v. Chr. an. Sie nennen sie den Brei des Dian Cecht. In der modernen Welt glaubten die Menschen jedoch nicht mehr an diesen Brei. Sein Sohn wandte andere Heilmethoden an.Miach bevorzugte die Verwendung von Kräutern und Gebeten zur Heilung.

Als Nuada während der Schlacht der Tuatha de Danann gegen die Fomorianer seinen Arm verlor, erhielt er einen neuen. Dian Cecht fertigte diesen Arm an; er war von silberner Farbe. Aus diesem Grund nannten die Menschen Nuada Nuada den Silberarm.

Die Hand sah echt aus und schien echt zu sein; ihre Bewegung war so echt, dass niemand ihre Echtheit vermutete. Andererseits war Miach, sein Sohn, geschickter im Heilen als sein eigener Vater. Er war in der Lage, Nuadas silbernen Arm in einen echten aus Fleisch und Knochen zu verwandeln; so als hätte er ihn nie verloren. Das ließ Dian Cecht vor Wut und Eifersucht ausbrechen. Diese Gefühle trieben ihn dazu, seinen eigenen Sohn zu töten.

Airmed war eine Göttin der Tuatha de Danann, die Schwester von Miach und die Tochter von Dian Cecht. Sie weinte um ihren Bruder und ihre Tränen enthielten viele Kräuter. Diese Kräuter enthielten dieselben Heilkräfte wie der Brunnen der Gesundheit. Sie wollte sie herausfinden, aber sie konnte es nicht, weil der Zorn ihres Vaters ihn dazu brachte, die Kräuter zu zerstören.

Es hat etwas Ironisches an einem Heiler, der nicht das Beste für seine Patienten wollte, wenn das bedeutete, dass er nicht derjenige war, der sie heilte. Dian Cechts Charakter hat sehr wenige erlösende Eigenschaften, statt seine Kinder zu betreuen, verhinderte er ihre Versuche, die Medizin voranzubringen, um sein eigenes Ego zu schützen.

Der Mythos vom kochenden Fluss

In Irland gibt es einen Fluss, den die Menschen "The River Barrow" nennen. Die wörtliche Bedeutung des Namens dieses Flusses ist "Der kochende Fluss". Irische Legenden und Mythen gibt es viele, sie scheinen nie aufzuhören oder ein Ende zu haben. Die Geschichte dieses Flusses ist eine davon. Die Menschen bringen ihn mit Dian Cecht, dem Heiler der Tuatha de Dannan, in Verbindung. Die Sage besagt, dass Dian Cecht Irland gerettet hat. Er tat dies, indem erDas Kind von Morrigan, der Göttin des Krieges.

Als das Kind auf die Welt kam, ahnte Dian Cecht, dass es böse war, und tötete es. Er nahm den Körper des Kindes, öffnete seine Brust und fand heraus, dass das Kind drei Schlangen hatte. Diese Schlangen waren in der Lage, jeden lebenden Körper massiv zu zerstören. Also zerstörte Dian die drei Schlangen und brachte ihre Asche zu einem Fluss. Er warf die Asche dorthin, und da kochte der Fluss,daher der Name.

Dian war einer der klügsten Heiler der Tuatha de Danann, aber er war nicht der beste Vater, den man sich wünschen würde. Das Ende von Dian Cechts Leben war sehr tragisch: Er starb in der Schlacht von Moyture durch eine vergiftete Waffe, aber es fällt schwer, nach seinen vielen abscheulichen Taten Mitleid mit ihm zu haben.

Die irische Göttin des Krieges: Macha

Die Tuatha de Danann hatten ebenso viele Götter wie Göttinnen. Die Göttin Macha war eine von ihnen; sie war ein Mitglied der Tuatha de Danann. In der Mythologie wird sie als Kriegs- oder Landgöttin bezeichnet. Crunnius war ihr Ehemann, und die Menschen glaubten, sie sei eine der dreifachen Göttinnen.

Viele Sagen verwechseln sie mit der Morrigan. Beide erscheinen meist als Krähen auf den Schlachtfeldern und manipulieren die Ergebnisse der Schlachten. Der Unterschied zwischen beiden ist jedoch, dass Macha meist als Pferd erscheint, während Morrigan manchmal ein Wolf und selten ein Pferd ist. Eine weitere Ähnlichkeit zwischen den beiden Göttinnen ist, dass beide als Wäscherinnen an der Furt beschrieben werden. Die Legende der Bansheehat Verbindungen zu beiden.

Manche glauben, dass sie zu den dreifachen Göttinnen gehört, denn sie hat drei Elemente, die den Namen passend machen. Eines dieser Elemente war der mütterliche, reproduktive Teil; das zweite war das Element des Landes oder der Landwirtschaft. Das letzte war das Element der sexuellen Fruchtbarkeit. Diese drei Elemente waren der Grund für die Bildung der Figur einer Muttergöttin. Sie war sowohl Mutter des Landes als auch des Krieges.

Die drei Fassungen von Macha

In den keltischen Volksmärchen gibt es drei Versionen von Macha. Jede Version stellt Macha mit spezifischen Persönlichkeiten und unterschiedlichen Eigenschaften dar; sie waren alle gleichermaßen interessant. Eine Gemeinsamkeit, die alle drei Versionen behaupten, ist, dass Ernmas ihre Mutter war. In der ersten Version heißt es jedoch, dass Machas Ehemann Nemed war.

Die wörtliche Bedeutung seines Namens ist Heilig. Nemed war derjenige, der vor den Tuatha de Danann in Irland einfiel. Er kämpfte gegen die Fomorianer und blieb in Irland. Legenden besagen, dass es ein Volk, die Nemeds, gab, das in Irland lebte, lange bevor die Tuatha de Danann kamen.

Die zweite Version von Macha war die, in der die Menschen sie als Mong Ruadh bezeichneten. Letzteres bedeutet Rotes Haar. In dieser Geschichte hatte sie rotes Haar und war sowohl eine Kriegerin als auch eine Königin. In dieser Version hatte Macha ihre Rivalen besiegt und hatte Macht über sie. Sie zwang sie, Emain Macha für sie zu bauen, und sie mussten es tun.

Die dritte Version schließlich war die, die wir zu Beginn genannt haben. Es war die Version, als sie die Frau von Crunniuc war. Die dritte Version ist eigentlich die beliebteste von allen.

Die beliebtesten Märchen von Macha

Macha taucht in mehreren Märchen auf, aber es gibt ein bestimmtes, das am populärsten ist. In diesem Märchen ist die dritte Version von Macha sehr prominent. Die Geschichte dreht sich um Macha, die übernatürliche Kräfte hatte. Sie war in der Lage, jedes Lebewesen auf der Erde zu überholen, sogar die schnellsten Tiere. Crunniuc war ihr Ehemann in diesem Märchen und sie bat ihn, ihre magischen Kräfte zu verbergen. Das tat sieSie wollte nicht, dass jemand erfährt, was sie hatte.

Doch ihr Mann ignorierte die Forderung und prahlte vor dem König von Ulster mit seiner Frau. Der König schien sich für das Geheimnis zu interessieren, das Crunniuc ausgeplaudert hatte. So befahl er seinen Männern, die damals schwangere Macha gefangen zu nehmen. Er wollte sie in einem Rennen gegen Pferde antreten lassen, ohne sich um ihren Zustand als schwangere Frau zu kümmern.

Macha musste tun, was man von ihr verlangte. Sie lief das Rennen und gewann überraschenderweise. Allerdings begann sich ihr Zustand zu verschlechtern, sobald sie die Ziellinie überquert hatte. Sie gebar am Ende des Rennens und hatte extreme Schmerzen. Eine Version behauptet, dass sie nach der Geburt von Zwillingen starb. Die populärste Szene war, dass Macha alle Männer von Ulster verfluchte, während sie im Sterben lag. Sie wollte, dass siedie Schmerzen der Geburt zu ertragen und so zu leiden, wie man es ihr aufgezwungen hat.

Ogma, der Gott der Sprache und des Sprechens

Ogma oder Oghma ist ein weiterer Gott der Tuatha de Danann, der sowohl in der irischen als auch in der schottischen Mythologie vorkommt. In beiden Mythologien wird er als Gott der Sprache und der Rede bezeichnet, da er die Gabe der Schrift besaß.

Ogma war auch ein Dichter; er hatte ein vorherrschendes Talent, das in den Erzählungen immer wieder erwähnt wird. Wer genau Ogma war, kann etwas verwirrend sein, denn in der Mythologie gibt es dazu verschiedene Versionen. Die Geschichte der Tuatha de Danann erzählt uns von vielen Menschen, die von der Göttin Danu und dem Dagda gezeugt wurden.

Eine Sage behauptet, Ogma sei der Sohn des Dagda und der Göttin Danu, der Mutter der Tuatha de Danann, und darüber hinaus der schönste Sohn des Dagda und der Danu gewesen. Er hatte sogar Haare, die Sonnenstrahlen ausstrahlten, da sie sehr hell waren.

Ogma war derjenige, der das Ogham-Alphabet erfand und den Menschen das Schreiben in der Ogham-Sprache beibrachte. Deshalb wird er in der Mythologie als Gott der Sprache und des Sprechens bezeichnet. Weitere Erzählungen besagen, dass Ogma nicht nur das Ogham erfunden hat, sondern eine ganze Reihe von Sprachen. Er war dafür verantwortlich, die Menschen in der Kunst der Worte und der Poesie zu unterrichten. Dennoch war er ein unbezwingbarer Krieger.

In der Mythologie wurde er als einer der Drei dargestellt: Ogma, Lugh und der Dagda. Lugh war sein Halbbruder und der Dagda war ihr Vater. Einige Quellen behaupten jedoch, dass der Dagda auch sein Bruder war.

Das Ministerium für Kunst, Kulturerbe und die Gaeltacht hat sich dafür eingesetzt, die vielen Ogham-Beispiele an archäologischen Stätten im ganzen Land zu erhalten, und Sie können hier weitere Beispiele für Ogham im wirklichen Leben sehen.

Ogham-Alphabet

Interessanterweise wird Ogham vertikal von unten nach oben an der Felskante gelesen. Für akademische Zwecke wurde es in eine horizontale Linie umgewandelt, die von links nach rechts gelesen wird. Es ist eine der wenigen Sprachen, die keine traditionellen Abstände zwischen den Wörtern enthält, die Linie, auf der die Buchstaben geschrieben werden, ist durchgängig. Viele der Buchstaben des Alphabets sind nach Bäumen benannt, was einen weiteren Zusammenhang herstelltdie Bedeutung der Natur für die Kelten sowie Symbole wie der Baum des Lebens und natürlich Feenbäume.

Wenn man bedenkt, wie viel Zeit es dauern würde, diese Zeichen mit den in der keltischen Zeit verfügbaren Werkzeugen in Steine einzuschreiben, können wir sicher davon ausgehen, dass Ogham nur für die wichtigsten Botschaften verwendet wurde, z. B. um wichtige Orte zu markieren, z. B. die Grenzen rivalisierender Stämme, oder um an sehr wichtige Personen zu erinnern, sei es auf Grabsteinen oder bei Königskrönungen.

Ogmas Familienmitglieder und die Tuatha de Danann Prophezeiung

Auch hier behauptet die Geschichte der Tuatha de Danann, dass der Dagda der Vater von Ogma ist und Danu seine Mutter war. Andere Erzählungen behaupten etwas anderes; sie besagen, dass der Dagda sein Bruder ist und er andere Eltern hatte. Einige Quellen behaupten, dass Elatha der Vater von Ogma und Ethliu seine Mutter war.

Außerdem gibt es weitere Quellen, die behaupten, dass Etain die Mutter von Ogma war. Es gab mehr als nur ein paar Debatten über die Eltern von Ogma, und wer die wirklichen waren, bleibt unklar. Ogma war der Vater von Tuireann und Delbaeth, obwohl einige Erzählungen zeigen, dass er drei Söhne hatte. Die drei Söhne von Ogma waren mit drei Schwestern verheiratet. Diese Schwestern waren Eire, Fotla und Banba. Sie hatten das TalentProphezeiung und Vorhersage.

Als die Tuatha de Danann auf dem Weg nach Irland waren, hieß das Land noch Innisfail. Die drei Schwestern sagten gewöhnlich Ereignisse voraus, die sich ereigneten. Also versprach Ogma, das Land nach einer von ihnen zu benennen.

Die Wahl richtete sich danach, welche Schwester die genauesten Vorhersagen über die Tuatha de Danann machte. Eire war diejenige, die mit ihren Prophezeiungen am genauesten lag. Sobald die Tuatha de Danann die Küste von Innisfail erreichten, nannten sie es daher das Land Eire. Die moderne Version des Namens Eire ist heute Irland, das jeder kennt.

Die Geschichte von Ogma und den Tuatha de Danann

Ogma war nicht nur ein Dichter und Schriftsteller, sondern auch ein unbesiegbarer Krieger, denn seine Stärke war unbestreitbar. Einige Quellen behaupten auch, dass Ogma in seiner Stärke Herakles oder Herkules aus anderen kulturellen Mythologien ähnelt. Als die Tuatha de Danann zuerst nach Irland kamen, kämpften sie in der Schlacht von Mag Tuired gegen die Firbolg. Ogma nahm an dieser Schlacht teil und sie gewannen. Doch dieDie Tuatha de Danann hatten einen neuen Anführer, Bres, der sie zu Sklaven der Fomorianer machte.

Während der Herrschaft von Bres war Ogma aufgrund seines athletischen Körpers derjenige, der Feuerholz trug. Er war der Champion der Tuatha de Danann, bevor Lugh einer wurde. Als Nuada die Königswürde zurückerhielt, war Lugh eine Bedrohung für Ogma. Er war schon immer eine Bedrohung gewesen, seit er den Hof von Nuada betreten hatte. Ogma forderte ihn heraus, ein unglaubliches Gewicht von Steinplatten zu tragen. Überraschenderweise waren sie beide gleichermaßenstark.

Während der Herrschaft von Nuada war Lugh der Champion der Tuatha de Danann. Als Lugh jedoch der neue Anführer der Tuatha de Danann wurde, machte er Ogma zum Champion. Sie zogen in eine weitere Schlacht gegen die Fomorianer, doch der Ausgang war unklar.

In einigen Quellen wird behauptet, dass Ogma gegen Indech, den König der Fomorianer, kämpfte und beide starben. In anderen Quellen heißt es jedoch, dass die Fomorianer wegliefen und die Tuatha de Danann sie verfolgten. Genauer gesagt waren Ogma, Dagda und Lugh die Verfolger, die die Harfe von Dagdas Harfner Uthaine behalten wollten.

Auch nicht God of War

Neit war ein weiterer Gott, den uns die Familie der Tuatha de Danann vorstellt. Er war der Großvater von Balor vom Vergifteten Auge; Balor war der Großvater von Lugh. Neit war ein Mitglied der Tuatha de Danann; sein Enkel gehörte jedoch zu den Fomorianern. Das war jedoch nicht verwunderlich, denn dasselbe gilt für Balors Enkel Lugh, der ebenfalls von den Tuatha de Danann war.

Die irische Mythologie kann verwirrend sein. Neit war auch der Onkel des Dagda und gab ihm sein Stonehouse. Dieser Ort wird heute als das Grab von Aed bezeichnet, der der Sohn des Dagda war.

In der Mythologie wird die Frau von Neit manchmal als Nemain bezeichnet, eine weitere Göttin der Tuatha de Danann. Manchmal wird aber auch behauptet, dass Badb seine wirkliche Frau war. Manche Leute glauben, dass Badb als Frau von Neit mehr Sinn macht, weil sie wie er die Göttin des Krieges war.

Die Menschen verwechseln sie meist mit Morrigan und Macha. In der irischen Mythologie werden die drei gleich dargestellt. Sie waren Kriegsgöttinnen und erschienen in Form von Krähen, um die Schlachten nach ihren Wünschen zu manipulieren. Vielleicht gibt es deshalb in der Mythologie die so genannten Dreifachgöttinnen, die die ähnlichen Fähigkeiten der drei Göttinnen trotz ihrer Unterschiedlichkeit beschreibenZeichen.

Die Göttin Airmed, Heilerin der Tuatha De Danann

Airmed ist eine der Göttinnen der Tuatha de Danann. Sie war die Tochter von Dian Cecht und die Schwester von Miach. Wie beide war sie eine Heilerin. Ihr Name wird manchmal als Airmid statt Airmed geschrieben. In jedem Fall war sie eine der Heilerinnen der Tuatha de Danann.

Airmed half ihrem Vater und ihrem Bruder, die verletzten Mitglieder der Tuatha de Danann in Schlachten zu heilen. Sie war nicht nur die Heilerin der Tuatha de Danann, sondern auch eine Zauberin. Zusammen mit ihrem Vater und ihrem Bruder war sie eine der herausragenden Zauberinnen der Tuatha de Danann. Ihr Gesang war in der Lage, die Toten wiederzubeleben.

Geschichten von Airmed

Airmed war in der keltischen Mythologie als Einzige bekannt, die sich mit Kräuterkunde auskannte. Sie und ihr Bruder benutzten Kräuter und Beschwörungsformeln, um Wunden zu heilen. Ihr Bruder war so begabt, dass ihr Vater eifersüchtig auf ihn war. Als Miach Nuada einen echten Arm schenkte, anstatt des silbernen, den sein Vater ihm geschenkt hatte, tötete Dian ihn.

Tatsächlich war Dian Cecht auf seine beiden Kinder eifersüchtig, denn ihre Fähigkeiten waren für jedermann offensichtlich. Die Menschen erkannten, wie geschickt sie waren, und wussten, dass ihre Fähigkeiten denen ihres Vaters überlegen waren. Dian Cecht tötete jedoch vor allem seinen Sohn, weil er Nuadas Arme in Adern, Blut und Fleisch verwandelte. Airmed war am Boden zerstört über den brutalen Tod ihres Bruders. Sie begrub ihn und weinte ein Meer vonTränen über sein Grab.

Als Airmed eines Tages an Miachs Grab ankam, stellte sie fest, dass um und auf dem Grab Heilkräuter wuchsen. Sie wusste, dass ihre Tränen der Grund für deren Wachstum waren, und freute sich über diese Tatsache. Es handelte sich um 365 Kräuter, von denen die Menschen behaupten, sie seien die besten Heilkräuter der Welt.

Ihr eifersüchtiger Vater ruiniert wieder alles

Airmed freute sich und begann, die Kräuter zu sammeln und zu ordnen. Jedes Kraut sprach zu ihr und beschwor die Heilkraft, die es besaß. Sie trennte sie nach ihren Kräften und ihrer besonderen Verwendung. Airmed verbarg sie in ihrem Mantel, um sie vor den Winden zu schützen.

Ihre Fröhlichkeit war jedoch nicht von Dauer, als ihr Vater erkannte, was Airmed versteckte. Er warf den Mantel um, so dass der Wind alle Kräuter wegwehte. Airmed blieb die einzige Person, die die Heilkräuter kannte und sich an sie erinnerte. Aber sie konnte sie wegen ihres Vaters nicht an jüngere Generationen weitergeben. Dian Cecht wollte sicherstellen, dass niemand die Geheimnisse derSeine Wut und Eifersucht hatten ihn offenbar verzehrt.

Airmed war wütend, aber sie konnte nichts dagegen tun. Sie erinnerte sich an das, was die Kräuter ihr über die Heilkräfte sagten und nutzte dieses Wissen, um die Menschen mit ihren magischen Fähigkeiten zu heilen. Einige Quellen behaupten, dass Airmed noch am Leben ist und in den Bergen Irlands lebt. Sie glauben, dass sie immer noch die Heilerin der Elfen und Feen ist, einschließlich der Kobolde und ihrerHobbit-Pendants.

Weitere Götter und Göttinnen der Tuatha De Danann

Die Tuatha de Danann waren eine große Familie und die älteste in der irischen Mythologie. Es wird behauptet, dass sie es waren, die Irland bevölkerten, wofür wir alle dankbar sein sollten.

Wir haben bisher eine umfangreiche Liste der prominentesten Götter und Göttinnen erstellt, die von den Tuatha Dé Danann abstammen. Aber die irische Mythologie scheint kein Ende zu nehmen, es gibt noch weitere Götter und Göttinnen, die wir Ihnen vorstellen möchten. Sie gehörten nicht zu den prominentesten in der Mythologie, spielten aber auch ihre eigenen Rollen.

Ernmas, eine irische Muttergöttin

Ernmas war eine irische Muttergöttin. Sie spielte in den irischen Volksmärchen keine bedeutende Rolle. Das lag daran, dass sie in der ersten Schlacht von Mag Tuired starb, als die Tuatha Dé Danann die Firbolg besiegten. Sie war eine der Tuatha Dé Danann. Trotz ihrer Unbedeutendheit gebar sie einige der bekanntesten Götter und Göttinnen der keltischen Mythologie. Sie war die Mutter einer Dreifaltigkeit vonSöhne: Glonn, Gnim und Coscar sowie zwei weitere, Fiacha und Ollom.

Einige Quellen behaupten auch, dass sie die Mutter der drei irischen Göttinnen Érie, Banba und Fótla war. Die drei waren die Ehefrauen der drei Söhne von Ogma. Schließlich war Ernmas auch die Mutter der beliebten Dreifaltigkeit der Kriegsgöttinnen Badb, Macha und Mórrígan. Das waren die drei Göttinnen, die die Menschen gewöhnlich miteinander verwechselten.

Nemain, eine weitere irische Göttin

Nemain gehörte zu den Tuatha Dé Danann. Die moderne Schreibweise ihres Namens ist gewöhnlich Neamhain oder Neamhan. Sie war eine Göttin, die in Schlachten eingriff und den Ausgang der Schlacht nach ihrem Wohlwollen steuerte. Die irische Mythologie kann die Dinge verwirrend machen, aber diese Beschreibung macht Nemain zu einer weiteren Kriegsgöttin.

Das bedeutet, dass Nemain Teil des Göttinnentrios der Morrigna war. Die meisten Quellen behaupten jedoch, dass es sich bei den drei Göttinnen um Macha, die Morrigan und Badb handelte. Die einzige Erklärung, die im Moment Sinn macht, ist, dass eine von ihnen Nemain war. Mit anderen Worten: Nemain war eine der drei Göttinnen, die jedoch unter mehr als einem Namen bekannt war.

Die nächsten beiden Götter haben zwar keine enge Verbindung zu den Tuatha de Danann, sind aber aufgrund ihres Einflusses auf die Menschen in Irland zu dieser Zeit erwähnenswert.

Cernunnos, der keltische Gott des Waldes:

Cernunnos ist vor allem an seinem mächtigen Geweih zu erkennen, passend zu einem Gott der Jäger, der als Beschützer des Waldes bekannt ist. Die Übersetzung seines Namens aus dem Altkeltischen lautet wörtlich "gehörnt".

Cernunnos wird als die keltische Version des Grünen Mannes aus anderen Mythologien angesehen, eine Figur, deren Gesicht mit Pflanzen und Blättern bedeckt ist

Wie in unserem Artikel über keltische Götter erwähnt, "wird der Grüne Mann aufgrund solcher Darstellungen als Symbol des Wachstums und der Wiedergeburt angesehen; eine Darstellung des Lebenszyklus des Menschen. Dieser Glaube geht auf eine heidnische Vorstellung zurück, nach der der Mensch aus der Natur geboren wurde, daher die Darstellung von Cernunnos....... Die Kehrseite einer solchen Darstellung ist die Fehlinterpretation der Gelehrten, die die Hörner als Symbol des Teufels ansehen, mit der Ankunftdes Christentums".

In der Mythologie galt Cernunnos sowohl als Beschützer der Tiere und der Natur als auch als Gott der Jagd. Solange die Menschen die Natur respektierten und den Tieren nicht unnötig Schaden zufügten, sicherte er ihr erfolgreiches Überleben.

Cailleach, die keltische Göttin des Winters:

Im Gegensatz zu den vielen schönen und jugendlichen Göttern und Göttinnen wird Cailleach in der Regel als alte Hexe dargestellt, die sich mit dem Wechsel der Jahreszeiten langsam in eine schöne Frau verwandelt. Dies ist höchstwahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass sich die keltischen Gottheiten um die Natur drehten, und es ist logisch, dass der Winter, die bei weitem härteste Jahreszeit, in der man damals überleben konnte, einen schlechten Ruf hatte; dieser Ruf erstreckte sich auch auf dieSie wird durch die Farbe Blau symbolisiert und hat viele verschiedene Darstellungen, von einem blauen Auge bis hin zu einem vollständig blauen Gesicht.

Cailleach gilt als Göttin der Souveränität, und ihre Macht über die Natur machte sie zu einer selbst bei den ranghöchsten Führern respektierten Figur.

Die irische Mythologie verdient eine Erwähnung in diesem Artikel.

In unserem ultimativen Leitfaden über keltische Götter und Göttinnen erfährst du alles über die Götter im alten Irland! Jeder Gott, Krieger und Held hat in der Regel die Aufgabe, ein furchterregendes Monster oder eine Kreatur zu besiegen, also vergiss nicht, auch einen Blick auf die dunklen Seiten der irischen Mythologie zu werfen!

Wo sind die Tuatha De Danann gelandet?

Als die Milesianer nach Irland kamen, bekämpften sie die Tuatha Dé Danann. Obwohl die Tuatha Dé Danann Irland vor den Milesianern versteckten, konnten sie zurückkehren. Gemäß ihrer Abmachung hatten die Milesianer das Recht, das Land einzunehmen, falls sie jemals zurückkehren würden. Es gibt zwei Versionen darüber, was geschah, als die Milesianer nach Irland kamen. Eine davon besagt, dass die beiden Völker kämpftenund die Milesianer haben gewonnen.

Daher mussten die Tuatha Dé Danann gehen und nahmen schließlich den unterirdischen Teil der Smaragdinsel ein. Die zweite Version hingegen besagt, dass die Tuatha Dé Danann voraussahen, was passieren würde, wenn sie kämpften. Daher zogen sie sich von Anfang an zurück und gingen für immer in die Anderswelt. Daher werden sie in der Mythologie in einigen Fällen als Sidhe bezeichnet. Das bedeutet Volk derUnterwelt.

Es sieht so aus, als ob die irische Mythologie eine Welt ist, die immer wieder neue Geschichten hervorbringt. Sie alle haben auch unterschiedliche Versionen, was die Sache noch interessanter macht, während wir versuchen, das Puzzle zusammenzusetzen. Die Geschichte, wie die Tuatha Dé Danann verschwanden, hat immer wieder andere Umwege genommen.

Wir haben bereits die beiden populärsten Versionen erwähnt, aber es gibt noch eine weitere, die erwähnenswert ist. In der keltischen Mythologie gibt es eine Geschichte, die besagt, dass die Tuatha Dé Danannn einen neuen Ort aufgesucht haben. Dieser Ort war Tir na nOg, was so viel wie Das Land der Jungen bedeutet. Es gibt sogar eine ganze Geschichte darüber.

Was ist der Tir na nOg?

Die wörtliche Bedeutung von Tir na nOg ist das Land der Jungen. In der Mythologie wird es manchmal stattdessen als Tir na hOige bezeichnet, was Land der Jugend bedeutet. Unabhängig davon haben beide dieselbe Bedeutung und dieser Ort bezieht sich tatsächlich auf die Anderswelt.

An mehreren Stellen des Artikels haben wir erwähnt, dass die Tuatha Dé Danann in die Anderswelt gingen. Das mussten sie tun, nachdem die Milesianer in der Lage waren, die Ländereien Irlands zu erobern und sich dort niederzulassen. Daher sind die Tuatha Dé Danann normalerweise die Bewohner der Anderswelt oder von Tir na nOg. Sie ließen sich dort nieder und nahmen diesen Ort als neue Heimat für ihr Volk an.

Wie sah es aus?

Der Ort Tir na nOg oder das Land der Jungen ist auf der Landkarte nicht verzeichnet. Manche behaupten, er existiere nicht auf der Karte, weil er sich unter der Oberfläche Irlands befinde. Andere wiederum glauben, dass es sich um einen mythischen Ort handelt, der nur in den Erzählungen der irischen Folklore vorkommt. Die Darstellung dieses Ortes ist in der Regel himmlisch. In den Erzählungen wird das Land der Jungen immer als Paradies dargestellt.

Es ist ein Reich, in dem man für immer jung, gesund, schön und glücklich bleibt. Außerdem würde die eigene Rasse dort niemals aussterben. Das erklärt den Glauben, dass die Tuatha Dé Danann trotz ihres hohen Alters immer noch am Leben sind. Darüber hinaus scheinen sie die einzigen Bewohner der Länder der Anderswelt zu sein, aber einige Feen und Elfen leben dort, darunter auch die Kobolde. Die Legende besagt, dass dieKobolde stammen von den Tuatha Dé Danann ab.

Das Land der Jugend betreten

In vielen Erzählungen der irischen Mythologie besuchen einige Helden und Krieger auf ihrer Reise das Land der Jungen, aber jemand von den Bewohnern soll derjenige sein, der sie einlädt, damit sie in diese Welt gelangen können.

Die Helden hatten mehrere Möglichkeiten, Tir na nÓg zu erreichen, obwohl es auf der Landkarte nicht verzeichnet ist. Die häufigste Art, dorthin zu gelangen, besteht darin, unter Wasser zu gehen oder das Meer zu überqueren, um auf die andere Seite zu gelangen. In einigen Sagen wird behauptet, dass die Helden Tir na nÓg durch Grabhöhlen und Grabhügel erreicht haben. Sie gelangten durch uralte unterirdische Gänge dorthin.die die Menschen schon seit langem aufgegeben haben.

Zu den beliebtesten irischen Volksmärchen gehört die Geschichte von Tir na nOg. Es gibt eine Geschichte, die diesen Namen trägt und die beschreibt, wie dieser Ort aussieht und wie die Menschen dort für immer jung und schön bleiben. Der Held dieser Geschichte war Oisin, ausgesprochen Osheen, der Sohn von Finn MacCool. Einer der Bewohner der Tuatha Dé Danann lud ihn ein, nach Tir na nOg zu kommen und dort zu leben.

Das beliebte Märchen von Tir na nOg

Dieses populäre Märchen von Oisin war der Grund dafür, dass die Menschen auf die Tir na nOg aufmerksam wurden. Das Märchen gehört zum Fenischen Zyklus. Oisin war ein unbesiegbarer Krieger, der von den Fianna abstammte. Er war auch der Sohn von Finn MacCool. Das ganze Märchen dreht sich um Oisin und Niamh, eine schöne Frau aus der Anderswelt. Sie war eine der Bewohnerinnen der Anderswelt, also könnte sie eine der Tuatha Dé Danann sein.

Es gibt keine Quellen, die dies behaupten, aber als Theorie scheint es Sinn zu machen. Tatsächlich gibt es keine Quellen, die sich auf andere Rassen beziehen, die neben den Tuatha de Danann in der Anderswelt leben. Die Geschichte dreht sich nicht um die Tuatha Dé Danann selbst, aber sie erzählt die Geschichte einer Frau, Niamh, die Teil der Tuatha Dé Danann gewesen sein könnte.

Niamh lockt Oisin in ihre Welt

Die Geschichte beginnt damit, dass Niamh nach Irland reist und Finn MacCool einen Besuch abstattet. Sie war in seinen Sohn Oisin verliebt und fragte ihn, ob er sie nach Tir na nOg begleiten könne.

Niamh war eine sehr attraktive Frau; Oisin verliebte sich in dem Moment, als er sie sah. Er willigte ein, mit ihr in ihre eigene Welt zu gehen und dort zu leben. Niamh brachte ihr Pferd Enbarr mit, das viele magische Kräfte besaß. Eine davon war, über die Oberfläche des Wassers zu gehen und zu laufen. Gewässer waren normalerweise die sichersten Wege, die nach Tir na nOg führten. Oisin bestieg das magische Pferd und ihreReise begann.

Oisin war dort glücklich und blieb sehr lange jung. Er bekam sogar zwei Kinder mit Niamh. Doch nach dreihundert Jahren bekam er Heimweh. Er wollte zurück in seine Heimat Irland und sein Volk sehen. Die Zeit verging schneller in Tir na NÓg, aus Oisins Sicht war er nur drei Jahre dort gewesen.

IOisin bat Niamh, das Pferd Enbarr zu nehmen und zu ihm zu gehen. Sie willigte ein, warnte ihn aber, dass er niemals vom Pferd absteigen oder seine Füße den Boden Irlands berühren dürfe. Wenn er das täte, würde er sofort sterben.

Sterben in Irland

Oisin willigte ein, so lange auf dem Pferd zu bleiben, wie er in Irland war. Er ging nach Irland und musste feststellen, dass seine Heimat in Trümmern lag und die Fianna nicht mehr da waren. Sie waren schon vor langer Zeit gestorben, denn es waren dreihundert Jahre vergangen. Oisin war traurig, dass er sein Volk nicht noch einmal treffen konnte. Er beschloss, nach Tir na nOg zurückzukehren.

Als Oisin seine Reise antrat, traf er auf eine Gruppe von Männern, die eine Mauer bauten. Sie waren schwach und hatten Mühe, einen schweren Stein zu heben. Er glaubte, dass sie Hilfe brauchten, aber er wusste, dass er nicht vom Pferd absteigen konnte, wie seine Frau ihn warnte. Also beschloss er, ihnen zu helfen, während er auf dem Pferd saß.

Oisin war dabei, etwas vom Boden aufzuheben, als er versehentlich vom Pferderücken fiel. Plötzlich begann er schnell zu altern; er holte die dreihundert Jahre nach, die er verpasst hatte. Infolgedessen wurde er zu einem alten Mann, der an Altersschwäche und -schwäche starb.

Enbarr, das Pferd, musste Oisin zurücklassen und lief davon. Das Pferd kehrte ins Land der Jungen zurück. Als Niamh es ohne Oisin auf dem Rücken sah, wurde ihr klar, was geschehen war.

Eine andere Version des Endes

Eine andere Version der Geschichte besagt, dass Oisin nicht sofort gestorben ist, als er vom Pferd fiel, sondern dass er nur kurze Zeit alt blieb. Er erzählte den Männern, wer er war, und sie eilten ihm zu Hilfe. Der Heilige Patrick kam zu ihm und Oisin begann, ihm seine Geschichte vom Christentum zu erzählen. Bevor er starb, bekehrte ihn der Heilige Patrick zum Christentum. Niemand weiß, welche Version die richtige ist.aber beide haben das gleiche ergreifende Ende mit dem Tod von Oisin.

Niamh in der irischen Mythologie

Der Mythologie zufolge war Niamh die Tochter von Manannán mac Lir, dem Gott des Meeres. Manannan war ein Mitglied der Tuatha Dé Danann, so dass Niamh zumindest zur Hälfte Tuatha Dé Danann war. Ihr Name wurde ausgesprochen als Niaf Sie war eine Königin von Tir na nOg; neben ihr gab es noch viele andere Königinnen. Obwohl die Quellen darüber nicht eindeutig sind, behaupten einige, dass Fand ihre Mutter war.

Wer war Fand?

Fand war die Tochter von Aed Abrat, wahrscheinlich der Sohn des Dagda, der in Irland ein Grab mit seinem Namen hat: Aed's grave. Sie hatte zwei Geschwister, Aengus und Li Ban. Ihr Mann war Manannán mac Lir, und wir vermuten, dass Niamh ihre Tochter war.

Die meisten Märchen, in denen sie auftauchte, gehörten zum Ulster-Zyklus. Sie erschien in Form eines Vogels, der aus der Anderswelt kam. Das bekannteste Märchen von ihr war Serglige Con Culainn, was so viel bedeutet wie Das Krankenbett von Cu Chulainn.

Eine kurze Information über Serglige Con Culainn

Die Geschichte von Serglige Con Culainn handelt von einem weiteren Zusammenstoß zwischen dem Helden und einer Frau aus der Anderswelt. Es wird behauptet, dass Cu Chulainn die Frauen der Anderswelt angegriffen hat. Diesmal scheinen sie sich nicht auf die Morrigan zu beziehen, die sich in ihn verliebt hat. Die Morrigan wird später in Die Legende von Cu Chulainn seinen Tod aus Rache vorhersagen.

In dieser Geschichte wurde Cu Chulainn jedoch für seine Angriffe verflucht. Er beschloss, seine falschen Taten wiedergutzumachen, indem er denjenigen, die er beleidigt hatte, militärische Hilfe leistete. Während seines Wiedergutmachungsprozesses in der Anderswelt entwickelte er eine Beziehung zu einer Frau von dort. Sie war Fand, die Mutter von Niamh.

Als Cu Chulainns Frau Emer von der Affäre erfuhr, wurde sie eifersüchtig und geriet in Rage. Fand erkannte ihre Eifersucht und beschloss, Cu Chulainn in Ruhe zu lassen. Dann kehrte sie in ihre Welt zurück.

Um die vollständige Geschichte von Serglige Con Culainn zu lesen, klicken Sie hier. Oder lehnen Sie sich an Scáthach an, die mythische Kriegergöttin und Kampfkunsttrainerin, die Cu Chulainn unterrichtete. Cu Chulainn gilt als die keltische Göttin der Toten, die den sicheren Übergang der im Kampf Gefallenen in die Länder der Ewigen Jugend gewährleistet.

Wo sich die Nachfahren der Tuatha de Danann heute aufhalten, ist geheimnisumwittert. Wenn Sie jedoch gerne mehr über die reiche Folklore und den Mythos Irlands erfahren möchten, sollten Sie die realen Schauplätze Ihrer keltischen Lieblingslegenden auf unserem YouTube-Kanal entdecken!

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Die Tuatha de Danann sind nur eine interessante Facette der irischen Kultur, es gab noch viele andere faszinierende Aspekte der Kelten.

Tuatha De Danann in den modernen Medien

Der Stamm der Danu ist in der Popkultur schon oft ins Rampenlicht gerückt und taucht als Superhelden in den Marvel-Comics auf. Mit ihrer Geschichte als Figuren im Marvel-Universum dürfte es nur eine Frage der Zeit sein, bis sie in einem der größten Film-Franchises aller Zeiten auf der Leinwand zu sehen sind! Welche irischen Schauspieler sollten eurer Meinung nach den Stamm der Danu spielen?

Weiter auf unserer Reise durch die Popkultur: "Mad Sweeney", eine Figur in der Fernsehserie Amerikanische Götter Wer mehr über die Tuatha de Danann erfahren möchte, findet in Episode 2 des Fireside-Podcasts eine knappe und fesselnde Zusammenfassung dieses legendären Stammes.

Das Erbe des vorchristlichen Irlands:

Unsere irischen Vorfahren haben unsere Kultur nachhaltig geprägt, und wir erinnern uns an einige ihrer Traditionen auf der Smaragdinsel und darüber hinaus. Halloween ist einer der meist gefeierten Feiertage weltweit. Der 31. Oktober, das heutige Halloween, war bei den Kelten einst als Samhain bekannt und markierte das Ende eines Jahres und den Beginn des nächsten.

Wussten Sie, dass die Kelten den Brauch des Schnitzens in Gemüse - allerdings in Rüben statt in Kürbisse - eingeführt und Lagerfeuer angezündet haben, um Glück zu bringen? Sie verkleideten sich auch, um umherstreifende Geister auszutricksen, damit sie unversehrt an ihnen vorbeiziehen konnten, denn während Samhain war der Schleier zwischen unserer Welt und der Geisterwelt geschwächt, so dass gefährliche Wesenheiten eindringen konnten. Da die IrenAls die Menschen im Laufe der Jahrhunderte in die ganze Welt auswanderten, brachten sie ihre Traditionen mit, darunter auch Samhain, aus dem sich das heutige Halloween entwickelt hat. Wenn Sie einen ausführlicheren Artikel über Samhain lesen möchten, sollten Sie sich unsere detaillierten Blogs über Samhain und seine Entwicklung im Laufe der Jahre ansehen.

Etwas über irisches Storytelling zu erfahren

Irland hat eine reiche Tradition von "Seanchaithe", d. h. Geschichtenerzählern, die Legenden und Geschichten von Generation zu Generation weitergaben und unsere Geschichte oft mündlich überlieferten, vor allem in der Vergangenheit, als das Lesen und Schreiben noch nicht so weit verbreitet war. Dies mag ein Grund dafür sein, warum es manchmal unterschiedliche Versionen berühmter mythologischer Geschichten oder unterschiedliche Namen für Figuren gibt, die in der irischen Geschichte vorkommen.sehr ähnlich.

Dies ist auch ein Grund für die vielen verschiedenen Schreibweisen der Tuatha de Danann. Mit dem Übergang von einem gälisch oder irisch sprechenden Land zum Englischen als Umgangssprache wurden viele traditionelle irische Wörter in englische Schreibweisen übertragen. Varianten wie Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuathaObwohl "Tuatha de Danann" grammatikalisch am korrektesten ist, werden diese Varianten oft austauschbar verwendet.

Alles in allem ist uns klar, dass die irische Kultur voller fesselnder Geschichten und einzigartiger Traditionen ist. Was Irland so besonders macht, ist die Tatsache, dass es vielen europäischen Kulturen ähnelt und doch ganz anders ist.

Häufig gestellte Fragen:

Wer waren die Tuatha de Danann?

Die Tuatha de Danann waren ein magisches Volk, das übernatürliche Kräfte besaß. Die meisten von ihnen waren gottähnliche Kreaturen oder göttliche Wesen, die verehrt wurden. Dieses Volk war auch dafür bekannt, an die Göttin Danu zu glauben.

Was ist die Bedeutung von Tuatha de Danann?

Die wörtliche Übersetzung dieses Namens lautet "die Stämme des Gottes", was Sinn macht, da sie als spirituelles und religiöses Volk bekannt waren; sie glaubten an Götter und Göttinnen und galten selbst als magisch und übernatürlich. Einige Quellen behaupten, die eigentliche Bedeutung des Namens sei "der Stamm von Danu", da das Volk gläubige Anhänger von Danu waren, die als Mutter vonden Stamm.

Wie spricht man die Tuatha de Danann aus?

Die korrekte Aussprache der Tuatha Dé Danann ist eigentlich "Thoo a Du-non".

Was sind die vier Schätze der Tuatha de Danann?

Die vier Schatzkammern der Tuatha de Danann sind: Lughs Speer, das Schwert des Lichts, Lia Fáil oder der Stein von Fal und Dagdas Kessel?

Was waren die Symbole der Tuatha de Danann?

Die Symbole

Wer waren die Mitglieder der Tuatha de Danann?

Zu den bemerkenswerten Mitgliedern der Tuatha de Danann gehörten: Nuada, der König der Tuatha Dé Danann; zu den Häuptlingen gehörten Credenus, der für das Handwerk zuständig war; Neit, der Gott der Schlachten; und Diancecht, der Heiler; Goibniu war der Schmied; Badb, die Göttin der Schlachten; Morrigu, die Krähe der Schlacht, und Macha, der Ernährer; und schließlich gab es noch Ogma; er war Nuadas Bruder und für die Lehre des Schreibens zuständig.

Wie sahen die Tuatha De Danann aus?

Die Tuatha de Danann werden in der Regel als hochgewachsene, bleiche Menschen mit rotem oder blondem Haar und blauen oder grünen Augen dargestellt. Sie werden oft als besonders schöne Menschen beschrieben, was symbolisch für die Art und Weise stehen könnte, in der sie wegen ihrer übernatürlichen Kräfte verehrt wurden.

Was waren die Symbole der Tuath de Danann?

Im alten Irland gab es viele Symbole: Die vier Schätze der Tuath de Danann symbolisierten die Macht und die Magie der Gruppe, Schwäne symbolisierten Liebe und Treue, die Natur symbolisierte das Leben, wie der keltische Lebensbaum.

Wie lautete die Prophezeiung der Tuath de Danann?

Die drei Schwestern waren Eire, Fotla und Banba. Sie besaßen die Gabe der Prophezeiung und der Vorhersage. Als die Tuatha de Danann auf dem Weg nach Irland waren, versprach Ogma, das Land nach derjenigen von ihnen zu benennen, die die genauesten Vorhersagen über die Tuatha de Danann gemacht hatte. Eire war diejenige, die mit ihren Prophezeiungen am genauesten war, und so nannten sie es das Land Eire. Die moderne Version des Namens Eire lautet heuteist Irland.

Wie kamen die Tuatha de Danann nach Irland?

Es bleibt unklar, wie die Tuatha Dé Danann nach Irland kamen. Quellen behaupten, dass sie in Form von Nebel oder Dunst geflogen sind. Andere Quellen behaupten, dass sie auf dunklen Wolken gekommen sind.

Die einzig vernünftige Meinung über die Herkunft der Tuatha de Danann ist, dass sie mit Schiffen an die irische Küste kamen und dass der Rauch oder der Nebel in der Luft dort entstand, wo ihre Schiffe brannten.

Woher stammen die Tuatha de Danann?

Letztlich ist die plausibelste Theorie, dass die Tuatha Dé Danann aus Griechenland kamen. Sie versuchten, die damaligen Herrscher Griechenlands, die Pelasger, zu vernichten und die Macht zu übernehmen, doch ihr Versuch scheiterte. Sie mussten dann nach Dänemark gehen, bevor sie nach Irland kamen.

Wer waren die Götter der Tuatha de Danann?

Die bekanntesten Götter und Göttinnen der Tuatha de Danann waren: die Muttergöttin Danu, Dagda, der Vatergott, Aengus, der Gott der Jugend und der Liebe, die drei Morrigna, Göttinnen des Krieges, des Todes und des Schicksals, die Göttin der Sonne und des Feuers Brigit, Lugh, der Kriegergott, Baonn, die Göttin des Flusses Boyne, Dian, der Heilergott, Ogma, der Gott der Rede und der Sprache, und Airmed, die Heilergöttin.

Sind die Tuath de Danann die Sidhe?

Historiker glauben, dass die Sidhe eine weitere Anspielung auf die Tuatha Dé Danann sind. Als die Milesier Irland eroberten, gingen die Tuatha Dé Danann für immer in die Unterwelt. Deshalb werden sie in der Mythologie in einigen Fällen als Sidhe bezeichnet, was so viel wie Volk der Unterwelt bedeutet.

Was geschah mit den Tuatha de Danann?

Es gibt zwar verschiedene Versionen der Geschichte, aber man geht davon aus, dass sich die Tuatha de Danann nach der Ankunft der Milesier in Irland in unterirdische Höhlen zurückzogen. Andere Theorien besagen, dass sie in das magische Land Tír na nÓg reisten, das für die göttlichen Wesen ein geeigneter Aufenthaltsort war. Wo sich die Nachfahren der Tuath de Danann heute aufhalten, ist unbekannt.

Abschließende Überlegungen

Nachdem wir dies gelesen haben - und alles über die verschiedenen Stämme und Clans wissen - fragen wir uns, wer ihre Nachfahren heute sein würden. Wenn Sie diesen Artikel mit Vergnügen gelesen haben, möchten Sie vielleicht mehr über die besondere irische Kultur erfahren. Schauen Sie sich die verschiedenen irischen Gerichte an, die Sie probieren können. Schwelgen Sie auch in unserem Aberglauben, indem Sie etwas über die Traditionen der irischen Hochzeiten erfahren.

Weitere Blogbeiträge für Sie: Die Geheimnisse der irischen Pookas, legendäre irische Schlösser, irische Segenswünsche, irische Totenwachen und der damit verbundene Aberglaube.