Tuatha de Danann හි ඇදහිය නොහැකි ඉතිහාසය: අයර්ලන්තයේ පැරණිතම ජාතිය

මෙම ලිපිය අයර්ලන්තයේ වඩාත් ආකර්ශනීය මිත්‍යා ධාවන තරඟයක වඩාත් සවිස්තරාත්මක මාර්ගෝපදේශය සැපයීම අරමුණු කරයි; Tuatha dé Danann .

සියලු වස්තු රත්තරන් වලින් සාදා නැත, නමුත් ඒවා තවමත් අපට අගනා විය හැක. අපේ සංස්කෘතිය සැඟවුණු මැණිකකි, එය සොයා ගැනීමට බලා සිටී. සිත් ඇදගන්නාසුළු ලෙස, අයර්ලන්ත ජාතිකයන් එහි අද්විතීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මෙන්ම ජනප්‍රවාද සහ ජනප්‍රවාදවල අතිවිශිෂ්ටතම සංස්කෘතික වටිනාකම් හඳුනා ගත්හ.

රටක සංස්කෘතිය හැඩගැස්වීමේදී මිථ්‍යාවන් සැමවිටම කාර්යභාරයක් ඉටුකර ඇත. අයර්ලන්තයේ විශ්මය ජනක ආශ්චර්යය තුළ අසංඛ්‍යාත රසවත් කථා ඇත, අද්භූත සංසිද්ධි සහ අද්භූත දෙවියන් වැනි ජීවීන්ගේ සමාන්තර ලෝකයකි; අයර්ලන්ත ජාතිකයන් පැවත එන බව කියන අද්භූත වර්ගවල කණ්ඩායම්. Tuatha de Danann යනු බොහෝ අද්භූත ජාතීන්ගෙන් එකක් පමණි. 4>

අයර්ලන්ත මිත්‍යා කෙසේද යන්න පිළිබඳ අවබෝධාත්මක ඉදිරිදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරයි. අපේ රට අද අප දන්නා පොහොසත් සංස්කෘතියක් බවට එහි ජනප්‍රවාද පරිණාමය විය. Tuatha de Danann දෙවිවරුන් සහ අනෙකුත් මිථ්‍යා කථාවලින් දෙවිවරුන් අතර ඇති සමානකම් සහ වෙනස්කම් වෙන්කර හඳුනා ගනී. අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාදයේ සැබෑ අනන්‍ය අංග

අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථා පිළිබඳ කෙටි ඉතිහාසයක්

අයර්ලන්ත මිත්‍යා පුරාවෘත්ත සහ කතාවලින් සමන්විත විශාල ලෝකයකි. ඒවා සියල්ලම පූර්ව ක්‍රිස්තියානි යුගයේ පැවති අතර, සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, ඉන් පසුව ඒවා නොනැසී පැවතීම නතර විය.Pelasgians ලෙස. ගෝත්‍රික ස්වභාවයෙන් යුත්, ඔවුන් කොමික් සර්ප ඔෆියන් සහ මහා දුනු දෙවඟනගේ දත් වලින් උපත ලැබූ බව ප්‍රකාශ කළ නාවිකයන් විය.

Tuatha Dé Danann ග්‍රීසියේ සිට පැමිණි බව එයින් හෙළි වේ. ඔවුන් එකල ග්‍රීසියේ පාලකයන් වූ පෙලස්ජියන්වරුන් විනාශ කර එය අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් ඔවුන්ගේ උත්සාහයන් අසාර්ථක විය. පසුව ඔවුන්ට අයර්ලන්තයට යාමට පෙර ඩෙන්මාර්කය බලා පිටත්ව යාමට සිදු විය.

ගෝත්‍රයේ පැමිණීම සම්බන්ධයෙන් වඩාත්ම පිළිගත හැකි තීරණය කුමක් වුවත්, ඔවුන් පැමිණි පසු ඔවුන් අයර්ලන්තයට ඇති කළ බලපෑම ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක.

නාමයේ නිරුක්තිය

බොහෝ අයර්ලන්ත නම් ලිඛිත ලෙස උච්චාරණය කරන්නේ කලාතුරකිනි. මේ අනුව, Tuatha Dé Danann හි උච්චාරණය ඇත්ත වශයෙන්ම "Thoo a Du-non" වේ. මෙම නමේ නියම අර්ථය "දෙවියන්ගේ ගෝත්‍ර" යන්නයි. ඔවුන් අධ්‍යාත්මික සහ ආගමික ජාතියක් ලෙස ජනප්‍රිය වූ බැවින් එය අර්ථවත් කරයි; ඔවුන් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් විශ්වාස කළ අතර ඔවුන්ගේ බොහෝ සාමාජිකයින්ට දෙවියන්ට සමාන හැකියාවන් තිබුණි.

ඉහළ සහ ඉන් ඔබ්බට, සමහර මූලාශ්‍ර කියා සිටින්නේ නමෙහි සැබෑ අර්ථය “දනු ගෝත්‍රය” බවයි. දනු යනු පුරාණ අයර්ලන්තයේ සිටි දේවතාවියකි. සමහර අය ඇයව මව ලෙසද හැඳින්වූහ.

වර්ගයේ සැලකිය යුතු සාමාජිකයන්

සෑම ජාතියකටම තමන්ගේම නායකයෙකු සහ රජෙකු සිටියේය. Nuada යනු Tuatha Dé Danann හි රජු විය. එක එක්කෙනාට පැවරෙන කාර්යයක් තිබුණු ප්‍රධානීන් ද සිටියා. ඔවුන් සියල්ලෝම ඔවුන්ගේ මිනිසුන් අතර සැලකිය යුතු භූමිකාවන් ඉටු කළහ.

ඒවාපුරාවෘත්ත අයර්ලන්ත බලකොටු, අයර්ලන්ත ආශිර්වාද, අයර්ලන්ත අවදිවීම් සහ මිථ්‍යා විශ්වාසයන් ඒ හා සම්බන්ධයි.

Tuatha de Danann කතාව

Tuatha Dé Danann යනු අද්භූත බලයක් සහිත ඉන්ද්‍රජාලික තරඟයකි. ඔවුන් පුරාණ අයර්ලන්තය නියෝජනය කළේ, ඔවුන් සියවස් ගණනාවක් පුරා ක්‍රිස්තු පූර්ව අයර්ලන්තයේ ජීවත් වූ අය වූ බැවිනි. ඔවුන්ගේ පැහැදිලි කළ නොහැකි අතුරුදහන් වීමට පෙර, ඔවුන් වසර හාරදහසක් පමණ අයර්ලන්තයේ රැඳී සිටියහ. ඔවුන්ගේ අතුරුදහන් වීම සම්බන්ධයෙන් හිමිකම් කීපයකට වඩා තිබේ; කෙසේ වෙතත්, සත්‍යය අපැහැදිලි ලෙස පවතී.

Firbolgs ට එරෙහිව සටන් කිරීම

ඔවුන් පළමුවෙන් අයර්ලන්තයට සර්පයන් වන විට, Firbolgs එම කාලයේ පාලකයන් විය. Tuatha Dé Danannn ගේ ගමන ඔවුන් පුදුමයට පත් කළ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස Firbolgs ඔවුන්ට විරුද්ධ වීමට අසමත් විය. ජාතීන් දෙකම අයර්ලන්තයේ පාලනය වෙනුවෙන් සටන් කළහ. ජනප්‍රවාදවලට අනුව ඔවුන්ගේ පළමු සටන සිදුවූයේ මොයිටුරේ තැන්නෙහි ලොෆ් කෝරිබ් වෙරළ ආසන්නයේය. අවසානයේදී, ජයග්රහණය Tuatha de Danann ගේ පැත්ත විය; ඔවුන් සටන ජයගෙන අයර්ලන්තය අත්පත් කර ගත්හ.

දෙවැන්න සිදුවූයේ Firbolgs පරාජය කර ඝාතනය කිරීමෙන් පසුවය. ඔවුන්ගේ රජු සටනේදී මිය ගිය අතර ඔවුන්ට වෙනත් නායකයෙකු තෝරා ගැනීමට සිදු විය. අවසානයේදී, දතේරීම Srang මත වැටුණි; ඔහු Firbolgs හි නව නායකයා විය.

ඇතැම් මූලාශ්‍ර Firbolgs බලයෙන් පහ කිරීම ගැන ප්‍රකාශ කරන අතර අනෙක් අය වෙනස් මතයක් දරන බව පෙනේ. The History of Ireland, Ancient and Modern යනු සිදුවීම්වල වෙනස් අනුවාදයක් සඳහන් කරන අත්පිටපතක් තිබූ පොතකි. ෆිර්බෝල්ග්වරුන්ගේ පරාජයෙන් සටන අවසන් නොවූ බව එහි සඳහන් වේ; කෙසේ වෙතත්, ජාතීන් දෙකම සම්මුතියකට එකඟ විය.

ඔවුන් දෙදෙනාම අයර්ලන්තය ඔවුන් අතර බෙදීමට තීරණය කළහ. කෙසේ වෙතත්, Tuatha Dé Danann හට වැඩි කොටස හිමි වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, Firbolgs Connaught පමණක් ලබා ගත් අතර ඉතිරිය Tuath වෙත ගණන් කරන ලදී.

Nuada පසෙකට යාමට සිදු විය

Nuada යනු Tuatha Dé Danann හි රජු විය. සමහර මූලාශ්‍ර ඔහුගේ නම " Nuadhat " ලෙස ලියා ඇත. කෙසේ වෙතත්, ෆිර්බෝල්ග්වරුන්ට එරෙහි සටනේදී ඔහුට අතක් අහිමි විය. රජු කවුරුන් වුවද පරිපූර්ණ හැඩයකින් සිටිය යුතු බවට නීතියක් තිබුණි.

නුවාඩා තවදුරටත් පරිපූර්ණ හැඩයකින් නොසැලකූ බැවින්, රජු ලෙස ජනප්‍රියත්වය තිබියදීත් ඔහුට ඩ්‍රෝනය අත්හැරීමට හෝ අත්හැරීමට සිදු විය. . බ්‍රෙස්ට රජකම ලැබුණේ තාවකාලිකව. අවුරුදු හතකට පසු, නුවාඩා නැවත රජකම ලබා ගත්තේය. ක්‍රෙඩ්න් සර්ඩ් අයර්ලන්ත ජාතිකයෙක් වූ අතර ඔහු නුවාට රිදී අතක් ලබා දීමට සමත් වූ නිසා ඔහු නැවතත් සම්පූර්ණ විය. අත සවි කිරීමට සහාය වූ වෛද්‍යවරයා වූයේ ඩියෙන්ච්ට්ගේ පුත් මියාච් ය. එම හේතුව නිසා, පුරාවෘත්තය සමහර විට නුවාඩාව හඳුන්වන්නේ රිදී නූදාත් ලෙසිනිඅත.

එම සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය ඔවුන්ට හැකි තරම් පරිපූර්ණ වීමට වසර හතක් ගත විය. මෙම තරඟය ඔවුන් සමඟ අයර්ලන්තයට ගෙන ආ සුවිශේෂී කුසලතා පිළිබඳ සාක්ෂියක් විය.

The Fomorians: Aceaseless Wheel of War and Peace

පරිපූර්ණ හස්තය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ වසර හත තුළ Nuada හි බ්‍රෙස් තාවකාලික රජු විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම Tuatha Dé Danann වෙතින් නොවේ; ඔහුගේ මව එම ජාතියට අයත් වූ නමුත් ඔහුගේ පියා Fomorian ජාතිකයෙකි. බොහෝ විට, ඔහුගේ මවගේ සම්භවය ඔහු රජකමට පත්වීමට හේතුව විය හැකිය.

කොහොමහරි, අවුරුදු හතක් ඉවර වුණාට පස්සේ, නුවාදාට ඔහු නතර කළ තැනින් යන්න වුණා. ඔහු රජකම නැවත ලබාගත්තේය; කෙසේ වෙතත්, දේවල් තවදුරටත් සාමකාමී නොවීය. පුටුවෙන් ඉවත් වීමට සිදුවීම ගැන බ්‍රෙස් කටුක වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර, ඔහු කිසිසේත්ම ජනප්‍රිය නොවූ රජෙකු වූ අතර ඔහු තම ජනතාවට වඩා ෆෝමෝරියන්වරුන්ට අනුග්‍රහය දැක්වූයේය.

මේ අනුව, ඔහු ටුවාතා ඩී ඩැනන්ට එරෙහිව ෆෝමෝරියන්වරුන් සමඟ යුද්ධයක් ආරම්භ කළේය. ප්‍රදේශය අවට තවමත් Firbolg හි සරණාගතයින් ද සිටියහ. ඔවුන් Tuatha de Danann ගේ සතුරන් වූ බැවින් ඔවුන් යුද්ධයට සහාය දුන්හ.

Balor යනු Fomorians ගේ නායකයා විය. ඔහු යෝධ හා ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් විය. එසේම, අයර්ලන්ත සම්ප්‍රදායන් කියා සිටියේ ඔහුට ඇත්තේ එක ඇසක් පමණක් බවයි; කෙසේ වෙතත්, එය ඔහුගේ ශක්තියට බලපෑවේ නැත. එම සටනේදී, Tuatha Dé Danann හි රජු වූ Nuada මරා දැමීමට Balor සමත් විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ද මිය ගියේය. Lugh Lamhfhada Tuatha Dé හි ශූරයා වියඩැනන්; ඔහු Balor මරා දැමීමෙන් Nuada ගේ මරණයෙන් පළිගැනීමට සමත් විය.

ජාතීන් දෙකම අතර අන්තර් සම්බන්ධය

රසවත් ලෙස, අර්ධ-Fomorians සහ Half-Tuatha Dé Danann සාමාජිකයින් කිහිප දෙනෙකු සිටීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ජාතීන් දෙකටම එකම මුතුන් මිත්තෙකු සිටීම සිදුවිය. ඔවුන් දෙදෙනාම Battles දෙවියන් වන Neit ගෙන් පැවත එන්නන් විය. Lugh Lamhfhada, Breas වැනි, ජාතීන් දෙක අතර අන්තර් විවාහවල ප්රතිඵලයක් විය. පුදුමයට කරුණක් නම්, ඔහු ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ නායකයා වූ බාලෝර්ගේ මුනුබුරා වීමයි. හොඳයි, මෙය ටිකක් අමුතු දෙයක් විය හැක, නමුත් මෙන්න සම්පූර්ණ කතාව:

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයක, ඔහුගේම මුනුපුරා ඔහුව මරා දැමීමට යන බවට අනාවැකියක් මගින් Balor ට දන්වා තිබුණි. බැලෝර්ට සිටියේ එත්නියු නම් එක් දියණියක් පමණි. ඔහු ඇයව වීදුරු කුළුණක සිර කිරීමට තීරණය කළේය. II එය කාන්තාවන් දොළොස් දෙනෙකු විසින් ආරක්ෂා කරන ලද බන්ධනාගාරයක් වූ අතර එය ඇයට කිසි දිනෙක පිරිමියෙකු හමු නොවන බව සහතික කරයි, එබැවින් ඇයට කිසි විටෙකත් දරුවෙකු ලැබීමට නොහැකි විය. Ethniu කුළුණේ බොහෝ හුදකලා රාත්‍රීන් ගත කළ අතර, ඉඳහිට ඇය කිසි දිනෙක නොදුටු පුද්ගලයෙකුගේ මුහුණ ගැන සිහින දකියි.

ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, Balor ගේ උපායමාර්ගික සැලසුම් ඒ අනුව ගියේ නැත. ඔහු සියාන්ගෙන් ඉන්ද්‍රජාලික එළදෙනක් සොරකම් කිරීමත් සමඟ ඔහුගේ සැලසුම් මඟ හැරීමට පටන් ගත්තේය. දෙවැන්නා බාලෝර්ගේ දියණිය ගැන දැනගත් නිසා ඔහු පළිගැනීම සඳහා කුළුණට කඩා වැදුණේය. Balor ගේ දියණිය වන Ethniu මුණගැසුණු පසු, Ethniu ඇගේ සිහින තුළ පෙනී සිටි මිනිසා ලෙස Cian හඳුනා ගැනීමත් සමඟ මෙම යුවළ ආදරයෙන් බැඳුණු අතර ඇය දරුවන් තිදෙනෙකු සමඟ ගැබ් ගත්තාය. ඇය ඔවුන්ව බිහි කළ විට,Balor මෙම සිද්ධිය දැනගත් අතර, ඒ අනුව, ඔහු තම සේවකයන්ට ඔවුන් දියේ ගිල්වන ලෙස අණ කළේය.

දෛවය වෙනස් සැලැස්මක් ඇති අතර එක් අයෙකු බේරා ගන්නා ලදී. ඒ එක් දරුවෙක් බේරුණේ දඩබ්බරයෙක් ඔහුව අයර්ලන්තයට ගෙන ගියා. දරුවා Lugh විය; ඔහු වැඩිහිටි විය දක්වාම Tuatha Dé Danann වරුන් අතර ජීවත් වූ අතර Balor ඉතා නිර්දය ලෙස වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කළ අනාවැකිය ඉටු කළේය.

Lugh පාලනය

Lugh විසින් Nuada ගේ මරණයෙන් පළිගත්තේ ඔහුගේ ඝාතනයෙන් පසුවය ඔහුගේම සීයා, බාලෝර්, ඔහු රජ විය. ඔහු විශාල ධෛර්යයක් හා ප්රඥාවක් පෙන්නුම් කර ඇත. ඔහු අර්ධ ෆෝමෝරියානු ජාතිකයෙකු වූ බැවින්, ජාතීන් දෙක අතර සාමය පැතිරවීමේ වගකීම ද ඔහු සතු විය. ඔහුගේ පාලනය වසර හතළිහකට ආසන්න කාලයක් පැවතුනි.

එම කාල සීමාව තුළ, මහජන ප්‍රදර්ශනය ලෙස හැඳින්වූ දේ ස්ථාපිත කිරීමට Lugh සමත් විය. එම ක්‍රීඩා සිදුවූයේ Tailltean කඳුකරයේය. ඔවුන් ලුග්ගේ කිරි මව වූ Taillte ට ගෞරව කිරීමේ මාධ්‍යයක් විය. ඔවුන් 12 වන සියවස දක්වාම පැවතුනි. මෙම ස්ථානය තවදුරටත් ක්‍රියා නොකරයි, නමුත් එය තවමත් එහි පවතින අතර වර්තමානයේ මිනිසුන් එය Lugh's fair ලෙස හඳුන්වයි.

රසවත් කරුණක් නම් Lúnasa, හෝ පැරණි-Irish Lughnasad යනු අගෝස්තු මාසය සඳහා වන Gaelic වචනයයි. අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල ලුග්ට සලකනු ලබන ගෞරවය ඉස්මතු කරයි.

The Sway of the Milesians

Mileians යනු පුරාණ අයර්ලන්තයේ පැවති තවත් ජාතියකි. ජනප්‍රවාද ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ මිල්ගේ පුත්‍රයන් ලෙසයි. පුරාණ කාලයේ, Tuatha සටන ජයගත් විට, ඔවුන් බලයට පත් වියමිලේසියන් සමඟ ගනුදෙනුවක් තිබුණා. ඔවුන් ඔවුන්ව පන්නා දැමූ නමුත් ඔවුන් පැවසුවේ ඔවුන් නැවත අයර්ලන්තයට ගොඩබෑමට සමත් වුවහොත් රට ඔවුන්ගේ බවයි. ඒ යුද නීතිවලට අනුවයි.

මිලේසියානුවන් ඉවත් වී නැවත මුහුදට ගියහ. ඉන්පසුව, Tuatha ඔවුන්ගේ නැව් කඩා දැමීමට සහ ඔවුන්ගේ පාඩුව සහතික කිරීමට විශාල කුණාටුවක් ඇති කළේය, ඒ නිසා ඔවුන් ආපසු නොඑනු ඇත. ඉන් පසුව ඔවුන් අයර්ලන්තය නොපෙනෙන ලෙස තබා ගත්හ.

ක්‍රි.පූ. 1700 දී, ටුවාතා ඩී ඩැනන් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්පත් කර ගන්නා බව වටහා ගැනීමට මිලේසියානුවන් අයර්ලන්තයට පැමිණියහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, Tuatha Dé Danann සිතන විට, ඔවුන් අයර්ලන්තය මිලේසියානුවන්ට හඳුනාගත නොහැකි ලෙස තබා ගැනීමට සමත් වූ විට දේවල් පෙරළියක් ගෙන තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ඉඩම සොයා ගැනීමට සමත් වූ අතර අයර්ලන්තයට ගමන් කළහ. ටුවාතා මයිල්සියානුවන්ට විරුද්ධ වීමට සූදානම් වූයේ නැත, මන්ද ඔවුන් එම ඉඩම පහසුවෙන් සොයා ගනු ඇතැයි ඔවුන් අපේක්ෂා නොකළ බැවිනි.

ටුවාතා ඩි ඩනාන්ගේ පරාජය

මිලේසියානුවන් අයර්ලන්තයට පැමිණ වැඩි කල් නොගොස් , ithe Tuatha Dé Danann සදහටම අතුරුදහන් විය. ඔවුන්ගේ අතුරුදන්වීම සම්බන්ධයෙන් විවිධ ඉල්ලීම් ඉදිරිපත් වී තිබුණා. එහෙත්, සෑම අවස්ථාවකදීම, ඔවුන් නිසැකවම පරාජය විය.

Tuatha Dé Danann මයිල්සියානුවන් සමඟ කිසිසේත් සටන් නොකළ බව එක් න්‍යායක් පවසයි. ඒ ඔවුන්ගේ අනාවැකි කීමේ හැකියාවෙන් කෙසේ හෝ ඔවුන්ට රට අහිමි වන බව හැඟවූ බැවිනි. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් අයර්ලන්තය වටා කඳු කිහිපයක් යටතේ තමන්ගේම රාජධානි ගොඩනඟා ගත්හ. පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර ඔවුන් ඒවා ඉදිකරන ලද බව කියනු ලැබේමිලේසියන්. මෙම න්‍යාය යෝජනා කරන්නේ Tuatha Dé Danann යනු අයර්ලන්තයේ සුරංගනා මිනිසුන් හෝ "Aes Sidhe", සුරංගනා කඳු වල මිනිසුන් ලෙස හැඳින්වූ බවයි.

අනෙක් න්‍යායට ඉදිරිපත් කිරීමට තවත් යෝජනාවක් ඇත. තරඟ දෙක මිලේසියන් ජයග්‍රහණය කළ සටනකට අවතීර්ණ වූ බව එය ප්‍රකාශ කරයි. ඔවුන් අයර්ලන්තය අත්පත් කරගත් අතර අයර්ලන්තය වටා තරඟ බොහොමයක් ඔවුන්ගේ මිත්‍ර පාක්ෂිකයින් ලෙස පැවතුනි. පරාජයෙන් පසු Tuatha Dé Danann ට සිදු වූ දේ වෙනස් මත දෙකකට බෙදී ගියේය.

සමහරු පවසන්නේ ඔවුන්ගේ දනු දේවිය ඔවුන්ව තරුණයන්ගේ දේශය වන Tir na nOg හි වාසය කිරීමට එවූ බවයි. අනෙක් අතට, තවත් අය කියා සිටින්නේ මිලේසියානුවන් Tuatha Dé Danann සමඟ ඉඩම බෙදා ගැනීමට එකඟ වූ බවත්, ඔවුන්ට භූගතව සිටීමට ඉඩ සලසන බවත් ය. පෙර එකට බොහෝ දුරට සමාන වේ. එහි සඳහන් වන්නේ මයිලේසියානුවන් Tuatha Dé Danann පරාජය නොකළ බවයි. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් ඔවුන් සමඟ එකට ජීවත් වීමට තීරණය කළා. ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශිත තීරණය පිටුපස ඇති හේතුව වූයේ Tuatha ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී කුසලතාවයන් විසින් ඔවුන්ව ආකර්ෂණය කර ගැනීමයි.

අපි කලින් සඳහන් කළ පරිදි, Tuatha Dé Danann අයර්ලන්තයට පැමිණියේ සිත් ඇදගන්නාසුළු අසමසම කුසලතා සමඟිනි. සංගීතය, කවි සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය ඇතුළු මැජික් සහ කලාවන්හි විශිෂ්ට කුසලතා ද ඔවුන්ට තිබුණි. එම හේතුව නිසා, ඔවුන්ගේ කුසලතාවලින් ප්‍රයෝජන ගැනීම සඳහා ඔවුන් අවට ජීවත් වීමට මිලේසියන්වරුන්ට අවශ්‍ය විය.

අතිරේකව, Tuatha Déඩැනන් සතුව අශ්වයන් හිමි වූ අතර, එය කිසිදාක වෙනත් කිසිම තැනක සොයාගත නොහැකි බව ඉතිහාසය ප්‍රකාශ කරයි. ඒ අශ්වයන් විශාල ඇස් ඇති, පළල් ළය ඇති, සුළඟ මෙන් වේගයෙන්. ඔවුන් ගිනිදැල් හා ගිනි දැල්වූ අතර ඔවුන් "කඳුකරයේ මහා ගුහා" නම් ස්ථානයක වාසය කළහ. එම අශ්වයන් සතු වීම නිසා Tuatha Dé Danann ගුහා සුරංගනාවියන් ලෙස හැඳින්වීමට මිනිසුන්ට හැකි විය.

Sidhe

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල සාමාන්‍යයෙන් Side නමින් හැඳින්වෙන ජාතියක් සඳහන් කරයි, එය Shee ලෙස උච්චාරණය කෙරේ. ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරන්නේ සිද්දේ යනු Tuatha Dé Danann වෙත තවත් සඳහනක් බවයි. දෙවැන්න පෘථිවියේ දෙවිවරුන් ලෙස සැලකේ. බෝග ඉදවීම සහ එළදෙනගේ කිරි නිෂ්පාදනය පාලනය කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාව ඇති බවට විශ්වාසයක් ද විය. මේ අනුව, පුරාණ අයර්ලන්තයේ ජනයා ඔවුන්ගේ ආශීර්වාද ලබා ගැනීම සඳහා පුද පූජා පවත්වමින් ඔවුන්ට නමස්කාර කළහ.

මිලේසියානුවන් අයර්ලන්තයට ප්‍රථම වරට පැමිණි විට, ඔවුන් දිරාපත් වූ භෝග සහ ඵලදායි නොවූ ගවයින්ගේ කරදරවලට මුහුණ දුන්හ. ඔවුන් එම සිදුවීම සම්බන්ධයෙන් Tuatha Dé Danann ට දොස් පැවරුවේ ඔවුන් සොරකම් කළ ඉඩම්වලින් පළිගන්නවා යැයි සිතමිනි.

Tuatha De Denann හි නිධාන හතර

Tuatha Dé Danann ගේ මූලාරම්භය අද්භූත බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, පුරාවෘත්තවල පැහැදිලි වන එක් කොටසක් වූයේ ඔවුන් විවිධ නගර හතරකින් පැමිණි බවයි. එම නගර වූයේ ගෝරියාස්, මුරියාස්, ෆාලියාස් සහ ෆින්ඩියාස් ය.

එක් එක් නගරයකින් ඔවුන් ප්‍රඥාවන්තයන් හතර දෙනෙකුගෙන් වටිනා කුසලතා ඉගෙන ගෙන ඇත. ඉහලින් සහ ඉන් ඔබ්බට ඔවුන් වටිනා භාණ්ඩ ලබා ගත්හහොඳින්. පුරාවෘත්තය එම භාණ්ඩ හඳුන්වනු ලබන්නේ Tuatha Dé Danann හි නිධන් හතර ලෙසිනි.

සමහර මූලාශ්‍ර ඒවා Tuatha Dé Danann ගේ ස්වර්ණාභරණ හතර ලෙසද හඳුන්වයි. සෑම එකක්ම සැලකිය යුතු චරිතයකට අයත් වූ අතර ප්‍රමුඛ කාර්යයක් තිබුණි. සමහර අය ඒවා Tuatha Dé Danann ගේ ආභරණ හතර ලෙසද හඳුන්වයි. මෙන්න ඒවායින් එක් එක් නිධාන හතර සහ විස්තර:

Lugh's Spear

Lughs's Spear

Lugh අර්ධ-Fomorian සහ half-Tuath විය ද ඩැනන්. ඔහු තමාගේම සීයා වන Balor මරා දැමූ Tuatha Dé Danann ගේ ශූරයා විය. ලුග් සතුව සටන් වලදී භාවිතා කරන ලද හෙල්ලය. ඒවා භාවිතා කරන කවුරුන් හෝ සටනකදී කිසි විටෙකත් අසාර්ථක වූයේ නැත. ජනප්‍රවාදවලට අනුව මෙම හෙල්ලය Balor ඝාතනය කිරීමේදී Lugh භාවිතා කළ ආයුධය විය. ඔහුව බිමට ගැනීමට පෙර ඔහු බැලෝර්ගේ විෂ ඇස්වලට හෙල්ලය විසි කළේය.

කතාවේ සමහර අනුවාදවල සඳහන් වන්නේ ලුග් ගල් හෝ ගල්පටි භාවිතා කළ බවයි. කෙසේ වෙතත්, හෙල්ලය භාවිතා කිරීමට වඩාත්ම සාධාරණ ආයුධය බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, Lugh හෙල්ල කිහිපයකට වඩා අයිති විය; ඔහු ළඟ ඒවා හොඳ එකතුවක් තිබුණා. කෙසේ වෙතත්, ඒවායින් විශේෂිත එකක් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වූ අතර එයට නිශ්චිත පිරිවිතර ද තිබුණි.

මෙම වඩාත් ප්‍රසිද්ධ හෙල්ලය ලුග්ගේ හෙල්ලය ලෙස හැඳින්වේ. එය ෆාලියාස් නගරයේ සිට අයර්ලන්තයට ගෙන ආ බව ආරංචි මාර්ග පවසයි. දෙවැන්න Tuatha Dé Danann පැමිණි නගර හතරෙන් එකකි. හෙල්ලයේ හිස තද ලෝකඩ වලින් සාදන ලද අතර එය තියුණු ලෙස එහි කෙළවරට යොමු විය.කෙසේ වෙතත්, මෙම කථා තවමත් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට යවනු ලැබේ; එකින් එක.

පිළිගත හැකි පරිදි, ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වුවත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්ත සමහර විට ඉතා ව්‍යාකූල විය හැක. මේ අනුව, ඉතිහාසඥයින් එය චක්රවලට බෙදා ඇත. විශේෂයෙන්, ඒවා ප්‍රධාන චක්‍ර හතරක් වන අතර ඒ සෑම එකක්ම යම් කාල පරිච්ඡේදයක් සහ තේමාවක් සඳහා සේවය කරයි.

චක්‍රවල ප්‍රධාන අරමුණ වන්නේ ජනප්‍රවාද සහ කතා ඔවුන්ගේ යුගයට අනුව වර්ගීකරණය කිරීමයි. සෑම ප්‍රධාන චක්‍රයකම උද්දීපනය කිරීමට නිශ්චිත ලෝකයක් හෝ තේමාවක් ඇත. මෙම ලෝක වීරයන්ගේ සහ රණශූරයන්ගේ හෝ රජුන්ගේ සටන්වල ​​සහ ඉතිහාසයේ ඒවා විය හැකිය.

කාලානුක්‍රමික අනුපිළිවෙලෙහි මෙම චක්‍ර හතර වන්නේ මිථ්‍යා චක්‍රය, අල්ස්ටර් චක්‍රය සහ අවසාන වශයෙන් ෆෙනියන් චක්‍රය සහ අවසාන වශයෙන්, කිංග්ස් සයිකල්. අපි ඔබට එක් එක් චක්‍රයේ සියුම් කරුණු ළඟදීම හඳුන්වා දෙන්නෙමු. අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ සියල්ල ඉගෙන ගැනීමේ අරමුණ වන්නේ එහි කථා, දෙවිවරුන් සහ ජාතීන් හඳුනාගැනීමේ ක්‍රියාවලිය පහසු කිරීමයි. අයර්ලන්තයේ මිථ්‍යා ජාතීන්, විශේෂයෙන්ම Tuatha Dé Danann ගැන දැන ගැනීමට බොහෝ දේ ඇත. ඔවුන් අයර්ලන්තයේ අධ්‍යාත්මික ජාතිය වූ අතර ඔවුන් සියල්ලටම වඩා පැරණිතම ජාතිය විය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය: එහි හොඳම ජනප්‍රවාද සහ කතාවලට කිමිදෙන්න

අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථා

මොකක්ද මෙම චක්‍රවල අරමුණද? අතීතයේ දී, පර්යේෂකයන් සහ මිථ්‍යා මහාචාර්යවරුන් අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාද විශ්ලේෂණය කාර්යබහුල හා අවුල් සහගත බව වටහා ගත්හ. මිථ්‍යාව ඇත්ත වශයෙන්ම පුලුල් වන අතර එක් රේඛීය කාලරාමුවකට රිංගා ගැනීමට අපහසුය. මේ අනුව,ඒකත් බයයි වගේ. එයට සම්බන්ධ කර තිබුණේ රන් කටු තිහක් ඇති රෝවන් ය.

වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, හෙල්ලයට ඉන්ද්‍රජාලික හැකියාවන් තිබීමයි, එය සටනේදී ජය ගැනීමට හෝ භාවිතා කළ රණශූරයා පරාජය කිරීමට නොහැකි විය. ලුග් සතුව තිබූ තවත් හෙල්ලයක් වූයේ ද ස්ලෝටර් ය. අයර්ලන්ත භාෂාවෙන් එහි නම Areadbhar වේ. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, එම හෙල්ලය ඉබේම ගිනිදැල් බවට පත් වනු ඇත. එබැවින්, එහි පරිශීලකයා එය සීතල වතුරේ තබා ගැනීමට සිදු විය; ඒ ආකාරයට ජලය ගින්න නිවා දමනු ඇත.

Luin Celtchair

Lugh ගේ හෙල්ලය අතරමග කොතැනක හෝ අතුරුදහන් විය. පසුව, Ulster Cycle හි සිටි අය අතරින් වීරයෙකු එය නැවත වරක් සොයා ගත්තේය. ඔහුගේ නම Celtchair mac Uthechar වූ අතර ඔහු Red Branch Knights හි ශූරයෙක් විය. Celtchair Lugh ගේ හෙල්ලය සොයාගත් විට, එහි නම Luin Celtchair බවට පත් විය. එය හරියට ලුග් සිට සෙල්චෙයාර් වෙත සන්තකය මාරු කළාක් මෙනි. මාරුව තිබියදීත්, එය Tuatha Dé Danann ට අයත් විය.

කෙසේ වෙතත්, හෙල්ලය Celtchair ගේම සතුරා බව පෙනෙන්නට තිබුණි. සම්ප්‍රදායන්ට අනුව, ඔහු වරක් එම හෙල්ලයෙන් දඩයම්කරුවෙකු මරා දැමීය. හූන්ගේ ලේ විෂ වී එය හෙල්ලය පැල්ලම් කළේය. හෙල්ලය අල්ලාගෙන සිටියදී, මෙම ලේ බිඳුවක් පහළට වැටී සෙල්චෙයාර්ගේ සමට ඇතුළු වී ඔහුගේ අවාසනාවන්ත මරණයට හේතු විය.

Oengus of the Dread Spear

Lugh ගේ හෙල්ලය කථා කීපයකට වඩා වැඩි ගණනක පෙනී සිටියේය. , විවිධ නම් යටතේ. කිං සයිකල් එකට අයිති කතාවක් තිබුණා. එය වටා කැරකෙයිClan Deisi ට නායකත්වය දුන් සහෝදරයන් හතර දෙනෙක්. එම සහෝදරයන් වූයේ Oengus, Brecc, Forad සහ Eochaid ය. ෆෝරාඩ්ට ෆෝරාච් නම් දියණියක් සිටී. ඔවුන්ගේ සතුරා වන සෙලාච් ඇයව පැහැරගෙන ගොස් දූෂණය කළේය. ඔහු Cormac mac Airt අකීකරු පුත්‍රයා විය.

සහෝදරයන් හතරදෙනා ඔහු සමඟ සාකච්ඡා කර තරුණියව අත්හැර දමා යන්නට ඉඩ හැරිය; කෙසේ වෙතත්, ඔහු එසේ කිරීම ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහුගේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස Oengus හට කුඩා හමුදාවක් සිටි අතර එහිදී මහා රජුගේ නිවසට පහර දුන් සටනක් ඇති විය. හමුදාවේ කුඩා සංඛ්‍යාවක් තිබියදීත්, සෙලාච්ව මරා දැමීමට Oengus සමත් විය. ඩ්රේඩ් හෙල්ලය ඔහුව ඝාතනය කිරීමට භාවිතා කළ ආයුධය විය.

ඔංගස් හෙල්ලය විසිකරද්දී අහම්බෙන් Cormacගේ ඇසට තුවාල සිදුවී ඇත. යුද නීතියට අනුව රජු පරිපූර්ණ ශාරීරික තත්ත්වයක සිටිය යුතු විය. මේ අනුව, Cormac හට ඔහුගේ තනතුර අතහැර දමා ඔහුගේ අනෙක් පුත්‍රයා වන Cairpre Lifechair වෙත එය භාර දීමට සිදු විය.

ආලෝකයේ කඩුව

The Sword of Light

Tuatha Dé Danann හි දෙවන නිධානය වන්නේ ආලෝකයේ කඩුවයි. එය ජාතියේ පළමු රජු වූ නුවාඩාට අයත් විය. එය ෆිනියාස් නගරයෙන් පැමිණියේය. කඩුව ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ අයර්ලන්ත ජනකතාවල පෙනී සිට ඇත. එය ස්කොට්ලන්ත මිථ්‍යාවන්හි ද කොටසක් ඉටු කරයි. එයට නම් කිහිපයක් විය; දිදුලන කඩුව, ආලෝකයේ සුදු ග්ලේව් සහ ආලෝකයේ කඩුව. එහි නමට සමාන අයර්ලන්ත භාෂාව Claíomh Solais හෝ Claidheamh Soluis වේ.

අසිපත පිළිබඳ බොහෝ කතා තිබුණා. එය නිරූපණය කළ අය කඩුව රකින්නාට බැඳී සිටියහකාර්යයන් කට්ටල තුනක් ක්රියාත්මක කිරීමට. ඔහු හග් හෝ පරාජය කළ නොහැකි යෝධයෙකු ද වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සියලු කාර්යයන් තනිවම නොකළ යුතුය; ඔහුට උදව්කරුවන් කිහිප දෙනෙකු සිටිය යුතු විය. එම සහායකයින් සාමාන්‍යයෙන් දක්ෂතා ඇති සතුන්, අද්භූත ජීවීන් සහ කාන්තා සේවිකාවන් වේ.

කඩුව රකින්නා පරාජය කළ නොහැකි සහ පරාජය කළ නොහැකි කරයි. යමෙක් වීරයාට පහර දුන්නේ නම්, ඒ රහසිගත අද්භූත මාර්ග හරහා ය. එය Tuatha Dé Danann හි ශක්තිය සහතික කළ තවත් එක් අයිතමයකි.

කඩුවේ ශක්තිය තිබියදීත්, සතුරෙකු තනිවම පරාජය කිරීමට එය කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් නොවීය. එම සතුරා සාමාන්‍යයෙන් අද්භූත ජීවියෙකු වූ බැවින් වීරයාට ඔහුට පහර දීමට සිදු වූයේ අනාරක්ෂිත ශරීරයේ ස්ථානයකි. අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි, එය ඔහුගේ ශරීරයේ නිශ්චිත කොටසක් විය හැකිය. අනෙක් අතට, එය සමහර විට බාහිර ආත්මයක ස්වරූපයෙන් විය හැකිය. ආත්මයට සතෙකුගේ ශරීරය හිමි විය හැක.

දෛවයේ ගල

Fal හෝ Lia Fáil ගේ ගල

මෙම ගල ඇත්තේ ටාරා හිල්, විශේෂයෙන්ම සමාරම්භක කන්දේ. එය Falias නගරයෙන් පැමිණෙන Tuatha Dé Danann හි තුන්වන නිධානයයි. Lia Fail යන්නෙහි නියම අර්ථය දෛවයේ ගල යන්නයි. ඇතැමුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ එහි තේරුම ඇත්ත වශයෙන්ම කථා කරන ගල බවයි.

අයර්ලන්තයේ උසස් රජවරුන් එය රාජාභිෂේක ගල ලෙස භාවිතා කර ඇත. මේ අනුව, ඇතැමුන් එය තාරා රාජාභිෂේක ගල ලෙස හඳුන්වයි. එය අයර්ලන්තයේ සෑම රජෙකුටම ලැබුණු ස්ථානය වියඔටුන්න හිමි විය.

ලියා ෆේල් යනු මහරජු ඒ මත තම පාද තැබූ විට ප්‍රීතියෙන් ගර්ජනා කළ ඉන්ද්‍රජාලික ගලකි. එය Tuatha Dé Danann ගේ පාලන සමයේදී පවතී, මන්ද එය ඔවුන්ගේ නිධානයක් විය. ඊට අමතරව, එය Tuatha Dé Danann න් පසුව පවා යම් කාලයක් පැවතුනි. ගලට කළ හැකි තවත් දේ වූයේ රජුට දිගු පාලනයක් පිරිනැමීම මෙන්ම ඔහුව නැවත පණ ගැන්වීමයි.

අවාසනාවකට, අතරමගදී යම් අවස්ථාවක දී ගලට එහි හැකියාවන් අහිමි විය. Cuchulainn එය ඔහුගේ පාද යට ගර්ජනා කිරීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් එය එසේ නොවීය. මේ අනුව, ඔහුට තම කඩුව දෙකට බෙදීමට සිදු වූ අතර එය නැවත කිසි දිනෙක ගර්ජනා කළේ නැත. පුදුමයට කරුණක් නම්, එය සිදු වූයේ කෝන් ඔෆ් ද හන්ඩ්‍රඩ් බැට්ල්ස්ගේ පාද යට පමණි.

ස්කොට්ලන්ත ආරවුල

ටාරා කන්ද ස්ථාවර ගල් කිහිපයකින් සමන්විත වේ; ලියා ෆේල් වටා වාඩි වී සිටින අය. සමහර අයට පුදුම විය හැකි න්‍යායක් ඇත, නමුත් සමහර මූලාශ්‍ර එහි සත්‍යතාව විවේචනය කරයි.

Tuatha Dé Danann ගෙනා මුල් Lia Fail එක දැන් නැති බවත්, එය ප්‍රතිස්ථාපනය කර ඇති බවත්, නැවත වරක් මහ රජවරුන්ගේ පාලන සමය පැමිණෙන තෙක් මුල් පිටපත සඟවා සුරක්ෂිතව තබාගෙන බවත් න්‍යායේ සඳහන් වේ.

අනෙක් අතට, මුල් නොවන ගල පිළිබඳ න්‍යායට වෙනස් මතයක් ඇත; ලියා ෆේල්ගේ මුල් පිටපත කවුරුන් හෝ සොරකම් කර ස්කොට්ලන්තයට ගෙන ආ බවට විශ්වාසයක්. එය දැන් ස්කොට්ලන්තයේ පවතින ස්ටෝන් ඔෆ් ස්කෝන් ය. එහි මිනිසුන් ස්කොට්ලන්ත රාජකීයයන් ඔටුනු පැළඳීමට භාවිතා කරයි.

Cauldron ofදග්ඩා

Dagda's bountiful cauldron

Semias විසින් ගෙන එන ලද උතුරු නගරය වන Muirias සිට අයර්ලන්තයට පැමිණි සිව්වන සහ අවසාන නිධානය; Tuatha Dé Danann හට ඉන්ද්‍රජාලික කුසලතා කිහිපයක් ඉගැන්වූ දක්ෂ දඩබ්බරයෙකි. වට්ටක්කා සම්බන්ධයෙන්, එහි සෙසු නිධානයන් මෙන්, එය ඉන්ද්‍රජාලික විය. ඒ වට්ටක්කා රකින්නා දග්දා ය; පිය දෙවියන් සහ අයර්ලන්තයේ උසස් රජවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. පිය දෙවිඳුන් පිළිබඳ විස්තර පසුව දැන ගනිමු.

මෙම වට්ටක්කා වල බලය ඉතා ප්‍රබල බව මූලාශ්‍ර පවසයි. එය ලෝකයට පුදුමාකාර යහපතක් කළ හැකිය. අනෙක් අතට, වැරදි අතට පත්වීමට සිදුවුවහොත් එය විශාල කාලකණ්ණි විය හැකිය.

වට්ටක්කා වල බලය

වට්ටක්කා ත්යාගශීලීත්වයේ මෙන්ම ත්යාගශීලීත්වයේ සංකේතයක් විය. එය ප්‍රමාණයෙන් විශාල වූ අතර එහි කාර්යය දෙවිවරුන්ට නොනවත්වා ආහාර සැපයීම විය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල, "සියල්ලන්ම සෑහීමකට පත්වන" බව සඳහන් වන පාඨ තිබුණා. වට්ටක්කා වල ත්‍යාගශීලීභාවය සහ නිරන්තර සත්කාරය පුරාණ අයර්ලන්තයේ සෑම කෙනෙකුටම පැහැදිලි විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එකල මිනිසුන් වට්ටක්කාව හැඳින්වූයේ Coire Unsic ලෙසිනි. මෙම නමේ නියම අර්ථය ඉංග්‍රීසියෙන් "The Undry" යන්නයි. ඒ කිසිවිටෙක සැමට සැපයීමට ආහාර හිඟ නොවූ බැවිනි; ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ආහාර වලින් පිරී තිබුණි. ඉහළින් සහ ඉන් ඔබ්බට, වට්ටක්කා සතුව තිබූ එකම බලය ආහාර නොවේ. එය මිය ගිය අයව පණ ගැන්වීමට සහ තුවාල සුව කිරීමට ද හැකි යතුවාල වී ඇත.

මුල් වට්ටක්කා කොහිද යන්න විවාදයට තුඩු දී ඇත. සමහර අය කියා සිටින්නේ එය පස් ගොඩවල් සමඟ වැළලී ඇති නිසා එය පෘථිවි ජීවීන්ගේ කුතුහලයෙන් ආරක්ෂා වී ඇති බවයි.

අයර්ලන්තයේ ප්‍රමුඛතම දෙවිවරු

ඉහත පින්තූරයේ වමේ සිට හරි ඒවා නම්: බ්‍රිජිට් දේවතාවිය, දග්ඩා යහපත් දෙවියන් සහ දනු දේවතාවිය.

ආදි කාලයේ අයර්ලන්තය දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් කිහිප දෙනෙකුට වඩා වන්දනාමාන කර ඇති බව දන්නා කරුණකි. ඔවුන් බහුදේවවාදී විය. ඒ දෙවිවරු විවිධ ජාතීන්ට අයත් වූහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, Tuatha Dé Danann ගෙන් පැවත එන ඔවුන් බොහෝ දෙනෙක් සිටියහ. මෙම කොටසේදී, ඔබ දෙවියන්ගේ සහ මායාවන්ගේ බලය විශ්වාස කළ ඉතා අධ්‍යාත්මික ජාතියක් වන Tuatha Dé Danann හි සාමාජිකයන් වූ අයර්ලන්ත දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් දැන හඳුනා ගනු ඇත.

Tuatha de Danann සතුව බලතල තිබුණි. මිනිසුන්ගේ හැකියාවන් ඉක්මවා ගිය ඒවා විය. එම හේතුව නිසා අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල සමහර විට ඔවුන් මිනිසුන්ට වඩා දෙවියන් වැනි ජීවීන් ලෙස හැඳින්වේ. Tuatha Dé Danann යන නමේ තේරුම Danu දෙවඟනගේ ගෝත්‍රය බව අපි කලින් සඳහන් කළෙමු. මේ අනුව, අපි මෙම දේවතාවිය සමඟ ආරම්භ කිරීමට යන අතර තවත් සෙල්ටික් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් අනුගමනය කරනු ඇත.

දනු දේවතාවිය

Danu යනු Tuatha Dé Danann ගේ මව් දේවතාවියයි. ඒ නිසා ඔවුන්ගේ නම දනුගේ මිනිස්සු කියන එකයි. ඇය අයර්ලන්ත ඉතිහාසයේ ඉතා පැරණි දේවතාවියකි. ඇගේ නූතන අයර්ලන්ත නම සාමාන්‍යයෙන් දනූට වඩා ඩනා ය. මිනිසුන් සාමාන්යයෙන් යොමු කරයිඇයට පෘථිවි දෙවඟන ​​හෝ දේශයේ දේවතාවිය විසින්.

ඇගේ ප්‍රධාන රාජකාරිය වූයේ සෞභාග්‍යය ගෙන ඒම සඳහා ඉඩම් පිළිබඳ ඇගේ බලය සහ ප්‍රඥාව වැගිරීමයි. දනූට ආකර්ශනීය කුසලතා රාශියක් තිබුණි. පුරාවෘත්තයේ සඳහන් වන්නේ ඇය ඇගේ දක්ෂතාවයෙන් වැඩි කොටසක් Tuatha Dé Danann වෙත ලබා දුන් බවයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, මෙම ජාතියේ බොහෝ සාමාජිකයන් දිව්‍යමය චරිත හෝ අද්භූත ජීවීන් වේ.

මිනිසුන් පැරණිතම පුරාණ සෙල්ටික් දේවතාවිය ලෙස හඳුන්වන තවත් නමක් වන්නේ beantuathach ය. මෙම නමේ තේරුම ගොවියා; ඔවුන් ඇයව හඳුන්වන්නේ ඇය දේශයේ දේවතාවිය වූ බැවිනි. ඇය අයර්ලන්තයේ ඉඩම් පෝෂණය කළා පමණක් නොව, ඇය ගංගා සමඟ සම්බන්ධ වූවාය.

දනු දේවියගේ වඩාත්ම වැදගත් ජන කතා 5>

දනු යනු කෙල්ටික් මිථ්‍යාවන් සැමවිටම සඳහන් කරන අයර්ලන්තයේ ප්‍රමුඛ දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. ඇගේ පෙනුම කෙතරම් අද්භූතද යත්, සමහර පර්යේෂකයන් පවසන්නේ ඇය මනඃකල්පිත බවයි. අනෙක් අතට, කතන්දර සහ කථා කිහිපයකම ඇය ගැන සඳහන් කර ඇත. එම යොමු කිරීම් දනු දේවියගේ පැවැත්මේ සත්‍යතාව නොසලකා චරිතයක් හැඩගැස්වීමට උපකාරී විය.

නිසැකවම, ඇය පෙනී සිටි සියලුම කථාන්දර ඇගේම මිනිසුන් වන ටුවාතා ඩී ඩැනන් ඇතුළත් විය. Tuatha Dé Danann අයර්ලන්තයට පැමිණි ආකාරය මතකද? හොඳයි, මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රය කියා සිටින්නේ ඔවුන් පන්නා දැමීමෙන් පසු නැවතත් ඉන්ද්‍රජාලික මීදුමක සිටි බවයි. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ මීදුම ඇත්ත වශයෙන්ම තිබූ බවයිදනු දේවිය තමන්ගේම අයව වැලඳගෙන ඔවුන් ආපසු ගෙදර යවයි.

දනු දේවිය මැජික්, කවිය, ශිල්පීයත්වය, ප්‍රඥාව සහ සංගීතයේ සංකේතයක් විය. මේ අනුව, Tuatha Dé Danann එම සෑම අංශයකින්ම හොඳ වූයේ ඇයගේ බලපෑම නිසා ය. ඇය තම ජනතාව දුර්වලකමින් ශක්තියට ගෙන යමින් ඔවුන් පෝෂණය කළාය. ඇය තම මිනිසුන්ට ධනාත්මක ලෙස බලපෑම් කිරීමට ඇගේ මායාව සහ ප්‍රඥාව භාවිතා කළාය.

Tuatha Dé Danann සඳහා Danu උපකල්පිත මවක් විය; එමනිසා, ඔවුන් සමහර විට ඇගේ මව ඇමතුවා. තම දරුවන්ව රැකබලා ගන්නා ආදරණීය සහ සැලකිලිමත් මවකගේ සියලු අංග ඇය සතුව තිබුණි. අනෙක් අතට දනු දේවියද රණකාමියෙකු බව ඇතැම් කතාන්දර මගින් හෙළිදරව් වී ඇත. ඇය රණශූරයෙකුගේ සහ කල්පනාකාරී, දයානුකම්පිත මවකගේ පරිපූර්ණ සංකලනය වූ අතර ඇය කිසි විටෙකත් අත් නොහරින හෝ යටත් නොවනු ඇත.

සාරයෙන්, ඇගේ පෙනුම වැදගත් නොවේ; ඇය ස්වභාවධර්මයේ යහපත් සියල්ල සංකේතවත් කළාය; එය ඇගේ ගෝත්‍රයට දැනෙන පෝෂණය සහ මාතෘත්වය විය. ඇය ඒ හා සමානව දයානුකම්පිත හා දරුණු වූ අතර, කලාව, සංගීතය, කවිය සහ ශිල්පීයත්වය ඔවුන්ගේ පැවැත්මට රණකාමීන් මෙන් වැදගත් බව ගෝත්‍රයට ඉගැන්වූ අතර, එය සැබවින්ම ප්‍රඥාවන්ත හැඟීමකි>

දේවිය සැබෑ භූමිකාවක් නිරූපණය කළ එක් කථාවක් වූයේ බයිල් සමග එකකි. පිත යනු සුව සහ ආලෝකයේ දෙවියාය. ඔහු ඕක් ගසක ස්වරූපයෙන් කතාවේ පෙනී සිටියේය; පූජනීය එකක්. පෝෂණය කිරීමේ වගකීම පැවරී තිබුණේ දනූ යඑම ගස සහ එය පෝෂණය කිරීම. ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය දග්ඩාව ඉපදීමට හේතුව විය.

දග්ඩා: යහපත් දෙවියන්

දග්ඩා, යහපත් දෙවියන්

වචන අර්ථය දාග්ඩා හොඳ දෙවියෙක්. ඔහු කෙල්ටික් පුරාවෘත්තවල වැදගත්ම දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. පුරාණ අයර්ලන්ත ජාතිකයන් දනු දේවතාවිය මවක් ලෙස සැලකූ පරිදි, ඔවුන් දග්ඩාව පියෙකු ලෙස සැලකූහ. පුරාවෘත්තවල පවසන්නේ ඔවුන් Tuatha Dé Danann ආරම්භ කළ අය බවයි.

අනෙක් අතට, දනු දේවිය දග්ඩා දෙවියන්ගේ මව බව ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වේ. ඔවුන් මව සහ පුතා ලෙස සැලකීම වඩාත් අර්ථවත් කරයි. tuatha de danann පවුල් ගස කතාවක අවශ්‍යතාවයට සරිලන පරිදි වෙනස් වේ, බොහෝ කථා ලියා පටිගත කිරීමට බොහෝ කලකට පෙර පැවතීම මෙයට දායක වේ.

Dagda කෘෂිකර්මය, ශක්තිය සහ සශ්‍රීකත්වය සංකේතවත් කළේය. සියල්ලටම වඩා, ඔහු මැජික් සංකේතය; Tuatha Dé Danann හි වඩාත් වැදගත් අංගයන්ගෙන් එකකි. කාලය, සෘතු, කාලගුණය, ජීවිතය සහ මරණය සහ භෝග ඇතුළු ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම පාහේ පාලනය කිරීමට වගකිව යුත්තේ මෙම දෙවියන් ය. Tuatha Dé Danann හි නිත්‍ය සාමාජිකයින්ට සුපිරි බලයක් තිබුණි, එබැවින් දෙවිවරුන් කොතරම් බලවත්ද කියා සිතා බලන්න.

Dagda යනු බලයන් කිහිපයකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් හිමිව තිබූ පවතින දේව චරිතයකි. ඔහුට ඉන්ද්‍රජාලික භාණ්ඩද තිබුණි. එම භාණ්ඩවලින් එකක් වූයේ ඩග්ඩාවේ වට්ටක්කා ය; එය Tuatha Dé Danann

ට පෙර අප සතු නිධාන හතර අතර වියවට්ටක්කා බව සඳහන් කළේය. එය දෙවිවරුන්ට ආහාර සැපයීම නතර කළේ නැත. නිරන්තරයෙන් ඵලදායි වූ පලතුරු ගස් අසංඛ්‍යාත සංඛ්‍යාවක් ද ඩග්ඩා සතු විය. ඊට අමතරව, කෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා වල ප්‍රමුඛ වූ ඌරන් දෙදෙනෙක් ඔහුට සිටියහ. ඔහු ජීවිතය, මරණය සහ කාලගුණය පාලනය කිරීමට බලය ඇති ප්‍රඥාවේ දෙවියා විය.

කවදාවත් ආහාර හිඟ නොවූ වට්ටක්කා ඩග්ඩාගේ ඉන්ද්‍රජාලික වස්තුවෙන් එකක් පමණි. එක් අන්තයකින් සතුරෙකු මරා දැමිය හැකි අතර අනෙක් අන්තයෙන් ඔවුන්ව පණ ගැන්විය හැකි තරම් බලවත් මුගටියක් ද ඔහුට තිබුණි. සන්තෝෂයේ සිට විලාපයේ සිට නින්දේ තත්වය දක්වා මිනිසුන්ගේ හැඟීම් පාලනය කළ හැකි උයිත්නේ හෝ සිව් කෝණ-සංගීතය නම් වීණාවක් ද ඔහු සතු විය.

ෆොමෝරියන්වරු වරක් ඩග්ඩාගේ වීණාව සොරකම් කළ අතර, එය සෘතු පාලනය කළ බැවින් එය අනිෂ්ට ලෙස භාවිතා කිරීම මාරාන්තික විය හැකිය. වීණාව එහි සැබෑ හිමිකරුවා වූ නිසා ඩග්ඩාට වීණාව පැත්තට හරවා ගැනීමට හැකි විය. Tuatha de Danann ට වඩා වැඩි සංඛ්‍යාවක් සිටි ෆෝමෝරියානුවන් ඉදිරිපත් කිරීමට ඔහුට හැකි විය, එවිට සෑම කෙනෙකුටම ආරක්ෂිතව පැන යාමට හැකි විය.

Dagda හට ජීවිතය, මරණය, ආහාර සහ ඍතු පාලනය කිරීම සලකා බලන විට ඔහු එසේ වූයේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ විවාදයක් නොමැත. පියා දෙවියන් ලෙස සැලකේ. ඔහුට "යහපත් දෙවියන්" යන පදවි නාමය ලැබුණේ ඔහු විශිෂ්ට වූ බොහෝ විස්මිත කුසලතා නිසා මිස ඔහු හොඳ පුද්ගලයෙකු නිසා නොවේ. පුරාවෘත්තවල බොහෝ දෙවිවරුන්ට මෙන්, සමහර කෙල්ටික් දෙවිවරුන්ට තණ්හාව, ඊර්ෂ්‍යාව සහ ද්‍රෝහිකම වැනි දෝෂ තිබුණි.ඔවුන්ට දේවල් පහසු කරවන ක්‍රමයක් සොයා ගැනීමට ඔවුහු තීරණය කළහ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, චක්‍ර ඇති කරන ලදී.

ඔවුන් ඔවුන්ගේ යුගවලට අනුකූලව කථා සහ ජනප්‍රවාද බෙදා ඒ සෑම එකක්ම චක්‍ර හතරකට නියම කළහ. බොහෝ චක්‍ර Tuatha Dé Danann ගැන කතා වැලඳ ගනී. අනෙක් අතට, Fenian චක්රය Tuatha Dé Danann ට වඩා Fianna ගැන සැලකිලිමත් විය.

Mythological Cycle

මෙම චක්‍රය ප්‍රධාන වශයෙන් මිථ්‍යාවන් සහ අපූරු ජනප්‍රවාද ගැන වේ. එය බොහෝ අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාද වලින් සමන්විත වේ. මෙම චක්‍රය අනෙකුත් චක්‍ර අතරින් වඩාත්ම කථා සහ ඉන්ද්‍රජාලික ජනප්‍රවාද වැලඳ ගන්නා බව ඔබට පෙනී යා හැකිය. මෙම චක්‍රය අවදි කරන ලෝකය දෙවිවරුන් සහ මිථ්‍යා ජාතීන් වටා කැරකෙන එකකි. එය Tuatha Dé Danann වැනි ධාවන තරඟ සම්බන්ධ බොහෝ ජනප්‍රවාද ඇතුළත් ප්‍රධාන චක්‍රයකි.

මෙම චක්‍රයේ යුගය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳව අයර්ලන්තය තවමත් නොදැන සිටි කාලයකි. එය පුරාණ අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් විශ්වාස කළ දෙවිවරුන් වටා කැරකෙයි. මිථ්‍යා චක්‍රවල වැළඳගත් බොහෝ කතා ටුවාතා ඩී ඩැනන් ඇතුළත් වූ ඒවාය. ඒවා ද මිනිසුන් කටින් තරුණ පරම්පරාවට දායාද කළ කතාය. මෙම කතාවලට චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්, වූයිං ඔෆ් එටේන් සහ ද ඩ්‍රීම් ඔෆ් ඒංගස් ඇතුළත් වේ.

ද අල්ස්ටර් චක්‍රය

මිථ්‍යා චක්‍රය මායාව වැනි අද්භූත මූලද්‍රව්‍ය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත.අද අප හොඳින් දන්නා බොහෝ කථා නිර්මාණය කරන ගැටුම බොහෝ විට නිර්මාණය කළේය.

මිථ්‍යා කථා වල ඩග්ඩා නිරූපණය

පෙනෙන පරිදි, Tuatha Dé Danann හි සියලුම දෙවිවරුන් ශක්තිමත් සහ යෝධ විය. ඩග්ඩාගේ නිරූපණය බොහෝ විට දැවැන්ත මිනිසෙකු ඇතුළත් විය. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් ඇඳ සිටියේ තොප්පියක් සහිත සළුවකි. අනෙක් අතට, සමහර මූලාශ්‍රවල මෙම දෙවියන් උපහාසාත්මක නමුත් හාස්‍යජනක ආකාරයෙන් නිරූපණය කර ඇත. ඔහු ඇඳ සිටියේ තම රහස් ප්‍රදේශයවත් ආවරණය නොවන කෙටි ඇඳුමකි. ඔහු සංකීර්ණ නොවන සහ ගොරහැඩි ලෙස පෙනී සිටීම චේතනාන්විත බව පෙනෙන්නට තිබුණි; අතිශය බලසම්පන්න, ශෛලමය දෙවිවරුන්ගේ සාමාන්‍ය නිරූපණයට ප්‍රතිවිරුද්ධ රූපයක්.

දග්ඩාගේ කතාව

දග්ඩා වරෙක Tuatha Dé Danann හි නායකයෙකි; බොහෝ විට, දෙවන එක. තරඟයේ පළමු නායකයා වූ නුවාදාට පසුව ඩග්ඩා අයර්ලන්තය පාලනය කළේය. ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහු දේවතාවියන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ සංසර්ගයේ යෙදී සිටි බව ජනකතා කියයි. ඔහුට මෙතරම් දරුවන් සිටියේ එබැවිනි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ සැබෑ ආදරය Boann විය.

Aengus ගේ පුතෙක්; ඔහු තම පියාගේ ජාතියට අයත් අයර්ලන්තයේ දෙවිවරුන් අතර සිටී; the Taotha dé Danann

කෙසේ වෙතත්, ඔහු අනියම් සම්බන්ධයක ප්‍රතිඵලයක් විය. ඔහුගේ මව එල්ක්මාර්ගේ බිරිඳ වූ බොආන් ය. ඩග්ඩා ඇය සමඟ අනියම් සම්බන්ධයක් පැවැත්වූ අතර පසුව ඇය ගැබ්ගෙන ඇති බව දැනගත්තාය. හසු වේ යැයි බියෙන්, ඩැග්ඩා තම පෙම්වතියගේ ගර්භනී කාලය පුරාම සූර්යයා නිශ්චල කළේය. එම කාලයෙන් පසු, Boann ඔවුන්ගේ පුත් Aengus සහ දේවල් බිහි කළේයආපහු සාමාන්‍ය තත්ත්වයට ගියා. පෙනෙන විදිහට, ඩැග්ඩාගේ දරුවන්ගේ ලැයිස්තුව දිගටම පවතී. එයට Brigit, Bodb Dearg, Cermait, Aine සහ Midir ඇතුළත් වේ.

Dagda ඉතා ත්‍යාගශීලී පියෙකි. ඔහු තමාගේම දේපළ, විශේෂයෙන්ම ඔහුගේ ඉඩම තම දරුවන්ට බෙදා දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ පුත් Aengus සාමාන්යයෙන් බැහැර විය. ඔහු ආපසු පැමිණි විට, ඔහුගේ පියා තමාගේම සහෝදර සහෝදරියන් මෙන් නොව ඔහු වෙනුවෙන් කිසිවක් ඉතිරි කර නැති බව ඔහුට වැටහුණි. Aengus ඒ ගැන කලකිරුණා; කෙසේ වෙතත්, ඔහු තම පියා රවටා ඔහුගේම නිවසට ගෙන යාමට සමත් විය. ඩග්ඩා ජීවත් වූ බෲනා බොයින්හි යම් කලක ජීවත් විය හැකිදැයි ඔහු ඔහුගෙන් විමසීය. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඔහු එම ස්ථානය සදහටම අත්පත් කරගෙන තම පියාට ද්‍රෝහි විය.

Aengus: The God of Love and Youth

Aengus නොහොත් “Oengus” Tuatha Dé Danann හි සාමාජිකයෙකි. ඔහු ගංගාවේ දේවතාවිය වන ඩග්ඩා සහ බොආන්ගේ පුත්‍රයා විය. පුරාවෘත්තවල ඔහු ආදරයේ සහ යෞවනයේ දෙවියා ලෙස නිරූපණය කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, සමහර කථා වෙනත් ආකාරයකින් ප්‍රකාශ කරයි, මන්ද ඔහුගේ පියා දෙවිවරුන්ට පමණක් ලබා දුන් දේපළ ඔහුට ලබා දීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. Aengus දෙවියෙකු ලෙස නොදැක ඇති බව මින් අනුමාන කළ හැක.

Aengus ගේ නිරූපණයෙහි සාමාන්‍යයෙන් ඔහුගේ හිසට ඉහළින් රවුම් ලෙස පියාසර කරන කුරුල්ලන් ඇතුළත් විය. Aengus, ආදරයේ දෙවියා වුවද, තරමක් අනුකම්පා විරහිත බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඔහු බොහෝ ජනකතාවල මිනීමැරුම් කිහිපයක් කළේය. මෙම සංකලනය ඔහුගේ භූමිකාව මගින් නිර්වචනය නොකළ ගතික, ත්‍රිමාණ චරිතයක් නිර්මාණය කරයි, එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය.ඉදිරිදර්ශනය.

Aengus දග්ඩාගේ පුත්‍රයා විය හැක; කෙසේ වෙතත්, මිදිර් ඔහුගේ හදා වඩා ගත් පියා විය. සමහර ජනප්‍රවාද ද පවසන්නේ Aengus හට මිනිසුන් පණ ගැන්වීමට හැකි වූ බවත්, ඔවුන් මරා දැමීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුගේ උදාසීනත්වය පැහැදිලි කළ හැකි බවත් ය. ඔහුගේ මාරාන්තික ක්‍රියාවන් ආපසු හැරවිය හැකි නම්, ඒවාට වඩා අඩු බරක් තිබුණි. ඔහු මිය ගිය පසු ඔහුගේම කැපකරු පුත්‍රයා පවා නැවත පණ ගන්වා ඇත.

Aengus සතුව මාරක අවි හතරක් තිබුණි; කඩු දෙකක් සහ හෙල්ල දෙකක්. ඔවුන් සියල්ලන්ටම නම් ද තිබුණි. ඔහුගේ කඩුවල නම් වූයේ කුඩා කෝපය සහ මොරල්ටාච් යන අර්ථය ඇති Beagalltach ය. දෙවැන්න මනන්නාන් මැක් ලිර් ඔහුට දුන් තෑග්ගකි. පසුව, Aengus එය ඔහුගේ මරණයට පෙර ඔහුගේ පුත් Diarmuid Ua Duibhne වෙත ලබා දුන්නේය. මෙම හෙල්ල දෙක Gáe Buide (කහ හෙල්ල) සහ Gáe Derg.(රතු හෙල්ල) ලෙස නම් කරන ලද අතර සුව කළ නොහැකි තුවාල ඇති කරන ලදී. Gáe Derg වඩාත් වැදගත් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර විශේෂ තත්වයන් යටතේ පමණක් භාවිතා කරන ලදී.

Aengus ඝාතන කතා

Aengus විවිධ හේතූන් මත මිනිසුන් කිහිප දෙනෙකු ඝාතනය කර ඇත. ඔහු Lugh Lámhfhada කවියා මරා දැමුවේ ඔහු ඔහුට බොරු කී නිසාය. කවියා කියා සිටියේ ඩග්ඩාගේ සහෝදරයා වන ඔග්මා ඇන් සර්මයිට් ඔහුගේ භාර්යාවක සමඟ අනියම් සම්බන්ධයක් ඇති බවයි. එය බොරුවක් බව දැනගත් වහාම ඒංගස් කවියාව මරා දැමීය.

Aengus ඝාතනය කළ අනෙක් පුද්ගලයා ඔහුගේම සුළු පියාය. නැවතත්, Aengus ගඟේ දේවතාවිය වන Boann සහ Dagda අතර සම්බන්ධයක ප්රතිඵලයක් විය. Boann දැනටමත් වියඇය ඩග්ඩා සමඟ සංසර්ගයේ යෙදෙන විට එල්ක්මාර් සමඟ විවාහ වූ නිසා එල්ක්මාර් ඒංගස්ගේ සුළු පියා විය. පුරාවෘත්තයට අනුව, එල්ක්මාර් විසින් ඒංගස්ගේ සහෝදරයා වන මිදිර් සහ ඔහුගේ කැපකරු පියා ද මරා දැමීය. Aengus ඔහුගේ මරණයට පළිගැනීමට තීරණය කළ නිසා ඔහු Elcmar ඝාතනය කළේය.

The Wooing of Etain

The Wooing of Etain යනු Tuatha Dé Danann හි සාමාජිකයින් වැලඳගත් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ප්‍රමුඛ කතාවකි. සංස්කාරකවරුන් සහ පර්යේෂකයන් කතාව කොටස් තුනකට බෙදා ඇත. සෑම කොටසකටම Aengus ඇතුළත් විශේෂිත කථා ඇතුළත් වේ. පහත දැක්වෙන්නේ Etain වූ Wooing හි උපකතා තුනයි.

පළමු කොටස (I)

Aengus හැදී වැඩුණේ ඔහුගේ පියාගෙන් බලහත්කාරයෙන් පැහැරගත් මාලිගාව වන Brúna Bóinne දේශය හිමිකරගෙනය. හොඳ දවසක, ඔහුගේ සොහොයුරා වන මිදිර් ඔහු හමුවීමට පැමිණෙන්නේ, ඒංගස්ගේ මාලිගාවෙන් පිටත පිරිමි ළමයින් කණ්ඩායමක කුරිරු ක්‍රීඩාවක් හේතුවෙන් ඔහු අන්ධ වූ බව පාපොච්චාරණය කිරීමට ය. ටික කලකට පසු, දේවතාවියගේ වෛද්‍යවරයා වූ Dian Cecht ඔහුව සුව කිරීමට සමත් විය. අන්ධව සිටියදී තමාට අහිමි වූ කාලය පිරිමැසීමට මිදීර්ට අවශ්‍ය විය.

ඉතින්, අහිමි වූ කාලය, අන්ධ වීම නිසා ඔහුට වන්දි ගෙවීමට ඔහුගේ සැලසුම්වලට උදව් කරන ලෙස ඔහු ඇන්ගස්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. අයර්ලන්තයේ ලස්සනම කාන්තාව විවාහ කර ගැනීම ඇතුළු කරුණු කිහිපයක් ඔහු ඉල්ලා සිටියේය. එම විශේෂිත කාන්තාව උලෙයිඩ් රජුගේ දියණිය වූ අයිලිල් ය. ඇයගේ නම Etain විය. Aengus එය තම සහෝදරයා වෙනුවෙන් කරන ලෙස අවධාරනය කළේය. Aengus කාන්තාව දිනා ගැනීමට අවශ්ය සියලු කාර්යයන් ඉටු කළ අතර ඇය බවට පත් වියමිදිර්ගේ දෙවන බිරිඳ.

එටීන් දේවතාවියකි; ඇය අශ්වයන්ගේ දේවතාවිය විය. අනෙක් අතට, මිදිර්ට දැනටමත් බිරිඳක් සිටියාය; Fuamnach. ඇය Aengus ගේ කිරි මව ද වූ අතර ඇය මෙම කතාවේ වැදගත් භූමිකාවක් ඉටු කළාය. Etain Fuamnach තුළ ඊර්ෂ්‍යාවේ ගිනි කන්දක් පුපුරවා හැරියේය.

මෙලෙස, ඇය ඇයව මැස්සෙකු බවට පත් කළාය; මිථ්‍යා කථාවලින් කියැවෙන එකක් ලස්සනයි. Midir සහ Etain අතර සම්බන්ධය තවමත් ශක්තිමත් බව Fuamnach දැනගත් විට, ඇය ඇයව සුළඟින් පිටත් කර හැරියේය. ඊටන්ගේ අතුරුදහන් වීමට හේතුව ඔහුගේ කිරි මව බව ඒංගස් දැන සිටියේය. ඇයගේ පාවාදීම නිසා ඔහුට ඇයව මරා දැමීමට සිදු විය.

එටීන් ඇයව ගිල දැමූ රැජිනකගේ පාත්‍රය තුළට පියාසර කළ අතර මැස්සෙකු බවට පත් වී වසර 1000කට පසු ඇය නැවත මිනිසකු ලෙස උපත ලැබුවාය.

දෙවන කොටස (II)

කතාවේ දෙවන කොටස ගෙවෙන්නේ අයර්ලන්තයේ නව මහා රජු වටා වසර 1000 කට පසුවය. tain මායාකාරී ලෙස ඇගේ අතීතය ගැන මතකයක් නොමැතිව මිනිසෙකු ලෙස නැවත ඉපදී ඇත. අයර්ලන්තයේ නව ඉහළ රජු වනුයේ Eochu Airem ය.

කෙසේ වෙතත්, ඔහුට රැජිනක් ලැබෙන තුරු ඔහුට නිල වශයෙන් රජෙකු වීමට නොහැකි වනු ඇත. එබැවින් ඔහුට හැකි ඉක්මනින් බිරිඳක් සොයා ගැනීමට සිදු විය. පළමු කොටසේ මිදිර්ගේ ඉල්ලීම මෙන්ම ඔහු අයර්ලන්තයේ ලස්සනම කාන්තාවගේ අත ඉල්ලා සිටියේය. නැවත වරක්, මෙය එටයින් විය. Eochu ඇය සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු අතර ඔවුන් දෙදෙනාම විවාහ විය.

අනෙක් අතට ඔහුගේ සහෝදරයා Ailill ද Etainට ආදරය කළ අතර ඔහුගේ ඒකපාර්ශ්වික ආදරය නිසා ඔහු අසනීප විය. සඳහාඅයර්ලන්තය වටා සංචාරය කළ Eochu රජුට ටික වේලාවක් තාරා කන්දෙන් පිටව යාමට සිදු විය. ඔහුගේ අවසන් පාදයේ සිටි ඔහුගේ සොහොයුරා සමඟ Etain හැර යාමට ඔහුට සිදු විය.

ඉන්පසු අයිලිල් තම සොහොයුරාගේ නොපැමිණීම ප්‍රයෝජනයට ගෙන ඔහුගේ අසනීපයට හේතුව එටන්ට පාපොච්චාරණය කළේය. Etain පුදුමයට පත් වූ නමුත් ඇයට අවශ්‍ය වූයේ ඔහු හොඳින් සිටීමයි, එබැවින් ඇය ඔහුට ඇසීමට අවශ්‍ය වචන ඔහුට කීවාය.

සනීප වුවද, Ailill තව තවත් කෑදර වූ අතර ඔහු Etain ගෙන් තවත් ඉල්ලා සිටියේය. ඇය නිවසට ඉහළින්, කන්දේදී ඔහුව මුණගැසුණහොත් සුවය සම්පූර්ණ වන බව ඔහු කියා සිටියේය. අයිලිල්ට තම සොහොයුරාගේ නිවසින් පිටතදී ඇයව හමුවීමට අවශ්‍ය වූයේ එය ලැජ්ජාව අඩු වනු ඇතැයි සිතමිනි. විශේෂයෙන්ම ඔහු ඒ වන විට උසස් රජු වූ නිසා ඔහුගේ නිවස තුළ තම සහෝදරයා අපකීර්තියට පත් කිරීමට ඔහුට අවශ්‍ය නොවීය.

මිදීර් වෙස්වළාගත් (II)

අයිලිල්ගේ ඉල්ලීමට එටෙන් එකඟ වූ අතර ඇය යැයි කියනු ලැබේ. ඔහුව විවිධ අවස්ථා තුනකදී හමු විය. කෙසේ වෙතත්, මිදීර් අයිලිල්ගේ සැලසුම් ගැන දැනගත් අතර, ඒ නිසා ඔහු ඔහුව නිදි කරවා ඒ වෙනුවට ඇය හමුවීමට ගියේය. අයිලිල්ගේ පෙනුම ගැනීමට මිදීර් සමත් වූ නිසා එටන්ට ඒ කාරණය කිසි විටෙකත් අවබෝධ නොවීය. තුන්වන වතාවේදී ඔහු ඇයට පාපොච්චාරණය කරමින් ඔහුගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය හෙළි කර ඔහු සමඟ යන්නට ඇයගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. එටන්ට මිදිර්ව හඳුනා ගැනීමට හෝ මතකයට නොපැමිණි නමුත් එඕචු ඇයට යන්න දුන්නොත් ඇය ඔහු සමඟ යාමට එකඟ විය.

තුන්වන කොටස (III)

දැන් එන්නේ කතාවේ තුන්වන කොටසයි. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් කතාවක් නොවේ; එය දෙවන කොටසේ දිගුවකි. හේතුවපර්යේෂකයන් සහ සංස්කාරකවරුන් මෙම කොටස බෙදීම පිටුපස අපැහැදිලි ය.

තුන්වන කොටස Ailill සම්පූර්ණ සුවය ලැබූ කාල සීමාව වටා භ්‍රමණය වේ. ඒ සමගම ඔහුගේ සොහොයුරා වූ Eochu සිය සංචාරය නිමවා ආපසු නිවසට පැමිණියේය. Eochu ගේ නැවත පැමිණීම ගැන Midir දැනගත් නිසා ඔහුට Etain ලබා ගත හැකි සැලැස්මක් ඔහුගේ සිතේ තිබුණා. ඔහු ටාරා වෙත ගොස්, අභියෝගයක් ලෙස ෆිඩ්චෙල් සෙල්ලම් කිරීමට Eochu සමඟ කටයුතු කළේය. ෆිඩ්චෙල් ඇත්ත වශයෙන්ම පැරණි අයර්ලන්ත පුවරු ක්‍රීඩාවක් වූ අතර එහිදී පරාජිතයාට ගෙවීමට සිදු විය.

ඔවුන්ගේ අභියෝගයේදී, Eochu දිගටම ජයග්‍රහණය කළ අතර Midir ගේ නිරන්තර පරාජය නිසා Corlea ධාවන පථය තැනීමට ඔහුට සිදු විය. එය මොයින් ලම්රිගේ බොග් හරහා ගමන් කරන මාර්ගයකි. Midir හැම විටම අහිමි වීමෙන් අසනීප වූ අතර, ඔහු Eochu එකඟ වූ නව අභියෝගයක් ඉදිරිපත් කළේය. කවුරු දිනුවත් ඊටන්ව බදාගෙන සිපගන්නා ලෙස ඔහු යෝජනා කළේය. කෙසේ වෙතත්, Eochu මිදිර්ගේ කැමැත්ත ලබා දුන්නේ නැත; ඔහු ඔහුට පැවසුවේ වසරකට පසු ඔහුගේ ජයග්‍රහණ ලබා ගැනීමට පිටත්ව ගොස් නැවත පැමිණෙන ලෙසයි.

මිදීර් එතරම් පහසුවෙන් පිටව නොයන බව ඔහු දැන සිටි නිසා ඔහුට නැවත පැමිණීමට සූදානම් වීමට සිදු විය. පසුව ඔහුව නවත්වන්න උත්සාහ කළ මුරකරුවන් නොතකා මිදීර් නිවස තුළට යාමට සමත් විය. ඒ මොහොතේ, Eochu යෝජනා කළේ මිදීර්ව සනසන්න උත්සාහයක් වශයෙන්, Etain පමණක් වැළඳගත හැකි බවයි. මිදීර් ඇයව වැළඳ ගනිමින් සිටියදී, එටන්ට හදිසියේම ඇගේ අතීත ජීවිතය සිහිපත් වූ අතර, ඔවුන් දෙදෙනා එකට පියාසර කිරීමට හැකි වන පරිදි මෙම යුගලය හංසයන් බවට පත් කිරීමට ඇය ඔහුට ඉඩ දුන්නාය. හංසයන් ප්‍රේමයේ පුනරාවර්තන තේමාවක් වියඅයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල විශ්වාසවන්තභාවය.

එටීන් සොයා ගැනීමට මෙහෙයුමක් (III)

Eochu ඔහුගේ මිනිසුන්ට අයර්ලන්තයේ සෑම සුරංගනා කන්දක් තුළම සොයමින් ඔහුගේ බිරිඳ සිටින ස්ථානය සොයා බලන ලෙස නියෝග කළේය. ඔහුගේ බිරිඳ නැවත ඔහු වෙත පැමිණෙන තුරු Eochu පදිංචි නොවනු ඇත. ටික වේලාවකට පසු, Eochu ගේ මිනිසුන් මිදීර්ව සොයා ගත් අතර ඇය අත්හැර දැමූ අතර ඇගේ සැමියාට Etain නැවත ලබා දීමට පොරොන්දු විය. ඔහුගේ පොරොන්දුව යම් යම් කොන්දේසි සහිතව වුවද; එය Eochu හට මානසික අභියෝගයක් විය.

මිදීර් එටන්ට සමාන හා සමාන පෙනුමක් ඇති කාන්තාවන් පනහක් පමණ ගෙන්වාගෙන එඕචුට ඔහුගේ සැබෑ බිරිඳ තෝරා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. යම් ව්‍යාකූලත්වයකින් පසු, එඕචු තම බිරිඳ යැයි සිතූ තැනැත්තා සොයා ගොස් ඇයව නිවසට ගෙන ගියේය. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ආදර ජීවිතය නැවත ආරම්භ කළ අතර කාන්තාව Eochu ගේ දියණිය සමඟ ගැබ් ගත්තාය. ඔහු සිතුවේ තම භාර්යාව ආපසු රැගෙන ගිය පසු සාමයෙන් ජීවත් වන බවයි; කෙසේ වෙතත්, එම සාමයට බාධා කිරීමට මිදීර් නැවත පෙනී සිටියේය.

මිදීර්ගේ පෙනුම ඔහුව රවටා ඇති බව Eochu වෙත දැනුම් දීමට පමණි. තමන් තෝරාගත් කාන්තාව සැබෑ එටන් නොවන බව ඔහු පාපොච්චාරණය කළේය. ලජ්ජාව පිරී ඉයෝචු තරුණ දියණිය ඉවත් කිරීමට නියෝග කළේය.

දුවගෙන් මිදීම (III)

ඔවුන් ගැහැණු ළමයා ඉවත් කළ අතර එඬේරෙකු ඇයව සොයා ගත්හ. ඇය හැදී වැඩී විවාහ වන තුරු ඔහු ඇයව තම බිරිඳ සමඟ ඇති දැඩි කළේය. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වූයේ Eochu ගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ Eterscél ය. පසුව, ඇය ගැබ්ගෙන මහා රජු වන කොනායර් මෝර්ගේ මව බවට පත්විය. කතාව අවසන් වූයේ මිදීර්ගේ මුනුබුරා වන සිග්මාල් සමඟිනිCael, Eochuව මරා දමයි.

Aengus ගැන වැඩි විස්තර

The Wooing of Etain යනු Aengus දර්ශනය වූ ප්‍රමුඛතම කතාන්දරයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු Tuatha Dé Danann දෙවිවරුන් අතර සිටියාද නැද්ද යන්න පැහැදිලි නැත. කෙසේ වෙතත් ඔහු Tuatha Dé Danann හි සැලකිය යුතු සාමාජිකයෙක් විය. Aengus කතාවේ පළමු කොටසේ පමණක් පෙනී සිටියේය, ඉතිරිය Etain සහ ඔහුගේ සහෝදරයා වන Midir ගැන සැලකිලිමත් විය. එසේ වුවද, පුරාවෘත්තයේ සිදුවීම් ස්ථානගත කළ උත්ප්‍රේරකය ඔහු විය.

The Dream of Aengus හි කතාව ඇතුළුව Aengus වඩාත් වැදගත් භූමිකාවන් ඉටු කළ තවත් කථා තිබුණි. එය නිර්මල ආදරය පිළිබඳ කතාවකි; මෙම කතාව සෙල්ටික් පුරාවෘත්තයේ වඩාත්ම ආදර ජනප්‍රවාද වලින් එකකි. Aengus Diarmuid සහ Grainne ගේ භාරකරුවෙකු ද විය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔවුන් දෙදෙනා වරක් ෆින් මැකූල් සහ ඔහුගේ මිනිසුන් වෙතින් පලා ගියහ. ඔවුන් යන අතරමගදී ඔවුන් Aengus සමඟ ගැටී ඇත. ඉන්පසු ඔහු ඔවුන්ට උපදෙස් දුන්නේ ඔවුන්ගේ ගමනේ නිශ්චිත මාවතක ගමන් කරන ලෙසයි. Aengus ඔවුන් සමඟ ඉතා ත්යාගශීලී විය; ඔහු තම කඩුව සමඟ ඔහුගේ ආරක්ෂක සළුව පිරිනැමුවේය.

Aengus ගේ සිහිනය

පෙනෙන විදිහට, මෙම කතාව Aengus ගැන සහ ඔහුගේ පෙම්වතා සෙවීම ගැන විය. මෙම පුරාවෘත්තයේ Aengus, ඔහු ආදරය කළ කාන්තාවක් ගැන සිහිනයක් දුටුවේය. ඔහුට ඇයව සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ අතර, එබැවින් ඔහු ටුවාතා ඩී ඩනන් හි රජු වන ඩග්ඩාගෙන් සහ බොආන්ගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටියේය.

ඩැග්ඩාට ඔහුගේ පුතාට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය විය; කෙසේ වෙතත්, ඔහුට ඒ සියල්ල කිරීමට නොහැකි වනු ඇතඔහුගේම. මේ අනුව, ඔහු Bodb Dearg උදව් ඉල්ලා සිටියේය; ඔහු ස්ත්‍රිය සොයන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. බොඩ්බ් වසරක් මුළුල්ලේම තම පර්යේෂණයේ යෙදී සිටියේ තමා දැරිය සොයා ගත් බව පවසන තුරුය. ඇය පදිංචිව සිටියේ ඩ්‍රැගන්ස් මුත් විල අසල ය; කෙසේ වෙතත්, එහි ජීවත් වූයේ ඇය පමණක් නොවේ. ඇගේ නම කෙයර් වූ අතර ඇය හංසයෙකි. ඇය සමඟ තවත් කන්‍යා හංසයන් එකසිය පනහක් විය. සෑම යුගලයක්ම රන් දම්වැල්වලින් බැඳ ඇත.

එතෙල් කිසිදාක යන්නට ඉඩ නොතබයි

Aengus වැවට ගිය අතර ඔහු ඉක්මනින්ම තම සිහින පෙම්වතා හඳුනා ගත්තේය. ඔහු ඇයව හඳුනාගත්තේ ඇය අනෙක් හංසයන් අතරින් උසම නිසාවෙනි. ඇය එතෙල්ගේ දුව ද වූවා ය. සැක සහිත හේතු නිසා ඔහුට ඇයව සදහටම තබා ගැනීමට අවශ්‍ය විය. ඒ නිසාම ඔහු ඇයව හංසයෙකු බවට පත් කළ අතර ඇයට යන්නට ඉඩ දීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය.

ඇංගස් ඇගේ පියාගේ තීරණය ගැන කලකිරී සිටි නිසා ඔහු ඇයව රැගෙන යාමට තීරණය කළේය. අවාසනාවන්ත ලෙස, Aengus ගේ ශක්තිය හංසයාගේ බරට නොගැලපේ, එබැවින් ඔහු දුර්වල වීම ගැන හඬා වැලපෙන්නට විය. Bodb හට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් ඔහුට මිත්‍රයින් අවශ්‍ය බව ඔහු දැන සිටි නිසා ඔහු Meadbh සහ Ailill වෙත ගියේය. ඔවුන් එතෙල් සොයා ගිය අතර, ඔහුගේ දියණියට යාමට ඉඩ දෙන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියද, එතෙල් ඇයව තබා ගැනීමට අවධාරනය කළේය.

එතෙල්ට යන්න දෙන තුරු ඩග්ඩා සහ අයිලිල් තම බලතල එතෙල්ට එරෙහිව භාවිතා කිරීමට තීරණය කළහ. ඔවුන් ඔහුව සිරකරුවෙකු ලෙස තබා ගත් අතර කෙයර් රැගෙන යන ලෙස නැවතත් ඉල්ලා සිටියහ. කතාවේ එම අවස්ථාවේදී, එතෙල් පාපොච්චාරණය කළේ තම දියණිය හංසයෙකුගේ සිරුරේ තබාගෙන සිටින්නේ මන්දැයි යන්නයි.දෙවිවරුනි, අල්ස්ටර් චක්‍රය රණශූරයන් සහ සටන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි

අයර්ලන්තයේ ප්‍රධාන නගර දෙකක් තිබුණි; නැගෙනහිර අල්ස්ටර් සහ උතුරු ලයින්ස්ටර්. ඔවුන් දෙදෙනාම Ulaid ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය. Ulster චක්‍රය ඇත්ත වශයෙන්ම Ulaid හි වීරයන් වටා කැරකෙන කතා කිහිපයකට වඩා වැඩි ගණනක් අඩංගු එකකි. මූලාශ්‍ර පවසන්නේ මෙම චක්‍රයේ සමහර ජනප්‍රවාද මධ්‍යතන යුගයේ පැවති බවයි. අනෙක් අතට, අනෙකුත් කථා මුල් ක්‍රිස්තියානි යුගයට අයත් විය. මෙම චක්‍රයේ වැදගත්ම කතා වන්නේ Cooley හි ගව වැටලීම සහ Deirdre of the Sorrows ය.

Fenian Cycle

ජනපද රචකයින් සහ ඉතිහාසඥයින් මෙම චක්‍රය විවිධ නම් තුනකින් සඳහන් කරයි. එය Fenian චක්රය, Finn Cycle හෝ Finnian කතා ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් Fenian චක්රය වඩාත් ප්රසිද්ධ මාතෘකාව වේ. ෆෙනියන් චක්‍රය අල්ස්ටර් චක්‍රය සමඟ බොහෝ සමානකම් බෙදා ගන්නා බැවින් ඔවුන් දෙදෙනා අතර ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති වී තිබේ.

මෙම චක්‍රය, විශේෂයෙන්ම, පුරාණ අයර්ලන්තයේ පැවති රණශූරයන්ගේ සහ වීරයන්ගේ ජනප්‍රවාද වටා භ්‍රමණය වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම චක්‍රයේ කථා තුළ ප්‍රේම සම්බන්ධයක් ද ඇත, එය අල්ස්ටර් එකට වඩා වෙනස් කරයි. Fenian චක්රය අයර්ලන්තයේ ඉතිහාසයේ නවතම කොටසක් හෙළි කරයි. එය දෙවිවරුන්ට වඩා රණශූරයන් සහ වීරයන් ගැන සැලකිලිමත් වේ. මෙම යුගයේදී මිනිසුන් රණශූරයන් දිව්‍යමය චරිත ලෙස සැලකූ අතර ඔවුන්ට නමස්කාර කළහ.

මෙම චක්‍රය Finn McCool වටා කැරකෙයි (Gaelic භාෂාවෙන් Fionn MacCumhaill ලෙසද හැඳින්වේ),ඇය තමාට වඩා ශක්තිමත් බව ඔහු දන්නා බව ඔහු කියා සිටියේය.

පසුව, Aengus නැවත වරක් විල වෙත ගොස් Caer කෙරෙහි තම ආදරය පිළිගත්තේය. ඒ මොහොතේ ඔහු ඇය සමඟ ජීවත් වීමට හංසයෙකුගේ ස්වරූපයට ද වෙනස් විය. පෙම්වතුන් දෙදෙනා එක්ව බෝයින් හි මාලිගාවකට පියාසර කළහ. ඔවුන්ගේ පියාසර කරන අතරතුර, අඛණ්ඩව දින තුනක් මිනිසුන් නිදි කරවන සංගීතයක් තිබූ බව කතාව ප්‍රකාශ කරයි.

Nuada of the Silver Arm

Tuatha Dé Danann අයර්ලන්තයට පැමිණීමට පෙර, Nuada ඔවුන්ගේ විය. රජ. ඔහු වසර හතක් පමණ Tuatha Dé Danann හි රජු ලෙස සිටියේය. එම වසරවලින් පසු ඔවුන් අයර්ලන්තයට ඇතුළු වී ෆිබෝල්ග් සමඟ සටන් කළහ. Tuatha de Danann පැමිණෙන විට දෙවැන්න අයර්ලන්තයේ වැසියන් විය.

Firbolg සමඟ සටන් කිරීමට පෙර, Tuatha Dé Danann සඳහා දිවයිනෙන් කොටසක් ගත හැකි දැයි Nuada විමසීය. කෙසේ වෙතත්, ෆිර්බෝල්ග් රජු එය ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ඔවුන් දෙදෙනා ඉදිරි යුද්ධයට සූදානම් විය. අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි, එය Tuatha Dé Danann ජයග්‍රහණය කළ Mag Tuired සටනයි. අවාසනාවන්ත ලෙස, මෙම සටනේදී නුවාඩාට ඔහුගේ අත අහිමි වූ අතර සොල්දාදුවන් පනස් දෙනෙකු විසින් ඩග්ඩාගේ අණ පරිදි ඔහුව පිටියෙන් පිටතට ගෙන ගියේය. Nuada ගේ අත අහිමි වුවද, Tuatha Dé Danann විසින් අයර්ලන්තය තමන්ටම ඉඩමක් ලෙස ලබා ගත්හ.

Firbolg සමඟ ඉඩම බෙදාගැනීම

Tuatha Dé Danann ට වාසිදායක දේවල් සිදුවෙමින් පැවතුනි; කෙසේ වෙතත්, දෛවයේ වෙනසක් සිදු විය. Firbolg හි නායකයා වූ Sreng ට අභියෝග කිරීමට අවශ්‍ය වියමිනිසා-මිනිසා සටනක Nuada. නුවාඩාට ප්‍රතික්ෂේප කර ඔහුගේ ජීවිතය කරගෙන යාමට ඉඩ තිබුණද, ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම අභියෝගය භාර ගත්තේය. ඔහු එක් කොන්දේසියක් යටතේ Sreng සමඟ සටන් කරන බව පැවසීය; Sreng ඔහුගේ එක් අතක් බැඳ තැබුවත් ඔහු එය ප්‍රතික්ෂේප කළේ නම්.

එමඟින් නුවාඩාට බොහෝ කරදර ඉතිරි විය, මන්ද Tuatha Dé Danann දැනටමත් ජයග්‍රහණය කර තිබුණි. පරාජයෙන් පසු ශ්‍රෙන්ග්ට තම ජනතාව රැගෙන පිටව යාමට සිදු විය. ඔවුන්ට සදහටම රට හැර යාමට සිදු විය. කෙසේ වෙතත්, Tuatha Dé Danann ත්‍යාගශීලී වූ අතර, ඔවුන් Firbolg සඳහා භූමියෙන් හතරෙන් එකක් ඉතිරි කළහ. අයර්ලන්තයේ එම කොටස බටහිර පළාත වූ කොනච්ට් ය; ඉදිරිපත් කළ කොටස සටනට පෙර ගනුදෙනු කළ ප්‍රමාණයට වඩා කුඩා විය. එහෙත්, පිටුවහල් කිරීමට අපේක්ෂාවෙන් සිටි Firbolgs හට එය තවමත් ජයග්‍රාහී තත්වයක් විය.

Bres, Tuatha de Danann හි නව රජු

අපි දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, රජුට තිබුණා පරිපූර්ණ හැඩයෙන් සිටීමට. නුවාඩාට ඔහුගේ අත අහිමි වූ විට, ඔහුට වඩා සුදුසු රජෙකුට බලය පැවරීමට සිදු විය. බ්‍රෙස් නව නායකයා වූ නමුත් ඔහු අර්ධ ෆෝමෝරියානුවෙකු බව සඳහන් කිරීම වටී. නව රජුට ඔහුගේ අනෙක් භාගයට පක්ෂව වැඩ කරන ඉතා පීඩාකාරී නීති තිබුණි. ඔහු ෆෝමෝරියානුවන්ට අයර්ලන්තයට ඇතුළු වීමට ඉඩ දුන්නේ ඔවුන් රටේ සතුරන් වුවද ය.

වඩාත් නරක ලෙස ඔහු නැවතත් ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ වහලුන් බවට පත් කළේය. බ්‍රෙස්ගේ රජකම අසාධාරණ වූ අතර ඔහුට සිංහාසනය සඳහා අභියෝගයක් එල්ල වන තෙක් එය කාලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් විය. නුවාඩාට අහිමි වූ අත වෙනුවට ආදේශකයක් ලැබුණු වහාම,ඔහු රජකම ආපසු ගත්තේය. බ්‍රෙස් වසර හතක් පමණක් පාලනය කළ අතර නුවාඩා මුලින් අවුරුදු හතක් සහ පසුව තවත් අවුරුදු විස්සක් පාලනය කළේය.

බ්‍රෙස් එම සිදුවීම්වල පෙරළිය ගැන සෑහීමකට පත් නොවීය. ඔහුට ඔහුගේ රජකම නැවත ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා ඔහු බාලෝර්ගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටියේය. බාලෝර් යනු ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ රජ විය. ඔවුන් එය බලහත්කාරයෙන් නැවත අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර Tuatha Dé Danann ට එරෙහිව නිරන්තරයෙන් යුද්ධ ආරම්භ කළහ.

ටුවාතා ඩී ඩැනන්ස් නීති මගින් යහපත් රජෙකු සිංහාසනයෙන් පහ කර වේදනාව පමණක් ගෙනෙන අයෙකුට පත් කිරීමට ඉඩ දුන්නේ කෙසේද යන්න සිත්ගන්නා කරුණකි. සහ දුක් විඳීම, පාලකයෙකුට කිසිදු ආබාධයක් තිබිය නොහැකි බව ඔවුන් විශ්වාස කළ පමණින්. නායකයෙකු සඳහා වඩාත් වැදගත් ගුණාංග වන්නේ අභ්‍යන්තර වටිනාකම් මිස ඔවුන්ගේ භෞතික හැකියාවන් නොවන බව ගෝත්‍රයට වැදගත් පාඩමක් විය.

Nuada පිළිබඳ තවත් හිමිකම්

මීට පෙර, අපි නිධාන හතර ප්‍රකාශ කළෙමු. Tuatha de Danann. ඉන් එකක් වූයේ නුදාගේ මහා කඩුවයි. Dian Cecht ඔහුගේ සහෝදරයා විය; ඔහු අයර්ලන්තයේ දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙක් ද විය. ඊට අමතරව, ඔහු Tuatha de Danann හි සාමාජිකයෙකි. ඔහුගේ සොහොයුරා වන නුවාට ආදේශකයක් ලෙස රිදී හස්තය නිර්මාණය කළේ ඩයන් ය. ඔහු එය කළේ ක්‍රේඩ්නේ නම් ලේඛකයාගේ උපකාරයෙනි.

අවාසනාවකට මෙන්, Tuatha de Danann සහ Fomorians අතර දෙවන සටනේදී Nuada මිය ගියේය. එය මැග් ටියුරේඩ් හි දෙවන සටන විය. ඔහුව මරා දැමුවේ ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ නායකයා වූ බාලෝර් ය. කෙසේ වෙතත්, ලුග් නම් වියBalor ඝාතනය කිරීමෙන් Nuada ගේ මරණයට පළිගත්තා. නුවාදා නැති වූ පසු, ටුආතා ද දනන්ගේ මීළඟ රජු වූයේ ලුග් ය.

මොරිගන් දේවතාවියගේ කතාව

දනු යනු ටුවාතා ද දනන්ගේ එකම දේවතාවිය නොවේ. පෙනෙන විදිහට, කිහිප දෙනෙකුට වඩා වැඩි විය. මොරිගන් ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකි. සෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා වල හැඩය මාරු කරන්නියක් සහ යුද්ධයේ, මරණයේ සහ ඉරණමේ දේවතාවිය වීම නිසා ඇය ජනප්‍රිය විය.

විල්, ගංගා, සාගර සහ මිරිදිය ඇතුළු සියලු ආකාරයේ ජලය පාලනය කිරීමට ද මොරිගන් සමත් විය. කෙල්ටික් මිථ්‍යාව සාමාන්‍යයෙන් ඇයව හඳුන්වන්නේ බොහෝ නම් වලින්. මෙම නම් අතර යක්ෂ රැජින, මහා රැජින සහ ෆැන්ටම් රැජින ඇතුළත් වේ.

මොරිගන් දේවියගේ සම්භවය

මොරිගන් දේවියගේ සම්භවය අපැහැදිලි නමුත් සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ එයට සම්බන්ධයක් ඇති බවයි. තෙරුවන් සරණයි. දෙවැන්න අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාදවල ඉතා ජනප්‍රිය වූ ප්‍රවණතා ඇති මව්වරුන්ගේ සංස්කෘතියකි.

කෙසේ වෙතත්, අනෙකුත් ජනප්‍රවාද ඇය ත්‍රිත්ව සෙල්ටික් දේවතාවියන් කොටසක් ලෙස නොව තනි චරිතයක් ලෙස නිරූපණය කරයි. විවිධ මූලාශ්‍රවලට විවිධ හිමිකම් ඇත. ඇතැමුන් පවසන්නේ ඇය ඩග්ඩා සමඟ විවාහ වූ බවත් ඔවුන් දෙදෙනාට අඩයාර් නම් දරුවෙකු සිටි බවත්ය. ඊට පටහැනිව, ඇතැමුන් පවසන්නේ ඇය ඔහුගේ බිරිඳ නොවන බවයි, නමුත් ඔවුන් වරක් ගඟකදී මුණගැසුණේ එයයි.

සෙල්ටික් පුරාවෘත්තය මොරිගන් දේවතාවියගේ කතාව ගැන දන්නේ ඉතා අල්ප වශයෙනි. සියලුම ජනප්‍රවාද වලින් පැහැදිලි වන්නේ ඇය Tuatha de Danann හි කොටසක් බවයි. ඇයඔහුට සහෝදර සහෝදරියන් කිහිප දෙනෙකු ද සිටි අතර එයට මචා, එරියු, බන්බා, බැඩ්බ් සහ ෆෝලා ඇතුළත් වේ. ඇගේ මව Ernmas, Tuatha de Danann ගේ තවත් දෙවඟනක් විය.

සෙල්ටික් ජන කතා වල Morrigan ගේ පෙනුම

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට කිසිවිටෙක දෙවිවරුන් හෝ චරිත නිරූපණයක් නොමැති අතර Morrigan ද ඊට වෙනස් නොවේ. . ඇය විවිධ ආකාරවලින් නියෝජනය විය. කෙසේ වෙතත්, එයට ප්‍රධාන වශයෙන් හේතු වූයේ ඇය හැඩ මාරු කරන්නියක වූ බැවිනි. ඇයට අවශ්‍ය ඕනෑම සත්වයෙකු ලෙස හැඩගැසිය හැක. බොහෝ ජනප්‍රවාද පවසන්නේ මොරිගන් ඉතා රූමත් කාන්තාවක් වුවත් බිය උපදවන කාන්තාවක් බවයි.

ඇය මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් සිටින විට, ඇය කෙස් කළඹ නොගැලපෙන ලෙස ගලා යන තරුණ රූමත් කාන්තාවක්. ඇය දිගු, අඳුරු හිසකෙස් ඇති අතර සාමාන්‍යයෙන් කළු පැහැයෙන් සැරසී සිටී. කෙසේ වෙතත්, ඇගේ ඇඳුම් බොහෝ විට ඇගේ ශරීරය නිරාවරණය විය. සමහර කතා වල ඇය සළුවක් අඳින්නේ ඇගේ මුහුණ හඳුනාගැනීමෙන් ඈත් කිරීමටයි. ඇය මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් සිටින විට එම විස්තර අදාළ වේ, එය ඉතා දුර්ලභ අවස්ථාවකි. සමහර විට ඇය මහලු කාන්තාවක් ලෙසද පෙනී සිටියි. බොහෝ විට, Morrigan වෘකයෙකුගේ හෝ කපුටෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියි.

Banshee ලෙස Morrigan

සමහර විට, Morrigan මිනිසෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියි, නමුත් ඒ ලස්සන තරුණියක් නෙවෙයි. සමහර අවස්ථාවලදී, ඇය ඇත්තටම රෙදි සෝදන්නෙකු වන බිය උපදවන කාන්තාවක් ලෙස පෙනී යයි. පුරාවෘත්තය ඇයව සමහර විට ෆෝඩ් හි රෙදි සෝදන යන්ත්‍රය ලෙස හඳුන්වයි. මොරිගන්ට සැමවිටම සම්බන්ධයක් තිබුණියුද්ධ සහ සොල්දාදුවන්.

ඇය රෙදි සෝදන කාන්තාවක් වන විට, ඇය ඉක්මනින් මිය යන සොල්දාදුවන්ගේ රෙදි සෝදනවාක් මෙන් පෙනේ. සමහර විට ඇය සන්නාහයන් ද සෝදා ගන්නා අතර ඇය පැළඳ සිටින ඇඳුම් කැබැල්ල සාමාන්‍යයෙන් මරණයේ සංකේතයක් ලෙස ලේ පැල්ලම් වේ. මෙම විස්තරය ඇය සහ බන්ෂී ව්‍යාකූල කිරීමට මිනිසුන් පිරිවරාගෙනය. දෙවැන්නා මරණය සිදුවීමට නියමිත දර්ශනවල පමණක් පෙනී සිටින භයානක කාන්තාවක් වන අතර, ඒ නිසා දෙදෙනා අතර සහසම්බන්ධය දැකීම තරමක් සරල ය.

මොරිගන් දේවියගේ සෙවනැලි භූමිකාව

මොරිගන් බොහෝ විට පෙනී සිටියේ යුධ පිටියට උඩින් පියාසර කරන කපුටෙකු ලෙසිනි

මොරිගන් සතු විවිධ මුහුණුවර මත පදනම්ව, ඇයට භූමිකාවන් කිහිපයක් ඇති බව අනුමාන කිරීම පහසුය. Morrigan Tuatha de Danan ගේ කොටසකි, එබැවින් ඇයට ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් තිබුණි. ඇගේ භූමිකාව ප්‍රධාන වශයෙන්ම මැජික් භාවිතය පිළිබඳව විය.

මොරිගන් සෑම විටම යුද්ධවලදී සහ සොල්දාදුවන්ගේ හැසිරීම් වලදී ඇයගේ කාර්යභාරය ඉටු කර ඇත. සමහර මූලාශ්‍ර පවා කියා සිටින්නේ Tuatha de Danann විසින් Firbolg පරාජය කිරීමට හේතුව ඇය බවයි. ෆෝමෝරියන්වරුන්ට එරෙහි සටනේදී ඇය Tuatha de Danann ට උදව් කළ බව ද ඔවුහු කියා සිටිති. යුද්ධ සහ ජයග්‍රහණ පාලනය කිරීම නිසා ඇය ජීවිතයට සහ මරණයට වගකිව යුතු බවට පර්යේෂකයන් විශ්වාස කළා.

ජනප්‍රවාද පවසන්නේ මොරිගන් සටන්වල ​​නියැලීම ක්‍ෂේත්‍රයේ සැරිසැරීම හරහා බවයි. ඇය කිසි විටෙක ශාරීරිකව ඒවාට සම්බන්ධ නොවීය. ඒ මොහොතේ ඇය කපුටෙකුගේ ස්වරූපයක් ගත්තායසටන්වල ​​ප්‍රතිඵල හසුරුවා ගත්තා. සටන් පුරාම උපකාර කිරීම සඳහා, ඇය සමඟ සිටි පක්ෂයට උපකාර කරන සොල්දාදුවන් කැඳවා ඇත. සටන් අවසන් වූ පසු, එම සොල්දාදුවන් යුධ පිටියෙන් පිටව යන අතර මොරිගන් පසුව ඇයගේ කුසලානයට හිමිකම් කීවේය. එනම් සටනේදී මිය ගිය සොල්දාදුවන්ගේ ආත්මයයි.

සටන සංකේතය

මොරිගන් දේවතාවිය බොහෝ විට සටන, මරණය සහ ජීවිතය සංකේතවත් කරයි. සමහර අවස්ථාවලදී, ජනප්රවාද ඇය අශ්වයාගේ සංකේතයක් ලෙස නිරූපණය කරයි, නමුත් එය ඉතා දුර්ලභ ය. නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විශ්වාස කළ මොරිගන්ගේ භූමිකාව පිළිබඳ වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක් තිබුණි. ඔවුන් ඇගේ භූමිකාව කෙසේ හෝ පැරණි අයර්ලන්ත ජාතිකයින්ට වඩා වෙනස් ලෙස සලකයි.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විශ්වාස කරන්නේ ඇය ආරක්ෂකයෙකු සහ සුව කරන්නියක වන අතර අයර්ලන්ත ජාතිකයන් ඇය බියකරු බව විශ්වාස කරන ලදී. ඇයව අනුගමනය කරන අය තවමත් ඇයට ගෞරව කරන්නේ ලේ බඳුන්, කපුටන් පිහාටු වැනි දෑ භාවිතා කරමිනි. සමහර අය ඇය රෙදි සෝදන සේවිකාවක් වීමේ සංකේතයක් ලෙස රතු ඇඳුම් පවා පැළඳ සිටිති.

Morrigan සහ Cu Chulainn හි පුරාවෘත්තය

Morrigan අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල කතා සහ ජනප්‍රවාද කිහිපයක පෙනී සිටියේය. ඒවායින් සමහරක් තුළ ඇය පෙනී සිටියේ සටන් පාලනය කරන කපුටෙකු ලෙස පමණි. තවද, වෙනත් කථා වල, ඇය ඇගේ මිනිස් ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියාය.

Morrigan පිළිබඳ වඩාත් කැපී පෙනෙන කථාවලින් එකක් වූයේ Cu Chulainn පිළිබඳ මිත්‍යාවයි. මෙම කතාවේදී ඇය Cu Chulainn නම් බලවත් රණශූරයෙකු සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටියාය. මොරිගන් ඔහුව රැවටීමට කිහිප වතාවක්ම උත්සාහ කළේය.කෙසේ වෙතත්, ඔහු සෑම විටම ඇයව ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහු ඇයව ප්‍රතික්ෂේප කළ බව ඇය කිසි විටෙක පිළිගත්තේ නැත, එබැවින් ඇය ඇගේ බිඳුණු හදවතට පළිගැනීමට තීරණය කළාය.

ඇගේ පළිගැනීමේ ආරම්භය

මොරිගන් දේවිය Cu Chulainn සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සඳහා ඇගේ හැඩතල වෙනස් කිරීමට ඇගේ හැකියාව භාවිතා කළාය. ඔහුගේ සැලසුම් විනාශ කරන්න. ඔහු අසල රැඳී සිටීම අභ්‍යන්තර ශක්තිය වැඩි කර ගැනීමට ඇයගේ හොඳම මාර්ගය විය. ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පසු පළමු වතාවට ඇය ඔහුට පෙනී සිටියේ ගොනෙකි. ඇය ඔහුට ඔහුගේ මාර්ගය නැති කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, එබැවින් ඔහුට පලා යාමට සිදු වූ බව ඇය ඔහුට පැවසුවාය. Cu Chulainn ඇයට ඇහුම්කන් නොදුන් අතර ඔහු දිගටම ඔහුගේ ගමන ගියේය.

දෙවන වතාවේදී ඇය ඊලෙකු ලෙස පෙනී සිට ඔහුගේ ගමන අවසන් කිරීමට උත්සාහ කළාය. ඔහුගේ පැකිලීම ඇයට ඇගේ මායාව ඔහු මත භාවිතා කිරීමට සහ වැඩි ශක්තියක් ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ. ඇය නැවත වරක් අසාර්ථක විය. තුන්වෙනි වතාවේදී ඇය වෘකයෙකු ලෙස ඇගේ පෙනුම වෙනස් කර, ඔහුව බිය ගන්වා ඔහුගේ ධාවන පථයෙන් ඉවතට යැවීමට උත්සාහ කළාය.

අවසානයේ, ඇය සතුන් හෝ අමුතු ජීවීන් ලෙස වෙනස් වීම නතර කර, බොහෝ දේ විඳදරාගැනීමෙන් පසු මිනිස් හැඩය ගැනීමට තීරණය කළාය. ඇගේ පෙර සත්ව තත්වයන් තුළ තුවාල. මේ ඇයගේ අවසන් උත්සාහයයි. ඇය Cu Chulainn ට පෙනී සිටියේ එළදෙනුන්ට කිරි දෙන රැකියාව කරන මහලු කාන්තාවක් ලෙසය. Cu Chulainn, Morrigans උපක්‍රමයෙන් පසු වෙහෙසට පත් වූ ඇයව හඳුනා ගැනීමට නොහැකි විය. ඇය එළදෙනගේ කිරි බීමට ඔහුට ඉදිරිපත් කළ අතර ඔහු එකඟ විය. ඔහු බීමට කෘතඥ වූ අතර මහලු කාන්තාවට ආශීර්වාද කළේය, මොරිගන් පූර්ණ සෞඛ්‍ය තත්වයට පත් කළේය, එය ඇයව තවත් ශක්තිමත් කළේය.

Cu අවසානය.Chulainn

Cu Chulainn හට ඔහුගේ සැලසුම් ඉටුකර ගැනීමට නොහැකි වීම සඳහා Morrigan සෑම දෙයක්ම කළේය. ඇගේ සියලු උත්සාහයන් අසාර්ථක වූ අතර එය ඇය තුළ කෝපය වැඩි කළේය. Cu Chulainn මිය යා යුතු බව ඇය තීරණය කළාය.

එක් හොඳ දවසක, Cu Chulainn ඔහුගේ අශ්වයා පිට එහා මෙහා ඇවිදිමින් සිටියේය. මොරිගන් ගඟක් අසල වාඩි වී තම සන්නාහය සෝදාගෙන සිටිනු ඔහු දුටුවේය. ඇය කතාවේ එම දර්ශනයේ බන්ෂීගේ නිරූපණයට පෙනී සිටියාය. Cu Chulainn ඔහුගේ සන්නාහය දුටු විට, ඔහු මිය යන බව ඔහු දැන සිටියේය. එය ඇයගේ ආදරය ඉවත දැමීම වෙනුවෙන් ඔහුට ගෙවීමට සිදු වූ මිලයි.

සටන දවසේදී, Cu Chulainn දරුණු තුවාලයක් ඔහුගේ සටන් කිරීමේ හැකියාවට බාධාවක් වන තෙක් බලවත් ලෙස සටන් කරමින් සිටියේය. ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම මිය යන බව වටහා ගත් ඔහු විශාල ගලක් ගෙනැවිත් තම සිරුර එහි බැඳ තැබුවේය. එසේ කිරීමෙන් ඔහු මිය ගිය විට ඔහුගේ ශරීරය කෙළින් තබා ගත හැකිය. ඔහු මිය ගිය බව අනෙකුත් සොල්දාදුවන්ට දැනුම් දීමට කපුටෙක් ඔහුගේ උරහිස මත හිඳගත් විට ඔහු ඒ වන විටත් ගොස් සිටියේය. ඒ මොහොත දක්වාම මහා Cu Chulainn වැටී ඇති බව විශ්වාස කිරීමට නැවත භාවිතා කළ අය.

බ්‍රිජිට් දේවිය

Brigit යනු Tuatha de Danann ගෙන් පැවත එන දේවතාවියකි. නූතන ලෝකයේ පර්යේෂකයන්ට ඇගේ නම සැමවිටම විශාල ව්‍යාකූලත්වයක් වී ඇති අතර ඇයගේ අනන්‍යතාවය ද විය. සමහර ජනප්‍රවාද ඇය ත්‍රිත්ව දේවතාවියන් ලෙස හඳුන්වයිබලතල කිහිපයක් ඇති. කෙසේ වෙතත්, වෙනත් මූලාශ්‍රවලින් කියැවෙන්නේ ඇය පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු සමඟ එකට බැඳී සිටි බවත්, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇය බලවත් දේවතාවිය වූ බවත්ය. ඇගේ කතාව සෑම විටම බොහෝ ප්‍රශ්න මතු කර ඇති අතර තවමත් එසේ කරයි.

සෙල්ටික් මිථ්‍යාව සාමාන්‍යයෙන් සඳහන් කරන්නේ කිල්ඩෙයාර්හි කතෝලික ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්; විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ දෙදෙනාම එකම පුද්ගලයා බවයි. බ්‍රිජිට් දේවතාවිය ක්‍රිස්තු පූර්ව අයර්ලන්තයේ සිටි බව කියන නිසා සත්‍යය පැහැදිලි නැත. ඇගේ කතාව අද්භූත ලෙස පවතින අතර, සමහර නිගමනවල සඳහන් වන්නේ ඇය දේවතාවියක සිට සාන්තුවරයෙකු දක්වා සංක්‍රමණය වූ බවයි. මෙම ප්‍රකාශය පවසන්නේ පුද්ගලයන් දෙදෙනා සැබවින්ම එක් අයෙකු බවයි.

එම සංක්‍රාන්තියට හේතුව බ්‍රිජිට් ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ ජීවත් වීමට භාවිතා කළ ක්‍රමයකි. ශාන්ත පැට්‍රික් අයර්ලන්තයට ක්‍රිස්තියානි ආගම සමඟ පැමිණෙන විට යුරෝපයේ වෙනත් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම ප්‍රමාණවත් නොවූ අතර Tuatha de Danann හි දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ බලය සහ අදාළත්වය නැති කර ගනිමින් භූගතව පසුබසින බව දන්නා කරුණකි.

ඉගෙන ගන්න. ශාන්ත පැට්රික් දිනයේ ජාතික නිවාඩු දිනය ගැන. මෙතන ක්ලික් කරන්න

ගිනි දෙවඟනගේ කතාව

Brigit යනු අයර්ලන්තයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යුගයේ පැවති සෙල්ටික් දේවතාවියකි. ඇය ඩැග්ඩා, පියාගේ දෙවියන්ගේ සහ ගංගාවල දේවතාවිය වන බොආන්ගේ දියණියයි. ඔවුන් සියලු දෙනා Tuatha de Danann හි සාමාජිකයන් විය. බ්‍රිජිට් ගිනි දේවතාවිය විය; ඇගේ නම තේජාන්විත තැනැත්තා යන්නයි.

කෙසේ වෙතත්, පැරණි අයර්ලන්ත යුගයේදී ඇයට බ්‍රෝ-සයිග්හෙඩ් නම් තවත් නමක් තිබුණි.සහ ඔවුන්ගේ බොහෝ වික්‍රමාන්විතයන් පිළිබඳ ජනප්‍රිය රණකාමී කණ්ඩායමක් වන ෆියානා. එය දැනුමේ සැමන් කතාවෙන් ආරම්භ වන ෆින්ගේ ජීවිතය ද විස්තර කරයි.

මෙම පුරාවෘත්තයේ බොහෝ වෙනස්කම් ඇති අතර, සාමාන්‍ය එකඟතාවය වන්නේ තරුණ පිරිමි ළමයෙකු පැරණි කවියෙකු වන ෆිනෙගාස්ගේ ආධුනිකයෙකු බවයි. වසර ගණනාවක සෙවීම් අවසානයේ බෝයින් ගඟේ දැනුමේ සැමන් මත්ස්‍යයා අල්ලා ගත්තේය. දැනුමේ සැමන් මත්ස්‍යයාගේ රස විදින පළමු පුද්ගලයාට අදහාගත නොහැකි දැනුමක් සහ ප්‍රඥාවක් ලැබෙන බව Druids පවසා තිබුණි.

Fionn ගේ කාර්යයේ කොටසක් වූයේ ඔහුගේ ගුරුවරයාට ආහාර පිළියෙළ කිරීම සහ සැමන් මත්ස්‍යයා උයමින් සිටියදී ඔහු ඔහුගේ ඇඟිල්ල පුළුස්සා ගැනීමයි. සහජයෙන්ම පිරිමි ළමයා තම මාපටැඟිල්ලේ ඇති බිබිලි උරා බොන්නේ ඔහුට නොදැනුවත්වම අතිමහත් දැනුමක් හා ප්‍රඥාවක් ලබා ගනිමිනි. තම ආධුනිකයා දැන් අයර්ලන්තයේ සිටින බුද්ධිමත්ම මිනිසා බව මාස්ටර්ට වැටහුණේ ඔහු දුටු විගසය. මෙම දැනුම, ඔහුගේ රණශූර කුසලතා සමඟින් වසර ගණනාවකට පසු ෆියනා ගෝත්‍රයේ නායකයා වීමට ෆියොන්ට ඉඩ සැලසීය.

කිංග්ස් සයිකල් හෝ ඓතිහාසික චක්‍රය

කිංග්ස් සයිකල්

මෙම චක්‍රය නම් දෙකක් ඇත; රජුන්ගේ චක්රය සහ ඓතිහාසික චක්රය. මේ ගණයට වැටෙන බොහෝ කතා මධ්‍යතන යුගයට අයත් ඒවාය. ඔවුන් බොහෝ දුරට රජවරුන්, බාර්ඩ්වරුන් සහ ඉතිහාසයේ වැදගත්ම සටන් ගැන විය.

බාඩ්වරුන් යනු කවුද? බාර්ඩ් යනු මධ්‍යතන යුගයේ සිටි අයර්ලන්ත කවියන් ය. ඔවුන් ජීවත් වූයේ කුටුම්භවල යදෙවැන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ගිනිමය බලයයි. කෙසේ වෙතත් ඇයගේ නමේ වැදගත්කම ඉතා පැහැදිලිය.

ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වන්නේ ඇය ඉපදුණු විට සූර්යයා කෙරෙහි ඇයගේ පාලනය ඔප්පු කිරීම සඳහා ඇගේ හිස ගිනි දල්වා ගත් බවයි. සූර්යයාගේ පුදුමාකාර බලය ඇය සතු වූ නිසා ඇය විශ්වය සමඟ විශාල එකමුතුවක් බෙදාගත් බව ඇතැමුන් ප්‍රකාශ කරයි. සූර්යයාගේ හෝ ගින්නෙහි දේවතාවිය ලෙස, ඇයගේ නූතන නිරූපණය සාමාන්යයෙන් ගිනි කිරණ ඇතුළත් වේ. එම කිරණ සාමාන්‍යයෙන් ඇගේ හිසකෙස් වලින් හටගන්නේ ගිනිමය, දැවෙන හිසකෙස් ඇති අයකු මෙනි.

බ්‍රිජිට් දෙවඟනට නමස්කාර කිරීම

බ්‍රිජිට් යනු ටුවාතා ද ඩනන් ප්‍රමුඛ දේවතාවියන් ගෙන් කෙනෙකි; ඇයට අනිවාර්යයෙන්ම ඇගේම නමස්කාරකයන් සිටියාය. ඔවුන්ගෙන් ඇතැමෙක් ඇය තෙරුවන් ලෙස හැඳින්වූයේ ඇයට විවිධ බල තුනක් ඇතැයි විශ්වාස කරමිනි. බ්‍රිජිට් සුවය, සංගීතය, සශ්‍රීකත්වය සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ අනුග්‍රාහකයා ද විය. ඇය පැවත එන්නේ ප්‍රඥාවෙන් හා දක්ෂතාවයෙන් සැමදා මායාව භාවිතා කළ Tuatha de Dananගෙනි.

පෙනෙන විදිහට, පුරාණ කෙල්ට්වරු එම දේවතාවියගේ නමස්කාරකයන් පමණක් නොවේ; ස්කොට්ලන්තයේ සමහර දූපත් ද ඇයට නමස්කාර කළහ. ඔවුන් සියල්ලෝම වසර ගණනාවක් පුරා තම දේවතාවියන්ට විශ්වාසවන්තව සිටියහ. එහෙත්, අයර්ලන්තයට ක්‍රිස්තියානි ආගම පැමිණීමත් සමඟ දේවල් සුළු වශයෙන් වෙනස් වී ඇත.

Brigit හට ආගමික අංශයන්ගෙන් පරිණාමය වීමට සිදු විය. ඇය එසේ කළේ ඇය දැවැන්ත පීඩනයකට මුහුණ දුන් නිසාය. බ්‍රිජිට ඇගේ අනුගාමිකයින් තබා ගැනීමට සිදු විය; ඇයට නමස්කාර කරන දේවතාවියක ලෙස සිටීමට අවශ්‍ය විය. එසේ නොවුවහොත්, ඇයට නමස්කාර කරන්නන් ඇයව ඔවුන්ගේ ජීවිතයෙන් පිටුවහල් කරනු ඇතයහපත. එය ශාන්ත කතෝලික බ්‍රිජිඩ්ගේ පරිණාමය විය.

සෙල්ටික් පුරාවෘත්තය බ්‍රිජිට් හැඳින්වීමට බොහෝ නම් භාවිතා කළේය. එම නම්වලට ළිඳේ දේවතාවිය සහ පෘථිවි මාතාව ඇතුළත් වේ. නම්වලට නිසැකවම වැදගත්කමක් තිබුණි. බ්‍රිජිට් යනු සූර්යයාගේ සහ ගින්නේ සංකේතයයි; කෙසේ වෙතත්, ඇය ජලයේ මූලද්‍රව්‍ය සමඟ ද සබඳතා පැවැත්වූවාය. ජලයට ඇයගේ බැඳීම් ඇතිවන්නේ ඇය ළිඳේ දේවතාවිය වීම නිසාය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව එම ළිඳ පෘථිවි ගර්භාෂයෙන් අතු බෙදී යයි. එම හේතුව නිසා මිථ්‍යාවන් ඇයව තවත් මව් දේවතාවියක් ලෙස හඳුන්වයි.

සාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ පරිණාමය

නැවත වරක් බ්‍රිජිට් සෙල්ටික් ප්‍රජාව තුළ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ජනප්‍රිය වූ විට විශාල පීඩනයකට මුහුණ දුන්නේය. වෙනස් වූ ආගමික හා අධ්‍යාත්මික ස්ථාන පවා ක්‍රිස්තියානිකරණය විය. ක්‍රිස්තියානි ආගම ආගමට පිටින් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම තහනම් නිසා මිනිසුන් ඇයට පහර දෙන්නට පටන් ගත්තා.

බ්‍රිජිට් කෙල්ට්වරුන්ගේ ජීවිතයේ කොටසක් වූ නිසා, ඇය සූර්යයාගේ සහ ගින්නේ දේවතාවිය වීමේ සිට ශාන්ත බ්‍රිජිඩ් දක්වා පරිණාමය විය. දෙවැන්න දේවතාවියගේ නව අනුවාදයක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, එය සමාජයට වඩාත් සුදුසු එකක් විය. ඇයගේ පරිවර්තනයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ සම්පූර්ණ නව කථාවක් මතු විය.

ක්‍රිස්තියානි ආගමේ ආගමනයත් සමඟ බොහෝ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික දෙවිවරුන් අමතක වී යක්ෂාවේශයට පත් වුවද, බ්‍රිජිඩ් කෙතරම් ජනප්‍රිය වීද යත් පල්ලියට ඇයව සමාජයෙන් ඉවත් කිරීමට නොහැකි විය. ඒ වෙනුවට ඔවුන් ඇයව නොසලකා හරිමින් සුදුසු ක්‍රිස්තියානි සාන්තුවරයෙකු බවට පත් කළාඇයගේ අද්භූත අංග බොහොමයක්, නමුත් ඇයගේ ත්‍යාගශීලී සහ සුවපත් පෞරුෂය රඳවා තබා ගැනීම, එය අද අයර්ලන්තයේ ඇයගේ අඛණ්ඩ ජනප්‍රියතාවයෙන් සාක්ෂියක් ලෙස, ඇයව මෙතරම් ආදරය කිරීමට හේතු විය.

St. Brigid of Kildare

ශාන්ත බ්‍රිජිඩ් යුගය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 450 දී පමණ ආරම්භ විය. ජනප්‍රවාද ඇයව හඳුන්වන්නේ Kildare හි ශාන්ත බ්‍රිජිඩ් ලෙසයි. ඇය නැවතත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පවුලක නැවත ඉපදුණාය. ශාන්ත පැට්රික් අයර්ලන්තයට පැමිණි විට, ඔහු බොහෝ අයර්ලන්ත ජනතාව ක්රිස්තියානීන් බවට පත් කළේය. ක්‍රිස්තියානි ආගම වැළඳගත් අය අතර බ්‍රිජිඩ්ගේ පවුලද විය. තරුණ ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස බ්‍රිජිඩ් ඉතා ත්‍යාගශීලී සහ දයානුකම්පිත වූවාය. අවශ්‍යතා ඇති අය කෙරෙහි ඇයගේ හැසිරීමෙන් එය පිළිබිඹු විය; ඇය හැමවිටම දුප්පතුන්ට උපකාර කළාය.

බ්‍රිජිඩ්ගේ ත්‍යාගශීලීභාවය ලයින්ස්ටර්හි ප්‍රධානියා වූ ඔහුගේම පියා කෝපයට පත් කළේය. ඔහුගේ නම දුබ්තාච් ය; ඔහු තම වස්තු කිහිපයක් ලබා දුන් පසු තම දියණිය විකුණා දැමීමට සිතුවේය. අනෙක් අතට, රජු බ්‍රිජිඩ්ගේ සාන්තුවරය තේරුම් ගත්තේය. ඒ ඇයගේ පරිත්‍යාගශීලීභාවය සහ දුප්පතුන්ට නිරන්තර උපකාරය නිසා ය. මේ අනුව, රජු බ්‍රිජිඩ්ට ඇය කැමති ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඉඩමෙන් කොටසක් තෑගි කිරීමට තීරණය කළේය.

බ්‍රිජිඩ් ඉඩම ප්‍රයෝජනයට ගත්තේ ඕක් ගසක් යට පල්ලියක් ඉදිකරමිනි. සෙල්ටික් පුරාවෘත්තවල මෙම ගස ප්‍රමුඛ වූ අතර එහි ස්ථානය දැන් මිනිසුන් Kildare ලෙස හැඳින්වේ. Kildare ඇත්ත වශයෙන්ම Kill-dara ලෙස උච්චාරණය කරන අතර එහි තේරුම Oak Tree විසින් පල්ලිය යන්නයි. බ්රිජිඩ්ගේ ශුද්ධකම සැලකිය යුතු හා ගැහැණු ළමයින් බවට පත් වියඒ ගැන දැනගත් අතර, ගැහැණු ළමයින් හත් දෙනෙක් ඇය පසුපස ගියහ. ඔවුන් සියලු දෙනාම එහි ආගමික ප්‍රජාවක් ආරම්භ කළහ.

මෙය කතාවේ එක් අනුවාදයක් පමණි. තවත් එකක් වඩාත් විශ්මයජනක ය, ඉඩම ලබා ගැනීම වෙනුවට, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික රජු විසින් ඇයව අවමානයට ලක් කිරීම සඳහා බ්‍රිජිඩ්ට ඇගේ කුඩා සළුව ආවරණය කළ හැකි තරම් ඉඩමක් පිරිනමනු ලැබේ. බ්‍රිජිඩ් ඇගේ ඇදහිල්ල ගැන විශ්වාසයෙන් සිටින අතර ප්‍රාතිහාර්යයක් සඳහා දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරයි.

බ්‍රිජිඩ් සහ ඇගේ සොහොයුරියන් හත්දෙනා එක් එක් කොනකින් සළුව ඇද ගන්නා ආකාරය මුළු රාජධානියම බලා සිටි අතර, එය සම්පූර්ණ තණබිම් ආවරණය කරමින් සෑම දිශාවකටම වර්ධනය වන ආකාරය දැකීමෙන් විස්මයට පත් විය. රජු සහ ඔහුගේ ජනතාව කම්පනයට පත් වූ අතර ඔවුන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුණු අතර පල්ලිය ගොඩනැගීමට බ්‍රිජිඩ්ට උදව් කළහ.

Mary of the Gaels

Kildare හි ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ පුරාවෘත්තය බ්‍රිජිඩ්ගේ බලවත්කම ප්‍රකාශ කළේය. තුවාල සුව කිරීමට සහ ප්‍රාතිහාර්ය කිරීමට ඇය භාවිතා කළ ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් රාශියක් ඇයට තිබුණි. ඇය නිසැකවම ඇගේ මිනිසුන්ගෙන් ඇගේ මැජික් ඉගෙන ගත්තාය; Tuatha de Danann. ඇයගේ ජනප්‍රියත්වය රට පුරා ව්‍යාප්ත වීමට හේතුව එයයි. මිනිසුන් ඇයව දේවතාවිය-සාන්තුවරයා ලෙස හැඳින්වූ අතර මිනිසුන් ඇයව මරිය තුමිය සමඟ ඇසුරු කිරීමට පටන් ගත්හ. ඒ සඳහා මිනිසුන් ඇයව හැඳින්වූයේ ජේසුස් වහන්සේගේ කැපකරු මව ලෙසත් සමහර විට ගේල්ස් මරියා ලෙසත් ය.

පෙබරවාරි 1 වන දින සෙල්ටික් උත්සව දිනය වන ඉම්බෝල්ක් පැමිණේ. බ්‍රිජිට් දේවියගේ සංසිද්ධිය සමරමින් මිනිසුන් ඇයට නමස්කාර කරන දිනයයි. එදිනම, වාර්ෂික ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්මංගල්ය දිනය ද සිදු වේ. අයර්ලන්ත ජනතාව නූතන කාලයේ මෙම දිනය සමරයි; ඔවුන් ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ කුරුස සෑදුවේ කඳුකරයේ සිට කඩිමුඩියේ ය. ඔවුන් නිවසේ දොරටුවට ඉහළින් තබා ඇත, ශාන්ත බ්‍රිජිඩ් නිවසට සෞඛ්‍යය හා වාසනාව ආශීර්වාද කරයි යන බලාපොරොත්තුවෙන්.

St Brigids Cross

ප්‍රථම වරට කුරුසය සාදන ලද බව ජනප්‍රවාද කියයි. ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ මිත්‍යාදෘෂ්ටික පියාගේ මරණ මංචකය. ඔහු අසනීපව සිටි අතර ඔහු පිටත්ව යාමට පෙර ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ව කැඳවන ලෙස ඔහු තම ජනතාවගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඇය ඔහුගේ ඇඳ අසලින් වාඩි වී බිම ඇති රශ්මියෙන් කුරුසයක් සෑදීමට පටන් ගත්තාය. එම ක්‍රියාව ඇත්ත වශයෙන්ම කුරුසය කෙබඳුද යන්න සහ එහි තේරුම නිදර්ශනය කිරීමට විය. එහෙත්, එය අද දක්වාම පවතින අයර්ලන්තයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන සංකේතයක් බවට පත් විය. ඔහු මිය යාමට පෙර, ඇගේ පියා ඔහුව බව්තීස්ම කරන ලෙස බ්‍රිජිඩ්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය.

ඉන්පසු, මිනිසුන් තමන් විසින්ම කුරුසය අභිරුචිකරණය කිරීමට පටන් ගත්හ. එය ඉම්බෝල්ක් නිවාඩුවේ හෝ ශාන්ත බ්‍රිජිඩ්ගේ මංගල්‍යයේ උත්සවවල කොටසක් බවට පත් විය. කඩිමුඩියේ කුරුස සෑදීම අද දක්වා අයර්ලන්තයේ සාමාන්‍ය සම්ප්‍රදායකි, බොහෝ විට පාසල්වල කුරුස සාදා පසුව පල්ලියේ ආශීර්වාද කර නිවස ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා වසර පුරා නිවසේ ප්‍රදර්ශනය කෙරේ.

අනෙකුත් ගැන තව දැනගන්න. මෙහි පැරණි අයර්ලන්තයේ සංකේත, ජීවයේ සෙල්ටික් ගස සහ ත්‍රිත්ව ගැටය

Lugh the Champion ofTuatha De Danann

අපි කලින් කතා කළේ Lugh of the Tuatha de Danann ගැන. ගෝත්‍රයේ ශූරයෙකු, සාමාජිකයෙකු සහ දේවතාවෙකු වන ලුග්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ටුවාතා ඩි ඩනාන්ගේ වඩාත් ප්‍රමුඛ දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. ලුග්ගේ නිරූපණය සාමාන්‍යයෙන් ශක්තිය සහ තරුණ බව ගැන විය. ඔහු Balor ඝාතනය කිරීමෙන් Nuada ගේ මරණයට පළිගැනීමෙන් පසු රජු බවට පත් වීමට සමත් විය.

Lugh යනු Nuada ට පසුව Tuatha de Danann හි ඊළඟ රජු විය. ලුග් සත්‍යවාදී රජෙක් විය; ඔහු නීති සහ දිවුරුම් විශ්වාස කළේය. ඔහු කුණාටුව, සූර්යයා සහ අහසේ දෙවියා විය. Tuatha de Danann හි නිධාන හතරෙන් එකක් ඔහුට අයත් විය. එය හෙල්ලය විය; මිනිසුන් එය ලුග්ගේ සංකේතය හෝ හෙල්ල සංකේතය ලෙස හැඳින්වූහ. සමහර අවස්ථාවලදී, ඔවුන් එය ලුග්ගේ හෙල්ලය ලෙස හඳුන්වයි.

හෙල්ලය ලුග්ගේ නමට සම්බන්ධ විය. ඔහුගේ සම්පූර්ණ නම Lugh Lámfada; මෙම වචනයේ නියම අර්ථය දිගු අත් හෝ දිගු අත් යන්නයි. බොහෝ විට, මෙම නම පැමිණියේ ලුග් හෙල්ලය දක්ෂ ලෙස භාවිතා කළ බැවිනි. ඔහු, Tuatha de Danann මෙන්ම, බොහෝ කලාවන්හි දක්ෂයෙකි.

Tuatha de Danann

Lugh Lamfada හා සම්බන්ධ වීම අර්ධ ෆෝමෝරියානු සහ අර්ධ-Tuatha de Danann විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු Tuatha de Danann සමඟ හැදී වැඩුණි. ඔහු තරුණ වියේදී තාරා වෙත ගොස් නුවාදා රජුගේ රාජ සභාවට සම්බන්ධ විය. ලුග් තාරා වෙත පැමිණියේ දොරටු පාලකයා ඔහුට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදීම සොයා ගැනීමටය. උසාවියට ​​ඇතුළු වීමට රජුට ප්‍රයෝජනවත් වන කුසලතාවක් තිබිය යුතු අතර එය යමක් විය යුතුය.එම ගෝත්‍රයේ වෙනත් කිසිවකුට කළ නොහැකි විය.

වාසනාවට මෙන්, රජුට විශ්මිත සේවාවන් සැපයීමට හැකි දක්ෂතා කිහිපයක් Lugh සතු විය. Lugh තමා ඉතිහාසඥයෙකු, වීරයෙකු, වීණා වාදකයෙකු, ශූරයෙකු, කඩු හරඹකරුවෙකු, රචකයෙකු සහ තවත් බොහෝ දේ ලෙස ඉදිරිපත් විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සෑම විටම ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කළා, මක්නිසාද යත්, ලුග් විසින් පිරිනමන සේවාවන් Tuatha de Danann හට අවශ්‍ය නොවීය. ඒ වන විටත් එම භූමිකාව ඉටු කළ ගෝත්‍රයේ කෙනෙකු සෑම විටම සිටියේය.

අවසන් වරට ලුග් උසාවියට ​​ගිය විට, ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැන කෝපයට පත් විය. ඒ සියලු කුසලතා ඇති අය එකට සිටිනවාදැයි ඔහු විමසීය. ඒ වෙලාවේ දොරටු පාලකයාට දොරටුවෙන් ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කරන්න බැරි වුණා. උසාවියට ​​සම්බන්ධ වීමෙන් පසු ලුග් අයර්ලන්තයේ ප්‍රධාන ඔලම් බවට පත්විය. Tuatha de Danann ව වශී කර ගැනීමටත් ඔවුන්ව වශී කරවීමටත් Lugh සමත් විය. ඔහු තවත් ශූරයෙකු වන ඔග්මාට එරෙහිව තරඟයකට පැටළුණු අතර එහිදී ඔවුන් කොඩි ගල් විසි කළේය. මේ අනුව, Lugh තරඟය ජයගත් අතර පසුව ඔහු ඔහුගේ වීණාව වාදනය කළේය.

Tuatha de Danann හි සාර්ථක බලාපොරොත්තුව

Tuatha de Danann Lugh හි බලාපොරොත්තුවක් දුටුවේය; ඔහු ඉතා ස්ථීර හා අධිෂ්ඨානශීලී විය. බ්‍රෙස් තාවකාලික රජුව සිටියදී ෆෝමෝරියානුවන් ඔවුන්ට පීඩා කළ කාලය වන විට ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම ටුවාතා ද ඩනන් සමඟ සම්බන්ධ විය. Tuatha de Danann එම පීඩාව පිළිගෙන ඔවුන්ට එරෙහිව නැගී නොසිටි ආකාරය ගැන Lugh පුදුමයට පත් විය. අනෙක් අතට, Nuada ඔහුගේ නොපසුබස්නා උත්සාහයට කැමති වූ අතර, ඔහු ඔවුන්ට නිදහස සහ යුක්තිය ගෙන එනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු විය. මේ අනුව, ඔහු ඉඩ දුන්නේයඔහු Tuatha de Danann ගේ හමුදාවට අණ දෙන්න.

Lugh ගෝත්‍ර දෙකෙහිම සම්භවයක් ඇති සාමාජිකයෙකු ලෙස ගෝත්‍රයට බලාපොරොත්තුවක් ඉදිරිපත් කළේය, ඔහු ගෝත්‍ර දෙකට සහජීවනයෙන් හෝ අවම වශයෙන් නොමැතිව ජීවත් විය හැකිය යන අභිලාෂය මූර්තිමත් කළේය. නිරන්තර යුද්ධය. මෙය Fomorians සඳහා ඔහුගේ Tuatha de Danann උරුමය නොසලකා හැරිය Bres සමඟ සැසඳෙයි

Tuatha de Danann හි ශූරයාගේ කථා, Lugh

Lugh The Champion Of Tuatha De Danann

Lugh අයර්ලන්ත සාහිත්‍යයේ ප්‍රමුඛ චරිතයක් විය. ඔහු පෙනී සිටි සෑම කතාවකම ඔහුගේ භූමිකාවන් වැදගත් විය. ලුග් බහු කුසලතා සහ බලතල ඇති චරිතයක් විය. ඔහු ගිනි දෙවියා, පරාජය කළ නොහැකි රණශූරයෙක් සහ සාධාරණ රජෙක් විය. එම නිරූපණයන් ඔහුගේ කතා සෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා වල අනෙකුත් සියලුම ජනප්‍රවාද අතරින් වඩාත් රසවත් ඒවා ලෙස හඟවන්නට හේතු වී ඇත. ඔහු පෙනී සිටි වඩාත් කැපී පෙනෙන කතාවලින් එකක් වන්නේ ද ගව වැටලීමයි. එය අයර්ලන්ත සාහිත්‍යයේ පැරණිතම කතාවලින් එකකි; එපික් එකක් වුනත්. ද ටේන් යනු අල්ස්ටර් චක්‍රයේ වැටෙන කතාවලින් එකකි. එය චක්‍රයේ දිගම කතාව ලෙස සැලකේ. පහත දැක්වෙන්නේ වීර කාව්‍යයේ සාරාංශය සහ එහි ලුග්ගේ භූමිකාවයි.

The Cattle Raid of Cooley

The Cattle Raid of Cooley හි කතාව කැරකෙන්නේ Connacht සහ Ulster යන දෙදෙනාගේම මතභේදය වටාය. තිබුනා.ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම කූලිගේ දුඹුරු ගොනා අයිති කර ගැනීමට අවශ්‍ය විය. එකල Ulster හි පාලකයා වූයේ Conor Mac Neasa ය. අනෙක් අතට, Connacht පාලනය කළේ Maeve රැජින සහ ඇගේ සැමියා Ailill විසිනි.

ගැටුම ඇති වූයේ මෙම යුවළ අහංකාර ලෙස ක්‍රියා කිරීමට සහ ධනවත් කවුද යන්න සඳහන් කිරීමත් සමඟ ය. Maeve රැජින සහ Ailill දෙදෙනාම එක හා සමානව ධනවත් වූහ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් එක් එක් සතු වටිනා ද්රව්ය සංසන්දනය කළහ. හදිසියේම, අයිලිල් සතුව ඇය සතුව නොතිබූ දෙයක් ඇති බව මේව්ට වැටහුණි, එය ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් සුදු ගොනෙකු විය. Maeve රැජින තුළ ඊර්ෂ්‍යාව සහ ක්‍රෝධය වර්ධනය වී තිබූ නිසා ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට වඩා විශාල ගොනෙකු ලබා ගැනීමට තීරණය කළාය.

පසුදින ඇය තම පණිවිඩකරු Mac Roth ගෙන් ඉල්ලා සිටියාය. අයර්ලන්තය වටා සිටින ඕනෑම මහා ගොනෙකුගේ ශක්තිය අයිලිල්ගේ ශක්තියට සමාන බව ඔහු දන්නේදැයි ඇය ඔහුගෙන් ඇසුවාය. ඇය පුදුමයට පත් කරමින්, මැක් රොත් දුඹුරු ගොනෙකු ගැන දැන සිටියේය. ඔහු ඇයට පැවසුවේ කුලීගේ දුඹුරු ගොනා අයිලිල් සතු සුදු ගොනාට වඩා ශක්තිමත් බවයි. Maeve රැජින සතුටට පත් වූ අතර ඇය වහාම එම ගවයා ලබා ගැනීමට ඇයට උදව් කරන ලෙස මැක් රොත්ට නියෝග කළාය.

කටකතා යුද්ධය ආරම්භ විය. මේ අනුව, Maeve අනෙකුත් පණිවිඩකරුවන් සමඟ Mac Roth Ulster වෙත යැවීය. ප්‍රතිලාභ කිහිපයක් සඳහා දුඹුරු ගොනා වසරකට ණයට ගත හැකි දැයි ඔවුහු රජුගෙන් විමසූහ. ඒ වෙනුවෙන් මේව් රැජින ගවයින් පනහක් පමණ සමඟ විශාල භූමි ප්‍රදේශයක් පිරිනැමුවාය. ඩේරි ඇගේ යෝජනාව සතුටින් පිළිගත්තායසහ රැජිනගේ පණිවිඩකරුවන්ට මහා මංගල්‍යයක් පවත්වන්න.

මංගල්‍යය සැමරීමට හේතුවක් විය යුතු වුවත්, එය දේවල් උඩු යටිකුරු කළේය. සැමරුම අතරතුර, රැජිනගේ දූතයා ඩේර් කළ දේ නිවැරදි බව පවසනු ඩේරේට ඇසුණි. ඔහු පැවසුවේ ඩේරි මේව්ට බුල් දීම ප්‍රතික්ෂේප කළේ නම්, ඇය එය බලහත්කාරයෙන් ගන්නා බවයි. එම සිදුවීම ඩේරේ කෝපයට පත් විය; ඔහු උත්සවය විනාශ කළේය. ඔවුන් එසේ කළ අතර මේව් කෝපයට පත් විය. ඇය තම හමුදාව රැස් කර අල්ස්ටර් වෙත ගමන් කිරීමට තීරණය කර බලහත්කාරයෙන් ගවයා රැගෙන යාමට තීරණය කළාය.

උල්ස්ටර්

මේව් රැජින සහ ඇගේ හමුදාව අතර සටන අල්ස්ටර් දෙසට ගමන් කළාය. අල්ස්ටර්ගේ හමුදාව වන රතු ශාඛා නයිට්වරු ඔවුන් එනතුරු බලා සිටියහ. හදිසියේම, අල්ස්ටර්ගේ හමුදාවට මැජික් මන්ත්‍රයක් බලපෑ අතර ඔවුන් සියල්ලෝම රෝගාතුර වූහ.

කෙසේ වෙතත්, එම මන්ත්‍රය බල නොපෑවේ Cuchulainn පමණි. මේව් රැජිනගේ හමුදාව අවසානයේ ඔවුන්ගේ ගමනාන්තයට ළඟා වූ නමුත් අනෙක් හමුදාව ඔවුන් සමඟ සටන් කිරීමට නොහැකි තරම් අසනීප විය. Cuchulainn සතුරන් සමඟ සටන් කළ හැකි එකම රණශූරයා විය. සියල්ලන්ම පුදුමයට පත් කරමින්, Cuchulainn තනිවම සටන් කර Maeve රැජිනගේ හමුදාවෙන් වැඩි කොටසක් තනිවම මරා දැමීය.

Maeve ගේ හමුදාවේ හොඳම රණශූරයා Ferdia විය. ඔහු මෙම සටනට සහභාගී වීම ප්‍රතික්ෂේප කළේ කුචුලයින් සැමවිටම ඔහුගේ ළමා මිතුරා වූ බැවිනි.රජවරුන්ගේ සහ බිසෝවරුන්ගේ, ඔවුන්ට සහ ඔවුන්ගේ පවුල්වලට සේවය කිරීම. ඊට අමතරව, ඔවුන් ඉතිහාසය වාර්තා කිරීමේදී විශිෂ්ට කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අය විය. සමහර ඉතිහාසඥයන් විශ්වාස කරන්නේ එය එම බාර්ඩ්වරුන් නොවන්නට රජවරුන්ගේ චක්රය නොපවතින බවයි. ඔවුන්, සමහර විට , ඔවුන්ව උසාවි කවියන් ලෙසද හඳුන්වයි. බාර්ඩ්ස් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතිහාසය වාර්තා කළ අතර තරුණ පරම්පරාවන්ට ඒ ගැන ඉගෙන ගැනීම පහසු කළේය.

මෙම චක්‍රය තරමක් ජනප්‍රිය යැයි සැලකෙන කථා ගොන්නක් ග්‍රහණය කරයි. එම කතාවලට ද ෆ්‍රෙන්සි ඔෆ් ස්වීනි සහ උසස් රජවරුන්ගේ අනෙකුත් කතා, ලැබ්‍රයිඩ් ලොයින්සෙක් සහ බ්‍රයන් බෝරු ලෙස ඇතුළත් වේ.

අයර්ලන්ත මිථ්‍යාවේ අද්භූත ධාවන

අයර්ලන්ත මිත්‍යා ආශ්චර්යමත් කතාවල ගැඹුරු සාගරයකි. . මේ මිථ්‍යාවේ කතා අනන්තයි වගේ දැනෙනවා; එබැවින් චරිත ද බහුල යැයි අපේක්ෂා කිරීම නිවැරදි ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මිථ්‍යා කථා වල සැලකිය යුතු චරිත පැවත එන්නේ අයර්ලන්තයේ අද්භූත තරඟ වලින්. පුරාණ අයර්ලන්තයේ දිගු ඉතිහාසයක් නිර්මාණය කිරීමට සහාය වූ සම්භවයක් ඇති ඒවා සියල්ලම ඇත. Tuatha Dé Danann තුළ වන්දනාමාන කරන ලද බොහෝ දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ඇතුළත් වේ. කෙසේ වෙතත්, ගේල්ස්, ෆෝමෝරියන් සහ මිලේසියානුවන් ඇතුළු තවත් අද්භූත ජාතීන් ඕනෑ තරම් තිබුණි.

Fomorians සහ Tuatha de Danann අතර සංකීර්ණ සබඳතාවක් තිබුනා, බොහෝ විට එකිනෙකා සමඟ යුද්ධ කරමින් සිටියද, Breas, (පෙර රජුව සිටියදී Tuatha de Danann හි තාවකාලික රජු,කෙසේ වෙතත්, Maeve ඔහුට Cuchulainn එරෙහිව සටන් කිරීමට අවශ්ය විය, ඔහු සමානව ශක්තිමත් විය. ඇය ෆර්ඩියාට කිව්වා Cuchulainn කියා සිටියේ ඔහු බිය නිසා ඔහු සමඟ සටන් කිරීමට සහභාගී වීමට අකමැති බවයි.

Ferdia කෝපයට පත් වූ අතර ඔහුගේ හොඳම මිතුරා සමඟ සටන් කිරීමට තීරණය කළේය. ඔවුන් දෙදෙනාම දින තුනක් අඛණ්ඩව සටන් කළ අතර කිසිවෙකුට වැඩි වාසියක් නොලැබුණි. අනික තාමත් ඔෟෂධ සහ බීම එවලෙයි යවලයි ඔවුනොවුන්ට සැලකුවේ. අවසානයේදී, ෆර්ඩියා Cuchulainn පාවා දුන් අතර ඔහු නොදැනුවත්වම ඔහුට පහර දුන්නේය. අනෙක් අතට, Cuchulainn ඔහුගේ හෙල්ලය ෆර්ඩියාගේ අතට පහර දී ඔහුව මරණයට පත් කළේය. ජයග්‍රහණය කළද, Cuchulainn තම නැතිවූ මිතුරා ගැන හඬා වැටුණි.

Lugh's Little Yet Significant Role

Lugh, Tuatha de Danann හි ශූරයා, ඇත්ත වශයෙන්ම Cuchulainn ගේ පියාය. Cuchulainn හරහා ගිය දිගු සටන් මාලාවේදී ඔහු පෙනී සිටියේය. Lugh එක දිගට දින තුනක කාලය තුළ තම පුතාගේ සියලු තුවාල සුව කළේය. කතාවේ වෙනත් අනුවාදයක, ඔහුගේ දරුණු තුවාලය හේතුවෙන් Cuchulainn මිය යන බව සඳහන් විය. Cuchulainn ගේ සිරුර නැවත Ulster වෙත මාරු කර යවද්දී Lugh මතුවී ඔහුට පණ දුන්නේය.

The Fight of the Bulls

Ulster හමුදාව ජයග්‍රහණය කළත්, ඊට පෙර දුඹුරු ගොනා රැගෙන යාමට රැජිනගේ හමුදාව සමත් විය. නැවත Connacht වෙත පිටත් වීම. මේව්ගේ දුඹුරු ගොනා අයිලිල්ගේ සුදු ගොනා සමඟ තරඟ කළ අතර සටනේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අයිලිල්ගේ ගොනා මිය ගියේය.පුදුමයට කරුණක් නම්, දුඹුරු ගොනාගේ හදවත හදිසියේම නතර වූ අතර එය මිය ගියේය. Ailill සහ Maeve ඔවුන්ගේ ධනය ගැන වාද කිරීමෙන් ආරම්භ වූ කතාව අවසන් වූයේ ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු පොහොසත් නොවීමයි. කෙසේ වෙතත්, එම දෙදෙනාගේ උඩඟුකම නිසා කතාව හරහා බොහෝ ආත්මයන් අහිමි වූ අතර, පෙර සුහදශීලී නායකයින් අතර යුද්ධයක් ඇති විය.

The Goddess of River Boyne: Boann

The River Boyne යනු අයර්ලන්තයේ වැදගත් ගංගාවකි; එය ලයින්ස්ටර් හි ප්‍රොවෙන්ස් හි දක්නට ලැබේ. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, Boann යනු එම ගංගාවේ අයර්ලන්ත දේවතාවිය වන Boyne නදියයි. ඇය Tuatha de Danann හි සාමාජිකාවක් වූවාය. ඇගේ පියා ටුවාතා ඩි ඩැනන් හි තවත් සාමාජිකයෙකු වූ ඩෙල්බෙත් වූ අතර ඇගේ සොහොයුරිය බෙෆින්ඩ් ය. පැරණි අයර්ලන්ත භාෂාවෙන් ඇයගේ නම Boand ලෙස ලියා පසුව එය Boaan ලෙස වෙනස් විය.

කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ නමේ නූතන අනුවාදය Bionn වේ. ඇගේ නමේ අර්ථ නිරූපණය සුදු ගවයා ය; මෙම නම පිටුපස ඇති සංකේතවාදය අද්භූත ලෙස පවතී. අපි කලින් Boann ගැන කෙටි විස්තරයක් දීලා තියෙනවා. ඇය එල්ක්මාර්ගේ බිරිඳයි; කෙසේ වෙතත්, ඇය ඩැග්ඩා සමඟ අනියම් සම්බන්ධයක් පැවැත්වූවාය. ඔවුන්ගේ සබඳතාවයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස Tuatha de Danann ගේ ආදරයේ සහ යෞවනයේ දෙවියා වන Aengus ඔවුන්ගේ පුත්‍රයා පිළිසිඳ ගැනීමට හේතු විය.

යම් හේතුවක් නිසා වර්තමාන විචාරකයින් සහ විශ්ලේෂකයින් විශ්වාස කරන්නේ Boann දෙවඟන ​​සහ Brigid දෙවඟන ​​අතර සම්බන්ධයක් පවතින බවයි. ඔවුන් අනුමාන කරන්නේ බ්‍රිජිඩ් සිටි නිසා යවඩාත් වැදගත් ලෙස, Boann සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දේවතාවියකට වඩා සුළු සංකේතයක් විය හැකිය. අනෙක් අතට, නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය යෝජනා කරන්නේ බොආන් බ්‍රිජිඩ් දේවතාවියගේ දියණිය විය හැකි බවයි. ඔවුන්ගේ සමපේක්ෂනයට කිසිදු සෙල්ටික් මූලාශ්‍රයකින් සහය නොදැක්වූ බැවින් එය අහඹු අනුමානයක් වන්නට ඇත.

නගයේ නිර්මාණය

යම් අවස්ථාවකදී, බොයින් රිවර් නොපවතියි හෝ නොදැන සිටියා. මහජන. එය අයර්ලන්තයේ ප්‍රමුඛ ගංගාවක් බවට පත් වූ පසු, එහි නිර්මාණය පිළිබඳ කථා විකාශනය වීමට පටන් ගත්තේය. ගංගාව නිර්මාණය කිරීම සැමවිටම Boann දේවතාවිය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. එබැවින් ඇය මෙම ගංගාවේ දේවතාවිය වීමට හේතුව අනුමාන කිරීම පහසුය. Boann ගඟ නිර්මාණය කළ ආකාරය පිළිබඳ කතාවේ සෑම විටම අනුවාද දෙකක් ඇත.

Dindsenchas හි කතාව එක් අනුවාදයක් නිදර්ශනය කළේය. මෙම අනුවාදය Segais හි ඉන්ද්‍රජාලික ළිඳ පිළිබඳ කතාව විස්තර කරයි, සමහර අය එය Connla's Well ලෙස හඳුන්වයි. ළිඳ වටේට හේසල් ගස් ගොඩක් විසිරිලා තිබුණා. එම කතාවේ Boann ගේ සැමියා Nechtan වූ අතර ඔහු ඇයට එම ළිඳ අසලට යාම තහනම් කළේය. ඒ හේසල් ගෙඩිද ළිඳට වැටී සැමන් මත්ස්‍යයා ඒවා කෑවේය.

බොන් ළිඳෙන් ඈත්ව සිටි තම සැමියාගේ අණ නොතකා ළිඳ වටේ ඇවිද්දාය. ඇගේ චක්‍ර චලිතයන් ළිඳේ ජලය දැඩි ලෙස ඉහළ යාමට උත්තේජනය කළේය. ජලය ඉහළට නැඟුණු විට එය මුහුදක් බවට පත් විය. බොයින් රිවර් ජීවිතයට ආවේ එහෙමයි. එම ක්‍රියාවලිය අතරතුර, දේවතාවියගලා බසින ගංවතුර හේතුවෙන් බොන්ට අතක්, ඇසක් සහ පාදයක් අහිමි විය. අවසානයේදී ඇයට ජීවිතයද අහිමි විය.

The Second Version of the Creation of River Boyne

හොඳයි, අනුවාද දෙක අතර වෙනස ඉතා සුළුය. වෙනස පවතින්නේ Boann දේවතාවිය ඛේදජනක ලෙස මිය නොයෑමයි. විවිධ මූලාශ්‍ර පවසන්නේ Boann Segais ළිඳට ගිය බවයි. මෙම ළිඳ ප්රඥාවේ හා දැනුමේ උල්පත විය. කතාවේ අනෙක් අනුවාදය මෙන්, බොආන් දිගටම ළිඳ වටා ඇවිද ගියේය. ඇගේ වාමාවර්තව කැරකීම නිසා ළිඳෙන් ජලය ප්‍රචණ්ඩ ලෙස ගලා ගොස් ඇයව මුහුදට විසි කළේය.

බෝආන් මුහුදට කඩා වැටුණු විට ඇය සැමන් මත්ස්‍යයෙකු බවට පත් විය; ළිඳේ ජීවත් වූ අය වගේ. සැමන් මත්ස්‍යයෙකු වීම ඇය නව ගංගාවේ දේවතාවිය සහ ප්‍රඥාවේ සැමන් මත්ස්‍යයා බවට පත් කළාය. කෙල්ටික් ජනයා ඇයව ගංගාවේ මව ලෙස හැඳින්වූහ. ඇය බෝයින් ගඟේ මව පමණක් නොව, ලොව පුරා ඇති වැදගත්ම ගංගාවල ද මව වූවාය.

දැනුමේ සැමන් මත්ස්‍යයා ඉතා ප්‍රසිද්ධ කථාවක් වන බැවින්, අනුවාද දෙකෙහිම සැමන් මත්ස්‍යයා ගැන සඳහන් වීම සිත්ගන්නා කරුණකි. අපි Fenian චක්‍රය හඳුන්වා දුන් විට විස්තර කළ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය.

අයර්ලන්ත මිථ්‍යාවේ Boann ගේ භූමිකාව

Boann යනු බොයින් ගංගාවේ දෙවඟන ​​වූ අතර ඇයට සෙල්ටික්හි බොහෝ භූමිකාවන් තිබුණි. කතන්දර. ඇය වරක් මාරාන්තික Fráech ගේ ආරක්ෂකයා විය. ඇය ඔහුගේ මවගේ නැන්දා ද වූ අතර මෙය සිදු වූයේ Táin Bó Fraích ගේ කතාවේය.

මිථ්‍යා කථා වල බොහෝ කථා වලට අනුව, Boann හට බොහෝ ස්වාමිපුරුෂයන් සිටියහ. ඔවුන් එක එක කතාවලින් වෙනස් වූ විවිධ පුද්ගලයන් වූ නිසා සැබෑ කෙනා කවුදැයි කිසිවකුට විශ්වාස නැත. එක් කතාවක, Boann ගේ ස්වාමිපුරුෂයා ඇත්ත වශයෙන්ම මාරාන්තික Elemar වූ අතර අනෙක් අය, ඔහු Nechtan, ජලයේ දෙවියා විය.

විශ්ලේෂකයින් අනුමාන කරන්නේ Nechtan Tuatha de Danann හි නායකයා වන Dagda විය හැකි බවයි. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ චරිත දෙකම ඇත්ත වශයෙන්ම එකම පුද්ගලයා බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ සමපේක්ෂනයට පටහැනි කතාවක් තිබේ.

බොආන් ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා විදේශගතව සිටියදී ඩග්ඩා සමඟ අනියම් සම්බන්ධයක් පැවැත්වූ බවට සෙල්ටික් කතාන්දරයක් තිබුණා. මෙම කතාවේ එල්ක්මාර් ඇගේ සැමියා විය. ඇය ගැබ්ගත් අතර ඩැග්ඩාට ඇගේ ගැබ් ගැනීම වසන් කිරීමට කාලය නතර කිරීමට සිදු විය. එය ප්‍රේමයේ සහ තාරුණ්‍යයේ දෙවියා වන Aengus උපත ලද කතාවයි.

Boann සහ සංගීතයේ උපත

Tuatha de Danann ගේ නායකයා වූ දග්ඩාට වරක් වීණා වාදකයෙක් සිටියේය. උයිත්නේ. එක් කතාවක ඔහු Boann ගේ සැමියා විය. ඔහු ඇය වෙනුවෙන් සංගීතය වාදනය කිරීමට පුරුදු වූ අතර මූලාශ්‍ර පවා සංගීතයේ පැල්ලම්වල උපත ඇයට ආරෝපණය කරයි. නින්ද, සතුට, හැඬීම එම පැල්ලම් තුනයි. Boann සහ Uaithne එකට දරුවන් තිදෙනෙක් සිටියහ. සෑම දරුවෙකුගේම උපතත් සමඟම, Boann සංගීතයේ එක් පැල්ලමක් හඳුන්වා දුන්නේය.

ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පළමු පුත්‍රයා ලැබුණු විට, Uthaine සුව කිරීමේ සංගීතය වාදනය කළේ Boann හඬමින් සිටියදීය. විලාප සංගීතය ලොවට හඳුන්වා දුන් පළමු අවස්ථාව එය විය. සංගීතයබොආන් ප්‍රීතියෙන් අඬමින් සිටි නිසා දෙවන දරුවාගේ උපතත් සමඟ ප්‍රීතිය ජීවයට පැමිණියේය. ඇය වේදනාවෙන් සිටියද දෙවන දරුවාගේ පැමිණීම ගැන ඇය සතුටු විය. Boann ගේ තුන්වන ප්‍රසූතිය ඉතා පහසු වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර, Uthaine සංගීතය වාදනය කරන අතරතුර ඇය නිදාගත්තාය. නිදාගැනීමේ සංගීතය බිහිවීමට හේතුව එයයි.

අපි කලින් සඳහන් කළ පරිදි ෆෝමෝරියන්වරුන්ගෙන් බේරීමට ඩග්ඩා මෙම සංගීත වර්ග 3 භාවිතා කළේය, එය යුගලය අතර ඇති සම්බන්ධයට කදිම සඳහනකි.

සෙල්ටික් මිථ්‍යාවට බොආන්ගේ දායකත්වය 13>

Boann ජීවත් වූයේ Brug na Bóinne හි ය. එම ස්ථානය අධ්‍යාත්මික සංචාරකයින් සඳහා ජනප්‍රිය ගමනාන්තයක් විය. එය අමුත්තන් වාසය කරන කුටිවලින් පිරී තිබුණි. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, සමහර කුටි සුරංගනා මිනිසුන් සඳහා පමණක් විය.

මෙම අඩවියේ පලතුරු ගස් තුනක් විය; ඔවුන් වසර පුරා පලතුරු ලබා දුන් මායාකාරී විය. මූලාශ්‍ර පවසන්නේ මෙම ගස් ලා දුඹුරු නිෂ්පාදනය කළ නමුත් වෙනත් මූලාශ්‍ර විශ්වාස කරන්නේ ඒවා ඇපල් ගස් බවයි. කෙසේ වෙතත්, hazelnuts පිළිබඳ න්යාය වඩාත් අර්ථාන්විත වන්නේ Boann ගේ කතාව ළිඳට වැටුණු hazelnuts ගැන සඳහන් කර ඇති බැවිනි.

එම ගස්වල, අමුත්තන් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික චාරිත්‍ර ඉටු කළ අතර ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ විය. මෙන්න Boann ගේ භූමිකාව පැමිණෙන විට; ඇය එම අමුත්තන්ට ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පැත්ත සමඟ සම්බන්ධ වීමට උපකාර කරයි. එම හේතුව නිසා මිනිසුන් ඇයව ගංගාවේ දේවතාවියට ​​අමතරව ආශ්වාදයේ දේවතාවිය ලෙස හඳුන්වයි.

මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රය පවසන්නේ Boann ට ඔබේ මනස නිරවුල් කර ගැනීමටත්, ඇයගේ බලයෙන් ඕනෑම සෘණාත්මක බවක් නැති කිරීමටත් හැකි වූ බවයි. ඇය කවියේ සහ ලිවීමේ මෙන්ම සංගීතයේ ද දේවතාවිය වූ නමුත් මෙම ගතිලක්ෂණ ගෝත්‍රයේ වෙනත් බොහෝ දෙවිවරුන් සමඟ බෙදාගෙන ඇත; එය කෙතරම්ද යත්, කෙනෙකුට මෙම හැකියාවන් නොඉවසිලිමත්ව ඇති බව බොහෝ විට පෙනෙන්නට තිබුණි.

Lir of the Hill of the White Field

අයර්ලන්තයේ, මිනිසුන් කන්දක් ලෙස හඳුන්වන කන්දක් තිබේ. සුදු ක්ෂේත්රයේ. වෙබ් අඩවියේ නමට සමාන අයර්ලන්ත නම Sídh Fionnachaidh වේ. මෙම ක්ෂේත්රය මුහුදකට විශාල සම්බන්ධතා ඇත; මුහුදේ විස්තරය ලිර්ගේ විස්තරයට සමානයි. Lir යනු Tuatha de Danann ගෙන් පැවත එන දෙවියෙකි. ඔහු ටුවාතා ඩි ඩැනන්ගෙන් කෙනෙකු වූ මනනන් මැක් ලිර් නම් මුහුදු දෙවියන්ගේ පියා විය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, ලීර් සැලකිලිමත් සහ සැලකිලිමත් පුද්ගලයෙකි. ඔහු දරුණු රණශූරයෙකු වූ අතර Tuatha de Danann හි දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. කෙල්ටික් කතාවලින් එකක, Tuatha de Danann ට අවශ්‍ය වූයේ තමන් වෙනුවෙන් නව රජෙකු තෝරා ගැනීමටය. ලිර් හිතුවේ තමන් හොඳම අපේක්ෂකයා කියලා; කෙසේ වෙතත්, ඔහු රජකම ලබා ගත් තැනැත්තා නොවේ. ඒ වෙනුවට, Bodb Dearg Tuatha de Danann හි රජු බවට පත් විය.

එම ප්‍රතිඵලය ගැන දැනගත් Lir කෝපයට පත් වී වචනයක්වත් නොකියා පිටව ගියේය. Tuatha de Danann රජු බවට පත් වීමට නොහැකි වීම ගැන ඔහු ඉතා කණගාටු විය. Bodb Dearg, සමහර විට Bov the Red ලෙස නම් කර ඇත, Lirට වන්දි ගෙවීමට අවශ්‍ය විය. මේ අනුව, ඔහු ඉදිරිපත් කළේයඒව, ඔහුගේ දියණිය, ලීර් විවාහ වීමට; ඇය ඔහුගේ වැඩිමහල් දියණිය විය.

අයර්ලන්තයේ ජනප්‍රවාද පවසන්නේ ඒව බොඩ්බ්ගේ සැබෑ දියණිය නොවන බවයි. එහි සඳහන් වන්නේ ඔහු ඇගේ හදා වඩා ගත් පියා වන අතර සැබෑ පියා ඇත්ත වශයෙන්ම ඇරන්හි අයිලිල් බවයි. ලීර් ඒව සමඟ විවාහ වූ අතර ඔවුන් සතුටින් එකට ජීවත් වූහ. ඔවුන්ගේ විවාහයෙන් ලිර්ගේ දරුවන්ගේ කතාව පැමිණේ.

ද ටේල් ඔෆ් ද චිල්ඩ්රන් ඔෆ් ලිර්

ද චිල්ඩ්රන් ඔෆ් ලිර් යනු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල වඩාත් ජනප්‍රිය ජනප්‍රවාදවලින් එකකි. එය හංසයන්ගේ අලංකාරය සහ ඔවුන්ගේ සංකේතය වටා භ්රමණය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, කථා කීපයකට වඩා ඔවුන්ගේ කුමන්ත්රණවල හංසයන් ඇතුළත් කර ඇත. ඔවුන් සැමවිටම ආදරය හා විශ්වාසවන්තභාවය සංකේතවත් කර ඇත.

ද චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්

ද චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් හි කතාව ආදරය, විශ්වාසවන්තකම සහ ඉවසීම පිළිබඳවයි. කතාව හරිම දුකයි නමුත් හදවතට දැනෙනවා. කෙටියෙන් කිවහොත්, තම ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය හංසයන් ලෙස ගත කිරීමට බල කෙරුණු දරුවන් හතර දෙනෙකුගේ ජීවිත කතාවයි. මෙය සිදුවූයේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ විස්තර පහත දැක්වේ:

ඒවගේ අනපේක්ෂිත මරණය

කතාව ආරම්භ වන්නේ Tuatha de Danann රජුගේ දියණිය වන Eve සමඟ විවාහ වීමට එකඟ වූ Lir සමඟිනි. ඔවුන් විවාහ වී සතුටින් ජීවත් වූහ. ඔවුන්ට දරුවන් හතර දෙනෙක් සිටියා; දුවෙක්, පුතෙක්, නිවුන් පිරිමි ළමයි. ගැහැණු ළමයා Fionnuala, පුතා Aed, නිවුන් පිරිමි ළමයින් Fiacra සහ Conn විය. ලීර් ඇත්තෙන්ම විනාශයට හා කලබලයට පත් විය.ඔහු ඇයට කෙතරම් ආදරය කළේද යත්, ඒවගේ මරණයෙන් පසු, ලීර් සහ ඔහුගේ දරුවන් දුක්ඛිත තත්වයට පත් වූ අතර ඔවුන්ගේ නිවස තවදුරටත් ප්‍රීතිමත් ස්ථානයක් නොවීය.

Bodb ඔවුන්ගේ දුක අවබෝධ කරගත් අතර ඒ පිළිබඳව ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඔහු හැමවිටම විසඳුමට නැඹුරු විය. එම කාරණා නිවැරදි කිරීම සඳහා, බොඩ්බ් ඔහුගේ අනෙක් දියණිය වන අබෝබ් ලිර්ට ඉදිරිපත් කළේය. ඔහු සිතුවේ ලීර් නැවතත් සතුටින් සිටින බවත් දරුවන් අලුත් මවක් ලැබීමට කැමති වනු ඇති බවත්ය.

Lir Aobh සමඟ විවාහ වීමට එකඟ වූ අතර ඔහු තම දරුවන් සමඟ නැවතත් සතුටින් පසුවිය. ඔහු ඉතා සැලකිලිමත් සහ ආදරණීය පියෙක් වූ අතර ඔහු තම දරුවන්ට නිරන්තරයෙන් අවධානය යොමු කළේය. ලිර් තම දරුවන්ට ඔහු සහ අයෝෆ් සමඟ එකම කාමරයේ නිදා ගැනීමට පවා ඉඩ දුන්නේය.

ලිර්ට අවශ්‍ය වූයේ ඔහු අවදි වන පළමු දෙය සහ නිදා ගැනීමට අවසාන දෙය ඔහුගේ දරුවන් වීමයි. කෙසේ වෙතත්, Aoife තත්වය ගැන සෑහීමකට පත් නොවූ අතර දේවල් පහත වැටීමට පටන් ගත්තේය.

Aoife ගේ ඊර්ෂ්‍යාව භාර ගනී

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, Aoife බොහෝ ජනප්‍රවාදවල භූමිකාවන් කිහිපයක් ඉටු කළ රණශූරයෙකි. . ඇය ඒවගේ සහෝදරිය, බොඩ්බ්ගේ සුළු දියණිය සහ ඇරන්ගේ සැබෑ දියණියගේ අයිලිල් ය. Aoif Lir සමඟ විවාහ වූ අතර ඔහුගේ දරුවන් කෙරෙහි ඔහුගේ ආදරය ඇයට වඩා වැඩි බව ඇය තේරුම් ගන්නා තෙක් ඔහු සමඟ ඉතා සතුටින් සිටියාය. ඇය ඉතා ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළුණු අතර දරුවන් පිටත් කර හැරීමට තීරණය කළාය.

කෙසේ වෙතත්, ඇය විසින්ම ඔවුන් මරා දැමීමට තරම් බියගුලු වූවාය, එබැවින් ඇය එය කිරීමට එක් සේවකයෙකුට නියෝග කළාය. සේවකයා එසේ කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ නිසා, Aoife හට වෙනස් එකක් සොයා ගැනීමට සිදු වියසැලැස්ම. හොඳ දවසක්, Aoif දරුවන් හතර දෙනා සෙල්ලම් කිරීමට සහ අසල වැවක විනෝද වීමට රැගෙන ගියේය. එය කුඩා ළමුන් විනෝද වූ සුන්දර ගමනක් විය. හැබැයි ඒ වැව තමයි කරදරේ පටන් ගත්ත තැන.

ළමයින් සෙල්ලම් කරලා පිහිනලා ඉවර වුණාම වතුරෙන් ගොඩ වුණා. ඔවුන් නිවෙස් බලා යාමට සූදානම් වූයේ තමන්ට අත්වන ඉරණම ගැන නොදැනය. Aoife ඔවුන් වැව අසල නතර කර ඔවුන් හතර දෙනා ලස්සන හංසයන් බවට පත් කරන මන්ත්‍රයක් කළා. ඒ ගුරුකමට දරුවන් නවසිය වසරක් හංසයන්ගේ සිරුරු තුළ සිරවී සිටිනු ඇත. Fionnuala කෑගැසුවා, Aoife අක්ෂර වින්‍යාසය ආපසු ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා, නමුත් ඒ වන විටත් ප්‍රමාද වැඩියි.

Exiling Aoife for Good

Bodb ඔහුගේ දියණිය ඔහුගේ මුණුබුරන්ට කළ දේ ගැන දැනගත්තා. ඇයගේ ඇදහිය නොහැකි ක්‍රියාවෙන් ඔහු පුදුමයටත් කෝපයටත් පත් විය. මේ අනුව, ඔහු ඇයව යක්ෂණියක් බවට පත් කර සදහටම පිටුවහල් කළේය. තම දරුවන්ට සිදු වූ දේ ගැන ලීර් බොහෝ දුක් විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සැමවිටම සිටි ආදරණීය පියා ලෙසම සිටියේය.

ඔහුට තම දරුවන් සමඟ සමීපව සිටීමට අවශ්‍ය වූ අතර, ඔහු කඳවුරක් පිහිටුවා වැව අසල පදිංචි විය. කුඩා භූමිය බොහෝ මිනිසුන්ගේ වාසස්ථානයක් බවට වර්ධනය වී ඇති අතර හංසයන්ගේ ගායනා ඔවුන්ට ඇසෙනු ඇත. බොඩ්බ් ලිර් සමඟ එකතු වී දරුවන් අසලද ජීවත් විය. ඔවුන්ට සිදු වූ දේ නොතකා, ඔවුන් සියල්ලෝම එකට සතුටින් සිටියහ.

කණගාටුදායක ලෙස, Aoife විසින් කරන ලද මන්ත්‍රයෙන් දරුවන් හංසයන් ලෙස අවුරුදු නවසියයක් ජීවත් වන බව විස්තර කර ඇත. සෑම වසර තුන්සියයක්ම වනු ඇතනුවාඩා සටනේදී ඔහුට අහිමි වූ හස්තය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට ක්‍රමයක් සොයමින් සිටියේය) ටුවාතා ඩි ඩැනන් කාන්තාවකගේ සහ ෆෝමෝරියානු පුරුෂයෙකුගේ පුතෙකි. ෆෝමෝරියන්වරු සතුරු යෝධයන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔවුන්ගේ හැකියාවන් ශීත ඍතුව, සාගතය සහ කුණාටු වැනි ස්වභාවධර්මයේ හානිකර අංශ වටා කැරකිණි. ඔවුන් අවසානයේදී Tuatha de Danann විසින් පරාජය කරන ලදී.

Gaels යනු Tuatha de Danann පොළව යටට ගෙන ගිය සහ වසර ගණනාවක් එහි පාලනය කළ ගෝත්‍රයයි.

Gaels ගෙන් පසු බලය ලබා ගත් අවසාන තරඟය Milesians වූ අතර අද අයර්ලන්ත ජනගහනයේ මුතුන් මිත්තන් යැයි කියනු ලැබේ. ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම අයර්ලන්තයේ පදිංචි වීමට පෙර සියවස් ගණනාවක් පෘථිවියේ සැරිසැරූ ගේල්ස් ය. අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල ඇති ජාතීන් අතර අන්තර් ක්‍රියා ගැන වැඩි විස්තර ඔබට මෙතැනින් දැනගත හැක.

Tuatha de Danann යනු කවුද?

අප සොයාගෙන ඇති පරිදි, පුරාණ අයර්ලන්තයේ, කිහිප දෙනෙකුට වඩා වැඩි ගණනක් සිටියහ. පැවති ජාතීන්. වඩාත්ම බලගතු අය අතර Tuatha de Danann විය. Tuatha Dé Danann යනු අද්භූත බලයක් තිබූ ඉන්ද්‍රජාලික ජාතියකි. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දෙවියන් වැනි සත්වයන් හෝ වන්දනාමාන කරන ලද දිව්යමය ජීවීන් විය. මෙම ජාතිය දනු දේවිය විශ්වාස කරන බව ද දැන සිටියේය. ඇය සමහර විට මව ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔවුන්ගේ නමේ තවත් පරිවර්තනයක් වන්නේ "දනුගේ අනුගාමිකයින්" යන්නයි. Tuatha Dé Danann ප්‍රධාන නගර හතරකින් පැමිණියා; Falias, Gorias, Finias සහ Murias.

Tuatha Dé Danann සිත් ඇදගන්නා කුසලතා සහවෙනස් වැවක් මත. Derravarragh විලෙහි දරුවන්ගේ කාලය අවසන් වූ විට ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පවුල හැර ගොස් Moyle මුහුදට යාමට සිදු විය. ඔවුන්ගේ අවසාන වසර තුන්සියය අත්ලාන්තික් සාගරයේ විය.

සමහර අවස්ථාවලදී, ඔවුන් තම පියා, සීයා සහ එහි ජීවත් වූ අනෙකුත් පුද්ගලයින් සොයා ආපසු තම නිවසට පියාසර කළහ. අවාසනාවකට, ඔවුන් සියල්ලන්ම අතුරුදහන් වූ අතර කිසිවක් ඉතිරි නොවීය. ඔවුන් මිනිසුන් ලෙස ජීවත් වූ මාලිගාව පවා නටබුන් විය. Tuatha de Danann දැනටමත් පොළොව යටට ගොස් ඇත.

අපි කලින් සඳහන් කළ පරිදි ආදරය සහ විශ්වාසවන්තභාවය සංකේතවත් කරන හංසයන් අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාදවල පොදු මෝස්තරයක් විය. මෙම කතාවේ ආදරය සහ විශ්වාසවන්තභාවය පිළිබඳ තේමාවන් පැහැදිලි වන්නේ බොඩ්බ් සහ ලිර් ඔවුන්ගේ මාලිගා අතහැර වැවෙන් පිටව යාමට නොහැකි වූ දරුවන් සමඟ ඔවුන්ගේ දින ගත කිරීම, වෙනත් නුවණැති දුක්ඛිත කතාවක රිදී රේඛාවකි.

Tuatha De Danann හි සුව කරන්නා Dian Cecht

Tuatha de Danann හි දෙවිවරුන් අතර වෛද්‍යවරයෙකු සහ සුව කරන්නෙකු විය. Dian Cecht ඔහුගේ නම වූ අතර ඔහු Tuatha de Danann හි සැලකිය යුතු සාමාජිකයෙක් විය. Dian Cecht විශිෂ්ට සුව කරන්නෙකු විය; ඔහු සෑම විටම දරුණු හා ගැඹුරු තුවාල ඇති ඕනෑම මිනිසෙකු සුව කර ඇත.

ඔහුගේ සුව කිරීමේ ක්‍රමය කෙල්ටික් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලින් ස්නානය කිරීම සහ දියේ ගිලීම අනුගමනය කළ බව පුරාවෘත්තවල සඳහන් වේ. ඩයන් ඇත්ත වශයෙන්ම තුවාල ඇති අයව ළිඳකට විසි කළ අතර පසුව ඔහු ඔවුන්ව ඇද ගත්තේය. ඔහු තුවාල ලැබූවන් සුව කළ අතර මිය ගිය අය පණපිටින් වතුරෙන් ගොඩට පැමිණියහ.

මිනිසුන්එය පැරණි අයර්ලන්ත භාෂාවෙන් සෞඛ්‍ය ළිඳ හෝ ස්ලේන් ලෙස හැඳින්වේ. "Sláinte" යනු සෞඛ්යය සඳහා නූතන අයර්ලන්ත වචනයයි. Dian Cecht එයට ආශීර්වාද කළ අතර Tuatha de Danann හි තුවාල ලැබූ සොල්දාදුවන් සුව කිරීම සඳහා එය භාවිතා කළේය. මිදීර්ගේ ඇසක් වෙනුවට ඩයන් වරක් එම ළිඳ භාවිතා කළේය. ඔහු එය ප්‍රතිස්ථාපනය කළේ බළලෙකුගේ ඇසකි.

Dian Cecht ගේ පවුලේ සාමාජිකයන්

Dagda යනු Dian Cecht ගේ පියාය. ඩයන් දෙවියන්ගේ ගෝත්‍රයක් පාලනය කළ අතර Tuatha de Danann හි සොල්දාදුවන් සඳහා පවතින සුව කරන්නෙකු විය. ඔහුට පුතුන් දෙදෙනෙක් සිටියහ; Cian සහ Miach. සියාන් තම දියණිය සමඟ නිදාගෙන ලුග් පිළිසිඳ ගනිමින් බාලෝර්ගෙන් පළිගත්තේය. මියාක් ඔහුගේ පියා මෙන් සුව කරන්නෙකු විය; කෙසේ වෙතත්, Dian Cecht සාමාන්යයෙන් ඔහුගේම පුතාට ඊර්ෂ්යා කළේය. Dian Cecht සහ Miach සුව කරන්නන් වුවද, ඔවුන් දෙදෙනාම විවිධ ක්රම භාවිතා කළහ.

Diancecht කැඳ සහ Dian's Jealousy

Dian Cecht ඔහුගේම සුව කිරීමේ බලය විශ්වාස කළේය. තුවාල ලැබූ අය ඕනෑම ආකාරයකින් මුදල් ගෙවිය යුතු බව ඔහු කියා සිටියේය. මෙම ගෙවීම මුදල් හෝ ඕනෑම වටිනා දෙයක් විය හැකිය. බොහෝ අය මෙම ක්‍රමය විශ්වාස කළ අතර ක්‍රි.පූ 8 වන තෙක් එය භාවිතා කළහ. ඔවුන් එය හඳුන්වන්නේ Diancecht's Porridge ලෙසයි. කෙසේ වෙතත්, නූතන ලෝකයේ මිනිසුන් මෙම කැඳ විශ්වාස කිරීම නතර කළා. ඔහුගේ පුතා සුව කිරීම සඳහා විවිධ ක්රම භාවිතා කළේය. Miach සුවය සඳහා ඖෂධ පැළෑටි සහ යාඥාවන් භාවිතා කිරීමට කැමති විය.

Fomorian ට එරෙහිව Tuatha de Danann සටනේදී Nuada හට ඔහුගේ අත අහිමි වූ විට, ඔහු අලුත් එකක් ලබා ගත්තේය. ඩයන්Cecht මෙම හස්තය නිර්මාණය කළේය; එය රිදී පාට විය. එම හේතුව නිසා මිනිසුන් Nuada හැඳින්වූයේ රිදී හස්තයේ Nuada ලෙසිනි.

අත බැලූ බැල්මට සැබෑවක් විය. එහි චලනය කෙතරම් සැබෑද යත්, එහි සත්‍යතාව කිසිවකු සැක නොකළේය. අනික් අතට, ඔහුගේ පුත් මියාක් ඔහුගේම පියාට වඩා සුව කිරීමට දක්ෂ විය. ඔහු නුවාඩාගේ රිදී අත මස් සහ ඇටකටු සැබෑ එකක් බවට පත් කිරීමට සමත් විය. ඔහුට එය කිසිසේත් නැති වූවාක් මෙන්. මේ අනුව, එය Dian Cecht කෝපයෙන් හා ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පුපුරා ගියේය. එම හැඟීම් ඔහුගේම පුතාව මරා දැමීමට ඔහුව පොලඹවා ඇත.

විකාශනය වූයේ ටුවාතා ඩි ඩැනන්, මියාච්ගේ සහෝදරිය සහ ඩයන් සෙච්ට්ගේ දියණියගේ දෙවඟනකි. ඇය තම සහෝදරයා වෙනුවෙන් හඬා වැටුණු අතර ඇගේ කඳුළුවල ඖෂධ පැළෑටි රාශියක් අඩංගු විය. එම ඖෂධ පැළෑටිවල සෞඛ්‍ය ළිඳේ තිබූ සුව කිරීමේ බලයම අඩංගු විය. ඇයට ඒවා සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් ඇයට එය කළ නොහැකි වූයේ ඇගේ පියාගේ කෝපය නිසා ඔහු ඖෂධ පැළෑටි විනාශ කිරීමට හේතු වූ බැවිනි.

සුව කරන්නෙකු ගැන උත්ප්‍රාසාත්මක දෙයක් තිබේ, ඔහු අදහස් කරන්නේ නම් තම රෝගීන්ට හොඳම දේ අවශ්‍ය නොවේ. ඔවුන්ව සුව කළේ ඔහු නොවේ. Dian Cecht ගේ චරිතය මිදීමේ ගුණාංග ඉතා ස්වල්පයක් ඇත, ඔහු තම දරුවන්ට උපදෙස් දීම වෙනුවට ඔහුගේම මමත්වය ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා වෛද්‍ය විද්‍යාව ඉදිරියට ගෙන යාමට ඔවුන් දැරූ උත්සාහයන් වැළැක්වීය.

The Myth of the Boiling River

අයර්ලන්තය සතුව ගංගාවක් ඇත. මිනිසුන් ගංගාව බැරෝ ලෙස හඳුන්වයි. ගඟේ නමේ නියම අර්ථය වන්නේ "උතුරන ගංගාව" යන්නයි. අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන් බහුල ය; ඔවුන් කවදාවත් පෙනෙන්නේ නැහැනවත්වන්න හෝ අවසානයක් ඇත. මේ ගඟේ කතාව ඉන් එකකි. මිනිසුන් එය Tuatha de Dannan හි සුව කරන්නා වන Dian Cecht වෙත සම්බන්ධ කරයි. ඩයන් සෙක්ට් අයර්ලන්තය බේරා ගත් බව කතාව කියයි. ඔහු එසේ කළේ Morrigan ගේ - යුද්ධයේ දෙවඟනගේ - දරුවා ප්‍රසූත කිරීමෙනි.

දරුවා ලෝකයට පැමිණි විට, Dian Cecht එය නපුරු යැයි සැක කළ නිසා ඔහු දරුවා මරා දැමීය. ඔහු ළදරුවාගේ සිරුර ගෙන, ඔහුගේ පපුව විවෘත කර, දරුවාට සර්පයන් තිදෙනෙකු සිටින බව වටහා ගත්තේය. එම සර්පයන් සෑම ජීවියෙකුටම මහා විනාශයක් කිරීමට සමත් විය. මේ අනුව, ඩයන් සර්පයන් තිදෙනා කඩා දමා ඔවුන්ගේ අළු ගඟකට ගෙන ගියේය. ඔහු අළු එහි විසි කළ අතර ගඟ උතුරන විට එම නම ලැබුණි.

ඩයෑන් යනු ටුවාතා ද ඩනාන්ගේ දක්ෂ සුව කරන්නන්ගෙන් කෙනෙකි. කෙසේ වෙතත්, කිසිවෙකු ප්‍රාර්ථනා කරන හොඳම පියා ඔහු නොවීය. Dian Cecht ගේ ජීවිතයේ අවසානය ඉතා ඛේදනීය එකක් විය. ඔහු විෂ සහිත ආයුධයක් හේතුවෙන් මොයිටූර් සටනේදී මිය ගිය නමුත් ඔහුගේ බොහෝ නින්දිත ක්‍රියාවලින් පසු ඔහු ගැන දුක් වීම දුෂ්කර ය.

අයර්ලන්ත යුද්ධයේ දේවතාවිය: මචා

Tuatha de Danann ට ඔවුන්ට සිටි තරම් දෙවිවරු සිටියහ. දේවතාවියන්. මචා දේවිය ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකි; ඇය Tuatha de Danann හි සාමාජිකාවක් වූවාය. පුරාවෘත්තවල ඇයව හඳුන්වන්නේ යුද්ධයේ හෝ භූමියේ දේවතාවිය ලෙසයි. Crunnius ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වූ අතර මිනිසුන් විශ්වාස කළේ ඇය ත්‍රිත්ව දේවතාවියන්ගෙන් කෙනෙක් බවයි.

බොහෝ දේකතන්දර ඇයව සහ මොරිගන් ව්‍යාකූල කරයි. ඔවුන් දෙදෙනාම සාමාන්‍යයෙන් යුධ පිටියේ කපුටන් ලෙස පෙනී සිට සටන් වල ප්‍රතිඵල හසුරුවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දෙදෙනාගේම වෙනස වන්නේ මචා සාමාන්යයෙන් අශ්වයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමයි. මොරිගන් සමහර විට වෘකයෙකු වූ අතර කලාතුරකින් අශ්වයෙකු විය. දේවතාවියන් දෙදෙනා අතර ඇති තවත් සමානකමක් නම් දෙදෙනාම ෆෝර්ඩ්හි රෙදි සෝදන යන්ත්‍ර ලෙස විස්තර කර තිබීමයි. බන්ෂීගේ පුරාවෘත්තය ඔවුන් දෙදෙනා සමඟ සම්බන්ධකම් ඇත.

ඇතැම් අය විශ්වාස කරන්නේ ඇය ත්‍රිත්ව දේවතාවියන් ගේ කොටසක් බවයි, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇයට නම සුදුසු වන අංග තුනක් ඇත. එම මූලද්‍රව්‍යවලින් එකක් වූයේ මාතෘ ප්‍රජනක කොටසයි; දෙවැන්න ඉඩම් හෝ කෘෂිකර්මාන්තයේ අංගය විය. අන්තිම එක ලිංගික සශ්රීකත්වයේ මූලද්රව්යය විය. දේවතාවියකගේ චරිතයක් ඇතිවීමට හේතුව වූයේ එම අංග තුනයි. ඇය භූමියේ මෙන්ම යුද්ධයේ ද මව වූවාය.

මචා හි අනුවාද තුන

සෙල්ටික් ජන කතාවල මචා හි අනුවාද තුනක් ඇත. එක් එක් අනුවාදය මචා නිශ්චිත පෞරුෂයන් සහ විවිධ ගතිලක්ෂණ සහිතව නිදර්ශනය කරයි; ඒවා සියල්ලම එක හා සමානව සිත්ගන්නා සුළු විය. අනුවාද තුනම පවසන එක් පොදු දෙයක් නම් Ernmas ඇගේ මව බවයි. කෙසේ වෙතත්, පළමු අනුවාදයේ සඳහන් වන්නේ Macha ගේ සැමියා Nemed බවයි.

ඔහුගේ නමේ නියම අර්ථය ශුද්ධ යන්නයි. Nemed යනු Tuatha de Danann ට පෙර අයර්ලන්තය ආක්‍රමණය කළ අයෙකි. ඔහු Fomorians සමඟ සටන් කර අයර්ලන්තයේ නැවතී සිටියේය. ජනප්‍රවාද පවසන්නේ නෙමඩ්ස් ජාතියක් තිබූ බවයි.Tuatha de Danann පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර අයර්ලන්තයේ පදිංචිව සිටි බව.

මචා හි දෙවන අනුවාදය වූයේ මිනිසුන් ඇයව Mong Ruadh ලෙස හැඳින්වූ ස්ථානයයි. දෙවැන්න රතු හිසකෙස් යන්නයි. මෙම කතාවේ ඇය රතු හිසකෙස් ඇති අතර ඇය රණශූරයෙකු සහ රැජිනක් විය. මචා, මෙම අනුවාදයේ, ඇගේ ප්‍රතිවාදීන් පරාජය කර ඔවුන් කෙරෙහි බලය තිබුණි. ඇය ඔවුන්ට Emain Macha ගොඩනඟා ගැනීමට බල කළ අතර ඔවුන්ට එය කිරීමට සිදු විය.

අවසාන වශයෙන්, තුන්වන අනුවාදය අප ආරම්භයේදී ප්‍රකාශ කළ එකයි. ඇය ක්රූනියුක්ගේ බිරිඳ වූ විට එය එම අනුවාදය විය. තුන්වන අනුවාදය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් සියල්ලන් අතර වඩාත් ජනප්‍රිය එකකි.

මචා හි වඩාත්ම ජනප්‍රිය කතා

මචා කතා කිහිපයකම පෙනී සිටියේය; කෙසේ වෙතත්, ඇය ගැන වඩාත් ජනප්රිය වූ විශේෂිත එකක් විය. මෙම කතාවේ, මචා හි තුන්වන අනුවාදය ඉතා කැපී පෙනේ. අද්භූත බලයක් තිබූ මචා වටා තමයි කතාව ගෙතෙන්නෙ. පෘථිවියේ ඕනෑම ජීවියෙකු වේගවත්ම සතුන් පවා අභිබවා යාමට ඇය සමත් විය. එම කතාවේ ක්‍රූනියුක් ඇගේ සැමියා වූ අතර ඇය ඔහුගේ ඉන්ද්‍රජාලික බලය සඟවන ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. ඇය සතුව ඇත්තේ කුමක්දැයි කිසිවෙකු දැන ගැනීමට ඇය කැමති නොවීය.

කෙසේ වෙතත්, ඇගේ සැමියා ඇගේ ඉල්ලීම නොසලකා හැර අල්ස්ටර් රජු ඉදිරියේ තම බිරිඳ ගැන පුරසාරම් දෙඩුවේය. කෲනියුක් හෙළි කළ රහස ගැන රජු උනන්දු වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. මේ අනුව, ඔහු එවකට ගැබ්ගෙන සිටි මචා අල්ලා ගන්නා ලෙස තම මිනිසුන්ට නියෝග කළේය. ගැබිනියක් ලෙස ඇයගේ තත්වය ගැන තැකීමක් නොකර ඇය ධාවන තරඟයකදී අශ්වයන්ට එරෙහිව දුවනවාට ඔහුට අවශ්‍ය වියකාන්තාව.

මචාට කරන්න ඕන දේ කරන්න උනා. ඇය තරඟයට දිව ගිය අතර පුදුම සහගත ලෙස ඇය ජයග්රහණය කළාය. කෙසේ වෙතත්, ඇය අවසන් සීමාව පසු කිරීමත් සමඟම ඇගේ තත්ත්වය නරක අතට හැරෙන්නට පටන් ගත්තේය. තරඟය අවසානයේ ඇය දරු ප්‍රසූතිය සිදු කළ අතර ඇය සිටියේ දැඩි වේදනාවෙනි. එක් අනුවාදයක පවසන්නේ ඇය නිවුන් දරුවන් බිහි කිරීමෙන් පසු මිය ගිය බවයි. වඩාත්ම ජනප්‍රිය දර්ශනය වූයේ මචා මිය යන අතරතුර අල්ස්ටර්ගේ සියලුම මිනිසුන්ට ශාප කිරීමයි. ඇයට අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන් දරු ප්‍රසූතියේ වේදනාව විඳදරාගැනීමට සහ ඔවුන් ඇය කළ ආකාරයටම දුක් විඳීමටයි.

ඔග්මා භාෂාවේ සහ කථනයේ දෙවියා

ඔග්මා හෝ ඔග්මා යනු ටුවාතා ඩි ඩනාන්ගේ තවත් දෙවියෙකි. ඔහු අයර්ලන්ත සහ ස්කොට්ලන්ත මිථ්‍යා කථා දෙකෙහිම පෙනී සිටියේය. ඔහුට ලිවීමේ හැකියාව තිබූ බැවින් පුරාවෘත්ත දෙක ඔහුව භාෂාවේ සහ කථනයේ දෙවියා ලෙස හඳුන්වයි.

ඔග්මා ද කවියෙකි; කතන්දර සෑම විටම සඳහන් කරන ලද දක්ෂතාවයක් ඔහුට තිබුණි. ඔග්මා යනු කවුරුන්ද යන්න තරමක් ව්‍යාකූල විය හැකිය, මන්ද මිථ්‍යා කථාවල එම කාරණයේ විවිධ අනුවාද ඇත. දනු දෙවඟන ​​සහ දග්ඩා පිළිසිඳගත් බොහෝ මිනිසුන් ගැන Tuatha de Danann ගේ කතාව අපට කියයි.

එක් කතාවකින් කියැවෙන්නේ ඔග්මා යනු ටුවාතා ද ඩනාන්ගේ මව වන ඩග්ඩා සහ දනු දෙවඟනගේ පුත්‍රයා බවයි. ඔග්මා දග්ඩා සහ දනුගේ ලස්සනම පුත්‍රයා විය. ඉතා දීප්තිමත් බැවින් එයින් හිරු කිරණ නිකුත් කරන හිසකෙස් පවා ඔහුට තිබුණි.

ඔග්මා තමයි ඕගම් අක්ෂර මාලාව නිර්මාණය කළේ; ඔහු ඕගම් භාෂාවෙන් ලිවීමට මිනිසුන්ට ඉගැන්වීය. ඒ සඳහා දපුරාවෘත්තය ඔහුව භාෂාවේ සහ කථනයේ දෙවියා ලෙස හඳුන්වයි. ඔග්මා ඔගාම් පමණක් නොව බොහෝ භාෂා සොයා ගත් බව තවත් කථා කියයි. වචන සහ කවි කලාව ගැන මිනිසුන්ට ඉගැන්වීමේ වගකීම ඔහු සතු විය. එසේ වුවද ඔහු පරාජය කළ නොහැකි රණශූරයෙකි.

මිථ්‍යා කතා ඔහුව ත්‍රිත්වයෙන් එකක් ලෙස නිරූපනය කළේය. ඔග්මා, ලුග් සහ දග්ඩා. Lugh ඔහුගේ අර්ධ සහෝදරයා වූ අතර Dagda ඔවුන්ගේ පියා විය. කෙසේ වෙතත්, සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඩැග්ඩා ඔහුගේ සහෝදරයා ද වූ බවයි.

පහත ඔබට ඕගම් හෝඩිය දැකිය හැකිය. කලා, උරුමයන් සහ Gaeltacht දෙපාර්තමේන්තුව රට පුරා පුරාවිද්‍යාත්මක ස්ථානවල Ogham පිළිබඳ බොහෝ උදාහරණ සංරක්ෂණය කිරීමට කටයුතු කර ඇති අතර, ඔබට Ogham පිළිබඳ තවත් සැබෑ ජීවිත උදාහරණ මෙතැනින් දැක ගත හැකිය.

Ogham Alphabet

රසවත් ලෙස, Ogham සිරස් අතට පාෂාණ අද්දර පහළ සිට ඉහළට කියවනු ලැබේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අධ්‍යයන අරමුණු සඳහා වමේ සිට දකුණට කියවන තිරස් රේඛාවකට පරිවර්තනය කර ඇත. එය වචන අතර සම්ප්‍රදායික පරතරයක් නොමැති භාෂා කිහිපයෙන් එකකි, අකුරු ලියා ඇති රේඛාව අඛණ්ඩව පවතී. හෝඩියේ බොහෝ අකුරු ගස් වලින් නම් කර ඇති අතර, ජීවන වෘක්ෂය සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සුරංගනා ගස් වැනි සංකේත සමඟ කෙල්ට්වරුන්ට ස්වභාවධර්මයේ වැදගත්කම සහසම්බන්ධ කරයි.

කැටීමට කොපමණ කාලයක් ගතවේද යන්න සලකා බැලීමෙන් සෙල්ටික් යුගයේ ඇති මෙවලම් භාවිතයෙන් ගල් මත මෙම සලකුණු කිරීම, අපට ආරක්ෂිතව උපකල්පනය කළ හැකියOgham භාවිතා කරන ලද්දේ වැදගත් ස්ථාන සලකුණු කිරීම වැනි වඩාත්ම වැදගත් පණිවිඩ සඳහා පමණි; ප්‍රතිවාදී ගෝත්‍රවල සීමා මායිම් වැනි හෝ ඉතා වැදගත් පුද්ගලයන් අනුස්මරණය කිරීම, එය සොහොන් ගල් මත හෝ රජවරුන්ගේ රාජාභිෂේක වලදී විය හැක.

ඔග්මාගේ පවුලේ සාමාජිකයන් සහ Tuatha de Danann අනාවැකිය

නැවතත්, කතාව Tuatha de Danann කියා සිටින්නේ Dagda යනු Ogma ගේ පියා වන අතර Danu ඔහුගේ මව බවයි. විවිධ කතා වෙනත් ආකාරයකින් කියා සිටී; ඩග්ඩා ඔහුගේ සහෝදරයා බවත් ඔහුට වෙනස් දෙමාපියන් සිටි බවත් ඔවුන් ප්‍රකාශ කරයි. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ එලතා ඔග්මාගේ පියා බවත් එත්ලියු ඔහුගේ මව බවත්ය.

ඊට අමතරව, ඔග්මාගේ මව එටයින් බව ප්‍රකාශ කරන තවත් මූලාශ්‍ර තිබේ. ඔග්මාගේ මාපියන් ගැන වාද විවාද කීපයකට වඩා පැවති අතර සැබෑ අය කවුරුන්ද යන්න අපැහැදිලි ය. ඔග්මා ටියුරියන් සහ ඩෙල්බේත්ගේ පියා වූ නමුත් ඔහුට පුතුන් තිදෙනෙකු සිටි බව සමහර කතාවලින් පෙන්නුම් කරයි. ඔග්මාගේ පුතුන් තිදෙනා සහෝදරියන් තිදෙනෙකු සමඟ විවාහ විය. එම සහෝදරියන් වූයේ Eire, Fotla සහ Banba ය. ඔවුන්ට අනාවැකි කීමේ සහ අනාවැකි කීමේ හැකියාව තිබුණි.

ටුවාතා ඩි ඩනන් අයර්ලන්තයට යන විට, ඉඩමේ නම තවමත් ඉනිස්ෆයිල් විය. සහෝදරියන් තිදෙනා සාමාන්‍යයෙන් සිදු වූ සිදුවීම් පුරෝකථනය කළහ. එබැවින්, ඔග්මා ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකුගේ නමින් ඉඩම නම් කිරීමට පොරොන්දු විය.

තෝරා ගැනීම වූයේ Tuatha de Danann ගැන වඩාත්ම නිවැරදි අනාවැකි පළ කළේ කුමන සහෝදරිය අනුවද යන්නයි. Eire ඇගේ අනාවැකිවල ඉතා නිවැරදි වූ තැනැත්තියකි. මේ අනුව, ලෙසTuatha de Danann ඉනිස්ෆයිල් වෙරළට ළඟා වූ වහාම ඔවුන් එය Eire දේශය ලෙස හැඳින්වූහ. Eire යන නාමයේ නවීන අනුවාදය දැන් අයර්ලන්තයයි, එය සෑම දෙනාටම හුරුපුරුදුය.

Ogma සහ Tuatha de Danann කතාව

කවියෙකු සහ ලේඛකයෙකු වීමට අමතරව, ඔග්මා ඔහුගේ ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ශක්තිය නිසා අපරාජිත රණශූරයෙකි. ඔග්මා ඔහුගේ ශක්තිය අනුව වෙනත් සංස්කෘතික මිථ්‍යා කථාවල හෙරක්ලස් හෝ හර්කියුලිස් හා සමාන බව සමහර මූලාශ්‍ර කියා සිටියේය. Tuatha de Danann මුලින්ම අයර්ලන්තයට ඇතුළු වූ විට, ඔවුන් Mag Tuired සටනේදී Firbolg ට එරෙහිව සටන් කළහ. ඔග්මා මෙම සටනට සහභාගී වූ අතර ඔවුන් ජය ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, Tuatha de Danann හට නව නායකයෙකු සිටි අතර, ඔහු ඔවුන් Fomorians ගේ වහලුන් බවට පත් කළේය.

බ්‍රෙස්ගේ පාලන සමයේදී ඔග්මා ඔහුගේ මලල ක්‍රීඩා ශරීරය නිසා දර රැගෙන ගිය තැනැත්තා විය. ලුග් එක් වීමට පෙර ඔහු Tuatha de Danann හි ශූරයා විය. නුවාට නැවත රජකම ලැබුණු විට, ලුග් ඔග්මාට තර්ජනයක් විය. ඔහු නුවාඩා උසාවියට ​​ඇතුළු වූ දා සිට නිතරම තර්ජනය කළේය. ඔග්මා ඔහුට අභියෝග කළේ ඇදහිය නොහැකි තරම් බර කොඩි ගල් රැගෙන යන ලෙසයි. පුදුමයට කරුණක් නම්, ඔවුන් දෙදෙනාම එක හා සමානව ශක්තිමත් විය.

නුවාඩාගේ පාලන සමයේදී, ටුආතා ඩි ඩනාන්ගේ ශූරයා වූයේ ලුග් ය. කෙසේ වෙතත්, Lugh Tuatha de Danann හි නව නායකයා බවට පත් වූ විට, ඔහු Ogma ශූරයා බවට පත් කළේය. ඔවුන් තවත් ඇතුල් වියඔවුන් එහි පැමිණි විට අයර්ලන්තයට ප්රඥාව. ඔවුන් එම කුසලතා ලබා ගත්තේ නගර හතරේ වාසය කළ ප්‍රඥාවන්තයන් හතර දෙනෙකුගෙන් ය. එක් එක්. මුරියාස්හි පදිංචිව සිටි ප්‍රඥාවන්තයා සේනියස් ය; ෆාලියස්හි මොරියාස්; ගෝරියස්හි යූරියාස්; සහ ෆිනියාස් හි ඇරියස්. සහ ඉන් ඔබ්බට, Tuatha Dé Danann නගර හතරෙන් වස්තු හතරක් ගෙන ආවේය. අයර්ලන්තයට ප්රයෝජනවත් වූ නිධන්. අපි පහත නිධන් හතර ගැන විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කරමු.

ටුවාතා ද ඩනාන් සාමාන්‍යයෙන් රතු හෝ දුඹුරු හිසකෙස් සහ නිල් හෝ කොළ පැහැති ඇස් ඇති උස සහ සුදුමැලි පුද්ගලයන් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඔවුන් බොහෝ විට නිරූපණය කරනු ලබන්නේ ඔවුන්ගේ අද්භූත බලයන් සඳහා ඔවුන් ගෞරවයට පාත්‍ර වූ ආකාරය සංකේතවත් කළ හැකි අතිශය සුන්දර මිනිසුන් ලෙස ය. වඩාත් බලවත් හෝ ප්‍රසිද්ධ දෙවිවරුන්ගෙන් සමහරක් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ හැකියාවන් සංකේතවත් කරන ලක්ෂණ තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආලෝකයේ සහ ගින්නේ දේවතාවිය වන බ්‍රිජිට් දීප්තිමත් රතු හිසකෙස් ඇති අතර එය ඇගේ උපතේදී ගිනිදැල් ඇති වූ බව විශ්වාස කෙරේ.

ටුවාතා ඩි ඩැනන් හි අද්භූත සම්භවය

ටුආතා කෙසේ වේද යන්න අපැහැදිලි ය. Dé Danann අයර්ලන්තයට පැමිණියේය. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඔවුන් ගුවනේ පියාසර කර මෙහි ගොඩබෑමෙන් පැමිණි බවයි. වාතයේ ගමන් කරන විට, ඔවුන් මීදුම හෝ මීදුම ආකාරයෙන් විය. වෙනත් මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඔවුන් අඳුරු වලාකුළු මත පැමිණි බවයි. දෙවැන්න මිනිසුන්ට ඔවුන් පැමිණියේ පොළොවෙන් නොව ස්වර්ගයෙන් යැයි විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන්ට මඟ පෑදුවේය. පුදුමයට කරුණක් නම්, සමහර අය මෙම ජාතිය ඇත්ත වශයෙන්ම පිටසක්වල ජීවීන් බව ප්‍රකාශ කිරීම ය.

එකම තාර්කික මතයෆෝමෝරියන්වරුන්ට එරෙහි සටන, නමුත් ප්රතිඵලය සෙවනැල්ලක් විය.

සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඔග්මා ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ රජු වූ ඉන්ඩෙක්ට එරෙහිව සටන් වැදුණු අතර ඔවුන් දෙදෙනාම මිය ගිය බවයි. කෙසේ වෙතත්, වෙනත් මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ටුවාතා ඩි ඩැනන් ඔවුන් ලුහුබැඳ ගිය තැනින් ෆෝමෝරියන් පලා ගිය බවයි. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, Ogma, Dagda සහ Lugh ලුහුබැඳ ගිය අය විය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ඩග්ඩාගේ වීණාව වන උතේනේගේ වීණාව රඳවා ගැනීමට ය.

Neit God of War

Neit යනු Tuatha de Danann ගේ පවුල අපට හඳුන්වා දෙන තවත් දෙවියෙකි. ඔහු විෂ සහිත ඇසේ බාලෝර්ගේ සීයා විය; Balor Lugh ගේ සීයා විය. Neit Tuatha de Danann හි සාමාජිකයෙක් විය; කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ මුනුපුරා ෆෝමෝරියානුවන්ගෙන් කෙනෙකි. එහෙත්, එය පුදුමයට කරුණක් නොවීය, ටුවාතා ඩි ඩැනන් හි සිටි බාලෝර්ගේ මුනුපුරා වන ලුග්ට ද එය අදාළ වේ.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය ව්‍යාකූල විය හැක. නීට් ද ඩැග්ඩාගේ මාමා වූ අතර ඔහු ඔහුට තම ගල්ගෙය ලබා දුන්නේය. මෙම ස්ථානය දැන් මිනිසුන් හඳුන්වන්නේ ඩග්ඩාගේ පුත්‍රයා වූ ඊඩ්ගේ සොහොන ලෙසයි.

සමහර විට, මිත්‍යා කතාවලින් නීට්ගේ බිරිඳ ටුවාතා ද දනන්ගේ තවත් දෙවඟනක් වන නෙමේන් ලෙස හැඳින්වේ. කෙසේ වෙතත්, එය සමහර විට කියා සිටින්නේ Badb ඔහුගේ සැබෑ බිරිඳ බවයි. සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ Badb Neit ගේ බිරිඳ ලෙස වඩාත් අර්ථවත් බවයි. ඒ ඔහු මෙන්ම ඇයද යුද්ධයේ දෙවඟන ​​වූ බැවිනි.

මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් ඇයව Morrigan මෙන්ම Macha සමඟ පටලවා ගනී. ඔවුන් තිදෙනා අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල එකම නිරූපණය දරයි.ඔවුන් යුධ දේවතාවියන් වූ අතර ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි සටන් හැසිරවීමට කපුටන් ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියහ. සමහර විට ඒ නිසා වෙන්න ඇති ත්‍රිවිධ දේවතාවියන් කියලා මිථ්‍යාවේ තියෙන්නේ. එය විවිධ චරිත තිබියදීත් දේවතාවියන් තිදෙනාගේ සමාන හැකියාවන් විස්තර කරයි.

Airmed දේවතාවිය, Tuatha De Danann හි සුව කරන්නා

Airmed යනු Tuatha de Danann ගේ දේවතාවියන්ගෙන් කෙනෙකි. ඇය Dian Cecht ගේ දියණිය සහ Miach ගේ සහෝදරිය විය. ඔවුන් දෙදෙනාම මෙන් ඇයද සුව කරන්නියකි. ඇගේ නම සමහර විට Airmed වෙනුවට Airmid ලෙස ලියා ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඇය Tuatha de Danann හි සුව කරන්නන්ගෙන් කෙනෙකි.

Airmed ඇයගේ පියාට සහ සොහොයුරාට සටන් වලදී තුවාල ලැබූ Tuatha de Danann හි සාමාජිකයින් සුව කිරීමට උදව් කළාය. ඇය Tuatha de Danann හි සුව කරන්නිය පමණක් නොව, ඇය වශී කරන්නියක් ද විය. ඇය ඇගේ පියා සහ සහෝදරයා සමඟ Tuatha de Danann හි ප්‍රමුඛ පෙළේ මායාකාරියක් වූවාය. ඔවුන්ගේ ගායනය මළවුන්ට පණ දීමට සමත් විය.

Airmed පිළිබඳ කතා

Celtic පුරාණෝක්තිවල ප්‍රචලිත වූයේ ඖෂධවේදය ගැන දැන සිටි එකම තැනැත්තා ලෙසයි. ඇය සහ ඇගේ සහෝදරයා තුවාල සුව කිරීමේදී ඖෂධ පැළෑටි සහ මන්ත්‍ර භාවිතා කළා. ඇගේ සහෝදරයා කොතරම් දක්ෂද යත් ඔවුන්ගේ පියා ඔහුට ඊර්ෂ්‍යා කළේය. මියාච් නුවාඩාට ඔහුගේ තාත්තා දුන් රිදී එක වෙනුවට සැබෑ අතක් දුන් විට, ඩයන් ඔහුව මරා දැමීය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, Dian Cecht ඔහුගේ දරුවන් දෙදෙනාටම ඊර්ෂ්‍යා කළේය, මන්ද ඔවුන්ගේ දක්ෂතා පැහැදිලිය.සෑම කෙනෙකුටම. ඔවුන් කෙතරම් දක්ෂදැයි මිනිසුන් වටහා ගත් අතර ඔවුන්ගේ කුසලතා ඔවුන්ගේ පියාට වඩා උසස් බව දැන සිටියහ. කෙසේ වෙතත්, Dian Cecht විශේෂයෙන්ම ඔහුගේ පුතා මරා දැමුවේ ඔහු Nuada ගේ දෑත් නහර, රුධිරය සහ මස් බවට වෙනස් කළ බැවිනි. විකාශනය ඇගේ සොහොයුරාගේ කුරිරු මරණයෙන් විනාශයට පත් විය. ඇය ඔහුව මිහිදන් කර ඔහුගේ සොහොන මත කඳුළු සාගරයක් අඬා වැලපුනාය.

දවසක්, මියාච්ගේ සොහොන ළඟට Airmed පැමිණියේ සුව කරන ඖෂධ පැළෑටි අවට සහ මිනීවළ මත වැඩී ඇති බව වටහා ගැනීමටය. ඔවුන්ගේ වර්ධනයට හේතුව ඇගේ කඳුළු බව ඇය දැන සිටි අතර ඇය ඒ කාරණය ගැන සතුටු වූවාය. ඒවා ඖෂධ පැළෑටි 365ක් පමණ විය. මිනිසුන් කියා සිටින්නේ ඒවා ලොව හොඳම සුව කරන ඖෂධ පැළෑටි බවයි.

ඇගේ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පිරුණු පියා නැවතත් දේවල් විනාශ කළාය

ගුවන් විකාශනය ප්‍රීතිමත් වූ අතර ඖෂධ පැළෑටි එකතු කර ඒවා සංවිධානය කිරීමට පටන් ගත්තේය. සෑම ඖෂධ පැළෑටියක්ම ඇය සමඟ කතා කළේ එහි ඇති සුව කිරීමේ බලය කියාපාමිනි. ඇය ඔවුන්ගේ බලතල සහ විශේෂිත භාවිතය අනුව ඔවුන් වෙන් කළාය. හමා එන සුළඟින් ඔවුන්ව ඈත් කිරීමට Airmed ඒවා ඇගේ සළුවේ සඟවා තැබුවාය.

කෙසේ වෙතත්, Airmed සඟවන්නේ කුමක්දැයි ඇගේ පියාට වැටහුණු බැවින් ඇගේ ප්‍රීතිය පැවතියේ නැත. ඔහු සළුව පෙරළා දැමූ අතර එමඟින් ඖෂධ පැළෑටි සියල්ලම සුළඟට ගසාගෙන ගියේය. සුව කිරීමේ ඖෂධ පැළෑටි ගැන දන්නා සහ මතක තබා ගත් එක් පුද්ගලයෙකු ලෙස Airmed පැවතුනි. නමුත් ඇගේ පියා නිසා ඇයට ඒවා තරුණ පරම්පරාවට ලබා දීමට නොහැකි විය. Dian Cecht හට අමරණීයත්වයේ රහස් ගැන කිසිවෙකු ඉගෙන නොගන්නා බවට වග බලා ගැනීමට අවශ්ය විය. පෙනෙන විදිහට, ඔහුගේ කෝපය හා ඊර්ෂ්යාව තිබුණාඔහුව විනාශ කළා.

ගුවන් විකාශනය විය, නමුත් ඇයට ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් නොවීය. ඖෂධ පැළෑටි සුව කිරීමේ බලය ගැන ඇයට පැවසූ දේ මතක තබා ගැනීමට ඇය වග බලා ගත්තාය. මේ අනුව, ඇය තම ඉන්ද්‍රජාලික කුසලතාවයෙන් මිනිසුන් සුව කිරීමේදී එම දැනුම භාවිතා කළාය. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ Airmed තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින බවත් අයර්ලන්තයේ කඳුකරයේ ජීවත් වන බවත්ය. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ ඇය තවමත් ලාදුරු සහ ඔවුන්ගේ හොබිට් සගයන් ඇතුළුව එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන්ගේ සුව කරන්නිය බවයි.

Tuatha De Danann හි තවත් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන්

Tuatha de Danann විශාල පවුලක් වූ අතර අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල වඩාත්ම පැරණි. අයර්ලන්තය ජනාකීර්ණ කළේ ඔවුන් බව කියනු ලැබේ, එබැවින්, ඒ සඳහා, අපි සැවොම ස්තූතිවන්ත විය යුතුය.

අපි Tuatha Dé Danann ගෙන් පැවත එන වඩාත් ප්‍රමුඛ දෙවි දේවතාවුන්ගේ විශාල ලැයිස්තුවක් නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු. දුරින්. නමුත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අවසානයක් නැති බව පෙනේ, අපි ඔබට හඳුන්වා දීමට කැමති තවත් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ඇත. ඔවුන් මිථ්‍යා කථාවල වඩාත් කැපී පෙනෙන අය අතර නොවීය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ඔවුන්ගේම භූමිකාවන් ද ඉටු කළහ.

Ernmas, අයර්ලන්ත මව් දේවතාවියකි

Ernmas යනු අයර්ලන්ත මව් දේවතාවියකි. අයර්ලන්ත ජනකතාවල ඇයට සැලකිය යුතු භූමිකාවක් නොතිබුණි. ඒ Tuatha Dé Danann විසින් Firbolg පරාජය කරන විට Mag Tuired හි පළමු සටනේදී ඇය මිය ගිය බැවිනි. ඇය Tuatha Dé Danann ගෙන් කෙනෙකි. ඇයගේ නොවැදගත්කම තිබියදීත්, ඇය වඩාත් කැපී පෙනෙන දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකු බිහි කළායසහ කෙල්ටික් මිථ්යා දේවතාවියන්. ඇය ත්‍රිත්ව පුතුන්ගේ මවක් වූවාය; Glonn, Gnim, සහ Coscar සමග තවත් දෙදෙනෙකු වන Fiacha සහ Ollom.

සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඇය Érie, Banba සහ Fótla යන අයර්ලන්ත දේවතාවියන් තිදෙනාගේ මව බවයි. ඔවුන් තිදෙනා ඔග්මාගේ පුතුන් තිදෙනාගේ භාර්යාවන් වූහ. අවසාන වශයෙන්, Ernmas, Badb, Macha සහ Mórrígan යන ජනප්‍රිය යුද දේවතාවියන් ගේ මව ද විය. මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් එකිනෙකා සමඟ ව්‍යාකූල වූ දේවතාවියන් තිදෙනා වූයේ ඔවුන් ය. ඇගේ නමේ නූතන අක්ෂර වින්‍යාසය සාමාන්‍යයෙන් Neamhain හෝ Neamhan වේ. ඇය සටන්වලට බාධා කරන, තම හිතවත්කමට අනුව සටනේ ප්‍රතිඵල පාලනය කළ දෙවඟනකි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය දේවල් ව්‍යාකූල කළ හැකිය. නමුත්, මෙම විස්තරය Nemain තවත් යුද්ධයේ දෙවඟනක් බවට පත් කරයි.

මෙයින් අදහස් වන්නේ නෙමේන් මොරිග්නා සෑදෙන දේවතාවියන් ත්‍රිත්වයේ කොටසක් බවයි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ත්‍රිත්ව දේවතාවියන් සැබවින්ම මචා, මොරිගන් සහ බැඩ්බ් ය. මේ මොහොතේ තේරුමක් ඇති එකම පැහැදිලි කිරීම නම්, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු නෙමේන් ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නෙමේන් දේවතාවියන් තිදෙනාගෙන් කෙනෙකි; කෙසේ වෙතත්, ඇය එක නමකට වඩා ප්‍රසිද්ධියට පත් විය.

ඊළඟ දෙවිවරුන් දෙදෙනාට Tuatha de Danann සමඟ ප්‍රබල සම්බන්ධතා නොමැති අතර ඔවුන් අයර්ලන්තයේ ජනතාවට ඇති බලපෑම නිසා ඔවුන් සඳහන් කිරීම වටී.එකල.

Cernunnos the Celtic God of the Forest:

Cernunnos වඩාත් හඳුනාගත හැක්කේ ඔහුගේ බලගතු අං මගින් වන අතර, එය ආරක්ෂකයෙකු ලෙස හඳුන්වන දඩයක්කාර දෙවියෙකුට ගැලපේ. වනාන්තරය. පුරාණ කෙල්ටික් සිට ඔහුගේ නම පරිවර්තනය වචනාර්ථයෙන් "අං" වේ.

Cernunnos වෙනත් පුරාවෘත්තවල දක්නට ලැබෙන හරිත මිනිසාගේ සෙල්ටික් අනුවාදය ලෙස සැලකේ, ඔහුගේ මුහුණ වැවිලි සහ ශාක පත්‍රවලින් වැසී ඇති රූපයකි

සෙල්ටික් දෙවිවරුන් පිළිබඳ අපගේ ලිපියේ සඳහන් කර ඇති පරිදි “එවැනි නිරූපණයන් තිබේ. වර්ධනයේ සහ පුනර්ජීවනයේ සංකේතයක් ලෙස පෙනෙන හරිත මිනිසා අත්හැරියා; මිනිසාගේ ජීවන චක්‍රය නිරූපණය කිරීම. එම විශ්වාසයන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මතයක් දක්වා දිව යයි, රාජ්‍ය මනුෂ්‍යයන් ස්වභාවධර්මයෙන් උපත ලැබූ බව, එබැවින් සර්නුනෝස්ගේ නිරූපණය ……. එවැනි නිරූපණයක අවාසිය නම් ක්‍රිස්තියානි ආගමේ ආගමනයත් සමඟ විද්වතුන් අං යක්ෂයාගේ සංකේතයක් ලෙස වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීමයි. දඩයමේ; මිනිසා ස්වභාවධර්මයට ගරු කරන තාක් සහ සතුන්ට අනවශ්‍ය ලෙස හානි නොකරන තාක් කල්, ඔහු ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ සාර්ථකත්වය සහතික කරනු ඇත.

ශීත ඍතුවේ කෙල්ටික් දේවතාවිය Cailleach:

බොහෝ ලස්සන හා තරුණ දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් සමඟ සැසඳීමේදී, Cailleach සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරනු ලබන්නේ මහලු වෘකයෙකු ලෙසය, ඇය කෙමෙන් රූමත් කාන්තාවක් බවට පත් වේ සෘතු වෙනස් වන විට. මෙය බොහෝ විට සෙල්ටික් දෙවිවරුන් ස්වභාව ධර්මය වටා කැරකීම නිසා විය හැකිය, එය තර්කානුකූලයි ශීත ඍතුව,එම කාලවල ජීවත් වීමට ඇති කටුකතම සමය නරක නමක් ඇති කරයි; මෙම කීර්තිය දේවතාවිය දක්වාම විහිදේ. ඇය නිල් පැහැයෙන් සංකේතවත් කර ඇති අතර, එක් නිල් ඇසක සිට සම්පූර්ණ නිල් මුහුණක් දක්වා විවිධ නිරූපණයන් ඇත.

Cailleach ස්වෛරීත්වයේ දෙවඟනක් ලෙස සැලකේ, ස්වභාව ධර්මය කෙරෙහි ඇති ඇගේ බලය නිසා ඉහළම නායකයින් අතර පවා ඇය ගෞරවනීය චරිතයක් බවට පත් විය.

අයර්ලන්ත මිත්‍යා මෙම ලිපියේ සඳහන් කිරීම වටී.

පැරණි අයර්ලන්තයේ සියලුම දෙවිවරුන් ගැන ඉගෙන ගැනීමට සෙල්ටික් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් සඳහා අපගේ අවසාන මාර්ගෝපදේශය පරීක්ෂා කරන්න! සෑම දෙවියෙකුටම, රණශූරයෙකුටම සහ වීරයෙකුටම සාමාන්‍යයෙන් පැවරී ඇත්තේ භයානක රාක්ෂයෙකු හෝ ජීවියෙකු පරාජය කිරීම, එබැවින් අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථා වල අඳුරු පැත්ත දෙස බැලීමටද අමතක නොකරන්න!

Tuatha De Danann අවසන් වූයේ කොතැනින්ද?

මිලේසියානුවන් අයර්ලන්තයට පැමිණි විට, ඔවුන් Tuatha Dé Danann සමඟ සටන් කළහ. Tuatha Dé Danann අයර්ලන්තය Milesians වෙතින් සඟවා තැබුවද, ඔවුන්ට නැවත පැමිණීමට හැකි විය. ඔවුන්ගේ ගනුදෙනුවට අනුව, ඔවුන් කවදා හෝ ආපසු පැමිණියහොත් ඉඩම ලබා ගැනීමට මිලේසියන්වරුන්ට අයිතියක් තිබුණි. මිලේසියානුවන් අයර්ලන්තයට පැමිණි විට සිදු වූ දෙයෙහි අනුවාද දෙකක් විය. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් ප්‍රකාශ කරන්නේ තරඟ දෙක සටන් කළ බවත් මිලේසියානුවන් ජයග්‍රහණය කළ බවත්ය.

එබැවින්, Tuatha Dé Danann හට පිටව යාමට සිදු වූ අතර අවසානයේ ඔවුන් භූගත කොටස ලබා ගත්හ. එමරල්ඩ් දූපතේ. අනෙක් අතට, දෙවන අනුවාදය පවසන්නේ Tuatha Dé Danann අනාවැකි පළ කළ බවයිඔවුන් සටන් කළහොත් කුමක් විය හැකිද? මේ අනුව, ඔවුන් මුල සිටම ඉවත් වී සදහටම අන්‍යලෝකයට ගියහ. මිථ්‍යා කථා සමහර අවස්ථාවලදී ඔවුන්ව සිද්දේ ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි. එහි තේරුම පාතාල ලෝකයේ මිනිසුන් යන්නයි.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය කිසිවිටෙකත් කතන්දර සහ කතන්දර මතු කිරීම නතර නොකරන ලෝකයක් බව පෙනේ. අපි ප්‍රහේලිකාව එකට එකතු කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඒවා සියල්ලටම විවිධ අනුවාද ඇත, දේවල් වඩාත් රසවත් කරයි. Tuatha Dé Danann අතුරුදහන් වූ ආකාරය පිළිබඳ කතාව සෑම විටම විවිධ හරස් මාර්ග ගෙන ඇත.

අපි දැනටමත් වඩාත්ම ජනප්‍රිය අනුවාද දෙක සඳහන් කර ඇත්තෙමු; කෙසේ වෙතත්, සඳහන් කළ යුතු තවත් එකක් තිබේ. සෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා අපට ලබා දෙන්නේ Tuatha Dé Danannn ගිය නව ස්ථානයට හිමිකම් කියන කතාවකි. එම ස්ථානය තරුණයන්ගේ දේශය යන අරුත ඇති Tir na nOg විය. ඒ ගැන සම්පූර්ණ කථාවක් පවා තිබේ.

Tir na nOg යනු කුමක්ද?

Tir na nOg යන්නෙහි වචනාර්ථය වන්නේ තරුණයන්ගේ දේශයයි. සමහර විට, පුරාවෘත්තය එය Tir na hoige ලෙස හඳුන්වයි, ඒ වෙනුවට, තරුණ දේශය යන්නයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දෙදෙනාටම එකම අර්ථයක් ඇති අතර, මෙම ස්ථානය, ඇත්ත වශයෙන්ම, වෙනත් ලෝකයට යොමු කරයි.

ලිපිය දිගේ ස්ථාන කිහිපයකම අපි සඳහන් කර ඇත්තේ Tuatha Dé Danann වෙනත් ලෝකයට ගිය බවයි. මිලේසියානුවන් අයර්ලන්තයේ ඉඩම් අල්ලාගෙන එහි පදිංචි වීමට සමත් වූ පසු ඔවුන්ට එය කිරීමට සිදු විය. මේ අනුව, Tuatha Dé Danann සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් ලෝකයේ හෝ Tir හි පදිංචිකරුවන් වේna nOg. ඔවුන් එහි පදිංචි වූ අතර ඔවුන්ගේ ජාතිය සඳහා නව නිවසක් ලෙස එම ස්ථානය ලබා ගත්හ.

එය පෙනුණේ කෙසේද?

Tir na nOg හෝ Land of the Young හි ස්ථානය නොපවතියි. සිතියම. සමහර අය කියා සිටින්නේ එය අයර්ලන්තයේ මතුපිටට යටින් පිහිටා ඇති නිසා එය සිතියමේ නොපවතින බවයි. කෙසේ වෙතත්, අනෙක් අය විශ්වාස කරන්නේ එය අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාදවල කථා වල පවතින මිථ්‍යා ස්ථානයක් බවයි. මෙම ස්ථානයේ නිරූපණය සාමාන්යයෙන් ස්වර්ගීය වේ. කතන්දර සෑම විටම තරුණ දේශය පාරාදීසයක් ලෙස නිරූපණය කරයි.

එය ඔබ සදහටම තරුණ, නිරෝගී, ලස්සන සහ සතුටින් සිටින අධිරාජ්‍යයකි. අනික උඹලගේ ජාතිය කවදාවත් එතනින් වඳ වෙන්නේ නෑ. Tuatha Dé Danann ඉපැරණි වුවද තවමත් ජීවමානයි යන විශ්වාසය එයින් පැහැදිලි වේ. ඉහළින් සහ ඉන් ඔබ්බට, ඔවුන් වෙනත් ලෝකයේ ඉඩම්වල එකම වැසියන් බව පෙනේ, නමුත් ලාදුරු සතුන් ඇතුළු සමහර සුරංගනාවියන් සහ එල්ව්ස් එහි වාසය කරයි. පුරාවෘත්තයට අනුව කූඩැල්ලන් පැවත එන්නේ Tuatha Dé Danann ගෙන් බව ය.

තරුණයාගේ දේශයට ඇතුල් වීම

අයර්ලන්ත මිත්‍යා කතාවල බොහෝ වීරයන් සහ රණශූරයන් ඔවුන්ගේ මුළු කාලය පුරාම තරුණයන්ගේ දේශයට පැමිණේ. ගමන. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට එම ලෝකයට පිවිසිය හැකි වන පරිදි, නිවැසියන්ගෙන් කෙනෙකු ඔවුන්ට ආරාධනා කළ තැනැත්තා විය යුතුය.

සිතියම මත එය නොපවතින නමුත් වීරයන්ට Tir na nÓg වෙත ළඟා වීමට මාර්ග කිහිපයක් තිබුණි. එහි ළඟා වීමේ වඩාත් පොදු මාර්ගය වන්නේ දිය යට යෑම හෝ මුහුද තරණය කිරීමයිඅනෙක් පැත්තට. එය සාමාන්යයෙන් ජලය හා ඒවා ජය ගැනීම සම්බන්ධ වේ. අනෙක් අතට, සමහර කතා පවසන්නේ වීරයන් සුසාන ගුහා සහ පස් කඳු හරහා ටිර්නා නෙග් වෙත ඇතුළු වූ බවයි. ඔවුන් එහි ළඟා වූයේ ඉතා දිගු කාලයක් තිස්සේ මිනිසුන් අතහැර දමා ඇති පැරණි භූගත ඡේද හරහා ය.

ඉතා ජනප්‍රිය අයර්ලන්ත ජනකතා අතර Tir na nOg කතාව ඇත. එම නම දරන සැබෑ කතාවක් ඇති අතර එය එම ස්ථානය දිස්වන ආකාරය විස්තර කරයි. එහි මිනිසුන් සදහටම තරුණ හා ලස්සන ලෙස සිටින ආකාරය ද එහි සඳහන් වේ. මෙම කතාවේ වීරයා වූයේ ඔෂීන් ලෙස උච්චාරණය කරන ඔයිසින් ය. ඔහු Finn MacCool ගේ පුත්‍රයා විය. Tuatha Dé Danann හි පදිංචිකරුවෙකු ඔහුට Tir na nOg වෙත පැමිණ වාසය කරන ලෙස ආරාධනා කළේය.

Tir na nOg හි ජනප්‍රිය කතාව

ඔයිසින් පිළිබඳ මෙම ජනප්‍රිය කතාව මිනිසුන් දැනුවත් වීමට හේතුව විය. Tir na nOg හි. කතාව වැටෙන්නේ ෆෙනියන් චක්‍රයේ ය. ඔයිසින් යනු ෆියානාගෙන් පැවත එන අපරාජිත රණශූරයෙකි. ඔහු Finn MacCool ගේ පුත්‍රයා ද විය. මුළු කතාවම කැරකෙන්නේ ඔයිසින් සහ වෙනත් ලෝකයේ සුරූපී කාන්තාවක් වන නියාම් වටා ය. ඇය වෙනත් ලෝකයේ පදිංචිකරුවන්ගෙන් කෙනෙකි, එබැවින් ඇය Tuatha Dé Danann ගේ කෙනෙක් විය හැකිය.

මෙම සත්‍යය ප්‍රකාශ කරන මූලාශ්‍ර කිසිවක් නොතිබුණි; කෙසේ වෙතත්, එය සිද්ධාන්තයක් ලෙස අර්ථවත් බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, Tuatha de Danann සමඟ වෙනත් ලෝකයේ ජීවත් වන වෙනත් ජාතීන් ගැන සඳහන් කරන මූලාශ්‍ර කිසිවක් නොතිබුණි. මෙම කතාව Tuatha Dé Danann වටා ගෙතෙන්නේ නැත.ඔවුන් අයර්ලන්තයේ වෙරළට ළඟා වූ ආකාරය නැව්වල විය. තවත් එක් න්‍යායක් වූයේ හිමිකම් දෙකක් අතර මිශ්‍රණයකි. එහි සඳහන් වන්නේ වාතයේ ඇති දුමාරය හෝ මීදුම සැබවින්ම නැව් පැමිණීමේදී දැවී ගිය දුම බවයි.

ප්‍රභවය පිළිබඳ අදහස් නොනැවතී, දේවල් අභිරහසෙන් වැසී යයි. මූලාශ්‍රවලින් පෙනී යන්නේ Tuatha Dé Danann උතුරෙන් පැමිණෙන අතර අනෙක් අය පවසන්නේ ඔවුන් බටහිරින් පැමිණි බවයි. ඔවුන් ඩෙන්මාර්කයෙන් පැමිණි බව කියන අමතර න්‍යායක් පවා තිබුණි.

මෙම න්‍යාය පෙන්නුම් කිරීමට සම්ප්‍රදායන් හේතු විය. Tuatha Dé Danann ජීවත් වූයේ Lochlonn හි බව මෙම පුරාවෘත්තය පිළිගත්තේය. ඩෙන්මාර්කයට සම්බන්ධ තැනක්. ඩෙන්මාර්කයට පෙර, ඔවුන් නැවතී සිටියේ ඔවුන්ගේ සැබෑ රට යැයි සැක කරන අචායාවේ ය. ඩෙන්මාර්කයෙන් පසු ඔවුන් වසර හතක් ස්කොට්ලන්තයේ උතුරු පැත්තට සංක්‍රමණය විය. ඔවුන් අයර්ලන්තයට යාමට පෙර Lardahar සහ Dobhar සහ විශේෂයෙන්ම නැවතී සිටියහ.

ඔවුන්ගේ සම්භවය පිළිබඳ තවත් හිමිකම්

සෑම විටම බොහෝ මූලාශ්‍ර ඇති නිසා, කුමන ප්‍රකාශයක් සත්‍ය දැයි විශ්වාස කිරීමට අපහසුය. සමහර අය කියා සිටින්නේ ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය ඇට්ලන්ටිස් දක්වා දිව යන බවයි. කෙසේ වෙතත්, නගරය අතුරුදහන් වූ නිසා ඔවුන්ට පිටව යාමට සිදු විය. තවත් අය පවසන්නේ ඔස්ට්‍රියාවේ ඩැනියුබ් නදිය ආශ්‍රිත ප්‍රදේශයක ඔවුන් නැවතී සිටි බවයි.

පුරාණ ග්‍රීසියේ, Tuatha Dé Danann සඳහා අදහස් කරන ලද ග්‍රන්ථ විය. පෙළෙහි පහත සඳහන් දේ ඇතුළත් විය ".. පුරාණ ග්‍රීසියේ... දන්නා නාමික ජාතියක් ජීවත් වියකෙසේ වෙතත්, එය Tuatha Dé Danann හි කොටසක් විය හැකි Niamh නම් කාන්තාවකගේ කතාව විස්තර කරයි.

Niamh Luring Oisin into Her World

කතාව ආරම්භ වන්නේ Niamh අයර්ලන්තයට යාමෙන් සහ Finn MacCool සංචාරයක් ගෙවමින්. ඇය ඔහුගේ පුත් ඔයිසින් සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටි අතර, ඔහු ඇය සමඟ Tir na nOg වෙත යා හැකිදැයි ඇය ඔහුගෙන් ඇසුවාය.

නියම් ඉතා ආකර්ෂණීය කාන්තාවක්; ඔයිසින් ඇයව දුටු මොහොතේම ඇයට ආදරය කළේය. ඔහු ඇය සමඟ ඇගේම ලෝකයට ගොස් එහි ජීවත් වීමට එකඟ විය. Niamh ඇගේ අශ්වයා එන්බාර් ගෙනාවා. ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් විශාල ප්‍රමාණයක් එයට හිමි විය. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් වතුර මතුපිට ඇවිදිමින් දුවමින් සිටියේය. ජලය සාමාන්‍යයෙන් Tir na nOg වෙත යාමට වඩාත්ම සහතික කළ මාර්ග විය. ඔයිසින් ඉන්ද්‍රජාලික අශ්වයා පිට නැගී ඔවුන්ගේ ගමන ආරම්භ කළේය.

ඔයිසින් එහි සතුටින් සිටි අතර ඉතා දිගු කාලයක් තරුණ විය. ඔහුට Niamh සමඟ දරුවන් දෙදෙනෙකු පවා සිටියා. කෙසේ වෙතත්, වසර තුන්සියයකට පසු ඔහුට ගෙදර හැඟී ගියේය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඔහුගේ නිවස වන අයර්ලන්තයට ගොස් ඔහුගේ ජනතාව බැලීමටය. Tir na NÓg හි කාලය වේගයෙන් ගමන් කළේය, Oisíns දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ඔහු එහි සිට ඇත්තේ වසර 3ක් පමණි.

IOisin Niamh ට Enbarr නම් අශ්වයා රැගෙන ගොස් ඔහුගේ ස්ථානයට පැමිණෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඇය එකඟ වූ නමුත් ඔහු කිසිවිටෙක අශ්වයා පිටෙන් බැසීමට හෝ ඔහුගේ දෙපා අයර්ලන්තයේ තණකොළ ස්පර්ශ කිරීමට ඉඩ නොදෙන ලෙස ඇය ඔහුට අනතුරු ඇඟවීය. ඔහු එසේ කළහොත් ඔහු වහාම මිය යනු ඇත.

අයර්ලන්තයේ මියයාම

ඔයිසින් අයර්ලන්තයේ සිටින තාක් කල් අශ්වයා පිට නැඟී සිටීමට එකඟ විය. ඔහු ගියේ අයර්ලන්තයට පමණයිඔහුගේ නිවස නටබුන් වලින් වැසී ඇති බවත් ෆියානා තවදුරටත් එහි නොමැති බවත් සොයා ගැනීමටය. අවුරුදු තුන්සියයක් ගත වූ බැවින් ඔවුන් බොහෝ කලකට පෙර මිය ගියහ. ඔයිසින්ට තවත් එක වතාවක් තම මිනිසුන් හමුවීමට නොහැකි වීම ගැන දුක් විය. ඔහු Tir na nOg වෙත ආපසු යාමට තීරණය කළේය.

ඔයිසින් තම ගමන අරඹද්දී ඔහුට තාප්පයක් තනමින් සිටි පිරිසක් මුණ ගැසුණි. ඔවුන් දුර්වල මිනිසුන් වූ අතර බර ගලක් එසවීමට දඟලමින් සිටියහ. ඔවුන්ට උපකාර අවශ්‍ය බව ඔහු විශ්වාස කළ නමුත් ඔහුගේ බිරිඳ ඔහුට අවවාද කළ පරිදි අශ්වයා බැසීමට නොහැකි බව ඔහු දැන සිටියේය. මේ අනුව, ඔහු අශ්වයා පිට සිටිමින් ඔවුන්ට උදව් කිරීමට තීරණය කළේය.

ඔයිසින් බිමෙන් යමක් ඔසවමින් සිටියදී අහම්බෙන් අශ්වයාගේ පිටෙන් වැටුණි. හදිසියේම, ඔහු වේගයෙන් මහලු විය; ඔහුට මග හැරුණු අවුරුදු තුන්සියය සමඟ අල්ලා ගැනීම. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු වයසට ගොස් වයසට යාම නිසා මිය ගිය මහලු මිනිසෙකු බවට පත් විය.

එන්බාර්, අශ්වයාට ඔයිසින්ව හැර යාමට සිදු වූ අතර ඔහු පලා ගියේය. අශ්වයා නැවතත් තරුණ දේශයට ගියේය. Oisin එහි පිටුපසට නැඟ නොගෙන එය දුටු Niamh, සිදු වූ දේ ඇයට වැටහුණා.

අවසානයේ තවත් අනුවාදයක්

කතාවේ තවත් අනුවාදයක් පවසන්නේ ඔයිසින් වැටුණු වහාම මිය ගොස් නැති බවයි. අශ්වයා පිට. ඔහු ඉතා කෙටි කලක් මහලුව සිටි බව එහි සඳහන් වේ. ඔහු කවුදැයි මිනිසුන්ට පැවසූ අතර ඔවුන් උදව් සඳහා දිව ගියහ. ශාන්ත පැට්‍රික් ඔහුට පෙනී සිටි අතර ඔයිසින් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ ඔහුගේ කතාව ඔහුට පැවසීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු මිය යාමට පෙර, ශාන්ත පැට්රික්ඔහුව ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරෙව්වා. මුල් පිටපත කුමක්දැයි කිසිවෙකු දන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන් දෙදෙනාම ඔයිසින්ගේ මරණයේ එකම සංවේදී අවසානය බෙදා ගනී.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ නියම්

මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රය ප්‍රකාශ කරන්නේ Niamh Manannán mac Lir ගේ දියණිය බවයි. , මුහුදේ දෙවියන්. මනන්නන් Tuatha Dé Danann හි සාමාජිකයෙකු වූ අතර, එබැවින් Niamh අවම වශයෙන් අර්ධ-Tuatha Dé Danann විය. ඇගේ නම Niaf ලෙස උච්චාරණය විය. ඇය Tir na nOg හි රැජිනක් විය; ඇය සමඟ තවත් බොහෝ බිසෝවරු සිටියහ. මෙම කරුණ පිළිබඳව මූලාශ්‍ර නිශ්චිත නැතත්, ඇතැමුන් කියා සිටින්නේ Fand ඇගේ මව බවයි.

Fand යනු කවුද?

Fand යනු Aed Abrat ගේ දියණියයි. ඔහු සමහරවිට අයර්ලන්තයේ ඔහුගේ නමින් සොහොනක් ඇති ඩග්ඩාගේ පුත්‍රයා විය හැකිය. ඒඩ්ගේ සොහොන. ඇයට Aengus සහ Li Ban යන සහෝදර සහෝදරියන් දෙදෙනෙක් සිටියා. ඇගේ සැමියා Manannán mac Lir වූ අතර, අපි සැක කරන්නේ, Niamh ඇගේ දියණියයි.

ඇය පෙනී සිටි බොහෝ කතා Ulster Cycle හි ඒවා විය. ඇය වෙනත් ලෝකයෙන් පැමිණි කුරුල්ලෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියාය. ඇයගේ ජනප්‍රියම කතාව වූයේ Cu Chulainn ගේ ලෙඩ ඇඳ යන අර්ථය ඇති Serglige Con Culainn ය.

Serglige Con Culainn ගැන කෙටි විස්තරයක්

Serglige Con Culainn ගේ කතාව, වීරයා සහ වෙනත් ලෝකයේ කාන්තාවක්. Cu Chulainn වෙනත් ලෝකයේ කාන්තාවන්ට පහර දුන් බව එහි සඳහන් වේ. මෙවර ඔවුන් ඔහුට ආදරය කළ මොරිගන් වෙත යොමු වන බවක් නොපෙනේ. මොරිගන් ඉදිරියට යනු ඇතThe Legend of Cu Chulainn හි පළිගැනීමක් ලෙස ඔහුගේ මරණය පුරෝකථනය කරන්න.

කෙසේ වෙතත්, මෙම කතාවේදී, Cu Chulainn ඔහුගේ ප්‍රහාර සඳහා ශාප කරනු ලැබීය. තමන් වරදක් කළ ඕනෑම කෙනෙකුට හමුදා ආධාර ලබා දීමෙන් ඔහුගේ වැරදි ක්‍රියාවන් පිරිමැසීමට ඔහු තීරණය කළේය. ඔහුගේ වෙනත් ලෝකය සකස් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, ඔහු ඔවුන්ගේ කාන්තාවක් සමඟ සබඳතාවක් ගොඩනඟා ගත්තේය. ඇය Niamh ගේ මව Fand විය.

Cu Chulainn ගේ බිරිඳ, Emer, ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය ගැන දැනගත් අතර ඇය ඊර්ෂ්‍යාව වැඩි විය. ඇය කෝපයෙන් මිරිකුණාය. ෆෑන්ඩ් ඇගේ ඊර්ෂ්‍යාව තේරුම් ගත් අතර ඇය Cu Chulainn තනිකර යාමට තීරණය කළාය. පසුව ඇය නැවත ඇගේ ලෝකයට පැමිණියාය.

Serglige Con Culainn ගේ සම්පූර්ණ කතාව කියවීමට, මෙතන ක්ලික් කරන්න. නැත්නම් Scáthach,, මිත්‍යා රණකාමී දේවතාවිය සහ සටන් කලාව ගැන හේත්තු නොවන්නේ මන්ද? මිය ගිය අයගේ සෙල්ටික් දේවතාවිය යැයි කියනු ලබන Cu Chulainn ට ඉගැන්වූ පුහුණුකරු, සටනේදී මියගිය අය සදාකාලික තාරුණ්‍යයේ දේශවලට ආරක්ෂිතව ගමන් කිරීම සහතික කරයි.

තුවාතාගෙන් පැවත එන්නන් de Danann අද අභිරහසකින් වැසී ඇත, කෙසේ වෙතත්, ඔබ පොහොසත් ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යා ගැන ඉගෙන ගැනීමට කැමති නම් අයර්ලන්තය අපගේ YouTube නාලිකාවේ ඔබේ ප්‍රියතම සෙල්ටික් ජනප්‍රවාද වලින් සැබෑ ජීවිතයේ ස්ථාන සොයා නොගන්නේ මන්දැයි ඉදිරිපත් කළ යුතුය!

දරුණු යෝධයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද මනරම් සහ සංකේතාත්මක භූ දර්ශනයක් වන Giants Causeway හි අපගේ වීඩියෝ සමඟ ආරම්භ කරන්න, සහ අපගේ කැපවූ බ්ලොග් සටහන සමඟින් එහි ඉතිහාසය වඩාත් ගැඹුරින් සොයා බලන්න

නැතහොත් ඇයි ඒ ගැන කියවන්නවිස්මිත සුරංගනා පාලම්. Tuatha de Danann යනු අයර්ලන්ත සංස්කෘතියේ එක් රසවත් අංගයක් පමණි, කෙල්ට්වරුන්ගේ තවත් බොහෝ ආකර්ශනීය අංගයන් විය.

නූතන මාධ්‍යයේ Tuatha De Danann

ගෝත්‍රය දනු මාර්වල් කොමික් වල සුපිරි වීරයන් ලෙස පෙනී සිටිමින් පොප් සංස්කෘතියේ අවධානයට ලක් වූ සාධාරණ කොටස අත්විඳ ඇත. විශ්මයජනක විශ්වයේ චරිත ලෙස ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය සමඟ, ඔවුන් මෙතෙක් පැවති විශාලතම චිත්‍රපට ෆ්‍රැන්චයිස් එකක විශාල තිරයේ සිටින තෙක් එය කාලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් විය හැකිය! දනු ගෝත්‍රය රඟපාන්නට ඔබ සිතන්නේ කුමන අයර්ලන්ත නළුවන්ද?

පොප්-සංස්කෘතිය හරහා අපගේ ගමන දිගටම කරගෙන යමින්, ඇමරිකන් ගෝඩ්ස් රූපවාහිනී නාට්‍යයේ චරිතයක් වන "මැඩ් ස්වීනි" ලුග් රජුගේ දැඩි ආනුභාවයෙන් යුක්ත යැයි සැලකේ. Tuatha de Danann ගේ තවත් කතාවලට සවන් දීමට අවශ්‍යද? ෆයර්සයිඩ් පොඩ්කාස්ට් හි 2 වන කථාංගය මෙම පුරාවෘත්ත ගෝත්‍රයේ සංක්ෂිප්ත සහ ආකර්ශනීය සාරාංශයක් ඉදිරිපත් කරයි.

පූර්ව-ක්‍රිස්තියානි අයර්ලන්තයේ උරුමය:

අපගේ අයර්ලන්ත මුතුන් මිත්තන් අපගේ සංස්කෘතියට දිගුකාලීන බලපෑමක් ඇති කර ඇත, අප මතක තබා ගන්නා පරිදි සහ ඔවුන්ගේ සමහර ඒවාට සහභාගී වේ. එමරල්ඩ් දූපතේ සහ ඉන් ඔබ්බෙහි සම්ප්‍රදායන්. හැලොවීන් යනු ලොව පුරා වඩාත්ම සමරනු ලබන නිවාඩු දිනවලින් එකකි. ඔක්තෝබර් 31 වනදා, දැන් නූතන හැලොවීන් එක වසරක අවසානය සහ ඊළඟ අවුරුද්දේ ආරම්භය සනිටුහන් කරමින්, කෙල්ට්වරුන් විසින් සැම්හයින් ලෙස හැඳින්වූහ.

සෙල්ට්වරු එළවලු කැටයම් කිරීමේ සම්ප්‍රදාය ආරම්භ කළ බව ඔබ දන්නවාද?අපි දැනට භාවිතා කරන වට්ටක්කා වෙනුවට ටර්නිප්ස් සහ වාසනාව සඳහා ගිනිදැල් දල්වමු. සැම්හයින් කාලය තුළ අපගේ ලෝකය සහ ආත්ම ලෝකය අතර ඇති වැස්ම දුර්වල වී භයානක ආයතනවලට ඇතුළු වීමට ඉඩ සලසන බැවින්, සැරිසරන ආත්මයන් රැවටීම සඳහා ඔවුන් ඇඳුම් පැළඳුම්වලින් සැරසී සිටියහ. අයර්ලන්ත ජාතිකයන් ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා ලොව පුරා සංක්‍රමණය වූ විට, නවීන දින හැලොවීන් දක්වා පරිණාමය වී ඇති සැම්හයින් ඇතුළු ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායන් ඔවුන් සමඟ ගෙන ආහ. Samhain පිළිබඳ වඩාත් පුළුල් ලිපියක් සඳහා, Samhain පිළිබඳ අපගේ සවිස්තරාත්මක බ්ලොග් සහ එය වසර ගණනාවක් පුරා විකාශනය වූ ආකාරය පරීක්ෂා නොකරන්න.

අයර්ලන්ත කතන්දර කතන්දර ගැන සටහන් කිරීමට යමක්

අයර්ලන්තයේ “seanchaithe” හෙවත් පුරාවෘත්ත සහ කථා පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය කරන ලද කතන්දරකරුවන් බොහෝ විට කට වචනයෙන් අපගේ ඉතිහාසය ආරක්ෂා කරයි, විශේෂයෙන් සාක්ෂරතාවය බෙහෙවින් අඩු වූ අතීතයේ දී අයර්ලන්තයේ පොහොසත් සම්ප්‍රදායක් ඇත. සමහර විට ප්‍රසිද්ධ මිථ්‍යා කථාවල විවිධ අනුවාද හෝ බොහෝ සමාන ලෙස පෙනෙන චරිත සඳහා විවිධ නම් තිබීමට මෙය දායක සාධකයක් විය හැකිය.

Tuatha de හි විවිධ අක්ෂර වින්‍යාසයන් සඳහා එය දායක සාධකයක් ද වේ. දනන්. ගේලික් හෝ අයර්ලන්ත භාෂාව කතා කරන රටක සිට ඉංග්‍රීසි භාෂාවට සංක්‍රමණය වීමත් සමඟම, බොහෝ සාම්ප්‍රදායික අයර්ලන්ත වචන ඉංග්‍රීසි අක්ෂර වින්‍යාසයට පිටපත් කරන ලදී. Tuatha de danan, Tuatha de dannan, thua වැනි වෙනස්කම්de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann සහ තවත් අය මෙයට උදාහරණ වේ. "Tuatha de Danann" යනු ව්‍යාකරණමය වශයෙන් වඩාත්ම නිවැරදි වන අතර, මෙම වෙනස්කම් බොහෝ විට එකිනෙකට වෙනස් ලෙස භාවිතා වේ.

සියල්ල සලකා බැලූ විට, අයර්ලන්තයේ සංස්කෘතිය සිත් ඇදගන්නාසුළු කථා සහ අද්විතීය සම්ප්‍රදායන්ගෙන් පිරී ඇති බව අපට පැහැදිලිය. අයර්ලන්තය එතරම් විශේෂ වන්නේ එය බොහෝ යුරෝපීය සංස්කෘතීන්ට සමාන වන නමුත් එය වෙනස් ලෙස පැවතීමයි.

නිතර අසන ප්‍රශ්න:

Tuatha de Danann යනු කවුද?

Tuatha de Danann යනු අද්භූත බලයක් තිබූ ඉන්ද්‍රජාලික ජාතියකි. ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේට සමාන ජීවීන් හෝ වන්දනාමාන කළ දිව්‍යමය ජීවීන් විය. මෙම ජාතිය දනු දෙවඟන ​​විශ්වාස කරන බව ද ප්‍රසිද්ධ විය.

තුවාතා ද ඩනාන් යන්නෙහි තේරුම කුමක්ද?

මෙම නමේ නියම පරිවර්තනය “ද ගෝත්‍රිකයන් දෙවි." ඔවුන් අධ්‍යාත්මික සහ ආගමික ජාතියක් ලෙස කීර්තිමත් වූ බැවින් එය අර්ථවත් කරයි; ඔවුන් දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් විශ්වාස කළ අතර ඔවුන් ඉන්ද්‍රජාලික හා අද්භූත යැයි විශ්වාස කළහ. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ "දනු ගෝත්‍රය" යන නාමයේ සැබෑ අර්ථය "දනුගේ ගෝත්‍රය" බවයි. එම ජාතිය ගෝත්‍රයේ මව ලෙස හැඳින්වූ දනුගේ භක්තිමත් අනුගාමිකයින් විය.

මම Tuatha උච්චාරණය කරන්නේ කෙසේද? de Danann?

නිවැරදි Tuatha Dé Danann උච්චාරණය ඇත්තටම “Thoo a Du-non.”

Tuatha හි නිධාන හතර කුමක්ද?de Danann?

Tuatha de Danann හි නිධන් හතර පහත පරිදි වේ: Lugh's Spear, the Sword of Light, Lia Fáil or the Stone of Fal සහ Dagda's cauldron?

Tuatha de Danann හි සංකේත මොනවාද?

සංකේත

Tuatha de Danann හි සාමාජිකයන් කවුද?

සැලකිය යුතු Tuatha de Danann සාමාජිකයින්ට ඇතුළත් වන්නේ: Tuatha Dé Danann හි රජු වන Nuada, නිර්මාණකරණය සඳහා වගකිව යුතු Credenus ඇතුළු ප්‍රධානීන්; නෙයිට්, සටන් වල දෙවියා; සහ Diancecht, සුව කරන්නා, Goibniu ස්මිත් විය; Badb, සටන් දේවතාවිය; මොරිගු, සටනේ කපුටා සහ පෝෂණය කරන්නා වන මචා. අවසාන වශයෙන්, ඔග්මා විය; ඔහු නුවාඩාගේ සහෝදරයා වූ අතර ලිවීම ඉගැන්වීමේ වගකීම ඔහු සතු විය.

තුවාතා ඩී ඩනාන්ගේ පෙනුම කෙබඳුද ?

තුවාතා ද ඩනාන් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරන්නේ උස සහ සුදුමැලි මිනිසුන් ලෙසය. රතු හෝ දුඹුරු හිසකෙස් සහ නිල් හෝ කොළ පැහැති ඇස් සමඟ. ඔවුන්ගේ අද්භූත බලයන් සඳහා ඔවුන් ගෞරවයට පාත්‍ර වූ ආකාරය සංකේතවත් කළ හැකි අතිශය සුන්දර මිනිසුන් ලෙස ඔවුන් බොහෝ විට නිරූපණය කෙරේ.

තුවාත් ද ඩනන් සංකේත මොනවාද?

එහි පුරාණ අයර්ලන්තයේ බොහෝ සංකේත විය, Tuath de Danann හි නිධානයන් හතර කණ්ඩායමේ බලය සහ මායාව සංකේතවත් කළේය, හංසයන් ආදරය සහ විශ්වාසවන්තභාවය සංකේතවත් කරයි, ස්වභාවධර්මය ජීවයේ කෙල්ටික් ගස වැනි ජීවිතය සංකේතවත් කළේය.

Tuath de Danann අනාවැකිය කුමක්ද?

සහෝදරියන් තිදෙනා වූයේ Eire, Fotla සහ Banba ය. ඔවුන්ට තිබුණාඅනාවැකි සහ අනාවැකි කීමේ දක්ෂතාවය. Tuatha de Danann අයර්ලන්තයට යන විට, ඔග්මා ඔවුන්ගෙන් කවරෙකුගේ නමින්ද ඉඩම නම් කිරීමට පොරොන්දු විය, Tuatha de Danann ගැන වඩාත් නිවැරදි අනාවැකි පළ කළේය. Eire ඇගේ අනාවැකිවල වඩාත්ම නිවැරදි වූ තැනැත්තා වූ බැවින් ඔවුන් එය Eire දේශය ලෙස හැඳින්වූහ. Eire යන නාමයේ නවීන අනුවාදය දැන් අයර්ලන්තයයි.

Tuatha de Danann අයර්ලන්තයට පැමිණියේ කෙසේද?

ටුවාතා ඩේ ඩනන් අයර්ලන්තයට පැමිණියේ කෙසේද යන්න අපැහැදිලිව පවතී. ඔවුන් මීදුම හෝ මීදුම ආකාරයෙන් පියාසර කරමින් පැමිණි බව ආරංචි මාර්ග පවසයි. වෙනත් මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඔවුන් අඳුරු වලාකුළු මත පැමිණි බවයි.

Tuatha de Danann හි ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය පිළිබඳ එකම තාර්කික මතය වූයේ අයර්ලන්තයේ වෙරළට නැව් හරහා යාමයි. දුමාරය හෝ එම මීදුම ඔවුන්ගේ නැව් පිළිස්සී ගිය ස්ථානය විය.

ටුවාතා ඩි ඩනාන් පැමිණියේ කොහෙන්ද?

අවසානයේ වඩාත්ම පිළිගත හැකි න්‍යාය වන්නේ ටුවාතා බවයි. Dé Danann පැමිණියේ ග්‍රීසියෙන්. ඔවුන් එකල ග්‍රීසියේ පාලකයන් වූ පෙලස්ජියන්වරුන් විනාශ කර එය අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් ඔවුන්ගේ උත්සාහයන් අසාර්ථක විය. පසුව ඔවුන්ට අයර්ලන්තයට යාමට පෙර ඩෙන්මාර්කය බලා පිටත්ව යාමට සිදු විය.

ටුවාතා ඩි ඩනාන්ගේ දෙවිවරුන් කවුද?

වඩාත් කැපී පෙනෙන ටුආතා ඩි ඩනාන් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් විය. : මව දනු දේවතාවිය, ඩග්ඩා පියා දෙවියන්, තරුණ හා ආදරයේ දෙවියා වන ඇංගස්, මොරිග්නා තිදෙනා, යුද්ධයේ, මරණයේ සහ ඉරණමේ දේවතාවියන්,ඉර සහ ගින්න බ්‍රිජිට්, ලුග් රණශූර දෙවියන්, බෝයින් ගඟේ දේවතාවිය වන බෝන්, ඩයන් සුව කරන්නා දෙවියන්, කථනයේ සහ භාෂාවේ දෙවි ඔග්මා සහ සුව කරන්නා වූ දේවතාවිය ගුවන් ගත කළේය

තුවාත් ද Danann the Sidhe?

Sidhe යනු Tuatha Dé Danann වෙත තවත් සඳහනක් බව ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරයි. Milesians අයර්ලන්තය අත්පත් කරගත් විට, Tuatha Dé Danann සදහටම වෙනත් ලෝකයට යටින් ගියේය. මිථ්‍යා කථා සමහර අවස්ථාවලදී ඔවුන්ව සිද්දේ ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි. ඒ කියන්නේ පාතාලයේ මිනිස්සු කියන එක.

Tuatha de Danann ට මොකද උනේ අයර්ලන්තයේ, Tuatha de Danann භූගත වලවල් වලට පසු බැස්සේය. වෙනත් න්‍යායන් යෝජනා කරන්නේ ඔවුන් දිව්‍යමය ජීවීන් සඳහා සුදුසු වාසස්ථානයක් වන Tír na nÓg නම් ඉන්ද්‍රජාලික දේශයට ගමන් කළ බවයි. අද Tuath de Danann පැවත එන්නන් සිටින ස්ථානය නොදනී.

අවසාන සිතුවිලි

මෙය කියවීමෙන් පසු - විවිධ ගෝත්‍ර සහ ගෝත්‍ර ගැන සියල්ල දැනගත් පසු - අද ඔවුන්ගේ පරම්පරාව කවුරුන්දැයි අපි කල්පනා කරමු. ඔබ මෙම ලිපිය කියවීමට කැමති නම්, විශේෂිත අයර්ලන්ත සංස්කෘතිය ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට ඔබ කැමති විය හැකිය. ඔබට උත්සාහ කළ හැකි විවිධ අයර්ලන්ත කෑම වර්ග පරීක්ෂා කරන්න. එසේම, අයර්ලන්ත මංගල උත්සව සම්ප්‍රදායන් ගැන ඉගෙන ගැනීමෙන් අපගේ මිථ්‍යා විශ්වාසයන් වල නියැලෙන්න.

ඔබට පරීක්ෂා කිරීමට තවත් බ්ලොග් සටහන්: අයර්ලන්ත පූකාස්ගේ රහස් හාරා,