Neverjetna zgodovina Tuatha de Danann: najstarejša irska rasa

Namen tega članka je predstaviti najobsežnejši vodnik po eni najbolj očarljivih irskih mitoloških ras: Tuatha dé Danann. .

Vsi zakladi niso iz zlata, vendar so lahko za nas še vedno neprecenljivi. Naša kultura je skriti dragulj, ki čaka, da ga odkrijemo. Očarljivo je, da so Irci prepoznali svojo kulturno vrednost v edinstvenih običajih ter najbolj fantastičnih legendah in folklori.

Mitologija je vedno imela pomembno vlogo pri oblikovanju kulture države. V čudovitem čudežu Irske se skriva nešteto zanimivih zgodb, vzporedni svet mističnih pojavov in nadnaravnih božanskih bitij; skupine mističnih ras, iz katerih naj bi Irci izhajali. Tuatha de Danann je le ena od številnih mističnih ras.

Irska mitologija ponuja pronicljiv pogled na to, kako se je naša država iz legend razvila v bogato kulturo, ki jo poznamo danes. Podobnosti in razlike med bogovi Tuatha de Danann in božanstvi iz drugih mitologij razlikujejo in poudarjajo resnično edinstvene vidike irske folklore.

Kratka zgodovina irske mitologije

Irska mitologija je obsežen svet legend in pripovedk. Vse so obstajale že v predkrščanskem obdobju, po nekaterih virih pa so takoj zatem prenehale obstajati. Vendar se te zgodbe še vedno prenašajo iz roda v rod; ena za drugo.

Čeprav je irska mitologija zelo zanimiva, je lahko včasih zelo zmedena. zato so jo zgodovinarji razdelili na cikle. Predvsem so to štirje glavni cikli in vsak od njih služi določenemu obdobju in temi.

Glavni namen ciklov je razvrstiti legende in zgodbe glede na njihovo obdobje. Vsak glavni cikel ima določen svet ali temo, ki jo prikliče. Ti svetovi so lahko svetovi junakov in bojevnikov ali svetovi kraljevih bitk in zgodovine.

Ti štirje cikli v kronološkem zaporedju so Mitološki cikel, Ulsterski cikel in nazadnje Fenijski cikel ter nazadnje Kraljevski cikel. V kratkem vam bomo predstavili drobne podrobnosti vsakega cikla. Bistvo spoznavanja vsega o irski mitologiji je olajšati proces prepoznavanja njenih zgodb, bogov in ras. Veliko je treba vedeti o irskih mitskih rasah, zlasti oTuatha Dé Danann. Bili so duhovna rasa Irske in najstarejša med vsemi.

Irska mitologija: potopite se v njene najlepše legende in zgodbe

Cikli irske mitologije

Kakšen je namen teh ciklov? V preteklosti so raziskovalci in profesorji mitologije ugotovili, da je analiza irskih legend hektična in kaotična. Mitologija je dejansko preobširna in jo je težko strniti v eno linearno časovno linijo. Zato so se odločili najti metodo, ki bi jim olajšala delo. Tako so nastali cikli.

Zgodbe in legende so razdelili glede na njihova obdobja in vsako od njih opredelili v štiri cikle. Večina ciklov zajema zgodbe o Tuatha Dé Danann. Po drugi strani pa je fenski cikel bolj obravnaval Fianno kot Tuatha Dé Danann.

Mitološki cikel

V tem ciklu gre predvsem za mite in fantastične legende. sestavlja večino irskih legend. lahko tudi ugotovite, da ta cikel zajema največ zgodb in čarobnih legend med drugimi cikli. svet, ki ga ta cikel prikliče, se vrti okoli bogov in mitskih ras. gre za glavni cikel, ki vključuje večino legend, v katere so vključene rase, kot so Tuatha Dé Danann.

Ta cikel je nastal v času, ko se Irska še ni zavedala obstoja krščanstva. vrti se okoli bogov, v katere so verjeli ljudje stare Irske. večina zgodb, zajetih v mitoloških ciklih, je vključevala Tuatha Dé Danann. To so bile tudi zgodbe, ki so jih ljudje z ustnim izročilom posredovali mlajšim generacijam. med temi zgodbami so otrociLir, Etainino dvorjenje in Aengusove sanje.

Cikel Ulster

Medtem ko se je mitološki cikel osredotočal na nadnaravne elemente, kot so magija in bogovi, se ulstrski cikel osredotoča na bojevnike in bitke.

Na Irskem sta bili dve večji mesti; vzhodni Ulster in severni Leinster. Obe sta se imenovali Ulaid. Ulsterski cikel je pravzaprav cikel, ki vsebuje več kot nekaj zgodb, ki se vrtijo okoli junakov Ulaida. viri trdijo, da so nekatere legende tega cikla obstajale že v obdobju srednjega veka. po drugi strani pa so druge zgodbe sodile v obdobje zgodnjega krščanstva. najboljpomembni zgodbi tega cikla sta Cattle Raid of Cooley in Deirdre of the Sorrows.

Fenianski cikel

Folkloristi in zgodovinarji ta cikel imenujejo s tremi različnimi imeni. Imenujejo ga bodisi fenski cikel, finski cikel ali finske zgodbe, vendar je fenski cikel najbolj znan naslov. Fenski cikel ima veliko podobnosti z ulstrskim ciklom, zato je med obema prišlo do zmede.

Ta cikel se vrti okoli legend o bojevnikih in junakih, ki so obstajali na starodavnem Irskem. vendar je v zgodbe tega cikla vključena tudi romantika, zaradi česar se razlikuje od ulstrskega. Fenijski cikel razkriva povsem nov del irske zgodovine. ukvarja se z bojevniki in junaki in ne z bogovi. v tem obdobju so ljudje imeli bojevnike za božanske figure.in jih častili.

Ta cikel se vrti okoli Finna McCoola (v galščini znanega tudi kot Fionn MacCumhaill) in legendarne skupine bojevnikov Fianna na njihovih številnih pustolovščinah. Prav tako opisuje Finnovo življenje, ki se začne z zgodbo Losos znanja.

Čeprav obstaja veliko različic te legende, se na splošno govori o tem, da je bil mladenič učenec starega pesnika Finnegasa, ki je po dolgih letih iskanja končno ujel lososa znanja v reki Boyne. Druidi so napovedali, da bo prvi, ki bo okusil lososa znanja, prejel neizmerno znanje in modrost.

del Fionnovega dela je bila priprava hrane za njegovega učitelja. med kuhanjem lososa si je opekel prst. deček si je instinktivno posesal mehur na palcu, ne da bi vedel, da je s tem pridobil dar neizmernega znanja in modrosti. učitelj je takoj, ko je videl svojega vajenca, ugotovil, da je zdaj najmodrejši človek na Irskem. to znanje in njegove bojevniške sposobnosti so Fionnu omogočile, da je postalvodja plemena Fianna nekaj let pozneje.

Kraljevski cikel ali zgodovinski cikel

Kraljev cikel

Ta cikel ima dve imeni: Kraljevi cikel in Zgodovinski cikel. Večina zgodb, ki spadajo v to kategorijo, je pripadala srednjeveškemu obdobju. Večinoma so pripovedovale o kraljih, bardih in najpomembnejših bitkah v zgodovini.

Kdo so bardi? Bardi so bili irski pesniki, ki so obstajali v srednjem veku. Živeli so v gospodinjstvih kraljev in kraljic ter služili njim in njihovim družinam. Poleg tega so imeli pomembno vlogo pri zapisovanju zgodovine. Nekateri zgodovinarji menijo, da če ne bi bilo teh bardov, ne bi bilo Kraljevega cikla, včasih , Bardi so bili pravzaprav tisti, ki so poročali o zgodovini in jo približali mlajšim generacijam.

V tem ciklu je zbranih več zgodb, ki veljajo za zelo priljubljene. Med njimi so tudi Sweeneyjev bes in druge zgodbe o Visokih kraljih, kot sta Labraid Loingsech in Brian Boru.

Nadnaravne rase irske mitologije

Irska mitologija je globok ocean čudovitih zgodb. Zdi se, da so zgodbe te mitologije neskončne, zato je upravičeno pričakovati, da je tudi likov veliko.

Pomembni liki v mitologiji so pravzaprav potomci nadnaravnih irskih ras. Vsi imajo izvor, ki je pripomogel k dolgi zgodovini stare Irske. Tuatha Dé Danann vključuje večino bogov in boginj, ki so jih častili. Vendar je bilo veliko drugih nadnaravnih ras, vključno z Galci, Fomoriani in Milesiani.

Fomorci in Tuatha de Danann so imeli zapleten odnos, pogosto so bili v medsebojni vojni, toda Breas (začasni kralj Tuatha de Danann, ko je prejšnji kralj Nuada iskal način, kako bi nadomestil roko, ki jo je izgubil v bitki) je bil sin ženske Tuatha de Danann in Fomorijca. Fomorci so veljali za sovražne velikane, katerih sposobnosti so se vrtele okoli škodljivihzima, lakota in nevihte. Tuatha de Danann jih je na koncu premagal.

Galci so bili pleme, ki je Tuatha de Danann pregnalo pod zemljo in tam vladalo še mnogo let pozneje.

Milejci so bili zadnja rasa, ki je prevzela oblast po Galcih, in naj bi bili predniki današnjega irskega prebivalstva. Pravzaprav so bili tudi sami Galci, ki so več stoletij krožili po zemlji, preden so se naselili na Irskem. Več o medsebojnih odnosih med rasami v irski mitologiji si lahko preberete tukaj.

Kdo so bili Tuatha de Danann?

Kot smo ugotovili, je na starodavnem Irskem obstajalo več kot nekaj ras. Med najmočnejšimi je bila Tuatha Dé Danann. Tuatha Dé Danann je bila magična rasa, ki je imela nadnaravne moči. Večina jih je bila bogovom podobna bitja ali božanska bitja, ki so jih častili. Ta rasa je bila znana tudi po verovanju v boginjo Danu. včasih so jo imenovali mati inTuatha Dé Danann so izhajali iz štirih večjih mest: Falias, Gorias, Finias in Murias.

Tuatha Dé Danann so na Irsko prinesli zanimive veščine in modrost, ko so tja prispeli. Te veščine so pridobili od štirih modrecev, ki so prebivali v štirih mestih; v vsakem od njih je bil po en modrec. Senias je bil modrec, ki je prebival v Muriasu, Morias v Faliasu, Urias v Goriasu in Arias v Finiasu. Poleg tega so Tuatha Dé Danann iz štirih mest prinesli štiri zaklade; zaklade, ki so bili koristniv Irsko. V nadaljevanju podrobno obravnavamo štiri zaklade.

Tuatha de Danann so običajno upodobljeni kot visoki in bledi ljudje z rdečimi ali svetlimi lasmi ter modrimi ali zelenimi očmi. pogosto so upodobljeni kot izjemno lepi ljudje, kar bi lahko simboliziralo, kako so jih častili zaradi njihovih nadnaravnih moči. nekateri močnejši ali slavnejši bogovi so imeli pogosto značilnosti, ki so simbolizirale njihove sposobnosti. na primer Brigit, boginja svetlobe in ognjaje imela svetlo rdeče lase, ki naj bi ob njenem rojstvu vzplamteli.

Skrivnostni izvor Tuatha de Danann

Kako so Tuatha Dé Danann prispeli na Irsko, ostaja nejasno. Nekateri viri trdijo, da so prišli z letenjem v zraku in pristali tukaj. Med potovanjem v zraku so bili v obliki megle ali meglice. Drugi viri trdijo, da so prišli na temnih oblakih. Slednji so spremljali ljudi, da so verjeli, da so prišli z neba in ne z zemlje. Presenetljivo so nekateri ljudje izpovedovali, da je bila ta rasadejansko nezemljani.

Edino racionalno mnenje o tem, kako so prispeli na obalo Irske, je bilo, da na ladjah. Še ena teorija je bila mešanica dveh trditev. Po njej naj bi bil dim ali megla v zraku dejansko dim z ladij, ki so jih ob prihodu sežgali.

Mnenja o njihovem izvoru ne prenehajo, saj so stvari zavite v skrivnost. Viri navajajo, da Tuatha Dé Danann prihajajo s severa, medtem ko drugi trdijo, da prihajajo z zahoda. Obstajala je celo dodatna teorija, ki je trdila, da prihajajo z Danske.

Izročilo je bilo razlog, da se je pojavila ta teorija. To izročilo je priznavalo, da so Tuatha Dé Danann živeli v Lochlonnu; kraju, ki je bil povezan z Dansko. Pred Dansko pa so se zadrževali v Ahaji, za katero so domnevali, da je njihova prava država. Po Danski so se za sedem let preselili na severno stran Škotske. Preden so se preselili na Irsko, so bivali v Lardaharju in Dobharju ter zlasti na Irskem.

Več trditev o njihovem izvoru

Ker je vedno veliko virov, je težko verjeti, katera trditev je resnična. Nekateri trdijo, da njihov izvor sega v Atlantido, vendar so jo morali zapustiti, ker je mesto izginilo. Drugi pravijo, da so ostali v regiji, ki obstaja v Avstriji okoli reke Donave.

V antični Grčiji je obstajalo besedilo, ki naj bi bilo namenjeno skupini Tuatha Dé Danann. Besedilo je vsebovalo naslednje: "... v antični Grčiji ... je živela rasa nomadov, znana kot Pelasgi. Po naravi so bili plemenski pomorščaki, ki so trdili, da so rojeni iz zob komične kače Ophiona in velike boginje Danu."

Razkriva, da so Tuatha Dé Danann prišli iz Grčije. Poskušali so uničiti takratne grške vladarje, Pelasge, in prevzeti oblast, vendar jim poskus ni uspel. Nato so morali oditi na Dansko, nato pa so se odpravili na Irsko.

Ne glede na to, katera odločitev o prihodu plemena je po vašem mnenju najbolj verjetna, je nemogoče zanikati vpliv, ki so ga imeli na Irsko, ko so prispeli.

Etimologija imena

Večina irskih imen se redko izgovarja tako, kot so zapisana. tako je izgovorjava imena Tuatha Dé Danann pravzaprav "Thoo a Du-non". dobesedni pomen tega imena je "božanska plemena". to je smiselno, saj so bili priljubljeni kot duhovna in verska rasa; verjeli so v bogove in boginje, mnogi njihovi člani pa so imeli bogovom podobne sposobnosti.

Poleg tega nekateri viri trdijo, da je dejanski pomen imena "pleme Danu". Danu je bila boginja, ki je obstajala na stari Irskem; nekateri so jo imenovali tudi mati.

Pomembni člani dirke

Vsaka rasa je imela svojega vodjo in kralja. Nuada je bil kralj Tuatha Dé Danann. Bili so tudi poglavarji, kjer je imel vsak od njih svojo nalogo. Vsi so imeli pomembne vloge med svojimi ljudmi.

Med temi poglavarji so bili Credenus, ki je bil odgovoren za obrt, Neit, bog bitk, in Diancecht, zdravilec. Pravzaprav jih je bilo več. Goibniu je bil kovač, Badb, boginja bitk, Morrigu, vrana bitk, in Macha, hranilec. Nazadnje je bil Ogma; bil je Nuadov brat in je bil odgovoren za učenje pisanja.

Zgodba o Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann je bila magična rasa z nadnaravnimi močmi. Predstavljali so starodavno Irsko, saj so bili ljudje, ki so stoletja živeli na predkrščanski Irskem. Pred svojim nepojasnjenim izginotjem so na Irskem ostali približno štiri tisoč let. O njihovem izginotju je bilo več trditev, vendar resnica ostaja dvoumna.

Boj proti Firbolgom

Ko so prvič vkorakali na Irsko, so bili Firbolgi takratni vladarji. pohod Tuatha Dé Danannn jih je presenetil, zaradi česar se jim Firbolgi niso uspeli upreti. obe rasi sta se borili za vladavino Irske. po legendah naj bi se njuna prva bitka zgodila blizu obale jezera Lough Corrib na ravnini Moyturey. na koncu je bila zmaga na strani Tuatha Dé Danannn; zmagali sobitko in zavzel Irsko.

V bitki je umrl njihov kralj, zato so si morali izbrati drugega vodjo. Na koncu je bil izbran Srang, ki je postal novi vodja Firbolgov.

Medtem ko nekateri viri trdijo, da so bili Firbolgi strmoglavljeni, so drugi drugačnega mnenja. Zgodovina Irske, starodavna in sodobna je bila knjiga z rokopisom, ki navaja drugačno različico dogodkov. v njej je zapisano, da se bitka ni končala s porazom Firbolgov, temveč sta se obe rasi dogovorili za kompromis.

Oba sta se odločila, da si bosta Irsko razdelila; vendar bo Tuatha Dé Danann pripadel večji del. Posledično so Firbolgi zasedli le Connaught, preostanek pa je pripadel Tuathu.

Nuada se je morala umakniti

Nuada je bil kralj Tuatha Dé Danann. Nekateri viri so njegovo ime zapisali kot " Nuadhat ." Vendar je v bitki proti Firbolgom izgubil roko. Obstajal je zakon, ki je določal, da mora biti vsak, ki je kralj, v popolni kondiciji.

Ker je veljalo, da Nuada ni več v popolni kondiciji, je moral kljub priljubljenosti kot kralj abdicirati ali zapustiti dron. Kraljevo mesto je začasno prevzel Breas. Po sedmih letih je Nuada ponovno prevzel kraljevanje. Credne Cerd je bil Irec, ki je uspel Nuadi dati srebrno roko, tako da je spet postal cel. Miach, Diencechtov sin, je bil zdravnik, ki je pomagal priZato se v mitologiji Nuada včasih imenuje Nuadhat Srebrna roka.

Celoten postopek je trajal sedem let, da je bil čim bolj popoln. To je bil dokaz izjemnih sposobnosti, ki jih je imela ta rasa in jih je s seboj prinesla na Irsko.

Fomoriani: neprekinjeno kolo vojne in miru

V sedmih letih doseganja popolne roke Nuade je bil Breas začasni kralj. Vendar ni bil izključno iz rodu Tuatha Dé Danann; njegova mati je pripadala tej rasi, njegov oče pa je bil Fomorjanec. Verjetno je bilo materino poreklo razlog, da je prišel do kraljevskega položaja.

Kakor koli že, po preteku sedmih let je Nuada moral nadaljevati tam, kjer je končal. Ponovno je prevzel kraljevanje, vendar stvari niso bile več tako mirne, kot so bile. Breas je bil videti zagrenjen, ker je moral zapustiti prestol, in vsekakor je bil nepriljubljen kralj, ki je dajal prednost Fomorcem pred svojim ljudstvom.

Tako je začel vojno s Fomoriani proti Tuatha Dé Danann. Na tem območju so bili še vedno tudi begunci Firbolgov, ki so podpirali vojno, saj so bili sovražniki Tuatha Dé Danann.

Balor je bil vodja Fomorcev. bil je velikan in neverjetno močan. irsko izročilo je tudi trdilo, da je imel samo eno oko, vendar to ni vplivalo na njegovo moč. v tej bitki je Balor uspel ubiti Nuada, kralja Tuatha Dé Danann. vendar je tudi sam umrl. Lugh Lamhfhada je bil prvak Tuatha Dé Danann; uspel je maščevati Nuadovo smrt tako, da je ubil Balora.

Medsebojni odnosi med obema rasama

Zanimivo je, da je bilo več članov, ki so bili napol Fomorci in napol Tuatha Dé Danann. Obe rasi sta imeli istega prednika. Oba sta bila potomca boga bitk Neita. Lugh Lamhfhada je bil tako kot Breas posledica medvojnega spora med obema rasama. Presenetljivo je, da je bil vnuk Balora, vodje Fomorcev. To se morda sliši nekoliko čudno, toda tu'celotna zgodba:

V irski legendi je Balorju nekdo napovedal, da ga bo ubil njegov vnuk. Balor je imel le eno hčer, Ethniu, zato se je odločil, da jo bo zaprl v stekleni stolp. To je bil zapor, ki ga je varovalo dvanajst žensk, ki so poskrbele, da ni nikoli srečala moškega, zato ni mogla imeti otroka. Ethniu je v stolpu preživela veliko samotnih noči in občasno sanjala o obrazu osebe, ki jo ješe nikoli prej.

Nasprotno pa se Balorjevi strateški načrti niso izšli v skladu z njimi. Njegovi načrti so se začeli podirati, ko je Cianu ukradel čarobno kravo. Ta je slučajno vedel za Balorjevo hčer, zato je vdrl v stolp, da bi se maščeval. Po srečanju z Ethniu, Balorjevo hčerko, sta se zaljubila, saj je Ethniu prepoznala Ciana kot moškega, ki se ji je prikazoval v sanjah, in zanosila je.s tremi otroki. Ko jih je rodila, je Balor izvedel za dogodek, zato je svojim služabnikom ukazal, naj jih utopijo.

Usoda je imela drugačen načrt in enega so rešili. Tega otroka je rešila druidka, ki ga je odpeljala na Irsko. Otrok je bil Lugh; vse do odraslosti je živel med Tuatha Dé Danann in izpolnil prerokbo, ki se ji je Balor tako neusmiljeno poskušal izogniti.

Lughova vladavina

Ko je Lugh maščeval Nuadovo smrt in ubil svojega dedka Balorja, je postal kralj. Pokazal je velik pogum in modrost. Ker je bil napol Fomorjan, je bil odgovoren tudi za širjenje miru med obema rasama. Njegova vladavina je trajala skoraj štirideset let.

V tem obdobju je Lughu uspelo vzpostaviti tako imenovani javni sejem. Te igre so potekale na hribu Tailltean. Z njimi so počastili Taillte, Lughovo rejnico. Ohranile so se do 12. stoletja. Kraj ne deluje več, vendar je še vedno tam in ljudje ga danes imenujejo Lughov sejem.

Zanimivo je, da je Lúnasa ali staroirsko Lughnasadh galska beseda za mesec avgust in poudarja spoštovanje, ki ga ima Lugh v irski mitologiji.

Premikanje Milesijcev

Milejci so bili še ena rasa, ki je obstajala na starodavni Irskem. legende jih imenujejo Milovi sinovi. v starodavnih časih, ko so Tuatha zmagali v bitki in prevzeli oblast, so sklenili dogovor z Milejci. Izgnali so jih, vendar so rekli, da če jim uspe ponovno pristati na Irskem, bo država njihova. to je bilo v skladu s pravili vojne.

Milejci so se umaknili in se vrnili na morje. Nato je Tuatha sprožila veliko nevihto, da bi razbila njihove ladje in jim zagotovila izgubo, da se ne bi vrnili. Nato so Irsko ohranili nevidno.

Leta 1700 pr. n. št. so Milejci prišli na Irsko in ugotovili, da je Tuatha Dé Danann povsem prevzela oblast. Stvari so se zasukale, ko so Tuatha Dé Danann dejansko mislili, da jim je uspelo ohraniti Irsko neopazno za Milejce. Vendar jim je uspelo najti zemljo in so se odpravili na Irsko. Tuatha niso bili pripravljeni na odpor proti Milejcem, saj niso pričakovali, da jih bodotako zlahka našli zemljišče.

Poraz Tuatha de Danann

Kmalu po prihodu Milejcev na Irsko so Tuatha Dé Danann dokončno izginili. V zvezi z njihovim izginotjem je bilo več trditev. Toda v vseh primerih so bili zagotovo poraženi.

Ena od teorij pravi, da se Tuatha Dé Danann sploh niso bojevali z Milejci. To je bilo zato, ker so njihove vedeževalske sposobnosti kazale, da bodo tako ali tako izgubili državo. Namesto tega so si pod več hribi okoli Irske zgradili svoja kraljestva. Pravijo, da so jih zgradili veliko pred prihodom Milejcev. Ta teorija kaže, da so bili Tuatha Dé Danann tisti, ki so biliimenovani irski pravljični ljudje ali "Aes Sidhe", ljudje pravljičnih gomil.

Druga teorija ponuja še en predlog. Trdi, da sta se rasi spopadli v bitki, v kateri so Milejci zmagali. Zavzeli so Irsko in imeli za zaveznike večino ras okoli Irske. Kaj se je zgodilo s Tuatha Dé Danann po porazu, se deli na dve različni mnenji.

Nekateri pravijo, da jih je njihova boginja Danu poslala živet v Tir na nOg, Deželo mladih. po drugi strani pa drugi trdijo, da so se Milejci sprijaznili z delitvijo zemlje s Tuatha Dé Danann in jim dovolili, da ostanejo v podzemlju.

Teorija o "jamskih vilah"

Ta teorija je precej podobna prejšnji. navaja, da Milejci sploh niso premagali Tuatha Dé Danann, temveč so se odločili, da bodo še naprej živeli z njimi. razlog za njihovo odločitev je bilo dejstvo, da so jih Tuatha očarali s svojimi izjemnimi sposobnostmi.

Kot smo že omenili, so Tuatha Dé Danann na Irsko prispeli s fascinantnimi neprimerljivimi sposobnostmi. imeli so tudi odlične sposobnosti na področju magije in umetnosti, vključno z glasbo, poezijo in arhitekturo. Zato so jih Milejci želeli obdržati v bližini, da bi lahko izkoristili njihove sposobnosti.

Poleg tega so imeli Tuatha Dé Danann v lasti konje, ki jih po vsej zgodovini ni bilo mogoče najti nikjer drugje. Ti konji so imeli velike oči, široke prsi in so bili hitri kot veter. Izžarevali so plamen in ogenj ter prebivali v kraju, imenovanem "Velike hribovske jame". Zaradi lastništva teh konj so ljudje Tuatha Dé Danann imenovali Jamske vile.

Ljudstvo Sidhe

V irski mitologiji se običajno omenja rasa z imenom Sidhe, ki se izgovarja kot Shee. Zgodovinarji menijo, da je Sidhe še ena referenca na Tuatha Dé Danann. slednji so veljali za bogove zemlje. veljalo je tudi prepričanje, da imajo sposobnost nadzorovati zorenje pridelkov in proizvodnjo kravjega mleka. zato so jih ljudje na stari Irskem častili z žrtvovanji, da bi imeli svojeblagoslovi v zameno.

Ko so Milejci prvič prišli na Irsko, so se soočili s težavami zaradi gnilih pridelkov in neproduktivnih krav. Za to so krivili Tuatha Dé Danann, saj so mislili, da se jim maščujejo za ukradeno zemljo.

Štirje zakladi rodbine Tuatha De Denann

Izvor Tuatha Dé Danann se zdi skrivnosten, vendar je mitologija jasna v tem, da so prišli iz štirih različnih mest: Gorias, Murias, Falias in Findias.

V vsakem mestu so se od štirih modrecev naučili dragocenih veščin. Poleg tega so pridobili tudi dragocene predmete. Mitologija jih imenuje štirje zakladi Tuatha Dé Danann.

Nekateri viri jih imenujejo celo štirje dragulji Tuatha Dé Danann. Vsak od njih je pripadal pomembnemu liku in imel pomembno funkcijo. Nekateri jih imenujejo tudi štirje dragulji Tuatha Dé Danann. Tukaj so štirje zakladi in podrobnosti o vsakem od njih:

Lughovo kopje

Lughsovo kopje

Lugh je bil napol Fomorjan in napol Tuatha Dé Danann. Bil je prvak Tuatha Dé Danann, ki je ubil svojega dedka Balorja. Lugh je imel kopja, ki so jih uporabljali v bitkah. Kdor jih je uporabljal, v bitki nikoli ni bil neuspešen. Legende pravijo, da je bilo to kopje orožje, s katerim je Lugh ubil Balorja. Kopje je vrgel Balorju v strupene oči tik preden ga je ubil.

Nekatere različice zgodbe navajajo, da je Lugh uporabljal kamne ali prake. Vendar se zdi, da je kopje najbolj smiselno orožje. Dejansko je imel Lugh več kot le nekaj kopij; imel jih je lepo zbirko. Vendar je bilo posebno kopje najbolj znano in je imelo tudi določene specifikacije.

To najbolj znano kopje se imenuje Lughovo kopje. viri trdijo, da je bilo na Irsko prineseno iz mesta Falias. slednje je bilo eno od štirih mest, iz katerih so izvirali Tuatha Dé Danann. glava kopja je bila izdelana iz temnega brona in je bila na konici ostro zašiljena. videti je bila tudi strašljivo. nanj je bil pritrjen rovaš, ki je imel trideset zlatih zatičev.

Najpomembneje je, da je kopje imelo magične sposobnosti, je bilo nemogoče premagati v boju, ali premagati bojevnika, ki je imel v rokah. Drugo kopje, ki ga je imel Lugh, je bilo Klavec. Po irski mitologiji naj bi to kopje samo od sebe zagorelo, zato ga je moral uporabnik hraniti v hladni vodi, da bi voda ugasnila plamen.

Luin Celtchair

Lughovo kopje je nekje na poti izginilo. Pozneje ga je med junaki Ulstrskega cikla spet našel junak, ki mu je bilo ime Celtchair mac Uthechar in je bil prvak vitezov Rdeče veje. Ko je Celtchair našel Lughovo kopje, se je namesto njega imenoval Luin Celtchair. Bilo je, kot da je lastnina prešla z Lugha na Celtchair. Kljub prenosu je pripadala Tuatha Dé Danann.

Vendar se je zdelo, da je kopje njegov lastni sovražnik. Po izročilu naj bi nekoč s kopjem ubil psa, njegova kri je bila zastrupljena in je obarvala kopje. Med držanjem kopja je kapljica te krvi padla na Celtchairjevo kožo in povzročila njegovo nesrečno smrt.

Oengus strašnega kopja

Lughovo kopje se je pod različnimi imeni pojavilo v več kot nekaj zgodbah. Ena zgodba spada v Kraljev cikel. Vrti se okoli štirih bratov, ki so vodili klan Deisi. Ti bratje so bili Oengus, Brecc, Forad in Eochaid. Forad je imel hčerko po imenu Forach. Njihov sovražnik Cellach jo je ugrabil in posilil. Bil je Cormac mac Airt, neposlušen sin.

Štirje bratje so se z njim pogajali, naj se odpove deklici in jo izpusti, vendar tega ni hotel storiti. Zaradi njegove zavrnitve je prišlo do bitke, v kateri je Oengus z majhno vojsko napadel rezidenco visokega kralja. Kljub majhnemu številu vojske je Oengusu uspelo ubiti Cellaha. Pri njegovem umoru je uporabil strašno kopje, ki je bilo orožje.

Oengus je med metanjem kopja po nesreči poškodoval Cormacovo oko. V skladu z vojnim zakonom je moral biti kralj v popolnem telesnem stanju. Tako se je moral Cormac odpovedati svojemu položaju in ga predati svojemu drugemu sinu, Cairpre Lifechairju.

Meč svetlobe

Meč svetlobe

Meč svetlobe je drugi zaklad Tuatha Dé Danann. pripadal je Nuadi, prvemu kralju rodu. prišel je iz mesta Finias. meč se dejansko pojavlja v številnih irskih ljudskih pravljicah. igra vlogo tudi v škotskih mitih. Imeli so ga več imen: Sijoči meč, Beli sulec svetlobe in Meč svetlobe. irski ekvivalent za njegovo ime je Claíomh.Solais ali Claidheamh Soluis.

Veliko je bilo pravljic, v katerih je nastopal meč. V tistih, v katerih je nastopal, je moral imetnik meča opraviti tri sklope nalog. Moral je biti tudi hlapec ali nepremagljiv velikan. Vendar nalog ni smel opraviti sam, temveč je moral imeti nekaj pomočnikov. Ti pomočniki so običajno živali s sposobnostmi, nadnaravna bitja in služabnice.

Zaradi meča je bil čuvaj nepremagljiv in ga je bilo nemogoče premagati. Če je kdo kdaj premagal junaka, je bilo to na skrivni nadnaravni način. To je bil še en predmet, ki je zagotavljal moč Tuatha Dé Danann.

Kljub moči meča ta nikoli ni bil dovolj, da bi sam premagal sovražnika. Ta sovražnik je bil običajno nadnaravno bitje, zato ga je moral junak napasti na mestu brez obrambe. Kot smo že povedali, je bil to lahko določen del njegovega telesa. Nasprotno pa je bil včasih v obliki zunanje duše. Duša je lahko posedovala telo živali.

Kamen usode

Kamen Fal ali Lia Fáil

Ta kamen je prisoten na hribu Tara, zlasti na Inauguracijski gomili. Je tretji zaklad Tuatha Dé Danann, ki prihaja iz mesta Falias. Dobesedni pomen imena Lia Fail je Kamen usode. Nekateri trdijo, da je njegov pomen pravzaprav Govoreči kamen.

Visoki irski kralji so ga uporabljali kot kronski kamen, zato ga nekateri imenujejo kronski kamen iz Tare. Na njem so bili kronani vsi irski kralji.

Lia Fail je bil čarobni kamen, ki se je razveselil, ko je nanj stopil visoki kralj. Obstajal je v času vladavine Tuatha Dé Danann, saj je bil eden od njihovih zakladov. Poleg tega je trajal nekaj časa tudi po Tuatha Dé Danann. Več stvari, ki jih je bil kamen zmožen, je bilo, da je kralju zagotovil dolgo vladavino in ga oživil.

Žal je kamen na neki točki na poti izgubil svoje sposobnosti. Cuchulainn je želel, da bi pod njegovimi nogami zarenčal, vendar ni. Tako ga je moral z mečem razcepiti na dva dela in kamen ni nikoli več zarenčal. Presenetljivo je zarenčal le pod nogami Conna iz Sto bitk.

Škotski spor

Hrib Tara sestavlja več stoječih kamnov; tisti, ki se nahajajo okoli Lia Fail-a. Obstaja teorija, ki bo morda za nekatere presenetljiva, vendar nekateri viri kritizirajo njeno pristnost.

Teorija pravi, da prvotnega Lia Faila, ki so ga prinesli Tuatha Dé Danann, ni več, zamenjali so ga in tako ohranili izvirnik skrit in na varnem, dokler se vladavina Vzvišenih kraljev ne vrne.

Po drugi strani je teorija o neoriginalnem kamnu drugačnega mnenja; prepričanje je, da je nekdo ukradel originalni kamen Lia Fail in ga prinesel na Škotsko. To je zdaj kamen Scone, ki je prisoten na Škotskem. Ljudje ga tam uporabljajo za kronanje škotskih kraljev.

Kotel Dagda

Dagdin bogat kotel

Četrti in zadnji zaklad, ki je na Irsko prišel iz severnega mesta Muirias, je prinesel Semias; spreten druid, ki je Tuatha Dé Danann naučil nekaj čarovniških veščin. Kar zadeva kotel, je bil tako kot vsi drugi zakladi magičen. Čuvaj tega kotla je bil Dagda; očetovski bog in eden od irskih najvišjih kraljev. Podrobnosti o očetovskem bogu bomo obravnavali pozneje.

Viri trdijo, da je moč tega kotla zelo močna; svetu bi lahko prinesel neverjetno dobro. Po drugi strani pa bi lahko pomenil veliko nesrečo, če bi prišel v napačne roke.

Moč kotla

Kotel je bil simbol radodarnosti in obilja. Bil je velik, njegova funkcija pa je bila nenehno oskrbovanje bogov s hrano. V irski mitologiji obstajajo besedila, ki navajajo, da "iz njega vsi odhajajo zadovoljni". Radodarnost in stalna preskrbljenost kotla sta bili očitni vsem na stari Irskem.

V tistem času so ljudje kotel imenovali Coire Unsic. Dobesedni pomen tega imena je v angleščini "The Undry". To je zato, ker v njem nikoli ni zmanjkalo hrane za vse; pravzaprav je bil prepoln hrane. Poleg tega hrana ni bila edina moč, ki jo je imel kotel. Oživljal je tudi mrtve in zdravil rane ranjenih.

O tem, kje je izvirni kotel, se je razpravljalo. Nekateri trdijo, da so ga zakopali skupaj z gomilami, tako da je varen pred radovednostjo zemeljskih bitij.

Najznamenitejši irski bogovi

Na zgornji sliki od leve proti desni so: boginja Brigit, dobri bog Dagda in boginja Danu.

Znano je, da so na irskem v davnih časih častili več kot le nekaj bogov in boginj; bili so politeistični. ti bogovi so prihajali iz različnih ras. pravzaprav jih je bilo veliko, ki so dejansko izhajali iz Tuatha Dé Danann. v tem poglavju boste spoznali irske bogove in boginje, ki so bili člani Tuatha Dé Danann, zelo duhovite rase, ki je verjela v močbogovi in magija.

Tuatha Dé Danann so imeli moči, ki so presegale sposobnosti ljudi. Zato jih irska mitologija včasih označuje kot bogovom podobna bitja in ne kot ljudi. Prej smo omenili, da ime Tuatha Dé Danann pomeni pleme boginje Danu. Tako bomo začeli s to boginjo, sledili pa bodo še drugi keltski bogovi in boginje.

Boginja Danu

Danu je bila mati boginja ljudstva Tuatha Dé Danann, zato njihovo ime pomeni Danujevo ljudstvo. Je ena od zelo starih boginj v zgodovini Irske. njeno sodobno irsko ime je običajno Dana in ne Danu. ljudje jo običajno imenujejo boginja zemlje ali boginja zemlje.

Njena glavna naloga je bila, da je svojo moč in modrost prelila v deželo, da bi prinesla blaginjo. Danu je imela veliko zanimivih sposobnosti. Mitologija pravi, da je večino svojih sposobnosti prenesla na rod Tuatha Dé Danann. Zato je večina pripadnikov te rase božanskih likov ali nadnaravnih bitij.

Drugo ime, s katerim ljudje imenujejo najstarejšo starodavno keltsko boginjo, je beantuathach. to ime pomeni kmetovalka; tako ji pravijo, ker je bila boginja zemlje. ne le, da je hranila irsko zemljo, ampak je bila povezana tudi z rekami.

Najpomembnejše ljudske zgodbe o boginji Danu

Boginja mati Danu

Danu je eden od pomembnih irskih bogov, ki jih keltska mitologija že od nekdaj omenja. Njen videz ostaja tako skrivnosten, da nekateri raziskovalci trdijo, da je izmišljena. Po drugi strani pa se je nanjo sklicevalo več zgodb in pripovedk. Te reference so pomagale oblikovati lik boginje Danu, ne glede na verodostojnost njenega obstoja.

Vsekakor so bile vse zgodbe, v katerih se je pojavljala, tiste, ki so vključevale Tuatha Dé Danann, njeno lastno ljudstvo. Se spomnite, kako so Tuatha Dé Danann prišli na Irsko? No, mitologija trdi, da so se po izgonu vrnili v čarobni megli. Nekateri viri trdijo, da je bila megla dejansko boginja Danu, ki je objela svoje ljudstvo in ga vrnila nazaj domov.

Boginja Danu je bila simbol magije, poezije, obrti, modrosti in glasbe. tako je bila skupina Tuatha Dé Danann zaradi njenega vpliva na vse te vidike dobra. svoje ljudstvo je tudi negovala, saj ga je vodila od šibkosti k moči. s svojo magijo in modrostjo je pozitivno vplivala na svoje ljudstvo.

Danu je bila za Tuatha Dé Danann kot hipotetična mati; zato so jo včasih imenovali mati. imela je vse vidike ljubeče in skrbne matere, ki nenehno neguje svoje otroke. po drugi strani pa so nekatere zgodbe razkrile, da je bila boginja Danu tudi bojevnica. bila je popolna kombinacija bojevnice in skrbne, sočutne matere, ki se ni nikoli vdala alipredaja.

V bistvu njen videz ni pomemben; simbolizirala je vse, kar je dobrega v naravi, in je bila za svoje pleme vzgojna in materinska prisotnost. bila je enako sočutna in divja, ki je pleme naučila, da so umetnost, glasba, poezija in obrtništvo za preživetje enako pomembni kot bojevništvo, kar je resnično modra misel.

Rojstvo Dagde

Ena od zgodb, v kateri je imela boginja dejansko vlogo, je bila zgodba z Bilejem. Bile je bog zdravljenja in svetlobe. V zgodbi se je pojavil v obliki hrastovega drevesa; svetega drevesa. Danu je bila tista, ki je bila odgovorna za hranjenje in negovanje tega drevesa. Njun odnos je bil razlog za rojstvo Dagde.

Dagda: Dobri bog

Dagda, dobri bog

Dobesedni pomen besede Dagda je dober bog. Bil je eden najpomembnejših bogov keltskih legend. Stari Irci so boginjo Danu dojemali kot mater, podobno so Dagdo dojemali kot očeta. Legende trdijo, da so prav oni ustanovili Tuatha Dé Danann.

Po drugi strani pa legende pravijo, da je bila boginja Danu mati boga Dagde. bolj smiselno je, da ju obravnavamo kot mater in sina. Družinsko drevo tuatha de danann se spreminja glede na potrebe zgodbe. k temu prispeva tudi dejstvo, da je večina zgodb obstajala dolgo pred zapisom in zapisovanjem.

Dagda je simboliziral kmetijstvo, moč in plodnost. Predvsem pa je simbol magije; eden najpomembnejših vidikov Tuatha Dé Danann. Ta bog je bil odgovoren za nadzor skoraj vsega v življenju, vključno s časom, letnimi časi, vremenom, življenjem in smrtjo ter tudi pridelki. Redni člani Tuatha Dé Danann so imeli supermoči, zato si predstavljajte, kako močni so bili bogovi.

Dagda je bil prevladujoče božanstvo, ki je imelo več kot le nekaj moči; imel je tudi čarobne predmete. Eden od teh predmetov je bil Dagdov kotel; bil je med štirimi zakladi Tuatha Dé Danann

Že prej smo omenili kotel. nikoli ni prenehal zagotavljati hrane bogovom. Dagda je imel tudi nešteto sadnih dreves, ki so nenehno rodila. Poleg tega je imel dva prašiča, ki sta bila pomembna v nekaterih zgodbah keltske mitologije. Bil je bog modrosti, ki je imel moč nadzorovati življenje, smrt in vreme.

Kotel, v katerem nikoli ni zmanjkalo hrane, je bil le eden od Dagdovih čarobnih predmetov. Imel je tudi palico, ki je bila tako močna, da je lahko z enim koncem ubila sovražnika, z drugim pa ga oživila. Imel je tudi harfo, imenovano Uaithne ali Štirioglata glasba, ki je lahko nadzorovala letne čase in čustva ljudi, od sreče do žalovanja in spanja.

Fomorci so nekoč ukradli Dagdovo harfo, ki je nadzorovala letne čase, in ker bi bila njena zlonamerna uporaba lahko usodna. Dagda je lahko harfo prestavil na svojo stran, saj je bil njen pravi lastnik. Uspelo mu je spraviti vse Fomorce, ki so bili številčnejši od Tuatha de Danann, na svojo stran, tako da so lahko vsi varno pobegnili.

Glede na to, da je imel Dagda nadzor nad življenjem, smrtjo, hrano in letnimi časi, ni sporno, zakaj je veljal za Boga Očeta. Naziv "dobri bog" je dobil zaradi številnih neverjetnih sposobnosti, ki jih je obvladal, in ne nujno zato, ker je bil dober človek. Kot mnogi bogovi v mitologijah so imeli tudi nekateri keltski bogovi napake, kot so pohlep, ljubosumje in nezvestoba, ki so pogostoustvaril spor, ki je botroval številnim zgodbam, ki jih danes tako dobro poznamo.

Upodobitev Dagde v mitologiji

Zdi se, da so bili vsi bogovi Tuatha Dé Danann močni in orjaški. Dagda je bil pogosto upodobljen kot ogromen moški. Običajno je nosil plašč s kapuco. Po drugi strani je bil v nekaterih virih ta bog upodobljen na sarkastičen, a komičen način. Nosil je kratko tuniko, ki ni pokrivala niti njegovih zasebnih delov. Zdi se, da je bilo to namerno, da bi bil videtineokusen in surov; podoba, ki je v nasprotju z običajnim prikazom izjemno močnih, stoičnih bogov.

Zgodba o Dagdi

Dagda je bil nekoč vodja rodbine Tuatha Dé Danann, verjetno drugi. Dagda je vladal Irski takoj po Nuadi, prvem vodji rodbine. Ljudske zgodbe trdijo, da se je v življenju paril z več boginjami, zato je imel toliko otrok. Vendar je bila njegova prava ljubezen Boann.

Aengus je eden od njegovih sinov; sodi med irske bogove, ki so pripadali isti rasi kot njegov oče; Taotha dé Danann.

Njegova mati je bila Boann, Elcmarjeva žena. Dagda je imel z njo afero, nato pa je izvedel, da je noseča. V strahu, da bi ga ujeli, je Dagda med nosečnostjo svoje ljubice poskrbel, da se je sonce ustavilo. Po tem času je Boann rodila sina Aengusa in stvari so se normalizirale. Seznam Dagdovih otrok je še dolg. Na njem je tudi Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine in Midir.

Dagda je bil zelo radodaren oče. z otroki je delil svoje premoženje, zlasti zemljo. vendar je bil njegov sin Aengus običajno odsoten. ko se je vrnil, je ugotovil, da mu oče v nasprotju z njegovimi sorojenci ni pustil ničesar. Aengus je bil nad tem razočaran, vendar mu je uspelo prevarati očeta in si vzeti svoj dom. vprašal ga je, ali lahko živi v Brú naBóinne, kjer je nekaj časa živel Dagda. Obratno pa je kraj za vedno prevzel v svojo posest in izdal svojega očeta.

Aengus: Bog ljubezni in mladosti

Aengus ali "Oengus" je bil član rodbine Tuatha Dé Danann. bil je sin Dagde in Boann, boginje reke. mitologija ga je predstavljala kot boga ljubezni in mladosti. vendar nekatere zgodbe trdijo drugače, saj mu njegov oče ni hotel dati premoženja, da ga je dal le bogovom. to lahko nakazuje, da Aengus ni veljal za boga.

Aengusova upodobitev je običajno vključevala ptice, ki so v krogu letale nad njegovo glavo. Kljub temu da je bil Aengus bog ljubezni, se je zdel nekoliko neusmiljen. V številnih ljudskih pripovedkah je zagrešil več umorov. Ta primerjava ustvarja dinamičen, tridimenzionalen lik, ki ni opredeljen s svojo vlogo in je resda precej zanimiva perspektiva.

Aengus je bil morda Dagdov sin, vendar je bil Midir njegov rejniški oče. Nekatere legende prav tako trdijo, da je znal Aengus oživljati ljudi, kar lahko pojasni njegovo ravnodušnost do ubijanja; če je bilo njegova smrtonosna dejanja mogoče obrniti, so imela veliko manjšo težo. Po smrti je oživil celo svojega rejniškega sina.

Aengus je imel štiri smrtonosna orožja: dva meča in dve kopji. Vsa so imela tudi imena. Imena njegovih mečev so bila Beagalltach, kar pomeni Mali bes, in Moralltach, kar pomeni Veliki bes. Slednjega mu je podaril Manannan mac Lir. Pozneje ga je Aengus pred smrtjo dal svojemu sinu Diarmuidu Ua Duibhne. Ime dveh kopij je bilo Gáe Buide (rumeno kopje) in Gáe Derg (rdečeGáe Derg je veljal za pomembnejšega in se je uporabljal le v posebnih okoliščinah.

Aengusove zgodbe o ubijanju

Aengus je ubil kar nekaj ljudi iz različnih razlogov. ubil je pesnika Lugh Lámhfhada, ker mu je lagal. pesnik je trdil, da je imel Ogma an Cermait, Dagdov brat, z eno od svojih žena afero. takoj ko je Aengus izvedel, da je bila to laž, je pesnika ubil.

Druga oseba, ki jo je Aengus ubil, je bil njegov lastni oče. tudi v tem primeru je bil Aengus posledica afere med Boann, boginjo reke, in Dagdo. ko se je Boann parila z Dagdo, je bila že poročena z Elcmarjem, zato je bil Elcmar Aengusov oče. po mitologiji je Elcmar ubil Midirja, Aengusovega brata in tudi njegovega pastorka. Aengus se je odločil maščevati njegovo smrt, zato jeje ubil Elcmarja.

Zapeljevanje Etain

Etainino dvorjenje je pomembna zgodba v irski mitologiji, ki je zajela člane rodbine Tuatha Dé Danann. uredniki in raziskovalci so zgodbo razdelili na tri različne dele. vsak del vključuje posebne zgodbe, v katere je vključen Aengus. v nadaljevanju so predstavljene tri podzgodbe Etaininega dvorjenja.

Prvi del (I)

Aengus je odraščal v deželi Brú na Bóinne, palači, ki jo je nasilno odvzel svojemu očetu. Lepega dne ga obišče brat Midir in mu prizna, da je oslepel zaradi neusmiljene igre skupine fantov pred Aengusovo palačo. Po določenem času ga je Dian Cecht, zdravnica boginja, uspela ozdraviti. Midir je hotel nadoknaditi čas, ki ga je izgubil med slepoto.

Zato je prosil Aengusa, naj mu pomaga pri njegovih načrtih, da bi nadoknadil izgubljeni čas, nadomestilo za oslepitev. Prosil je za več stvari, med katerimi je bila tudi poroka z najlepšo žensko na Irskem. Ta ženska je bila hči kralja Ulaidov, Ailill. Ime ji je bilo Etain. Aengus je vztrajal, da bo to storil za svojega brata. Aengus je opravil vse potrebne naloge, da bi osvojil žensko inje postala Midirjeva druga žena.

Etain je bila boginja; bila je boginja konj. Midir pa je že imel ženo Fuamnach, ki je bila tudi Aengusova rejnica in je v tej zgodbi igrala pomembno vlogo. Etain je v Fuamnach izbruhnila vulkan ljubosumja.

Tako jo je spremenila v muho, ki naj bi bila po mitologiji lepa. Ko je Fuamnach vedela, da je odnos med Midirjem in Etain še vedno močan, jo je z vetrom poslala proč. Aengus je vedel, da je njegova rejniška mati razlog za Etainino izginotje. Zaradi njene izdaje jo je moral ubiti.

Etain je priletela v čašo kraljice, ki jo je pogoltnila, in 1000 let po tem, ko se je spremenila v muho, se je ponovno rodila kot človek.

Drugi del (II)

Drugi del zgodbe se vrti okoli novega vrhovnega kralja Irske, 1000 let po pasrtu. tain se je čudežno prerodila v človeka brez spomina na svojo preteklost. Novi vrhovni kralj Irske naj bi bil Eochu Airem.

Vendar pa ne bi mogel biti uradno kralj, dokler ne bi imel kraljice. Zato si je moral čim prej poiskati ženo. Tako kot Midir v prvem delu je tudi tokrat zaprosil za roko najlepše ženske na Irskem. To je bila spet Etain. Eochu se je vanjo zaljubil in oba sta se poročila.

Po drugi strani pa je Etain ljubil tudi njegov brat Ailill, ki je zaradi enostranske ljubezni zbolel. Kralj Eochu je moral zaradi potovanja po Irski za nekaj časa zapustiti hrib Tara. Etain je moral pustiti pri bratu, ki je bil na zadnjih nogah.

Ailill je izkoristil bratovo odsotnost in Etain priznal vzrok svoje bolezni. Etain je bila presenečena, vendar si je želela, da bi bil zdrav, zato mu je povedala besede, ki jih je želel slišati.

Kljub izboljšanju je Ailill postal še bolj pohlepen in je Etain prosil za več. Trdil je, da bo zdravljenje popolno, če se z njim sreča nad hišo, na hribu. Ailill se je želel z njo srečati zunaj bratove hiše, misleč, da bo to manj sramotno. Ni hotel osramotiti brata v njegovi hiši, zlasti ker je bil takrat visoki kralj.

Midir v preobleki (II)

Etain je privolila v Ailillovo prošnjo in se z njim domnevno srečala trikrat. vendar je Midir izvedel za Ailillove načrte, zato ga je vsakič uspaval in se namesto njega odpravil k njej. Etain tega nikoli ni dojela, saj je Midirju uspelo prevzeti Ailillovo podobo. tretjič ji je priznal, razkril svojo pravo identiteto in jo prosil, naj odide z njim. Etain se niprepoznati ali se spomniti Midirja, vendar je privolila, da bo šla z njim, če ji bo Eochu dovolil iti.

Tretji del (III)

Sedaj je na vrsti tretji del. Ta del zgodbe ni povsem nova zgodba, temveč je nadaljevanje drugega dela. Razlog, zakaj so raziskovalci in uredniki razdelili ta del, je nejasen.

Tretji del se vrti okoli obdobja, ko je Ailill popolnoma okreval. To je bilo v istem času, ko se je njegov brat Eochu vrnil domov s potovanja. Midir je izvedel za Eochuovo vrnitev, zato je imel v mislih načrt, ki bi mu prinesel Etain. Odšel je v Taro in se z Eochujem dogovoril, da bosta igrala fidchell kot izziv. Fidchell je bila pravzaprav starodavna irska namizna igra, pri kateri je moral poraženec plačatigor.

V njunem izzivu je Eochu nenehno zmagoval, Midir pa je moral zaradi nenehnih porazov zgraditi Corlea Trackway. To je nasip čez močvirje Móin Lámrige. Midir je bil naveličan nenehnega izgubljanja, zato je ponudil nov izziv, na katerega je Eochu pristal. Predlagal je, da bo tistega, ki bo zmagal, objel in poljubil Etain. Vendar Eochu ni izpolnil Midirjevih želja; rekel mu je, naj odide in se vrne posvoj dobitek po enem letu.

Vedel je, da Midir ne bo tako zlahka odšel, zato se je moral pripraviti na njegovo vrnitev. Pozneje je Midirju uspelo priti v hišo kljub stražarjem, ki so ga poskušali ustaviti. V tistem trenutku je Eochu predlagal, da bi lahko samo objel Etain, da bi pomiril Midirja. Medtem ko jo je Midir objemal, se je Etain nenadoma spomnila svojega preteklega življenja in mu dovolila, da par spremeni v labode.Labodi so bili v irski mitologiji ponavljajoči se motiv ljubezni in zvestobe.

Misija iskanja Etain (III)

Eochu je svojim možem ukazal, naj poiščejo vse pravljične gomile na Irskem in poiščejo, kje je njegova žena. Eochu se ni hotel umiriti, dokler se mu žena ne vrne. Po določenem času so Eochuovi možje našli Midirja, ki je obupal in obljubil, da bo Etain vrnil njenemu možu. Njegovo obljubo so spremljali nekateri pogoji; za Eochuja je bil to duševni izziv.

Midir je pripeljal okoli petdeset žensk, ki so bile videti enako in podobno kot Etain, ter prosil Eochuja, naj izbere svojo pravo ženo. Po nekaj zmede je Eochu izbral tisto, za katero je mislil, da je njegova žena, in jo odpeljal domov. Ponovno sta zaživela ljubezensko življenje in ženska je zanosila z Eochuovo hčerko. Mislil je, da bo živel v miru, ko bo vzel svojo ženo nazaj; vendar se je ponovno pojavil Midir, da bi prekinilta mir.

Midir se je pojavil le zato, da bi Eochuu sporočil, da ga je prevaral. Priznal je, da ženska, ki jo je izbral, ni prava Etain. Eochuja je napolnil sram in ukazal je, naj se znebi mlade hčerke.

Kako se znebiti hčere (III)

Deklice so se znebili in našel jo je pastir. Vzgajal jo je pri svoji ženi, dokler ni odrasla in se poročila. Njen mož je bil Eterscél, Eochuov naslednik. Pozneje je zanosila in postala mati visokega kralja Conaira Móra. Zgodba se je končala z Midirjevim vnukom Sigmallom Caelom, ki je ubil Eochuja.

Več podrobnosti o podjetju Aengus

Etainino dvorjenje je ena od najpomembnejših zgodb, v kateri se pojavlja Aengus. Pravzaprav ni jasno, ali je bil med bogovi Tuatha Dé Danann ali ne. Kljub temu je bil pomemben član Tuatha Dé Danann. Aengus se je pojavil le v prvem delu zgodbe, preostali del je bil namenjen Etain in njegovemu bratu Midirju. Kljub temu je bil katalizator, ki je sprožil dogodkelegende na mestu.

Bilo je še več zgodb, v katerih je imel Aengus pomembnejšo vlogo, med drugim zgodba o Aengusovih sanjah. Gre za zgodbo o čisti ljubezni; ta zgodba je ena najbolj romantičnih legend v keltski mitologiji. Aengus je bil tudi varuh Diarmuida in Grainne.

Po irski mitologiji sta nekoč bežala pred Finnom McCoolom in njegovimi možmi. Na poti sta naletela na Aengusa. Ta jima je svetoval, naj na poti izbereta določeno pot. Aengus je bil do njiju zelo radodaren; poleg meča jima je ponudil svoj zaščitni plašč.

Aengusove sanje

V tej zgodbi je bilo vse o Aengusu in iskanju njegove ljubice. V tej legendi je Aengus sanjal o ženski, v katero se je zaljubil. Želel jo je najti, zato je za pomoč prosil Dagdo, kralja Tuatha Dé Danann, in Boanna.

Dagda je želel pomagati svojemu sinu, vendar tega ne bi mogel storiti sam. Zato je za pomoč prosil Bodba Dearga, naj poišče žensko. Bodb je celo leto raziskoval, dokler ni zatrdil, da je dekle našel. Živela je ob jezeru zmajevih ust, vendar ni bila edina, ki je živela tam. Ime ji je bilo Caer in bila je labod. Skupaj z njo je živel tudibilo še sto petdeset drugih dekliških labodov. Vsak par je bil zvezan z zlatimi verigami.

Ethel ne bi nikoli odšla

Aengus je odšel k jezeru in hitro prepoznal svojo sanjsko ljubico. Prepoznal jo je, ker je bila najvišja med vsemi drugimi labodi. Bila je tudi Etelina hči; iz dvomljivih razlogov jo je želel obdržati za vedno. Zato jo je spremenil v laboda in je ni hotel nikoli izpustiti.

Aengus je bil razočaran nad očetovo odločitvijo, zato se je odločil, da jo lahko odnese. Žal Aengusova moč ni ustrezala teži laboda, zato je ves čas jokal, da je tako šibek. Bodb je želel pomagati, vendar je vedel, da potrebuje zaveznike, zato je šel po Meadbh in Ailill. Ti so šli po Etela in ga prosili, naj pusti hčerko, vendar je Ethel vztrajal, da jo obdrži.

Dagda in Ailill sta se odločila, da bosta proti Etelu uporabila svoje moči, dokler je ne bo izpustil. Zadrževala sta ga kot ujetnika in znova prosila, naj vzame Caer. Na tej točki zgodbe je Etelu priznal, zakaj je hčerko zadrževal v telesu laboda. Trdil je, da je vedel, da je močnejša od njega.

Pozneje je Aengus ponovno odšel k jezeru in priznal svojo ljubezen do Caer. Takrat se je spremenil v laboda, da bi živel z njo. Zaljubljenca sta skupaj odletela v palačo na reki Boyne. Zgodba pripoveduje, da je med njunim letenjem tri dni zapored zvenela glasba, ki je ljudi uspavala.

Nuada iz Srebrne roke

Preden so Tuatha Dé Danann prišli na Irsko, je bil njihov kralj Nuada. Kralj Tuatha Dé Danann je ostal približno sedem let. Po teh letih so vstopili na Irsko in se borili s Fibolgi. Ti so bili prebivalci Irske, ko so prišli Tuatha Dé Danann.

Pred spopadom s Firbolgi je Nuada vprašal, ali lahko vzamejo del otoka za Tuatha Dé Danann. vendar je kralj Firbolgov to zavrnil in oba sta se pripravila na prihajajočo vojno. kot smo že omenili, je bila to bitka pri Mag Tuiredu, v kateri so zmagali Tuatha Dé Danann. žal je Nuada v tej bitki izgubil roko in petdeset vojakov ga je odneslo s polja z Dagdovimkljub izgubi Nuadove roke so Tuatha Dé Danann pridobili Irsko kot svojo deželo.

Delitev zemlje z ljudstvom Firbolg

Stvari so se odvijale v prid Tuatha Dé Danann, vendar se je usoda spremenila. Sreng, vodja Firbolgov, je želel izzvati Nuado v boju mož na moža. Čeprav bi Nuada lahko zavrnil in nadaljeval svoje življenje, je dejansko sprejel izziv. Rekel je, da se bo boril s Srengom pod enim pogojem; če mu bo Sreng zavezal eno od rok, vendar tega ni hotel storiti.

To je Nuadi prihranilo veliko težav, saj so Tuatha Dé Danann že zmagali. Sreng je moral po porazu vzeti svoje ljudi in oditi. Za vedno so morali zapustiti deželo. Vendar so bili Tuatha Dé Danann dovolj velikodušni, da so Firbolgom pustili četrtino zemlje. Ta del Irske je bil Connacht, zahodna provinca; ponujeni del je bil manjši od tistega, o katerem so se dogovorili predVendar je bilo to še vedno koristno za Firbolge, ki so pričakovali, da bodo izgnani.

Bres, novi kralj Tuatha de Danann

Kot smo že omenili, je moral biti kralj v odlični kondiciji. Ko je Nuada izgubil roko, je moral oblast predati bolj primernemu kralju. Novi vodja je bil Bres, čeprav je treba omeniti, da je bil napol Fomorec. Novi kralj je imel zelo zatiralska pravila, ki so delovala v prid njegovi drugi polovici. Na Irsko je spustil Fomorce, čeprav so bili sovražniki države.

Še huje, Tuatha Dé Danann so zaradi njega postali sužnji Fomorijcev. Bresovo kraljevanje je bilo krivično in samo vprašanje časa je bilo, kdaj se mu bodo za prestol uprli. Takoj ko je Nuada dobil nadomestilo za izgubljeno roko, je prevzel kraljevanje nazaj. Bres je vladal samo sedem let, Nuada pa je najprej vladal sedem let, nato pa še dvajset let.

Bres ni bil zadovoljen s takšnim razpletom dogodkov. Želel si je povrniti kraljevsko oblast, zato je za pomoč prosil Balorja. Balor je bil kralj Fomorcev. Ti so ga skušali ponovno zavzeti s silo in so nenehno začeli vojne proti Tuatha Dé Danann.

Zanimivo je razmišljati o tem, kako so zakoni Tuatha de Danannov dovolili, da so dobrega kralja strmoglavili in ga zamenjali s kraljem, ki je prinašal le bolečino in trpljenje, samo zato, ker so verjeli, da vladar ne sme biti invalid. To je bila pomembna lekcija za pleme, da so najpomembnejše lastnosti vodje notranje notranje vrednote, ne njegove fizične sposobnosti.

Več trditev o podjetju Nuada

Prej smo navedli štiri zaklade Tuatha de Danann. Eden od njih je bil Nuadov veliki meč. Dian Cecht je bil njegov brat; bil je tudi eden od irskih bogov. Poleg tega je bil član Tuatha de Danann. Dian je bil tisti, ki je za svojega brata Nuada izdelal srebrno roko kot nadomestilo. To je storil s pomočjo čarovnice Creidhne.

Na žalost je Nuada umrl v drugi bitki med Tuatha de Danann in Fomoriani. To je bila druga bitka pri Mag Tuiredu. ubil ga je Balor, vodja Fomoranov. vendar je bil Lugh tisti, ki je maščeval Nuadovo smrt in ubil Balorja. ko Nuada ni bilo več, je bil Lugh naslednji kralj Tuatha de Danann.

Zgodba o boginji Morrigan

Danu ni bila edina boginja Tuatha de Danann. očitno jih je bilo več kot nekaj. Morrigan je bila ena od njih. V keltski mitologiji je bila priljubljena kot spreminjevalka oblik ter boginja vojne, smrti in usode.

Morrigan je lahko obvladovala tudi vse oblike voda, vključno z jezeri, rekami, oceani in sladkimi vodami. Keltska mitologija jo običajno omenja s precej imeni. Ta imena vključujejo Kraljica demonov, Velika kraljica in Fantomska kraljica.

Izvor boginje Morrigan

Izvor boginje Morrigan je dvoumen, vendar nekateri viri trdijo, da je povezana s trojnimi boginjami. Slednje so trendovski kult mater, ki je zelo priljubljen v irskih legendah.

Vendar se zdi, da jo druge legende prikazujejo kot samostojno osebo in ne kot del trojne keltske boginje. različni viri navajajo različne trditve. nekateri pravijo, da se je poročila z Dagdo in oba sta imela otroka po imenu Adair. nasprotno, nekateri pravijo, da ni bila njegova žena, ampak sta se nekoč srečala ob reki in to je bilo to.

Zdi se, da keltska mitologija o življenju boginje Morrigan ve zelo malo. iz vseh legend je razvidno, da je bila del rodbine Tuatha de Danann. imela je tudi precej sorojencev, med njimi Macha, Eriu, Banba, Badb in Fohla. njena mati je bila Ernmas, še ena boginja rodbine Tuatha de Danann.

Morriganin nastop v keltskih ljudskih pripovedkah

Irska mitologija nikoli nima enotne podobe bogov ali likov in Morrigan ni izjema. Predstavljena je bila v različnih oblikah. To pa predvsem zato, ker je bila spreminjevalka oblik; oblikovala se je lahko v katero koli bitje je želela biti. Večina legend pravi, da je bila Morrigan zelo lepa ženska, vendar strašljiva.

Ko je v človeški podobi, je mlada lepa ženska, katere lasje se brezhibno prelivajo. Ima dolge, temne lase in običajno nosi črna oblačila. Njena oblačila pa so večino časa razkrivala njeno telo. V nekaterih zgodbah nosi plašč, da bi skrila svoj obraz pred prepoznavnostjo. Ti opisi veljajo, ko je v podobi človeka, kar je zelo redek primer. včasih jenajvečkrat se Morrigan pojavi v obliki volka ali vrane.

Morrigan kot Banshee

Včasih se Morrigan pojavlja v človeški podobi, vendar ne kot lepa mladenka. V nekaterih primerih se pojavi kot strašljiva ženska, ki je v resnici pralka. Mitologija jo včasih omenja kot Pralko pri brodu. Morrigan je bila vedno povezana z vojnami in vojaki.

Ko je pralka, se zdi, kot da pere oblačila vojakov, ki bodo kmalu umrli. Včasih pere tudi oklepe, kos oblačila, ki ga drži, pa je navadno krvav kot simbol smrti. Zaradi tega opisa jo ljudje zamenjujejo z Banshee. Slednja je strašljiva ženska, ki se pojavi le na prizorih, kjer se bo zgodila smrt, zato je precej preprosto.opazite povezavo med njima.

Senčna vloga boginje Morrigan

Morrigan se pogosto pojavlja kot vrana, ki leti nad bojiščem.

Glede na različne podobe Morrigan lahko sklepamo, da je imela več vlog. Morrigan je bila del rodbine Tuatha de Danan, zato je imela magične moči. Njena vloga je bila povezana predvsem z uporabo magije.

Morrigan je vedno imela svojo vlogo v vojnah in pri obnašanju vojakov. nekateri viri celo trdijo, da je bila ona razlog, da so Tuatha de Danann premagali Firbolge. trdijo tudi, da je pomagala Tuatha de Danann v boju proti Fomorianom. njen nadzor nad vojnami in zmago je spremljal raziskovalce, da so verjeli, da je dejansko odgovorna za življenje in smrt.

Legende pravijo, da je Morrigan v bitkah sodelovala tako, da je lebdela nad bojiščem. Nikoli se jih ni udeležila fizično. V teh trenutkih je prevzela obliko vrane in vplivala na izide bitk. Da bi pomagala med bitkami, je priklicala vojake, ki so pomagali stranki, s katero je bila. Po koncu bitk so ti vojaki zapustili bojišča inMorrigan je pozneje zahtevala svoje trofeje, to so duše vojakov, ki so umrli v bitki.

Simbol bitke

Boginja Morrigan je pogosto simbol boja, smrti in življenja. V nekaterih primerih jo legende prikazujejo kot simbol konja, vendar je to zelo redko. Sodobni pogani so verjeli v drugačen pogled na vlogo Morrigane. Na njeno vlogo gledajo nekoliko drugače kot stari Irci.

Pogani verjamejo, da je bila zaščitnica in zdravilka, Irci pa, da je bila strašljiva. Ljudje, ki ji sledijo, jo še vedno častijo s predmeti, kot so čaše krvi in perje vran. Nekateri imajo celo rdeča oblačila kot simbol tega, da je bila pralnica.

Morrigan in legenda o Cu Chulainnu

Morrigan se je pojavila v številnih zgodbah in legendah irske mitologije. V nekaterih od njih je nastopala le kot vrana, ki je nadzorovala bitke, v drugih zgodbah pa se je pojavila v človeški podobi.

Ena od najbolj znanih zgodb o Morrigan je Mit o Cu Chulainnu. v tej zgodbi se je zaljubila v mogočnega bojevnika Cu Chulainna. Morrigan ga je večkrat poskušala zapeljati, vendar jo je vedno zavrnil. nikoli ni sprejela dejstva, da jo je zavrnil, zato se je odločila maščevati svoje zlomljeno srce.

Njeno maščevanje se začne

Boginja Morrigan je uporabljala svojo sposobnost spreminjanja oblik, da bi odvrnila pozornost Cu Chulainna in uničila njegove načrte. Bivanje v njegovi bližini je bil njen najboljši način, da je pridobila več notranje moči. Ko se mu je po zavrnitvi prvič prikazala, je bila bik. Poskušala ga je pripraviti do tega, da bi izgubil sled svoje poti, zato mu je rekla, da mora pobegniti. Cu Chulainn je ni poslušal in je nadaljeval svojo pot.

Drugič se je prikazala kot jegulja in ga skušala spraviti ob živce. Če bi se spotaknil, bi lahko na njem uporabila svojo magijo in pridobila več moči. Spet ji ni uspelo. Tretjič se je spremenila v volka in ga skušala prestrašiti ter ga spraviti s poti.

Končno se je nehala spreminjati v živali ali čudna bitja in se po številnih poškodbah, ki jih je utrpela v prejšnjih živalskih stanjih, odločila, da prevzame človeško obliko. To je bil njen zadnji poskus. Cu Chulainnu se je prikazala kot stara ženska, katere delo je bilo molža krav. Cu Chulainn, utrujen po Morriganovi prevare, je ni mogel prepoznati. Ponudila mu je piti iz kravjega mleka in on jese je strinjal. Bil je hvaležen za pijačo in je blagoslovil starko ter ji povrnil zdravje, zaradi česar je postala še močnejša.

Konec mesta Cu Chulainn

Morrigan je storila vse, da bi Cu Chulainnu preprečila uresničitev njegovih načrtov. Vsi njeni poskusi so bili neuspešni in to je v njej vzbudilo bes. Odločila se je, da mora Cu Chulainn umreti.

Nekega lepega dne se je Cu Chulainn potepal na svojem konju. opazil je Morrigan, ki je sedela ob reki in prala njegov oklep. Na tistem prizorišču zgodbe se je pojavila v podobi Banshee. Ko je Cu Chulainn videl svoj oklep, je vedel, da bo umrl. To je bila cena, ki jo je moral plačati, ker je zavrgel njeno ljubezen.

Na dan bitke se je Cu Chulainn silovito bojeval, dokler mu huda rana ni preprečila bojevanja. Zavedal se je, da bo neizogibno umrl, zato je prinesel velik kamen in nanj privezal svoje telo. S tem bi njegovo telo po smrti ostalo v pokončnem položaju. Ko je že odšel, mu je na ramo sedla vrana in sporočila drugim vojakom, da je mrtev; ti so do takratv tistem trenutku ponovno verjel, da je veliki Cu Chulainn padel.

Boginja Brigit

Brigit je ena od boginj, ki izhajajo iz rodbine Tuatha de Danann. njeno ime je raziskovalce sodobnega sveta vedno spravljalo v veliko zmedo, prav tako njena identiteta. nekatere legende jo omenjajo kot eno od trojnih boginj, saj je imela več moči. drugi viri pa trdijo, da sta se dve osebi prepletali v eno, zaradi česar je bila tako mogočna boginja. njena zgodba jeje vedno vzbujal in še vedno vzbuja številna vprašanja.

Keltska mitologija se običajno nanaša na katoliško svetnico Brigido iz Kildare; učenjaki menijo, da gre pri obeh za isto osebo. Resnica ni jasna, saj naj bi boginja Brigita obstajala že v predkrščanski Irski. Čeprav njena zgodba ostaja skrivnostna, nekateri sklepi navajajo, da je iz boginje postala svetnica. Ta izjava trdi, da sta obe osebi pravzaprav ena.

Razlog za ta prehod je bila metoda, ki jo je Brigit uporabila za življenje v krščanskem svetu. Znano je, da je bilo ob prihodu svetega Patrika s krščanstvom na Irsko čaščenje drugih bogov v Evropi neustrezno, bogovi Tuatha de Danann pa so se umikali v podzemlje ter izgubljali svojo moč in pomen.

Preberite več o nacionalnem prazniku dneva svetega Patrika. Kliknite tukaj

Zgodba o boginji ognja

Brigit je bila keltska boginja, ki je obstajala v poganskih časih na Irskem. bila je hči boga Dagde, očeta, in Boann, boginje rek. vsi so bili člani skupine Tuatha de Danann. Brigit je bila boginja ognja; njeno ime pomeni Slavna.

Vendar je imela v starodavnih irskih časih še eno ime, in sicer Breo-Saighead. slednje pomeni Ognjena moč. pomen njenega imena pa je povsem očiten.

Legende pravijo, da je ob njenem rojstvu iz njene glave švignil plamen, da bi dokazala svoj nadzor nad soncem. Nekateri trdijo, da si je delila veliko enotnost z vesoljem, saj je imela neverjetno moč sonca. Kot boginja sonca ali ognja so na sodobnih upodobitvah običajno prikazani ognjeni žarki. Ti žarki običajno izhajajo iz njenih las, kot bi imela ognjene, žgoče lase.

Čaščenje boginje Brigit

Brigit je bila ena od pomembnih boginj iz rodu Tuatha de Danann; vsekakor je imela svoje častilce. nekateri so jo imenovali trojna boginja, saj so verjeli, da ima tri različne moči. Brigit je bila tudi zaščitnica zdravljenja, glasbe, plodnosti in kmetijstva. izhajala je iz rodu Tuatha de Danann, ki je vedno modro in spretno uporabljal magijo.

Očitno stari Kelti niso bili edini častilci te boginje; častili so jo tudi na nekaterih škotskih otokih. Vsi so skozi leta ostali zvesti svojim boginjam. Vendar so se stvari s prihodom krščanstva na Irsko nekoliko spremenile.

Brigita se je morala razvijati v verskem pogledu. To je storila, ker se je soočala z velikimi pritiski. Brigita je morala obdržati svoje privržence; želela je ostati čaščena boginja. V nasprotnem primeru bi jo njeni častilci za vedno izgnali iz svojega življenja. Takšen je bil razvoj svete katoliške Brigite.

V keltski mitologiji so za Brigit uporabljali številna imena, med drugim boginja vodnjaka in mati Zemlja. Imena so bila zagotovo pomembna. Brigit je simbol sonca in ognja, vendar je bila povezana tudi z elementom vode. Njene povezave z vodo izhajajo iz dejstva, da je bila boginja vodnjaka. Ta vodnjak izhaja iz maternice zemlje, po irskem izročiluZato so jo v mitologiji imenovali druga boginja mati.

Razvoj svete Brigite

Brigita se je ponovno soočala z velikimi pritiski, ko je bilo v keltski skupnosti priljubljeno krščanstvo. Tudi spremenjeni verski in duhovni kraji so bili pokristjanjeni. Ljudje bi jo začeli napadati, saj je krščanstvo prepovedovalo čaščenje bogov zunaj vere.

Ker je bila Brigita del življenja Keltov, se je iz boginje sonca in ognja spremenila v sveto Brigido. Slednja je bila le nova različica boginje, ki pa je bila bolj primerna za skupnost. Njena preobrazba je povzročila nastanek povsem nove zgodbe o sveti Brigidi.

Medtem ko so bili številni poganski bogovi s prihodom krščanstva pozabljeni in celo demonizirani, je bila Brigita tako priljubljena, da je cerkev ni mogla preprosto odstraniti iz družbe. Namesto tega so jo preoblikovali v primerno krščansko svetnico, pri čemer niso upoštevali večine njenih nadnaravnih elementov, ohranili pa so njeno velikodušno in zdravilno osebnost, kar dokazuje tudi njena današnja priljubljenost na Irskem, saj jejo je tako ljubil.

Sv. Brigita iz Kildare

Obdobje svete Brigite se je začelo okoli leta 450. Legende jo imenujejo sveta Brigita iz Kildare-a. Ponovno se je rodila v poganski družini. Ko je sveti Patrik prišel na Irsko, je večino Ircev spreobrnil v kristjane. Brigidina družina je bila med tistimi, ki so sprejeli krščanstvo. Kot mlado dekle je bila Brigita zelo radodarna in sočutna. To se je odražalo v njenem vedenju do tistihv stiski; vedno je pomagala revnim.

Brigidina velikodušnost je razjezila njegovega lastnega očeta, poglavarja Leinsterja. Ime mu je bilo Dubhthach; mislil je prodati svojo hčerko, potem ko je razdala nekaj njegovega dragocenega premoženja. Po drugi strani pa se je kralj zavedal Brigidine svetosti. To je bilo zaradi njene velikodušnosti in stalne pomoči ubogim. Tako se je kralj odločil Brigidi podariti del zemlje, da bi naredilaz njim lahko naredi, karkoli želi.

Brigida je zemljišče izkoristila tako, da je pod hrastom zgradila cerkev. Drevo je bilo pomembno v keltskih legendah, njegov kraj pa danes ljudje imenujejo Kildare. Kildare se dejansko izgovarja kot Kill-dara in pomeni cerkev ob hrastu. Brigidina svetost je postala pomembna in zanjo so izvedela dekleta, zato ji je sledilo sedem deklet. Vse so ustanovile versko skupnosttam.

To je le ena različica zgodbe. druga je bolj fantastična. namesto da bi Brigida prejela zemljo, ji poganski kralj ponudi toliko zemlje, kolikor je lahko pokrije njen majhen plašč, s čimer jo želi ponižati. Brigida ostane prepričana v svojo vero in moli k Bogu za čudež.

Celotno kraljestvo je opazovalo, kako Brigita in njenih sedem sester vlečejo plašč iz vsakega vogala, in očarano opazovalo, kako raste v vse smeri in prekriva celoten travnik. Kralj in njegovo ljudstvo so bili tako pretreseni, da so se spreobrnili v krščanstvo in pomagali Brigiti zgraditi cerkev.

Marija Gaelska

Legenda o sveti Brigidi iz Kildareja je govorila o njeni moči. Imela je veliko čarobnih moči, s katerimi je zdravila rane in delala čudeže. Čarobnosti se je zagotovo naučila od svojega ljudstva Tuatha de Danann. To je bil razlog za širjenje njene priljubljenosti po državi. Ljudje so jo imenovali boginja-svetnica in jo začeli povezovati z Devico Marijo.zato so jo ljudje imenovali Jezusova nadomestna mati, včasih pa tudi Marija Gaelska.

1. februarja prihaja dan keltskega praznika Imbolc. na ta dan ljudje praznujejo pojav boginje Brigit in jo častijo. na isti dan je tudi vsakoletni praznik svete Brigite. Irci ta dan praznujejo v sodobnem času; iz ruševin s hriba izdelajo križe svete Brigite. Postavijo jih nad vhod v dom, v upanju, da bo sv.Brigita bo hišo blagoslovila z zdravjem in srečo.

Križ svete Brigite

Legende trdijo, da je bil križ prvič narejen na smrtni postelji poganskega očeta svete Brigite. Bil je bolan in je svoje ljudi prosil, naj pokličejo sveto Brigito, preden odide.

Ko se je pojavila sveta Brigita, mu je na njegovo željo začela pripovedovati Kristusovo zgodbo. Sedla je poleg njegove postelje in iz šibja na tleh začela delati križ. To dejanje je bilo pravzaprav namenjeno ponazoritvi, kako je videti križ in kaj pomeni. Kljub temu je postal eden najbolj prepoznavnih simbolov na Irskem, ki živi še danes. Pred smrtjo je njen oče prosil Brigito, da biga krstite.

Pozneje so ljudje začeli križ prilagajati sami. izdelovanje križev je postalo del praznovanja praznika Imbolc ali praznika svete Brigite. Izdelovanje križev iz šibja je na Irskem še danes običajna tradicija, križe pogosto izdelujejo v šolah, nato pa jih blagoslovijo v cerkvi in za vse leto razstavijo doma, da bi zaščitili hišo.

Več o drugih simbolih stare Irske, kot sta keltsko drevo življenja in vozel trojice, si lahko preberete tukaj.

Lugh, prvak skupine Tuatha De Danann

Pred tem smo že govorili o Lughu iz rodu Tuatha de Danann. Lugh je bil prvak, član in božanstvo plemena, eden od najpomembnejših bogov Tuatha de Danann v irski mitologiji. Lugh je bil običajno upodobljen v znamenju moči in mladosti. Kralj je postal, ko je maščeval smrt Nuade in ubil Balora.

Lugh je bil naslednji kralj Tuatha de Danann po Nuadi. Lugh je bil resnicoljuben kralj; verjel je v zakone in prisege. Bil je bog nevihte, sonca in neba. eden od štirih zakladov Tuatha de Danann mu je pripadal. To je bilo kopje; ljudje so ga imenovali Lughov simbol ali simbol kopja. V nekaterih primerih so ga imenovali Lughovo kopje.

Kopje je bilo povezano z Lughovim imenom. njegovo polno ime je bilo Lugh Lámfada; dobesedni pomen te besede je dolge roke ali dolge roke. verjetno je to ime nastalo zaradi dejstva, da je Lugh spretno uporabljal kopje. tako kot Tuatha de Danann je bil vešč številnih umetnosti.

Pridružitev skupini Tuatha de Danann

Lugh Lamfada je bil napol Fomorian in napol Tuatha de Danann. Vendar je odraščal s Tuatha de Danann. Ko je bil mlad, je odpotoval v Taro in se pridružil dvoru kralja Nuade. Lugh je prišel v Taro in našel vratarja, ki ga ni hotel spustiti noter. Za vstop na dvor je bilo treba imeti spretnost, ki bo koristila kralju, in to je morala biti nekaj, česar ni imel nihče drug v plemenu.bi lahko storili.

Lugh je imel kar nekaj talentov, ki bi kralju omogočili neverjetne storitve. Lugh se je ponudil kot zgodovinar, junak, harfist, prvak, mečevalec, pisar in še kaj. Vendar so ga vedno zavrnili, saj Tuatha de Danann ni potrebovala storitev, ki jih je ponujal Lugh; v plemenu je bil vedno nekdo, ki je že opravljal to vlogo.

Ko je Lugh zadnjič prišel na dvor, je bil besen zaradi zavrnitve. Vprašal je, ali imajo nekoga z vsemi temi veščinami skupaj. Tistič mu vratar ni mogel preprečiti vstopa. Ko se je Lugh pridružil dvoru, je postal glavni Ollam Irske. Lugh je znal očarati Tuatha de Danann in jih navdušiti. Na tekmovanju se je pomeril z drugim prvakom,Ogma, kamor so metali kamne. Tako je Lugh zmagal na tekmovanju in nato zaigral na svojo harfo.

Razcvet upanja Tuatha de Danann

Tuatha de Danann so v Lughu videli upanje; bil je zelo vztrajen in odločen. dejansko se je pridružil Tuatha de Danann v času, ko so jih Fomorci zatirali, ko je bil Bres začasni kralj. Lugh je bil presenečen, kako so Tuatha de Danann sprejeli to zatiranje in se jim niso uprli. po drugi strani sta bila Nuadi všeč njegova vztrajnost in odločnost, saj je upala, da jim bo prinesel svobodo inTako mu je dovolil, da prevzame poveljstvo nad vojsko Tuatha de Danann.

Lugh je predstavljal upanje za pleme kot član s predniki iz obeh plemen, saj je utelešal željo, da bi obe plemeni lahko živeli v sožitju ali vsaj brez nenehnih vojn. To je v nasprotju z Bresom, ki ni upošteval svoje dediščine Tuatha de Danann v korist Fomorcev.

Zgodbe o prvaku Tuatha de Danann, Lughu

Lugh prvak Tuatha De Danann

Lugh je bil pomemben lik v irski literaturi. Njegove vloge so bile pomembne v vsaki zgodbi, v kateri se je pojavil. Lugh je bil lik s številnimi sposobnostmi in močmi. Bil je bog ognja, nepremagljiv bojevnik in pravičen kralj. Zaradi teh upodobitev so njegove zgodbe med najbolj zanimivimi med vsemi drugimi legendami keltske mitologije.zgodbe, v katerih je nastopil, je The Cattle Raid of Cooley.

Irsko ime zgodbe je Táin bó Cuailnge, ljudje pa jo včasih imenujejo tudi Tain. gre za eno najstarejših pravljic v irski književnosti, čeprav epsko. Tain je ena od pravljic, ki spadajo v Ulstrski cikel. velja za najdaljšo pravljico v ciklu. V nadaljevanju je povzetek epske zgodbe in Lughove vloge v njej.

Napad na govedo v Cooleyju

Zgodba The Cattle Raid of Cooley se vrti okoli spora, ki sta ga imela Connacht in Ulster. Vsak od njiju je želel imeti rjavega bika Cooley. V tistem času je bil vladar Ulstra Conor Mac Neasa, Connachtu pa sta vladala kraljica Maeve in njen mož Ailill.

Do spora je prišlo, ko sta se zakonca začela obnašati arogantno in omenjati, kdo je bogatejši. Kraljica Maeve in Ailill sta bili enako bogati, vendar sta primerjali dragocene materiale, ki sta jih imeli v lasti. Nenadoma je Maeve ugotovila, da ima Ailill nekaj, česar ona nima, in sicer velikega belega bika, ki je neverjetno močan. V kraljici Maeve sta rasla ljubosumje in bes, zato se je odločila, da bo dobilabik, ki je večji od njenih mož.

Naslednji dan je zaprosila svojega glasnika Maca Rotha. Vprašala ga je, ali ve za kakšnega velikega bika na Irskem, ki bi bil po moči enak Ailillovemu. na njeno presenečenje je Mac Roth vedel za rjavega bika. povedal ji je, da je rjavi bik iz Cooleya veliko močnejši od belega bika, ki ga je imel Ailill. kraljica Maeve je bila navdušena in je Macu Rothu naročila, naj ji takoj pomaga dobiti tega bika.

Vojno so sprožile govorice

Rjavi bik je pripadal Dairu, kralju Ulstra. Kraljica Maeve je zato v Ulster poslala Mac Rotha in druge odposlance. Kralja so vprašali, ali si lahko za eno leto izposodijo rjavega bika v zameno za več ugodnosti. Kraljica Maeve je v zameno ponudila veliko zemljišče in okoli petdeset krav. Daire je z veseljem sprejel njeno ponudbo in pripravil veliko gostijo za kraljičine odposlance.

Praznik naj bi bil razlog za praznovanje, vendar se je vse obrnilo na glavo. med praznovanjem je Daire slišal kraljičinega poslanca, ki je dejal, da je Daire ravnal prav. dejal je, da bi si ga, če Daire Maeve ne bi hotel dati bika, vzela s silo. ta dogodek je Daira razjezil; uničil je praznovanje in razglasil, da Maeve ne more imeti bika, če ne zmaga navojna.

Mac Roth in drugi odposlanci so se morali vrniti v Connacht in kraljici povedati, kaj se je zgodilo. To so tudi storili in Maeve je bila besna. Zbrala je vojsko in se odločila, da bo odšla v Ulster in s silo zavzela bika.

Bitka med Ulstrom

Kraljica Maeve in njena vojska so korakali proti Ulstru. Vitezi rdeče veje, ki so vojska Ulstra, so jih čakali. Nenadoma je Ulstrsko vojsko prizadel čarobni urok in vsi so zboleli.

Vendar je bil Cuchulainn edini, ki ga urok ni prizadel. vojska kraljice Maeve je končno prispela na cilj, vendar je bila druga vojska preveč bolna, da bi se z njo spopadla. Cuchulainn je bil edini bojevnik, ki se je lahko boril proti sovražnikom. na presenečenje vseh se je Cuchulainn boril sam in sam pobil večino vojske kraljice Maeve.

Najboljši bojevnik Maevejeve vojske je bil Ferdia. V tej bitki ni hotel sodelovati, ker je bil Cuchulainn od nekdaj njegov prijatelj iz otroštva. Vendar je Maeve želela, da se bori proti Cuchulainnu, saj je bil enako močan. Ferdii je rekla, da Cuchulainn trdi, da ne želi sodelovati v boju z njim, ker ga je strah.

Ferdia se je razjezil in se odločil, da se bo boril s svojim najboljšim prijateljem. Oba sta se borila tri dni zapored, pri čemer nihče ni dobil prednosti. Poleg tega sta še vedno skrbela drug za drugega, saj sta si pošiljala zelišča in pijačo. Na koncu je Ferdia izdal Cuchulainna in ga udaril, ko se ta ni zavedal. Po drugi strani je Cuchulainn s kopjem zadel Ferdio v roko in ga poslal v smrt.zmagovalec Cuchulainn je jokal nad izgubljenim prijateljem.

Lughova majhna, a pomembna vloga

Lugh, prvak rodbine Tuatha de Danann, je pravzaprav Cuchulainnov oče. Pojavil se je med dolgim bojem, ki ga je preživel Cuchulainn. Lugh je v treh zaporednih dneh ozdravil vse sinove rane. V drugi različici zgodbe je bilo navedeno, da je Cuchulainn umiral zaradi hude rane. Lugh se je pojavil, ko so Cuchulainnovo telo prenašalinazaj v Ulster in ga oživil.

Boj dveh bikov

Čeprav je zmagala ulstrska vojska, je kraljičini vojski pred odhodom nazaj v Connacht uspelo vzeti rjavega bika. Maevin rjavi bik je tekmoval z Ailillovim belim bikom in bitka se je končala s smrtjo Ailillovega bika. Presenetljivo se je srce rjavega bika po tem nenadoma ustavilo in je padel mrtev. Zgodba se je začela z Ailillom in Maeve, ki sta se sprla zaradi svojega bogastva, in končala tako, da nobeden od njijuVendar je bilo v zgodbi zaradi arogance teh dveh izgubljenih veliko duš, kar je povzročilo vojno med prej prijateljskima voditeljema.

Boginja reke Boyne: Boann

Reka Boyne je pomembna reka na Irskem; nahaja se v Provansi Leinster. po irski mitologiji je bila Boann irska boginja te reke, reke Boyne. bila je članica rodbine Tuatha de Danann. njen oče je bil Delbaeth, še en član rodbine Tuatha de Danann, sestra pa Befind. v stari irščini je bilo njeno ime zapisano kot Boand, kasneje pa se je spremenilo v Boaan.

Sodobna različica njenega imena je Bionn. razlaga njenega imena je Bela krava; simbolika tega imena ostaja skrivnostna. Boann smo na kratko opisali že prej. bila je Elcmarjeva žena; vendar je imela afero z Dagdo. iz njune afere je bil spočet njun sin Aengus, bog ljubezni in mladosti v Tuatha de Danann.

Današnji kritiki in analitiki iz nekega razloga menijo, da obstaja povezava med boginjo Boann in boginjo Brigid. domnevajo, da je bila Brigid pomembnejša, zato je Boann morda manjša simbolika, ne pa povsem druga boginja. po drugi strani pa sodobno poganstvo meni, da je Boann morda hči boginje Brigid. njihovih domnev ni podprl noben keltskivirov, tako da je morda šlo le za naključno ugibanje.

Ustvarjanje reke

Nekoč reka Boyne ni obstajala ali pa je ljudje niso poznali. Ko je postala pomembna reka na Irskem, so se začele razvijati zgodbe o njenem nastanku. Nastanek reke je bil vedno povezan z boginjo Boann. Zato ni težko ugibati, zakaj je boginja te reke. Zgodba o tem, kako je Boann ustvarila reko, ima vedno dve različici.

Zgodba o Dindsenchasu ponazarja eno od različic. Ta različica pripoveduje o čarobnem vodnjaku Segais, nekateri mu pravijo tudi Connlov vodnjak. Okoli vodnjaka je bilo veliko raztresenih lešnikov. Boannin mož v tej zgodbi je bil Nechtan in ji je prepovedal približati se temu vodnjaku. Tudi ti lešniki so padli v vodnjak in losos jih je pojedel.

Boann ni upoštevala moževih ukazov, naj se ne približuje vodnjaku, in je še naprej hodila okoli vodnjaka. Njeni krožni gibi so spodbudili vode v vodnjaku, da so se močno dvignile. Ko je voda narasla, je stekla navzdol in ustvarila morje. Tako je nastala reka Boyne. Med tem procesom je boginja Boann zaradi poplave izgubila roko, oko in nogo. Nazadnje je izgubila življenje kotdobro.

Druga različica nastanka reke Boyne

Razlika med obema različicama je zelo majhna. razlika je v tem, da boginja Boann ni tragično umrla. različni viri trdijo, da je Boann šla k vodnjaku Segais. ta vodnjak je bil vir modrosti in znanja. kot v drugi različici zgodbe je Boann hodila okoli vodnjaka. njeno vrtenje v smeri urinega kazalca je povzročilo, da se je voda izpirala iz vodnjaka.in jo vrgel v morje.

Ko se je Boann vrgla v morje, se je spremenila v lososa; kot tisti, ki so živeli v vodnjaku. s tem, ko je postala losos, je postala boginja nove reke in losos modrosti. Kelti so jo imenovali mati reke. ni bila le mati reke Boyne, temveč tudi najpomembnejših rek po vsem svetu.

Zanimivo je, da je losos omenjen v obeh različicah, saj je losos znanja zelo znana zgodba v irski mitologiji, ki smo jo opisali, ko smo predstavili fenski cikel.

Boannova vloga v irski mitologiji

Boann je bila boginja reke Boyne in je imela v keltskih zgodbah precej vlog. Nekoč je bila zaščitnica smrtnika Fráecha. Bila je tudi njegova teta po materi, kar se je zgodilo v zgodbi Táin Bó Fraích.

Po številnih pripovedkah iz mitologije je imela Boann veliko mož. Nihče ni prepričan, kdo je bil pravi mož, saj je šlo za različne osebe, ki so se od zgodbe do zgodbe razlikovale. V eni zgodbi je bil Boannin mož dejansko smrtnik Elemar, v drugih pa Nechtan, bog vode.

Analitiki domnevajo, da bi bil Nechtan lahko Dagda, vodja Tuatha de Danann. Menijo, da sta bila oba lika pravzaprav ista oseba. Vendar pa obstaja zgodba, ki nasprotuje njihovim domnevam.

Neka keltska zgodba pravi, da je imela Boann afero z Dagdo, medtem ko je bil njen mož odsoten. V tej zgodbi je bil Elcmar njen mož. Zanosila je in Dagda je moral ustaviti čas, da bi prikril njeno nosečnost. V tej zgodbi se je rodil Aengus, bog ljubezni in mladosti.

Boann in rojstvo glasbe

Dagda, vodja Tuatha de Danann, je imel nekoč harfista Uaithna. V eni od zgodb je bil Boannin mož. Igral ji je glasbo, da ji celo viri pripisujejo rojstvo glasbenih madežev. Ti trije madeži so spanje, veselje in jok. Boann in Uaithne sta imela skupaj tri otroke. Z rojstvom vsakega otroka je Boann uvedel en glasbeni madež.

Ko se jima je rodil prvi sin, je Uthaine med jokom Boann igral zdravilno glasbo. To naj bi bila prva predstavitev žalostinke na svetu. Glasba veselja je zaživela z rojstvom drugega otroka, saj je Boann jokala od veselja. Bolelo jo je, vendar je bila vesela prihoda drugega otroka. Boannin tretji porod se je zdel tako enostaven, da je dejanskospali, medtem ko je Uthaine igral glasbo. Tako se je rodila spalna glasba.

Kot smo že omenili, je Dagda te tri vrste glasbe uporabil za pobeg pred Fomoriani, kar je lepa referenca na odnos med njima.

Več o Boannovem prispevku h keltski mitologiji

Boann je živel v Brug na Bóinne. To mesto je bilo priljubljen cilj duhovnih popotnikov. Bilo je polno soban, v katerih so prebivali gostje; zanimivo je, da so bile nekatere sobane namenjene le ljudem iz vil.

Na tem mestu so bila tri sadna drevesa; bila so čarobna, saj so dajala sadje vse leto. Viri trdijo, da so ta drevesa rodila lešnike, čeprav drugi viri menijo, da so bile to jablane. Vendar je teorija o lešnikih bolj smiselna, saj Boannova zgodba omenja lešnike, ki so padli v vodnjak.

Ob teh drevesih so obiskovalci opravljali duhovne obrede in se povezovali s svojo notranjo dušo. Tu nastopi vloga Boann, ki obiskovalcem pomaga, da pridejo v stik s svojo duhovno platjo. Zato jo ljudje poleg boginje reke imenujejo tudi boginja navdiha.

Mitologija trdi, da je Boann s svojimi močmi lahko očistila um in pregnala vse negativnosti. Bila je tudi boginja poezije in pisanja ter glasbe, čeprav so si te lastnosti delili z mnogimi drugimi bogovi plemena; tako zelo, da je verjetno veljalo za samoumevno, da bo nekdo imel te sposobnosti po sebi.

Lir s hriba Belega polja

Na Irskem je hrib, ki ga ljudje imenujejo hrib belega polja. Irski ekvivalent imena kraja je Sídh Fionnachaidh. to polje je zelo povezano z morjem; opis morja je podoben opisu Lir. Lir je bil bog, ki je izhajal iz Tuatha de Danann. bil je oče boga morja Manannána Mac Lir, ki je bil prav tako eden od Tuatha de Danann.

Po irski mitologiji je bil Lir skrbna in obzirna oseba. Bil je divji bojevnik in eden od bogov skupine Tuatha de Danann. V eni od keltskih zgodb je skupina Tuatha de Danann želela izbrati novega kralja. Lir se je imel za najboljšega kandidata, vendar kraljevega položaja ni dobil. Namesto njega je kralj skupine Tuatha de Danann postal Bodb Dearg.

Ko je Lir izvedel za ta rezultat, se je razjezil in brez besed odšel. Bil je zelo žalosten, ker ni mogel postati kralj Tuatha de Danann. Bodb Dearg, včasih imenovan Bov Rdeči, je želel Liru povrniti škodo. Zato je Liru v zakon ponudil Evo, svojo hčer, ki je bila njegova najstarejša hči.

Irske legende trdijo, da Eva ni bila Bodbova prava hči. Pravijo, da je bil njen rejniški oče, pravi oče pa je bil Ailill iz Arana. Lir se je poročil z Evo in srečno sta živela skupaj. Iz njune poroke izvira zgodba o Lirjevih otrocih.

Zgodba o otrocih iz Lira

Otroci iz Lira je ena najbolj priljubljenih legend v irski mitologiji. vrti se okoli lepote labodov in njihove simbolike. Pravzaprav je več zgodb v svoje zaplete vključilo labode. Ti so že od nekdaj simboli ljubezni in zvestobe.

Otroci iz Lira

Zgodba o Lirskih otrocih govori o ljubezni, zvestobi in potrpežljivosti. Zgodba je zelo žalostna, vendar se dotakne srca. Na kratko pripoveduje o življenju štirih otrok, ki so morali preostanek življenja preživeti kot labodi. V nadaljevanju so opisane podrobnosti o tem, kako je do tega prišlo:

Nepričakovana smrt Eve

Zgodba se začne z Lirjem, ki je privolil v poroko z Evo, hčerko kralja Tuatha de Danann. Poročila sta se in živela srečno. Imela sta štiri otroke: hčerko, sina in dvojčka. Deklica je bila Fionnuala, sin Aed, dvojčka pa Fiacra in Conn.

Žal je Eva umrla, ko je rodila najmlajša dvojčka. Lir je bil zelo prizadet in vznemirjen. Tako zelo jo je imel rad, da so po Evini smrti Lir in njegovi otroci postali nesrečni in njihov dom ni bil več vesel.

Bodb se je zavedal njune žalosti in želel ukrepati. Vedno je bil usmerjen v iskanje rešitev. Da bi rešil te zadeve, je Bodb Lir ponudil svojo drugo hčerko Aobh. Mislil je, da bo Lir spet srečna, otroci pa bodo radi imeli novo mater.

Lir je privolil v poroko z Aobh in skupaj z otroki je bil spet srečen. Bil je zelo skrben in ljubeč oče, ki je svoje otroke nenehno zasipaval s pozornostjo. Lir je svojim otrokom celo dovolil, da spijo z njim in Aoife v isti sobi.

Lir je želel, da bi bili njegovi otroci prva stvar, ob kateri bi se zbudil, in zadnja stvar, ob kateri bi zaspal. Aoife pa s tem ni bila zadovoljna in stvari so se začele slabšati.

Aoife prevzame ljubosumje

Po irski mitologiji je bila Aoife bojevnica, ki je imela več vlog v številnih legendah. Bila je Evina sestra, Bodbova posvojenka in prava hči Aililla iz Arana. Aoife se je poročila z Lirjem in bila z njim zelo srečna, dokler ni ugotovila, da je njegova naklonjenost do njegovih otrok večja od njegove ljubezni do nje. Bila je zelo ljubosumna in se odločila, da bo otroke poslala stran.

Vendar je bila preveč strahopetna, da bi jih ubila sama, zato je to naročila enemu od služabnikov. Ta tega ni hotel storiti, zato je morala Aoife najti drug načrt. Lepega dne je Aoife vzela štiri otroke, da bi se igrali in zabavali v bližnjem jezeru. To je bil prijeten izlet, na katerem so otroci uživali. Vendar so se na tem jezeru začele težave.

Ko so otroci končali z igro in plavanjem, so stopili iz vode. Bili so pripravljeni oditi domov, ne da bi se zavedali, kakšna usoda jih čaka. Aoife jih je ustavila ob jezeru in jih začarala, tako da so se vsi štirje spremenili v čudovite labode. Zaradi uroka so bili otroci devetsto let ujeti v telesih labodov. Fionnuala je kričala in prosila Aoife, naj umakne urok, vendar je taje bilo že prepozno.

Izgon Aoife za dobro

Bodb je izvedel, kaj je njegova hči storila njegovim vnukom. Bil je presenečen in besen zaradi njenega neverjetnega dejanja. Zato jo je spremenil v demona in jo za vedno izgnal. Lir je bil zelo žalosten zaradi tega, kar se je zgodilo njegovim otrokom. Vendar je ostal enako ljubeč oče, kot je bil vedno.

Želel je ostati blizu svojih otrok, zato je postavil tabor in se naselil ob jezeru. Majhno mesto se je razvilo v bivališče številnih ljudi, ki so slišali petje labodov. Bodb se je pridružil Liru in prav tako živel blizu otrok. Kljub temu, kar se jim je zgodilo, so bili vsi skupaj srečni.

Na žalost je Aoife v uroku natančno določila, da bodo otroci živeli devetsto let kot labodi. Vsakih tristo let bodo preživeli na drugem jezeru. Ko se je čas otrok na jezeru Derravarragh iztekel, so morali zapustiti družino in oditi v morje Moyle. Zadnjih tristo let so preživeli na Atlantskem oceanu.

Včasih so poleteli nazaj na svoj dom, da bi poiskali očeta, dedka in druge ljudi, ki so tam živeli. Žal jih vseh ni bilo več in ničesar ni ostalo. Celo grad, v katerem so živeli kot ljudje, je bil v ruševinah. Tuatha de Danann so že odšli v podzemlje.

Kot smo že omenili, so labodi, ki simbolizirajo ljubezen in zvestobo, pogost motiv v irskih legendah. v tej zgodbi sta motiv ljubezni in zvestobe jasna, saj sta se Bodb in Lir odpovedala svojim gradovom, da bi dočakala svoje dni z otroki, ki niso mogli zapustiti jezera, kar je srebrna stran v sicer žalostni zgodbi.

Dian Cecht, zdravilec Tuatha De Danann

Med bogovi Tuatha de Danann je bil zdravnik in zdravilec. bilo mu je ime Dian Cecht in bil je pomemben član Tuatha de Danann. Dian Cecht je bil odličen zdravilec; vedno je ozdravil vsakega človeka, tudi tiste, ki so imeli hude in globoke rane.

Mitologija trdi, da je njegov način zdravljenja sledil keltskim obredom kopanja in utapljanja. Dian je tiste, ki so imeli rane, dejansko vrgel v vodnjak in jih nato potegnil na površje. Ozdravil je ranjence in kdor je bil mrtev, je prišel iz vode živ.

Ljudje so ta vodnjak imenovali Vodnjak zdravja ali Slane v stari irščini. "Sláinte" je sodobna irska beseda za zdravje. Dian Cecht ga je blagoslovil in z njim zdravil ranjene vojake Tuatha de Danann. Dian je nekoč ta vodnjak uporabil, da je Midirju zamenjal oko. Zamenjal ga je z mačjim očesom.

Družinski člani Dian Cecht

Dagda je bil oče Diana Cechta. Dian je vladal plemenu bogov in bil prevladujoči zdravilec za vojake Tuatha de Danann. Imel je dva sinova: Ciana in Miach-a. Cian je bil tisti, ki se je maščeval Balorju, ko je spal z njegovo hčerko in spočel Lugha. Miach je bil zdravilec kot njegov oče, vendar je bil Dian Cecht običajno ljubosumen na svojega sina. Čeprav sta bila Dian Cecht in Miach zdravitelja,oba sta uporabljala različne metode.

Diancechtova kaša in Dianina ljubosumnost

Dian Cecht je verjel v svoje zdravilne moči. Trdil je, da mora tisti, ki je poškodovan, plačati v kakršni koli obliki. To plačilo je lahko denar ali kar koli dragocenega. Veliko ljudi je verjelo v to metodo in jo uporabljalo do leta 8 pr. n. št. imenovali so jo Diancechtova kaša. Vendar so ljudje v sodobnem svetu prenehali verjeti v to kašo. Njegov sin je uporabljal različne metode zdravljenja.Miach je za zdravljenje raje uporabljal zelišča in molitve.

Ko je Nuada med bitko Tuatha de Danann proti Fomorijcem izgubil roko, je dobil novo. To roko je izdelal Dian Cecht; bila je srebrne barve. Zato so Nuado imenovali Nuada srebrne roke.

Roka je bila videti in videti resnična; njeno gibanje je bilo tako resnično, da nihče ni posumil na njeno pristnost. Po drugi strani pa je bil njegov sin Miach bolj spreten pri zdravljenju kot njegov oče. Zmogel je spremeniti Nuadovo srebrno roko v pravo roko iz mesa in kosti; kot da je sploh ni izgubil. Zato je Dian Cecht izbruhnil od besa in ljubosumja. Ta čustva so ga gnala, da je ubil lastnega sina.

Airmed je bila boginja Tuatha de Danann, Miachova sestra in Dian Cechtova hči. jokala je za svojim bratom in njene solze so vsebovale veliko zelišč. Ta zelišča so vsebovala enake zdravilne moči, kot jih je vseboval Vodnjak zdravja. želela jih je ugotoviti, vendar jih ni mogla, ker je oče zaradi jeze uničil zelišča.

Nekaj ironičnega je v zdravilcu, ki svojim pacientom ni želel najboljšega, če bi to pomenilo, da jih ne bi zdravil on. Lik Diana Cechta ima zelo malo odrešilnih lastnosti, namesto da bi bil mentor svojim otrokom, jim je preprečeval poskuse napredka v medicini, da bi zaščitil svoj ego.

Mit o vrelišču reke

Irska ima reko, ki jo ljudje imenujejo reka Barrow. dobesedni pomen imena reke je "vrelišče". irskih legend in mitov je veliko; zdi se, da se nikoli ne končajo in da jim ni konca. zgodba o tej reki je ena od njih. ljudje jo povezujejo z Dianom Cechtom, zdraviteljem Tuatha de Dannan. zgodba pravi, da je Dian Cecht rešil Irsko. to je storil tako, da je dostavilMorriganin otrok, otrok boginje vojne.

Ko je otrok prišel na svet, je Dian Cecht posumil, da je zloben, zato ga je ubil. Vzel je otrokovo telo, odprl prsni koš in ugotovil, da ima otrok tri kače. Te kače so bile sposobne povzročiti ogromno uničenje vseh živih teles. Dian je torej uničil tri kače in njihov pepel odnesel v reko. Pepel je vrgel vanjo in takrat je reka zavrela,od tod tudi ime.

Dian je bil eden od spretnih zdravilcev v rodbini Tuatha de Danann. Vendar pa ni bil najboljši oče, ki bi si ga kdo želel. Konec življenja Diana Cechta je bil zelo tragičen. Umrl je v bitki pri Moyture zaradi zastrupljenega orožja, vendar mu je po njegovih številnih podlih dejanjih težko čutiti žal.

Irska boginja vojne: Macha

Tuatha de Danann so imeli toliko bogov kot boginj. boginja Macha je bila ena od njih; bila je članica Tuatha de Danann. mitologija jo omenja kot boginjo vojne ali zemlje. Crunnius je bil njen mož in ljudje so verjeli, da je bila ena od trojnih boginj.

V številnih pripovedkah jo zamenjujejo z Morrigan. obe se običajno pojavljata kot vrani na bojiščih in manipulirata z izidi bitk. razlika med njima pa je v tem, da se je Macha običajno pojavljala kot konj. Morrigan je bila včasih volk in le redko konj. še ena podobnost med boginjama je, da sta bili obe opisani kot pralci na brodih. Legenda o bansheeima povezave z obema.

Nekateri menijo, da je del trojnih boginj, saj ima tri elemente, zaradi katerih je ime primerno. Eden od teh elementov je bil materinski reproduktivni del, drugi element je bil element zemlje ali kmetijstva, zadnji pa element spolne plodnosti. Ti trije elementi so bili razlog za oblikovanje podobe boginje matere. Bila je mati zemlje in vojne.

Tri različice Macha

V keltskih ljudskih pravljicah so tri različice Mache. vsaka različica je Macho ponazorila s posebnimi osebnostmi in različnimi lastnostmi; vse so bile enako zanimive. ena skupna stvar, ki jo trdijo vse tri različice, je, da je bil Ernmas njena mati. prva različica pa navaja, da je bil Machin mož Nemed.

Dobesedni pomen njegovega imena je Sveti. Nemed je bil tisti, ki je vdrl na Irsko pred Tuatha de Danann. Boril se je s Fomoriani in ostal na Irskem. Legende pravijo, da je na Irskem dolgo pred prihodom Tuatha de Danann živela rasa Nemedov.

Druga različica Mache je bila tista, v kateri so jo ljudje imenovali Mong Ruadh. slednje pomeni rdeče lase. v tej zgodbi je imela rdeče lase in je bila hkrati bojevnica in kraljica. v tej različici je Macha premagala svoje tekmece in imela moč nad njimi. prisilila jih je, da so ji zgradili Emain Macho, kar so morali storiti.

Tretja različica je bila tista, ki smo jo navedli na začetku. To je bila različica, ko je bila žena Crunniuca. Tretja različica je pravzaprav najbolj priljubljena med vsemi.

Najbolj priljubljene zgodbe o Machi

Macha se je pojavljala v več pravljicah, vendar pa je bila o njej najbolj priljubljena prav posebna. v tej pravljici je bila zelo pomembna tretja različica Mache. zgodba se vrti okoli Mache, ki je imela nadnaravne moči. sposobna je bila prehiteti vsako bitje na svetu, celo najhitrejše živali. v tej pravljici je bil njen mož Crunniuc in prosila ga je, naj skrije njene magične moči.ni želela, da bi kdo vedel, kaj je imela.

Vendar njen mož njene zahteve ni upošteval in se je pred kraljem Ulstra hvalil s svojo ženo. Kralja je očitno zanimala skrivnost, ki jo je Crunniuc razkril. Tako je svojim možem ukazal, naj ujamejo Macho, ki je bila tedaj noseča. Želel je, da bi tekla s konji na dirki, ne da bi ga zanimalo njeno stanje nosečnice.

Macha je morala storiti, kar so od nje zahtevali. Tekla je in presenetljivo zmagala. vendar se je njeno stanje začelo slabšati takoj, ko je prečkala ciljno črto. ob koncu teka je rodila in trpela hude bolečine. ena od različic trdi, da je umrla po porodu dvojčkov. najbolj priljubljen prizor je Macha, ki je med umiranjem preklinjala vse moške v Ulstru. želela je, da bi jihprenašati porodne bolečine in trpeti, kot so jo prisilili.

Bog jezika in govora Ogma

Ogma ali Oghma je še en bog Tuatha de Danann. pojavil se je tako v irski kot škotski mitologiji. obe mitologiji ga omenjata kot boga jezika in govora, saj je imel dar pisanja.

Ogma je bil tudi pesnik; imel je prevladujoč talent, ki ga pripovedke vedno omenjajo. Kdo točno je bil Ogma, je lahko nekoliko zmedeno, saj ima mitologija o tej zadevi različne različice. Zgodba o Tuatha de Danann nam pripoveduje o številnih ljudeh, ki sta jih spočela boginja Danu in Dagda.

Ena od zgodb pravi, da je bil Ogma sin Dagde in boginje Danu, matere Tuatha de Danann. Ogma je bil poleg vsega še najlepši sin Dagde in Danu. Imel je celo lase, ki so oddajali sončne žarke, saj so bili zelo svetli.

Ogma je bil tisti, ki je izumil abecedo Ogham in naučil ljudi pisati v jeziku Ogham. Zato ga mitologija imenuje boga jezika in govora. Več pripovedi pravi, da je Ogma izumil precej jezikov in ne le Ogham. Bil je odgovoren za učenje ljudi o umetnosti besed in poezije. Vendar je bil nepremagljiv bojevnik.

Mitologija ga je prikazovala kot enega od trojice: Ogma, Lugh in Dagda. Lugh je bil njegov polbrat, Dagda pa njihov oče. Vendar nekateri viri trdijo, da je bil Dagda tudi njegov brat.

Spodaj si lahko ogledate abecedo Ogham. Oddelek za umetnost, dediščino in Gaeltacht si je prizadeval za ohranitev številnih primerov Ogham na arheoloških najdiščih po vsej državi, več resničnih primerov Ogham pa si lahko ogledate tukaj.

Abeceda Ogham

Zanimivo je, da se ogham bere od spodaj navzgor na robu skal navpično. dejansko je bil za akademske namene pretvorjen v vodoravno črto, ki se bere od leve proti desni. je eden redkih jezikov, ki ne vsebuje tradicionalnih razmikov med besedami, črta, na kateri so zapisane črke, je neprekinjena. veliko črk v abecedi je poimenovanih po drevesih, kar dodatno povezujepomen narave za Kelte, skupaj s simboli, kot so drevo življenja in seveda pravljična drevesa.

Glede na to, koliko časa bi potrebovali za zapis teh oznak na kamne z orodji, ki so bila na voljo v keltskem obdobju, lahko z gotovostjo domnevamo, da se je Ogham uporabljal le za najpomembnejša sporočila, na primer za označevanje pomembnih lokacij, kot so meje rivalskih plemen, ali za spominjanje zelo pomembnih oseb, bodisi na nagrobnikih bodisi ob kronanju kraljev.

Člani Ogmove družine in prerokba Tuatha de Danann

Zgodba o Tuatha de Danann spet trdi, da je Dagda Ogmov oče, Danu pa je bila njegova mati. različne zgodbe trdijo drugače; navajajo, da je Dagda njegov brat in da je imel drugačne starše. nekateri viri trdijo, da je bil Elatha Ogmov oče, Ethliu pa njegova mati.

Poleg tega je več virov, ki trdijo, da je bila Etain Ogmova mati. O Ogmovih starših je bilo več razprav in kdo so bili pravi starši, ostaja nejasno. Ogma je bil oče Tuireann in Delbaeth, čeprav nekatere zgodbe kažejo, da je imel tri sinove. Trije Ogmovi sinovi so bili poročeni s tremi sestrami. Te sestre so bile Eire, Fotla in Banba. Imele so talent zaprerokbe in napovedi.

Ko se je skupina Tuatha de Danann odpravljala na Irsko, se je dežela še vedno imenovala Innisfail. Tri sestre so običajno napovedovale dogodke, ki so se zgodili. Zato je Ogma obljubil, da bo deželo poimenoval po eni od njih.

Izbira je bila odvisna od tega, katera sestra je najbolj natančno napovedala prihod Tuatha de Danann. Eire je bila tista, ki je bila v svojih prerokbah zelo natančna. Tako so Tuatha de Danann takoj, ko so dosegli obalo Innisfaila, to deželo poimenovali Eire. Sodobna različica imena Eire je zdaj Irska, ki jo poznajo vsi.

Zgodba o Ogmi in Tuatha de Danann

Poleg tega, da je bil pesnik in pisatelj, je bil Ogma tudi nepremagljiv bojevnik zaradi svoje nesporne moči. Nekateri viri so tudi trdili, da je Ogma po svoji moči podoben Heraklu ali Herkulu iz drugih kulturnih mitologij. Ko so Tuatha de Danann najprej vstopili na Irsko, so se v bitki pri Mag Tuiredu borili proti Firbolgom. Ogma je sodeloval v tej bitki in zmagali so. Vendar soTuatha de Danann so imeli novega vodjo, Bresa, ki jih je naredil za sužnje Fomorcev.

Med vladavino Bresa je bil Ogma zaradi svoje atletske postave tisti, ki je nosil drva. Bil je prvak Tuatha de Danann, preden je to postal Lugh. Ko je Nuada dobila nazaj kraljevanje, je bil Lugh grožnja Ogmi. Odkar je stopil na Nuadin dvor, je bil vedno grozeč. Ogma ga je izzval, naj nosi neverjetno težo kamnov. Presenetljivo sta bila oba enakomočno.

Med Nuadino vladavino je bil Lugh prvak Tuatha de Danann. ko pa je Lugh postal novi vodja Tuatha de Danann, je za prvaka postavil Ogma. Spustila sta se v novo bitko proti Fomorcem, vendar je bil rezultat senčen.

Nekateri viri trdijo, da se je Ogma spopadel z Indehom, kraljem Fomorcev, in oba sta umrla. Drugi viri pa trdijo, da so Fomorci pobegnili in Tuatha de Danann so jih preganjali. Natančneje, preganjalci so bili Ogma, Dagda in Lugh, ki so želeli obdržati harfo Dagdove harfistke Uthaine.

Bog vojne

Neit je bil še en bog, ki nam ga predstavi družina Tuatha de Danann. Bil je dedek Balorja zastrupljenega očesa; Balor je bil Lughov dedek. Neit je bil član Tuatha de Danann; vendar je bil njegov vnuk eden od Fomorjev. Toda to ni bilo presenetljivo, saj enako velja za Balorjevega vnuka Lugha, ki je bil iz Tuatha de Danann.

Irska mitologija je lahko zmedena. Neit je bil tudi Dagdov stric in mu je dal svoj Stonehouse. Ta kraj zdaj ljudje imenujejo grob Aeda, ki je bil Dagdov sin.

Včasih mitologija Neitovo ženo omenja kot Nemain, drugo boginjo Tuatha de Danann. Včasih pa trdi, da je bila njegova prava žena Badb. Nekateri menijo, da je Badb bolj smiselna kot Neitova žena. To pa zato, ker je bila tako kot on boginja vojne.

Ljudje jo običajno zamenjujejo z Morrigan in Macho. V irski mitologiji so vse tri boginje enako upodobljene. Bile so boginje vojne in so se pojavljale v obliki vran, da bi manipulirale bitke v svojo korist. Morda je prav zato v mitologiji tako imenovana trojna boginja. Opisuje podobne sposobnosti treh boginj, čeprav so različne.liki.

Boginja Airmed, zdravilka Tuatha De Danann

Airmed je ena od boginj Tuatha de Danann. Bila je hči Dian Cecht in sestra Miach. Kot obe je bila zdravilka. Njeno ime se včasih piše Airmid namesto Airmed. V vsakem primeru je bila ena od zdravilk Tuatha de Danann.

Airmed je očetu in bratu pomagala zdraviti ranjene člane rodbine Tuatha de Danann v bitkah. ni bila le zdravilka rodbine Tuatha de Danann, ampak tudi čarodeja. skupaj z očetom in bratom je bila ena od uglednih čarodejev rodbine Tuatha de Danann. s svojim petjem je lahko oživljala mrtve.

Zgodbe o Airmedu

Airmed je bila v keltski mitologiji priljubljena kot edina, ki je poznala zeliščarstvo. Z bratom sta uporabljala zelišča in uroke pri zdravljenju ran. Njen brat je bil tako nadarjen, da je bil njun oče ljubosumen nanj. Ko je Miach Nuadi namesto srebrne roke, ki mu jo je dal oče, dal pravo, ga je Dian ubil.

Dejansko je bil Dian Cecht ljubosumen na oba svoja otroka, saj so bile njune sposobnosti očitne vsem. Ljudje so se zavedali, kako spretna sta bila, in vedeli so, da sta bila boljša od očetovega. Vendar je Dian Cecht ubil svojega sina zlasti zato, ker je Nuadine roke spremenil v žile, kri in meso. Airmed je brutalna smrt njenega brata uničila. Pokopala ga je in jokala kot oceansolze nad njegovim grobom.

Nekega dne je Airmed prišla na Miachov grob in ugotovila, da okoli groba in na njem rastejo zdravilna zelišča. Vedela je, da so razlog za njihovo rast njene solze, in bila nad tem dejstvom navdušena. Šlo je za 365 zelišč; ljudje so trdili, da so to najboljša zdravilna zelišča na svetu.

Njen ljubosumni oče spet uniči stvari

Airmed se je razveselila in začela zbirati zelišča ter jih urejati. Vsako zelišče ji je govorilo, da ima zdravilno moč. Ločila jih je glede na njihovo moč in posebno uporabo. Airmed jih je skrila v svoj plašč, da bi jih obvarovala pred pihanjem vetra.

Vendar njena radost ni trajala dolgo, saj je oče ugotovil, kaj Airmed skriva. Preobrnil je plašč, tako da je veter odpihnil vsa zelišča. Airmed je ostala edina oseba, ki je poznala in se spominjala zdravilnih zelišč. Vendar jih zaradi očeta ni mogla prenesti na mlajše generacije. Dian Cecht je želel zagotoviti, da nihče ne bi izvedel za skrivnostiOčitno sta ga razjezila bes in ljubosumje.

Airmed je bila besna, vendar ni mogla storiti ničesar. Poskrbela je, da si je zapomnila, kaj so ji zelišča povedala o zdravilnih močeh. Tako je to znanje uporabila pri zdravljenju ljudi s svojimi čarobnimi sposobnostmi. Nekateri viri trdijo, da je Airmed še vedno živa in da živi v irskih gorah. Verjamejo, da je še vedno zdravilka škratov in vil, vključno s škrati in njihovimihobitski kolegi.

Več Bogovi in boginje skupine Tuatha De Danann

Tuatha de Danann je bila velika družina in najstarejša v irski mitologiji. Prav oni naj bi poseljevali Irsko, zato jim moramo biti vsi hvaležni.

Doslej smo pripravili obsežen seznam najznamenitejših bogov in boginj, ki izvirajo iz Tuatha Dé Danann. Toda zdi se, da irski mitologiji ni konca, saj obstaja še več bogov in boginj, ki bi vam jih radi predstavili. V mitologiji sicer niso bili med najznamenitejšimi, vendar so tudi oni imeli svoje vloge.

Ernmas, irska boginja mati

Ernmas je bila irska boginja mati. v irskih ljudskih pripovedkah ni imela pomembnih vlog. to je zato, ker je umrla v prvi bitki Mag Tuired, ko so Tuatha Dé Danann premagali Firbolge. bila je ena od Tuatha Dé Danann. kljub svoji nepomembnosti je rodila nekatere najznamenitejše bogove in boginje keltske mitologije. bila je mati trojicesinovi: Glonn, Gnim in Coscar ter še dva, Fiacha in Ollom.

Nekateri viri prav tako trdijo, da je bila mati treh irskih boginj Érie, Banba in Fótla. Vse tri so bile žene treh Ogmovih sinov. Nenazadnje je bila Ernmas tudi mati priljubljene trojice vojnih boginj Badb, Macha in Mórrígan. To so bile tri boginje, ki so jih ljudje običajno zamenjali med seboj.

Nemain, druga irska boginja

Nemain je bila del skupine Tuatha Dé Danann. Sodobni zapis njenega imena je običajno Neamhain ali Neamhan. Bila je boginja, ki se je vmešavala v bitke in nadzorovala rezultate bitke v skladu s svojo naklonjenostjo. Irska mitologija lahko stvari zaplete. Toda po tem opisu je Nemain še ena od boginj vojne.

To pomeni, da je bila Nemain del trojice boginj, ki sestavljajo Morrigno. vendar večina virov trdi, da so bile trojica boginj v resnici Macha, Morrigan in Badb. edina razlaga, ki bi bila trenutno smiselna, je, da je bila ena od njih Nemain. z drugimi besedami, Nemain je bila ena od treh boginj, vendar je bila znana pod več imeni.

Čeprav naslednja dva bogova nista močno povezana s Tuatha de Danann, ju je vredno omeniti zaradi njunega vpliva na tedanje prebivalce Irske.

Cernunnos, keltski bog gozda:

Cernunnos je najbolj prepoznaven po svojih mogočnih rogovih, ki so primerni za boga lovca, znanega kot zaščitnika gozda. Prevod njegovega imena iz starodavne keltščine je dobesedno "rogati".

Cernunnos je keltska različica zelenega moža iz drugih mitologij, ki ima obraz prekrit z rastlinjem in listjem.

Kot smo omenili v članku o keltskih bogovih: "Zaradi takšnih upodobitev je zeleni mož videti kot simbol rasti in ponovnega rojstva; upodobitev človekovega življenjskega cikla. Ta prepričanja izvirajo iz poganske predstave, da so se državni ljudje rodili iz narave, od tod tudi upodobitev Cernunosa....... Slaba stran takšne upodobitve je napačna razlaga učenjakov, ki so rogove razumeli kot simbol hudiča, s prihodomkrščanstva."

V mitologiji je Cernunnos veljal za zaščitnika živali in narave ter boga lova; dokler so bili ljudje spoštljivi do narave in niso po nepotrebnem škodovali živalim, jim je zagotavljal uspešno preživetje.

Cailleach, keltska boginja zime:

V nasprotju s številnimi lepimi in mladostnimi bogovi in boginjami je Cailleach navadno upodobljena kot stara baraba, ki ob menjavi letnih časov počasi postaja lepa ženska. To je najverjetneje posledica dejstva, da so se keltska božanstva vrtela okoli narave, zato je logično, da ima zima, ki je bila v tistih časih daleč najtežji letni čas za preživetje, slab sloves; ta sloves se je razširil naSama boginja v svoji upodobitvi. simbolizira jo modra barva in ima veliko različnih upodobitev, od enega modrega očesa do popolnoma modrega obraza.

Cailleach velja za boginjo suverenosti, zaradi svoje moči nad naravo je bila spoštovana celo pri najvišjih voditeljih.

Irska mitologija si zasluži omembo v tem članku.

Oglejte si naš vodnik po keltskih bogovih in boginjah in spoznajte vse bogove stare Irske! Vsak bog, bojevnik in junak ima običajno nalogo premagati strašno pošast ali bitje, zato ne pozabite pogledati tudi temne plati irske mitologije!

Kje so končali Tuatha De Danann?

Ko so Milejci prišli na Irsko, so se spopadli s Tuatha Dé Danann. čeprav so Tuatha Dé Danann Irsko pred Milejci skrili, so se lahko vrnili. v skladu z njihovim dogovorom so imeli Milejci pravico zasesti deželo, če bi se še kdaj vrnili. obstajali sta dve različici tega, kaj se je zgodilo, ko so Milejci prišli na Irsko. po eni izmed njih sta se obe rasi spopadliin zmagali so Milejci.

Tako so Tuatha Dé Danann morali oditi in na koncu so zasedli podzemni del. Smaragdnega otoka. po drugi strani druga različica trdi, da so Tuatha Dé Danann predvideli, kaj bi se lahko zgodilo, če bi se spopadli. Tako so se umaknili z začetka in za vedno odšli v Onstranstvo. zato jih mitologija v nekaterih primerih imenuje Sidhe. to pomeni ljudi izpodzemlje.

Zdi se, da je irska mitologija svet, ki nikoli ne preneha vzbujati zgodb in pripovedi. Vse imajo tudi različne različice, zato je še bolj zanimivo, ko poskušamo sestaviti sestavljanko. Zgodba o tem, kako so Tuatha Dé Danann izginili, se je vedno odvijala po različnih poteh.

Omenili smo že dve najbolj priljubljeni različici, vendar je treba omeniti še eno. keltska mitologija nam pripoveduje o novem kraju, kamor so se odpravili Tuatha Dé Danannn. Ta kraj je bil Tir na nOg, kar pomeni Dežela mladih. o njem obstaja celo cela zgodba.

Kaj je Tir na nOg?

Dobesedni pomen besede Tir na nOg je Dežela mladih. Včasih jo mitologija imenuje Tir na hOige, kar pomeni Dežela mladosti. Ne glede na to imata obe besedi enak pomen in ta kraj se dejansko nanaša na drugi svet.

Na več mestih v članku smo omenili, da so Tuatha Dé Danann odšli v onostranstvo. To so morali storiti po tem, ko so bili Milejci sposobni zavzeti irske dežele in se tam naselili. Tako so Tuatha Dé Danann običajno prebivalci onostranstva ali Tir na nOg. Tam so se naselili in ta kraj vzeli za nov dom svoje rase.

Kako je bilo videti?

Tir na nOg ali Dežela mladih na zemljevidu ne obstaja. nekateri trdijo, da je ni na zemljevidu, ker leži pod površjem Irske. drugi pa menijo, da je to le mitski kraj, ki obstaja v zgodbah irske folklore. ta kraj je običajno prikazan kot raj. v zgodbah je Dežela mladih vedno prikazana kot raj.

To je cesarstvo, kjer za vedno ostaneš mlad, zdrav, lep in srečen. Poleg tega tvoja rasa tam ne bi nikoli izumrla. To pojasnjuje prepričanje, da je Tuatha Dé Danann kljub svoji starodavnosti še vedno živa. Zgoraj in zunaj tega se zdi, da so edini prebivalci dežel Drugega sveta, vendar tam živi tudi nekaj vil in škratov, med njimi škratje. Legenda pravi, da soškratje izvirajo iz rodbine Tuatha Dé Danann.

Vstop v deželo mladih

V številnih zgodbah irske mitologije nekateri junaki in bojevniki na svojem potovanju obiščejo Deželo mladih. Vendar jih nekdo od prebivalcev povabi, da lahko vstopijo v ta svet.

junaki so lahko Tir na nÓg dosegli na več načinov, čeprav ga na zemljevidu ni. najpogostejši način je pot pod vodo ali prečkanje morja na drugo stran. običajno vključuje vode in njihovo premagovanje. po drugi strani pa nekatere zgodbe trdijo, da so junaki v Tir na nÓg vstopili skozi pokopališke jame in gomile. tja so prišli po starodavnih podzemnih hodnikih, kiljudje že zelo dolgo opuščajo.

Med najbolj priljubljenimi irskimi ljudskimi pravljicami je pravljica o Tir na nOg. Obstaja resnična pravljica, ki nosi to ime in opisuje, kako je ta kraj videti. Prav tako navaja, kako ljudje tam ostanejo večno mladi in lepi. junak te zgodbe je bil Oisin, izgovori se Osheen. bil je sin Finna MacCool. eden od prebivalcev Tuatha Dé Danann ga je povabil, naj pride in živi v Tir na nOg.

Priljubljena zgodba o Tir na nOg

Ta priljubljena zgodba o Oisinu je bila razlog, da so ljudje spoznali Tir na nOg. Zgodba spada v fenski cikel. Oisin je bil nepremagljiv bojevnik, ki je izhajal iz Fianne. Bil je tudi sin Finna MacCool-a. Celotna zgodba se vrti okoli Oisina in Niamh, lepe ženske iz drugega sveta. Bila je ena od prebivalcev drugega sveta, zato bi lahko bila ena od Tuatha Dé Danann.

Virov, ki bi trdili to dejstvo, ni bilo, vendar se zdi smiselno, da gre za teorijo. Pravzaprav ni bilo virov, ki bi omenjali druge rase, ki živijo v Drugem svetu poleg Tuatha Dé Danann. Zgodba se ne vrti okoli samih Tuatha Dé Danann. Pripoveduje pa zgodbo o ženski Niamh, ki bi lahko bila del Tuatha Dé Danann.

Niamh zvabi Oisina v svoj svet

zgodba se začne, ko se Niamh odpravi na Irsko in obišče Finna MacCool-a. Zaljubljena je v njegovega sina Oisina in ga vpraša, ali jo lahko spremlja na Tir na nOg.

Niamh je bila zelo privlačna ženska; Oisin se je vanjo zaljubil takoj, ko jo je zagledal. Strinjal se je, da bo šel z njo v njen svet in tam živel. Niamh je pripeljala svojega konja Enbarra. Imel je veliko magičnih moči. Ena od njih je bila hoja in tek po vodni površini. Vode so bile običajno najbolj zagotovljeni prehodi do Tir na nOg. Oisin je vpregel magičnega konja in njunase je začelo potovanje.

Oisin je bil tam srečen in je dolgo ostal mlad. Z Niamh je imel celo dva otroka. Vendar je po tristo letih začutil hrepenenje po domu. Želel se je vrniti v svoj dom, na Irsko, in videti svoje ljudi. V Tir na NÓg je čas tekel hitreje, z Oisinovega vidika je bil tam le tri leta.

IOisin je prosil Niamh, naj vzame konja Enbarra in obišče njegov kraj. Strinjala se je, vendar ga je opozorila, da ne sme nikoli sestopiti s konja ali dovoliti, da bi se z nogami dotaknil irskega gričevja. Če bi to storil, bi takoj umrl.

Umiranje na Irskem

Oisin se je strinjal, da bo ostal na konju, dokler bo na Irskem. Odšel je na Irsko, kjer je našel svoj dom v ruševinah in Fianne ni bilo več. Umrli so že davno, saj je minilo tristo let. Oisin je bil žalosten, ker ni mogel še enkrat srečati svojega ljudstva. Odločil se je, da se bo vrnil v Tir na nOg.

Ko se je Oisin odpravljal na pot, je srečal skupino mož, ki so gradili zid. bili so šibki in so s težavo dvigovali težak kamen. menil je, da potrebujejo pomoč, vendar je vedel, da ne more sestopiti s konja, kot ga je opozorila žena. zato se je odločil, da jim bo pomagal, ko bo na konju.

Oisin je nekaj dvigoval s tal, ko je po nesreči padel s konjskega hrbta. Nenadoma se je začel hitro starati; nadoknadil je tristo zamujenih let. Posledično je postal starec, ki je umrl, ker je bil slaboten in star.

Konj Enbarr je moral pustiti Oisina za seboj in je pobegnil. Konj se je vrnil v Deželo mladih. Ko ga je Niamh videla brez Oisina na hrbtu, je ugotovila, kaj se je zgodilo.

Druga različica konca

Druga različica zgodbe trdi, da Oisin ni umrl takoj, ko je padel s konja. navaja, da je ostal star zelo kratek čas. povedal je možem, kdo je, in ti so mu priskočili na pomoč. sveti Patrick se je prikazal pri njem in Oisin mu je začel pripovedovati svojo zgodbo o krščanstvu. sveti Patrick ga je pred smrtjo spreobrnil v krščanstvo. nihče ne ve, katera različica je bilaizvirnik, vendar imata oba enak ganljiv konec, ko Oisin umre.

Niamh v irski mitologiji

Mitologija pravi, da je bila Niamh hči Manannána mac Lir, boga morja. Manannan je bil član Tuatha Dé Danann, zato je bila Niamh vsaj napol Tuatha Dé Danann. Njeno ime se je izgovarjalo kot Niaf . bila je kraljica Tir na nOg; skupaj z njo je bilo še veliko drugih kraljic. Čeprav viri glede tega dejstva niso enoznačni, nekateri trdijo, da je bila Fand njena mati.

Kdo je bil Fand?

Fand je bila hči Aeda Abrata. Verjetno je bil sin Dagde, ki ima na Irskem grob s svojim imenom; Aedov grob. Imela je dva sorojenca, Aengusa in Li Bana. njen mož je bil Manannán mac Lir in domnevamo, da je bila Niamh njegova hči.

Večina pravljic, v katerih je nastopala, je bila iz Ulstrskega cikla. Nastopala je v obliki ptice, ki je prišla iz drugega sveta. Najbolj priljubljena je bila njena pravljica Serglige Con Culainn, kar pomeni Bolniška postelja Cu Chulainna.

Na kratko o Serglige Con Culainn

Zgodba Serglige Con Culainn govori o še enem spopadu med junakom in žensko iz drugega sveta. Trdi, da je Cu Chulainn napadel ženske iz drugega sveta. Zdi se, da tokrat ne omenja Morrigan, ki se je zaljubila vanj. Morrigan mu je v Legendi o Cu Chulainnu napovedala maščevalno smrt.

V tej zgodbi pa je bil Cu Chulainn zaradi svojih napadov preklet. Odločil se je, da bo svoja napačna dejanja nadoknadil tako, da bo vojaško pomagal vsem, ki jih je užalil. Med procesom nadoknaditve škode Drugemu svetu je navezal stik z njihovo žensko. Bila je Fand, Niamhina mati.

Cu Chulainnova žena Emer je izvedela za njuno afero in postala ljubosumna. Prešinil jo je bes. Fand je spoznala svoje ljubosumje in se odločila, da bo Cu Chulainna pustila pri miru. Nato se je vrnila v svoj svet.

Če želite prebrati celotno zgodbo o Serglige Con Culainn, kliknite tukaj. Zakaj se ne bi nagnili k Scáthachu, mitski boginji bojevnici in trenerki borilnih veščin, ki je učila Cu Chulainna, ki naj bi bil keltska boginja mrtvih in je poskrbel za varen prehod ubitih v boju v deželo večne mladosti.

Kje so potomci Tuatha de Danann danes, je zavito v tančico skrivnosti, vendar če uživate v spoznavanju bogate folklore in mitov, ki jih ponuja Irska, zakaj ne bi na našem kanalu YouTube odkrili resničnih lokacij iz vaših najljubših keltskih legend!

Začnite z našimi videoposnetki o prelazu Giants Causeway, čudoviti in znameniti pokrajini, ki so jo oblikovali divji velikani, in se poglobite v njeno zgodovino z našim posebnim prispevkom na blogu.

Ali pa si preberite o očarljivih pravljičnih mostovih. Tuatha de Danann so le ena od zanimivih plati irske kulture, Kelti so imeli še veliko drugih zanimivih vidikov.

Tuatha De Danann v sodobnih medijih

Pleme Danu je v popkulturi doživelo svoj delež pozornosti, saj se je pojavilo kot superjunaki v Marvelovih stripih. Glede na njihovo zgodovino kot likov v Marvelovem vesolju je morda le še vprašanje časa, kdaj bodo na velikem platnu v eni največjih filmskih franšiz vseh časov! Kateri irski igralci bi po vašem mnenju morali igrati pleme Danu?

Nadaljujemo s popkulturnim popotovanjem: "Mad Sweeney", lik v televizijski drami Ameriški bogovi Želite slišati še več zgodb o Tuatha de Danann? 2. epizoda podkasta Fireside ponuja jedrnat in očarljiv povzetek tega legendarnega plemena.

Zapuščina predkrščanske Irske:

Naši irski predniki so pustili dolgotrajen vpliv na našo kulturo, saj se spominjamo nekaterih njihovih običajev na smaragdnem otoku in drugod ter se jih celo udeležujemo. Noč čarovnic je eden najbolj obleganih praznikov po vsem svetu. 31. oktober, današnjo noč čarovnic, so Kelti nekoč imenovali Samhain in je označeval konec enega leta in začetek naslednjega.

Ali ste vedeli, da so Kelti začeli tradicijo izrezovanja v zelenjavo, čeprav repo namesto buč, ki jih uporabljamo danes, in prižiganja ognjev za srečo. Prav tako so se oblačili v kostume, da bi prevarali blodeče duhove in jim omogočili neškodljiv prehod, saj je v času Samhaina tančica med našim svetom in svetom duhov oslabljena, kar omogoča vstop nevarnim bitjem. Kot so Irciso skozi stoletja emigrirali po svetu in s seboj prinesli svoje običaje, vključno s Samhainom, ki se je razvil v sodobno noč čarovnic. Če želite veliko obsežnejši članek o Samhainu, si oglejte naše podrobne bloge o Samhainu in njegovem razvoju skozi leta.

Nekaj o irskem pripovedovanju zgodb

Irska ima bogato tradicijo "seanchaithe" ali pripovedovalcev, ki so iz roda v rod prenašali legende in zgodbe, pogosto pa so našo zgodovino ohranjali od ust do ust, zlasti v preteklosti, ko je bila pismenost veliko manj razširjena. To je morda eden od razlogov, zakaj včasih obstajajo različne različice znanih mitoloških zgodb ali različna imena likov, ki se zdijozelo podobno.

To je tudi dejavnik, ki je prispeval k številnim različnim zapisom imena Tuatha de Danann. Skupaj s prehodom iz galsko ali irsko govoreče države v angleščino so bile številne tradicionalne irske besede prepisane v angleški zapis. različice, kot so Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuathaTuatha de Danann" je slovnično najbolj pravilen, vendar se te različice pogosto uporabljajo izmenično.

Glede na vse to nam je jasno, da je irska kultura polna očarljivih zgodb in edinstvenih tradicij. Irska je tako posebna, ker je podobna številnim evropskim kulturam, vendar je še vedno izrazito drugačna.

Pogosto zastavljena vprašanja:

Kdo so bili Tuatha de Danann?

Tuatha de Danann je bila magična rasa, ki je imela nadnaravne moči. Večina jih je bila bogovom podobna bitja ali božanska bitja, ki so jih častili. Ta rasa je bila znana tudi po tem, da je verjela v boginjo Danu.

Kakšen je pomen besede Tuatha de Danann?

Dobesedni prevod tega imena je "plemena boga". To je smiselno, saj so bili znani kot duhovna in verska rasa; verjeli so v bogove in boginje, sami pa so bili čarobni in nadnaravni. Nekateri viri trdijo, da je dejanski pomen imena "pleme Danu", saj so bili verni privrženci Danu, ki je bila imenovana matiplemena.

Kako izgovorim Tuatha de Danann?

Pravilna izgovorjava Tuatha Dé Danann je "Thoo a Du-non".

Kateri so štirje zakladi Tuatha de Danann?

Štiri zakladnice Tuatha de Danann so naslednje: Lughovo kopje, Meč svetlobe, Lia Fáil ali Falov kamen in Dagdov kotel?

Kateri so bili simboli Tuatha de Danann?

Simboli

Kdo so bili člani rodbine Tuatha de Danann?

Med pomembnimi člani Tuatha de Danann so bili: Nuada, kralj Tuatha Dé Danann, med poglavarji so bili Credenus, ki je bil odgovoren za obrt, Neit, bog bitk, in Diancecht, zdravilec, Goibniu je bil kovač, Badb, boginja bitk, Morrigu, vrana bitk, in Macha, hranilec. Nazadnje je bil Ogma; bil je Nuadin brat in je bil odgovoren za učenje pisanja.

Kako so bili videti Tuatha De Danann?

Tuatha de Danann so običajno upodobljeni kot visoki in bledi ljudje z rdečimi ali svetlimi lasmi ter modrimi ali zelenimi očmi. Pogosto so upodobljeni kot izjemno lepi ljudje, kar bi lahko simboliziralo, kako so jih častili zaradi njihovih nadnaravnih moči.

Kateri so bili simboli Tuath de Danann?

Na stari Irskem je bilo veliko simbolov: štirje zakladi Tuath de Danann so simbolizirali moč in magijo skupine, labodi so simbolizirali ljubezen in zvestobo, narava pa življenje, na primer keltsko drevo življenja.

Kakšna je bila prerokba Tuath de Danann?

Tri sestre so bile Eire, Fotla in Banba. imele so talent prerokovanja in napovedovanja. Ko se je skupina Tuatha de Danann odpravljala na Irsko, je Ogma obljubil, da bo deželo poimenoval po tisti od njih, ki bo najbolj natančno napovedala skupino Tuatha de Danann. Eire je bila najbolj natančna v svojih prerokbah, zato so deželo poimenovali Eire. Sodobna različica imena Eire je zdajje Irska.

Kako so Tuatha de Danann prispeli na Irsko?

Kako so Tuatha Dé Danann prispeli na Irsko, ostaja nejasno. viri trdijo, da so prišli z letenjem v obliki megle ali meglice. drugi viri trdijo, da so prišli na temnih oblakih.

Edino razumno mnenje o izvoru Tuatha de Danann je, da so z ladjami prispeli do obale Irske. Dim ali megla v zraku je bila tam, kjer so gorele njihove ladje.

Od kod izvirajo Tuatha de Danann?

Na koncu je najbolj verjetna teorija, da so Tuatha Dé Danann prišli iz Grčije. Poskušali so uničiti takratne grške vladarje, Pelasge, in prevzeti oblast, vendar jim poskus ni uspel. Nato so morali oditi na Dansko, preden so se odpravili na Irsko.

Kdo so bili bogovi Tuatha de Danann?

Najznamenitejši bogovi in boginje Tuatha de Danann so bili: mati boginja Danu, oče bog Dagda, bog mladosti in ljubezni Aengus, tri Morrigne, boginje vojne, smrti in usode, boginja sonca in ognja Brigit, bojevnik bog Lugh, boginja reke Boyne Baonn, zdravilec bog Dian, bog govora in jezika Ogma in boginja zdravilka Airmed.

Ali so Tuath de Danann Sidhe?

Zgodovinarji menijo, da je Sidhe še ena referenca na Tuatha Dé Danann. Ko so Milejci zavzeli Irsko, so se Tuatha Dé Danann za vedno umaknili v podzemlje, v drugi svet. Zato jih mitologija v nekaterih primerih imenuje Sidhe. To pomeni ljudje iz podzemlja.

Kaj se je zgodilo z rodbino Tuatha de Danann?

Čeprav obstajajo različne različice zgodbe, se razume, da so se Tuatha de Danann po prihodu Milejcev na Irsko umaknili v podzemne brloge. Po drugih teorijah so odpotovali v čarobno deželo Tír na nÓg, ki je bila primerno prebivališče za božanska bitja. Kje se potomci Tuatha de Danann danes nahajajo, ni znano.

Končne misli

Po branju tega članka - in poznavanju različnih plemen in klanov - se sprašujemo, kdo bi bili njihovi potomci danes. Če ste uživali ob branju tega članka, boste morda radi izvedeli več o posebni irski kulturi. Oglejte si različne irske jedi, ki jih lahko poskusite. Prepustite se tudi našim vraževerjem in spoznajte tradicijo irskih porok.

Več prispevkov na blogu, ki si jih lahko ogledate: Kopanje v skrivnosti irske pooke, legendarni irski gradovi, irski blagoslovi, irske budnice in vraževerja, povezana z njo.