Historia e pabesueshme e Tuatha de Danann: Gara më e lashtë e Irlandës

Ky artikull synon të ofrojë udhëzuesin më gjithëpërfshirës të një prej racave mitologjike më magjepsëse të Irlandës; Tuatha dé Danann .

Jo të gjitha thesaret janë prej ari, megjithatë ato mund të jenë ende të paçmueshme për ne. Kultura jonë është një perlë e fshehur, që pret të zbulohet. Në mënyrë magjepsëse, irlandezët dalluan vlerën e tyre kulturore përmes zakoneve të tyre unike, si dhe legjendave dhe folklorit më fantastik.

Mitologjia ka luajtur gjithmonë një rol në formësimin e kulturës së një vendi. Në mrekullinë madhështore të Irlandës shtrihen përralla të panumërta interesante, një botë paralele e fenomeneve mistike dhe krijesave të mbinatyrshme si perëndia; grupe racash mistike nga të cilat supozohet se kanë ardhur irlandezët. Tuatha de Danann është vetëm një nga shumë racat mistike.

Mitologjia irlandeze ofron një perspektivë të thellë se si vendi ynë evoluoi legjendat e tij në kulturën e pasur që njohim sot. Ngjashmëritë dhe ndryshimet midis perëndive Tuatha de Danann dhe hyjnive nga mitologji të tjera dallojnë dhe nxjerrin në pah aspektet vërtet unike të folklorit irlandez

Një histori e shkurtër rreth mitologjisë irlandeze

Mitologjia irlandeze është një botë e gjerë legjendash dhe përrallash. Të gjithë ata ekzistonin në periudhën parakristiane dhe, sipas disa burimeve, ata pushuan së mbijetuari menjëherë pas kësaj.si pellazgët. Natyra fisnore, ata ishin detarë që pretendonin se kishin lindur nga dhëmbët e gjarprit komik Opion dhe perëndeshës së madhe Danu.

Ai zbulon se Tuatha Dé Danann erdhi nga Greqia. Ata u përpoqën të shkatërronin sundimtarët e Greqisë, pellazgët, në atë kohë dhe të merrnin pushtetin, por përpjekjet e tyre dështuan. Më pas atyre iu desh të niseshin për në Danimarkë përpara se të niseshin për në Irlandë.

Çfarëdo vendimi që ju besoni se është më i besueshëm për ardhjen e fisit, është e pamundur të mohohet ndikimi që ata patën në Irlandë sapo të mbërrinin.

Etimologjia e emrit

Shumica e emrave irlandezë shqiptohen rrallë si të shkruar. Kështu, shqiptimi i Tuatha Dé Danann është në të vërtetë "Thoo a Du-non". Kuptimi i mirëfilltë i këtij emri është "Fiset e Zotit". Ka kuptim pasi ata ishin të njohur për të qenë një racë shpirtërore dhe fetare; ata besonin në perëndi dhe perëndesha dhe shumë nga anëtarët e tyre kishin aftësi të ngjashme me perënditë.

Sipër e përtej, disa burime pohojnë se kuptimi aktual i emrit është "fisi i Danu". Danu ishte një perëndeshë që ekzistonte në Irlandën e lashtë; disa njerëz i referoheshin asaj edhe si nëna.

Anëtarë të rëndësishëm të racës

Çdo racë kishte udhëheqësin dhe mbretin e vet. Nuada ishte mbreti i Tuatha Dé Danann. Kishte edhe shefa ku secili prej tyre kishte një detyrë për të trajtuar. Ata të gjithë luajtën role të rëndësishme mes njerëzve të tyre.

AtaKështjella legjendare irlandeze, bekime irlandeze, zgjime irlandeze dhe bestytni të lidhura me të.

Historia e Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann ishte një garë magjike me fuqi të mbinatyrshme. Ata përfaqësonin Irlandën e lashtë, sepse ata ishin njerëzit që jetuan në Irlandën parakristiane për shekuj. Para zhdukjes së tyre të pashpjegueshme, ata qëndruan në Irlandë për rreth katër mijë vjet. Ka pasur më shumë se disa pretendime në lidhje me zhdukjen e tyre; megjithatë, e vërteta mbetet e paqartë.

Lufta kundër Firbolgëve

Kur ata hynë gjarpër në Irlandë, Firbolgs ishin sundimtarët e asaj kohe. Marshimi i Tuatha Dé Danannn i befasoi ata, duke rezultuar në dështimin e Firbolgs për t'i rezistuar. Të dy racat luftuan për sundimin e Irlandës. Legjendat thonë se beteja e tyre e parë u zhvillua pranë Bregut të Lough Corrib në Rrafshin e Moyturey. Përfundimisht, fitorja ishte në anën e Tuatha de Danann; ata fituan betejën dhe morën Irlandën.

Kjo e fundit ndodhi pas mposhtjes dhe therjes së Firbolgëve. Mbreti i tyre vdiq në betejë dhe ata duhej të zgjidhnin një udhëheqës tjetër. Përfundimisht,zgjedhja ra mbi Srang; ai ishte udhëheqësi i ri i Firbolgëve.

Ndërsa disa burime pretendojnë përmbysjen e Firbolgëve, të tjerë duket se kanë një mendim tjetër. Historia e Irlandës, Antike dhe Moderne ishte një libër që kishte një dorëshkrim që tregon një version të veçantë të ngjarjeve. Aty thuhet se beteja nuk përfundoi me humbjen e Firbolgëve; megjithatë, të dyja racat ranë dakord për kompromis.

Ata të dy vendosën të ndajnë Irlandën mes tyre; megjithatë, Tuatha Dé Danann do të ketë pjesën më të madhe. Si rezultat, Firbolgs morën vetëm Connaught ndërsa pjesa tjetër u llogarit në Tuath.

Nuada duhej të largohej mënjanë

Nuada ishte mbreti i Tuatha Dé Danann. Disa burime e shkruan emrin e tij si " Nuadhat ". Megjithatë, në betejën e tyre kundër Firbolgs, ai kishte humbur një krah. Kishte një ligj që thoshte se kushdo që ishte mbret duhet të ishte në formë të përsosur.

Meqenëse Nuada nuk konsiderohej më në formë perfekte, ai duhej të abdikonte ose të linte dronin, pavarësisht nga popullariteti i tij si mbret . Mbretëria iu dha Breas, megjithatë përkohësisht. Pas shtatë vjetësh, Nuada mori përsëri mbretërinë. Credne Cerd ishte një burrë irlandez që ia doli t'i jepte Nuadës një dorë të argjendtë, kështu që ai u bë përsëri i plotë. Miach, djali i Diencecht, ishte mjeku që ndihmoi në montimin e dorës. Për këtë arsye, mitologjia ndonjëherë i referohet Nuadës si Nuadhat ArgjendiHand.

I gjithë procesit iu deshën shtatë vjet për të qenë sa më të përsosur. Ishte dëshmi e aftësive të jashtëzakonshme që kjo racë zotëronte dhe solli në Irlandë së bashku me ta.

Fomorianët: Një rrotë e pandërprerë e luftës dhe e paqes

Gjatë shtatë viteve të arritjes së krahut të përsosur i Nuadës, Breas ishte mbreti i përkohshëm. Megjithatë, ai nuk ishte thjesht nga Tuatha Dé Danann; nëna e tij i përkiste asaj race, por babai i tij ishte një Fomorian. Ndoshta, origjina e nënës së tij ishte arsyeja që ai arriti në mbretërinë.

Gjithsesi, pas mbarimit të shtatë viteve, Nuada duhej të vazhdonte aty ku e la. Ai rimori mbretërinë; megjithatë, gjërat nuk ishin më aq paqësore sa ishin. Breas dukej se ishte i hidhëruar që duhej të linte karrigen dhe ishte padyshim një mbret jopopullor që favorizonte Fomorians mbi popullin e tij.

Kështu, ai filloi një luftë me Fomorians kundër Tuatha Dé Danann. Kishte gjithashtu refugjatë të Firbolgut përreth zonës; ata e mbështetën luftën pasi ishin armiq të Tuatha de Danann.

Balor ishte udhëheqësi i Fomorians. Ai ishte gjigant dhe tepër i fortë. Gjithashtu, traditat irlandeze pretendonin se ai kishte vetëm një sy; megjithatë, kjo nuk ndikoi në forcën e tij. Në atë betejë, Balor arriti të vriste Nuadën, mbretin e Tuatha Dé Danann. Megjithatë, edhe ai vdiq. Lugh Lamhfhada ishte kampioni i Tuatha DéDanann; ai arriti të hakmerrej për vdekjen e Nuadës duke vrarë Balor.

Marrëdhënia e ndërsjellë midis të dy racave

Interesante, kishte disa anëtarë që ishin gjysmë-fomorianë dhe gjysmë-Tuatha Dé Danann. Që të dy racat kishin të njëjtin paraardhës. Ata të dy ishin pasardhës të zotit të Betejave, Neit. Lugh Lamhfhada, ashtu si Breas, ishte rezultat i martesës së përzier midis dy racave. Çuditërisht, ai ndodhi të ishte nipi i Balor, udhëheqësi i Fomorians. Epo, kjo mund të tingëllojë pak e çuditshme, por këtu është e gjithë historia:

Në një legjendë irlandeze, Balor ishte informuar nga një parathënie se nipi i tij do ta vriste. Balor kishte vetëm një vajzë, Ethniun; vendosi ta mbyllte në një kullë xhami. Ishte një burg i ruajtur nga dymbëdhjetë gra që do të siguronte që ajo të mos takohej kurrë me një burrë, kështu që nuk mund të kishte një fëmijë. Ethniu kaloi shumë netë të vetmuara në kullë, duke ëndërruar herë pas here fytyrën e një personi që nuk e kishte parë kurrë më parë.

Përkundrazi, planet strategjike të Balor nuk shkuan në përputhje me rrethanat. Planet e tij filluan të bien nga gjurmët kur ai vodhi një lopë magjike nga Cian. Ky i fundit ka marrë vesh për vajzën e Balor-it, ndaj ka hyrë në kullë për t'u hakmarrë. Pasi takuan Ethniun, vajzën e Balor, dyshja ranë në dashuri pasi Ethniu e njohu Cianin si njeriun që u shfaq në ëndrrat e saj dhe ajo mbeti shtatzënë me tre fëmijë. Kur ajo i lindi,Balor mësoi për incidentin, dhe kështu, ai urdhëroi shërbëtorët e tij t'i mbytnin ata.

Fati kishte një plan tjetër dhe njëri u shpëtua. Ai një fëmijë u shpëtua nga një druide që e çoi në Irlandë. Fëmija ishte Lugh; ai jetoi mes Tuatha Dé Danann gjatë gjithë moshës madhore dhe përmbushi profecinë që Balor u përpoq kaq pamëshirshëm ta shmangte.

Mbretërimi i Lugh

Pasi Lugh u hakmor për vdekjen e Nuada duke vrarë gjyshi i vet, Balor, ai u bë mbret. Ai kishte treguar guxim dhe mençuri të madhe. Meqenëse ishte gjysmë Fomorian, ai ishte gjithashtu përgjegjës për përhapjen e paqes midis dy racave. Mbretërimi i tij zgjati gati dyzet vjet.

Gjatë asaj periudhe, Lugh arriti të themelojë atë që njihej si panairi publik. Ato lojëra u zhvilluan në kodrën e Tailltean. Ata ishin një mjet për të nderuar Taillte, nënën kujdestare të Lugh. Ata qëndruan rreth e rrotull deri në shekullin e 12-të. Vendi nuk funksionon më, por është ende aty dhe njerëzit në ditët e sotme i referohen si panairi i Lugh.

Një fakt interesant është se Lúnasa, ose në gjuhën irlandeze të vjetër Lughnasadh është fjala galike për muajin gusht dhe nxjerr në pah nderimin me të cilin trajtohet Lugh në mitologjinë irlandeze.

Ndikimi i Milesianëve

Milesianët ishte një racë tjetër që ekzistonte në Irlandën e lashtë. Legjendat i referohen si Bijtë e Mil. Në kohët e lashta, kur Tuatha fitoi betejën dhe mori përsipër, atakishte një marrëveshje me milezianët. Ata i dëbuan, por ata thanë se nëse do të arrinin të zbarkonin përsëri në Irlandë, vendi do të jetë i tyre. Kjo ishte sipas rregullave të luftës.

Milesianët u tërhoqën dhe u kthyen në det. Pastaj, Tuatha ngriti një stuhi të madhe për të goditur anijet e tyre dhe për të siguruar humbjen e tyre, në mënyrë që ata të mos ktheheshin më. Pas kësaj, ata e mbajtën Irlandën të padukshme.

Në vitin 1700 p.e.s., milezianët mbërritën në Irlandë për të kuptuar se Tuatha Dé Danann po e merrte tërësisht pushtetin. Gjërat kishin marrë një kthesë kur, në fakt, Tuatha Dé Danann menduan se kishin arritur ta mbanin Irlandën të padukshme për milezianët. Megjithatë, ata arritën të gjenin tokën dhe marshuan në Irlandë. Tuatha nuk ishin të përgatitur për t'i rezistuar milezianëve pasi ata nuk prisnin që ata ta gjenin tokën aq lehtë.

Humbja e Tuatha de Danann

Jo shumë kohë pasi milezianët mbërritën në Irlandë , ajo Tuatha Dé Danann u zhduk përgjithmonë. Lidhur me zhdukjen e tyre, kishte pasur disa pretendime. Por, në të gjitha rastet, ata me siguri u mundën.

Një nga teoritë thotë se Tuatha Dé Danann nuk luftoi fare me milezianët. Kjo ishte për shkak se aftësitë e tyre parathënëse sugjeronin se ata do të humbnin vendin gjithsesi. Në vend të kësaj, ata ndërtuan mbretëritë e tyre nën disa kodra rreth Irlandës. Thuhet se ata i ndërtuan shumë kohë përpara ardhjes sëMilezianët. Kjo teori sugjeron se Tuatha Dé Danann ishin ata që u referuan si populli i zanave të Irlandës, ose "Aes Sidhe", njerëzit e tumave të zanave.

Teoria tjetër ka një sugjerim tjetër për të ofruar. Ai pretendon se të dy garat hynë në një betejë në të cilën fituan milezianët. Ata morën Irlandën dhe kishin si aleatë shumicën e garave rreth Irlandës. Ajo që ndodhi me Tuatha Dé Danann pas humbjes u nda në dy mendime të ndryshme.

Disa thonë se perëndesha e tyre Danu i dërgoi të jetonin në Tir na nOg, Toka e të Rinjve. Nga ana tjetër, të tjerë pretendojnë se milezianët u pajtuan me ndarjen e tokës me Tuatha Dé Danann, duke i lejuar ata të mbeten nën tokë.

Teoria e "Zanëve të shpellës"

Kjo teori është goxha e ngjashme me atë të mëparshme. Ai thotë se milezianët nuk e mposhtën fare Tuatha Dé Danann. Në vend të kësaj, ata vendosën t'i mbanin të jetonin krah për krah me ta. Arsyeja pas vendimit të tyre të pretenduar ishte fakti që Tuatha i mahniti ata me aftësitë e tyre ekskluzive.

Siç e përmendëm më parë, Tuatha Dé Danann mbërriti në Irlandë me aftësi magjepsëse të pakrahasueshme. Ata gjithashtu kishin aftësi të mëdha në magji dhe arte, duke përfshirë muzikën, poezinë dhe arkitekturën. Për këtë arsye, milezianët donin t'i mbanin ata të jetonin përreth në mënyrë që të përfitonin nga aftësitë e tyre.

Për më tepër, Tuatha DéDanann zotëronte kuaj që e gjithë historia pretendonte se nuk mund të gjendeshin askund tjetër. Ata kuaj kishin sy të mëdhenj, gjoks të gjerë dhe ishin aq të shpejtë sa era. Ushtruan flakë dhe zjarr dhe banuan në një vend të quajtur "Shpella e Madhe e Kodrave". Zotërimi i atyre kuajve i shoqëronte njerëzit për t'iu referuar Tuatha Dé Danann si Zanat e Shpellës.

Njerëzit e Sidhes

Mitologjia irlandeze zakonisht përmend një racë të quajtur Sidhe, e shqiptuar si Shee. Historianët besojnë se Sidhe është një tjetër referencë për Tuatha Dé Danann. Ky i fundit u konsiderua si perënditë e tokës. Kishte gjithashtu një besim se ata kishin aftësinë për të kontrolluar pjekjen e të korrave dhe prodhimin e qumështit të lopës. Kështu, njerëzit në Irlandën e lashtë i adhuronin me sakrifica për të pasur bekimet e tyre në këmbim.

Kur Milezianët mbërritën për herë të parë në Irlandë, ata u përballën me telashet e të korrave të kalbura dhe lopëve joproduktive. Ata fajësuan Tuatha Dé Danann për atë incident, duke menduar se po merrnin hak për tokat e tyre të vjedhura.

Katër thesaret e Tuatha De Denann

Origjina e Tuatha Dé Danann duket të jetë misterioze. Megjithatë, një pjesë për të cilën mitologjia është e qartë ishte se ata vinin nga katër qytete të ndryshme. Ato qytete ishin Gorias, Murias, Falias dhe Findias.

Nga secili qytet, ata kishin mësuar aftësi të vlefshme nga katër burra të mençur. Mbi dhe më gjerë, ata morën sende me vlerë simirë. Mitologjia u referohet atyre artikujve si katër thesaret e Tuatha Dé Danann.

Disa burime madje i quajnë ato Katër Bizhuteritë e Tuatha Dé Danann. Secili i përkiste një karakteri domethënës dhe kishte një funksion të spikatur. Disa njerëz gjithashtu u referohen atyre si Katër Bizhuteritë e Tuatha Dé Danann. Këtu janë katër thesaret dhe detajet për secilën prej tyre:

Shtiza e Lugh-it

Shtiza e Lughs

Lugh ishte gjysmë-fomorian dhe gjysmë-tuath de Danann. Ai ishte kampioni i Tuatha Dé Danann që vrau gjyshin e tij, Balor. Lugh zotëronte shtiza që përdoreshin në beteja. Kushdo që i përdori ato kurrë nuk dështoi në një betejë. Legjendat thonë se kjo shtizë ishte arma që Lugh përdori gjatë vrasjes së Balor. Ai e hodhi shtizën në sytë helmues të Balor-it menjëherë përpara se ta rrëzonte.

Disa versione të tregimit thonë se Lugh përdorte gurë ose hobe. Megjithatë, shtiza duket se është arma më e arsyeshme për t'u përdorur. Në fakt, Lugh zotëronte më shumë se disa shtiza; ai kishte një koleksion të mirë prej tyre. Megjithatë, një prej tyre ishte më i famshmi dhe kishte edhe specifika të caktuara.

Kjo shtizë më e famshme quhet shtiza e Lugh. Burimet pohojnë se ajo është sjellë në Irlandë nga qyteti i Falias. Ky i fundit ishte një nga katër qytetet nga erdhi Tuatha Dé Danann. Koka e shtizës ishte prej bronzi të errët dhe ishte e theksuar në majë të saj.Megjithatë, këto përralla kalojnë ende brez pas brezi; Njëra pas tjetrës.

Pa dyshim, edhe pse shumë interesante, mitologjia irlandeze mund të jetë shumë konfuze ndonjëherë. Kështu, historianët e kanë ndarë në cikle. Veçanërisht, ato janë katër cikle kryesore dhe secili prej tyre shërben për një periudhë dhe temë të caktuar.

Qëllimi kryesor i cikleve është të kategorizojë legjendat dhe përrallat sipas epokës së tyre. Çdo cikël kryesor ka një botë ose temë të caktuar për të evokuar. Këto botë mund të jenë ato të heronjve dhe luftëtarëve ose ato të betejave dhe historisë së mbretërve.

Këto katër cikle në rend kronologjik janë Cikli i Mitologjisë, Cikli i Ulsterit dhe, së fundi, Cikli Fenian, dhe së fundi, Cikli i Mbretërve. Së shpejti do t'ju prezantojmë me pikat e bukura të çdo cikli. Qëllimi për të mësuar gjithçka rreth mitologjisë irlandeze është të lehtësojë procesin e identifikimit të tregimeve, perëndive dhe racave të saj. Ka shumë për të ditur rreth racave mitike të Irlandës, veçanërisht Tuatha Dé Danann. Ata ishin raca shpirtërore e Irlandës dhe më e lashta nga të gjitha.

Mitologjia irlandeze: Zhyt në legjendat dhe tregimet e saj më të bukura

Ciklet e mitologjisë irlandeze

Çfarë është qëllimi i këtyre cikleve? Në të kaluarën, studiuesit dhe profesorët e mitologjisë kuptuan se analiza e legjendave irlandeze ishte e ethshme dhe kaotike. Mitologjia është në fakt shumë e gjerë dhe e vështirë për t'u futur në një vijë kohore lineare. Kështu,Dukej gjithashtu e frikshme. Me të ishte ngjitur një rowan që kishte tridhjetë kunja ari.

Më e rëndësishmja, shtiza zotëronte aftësi magjike, ishte e pamundur të kapërcehej në betejë, ose të mposhte luftëtarin që e përdorte. Një shtizë tjetër që zotëronte Lugh ishte The Slaughterer. Në irlandez, emri i saj është Areadbhar. Sipas mitologjisë irlandeze, ajo shtizë do të shpërthejë në flakë e vetme. Pra, përdoruesi i tij duhej ta mbante në ujë të ftohtë; në atë mënyrë uji do të shuante flakën.

Luin Celtchair

Shtiza e Lugh u zhduk diku gjatë rrugës. Më vonë, një hero midis atyre të Ciklit të Ulsterit e gjeti edhe një herë. Emri i tij ishte Celtchair mac Uthechar dhe ai ishte një kampion i Kalorësve të Degës së Kuqe. Kur Celtchair gjeti shtizën e Lugh, emri i saj u bë Luin Celtchair. Ishte si posedimi i transferuar nga Lugh në Celtchair. Pavarësisht transferimit, ajo i përkiste Tuatha Dé Danann.

Megjithatë, shtiza dukej se ishte armiku i vetë Celtchair. Sipas traditës, një herë ai vrau një zagar me atë shtizë. Gjaku i zagarit u helmua dhe e njolloi shtizën. Ndërsa mbante shtizën, një pikë gjaku ra poshtë dhe hyri në lëkurën e vetë Celtchair, duke shkaktuar vdekjen e tij fatkeqe.

Oengus of the Dread Spear

Shtiza e Lugh u shfaq në më shumë se disa histori , me emra të ndryshëm. Kishte një histori që i përket Ciklit të Mbretit. Ajo sillet rrethkatër vëllezër që udhëhoqën klanin Deisi. Ata vëllezër ishin Oengus, Brecc, Forad dhe Eochaid. Forad ka një vajzë të quajtur Forach. Armiku i tyre, Cellak, e rrëmbeu dhe e përdhunoi. Ai ishte djali i pabindur Cormac mac Airt.

Katër vëllezërit negociuan me të që të hiqnin dorë nga vajza dhe ta lironin; megjithatë, ai refuzoi ta bënte këtë. Refuzimi i tij rezultoi në një betejë ku Oengus kishte një ushtri të vogël dhe sulmoi rezidencën e Mbretit të Lartë. Megjithë numrin e vogël të ushtrisë, Oengus arriti të vriste Cellach. Shtiza e tmerrshme ishte arma që ai përdori për ta vrarë.

Oengus kishte lënduar aksidentalisht syrin e Cormac-ut gjatë hedhjes së shtizës. Sipas ligjit të luftës, mbreti duhej të ishte në gjendje të përsosur fizike. Kështu, Cormac duhej të hiqte dorë nga pozicioni i tij dhe t'ia dorëzonte atë djalit tjetër të tij, Cairpre Lifechair.

Shpata e Dritës

Shpata e Dritës

Shpata e Dritës është thesari i dytë i Tuatha Dé Danann. I përkiste Nuadës, mbretit të parë të racës. Vinte nga qyteti Finias. Shpata në fakt është shfaqur në shumë përralla irlandeze. Ajo luan një rol edhe në mitet skoceze. Kishte disa emra për të; Shpata e ndritur, Glaivi i Bardhë i Dritës dhe Shpata e Dritës. Ekuivalenti irlandez me emrin e tij është Claíomh Solais ose Claidheamh Soluis.

Ka pasur shumë tregime që shfaqnin shpatën. Ata që e shfaqën atë e detyronin mbajtësin e shpatëspër të ekzekutuar tre grupe detyrash. Ai do të jetë gjithashtu një hajd ose një gjigant i pamposhtur. Megjithatë, ai nuk duhet t'i kryejë detyrat vetëm; kishte nevojë të kishte disa ndihmës. Ata ndihmës janë zakonisht kafshë me aftësi, qenie të mbinatyrshme dhe shërbëtore femra.

Shpata e bën rojtarin të pakapërcyeshëm dhe të pamundur për t'u mposhtur. Nëse dikush e ka rrahur ndonjëherë heroin, atëherë kjo ka ndodhur me mjete sekrete të mbinatyrshme. Ishte një artikull më shumë që siguroi forcën e Tuatha Dé Danann.

Megjithë forcën e shpatës, ajo kurrë nuk ishte e mjaftueshme për të mposhtur një armik në vetvete. Ai armik ishte zakonisht një qenie e mbinatyrshme, kështu që heroi duhej ta sulmonte atë në vendin e një trupi të pambrojtur. Siç kemi thënë më parë, mund të jetë një pjesë specifike e trupit të tij. Anasjelltas, ndonjëherë mund të jetë në formën e një shpirti të jashtëm. Shpirti mund të zotëronte trupin e një kafshe.

Guri i Fatit

Guri i Fal ose Lia Fáil

Ky gur është i pranishëm në Kodra e Tarës, veçanërisht në Tumën e Inaugurimit. Është thesari i tretë i Tuatha Dé Danann që vjen nga qyteti Falias. Kuptimi i drejtpërdrejtë i Lia Fail është Guri i Fatit. Disa njerëz pretendojnë se kuptimi është në të vërtetë Guri që flet.

Mbretërit e Lartë të Irlandës e kishin përdorur atë si gur kurorëzimi. Kështu, disa i referohen si Guri i Kurorëzimit të Tarës. Ishte vendi ku kishte arritur çdo mbret i Irlandësi kurorëzuar.

Lia Fail ishte një gur magjik që gjëmonte nga gëzimi kur Mbreti i Lartë vuri këmbët mbi të. Ajo ekziston gjatë mbretërimit të Tuatha Dé Danann pasi ishte një nga thesaret e tyre. Përveç kësaj, ajo zgjati për ca kohë edhe pas Tuatha Dé Danann. Më shumë gjëra për të cilat guri ishte në gjendje ishte t'i jepte mbretit një mbretërim të gjatë si dhe ta ringjallte atë.

Fatkeqësisht, guri humbi aftësitë e tij në një moment gjatë rrugës. Cuchulainn donte që ajo të gjëmonte nën këmbët e tij, por nuk ndodhi. Kështu, atij iu desh të përdorte shpatën e tij për ta ndarë atë në dy pjesë dhe ajo nuk u gjëmua më. Çuditërisht, ajo ndodhi vetëm nën këmbët e Conn of the Hundred Battles.

Mosmarrëveshja Skoceze

Kodra e Tarës përbëhet nga disa gurë në këmbë; ato që ulen rreth Lia Fail. Ekziston një teori që mund të jetë befasuese për disa njerëz, por disa burime kritikojnë vërtetësinë e saj.

Teoria thotë se Lia Fail origjinal që solli Tuatha Dé Danann nuk është më, ai është zëvendësuar duke e mbajtur origjinalin të fshehur dhe të sigurt, derisa mbretërimi i Mbretërve të Lartë të kthehet përsëri.

Nga ana tjetër, teoria e gurit joorigjinal ka një mendim tjetër; një besim se dikush vodhi origjinalin Lia Fail dhe e solli në Skoci. Tani është Guri i Scone që është i pranishëm në Skoci. Njerëzit atje po përdorin për kurorëzimin e mbretërve skocezë.

Kazanë eDagda

Kazani bujar i Dagdës

Thesari i katërt dhe i fundit që erdhi në Irlandë gjatë gjithë rrugës nga qyteti verior i Muirias, i sjellë nga Semias; një druid i aftë që i mësoi Tuatha Dé Danann disa aftësi magjike. Për sa i përket kazanit, si të gjitha thesaret e tjera, ai ishte magjik. Mbajtësi i atij kazani ishte Dagda; perëndia babai dhe një nga mbretërit e lartë të Irlandës. Më vonë do të marrim detaje rreth zotit baba.

Burimet pohojnë se fuqia e këtij kazani është shumë potente; mund t'i bëjë mirë botës. Nga ana tjetër, mund të jetë një mjerim i madh nëse ndodh që të bjerë në duar të gabuara.

Fuqia e Kazanit

Kazani ishte një simbol i bujarisë si dhe bujarisë. Ai ishte i madh në përmasa dhe funksioni i tij ishte duke u siguruar vazhdimisht ushqim perëndive. Në mitologjinë irlandeze, kishte tekste që thonë "nga të cilat të gjithë largohen të kënaqur". Bujaria dhe kujdesi i vazhdueshëm i kazanit ishin të dukshme për të gjithë në Irlandën e lashtë.

Në fakt, njerëzit në atë kohë i referoheshin kazanit si Coire Unsic. Kuptimi i mirëfilltë i këtij emri është "The Undry" në anglisht. Kjo sepse nuk mbaroi kurrë ushqimi për t'u siguruar të gjithëve; në fakt ishte e stërmbushur me ushqime. Mbi e përtej, ushqimi nuk ishte e vetmja fuqi që zotëronte kazani. Ajo gjithashtu mund të ringjallë të vdekurit dhe të shërojë plagët e tyrei plagosur.

Ku është kazani origjinal ka qenë një çështje debati. Disa njerëz pretendojnë se ajo ishte varrosur me tumat, kështu që është e sigurt nga kurioziteti i qenieve tokësore.

Zotat më të shquar të Irlandës

Foto lart nga e majta në djathtas janë: perëndesha Brigit, Dagda Zoti i mirë dhe perëndesha Danu.

Irlanda në kohët e lashta dihet se ka adhuruar më shumë se disa perëndi dhe perëndesha; ata ishin politeistë. Ata perëndi vinin nga raca të ndryshme. në fakt, kishte shumë prej tyre që në të vërtetë erdhën nga Tuatha Dé Danann. Në këtë seksion, do të njiheni me perënditë dhe perëndeshat irlandeze që ishin anëtarë të Tuatha Dé Danann, një racë shumë shpirtërore që besonte në fuqinë e perëndive dhe magjisë.

Tuatha de Danann zotëronte fuqi që ishin përtej aftësive të qenieve njerëzore. Për këtë arsye, mitologjia irlandeze ndonjëherë u referohet atyre si krijesa të ngjashme me perëndinë dhe jo si njerëz. Më parë kemi përmendur se emri Tuatha Dé Danann do të thotë fisi i perëndeshës Danu. Kështu, ne do të fillojmë me këtë perëndeshë dhe më shumë perëndi dhe perëndesha kelt do të pasojnë.

Perëndesha Danu

Danu ishte perëndeshë nënë e Tuatha Dé Danann. Kjo është arsyeja pse emri i tyre do të thotë Populli i Danut. Ajo është një nga perëndeshat shumë të lashta në historinë e Irlandës. Emri i saj modern irlandez është zakonisht Dana dhe jo Danu. Njerëzit zakonisht i referohenpër të nga perëndeshë e tokës ose perëndeshë e tokës.

Detyra e saj kryesore ishte të derdhte fuqinë dhe mençurinë e saj për tokat për të sjellë prosperitet. Danu zotëronte shumë aftësi magjepsëse. Mitologjia thotë se ajo ia kaloi pjesën më të madhe të aftësive të saj Tuatha Dé Danann. Si pasojë, shumica e anëtarëve të kësaj race janë ose figura hyjnore ose qenie të mbinatyrshme.

Një emër tjetër me të cilin njerëzit i referohen perëndeshës më të vjetër të lashtë kelte është beantuathach. Ky emër do të thotë fermeri; e quajnë kështu, sepse ishte perëndeshë e vendit. Ajo jo vetëm që ushqente tokat e Irlandës, por ishte e lidhur edhe me lumenjtë.

Tregimet popullore më domethënëse të perëndeshës Danu

Perëndeshë nënë Danu

Danu është një nga perënditë e shquara të Irlandës që mitologjia kelt e ka përmendur gjithmonë. Pamja e saj mbetet aq misterioze sa disa studiues pretendojnë se ajo është imagjinare. Nga ana tjetër, disa tregime dhe përralla kanë pasur referenca për të. Ato referenca ndihmuan në formimin e një karakteri të perëndeshës Danu, pavarësisht nga vërtetësia e ekzistencës së saj.

Patjetër, të gjitha historitë në të cilat ajo u shfaq ishin ato që përfshinin Tuatha Dé Danann, njerëzit e saj. E mbani mend se si Tuatha Dé Danann mbërriti në Irlandë? Epo, mitologjia pretendon se ata u kthyen në një mjegull magjike pasi u dëbuan. Disa burime pohojnë se mjegulla ishte në të vërtetëPerëndesha Danu duke përqafuar njerëzit e saj dhe duke i kthyer ata në shtëpi.

Perëndesha Danu ishte një simbol i magjisë, poezisë, mjeshtërisë, mençurisë dhe muzikës. Kështu, Tuatha Dé Danann ishte e mirë në të gjitha ato aspekte për shkak të ndikimit të saj në to. Ajo gjithashtu ushqeu njerëzit e saj duke i çuar ata nga dobësia në fuqi. Ajo përdori magjinë dhe mençurinë e saj për të ndikuar pozitivisht tek njerëzit e saj.

Danu ishte si një nënë hipotetike për Tuatha Dé Danann; për rrjedhojë, ata e thërrisnin ndonjëherë nënën e saj. Ajo kishte të gjitha aspektet e një nëne të dashur dhe të kujdesshme që vazhdon të kujdeset për fëmijët e saj. Nga ana tjetër, disa histori kanë zbuluar se perëndeshë Danu ishte gjithashtu një luftëtare. Ajo ishte kombinimi perfekt i një luftëtareje dhe një nëne e zhytur në mendime, e dhembshur, e cila kurrë nuk do të dorëzohej apo do të dorëzohej.

Në thelb, pamja e saj nuk ka rëndësi; ajo simbolizonte gjithçka që ishte e mirë në natyrë; dhe ishte një prani edukative dhe amënore e ndjerë nga fisi i saj. ajo ishte po aq e dhembshur dhe e ashpër, e cila i mësoi fisit se artet, muzika, poezia dhe mjeshtëria ishin po aq të rëndësishme për mbijetesën e tyre sa të qenit luftëtarë, një ndjenjë vërtet e mençur.

Lindja e Dagdës

Një histori në të cilën Hyjnesha luajti një rol aktual ishte ajo me Bile. Bile është perëndia e shërimit dhe dritës. Ai u shfaq në tregim në formën e një lisi; një e shenjtë. Danu ishte ai që ishte përgjegjës për të ushqyeratë pemë dhe duke e ushqyer atë. Marrëdhënia e tyre ishte arsyeja që Dagda të lindte.

Dagda: Zoti i mirë

Dagda, Zoti i mirë

Kuptimi i drejtpërdrejtë e një Dagda është zot i mirë. Ai ishte një nga perënditë më të rëndësishme të legjendave kelte. Ndërsa irlandezët e lashtë e perceptonin perëndeshën Danu si nënë, ata në mënyrë të ngjashme e konsideronin Dagdën si baba. Legjendat thonë se ishin ata që filluan Tuatha Dé Danann.

Nga ana tjetër, legjendat thonë se perëndeshë Danu ishte nëna e Zotit Dagda. Ka më shumë kuptim t'i konsiderosh si nënë e bir. Pema familjare tuatha de danann ndryshon për t'iu përshtatur nevojave të një historie, duke kontribuar gjithashtu në këtë fakti se shumica e tregimeve ekzistonin shumë kohë përpara se të shkruheshin dhe të regjistroheshin.

Dagda simbolizonte bujqësinë, forcën dhe pjellorinë. Mbi të gjitha, ai është simboli i magjisë; një nga aspektet më të rëndësishme të Tuatha Dé Danann. Ky zot ishte përgjegjës për kontrollin e pothuajse çdo gjëje në jetë, duke përfshirë kohën, stinët, motin, jetën dhe vdekjen, si dhe të korrat. Anëtarët e rregullt të Tuatha Dé Danann kishin superfuqi, kështu që imagjinoni sa të fuqishëm ishin perënditë.

Dagda ishte një figurë hyjnore mbizotëruese që zotëronte më shumë se disa fuqi; ai zotëronte gjithashtu sende magjike. Një nga ato sende ishte Kazani i Dagdës; ishte ndër katër thesaret e Tuatha Dé Danann

Ne kemi pasur më parëpërmendi atë kazan. Ajo nuk pushoi kurrë së ofruari ushqim për perënditë. Dagda zotëronte gjithashtu një numër të panumërt pemësh frutore që ishin vazhdimisht produktive. Përveç kësaj, ai kishte dy derra që ishin të spikatur në disa përralla të mitologjisë kelt. Ai ishte zot i mençurisë që kishte fuqinë për të kontrolluar jetën, vdekjen dhe motin.

Kazani që nuk mbaroi kurrë ushqimi ishte vetëm një nga pasuritë magjike të Dagdës. Ai kishte gjithashtu një shkop që ishte aq i fuqishëm sa një skaj mund të vriste një armik, ndërsa skaji tjetër i ringjallte. Ai zotëronte gjithashtu një harpë të quajtur Uaithne ose Muzika me Katër kënde që mund të kontrollonte stinët dhe emocionet e njerëzve, nga lumturia tek vajtimi e deri te një gjendje gjumi.

Fomorianët dikur vodhën harpën e Dagdës dhe teksa kontrollonte stinët, përdorimi me qëllim të keq i saj mund të kishte qenë fatal. Dagda ishte në gjendje ta thërriste harpën në anën e saj pasi ishte pronari i vërtetë i saj. Ai ishte në gjendje të vinte të pranishëm të gjithë Fomorianët që ishin më të shumtë se numri i Tuatha de Danann, në mënyrë që të gjithë të mund të shpëtonin të sigurt.

Duke marrë parasysh se Dagda kishte kontroll mbi jetën, vdekjen, ushqimin dhe stinët, nuk ka asnjë mosmarrëveshje se pse ai ishte konsiderohej Ati Perëndi. Atij iu caktua titulli "Perëndia i mirë" për shkak të shumë aftësive të mahnitshme në të cilat ai shkëlqeu, jo domosdoshmërisht sepse ishte një person i mirë. Ashtu si shumë perëndi nëpër mitologji, disa nga perënditë kelt kishin të meta të tilla si lakmia, xhelozia dhe pabesia, të cilatata vendosën të gjenin një metodë që do t'i lehtësonte gjërat për ta. Si pasojë, ciklet u krijuan.

Ata ndanë përrallat dhe legjendat në përputhje me epokat e tyre dhe e specifikuan secilën prej tyre në katër cikle. Shumica e cikleve përfshijnë tregime rreth Tuatha Dé Danann. Nga ana tjetër, cikli Fenian ishte i shqetësuar më shumë për Fianna-n sesa për Tuatha Dé Danann.

Cikli mitologjik

Ky cikël ka të bëjë kryesisht me mitet dhe legjendat fantastike. Ai përbën shumicën e legjendave irlandeze. Ju gjithashtu mund të zbuloni se ky cikël përfshin më shumë përralla dhe legjenda magjike midis cikleve të tjera. Bota që ngjall ky cikël është ajo që sillet rreth perëndive dhe racave mitike. Është një cikël madhor që përfshin shumicën e legjendave që përfshinin raca si Tuatha Dé Danann.

Epoka e këtij cikli ishte në një kohë kur Irlanda ishte ende e pavetëdijshme për ekzistencën e krishterimit. Ajo sillet rreth perëndive që njerëzit e Irlandës së lashtë besonin. Shumica e përrallave të përqafuara në ciklet mitologjike ishin ato që përfshinin Tuatha Dé Danann. Ato ishin gjithashtu histori që njerëzit ua transmetonin brezave të rinj gojë më gojë. Këto përralla përfshijnë Fëmijët e Lirit, Wooing of Etain dhe The Dream of Aengus.

Cikli i Ulsterit

Ndërsa cikli mitologjik përqendrohej në elementë të mbinatyrshëm si magjia dheshpesh krijonte konfliktin që krijoi shumë përralla që ne i njohim aq mirë sot.

Përshkrimi i Dagdës në mitologji

Me sa duket, të gjithë perënditë e Tuatha Dé Danann ishin të fortë dhe gjigantë. Portretizimi i Dagdës shpesh përfshinte një njeri të madh. Zakonisht vishte një mantel që kishte kapuç. Nga ana tjetër, disa burime përmbanin një përshkrim të këtij perëndie në një mënyrë sarkastike, por edhe komike. Ai kishte veshur një tunikë të shkurtër që nuk i mbulonte as pjesët intime. Dukej se ishte e qëllimshme për ta bërë atë të dukej jo i sofistikuar dhe i papërpunuar; një imazh që bie ndesh me përshkrimin e zakonshëm të perëndive ultra të fuqishme, stoike.

Historia e Dagdës

Dagda dikur ishte një udhëheqës i Tuatha Dé Danann; ndoshta, e dyta. Dagda sundoi Irlandën menjëherë pas Nuadës, liderit të parë të garës. Përrallat thonë se ai ishte çiftuar me disa perëndesha gjatë gjithë jetës së tij. Kjo është arsyeja pse ai kishte kaq shumë fëmijë. Megjithatë, dashuria e tij e vërtetë ishte Boann.

Aengus është një nga djemtë e tij; ai është ndër perënditë e Irlandës që i përkiste të njëjtës racë me atë të babait të tij; the Taotha dé Danann

Megjithatë, ai ishte rezultat i një lidhjeje. Nëna e tij ishte Boann, gruaja e Elcmar. Dagda pati një lidhje me të dhe më pas mësoi se ishte shtatzënë. Nga frika se mos kapej, Dagda bëri që dielli të ndalonte gjatë gjithë shtatzënisë së të dashurit të tij. Pas kësaj kohe, Boann lindi djalin e tyre, Aengus dhe gjëratu kthye në normalitet. Me sa duket, lista e fëmijëve të Dagdës vazhdon. Ai përfshin Brigit, Bodb Dearg, Cermait, Aine dhe Midir.

Dagda ishte një baba shumë bujar. Ai ndau pasurinë e tij me fëmijët e tij, veçanërisht tokën e tij. Megjithatë, djali i tij Aengus ishte zakonisht larg. Kur u kthye, kuptoi se babai i tij nuk kishte lënë asgjë për të, ndryshe nga vëllezërit e motrat e tij. Aengus ishte i zhgënjyer me këtë; megjithatë, ai arriti të mashtrojë të atin dhe të marrë shtëpinë e tij. Ai e pyeti nëse mund të jetonte për një kohë në Brú na Bóinne, ku jetonte Dagda. Anasjelltas, ai e pushtoi vendin për mirë dhe e tradhtoi të atin.

Aengus: Zoti i dashurisë dhe rinisë

Aengus ose "Oengus" ishte një anëtar i Tuatha Dé Danann. Ai ishte djali i Dagdës dhe Boann, perëndeshës së lumit. Mitologjia e kishte përshkruar atë si perëndinë e dashurisë dhe të rinisë. Megjithatë, disa përralla pretendojnë të kundërtën, pasi babai i tij refuzoi t'i jepte pasuritë që ai ua dha vetëm perëndive. Kjo mund të sugjerojë se Aengus nuk shihej si një Zot.

Portretizimi i Aengus zakonisht përfshinte zogj që fluturojnë mbi kokën e tij në rrathë. Aengus, pavarësisht se ishte zot i dashurisë, dukej paksa i pamëshirshëm. Ai kreu disa vrasje në shumë përralla. Ky ballafaqim krijon një personazh dinamik, tredimensional, i cili nuk përcaktohet nga roli i tij dhe është padyshim mjaft interesant.perspektiva.

Aengus mund të ketë qenë djali i Dagdës; megjithatë, Midir ishte babai i tij birësues. Disa legjenda pohojnë gjithashtu se Aengus ishte në gjendje të ringjallte njerëzit, gjë që mund të shpjegojë indiferencën e tij ndaj vrasjes së tyre; nëse veprimet e tij vdekjeprurëse mund të anuloheshin, do të kishte shumë më pak peshë për to. Ai madje solli në jetë djalin e tij birësues pasi ai vdiq.

Aengus zotëronte katër armë vdekjeprurëse; dy shpata dhe dy shtiza. Të gjithë kishin edhe emra. Emrat e shpatave të tij ishin Beagalltach, që do të thotë Fury e Vogël dhe Moralltach, që do të thotë Fury e Madhe. Kjo e fundit ishte një dhuratë që Manannan mac Lir i bëri atij. Më vonë, Aengus ia dha djalit të tij, Diarmuid Ua Duibhne, para vdekjes së tij. Dy shtizat u quajtën Gáe Buide (shtizë e verdhë) dhe Gáe Derg. (shtizë e kuqe) dhe shkaktuan plagë që nuk mund të shëroheshin. Gáe Derg shihej si më i rëndësishëm dhe përdorej vetëm në rrethana të veçanta.

Tregimet e vrasjes së Aengusit

Aengus kishte vrarë mjaft njerëz për arsye të ndryshme. Ai vrau poetin e Lugh Lámhfhada sepse e gënjeu. Poeti pohoi se Ogma an Cermait, vëllai i Dagdës, kishte një nga gratë e tij që kishte një lidhje. Sapo Aengus mësoi se ishte një gënjeshtër, ai vrau poetin.

Personi tjetër që Aengus vrau ishte njerku i tij. Përsëri, Aengus ishte rezultat i një lidhjeje midis Boann, perëndeshës së lumit, dhe Dagda. Boann ishte tashmëe martuar me Elcmar kur ajo u çiftua me Dagda, kështu që Elcmar ishte njerku i Aengus. Sipas mitologjisë, Elcmar vrau Midirin, vëllanë e Aengusit dhe babain e tij birësues. Aengus vendosi të hakmerrej për vdekjen e tij, kështu që ai vrau Elcmar.

Tërheqja e Etainit

Tërheqja e Etain është një histori e spikatur në mitologjinë irlandeze që përqafoi anëtarët e Tuatha Dé Danann. Redaktorët dhe studiuesit e kanë ndarë historinë në tre pjesë të ndryshme. Çdo pjesë përfshin përralla specifike në të cilat përfshihet Aengus. Në vijim janë tre nëntregimet e Wooing of Etain.

Pjesa e parë (I)

Aengus u rrit duke zotëruar tokën e Brú na Bóinne, pallatin që ai ia mori me forcë babait të tij. Në një ditë të bukur, vëllai i tij Midir e viziton atë për të rrëfyer se ai ishte verbuar për shkak të lojës së pamëshirshme të një grupi djemsh jashtë pallatit të Aengus. Pas ca kohësh, Dian Cecht, mjeku perëndeshë, mundi ta shëronte. Midir donte të kompensonte kohën që humbi kur ishte i verbër.

Pra, ai i kërkoi Aengusit ta ndihmonte me planet e tij për të kompensuar kohën e humbur, kompensimin e tij për verbimin. Ai kërkoi disa gjëra që përfshinin martesën me gruan më të bukur në Irlandë. Ajo grua e veçantë ishte e bija e mbretit të Ulaid, Aillill. Emri i saj ishte Etain. Aengus këmbënguli ta bënte atë për vëllain e tij. Aengus kreu të gjitha detyrat e nevojshme për të fituar mbi gruan dhe ajo u bëGruaja e dytë e Midir.

Etain ishte një perëndeshë; ajo ishte perëndeshë e kuajve. Anasjelltas, Midir tashmë kishte një grua; Fuamnach. Ajo ishte gjithashtu nëna birësuese e Aengus dhe ajo luajti një rol jetësor në këtë përrallë. Etain shpërtheu një vullkan xhelozie brenda Fuamnach.

Kështu, ajo e shndërroi atë në një mizë; një që mitologjia pretendon se ka qenë e bukur. Kur Fuamnach e kuptoi se marrëdhënia midis Midir dhe Etain ishte ende e fortë, ajo e largoi atë me erë. Aengus e dinte se nëna e tij kujdestare ishte arsyeja e zhdukjes së Etain. Ai duhej ta vriste për tradhtinë e saj.

Etain fluturoi në gotën e një mbretëreshe që e gëlltiti dhe, 1000 vjet pasi u shndërrua në mizë, ajo u rilind si njeri.

Pjesa e dytë (II)

Pjesa e dytë e tregimit sillet rreth Mbretit të Ri të Lartë të Irlandës, 1000 vjet pas fillimit të parë. Tan ishte rilindur me magji si një njeri pa kujtime të së kaluarës së saj. Mbreti i ri i lartë i Irlandës do të ishte Eochu Airem.

Megjithatë, ai nuk do të ishte në gjendje të ishte zyrtarisht mbret derisa të kishte një mbretëreshë. Pra, ai duhej të gjente një grua sa më shpejt të ishte e mundur. Ashtu si kërkesa e Midir në pjesën e parë, ai kërkoi dorën e gruas më të bukur në Irlandë. Edhe një herë, ky ishte Etain. Eochu ra në dashuri me të dhe ata të dy u martuan.

Nga ana tjetër, vëllai i tij Aillill gjithashtu e donte Etain dhe ai u sëmur për shkak të dashurisë së tij të njëanshme. Per njeturne rreth Irlandës, mbreti Eochu duhej të linte Kodrën e Tarës për ca kohë. Ai duhej të largohej nga Etaini me vëllain e tij, i cili ishte në këmbët e fundit.

Ailill më pas përfitoi nga mungesa e vëllait të tij dhe i rrëfeu Etainit arsyen e sëmundjes së tij. Etain u befasua, por ajo donte që ai të ishte mirë, kështu që i tha atij fjalët që donte të dëgjonte.

Pavarësisht se u bë më mirë, Ailill u bë më i pangopur dhe ai i kërkoi Etainit më shumë. Ai pohoi se shërimi do të ishte i plotë nëse ajo e takonte mbi shtëpi, në kodër. Ailill donte ta takonte jashtë shtëpisë së vëllait të tij, duke menduar se do të ishte më pak e turpshme. Ai nuk donte të turpëronte vëllanë e tij në shtëpinë e tij, veçanërisht sepse ai ishte Mbreti i Lartë në atë kohë.

Midir në maskim (II)

Etain ra dakord me kërkesën e Aillit dhe ajo supozohet se e takoi atë tre herë të ndryshme. Megjithatë, Midir mësoi për planet e Ailill, kështu që çdo herë ai e vinte në gjumë dhe shkonte për ta takuar atë. Etain nuk e kuptoi kurrë këtë fakt sepse Midir ia doli të merrte pamjen e Ailill. Herën e tretë, ai i rrëfeu asaj, duke zbuluar identitetin e tij të vërtetë dhe duke i kërkuar që të largohej me të. Etain nuk e njohu dhe nuk e kujtoi Midirin, por ajo pranoi të shkonte me të nëse Eochu e linte të ikte.

Pjesa e tretë (III)

Tani vjen pjesa e tretë e tregimit. Kjo nuk është një histori krejt e re më vete; është një zgjatim i pjesës së dytë. ArsyejaMegjithatë, pas ndarjes së kësaj pjese nga studiuesit dhe redaktorët është e paqartë.

Pjesa e tretë rrotullohet rreth kohëzgjatjes kur Ailill mori një shërim të plotë. Ishte në të njëjtën kohë kur vëllai i tij, Eochu, u kthye në shtëpi nga turneu i tij. Midir mësoi për kthimin e Eochut, kështu që ai kishte një plan në mendje që do ta merrte atë Etain. Ai shkoi në Tara dhe u mor me Eochu për të luajtur fidchell si një sfidë. Fidchell ishte në fakt një lojë e lashtë irlandeze, ku humbësi duhej të paguante.

Në sfidën e tyre, Eochu vazhdoi të fitonte dhe humbja e vazhdueshme e Midir e detyroi atë të ndërtonte rrugën Corlea. Është një shteg përgjatë moçalit të Móin Lámrige. Midir ishte i sëmurë nga humbja gjatë gjithë kohës, kështu që ai ofroi një sfidë të re ku Eochu ra dakord. Ai sugjeroi që kushdo që të fitonte, ai do të përqafonte dhe puthte Etain. Megjithatë, Eochu nuk i plotësoi dëshirat e Midir; ai i tha të largohej dhe të kthehej për të mbledhur fitimet e tij pas një viti.

Ai e dinte që Midir nuk do të largohej aq lehtë, kështu që duhej të përgatitej për kthimin e tij. Më vonë, Midir arriti të futej brenda në shtëpi, pavarësisht nga rojet që po përpiqeshin ta ndalonin. Në atë moment, Eochu sugjeroi se ai mund të përqafonte vetëm Etain, në një përpjekje për të qetësuar Midir. Ndërsa Midir po e përqafonte, Etain papritur iu kujtua jeta e saj e kaluar dhe ajo e lejoi atë ta kthente çiftin në mjellma që të mund të fluturonin së bashku. Mjellmat ishin një temë e përsëritur e dashurisë dhebesnikëri në mitologjinë irlandeze.

Një mision për të gjetur Etain (III)

Eochu urdhëroi njerëzit e tij të kërkonin në çdo grumbull zanë në Irlandë dhe të kërkonin vendndodhjen e gruas së tij. Eochu nuk u qetësua derisa gruaja e tij të kthehej tek ai. Pas ca kohësh, njerëzit e Eochut gjetën Midir e cila hoqi dorë dhe i premtoi t'ia kthente Etain bashkëshortit të saj. Por premtimi i tij u shoqërua me disa kushte; ishte një sfidë mendore për Eochun.

Midir solli rreth pesëdhjetë gra që dukeshin të njëjta dhe të ngjashme me Etain, duke i kërkuar Eochut të zgjidhte gruan e tij të vërtetë. Pas një konfuzioni, Eochu shkoi për atë që mendonte se ishte gruaja e tij dhe e mori në shtëpi. Ata rindezën jetën e tyre të dashurisë dhe gruaja mbeti shtatzënë me vajzën e Eochut. Ai mendoi se do të jetonte në paqe pasi të merrte gruan e tij; megjithatë, Midir u rishfaq për të ndërprerë atë paqe.

Dalja e Midir ishte vetëm për të informuar Eochun se ai e kishte mashtruar atë. Ai rrëfeu se gruaja që kishte zgjedhur nuk ishte Etain e vërtetë. Turpi e kishte mbushur Eochun dhe ai urdhëroi të hiqeshin qafe vajzën e vogël.

Të heqësh qafe vajzën (III)

Ata hoqën qafe vajzën dhe e gjeti një bari. Ai e rriti me gruan e tij derisa ajo u rrit dhe u martua. Burri i saj ishte Eterscél, pasardhësi i Eochu. Më vonë, ajo mbeti shtatzënë dhe u bë nëna e Mbretit të Lartë, Conaire Mór. Historia përfundoi me nipin e Midir, SigmallCael, duke vrarë Eochun.

Më shumë detaje rreth Aengus-it

Tërkimi i Etain është një nga tregimet më të spikatura ku u shfaq Aengus. Në fakt, nuk është e qartë nëse ai ishte midis perëndive të Tuatha Dé Danann apo jo. Sidoqoftë, ai ishte një anëtar i rëndësishëm i Tuatha Dé Danann. Aengus u shfaq vetëm në pjesën e parë të tregimit, pjesa tjetër ishte e shqetësuar me Etain dhe vëllain e tij, Midir. Megjithatë, ai ishte katalizatori që vendosi ngjarjet e legjendës.

Kishte më shumë përralla ku Aengus luajti role më jetësore, duke përfshirë përrallën e The Dream of Aengus. Është një përrallë e dashurisë së pastër; kjo përrallë është një nga legjendat më romantike në mitologjinë kelte. Aengus ishte gjithashtu një kujdestar i Diarmuid dhe Grainne.

Sipas mitologjisë irlandeze, ata të dy dikur iknin nga Finn McCool dhe njerëzit e tij. Ata u përplasën me Aengus gjatë rrugës. Më pas ai u dha atyre këshilla që të merrnin një rrugë specifike gjatë udhëtimit të tyre. Aengus ishte shumë bujar me ta; ai ofroi mantelin e tij mbrojtës bashkë me shpatën e tij.

Ëndrra e Aengusit

Me sa duket, kjo përrallë kishte të bënte me Aengusin dhe kërkimin e të dashurit të tij. Në këtë legjendë, Aengus kishte një ëndërr për një grua me të cilën ra në dashuri. Ai donte ta gjente, kështu që kërkoi ndihmë nga Dagda, mbreti i Tuatha Dé Danann, dhe Boann.

Dagda donte të ndihmonte djalin e tij; megjithatë, ai nuk do të ishte në gjendje t'i bënte të gjithae tij. Kështu, ai kërkoi ndihmë nga Bodb Dearg; i kërkoi të kërkonte gruan. Bodb kaloi një vit të tërë duke bërë kërkimin e tij derisa pretendoi se kishte gjetur vajzën. Ajo banonte pranë liqenit të gojës së Dragoit; megjithatë, ajo nuk ishte e vetmja që jetonte atje. Emri i saj ishte Caer dhe ishte një mjellmë. Së bashku me të, kishte njëqind e pesëdhjetë mjellma të tjera vajza. Secila palë ishte e lidhur me zinxhirë ari.

Ethel nuk do ta linte kurrë të shkonte

Aengus shkoi në liqen dhe ai shpejt identifikoi të dashurin e tij të ëndrrave. Ai e njohu atë sepse ajo ishte më e gjata nga të gjitha mjellmat e tjera. Ajo ishte gjithashtu e bija e Ethelit; ai për arsye të dyshimta donte ta mbante përgjithmonë pranë. Kjo ishte arsyeja pse ai e ktheu atë në një mjellmë dhe refuzoi ta linte kurrë të ikte.

Aengus ishte i frustruar me vendimin e babait të saj, kështu që ai vendosi që mund ta merrte me vete. Fatkeqësisht, forca e Aengus nuk ishte e përshtatshme për peshën e një mjellme, kështu që ai vazhdoi të qante që ishte aq i dobët. Bodb donte të ndihmonte, por ai e dinte se kishte nevojë për aleatë, kështu që ai shkoi për Meadbh dhe Aillill. Ata shkuan për Ethelin, duke i kërkuar që ta linte vajzën e tij të ikte, por Ethel këmbënguli ta mbante.

Dagda dhe Aillill vendosën të përdornin fuqitë e tyre kundër Ethelit derisa ai ta linte të ikte. E mbajtën si të burgosur dhe kërkuan përsëri të merrte Caerin. Në atë pikë të historisë, Ethel rrëfeu pse po e mbante vajzën e tij në trupin e një mjellme.Zotat, cikli i Ulsterit fokusohet te luftëtarët dhe betejat

Kishte dy qytete të mëdha në Irlandë; Ulsterin lindor dhe Leinsterin verior. Të dy u referuan si Ulaid. Cikli i Ulsterit është në fakt ai që përmban më shumë se disa përralla që rrotullohen rreth heronjve të Ulaid. Burimet pohojnë se disa nga legjendat e këtij cikli kanë ekzistuar në periudhën mesjetare. Nga ana tjetër, përralla të tjera i përkisnin periudhës së krishterimit të hershëm. Përrallat më domethënëse të këtij cikli janë Bastisja e bagëtive të Cooley dhe Deirdre of the Sorrows.

Cikli Fenian

Folkloristët dhe historianët i referohen këtij cikli me tre emra të ndryshëm. Quhet ose cikli Fenian, Cikli finlandez ose përrallat finlandeze, por cikli Fenian është titulli më i njohur. Cikli Fenian ndan shumë ngjashmëri me ciklin Ulster, ndaj ka pasur konfuzion mes të dyve.

Ky cikël, në veçanti, rrotullohet rreth legjendave të luftëtarëve dhe heronjve që ekzistonin në Irlandën e lashtë. Megjithatë, ka edhe romancë të përfshirë në përrallat e këtij cikli, duke e bërë atë të ndryshëm nga ai i Ulsterit. Cikli Fenian zbulon një pjesë krejt të re të historisë së Irlandës. Ka të bëjë më shumë me luftëtarët dhe heronjtë sesa me perënditë. Në këtë epokë, njerëzit i konsideronin luftëtarët si figura hyjnore dhe i adhuronin ata.

Ky cikël sillet rreth Finn McCool (i njohur edhe si Fionn MacCumhaill në gjuhën galike).Ai pretendoi se e dinte që ajo ishte më e fortë se ai.

Më vonë, Aengus shkoi përsëri në liqen dhe pranoi dashurinë e tij për Caerin. Në atë moment, ai u shndërrua edhe në formën e një mjellme për të jetuar me të. Dy të dashuruarit fluturuan së bashku në një pallat në Boyne. Përralla thotë se gjatë fluturimit të tyre, kishte muzikë që i vinte njerëzit në gjumë për tre ditë rresht.

Nuada e krahut të argjendtë

Para se Tuatha Dé Danann të arrinte në Irlandë, Nuada ishte e tyre mbretit. Ai mbeti mbreti i Tuatha Dé Danann për rreth shtatë vjet. Pas atyre viteve, ata hynë në Irlandë dhe luftuan Fibolg. Këta të fundit ishin banorë të Irlandës në kohën kur mbërritën Tuatha de Danann.

Para se të luftonte me Firbolg, Nuada pyeti nëse mund të merrnin një pjesë të ishullit për Tuatha Dé Danann. Megjithatë, mbreti i Firbolg refuzoi dhe ata të dy u përgatitën për luftën e ardhshme. Siç e përmendëm më parë, ajo ishte Beteja e Mag Tuired ku fitoi Tuatha Dé Danann. Fatkeqësisht, Nuada humbi krahun në këtë betejë dhe pesëdhjetë ushtarë e nxorrën jashtë fushës me urdhër të Dagdës. Pavarësisht nga humbja e krahut të Nuadës, Tuatha Dé Danann fituan Irlandën si tokë për veten e tyre.

Ndarja e tokës me Firbolg

Gjërat po shkonin në favor të Tuatha Dé Danann; megjithatë, pati një ndryshim të fatit. Sreng, udhëheqësi i Firbolg, donte të sfidonteNuada në një betejë njeri me burrë. Ndërsa Nuada mund të kishte refuzuar dhe të vazhdonte jetën e tij, ai në fakt e pranoi sfidën. Ai tha se do të luftonte Sreng nën një kusht; nëse Sreng lidhi një nga krahët e tij lart, por ai refuzoi ta bënte këtë.

Kjo i shpëtoi Nuadës shumë telashe, sepse Tuatha Dé Danann tashmë kishte fituar. Sreng iu desh të merrte njerëzit e tij dhe të largohej pas disfatës. Ata duhej të largoheshin përgjithmonë nga vendi. Megjithatë, Tuatha Dé Danann ishte mjaft bujarë saqë lanë një të katërtën e tokës për Firbolg. Ajo pjesë e Irlandës ishte Connacht, provinca perëndimore; pjesa e ofruar ishte më e vogël se ajo që bëhej para betejës. Por, ishte ende një situatë e favorshme për Firbolgët që prisnin të mërgoheshin.

Bres, Mbreti i Ri i Tuatha de Danann

Siç e përmendëm tashmë, mbreti kishte për të qenë në formë perfekte. Kur Nuada humbi krahun, atij iu desh t'ia dorëzonte autoritetin një mbreti më të përshtatshëm. Bres ishte lideri i ri, por vlen të përmendet se ai ishte gjysmë Fomorian. Mbreti i ri kishte rregulla shumë shtypëse që funksiononin në favor të gjysmës tjetër të tij. Ai i la Fomorianët në Irlandë edhe pse ata ishin armiqtë e vendit.

Përsëri më keq ai i bëri Tuatha Dé Danann skllevër të Fomorianëve. Mbretërimi i Bres ishte i padrejtë dhe ishte vetëm çështje kohe derisa ai do të sfidohej për fronin. Sapo Nuada kishte një zëvendësim për krahun e tij të humbur,ai e mori përsëri mbretërinë. Bres sundoi vetëm për shtatë vjet, ndërsa Nuada sundoi për shtatë vjet në fillim dhe më pas për njëzet vjet të tjera.

Bres nuk ishte i kënaqur me atë kthesë të ngjarjeve. Ai donte të rivendoste mbretërinë e tij, kështu që i kërkoi ndihmë Balor. Balor ishte mbreti i Fomorians. Ata u përpoqën ta rimarrë atë me forcë dhe vazhdimisht filluan luftëra kundër Tuatha Dé Danann.

Është interesante të mendojmë se si ligjet tuatha de Dananns lejonin që një mbret i mirë të rrëzohej nga froni dhe të zëvendësohej nga një që sillte vetëm dhimbje dhe vuajtjet, vetëm sepse besonin se një sundimtar nuk mund të kishte ndonjë paaftësi. Ishte një mësim i rëndësishëm për fisin që cilësitë më të rëndësishme për një udhëheqës janë vlerat e brendshme të brendshme, jo aftësitë e tyre fizike.

Më shumë pretendime rreth Nuada-s

Më parë, ne kemi theksuar katër thesaret e Tuatha de Danann. Një prej tyre ishte shpata e madhe e Nuadës. Dian Cecht ishte vëllai i tij; ai ishte një nga perënditë e Irlandës gjithashtu. Përveç kësaj, ai ishte anëtar i Tuatha de Danann. Dian ishte ai që krijoi krahun e argjendtë për vëllain e tij Nuada si zëvendësim. Ai e bëri atë me ndihmën e shkrimtarit Creidhne.

Fatkeqësisht, Nuada vdiq në betejën e dytë midis Tuatha de Danann dhe Fomorians. Ishte Beteja e Dytë e Mag Tuired. Balor, udhëheqësi i Fomorians, ishte ai që e vrau. Megjithatë, Lugh ishte ai qëu hakmor për vdekjen e Nuadës duke vrarë Balor. Pasi Nuada u largua, Lugh ishte mbreti i ardhshëm i Tuatha de Danann.

Historia e perëndeshës Morrigan

Danu nuk ishte e vetmja perëndeshë e Tuatha de Danann. Me sa duket, kishte më shumë se disa. Morrigan ishte një prej tyre. Ajo ishte e njohur për të qenë një ndërruese e formës dhe perëndeshë e luftës, vdekjes dhe fatit në mitologjinë kelte.

Morrigan ishte gjithashtu i aftë të kontrollonte të gjitha format e ujërave, duke përfshirë liqenet, lumenjtë, oqeanet dhe ujërat e ëmbla. Mitologjia kelt zakonisht i referohet asaj me shumë emra. Këta emra përfshijnë mbretëreshën e demonëve, mbretëreshën e madhe dhe mbretëreshën fantazmë.

Origjina e perëndeshës Morrigan

Origjina e perëndeshës Morrigan është e paqartë, por disa burime pohojnë se ajo ka një lidhje te perëndeshat e trefishta. Ky i fundit është një Kult në trend i nënave që është shumë i popullarizuar në legjendat irlandeze.

Megjithatë, legjenda të tjera duket se e përshkruajnë atë si një figurë të vetme dhe jo si pjesë të perëndeshave të trefishta kelte. Burime të ndryshme kanë pretendime të ndryshme. Disa thonë se ajo u martua me Dagdën dhe të dy patën një fëmijë të quajtur Adair. Përkundrazi, disa thonë se ajo nuk ishte gruaja e tij, por dikur u takuan në një lumë dhe kaq.

Mitologjia kelt duket se di shumë pak për historinë e jetës së perëndeshës Morrigan. Ajo që është e qartë nga të gjitha legjendat është se ajo ishte pjesë e Tuatha de Danann. Ajogjithashtu kishte mjaft vëllezër e motra dhe kjo përfshin Macha, Eriu, Banba, Badb dhe Fohla. Nëna e saj ishte Ernmas, një perëndeshë tjetër e Tuatha de Danann.

Shfaqja e Morriganit në tregimet popullore keltike

Mitologjia irlandeze nuk ka kurrë një përshkrim të vetëm të perëndive ose personazheve dhe Morrigan nuk bën përjashtim . Ajo ishte përfaqësuar në forma të ndryshme. Megjithatë, kjo ishte kryesisht për shkak se ajo ishte një ndërruese e formës; ajo mund ta formojë veten në çfarëdo krijese që dëshiron të jetë. Shumica e legjendave pohojnë se Morrigan ishte një grua shumë e bukur, por një grua e frikshme.

Kur ajo është në një formë njerëzore, ajo është një grua e re e bukur, flokët e së cilës rrjedhin pa të meta. Ajo ka flokë të gjatë dhe të errët dhe zakonisht mban të zeza. Megjithatë, veshjet e saj në të shumtën e kohës ia ekspozonin trupin. Në disa përralla, ajo vesh një mantel për të fshehur fytyrën e saj larg njohjes. Këto përshkrime zbatohen kur ajo është në formën e një qenieje njerëzore, që është një rast shumë i rrallë. Ndonjëherë, ajo shfaqet edhe si një grua e moshuar. Shumicën e kohës, Morrigan shfaqet ose në formën e një ujku ose një sorrë.

Morrigan si një Banshee

Ndonjëherë, Morrigan shfaqet në formën e një qenieje njerëzore, por jo ajo zonja e bukur e re. Në disa raste, ajo shfaqet si një grua e frikshme, e cila në fakt është lavanderi. Mitologjia i referohet asaj si Rondele në Ford ndonjëherë. Morrigan kishte pasur gjithmonë një lidhje meluftërat dhe ushtarët.

Kur është lavatriçe, ajo duket sikur po lan rrobat e ushtarëve që do të vdesin së shpejti. Ndonjëherë ajo lan edhe parzmoret dhe rrobat që mban zakonisht janë të lyera me gjak si simbol i vdekjes. Ky përshkrim i shoqëroi njerëzit për ta ngatërruar atë dhe Banshee. Kjo e fundit është një grua e frikshme që shfaqet vetëm në skenat ku do të ndodhë vdekja, kështu që është shumë e thjeshtë të shohësh korrelacionin midis të dyjave.

Roli hije i perëndeshës Morrigan

Morrigan shpesh shfaqej si një sorrë që fluturonte mbi fushën e betejës

Bazuar në maskat e ndryshme që ka Morrigan, është e lehtë të merret me mend se ajo kishte disa role. Morrigan ishte pjesë e Tuatha de Danan, kështu që ajo kishte fuqi magjike. Roli i saj kryesisht kishte të bënte me përdorimin e magjisë.

Morrigan kishte luajtur gjithmonë rolin e saj në luftëra dhe sjelljen e ushtarëve. Disa burime madje pretendojnë se ajo ishte arsyeja që Tuatha de Danann mundi Firbolg. Ata gjithashtu pretendojnë se ajo ndihmoi Tuatha de Danann në betejën e tyre kundër Fomorians. Kontrolli i saj mbi luftërat dhe fitorja i shoqëroi studiuesit të besonin se ajo ishte në të vërtetë përgjegjëse për jetën dhe vdekjen.

Legjendat thonë se angazhimi i Morriganit në beteja ishte nëpërmjet fluturimit mbi fushë. Ajo kurrë nuk u angazhua fizikisht me to. Në ato momente, ajo mori formën e një sorrë dhemanipuluar me rezultatet e betejave. Për të ndihmuar gjatë gjithë betejave, ajo thirri ushtarë që do të ndihmonin partinë me të cilën ishte. Pas përfundimit të betejave, ata ushtarë do të largoheshin nga fushat e betejës dhe Morrigan mori trofetë e saj më vonë; që janë shpirtrat e ushtarëve që kishin vdekur në betejë.

Simboli i Betejës

Perëndesha Morrigan është shpesh simboli i betejës, vdekjes dhe jetës. Në disa raste, legjendat e përshkruajnë atë si një simbol të kalit, por kjo është shumë e rrallë. Kishte një këndvështrim të ndryshëm për rolin e Morriganit, në të cilin paganët modernë besonin. Ata e shohin rolin e saj disi ndryshe nga irlandezët e lashtë.

Paganët besojnë se ajo ishte një mbrojtëse dhe shëruese, ndërsa irlandezët besonin se ajo ishte e frikshme. Njerëzit që e ndjekin atë ende e nderojnë duke përdorur sende si kupat e gjakut dhe puplat e sorrave. Disa njerëz madje mbajnë veshje të kuqe si simbol të të qenit lavanderi.

Morrigan dhe legjenda e Cu Chulainn

Morrigan u shfaq në mjaft përralla dhe legjenda të mitologjisë irlandeze. Në disa prej tyre, ajo u shfaq vetëm si një sorrë që kontrollonte betejat. Dhe, në histori të tjera, ajo u shfaq në formën e saj njerëzore.

Një nga tregimet më të spikatura të Morriganit ishte Miti i Cu Chulainn. Në këtë histori, ajo ra në dashuri me një luftëtar të fuqishëm të quajtur Cu Chulainn. Morrigan u përpoq disa herë ta joshte atë;megjithatë, ai gjithmonë e refuzonte atë. Ajo kurrë nuk e pranoi faktin që ai e refuzoi, kështu që vendosi të hakmerrej për zemrën e saj të thyer.

Hakmarrja e saj fillon

Perëndesha Morrigan përdori aftësinë e saj për të ndryshuar format e saj për të shpërqendruar Cu Chulainn dhe prish planet e tij. Qëndrimi pranë tij ishte mënyra më e mirë për të fituar më shumë forcë të brendshme. Herën e parë që iu shfaq pas refuzimit, ajo ishte dem. Ajo u përpoq ta bënte atë të humbiste gjurmët e rrugës së tij, ndaj i tha se duhej të ikte. Cu Chulainn nuk e dëgjoi atë dhe ai vazhdoi rrugën e tij.

Herën e dytë ajo u shfaq si një ngjala dhe u përpoq të bënte udhëtimin e tij. Kërcimi i tij do ta ndihmonte atë të përdorte magjinë e saj mbi të dhe të fitonte më shumë forcë. Ajo dështoi edhe një herë. Herën e tretë, ajo ndryshoi pamjen e saj në një ujk, duke u përpjekur ta trembte dhe ta largonte nga rruga e tij.

Më në fund, ajo ndaloi së shndërruari në kafshë ose krijesa të çuditshme dhe vendosi të merrte formën njerëzore, pasi duroi shumë lëndime në gjendjet e saj të mëparshme të kafshëve. Kjo ishte përpjekja e saj e fundit. Ajo iu shfaq Cu Chulainn-it si një grua e moshuar, puna e së cilës ishte mjelja e lopëve. Cu Chulainn, e lodhur pas mashtrimit të Morrigans nuk ishte në gjendje ta njihte atë. Ajo i ofroi të pinte nga qumështi i lopës dhe ai pranoi. Ai ishte mirënjohës për pijen dhe e bekoi zonjën e vjetër, duke e rikthyer shëndetin e plotë Morrigan, gjë që e bëri atë edhe më të fortë.

Fundi i CuChulainn

Morrigan bëri gjithçka për ta bërë Cu Chulainn të dështonte në realizimin e planeve të tij. Të gjitha përpjekjet e saj kishin dështuar dhe kjo zgjoi tërbimin brenda saj. Ajo vendosi që Cu Chulainn duhet të vdiste.

Në një ditë të bukur, Cu Chulainn po bredhte mbi kalin e tij. Ai vuri re Morriganin të ulur pranë një lumi dhe duke larë armaturën e tij. Ajo u shfaq në portretizimin e Banshee në atë skenë të tregimit. Kur Cu Chulainn pa armaturën e tij, ai e dinte se do të vdiste. Ishte çmimi që duhej të paguante për të hedhur poshtë dashurinë e saj.

Ditën e betejës, Cu Chulainn po luftonte fuqishëm derisa një plagë e rëndë pengoi aftësinë e tij për të luftuar. Ai e kuptoi se në mënyrë të pashmangshme po vdiste, kështu që solli një gur të madh dhe e lidhi trupin e tij me të. Duke bërë këtë do ta mbante trupin e tij në një pozicion të drejtë kur ai ishte i vdekur. Ai tashmë ishte larguar kur një sorrë iu ul mbi supe për të njoftuar ushtarët e tjerë se ai kishte vdekur; i cili deri në atë moment u ripërdor për të besuar se i madhi Cu Chulainn kishte rënë.

Perëndesha Brigit

Brigit është një nga perëndeshat që zbresin nga Tuatha de Danann. Emri i saj ka qenë gjithmonë një konfuzion i madh për studiuesit e botës moderne dhe po ashtu edhe identiteti i saj. Disa legjenda i referohen asaj si një nga perëndeshat e trefishta përzotërojnë disa fuqi. Megjithatë, burime të tjera pohojnë se ajo ishte dy persona të ndërthurur në një, duke rezultuar në perëndeshën e fuqishme që ishte. Historia e saj ka ngritur gjithmonë shumë pyetje dhe ende ka.

Mitologjia kelt zakonisht i referohet Shën Brigidës Katolike të Kildare; studiuesit besojnë se të dy janë i njëjti person. E vërteta nuk është e qartë, sepse perëndesha Brigit supozohet se ekzistonte në Irlandën parakristiane. Ndërsa historia e saj mbetet misterioze, disa përfundime thonë se ajo kaloi nga një perëndeshë në një shenjtore. Kjo deklaratë pretendon se të dy personat janë në të vërtetë një.

Arsyeja e atij tranzicioni ishte një metodë që Brigit përdori për të jetuar në botën e krishterë. Dihet se kur Shën Patriku mbërriti me krishterimin në Irlandë, adhurimi i perëndive të tjera ishte i pamjaftueshëm në Evropë dhe perënditë e Tuatha de Danann po tërhiqeshin nën tokë, duke humbur fuqinë dhe rëndësinë e tyre.

Mëso. në lidhje me festën kombëtare të Ditës së Shën Patrikut. Kliko këtu

Historia e perëndeshës së zjarrit

Brigit ishte një perëndeshë kelte që ekzistonte gjatë kohës pagane të Irlandës. Ajo ishte e bija e Dagdës, perëndisë babai dhe Boann, perëndeshës së lumenjve. Ata ishin të gjithë anëtarë të Tuatha de Danann. Brigit ishte perëndeshë e zjarrit; emri i saj do të thotë e Lavdishme.

Megjithatë, ajo kishte një emër tjetër në kohët e lashta irlandeze që është Breo-Saighead.dhe grupi legjendar i luftëtarëve Fianna në aventurat e tyre të shumta. Ai gjithashtu tregon jetën e Finnit duke filluar me tregimin Salmoni i Dijes.

Ndërsa ka shumë variacione të kësaj legjende, konsensusi i përgjithshëm është se një djalë i ri ishte nxënës i një poeti të vjetër Finnegas, i cili pas shumë vite kërkimesh kishin kapur më në fund Salmonin e dijes në lumin Boyne. Druidët kishin paralajmëruar se personi i parë që do të shijonte Salmonin e dijes do të merrte njohuri dhe mençuri të padepërtueshme.

Pjesë e punës së Fionnit ishte përgatitja e ushqimit për mësuesin e tij dhe ndërsa gatuante salmonin ai dogji gishtin. Instinktivisht djali thithi flluskën në gishtin e madh, pa e ditur që ai mori dhuratën e dijes dhe mençurisë së pamasë. Mjeshtri e kuptoi se nxënësi i tij ishte tani njeriu më i mençur në Irlandë sapo e pa. Kjo njohuri, së bashku me aftësitë e tij luftarake e lejuan Fionn të bëhej lider i fisit Fianna vite më vonë.

Cikli i Mbretërve ose Cikli Historik

Cikli i Mbretit

Ky cikël ka dy emra; cikli i Mbretërve dhe Cikli Historik. Shumica e përrallave që bëjnë pjesë në këtë kategori i përkisnin periudhës mesjetare. Ata ishin kryesisht për mbretërit, bardët dhe betejat më të rëndësishme në histori.

Cilët janë Bardët? Bardët ishin poetë irlandezë që ekzistonin gjatë periudhës mesjetare. Ata jetonin në shtëpiKjo e fundit do të thotë Fuqia e Zjarrtë. Megjithatë, rëndësia e emrit të saj është mjaft e dukshme.

Legjendat thonë se kur lindi, koka e saj shpërtheu flakë për të provuar kontrollin e saj mbi diellin. Disa thonë se ajo ndante një unitet të madh me universin, sepse kishte fuqinë e mahnitshme të diellit. Si perëndeshë e diellit ose zjarrit, përshkrimi modern i saj zakonisht përfshin rreze zjarri. Ato rreze zakonisht burojnë nga flokët e saj sikur të kishte flokë të zjarrtë e përvëlues.

Adhurimi i perëndeshës Brigit

Brigit ishte një nga perëndeshat e shquara Tuatha de Danann; ajo patjetër kishte adhuruesit e saj. Disa prej tyre e quajtën atë perëndeshë e trefishtë, duke besuar se ajo kishte tre fuqi të ndryshme. Brigit ishte gjithashtu patronazhi i shërimit, muzikës, pjellorisë dhe bujqësisë. Ajo rridhte nga Tuatha de Danan, të cilët gjithmonë e kishin përdorur magjinë me urtësi dhe shkathtësi.

Me sa duket, keltët e lashtë nuk ishin adhuruesit e vetëm të asaj perëndeshë; disa ishuj të Skocisë e adhuruan gjithashtu atë. Të gjithë ata i qëndruan besnikë perëndeshave të tyre gjatë gjithë viteve. Por, gjërat kishin marrë një devijim të lehtë gjatë ardhjes së krishterimit në Irlandë.

Brigit duhej të evoluonte në aspektet fetare. Ajo e bëri këtë sepse u përball me presione masive. Brigit duhej të mbante ndjekësit e saj; ajo donte të mbetej një perëndeshë e adhuruar. Përndryshe, adhuruesit e saj do ta dëbonin atë nga jeta e tyremirë. Ky ishte evolucioni i Shën Katolik Brigidit.

Mitologjia kelte përdori shumë emra për t'iu referuar Brigit. Këta emra përfshijnë perëndeshën e pusit dhe Tokën Nënë. Me siguri emrat kishin një rëndësi. Brigit është simboli i diellit dhe zjarrit; megjithatë, ajo kishte lidhje edhe me elementin e ujit. Lidhjet e saj me ujin burojnë nga fakti se ajo ishte perëndeshë e pusit. Ai pus degëzon nga barku i tokës, sipas mitologjisë irlandeze. Për këtë arsye, mitologjia i referohej asaj si një perëndeshë tjetër Nënë.

Evolucioni i Shën Brigidit

Edhe një herë, Brigit u përball me presione të mëdha kur krishterimi ishte i popullarizuar në komunitetin kelt. Edhe vendet e ndryshuara fetare dhe shpirtërore u kristianizuan. Njerëzit do të kishin filluar ta sulmonin atë, sepse krishterimi e ndalonte adhurimin e perëndive jashtë fesë.

Për shkak se Brigit ishte pjesë e jetës së Keltëve, ajo evoluoi nga perëndeshë e Diellit dhe Zjarrit në Shën Brigid. Ky i fundit ishte vetëm një version i ri i perëndeshës. Megjithatë, ishte më i përshtatshëm për komunitetin. Transformimi i saj rezultoi në shfaqjen e një historie krejtësisht të re të Shën Brixhidit.

Ndërsa shumë perëndi paganë u harruan dhe madje u demonizuan nga ardhja e krishterimit, Brigid ishte aq popullore sa kisha nuk mund ta largonte atë nga shoqëria. Në vend të kësaj, ata e shndërruan atë në një shenjtore të përshtatshme të krishterë, duke mos e përfillurshumica e elementeve të saj të mbinatyrshme, por duke ruajtur personalitetin e saj bujar dhe shërues, i cili si dëshmi nga popullariteti i saj i vazhdueshëm sot në Irlandë, ishte ajo që e bëri atë kaq të dashur.

St. Brigid of Kildare

Epoka e Shën Brigidit filloi rreth vitit 450 pas Krishtit. Legjendat i referohen asaj si Shën Brigid i Kildare. Ajo u rilind përsëri në një familje pagane. Kur Shën Patriku mbërriti në Irlandë, ai konvertoi shumicën e popullit irlandez në të krishterë. Familja e Brigidit ishte ndër ata që u konvertuan në krishterim. Si një vajzë e re, Brigid ishte shumë bujare dhe e dhembshur. Kjo u reflektua në sjelljen e saj ndaj atyre në nevojë; ajo gjithmonë i ndihmonte të varfërit.

Bujaria e Brigidit kishte tërbuar vetë babanë e tij, prijësin e Leinsterit. Emri i tij ishte Dubhthach; ai mendoi ta shiste vajzën e tij pasi ajo i dha disa nga pasuritë e tij të çmuara. Nga ana tjetër, mbreti kuptoi shenjtërinë e Brigidit. Kjo ishte për shkak të bujarisë dhe ndihmës së saj të vazhdueshme ndaj të varfërve. Kështu, mbreti vendosi t'i dhuronte Brigidit një pjesë toke për të bërë çfarë të donte me të.

Brigid e përdori tokën duke ndërtuar një kishë nën një lis. Pema ishte e spikatur në legjendat kelte dhe vendi i saj është ajo që tani njerëzit i referohen si Kildare. Kildare në fakt shqiptohet si Kill-dara dhe do të thotë Kisha nga Pema e Lisit. Shenjtëria e Brigidës u bë e rëndësishme dhe vajzamësuan për këtë, kështu që shtatë vajza e ndoqën atë. Të gjithë ata krijuan një komunitet fetar atje.

Ky është vetëm një version i historisë. një tjetër është më fantastike, në vend që të marrë tokën, Brigidit i ofrohet aq tokë sa mund të mbulojë manteli i saj i vogël, si një mjet nga Mbreti pagan për ta poshtëruar atë. Brigid mbetet e sigurt në besimin e saj dhe i lutet Zotit për një mrekulli.

E gjithë Mbretëria e pa teksa Brigid dhe shtatë motrat e saj tërhoqën mantelin nga çdo cep dhe u magjepsën kur e panë të rritej në çdo drejtim, duke mbuluar livadhin e plotë. Mbreti dhe njerëzit e tij ishin aq të tronditur sa u konvertuan në krishterim dhe e ndihmuan Brigidin të ndërtonte kishën.

Mary of the Gaels

Legjenda e Shën Brigid of Kildare deklaroi fuqinë e Brigid. Ajo kishte shumë fuqi magjike të cilat i përdori për të shëruar plagët dhe për të bërë mrekulli. Ajo patjetër e mësoi magjinë e saj nga njerëzit e saj; Tuatha de Danann. Kjo ishte arsyeja e përhapjes së popullaritetit të saj në të gjithë vendin. Njerëzit e quanin atë si perëndeshë-shenjtore dhe njerëzit filluan ta lidhnin atë me Virgjëreshën Mari. Për këtë, njerëzit e quanin atë si Nëna Birësuese e Jezusit dhe nganjëherë si Maria e Gaelëve.

Më 1 shkurt vjen dita e festës kelte, Imbolc. Ajo ditë është kur njerëzit festojnë fenomenin e perëndeshës Brigit dhe e adhurojnë atë. Po në të njëjtën ditë, Shën Brigidi vjetorDita e festës ndodh gjithashtu. Irlandezët e festojnë këtë ditë në kohët moderne; ata bëjnë kryqet e Shën Brigidës nga nxitimet nga kodra. Ato janë vendosur mbi hyrjen e shtëpisë, me shpresën se Shën Brigid do ta bekojë shtëpinë me shëndet dhe fat të mirë.

Kryqi i Shën Brigidës

Legjendat thonë se kryqi është bërë për herë të parë në shtrati i vdekjes së babait pagan të Shën Brigidit. Ai ishte i sëmurë dhe i kërkoi njerëzve të tij që të thërrisnin Shën Brigid para se të largohej.

Kur u shfaq Shën Brigida, ajo filloi t'i tregonte historinë e Krishtit sipas kërkesës së tij. Ajo u ul pranë shtratit të tij dhe filloi të bënte një kryq nga nxitimet në dysheme. Ai veprim në fakt ishte për të ilustruar se si dukej kryqi dhe çfarë do të thoshte. Megjithatë, ajo u kthye në një nga simbolet më të spikatura në Irlandë që jeton edhe sot e kësaj dite. Para se të vdiste, babai i saj i kërkoi Brigidit që ta pagëzonte.

Më pas, njerëzit filluan ta rregullonin vetë kryqin. U bë pjesë e festave të festës së Imbolcit apo festës së Shën Brigjidit, që njerëzit të bënin kryqe. Bërja e kryqeve nga nxitimet është një traditë e zakonshme edhe sot e kësaj dite në Irlandë, kryqet bëhen shpesh në shkolla dhe më pas bekohen në kishë dhe shfaqen në shtëpi gjatë gjithë vitit, për të mbrojtur shtëpinë.

Mësoni më shumë për të tjerët simbolet në Irlandën e lashtë këtu, të tilla si pema kelt e jetës dhe nyja e trinitetit

Lugh, kampioni iTuatha De Danann

Ne folëm më parë për Lugh of the Tuatha de Danann. Një kampion, anëtar dhe hyjni i fisit, Lugh ishte një nga perënditë më të shquara të Tuatha de Danann në mitologjinë irlandeze. Përshkrimi i Lugh zakonisht kishte të bënte me forcën dhe rininë. Ai arriti të bëhej mbret pasi u hakmor për vdekjen e Nuadës duke vrarë Balorin.

Lugh ishte mbreti i ardhshëm i Tuatha de Danann pas Nuadës. Lugh ishte një mbret i vërtetë; ai besonte në ligje dhe betime. Ai ishte zot i stuhisë, diellit dhe qiellit. Një nga katër thesaret e Tuatha de Danann i përkiste atij. Ishte shtiza; njerëzit e quanin atë ose simbolin e Lugh ose simbolin e shtizës. Në disa raste, ata e quajnë shtizën e Lugh.

Shiza lidhej me emrin e Lugh. Emri i tij i plotë ishte Lugh Lámfada; kuptimi i mirëfilltë i kësaj fjale është Duart e gjata ose Duart e gjata. Ndoshta, ky emër erdhi nga fakti se Lugh e përdori me mjeshtëri shtizën. Ai ishte, si Tuatha de Danann, i aftë në shumë prej arteve.

Të bashkohej me Tuatha de Danann

Lugh Lamfada ishte gjysmë Fomorian dhe gjysmë Tuatha de Danann. Megjithatë, ai u rrit me Tuatha de Danann. Kur ishte i ri, ai udhëtoi për në Tara dhe iu bashkua oborrit të mbretit Nuada. Lugh mbërriti në Tara për të gjetur portierin që refuzonte ta lejonte të hynte. Hyrja në oborr kërkonte të kishte një aftësi që do të ishte e dobishme për mbretin dhe duhej të ishte diçkaqë askush tjetër në fis nuk mund ta bënte.

Me fat, Lugh zotëronte mjaft talente që do t'i ofronin mbretit shërbime të mahnitshme. Lugh e ofroi veten si historian, hero, harpist, kampion, shpatar, shkrues e më shumë. Megjithatë, ata gjithmonë e refuzuan atë, sepse Tuatha de Danann nuk kishte nevojë për shërbimet që ofronte Lugh; kishte gjithmonë dikush në fis që e kishte përmbushur tashmë rolin.

Herën e fundit që Lugh shkoi në gjykatë, ai ishte i zemëruar për refuzimin. Ai pyeti nëse kishin dikë me të gjitha ato aftësi së bashku. Atë herë, portieri nuk mundi ta mohonte nga hyrja. Pasi iu bashkua gjykatës, Lugh u bë Shefi Ollam i Irlandës. Lugh ishte në gjendje të magjepste Tuatha de Danann dhe t'i magjepste ata. Ai u fut në një garë kundër një kampioni tjetër, Ogma, ku ata hodhën gurë flamuri. Kështu, Lugh fitoi konkursin dhe më pas ai i binte harpës së tij.

Shpresa e lulëzuar e Tuatha de Danann

Tuatha de Danann pa shpresë në Lugh; ai ishte shumë këmbëngulës dhe i vendosur. Ai në fakt u bashkua me Tuatha de Dannan në kohën kur Fomorians i shtypën ata kur Bres ishte mbreti i përkohshëm. Lugh u befasua sesi Tuatha de Danann e pranoi atë shtypje dhe nuk qëndroi kundër tyre. Nga ana tjetër, Nuadës i pëlqente këmbëngulja dhe grinti i tij, me shpresën se do t'u sillte lirinë dhe drejtësinë. Kështu, ai e laai merr komandën mbi ushtrinë e Tuatha de Danann.

Lugh paraqiti shpresën për fisin si një anëtar me prejardhje nga të dy fiset, ai mishëroi aspiratën që të dy fiset të mund të jetonin në harmoni, ose të paktën pa luftë e vazhdueshme. Kjo është në kontrast me Bresin i cili shpërfilli trashëgiminë e tij Tuatha de Danann në favor të Fomorians

Tregimet e kampionit të Tuatha de Danann, Lugh

Lugh Kampion i Tuatha De Danann

Lugh kishte qenë një personazh i shquar në letërsinë irlandeze. Rolet e tij ishin domethënëse në çdo përrallë që shfaqej. Lugh ishte një personazh me aftësi dhe fuqi të shumta. Ai ishte perëndia i zjarrit, një luftëtar i pamposhtur dhe një mbret i drejtë. Këto përshkrime kanë rezultuar në nënkuptimin e tregimeve të tij si disa nga më interesantet midis të gjitha legjendave të tjera të mitologjisë kelt. Një nga tregimet më të dukshme në të cilat ai u shfaq është Bastisja e bagëtive të Cooley.

Emri irlandez i përrallës është Táin bó Cuailnge dhe njerëzit ndonjëherë i referohen si The Tain. Është një nga përrallat më të vjetra në letërsinë irlandeze; megjithatë një epike. Tain është një nga përrallat që bien në ciklin e Ulsterit. Konsiderohet si tregimi më i gjatë i ciklit. Më poshtë është përmbledhja e përrallës epike dhe roli i Lugh në të.

The Cattle Raid of Cooley

Përralla e The Cattle Raid of Cooley sillet rreth mosmarrëveshjes që si Connacht ashtu edhe Ulster kishte.Secili prej tyre dëshironte të zotëronte demin kafe të Cooley. Në atë kohë, Conor Mac Neasa ishte sundimtari i Ulsterit. Nga ana tjetër, Connacht drejtohej nga mbretëresha Maeve dhe bashkëshorti i saj Aillill.

Konflikti ndodhi kur çifti filloi të sillej arrogante dhe të përmendte se kush ishte më i pasur. Mbretëresha Maeve dhe Aillill ishin të dy po aq të pasur; megjithatë, ata krahasuan materialet e vlefshme që secili zotëronte. Papritur, Maeve kuptoi se Aillill kishte diçka që ajo nuk e kishte, që ishte një dem i madh i bardhë që ishte tepër i fortë. Xhelozia dhe zemërimi ishin rritur brenda mbretëreshës Maeve, kështu që ajo vendosi të merrte një dem më të madh se burrat e saj.

Të nesërmen, ajo kërkoi lajmëtarin e saj Mac Roth. Ajo e pyeti nëse dinte për ndonjë dem të madh rreth Irlandës që forca e tij ishte e barabartë me atë të Ailill. Për habinë e saj, Mac Roth dinte për një dem kafe. Ai i tha asaj se demi kafe i Cooley ishte shumë më i fortë se demi i bardhë që zotëronte Aillill. Mbretëresha Maeve u gëzua dhe ajo urdhëroi Mac Roth-in që ta ndihmonte ta merrte atë dem menjëherë.

Thashethemet Filluan Luftën

Demi kafe i përkiste Daire mbretit të Ulsterit. Kështu, Maeve dërgoi Mac Roth së bashku me lajmëtarë të tjerë në Ulster. Ata e pyetën mbretin nëse mund të huazonin demin kafe për një vit në këmbim të disa përfitimeve. Në këmbim, Mbretëresha Maeve ofroi një sipërfaqe të madhe toke së bashku me rreth pesëdhjetë lopë. Me kënaqësi, Daire e pranoi ofertën e sajdhe bëni një festë të madhe për lajmëtarët e mbretëreshës.

Ndërsa festa supozohej të ishte një shkak për festë, ajo i ktheu gjërat përmbys. Gjatë festës, Daire dëgjoi lajmëtarin e mbretëreshës duke thënë se Daire bëri gjënë e duhur. Ai tha se nëse Daire do të kishte refuzuar t'i jepte Maeve bull, ajo do ta kishte marrë me forcë. Ai incident e tërboi Daire; ai e prishi festën, duke deklaruar se Maeve nuk mund ta kishte demin nëse ajo nuk fitonte luftën.

Mac Roth dhe lajmëtarët e tjerë duhej të ktheheshin në Connacht dhe t'i tregonin Mbretëreshës se çfarë kishte ndodhur. Ata e bënë dhe Maeve u tërbua. Ajo mblodhi ushtrinë e saj dhe vendosi të marshonte në Ulster dhe të merrte demin me forcë.

Beteja midis Ulsterit

Mbretëresha Maeve dhe ushtria e saj marshuan drejt Ulsterit. Kalorësit e Degës së Kuqe, që është ushtria e Ulsterit, i prisnin. Papritur, një magji magjike preku ushtrinë e Ulsterit dhe të gjithë u sëmurën.

Megjithatë, Cuchulainn ishte i vetmi që magjia nuk e preku. Ushtria e mbretëreshës Maeve më në fund arriti në destinacionin e tyre, por ushtria tjetër ishte shumë e sëmurë për t'i luftuar ata. Cuchulainn ishte i vetmi luftëtar që mund të luftonte armiqtë. Për habinë e të gjithëve, Cuchulainn luftoi i vetëm dhe vrau vetë shumicën e ushtrisë së Mbretëreshës Maeve.

Luftëtari më i mirë i ushtrisë së Maeve ishte Ferdia. Ai refuzoi të merrte pjesë në këtë betejë sepse Cuchulainn kishte qenë gjithmonë shoku i tij i fëmijërisë.të mbretërve dhe mbretëreshave, duke u shërbyer atyre dhe familjeve të tyre. Veç kësaj, ishin ata që luajtën një rol madhështor në regjistrimin e historisë. Disa historianë besojnë se nëse nuk do të ishin ata bardë, cikli i Mbretërve nuk do të kishte ekzistuar. Ata, ndonjëherë , i referohen edhe si poetë të oborrit. Bardët ishin në fakt ata që raportuan historinë dhe e bënë të lehtë për brezat e rinj të mësonin rreth tyre.

Ky cikël përfshin një sërë historish që konsiderohen të jenë mjaft të njohura. Këto përralla përfshijnë Frenzy of Sweeney dhe tregime të tjera të Mbretërve të Lartë, si Labraid Loingsech dhe Brian Boru.

Racat e mbinatyrshme të mitologjisë irlandeze

Mitologjia irlandeze është një oqean i thellë tregimesh të mrekullueshme . Ndjehet sikur përrallat e kësaj mitologjie janë të pafundme; kështu që është e drejtë të pritet që personazhet të jenë gjithashtu të shumtë.

Në fakt, personazhet domethënëse të mitologjisë rrjedhin nga racat e mbinatyrshme të Irlandës. Ata të gjithë kanë origjinë që ndihmuan në krijimin e historisë së gjatë të Irlandës së lashtë. Tuatha Dé Danann përfshin shumicën e perëndive dhe perëndeshave që adhuroheshin. Megjithatë, kishte shumë raca të tjera të mbinatyrshme, duke përfshirë Gaelët, Fomorianët dhe Milesianët.

Fomorianët dhe Tuatha de Danann kishin një marrëdhënie komplekse, shpesh duke qenë në luftë me njëri-tjetrin, megjithatë Breas, (një mbret i përkohshëm i Tuatha de Danann kur mbreti i mëparshëm,Megjithatë, Maeve donte që ai të luftonte kundër Cuchulainn, sepse ai ishte po aq i fortë. Ajo i tha Ferdias se Cuchulainn po pretendonte se ai nuk donte të merrte pjesë në luftimin e tij sepse kishte frikë.

Ferdia u tërbua dhe vendosi të luftonte mikun e tij më të mirë. Ata të dy vazhduan të luftonin për tre ditë radhazi dhe askush nuk fitoi epërsi. Përveç kësaj, ata ende kujdeseshin për njëri-tjetrin duke dërguar barëra dhe pije mbrapa dhe mbrapa. Në fund, Ferdia e tradhtoi Cuchulainn dhe e goditi atë ndërsa ai nuk ishte në dijeni. Nga ana tjetër, Cuchulainn goditi shtizën e tij në krahun e Ferdia, duke e dërguar atë në vdekje. Pavarësisht se fitoi, Cuchulainn qau për mikun e tij të humbur.

Roli i vogël por i rëndësishëm i Lugh

Lugh, kampioni i Tuatha de Danann, është në fakt babai i Cuchulainn. Ai u shfaq gjatë serisë së gjatë të luftimeve që kaloi Cuchulainn. Lugh shëroi të gjitha plagët e djalit të tij për tre ditë rresht. Në një version tjetër të tregimit, u tha se Cuchulainn po vdiste për shkak të plagës së tij të rëndë. Lugh u shfaq kur trupi i Cuchulainn po transferohej përsëri në Ulster dhe e ringjalli atë.

Lufta e dy demave

Megjithëse ushtria e Ulsterit fitoi, ushtria e mbretëreshës arriti të merrte demin kafe më parë duke u kthyer në Connacht. Demi kafe i Maeve konkurroi me demin e bardhë të Ailill dhe beteja rezultoi në vdekjen e demit të Aiillit.Çuditërisht, zemra e demit të murrmë ndaloi papritmas më pas dhe ai ra i vdekur. Historia filloi me Aillill dhe Maeve që po grindeshin për pasurinë e tyre dhe përfundoi me asnjë prej tyre më të pasur. Megjithatë, shumë shpirtra u humbën gjatë përrallës për shkak të arrogancës së atyre të dyve dhe rezultoi në një luftë midis udhëheqësve të mëparshëm miqësorë.

Hyjnesha e lumit Boyne: Boann

Lumi Boyne është një lumë i rëndësishëm në Irlandë; gjendet në Provence e Leinster. Sipas mitologjisë irlandeze, Boann ishte perëndeshë irlandeze e atij lumi, lumit Boyne. Ajo ishte anëtare e Tuatha de Danann. Babai i saj ishte Delbaeth, një tjetër anëtar i Tuatha de Danann dhe motra e saj ishte Befind. Në irlandishten e vjetër, emri i saj u shkrua si Boand dhe më vonë u ndryshua në Boaan.

Megjithatë, versioni modern i emrit të saj është Bionn. Interpretimi i emrit të saj është Lopa e Bardhë; simbolika pas këtij emri mbetet misterioze. Ne kemi dhënë tashmë një përshkrim të shkurtër të Boann-it më herët. Ajo ishte gruaja e Elcmar; megjithatë, ajo kishte një lidhje me Dagda. Lidhja e tyre rezultoi në ngjizjen e djalit të tyre, Aengus, perëndinë e dashurisë dhe rinisë së Tuatha de Danann.

Për disa arsye, kritikët dhe analistët e sotëm besojnë se ekziston një lidhje midis perëndeshës Boann dhe perëndeshës Brigid. Ata spekulojnë se që kur ishte Brigidmë domethënëse, Boann mund të jetë një simbolikë e vogël dhe jo një perëndeshë krejtësisht e ndryshme. Nga ana tjetër, paganizmi modern sugjeron se Boann mund të jetë e bija e perëndeshës Brigid. Spekulimet e tyre nuk u mbështetën nga asnjë burim keltik, kështu që mund të ketë qenë thjesht një supozim i rastësishëm.

Krijimi i lumit

Në një moment, lumi Boyne ishte ose inekzistent ose i panjohur për njerëzit. Pasi u bë një lumë i shquar në Irlandë, historitë për krijimin e tij filluan të evoluojnë. Krijimi i lumit ka qenë gjithmonë i lidhur me perëndeshën Boann. Pra, është e lehtë të spekulohet se pse ajo është perëndeshë e këtij lumi. Historia se si Boann krijoi lumin ka pasur gjithmonë dy versione.

Përralla e Dindsenchas ilustron një nga versionet. Ky version rrëfen historinë e pusit magjik të Segais, disa njerëz e quajnë atë Pusi i Connla. Rreth pusit kishte shumë lajthi të shpërndara. Burri i Boann në atë histori ishte Nechtan dhe ai e ndaloi atë të shkonte pranë atij pusi. Edhe ato lajthi ranë në pus dhe salmoni i hëngri.

Boann i shpërfilli urdhrat e të shoqit që po qëndronin larg pusit dhe vazhdoi të ecte rreth pusit. Lëvizjet e saj rrethore stimuluan ujërat e pusit të ngriheshin fort. Kur uji u rrit lart, u hodh poshtë duke formuar një det. Kështu erdhi në jetë Lumi Boyne. Gjatë atij procesi, perëndeshëBoann humbi një krah, sy dhe këmbë për shkak të përmbytjes. Përfundimisht, ajo humbi edhe jetën e saj.

Versioni i dytë i krijimit të lumit Boyne

Epo, ndryshimi midis dy versioneve është shumë i vogël. Dallimi qëndron në faktin se perëndeshë Boann nuk kishte vdekur tragjikisht. Burime të ndryshme pohojnë se Boann shkoi në pusin e Segais. Ky pus ishte burimi i urtësisë dhe diturisë. Ashtu si versioni tjetër i tregimit, Boann vazhdoi të ecte rreth pusit. Rrotullimi i saj në drejtim të kundërt të akrepave të orës bëri që uji të derdhej nga pusi me dhunë dhe ta hidhte në det.

Kur Boann u hodh në det, ajo u shndërrua në një salmon; si ato që jetonin në pus. Duke u bërë salmon e bëri atë perëndeshën e lumit të ri dhe salmonin e mençurisë. Njerëzit keltë e quanin nënën e lumit. Ajo nuk ishte vetëm nëna e lumit Boyne, por edhe e lumenjve më të rëndësishëm në mbarë botën.

Është interesante që salmoni përmendet në të dy versionet, pasi salmoni i dijes është një histori shumë e njohur në Mitologjia irlandeze, të cilën e përshkruam kur prezantuam ciklin Fenian.

Roli i Boann-it në mitologjinë irlandeze

Boann ishte perëndeshë e lumit Boyne dhe ajo kishte mjaft role në kelt përralla. Ajo dikur ishte mbrojtësja e Fráech-ut të vdekshëm. Ajo ishte edhe halla e tij nga nëna dhe kjo ndodhi në përrallën e Táin Bó Fraích.

Sipas shumë tregimeve në mitologji, Boann kishte shumë burra. Askush nuk është i sigurt se kush ishte i vërteti, sepse ata ishin persona të ndryshëm, që ndryshonin nga një përrallë në tjetrën. Në një përrallë, burri i Boann-it ishte në të vërtetë Elemar i vdekshëm dhe në të tjera, ai ishte Nechtan, perëndia i ujit.

Analistët spekulojnë se Nechtan mund të ketë qenë Dagda, udhëheqësi i Tuatha de Danann. Ata besojnë se të dy personazhet ishin në të vërtetë i njëjti person. Megjithatë, ekziston një përrallë që bie ndesh me spekulimet e tyre.

Kishte një përrallë kelte që pretendon se Boann kishte një lidhje me Dagda ndërsa burri i saj ishte larg. Në këtë histori, Elcmar ishte burri i saj. Ajo mbeti shtatzënë dhe Dagda duhej të ndalonte kohën për të fshehur shtatzëninë e saj. Ishte përralla kur Aengus, perëndia e dashurisë dhe rinisë, lindi.

Boann dhe lindja e muzikës

Dagda, udhëheqësi i Tuatha de Danann, dikur kishte një harpiste, Uaithne. Në një përrallë, ai ishte burri i Boann. Ai luante muzikë për të që edhe burimet ia atribuojnë asaj lindjen e njollave të muzikës. Këto tre njolla janë gjumi, gëzimi dhe e qara. Boann dhe Uaithne kishin tre fëmijë së bashku. Me lindjen e secilit fëmijë, Boann prezantoi një njollë muzikore.

Kur ata patën djalin e tyre të parë, Uthaine luajti muzikën shëruese ndërsa Boann po qante. Ky ishte gjoja prezantimi i parë i muzikës vajtuese në botë. Muzikagëzimi erdhi në jetë me lindjen e fëmijës së dytë, sepse Boann po qante nga gëzimi. Ajo kishte dhimbje por ishte e lumtur për ardhjen e fëmijës së saj të dytë. Lindja e tretë e Boann-it dukej se ishte aq e lehtë sa ajo në fakt flinte ndërsa Uthaine luante muzikë. Kjo ishte arsyeja që lindi muzika e fjetur.

Dagda përdori këto 3 lloje muzike për të shpëtuar nga Fomorians siç e përmendëm më parë, që është një referencë e bukur për marrëdhëniet midis çiftit.

Më shumë nga Kontributi i Boann në mitologjinë kelt

Boann jetonte në Brug na Bóinne. Ai vend ishte një destinacion popullor për udhëtarët shpirtërorë. Ishte plot me dhoma ku banonin mysafirët; interesant është se disa dhoma ishin të destinuara vetëm për popullin e zanave.

Në këtë vend, kishte tre pemë frutore; ishin magjike ku jepnin fruta gjatë gjithë vitit. Burimet pohojnë se këto pemë prodhonin lajthi edhe pse burime të tjera besojnë se ishin pemë molle. Megjithatë, teoria e lajthive ka më shumë kuptim sepse historia e Boann-it përmendi lajthitë që ranë në pus.

Tek ato pemë, vizitorët kryenin ritualet e tyre shpirtërore dhe lidheshin me shpirtrat e tyre të brendshëm. Ja kur vjen roli i Boann-it; ajo i ndihmon ata vizitorë që të lidhen me anën e tyre shpirtërore. Për këtë arsye, njerëzit e quajnë atë si perëndeshë e frymëzimit, përveçse si perëndeshë e lumit.

TheMitologjia pretendon se Boann ishte në gjendje të pastronte mendjen tuaj dhe të dëbonte çdo negativitet me fuqitë e saj. Ajo ishte gjithashtu perëndeshë e poezisë dhe e shkrimit, si dhe e muzikës, megjithëse këto tipare ndaheshin me shumë perëndi të tjerë të fisit; aq shumë saqë ndoshta shihej si një e dhënë që dikush do t'i zotëronte këto aftësi në mënyrë të pashmangshme.

Liri i Kodrës së Fushës së Bardhë

Në Irlandë, ekziston një kodër që njerëzit e quajnë kodër të fushës së bardhë. Ekuivalenti irlandez i emrit të faqes është Sídh Fionnachaidh. Kjo fushë ka lidhje të mëdha me një det; përshkrimi i detit i ngjan atij të Lirit. Lir ishte një zot që rrjedh nga Tuatha de Danann. Ai ishte babai i zotit të detit, Manannán Mac Lir, i cili gjithashtu ishte një nga Tuatha de Danann.

Sipas mitologjisë irlandeze, Lir ishte një person i kujdesshëm dhe i vëmendshëm. Ai ishte një luftëtar i ashpër dhe një nga perënditë e Tuatha de Danann. Në një nga përrallat kelte, Tuatha de Danann donin të zgjidhnin një mbret të ri për veten e tyre. Liri mendonte se ishte kandidati më i mirë; megjithatë, nuk ishte ai që mori mbretërinë. Në vend të kësaj, Bodb Dearg u bë Mbreti i Tuatha de Danann.

Kur Lir mësoi për atë rezultat, ai u tërbua dhe u largua pa fjalë. Ai ishte shumë i trishtuar që nuk mundi të bëhej Mbreti i Tuatha de Danann. Bodb Dearg, i quajtur ndonjëherë Bov i Kuq, donte të kompensonte Lirin. Kështu, ai ofroiEva, vajza e tij, që Liri të martohej; ajo ishte vajza e tij e madhe.

Legjendat e Irlandës pohojnë se Eva nuk ishte vajza e vërtetë e Bodbit. Ai thotë se ai ishte babai i saj birësues, ndërsa babai i vërtetë ishte në të vërtetë Ailill nga Arani. Liri u martua me Evën dhe jetuan të lumtur së bashku. Nga martesa e tyre vjen përralla e Fëmijëve të Lirit.

Përralla e Fëmijëve të Lirit

Fëmijët e Lirit është një nga legjendat më të njohura në mitologjinë irlandeze. Ai sillet rreth bukurisë së mjellmave dhe simbolikës së tyre. Në fakt, më shumë se disa përralla kanë përfshirë mjellmat në komplotet e tyre. Ata kanë qenë gjithmonë simbole të dashurisë dhe besnikërisë.

Fëmijët e Lirit

Përralla e Fëmijëve të Lirit ka të bëjë me dashurinë, besnikërinë dhe durimin. Historia është shumë e trishtueshme, por edhe prekëse. Shkurtimisht, ajo tregon historinë e jetës së katër fëmijëve që u detyruan të kalonin pjesën tjetër të jetës si mjellma. Më poshtë janë detajet se si erdhi kjo:

Vdekja e papritur e Evës

Historia fillon me Lirin që pranoi të martohej me Evën, vajzën e mbretit të Tuatha de Danann. Ata u martuan dhe jetuan të lumtur. Ata kishin katër fëmijë; një vajzë, një djalë dhe djem binjakë. Vajza ishte Fionnuala, djali Aed, ndërsa djemtë binjakë Fiacra dhe Conn.

Fatkeqësisht, Eva vdiq teksa po lindte binjakët më të vegjël. Liri ishte vërtet i shkatërruar dhe i shqetësuar.Ai e donte aq shumë, saqë pas vdekjes së Evës, Liri dhe fëmijët e tij u mjeruan dhe shtëpia e tyre nuk ishte më një vend i gëzuar.

Bodb e kuptoi trishtimin e tyre dhe donte të vepronte sipas tij. Ai kishte qenë gjithmonë i orientuar drejt zgjidhjes. Për të rregulluar ato çështje, Bodb i ofroi Lirit vajzën e tij tjetër, Aobh. Ai mendoi se Liri do të ishte përsëri i lumtur dhe fëmijët do të donin të kishin një nënë të re.

Lir pranoi të martohej me Aobh dhe ai, së bashku me fëmijët e tij, ishin përsëri të lumtur. Ai ishte një baba shumë i kujdesshëm dhe i dashur që i mbulonte vazhdimisht fëmijët e tij me vëmendje. Liri madje i la fëmijët e tij të flinin me të dhe Aoife në të njëjtën dhomë.

Lir donte që fëmijët e tij të ishin gjëja e parë me të cilën zgjohej dhe gjëja e fundit që do të flinte. Megjithatë, Aoife nuk ishte i kënaqur me situatën dhe gjërat filluan të shkonin drejt greminës.

Xhelozia e Aoife merr përsipër

Sipas mitologjisë irlandeze, Aoife ishte një luftëtar që luajti disa role në shumë legjenda . Ajo ishte motra e Evës, njerka e Bodbit dhe Ailill e vajzës së vërtetë të Aranit. Aoife u martua me Lirin dhe ishte shumë e lumtur me të derisa kuptoi se dashuria e tij për fëmijët e tij ishte më e madhe se dashuria për të. Ajo ishte shumë xheloze dhe vendosi t'i largonte fëmijët.

Megjithatë, ajo ishte shumë frikacake për t'i vrarë ata vetë, kështu që ajo urdhëroi një nga shërbëtorët ta bënte atë. Shërbëtori refuzoi ta bënte këtë, kështu që Aoife duhej të gjente një tjetërplani. Në një ditë të bukur, Aoife i mori katër fëmijët për të luajtur dhe argëtuar në një liqen aty pranë. Ishte një udhëtim i vogël i këndshëm që u pëlqeu fëmijëve. Megjithatë, ai liqen ishte vendi ku filluan telashet.

Kur fëmijët mbaruan së luajturi dhe noti, ata dolën nga uji. Ata ishin gati të shkonin në shtëpi, të pavetëdijshëm për fatin që i priste. Aoife i ndaloi pranë liqenit dhe bëri një magji që i ktheu të katërt në mjellma të bukura. Magjia do t'i linte fëmijët të bllokuar në trupat e mjellmave për nëntëqind vjet. Fionnuala bërtiti, duke i kërkuar Aoife-s të kthente magjinë, por tashmë ishte tepër vonë.

Aoife në mërgim për mirë

Bodb mësoi për atë që vajza e tij u bëri nipërve të tij. Ai u befasua dhe u zemërua me aktin e saj të pabesueshëm. Kështu, ai e ktheu atë në një demon dhe e internoi përgjithmonë. Liri ishte shumë i trishtuar për atë që ndodhi me fëmijët e tij. Megjithatë, ai mbeti i njëjti baba i dashur që kishte qenë gjithmonë.

Ai donte të qëndronte pranë fëmijëve të tij, ndaj ngriti një kamp dhe banoi buzë liqenit. Vendi i vogël ishte zhvilluar në një vendbanim për shumë njerëz dhe ata do të dëgjonin mjellmat të këndojnë. Bodb iu bashkua Lirit dhe jetonte pranë fëmijëve gjithashtu. Pavarësisht nga ajo që u kishte ndodhur, ata ishin të gjithë të lumtur së bashku.

Mjerisht, magjia që bëri Aoife tregonte se fëmijët do të jetojnë nëntëqind vjet si mjellma. Çdo treqind vjet do të ishteNuada po kërkonte një mënyrë për të zëvendësuar krahun që humbi në betejë) ishte djali i një gruaje Tuatha de Danann dhe një burri Fomorian. Fomorianët shiheshin si gjigantë armiqësorë, aftësitë e të cilëve silleshin rreth aspekteve të dëmshme të natyrës si dimri, uria dhe stuhitë. Ata u mundën përfundimisht nga Tuatha de Danann.

Gaelët ishin fisi që i dëboi Tuatha de Danann në nëntokë dhe që sunduan atje për shumë vite më pas.

Milesianët ishin gara e fundit për të marrë pushtetin pas Gaelëve dhe thuhet se janë paraardhësit e popullsisë irlandeze sot. Ata ishin në fakt vetë Gaels që enden në tokë për shekuj para se të vendoseshin në Irlandë. Mund të mësoni më shumë për ndërveprimet e racave në mitologjinë irlandeze këtu.

Kush ishte Tuatha de Danann?

Siç kemi zbuluar, në Irlandën e lashtë, kishte më shumë se disa racat që ekzistonin. Ndër më të fuqishmit ishte Tuatha de Danann. Tuatha Dé Danann ishte një racë magjike që zotëronte fuqi të mbinatyrshme. Shumica e tyre ishin krijesa të ngjashme me perëndinë ose qenie hyjnore që adhuroheshin. Kjo racë dihej gjithashtu se besonte në perëndeshën Danu. Ajo u referua ndonjëherë si nëna, dhe një përkthim tjetër i emrit të tyre është "pasuesit e Danu". Tuatha Dé Danann erdhi nga katër qytete të mëdha; Falias, Gorias, Finias dhe Murias.

Tuatha Dé Danann solli aftësi magjepsëse dhenë një liqen tjetër. Kur koha e fëmijëve në liqenin Derravarragh mbaroi, ata duhej të linin familjen e tyre për të shkuar në Detin e Moyle. Treqind vitet e tyre të fundit ishin në Oqeanin Atlantik.

Nganjëherë, ata fluturonin përsëri në shtëpinë e tyre për të kërkuar babanë, gjyshin dhe njerëzit e tjerë që kishin jetuar atje. Fatkeqësisht, ata ishin zhdukur të gjithë dhe nuk kishte mbetur asgjë. Edhe kështjella në të cilën ata jetonin si njerëz ishin në gërmadha. Tuatha de Danann tashmë kishte kaluar në ilegalitet.

Siç e përmendëm më parë, mjellmat që simbolizonin dashurinë dhe besnikërinë ishin një motiv i zakonshëm në legjendat irlandeze. në këtë histori temat e dashurisë dhe besnikërisë janë të qarta pasi Bodb dhe Lir hoqën dorë nga kështjellat e tyre për të jetuar ditët e tyre me fëmijët që nuk mund të largoheshin nga liqeni, një rresht i argjendtë në një histori tjetër të urtë të trishtuar.

Dian Cecht Shëruesi i Tuatha De Danann

Midis perëndive të Tuatha de Danann, kishte një mjek dhe një shërues. Dian Cecht ishte emri i tij dhe ai ishte një anëtar i rëndësishëm i Tuatha de Danann. Dian Cecht ishte një shërues i madh; ai gjithmonë kishte shëruar çdo njeri edhe ata që kishin plagë të rënda dhe të thella.

Mitologjia pretendon se mënyra e tij e shërimit ndiqte ritualet kelt të larjes dhe mbytjes. Dian në fakt i hodhi ata që kishin plagë në një pus dhe më pas i tërhoqi. Ai shëroi të plagosurit dhe kush ishte i vdekur doli i gjallë nga uji.

Njerëzit.i referohej atij si Pusi i Shëndetit, ose Slane në irlandishten e vjetër. "Sláinte" është fjala moderne irlandeze për shëndetin. Dian Cecht e bekoi dhe e përdori për shërimin e ushtarëve të plagosur të Tuatha de Danann. Dian dikur e përdori atë mirë për të zëvendësuar një sy për Midir. Ai e zëvendësoi atë me një sy mace.

Anëtarët e familjes së Dian Cecht

Dagda ishte babai i Dian Cecht. Dian sundonte një fis perëndish dhe ishte një shërues mbizotërues për ushtarët e Tuatha de Danann. Ai kishte dy djem; Cian dhe Miach. Cian ishte ai që u hakmor ndaj Balor duke fjetur me vajzën e tij dhe duke ngjizur Lugh. Miach ishte një shërues si babai i tij; megjithatë, Dian Cecht ishte zakonisht xheloz për djalin e tij. Megjithëse Dian Cecht dhe Miach ishin shërues, ata të dy përdorën metoda të ndryshme.

Qylli i Diancecht dhe Xhelozia e Dianit

Dian Cecht besonte në fuqitë e tij shëruese. Ai ka pohuar se kushdo që është lënduar duhet të bëjë pagesën në çfarëdo forme. Kjo pagesë mund të jetë para ose ndonjë gjë me vlerë. Shumë njerëz besuan në këtë metodë dhe e përdorën atë deri në vitin 8 para Krishtit. Ata i referohen asaj si Qull Diancecht. Sidoqoftë, njerëzit në botën moderne pushuan së besuari në këtë qull. Djali i tij përdorte metoda të ndryshme shërimi. Miach preferoi të përdorte barëra dhe lutje për shërim.

Kur Nuada humbi krahun e tij gjatë betejës së Tuatha de Danann kundër Fomorianit, ai fitoi një të ri. DianCecht e krijoi këtë krah; ishte në ngjyrë argjendi. Për këtë arsye, njerëzit e quanin Nuadën si Nuada e krahut të argjendtë.

Dora dukej dhe dukej e vërtetë; lëvizja e saj ishte aq reale sa askush nuk dyshonte për vërtetësinë e saj. Nga ana tjetër, Miach, djali i tij, ishte më i zoti në shërim se babai i tij. Ai ishte në gjendje të ndryshonte krahun e argjendtë të Nuadës në një krah të vërtetë prej mishi dhe kockash; sikur nuk e ka humbur fare. Kështu, bëri që Dian Cecht të shpërthejë nga tërbimi dhe xhelozia. Ato emocione e shtynë atë të vriste djalin e tij.

Airmed ishte një perëndeshë e Tuatha de Danann, motrës së Miach dhe vajzës së Dian Cecht. Ajo qau për vëllanë e saj dhe lotët e saj përmbanin shumë barishte. Ato barishte përmbanin të njëjtat fuqi shëruese që përmbante Pusi i Shëndetit. Ajo donte t'i kuptonte, por nuk mundi sepse zemërimi i babait të saj e bëri atë të shkatërronte barishtet.

Ka diçka ironike te një shërues, i cili nuk donte më të mirën për pacientët e tij nëse do të thoshte nuk ishte ai që i shëroi. Personazhi i Dian Cecht ka shumë pak cilësi shëlbuese, në vend që t'i mentoronte fëmijët e tij ai parandaloi përpjekjet e tyre për të avancuar mjekësinë për të mbrojtur egon e tij.

Miti i lumit që vlon

Irlanda zotëron një lumë që njerëzit e quajnë Lumi Barrow. Kuptimi i mirëfilltë i emrit të lumit është "Lumi që vlon". Legjendat dhe mitet irlandeze janë të shumta; ata nuk duket se kurrëpushojnë ose kanë një fund. Historia e këtij lumi është një prej tyre. Njerëzit e lidhin atë me Dian Cecht, shëruesin e Tuatha de Dannan. Përralla pretendon se Dian Cecht shpëtoi Irlandën. Ai e bëri këtë duke sjellë në jetë fëmijën e Morriganit, perëndeshës së luftës.

Kur fëmija erdhi në botë, Dian Cecht dyshoi se ishte e keqe, kështu që ai e vrau foshnjën. Ai mori trupin e foshnjës, hapi gjoksin e tij dhe kuptoi se fëmija kishte tre gjarpërinj. Ata gjarpërinj ishin në gjendje të shkaktonin shkatërrim masiv për çdo trup të gjallë. Kështu, Dian shkatërroi tre gjarpërinjtë dhe e çoi hirin e tyre në një lumë. Ai e hodhi hirin atje dhe ishte koha kur lumi vloi, prandaj emri.

Dian ishte një nga shëruesit e zgjuar të Tuatha de Danann. Megjithatë, ai nuk ishte babai më i mirë që dikush do të dëshironte. Fundi i jetës së Dian Cecht ishte shumë tragjik. Ai vdiq në betejën e Moyture për shkak të një arme të helmuar, por është e vështirë të ndihesh keq për të pas shumë veprimeve të tij të neveritshme.

Perëndesha irlandeze e luftës: Macha

Tuatha de Danann kishte aq perëndi sa kishin ata perëndeshat. Perëndesha Macha ishte një prej tyre; ajo ishte anëtare e Tuatha de Danann. Mitologjia i referohet asaj si perëndeshë e luftës ose e tokës. Crunnius ishte burri i saj dhe njerëzit besonin se ajo ishte një nga perëndeshat e trefishta.

Shumëe përrallave e ngatërrojnë atë dhe Morriganin. Të dy zakonisht shfaqen si sorra në fushat e betejës dhe manipulojnë rezultatet e betejave. Sidoqoftë, ndryshimi midis të dyve është se Macha zakonisht shfaqej si kalë. Morrigan ndonjëherë ishte një ujk dhe rrallë një kalë. Një ngjashmëri tjetër midis dy perëndeshave është se të dyja u përshkruan si Washers në Ford. Legjenda e Banshee ka lidhje me të dy.

Disa njerëz besojnë se ajo është pjesë e perëndeshave të trefishta, në fakt ajo ka tre elementë që e bëjnë emrin të përshtatshëm. Një nga ato elemente ishte pjesa riprodhuese e nënës; i dyti ishte elementi i tokave ose i bujqësisë. E fundit ishte elementi i fertilitetit seksual. Ata tre elementë ishin arsyeja e formimit të figurës së një perëndeshë nënë. Ajo ishte nëna e tokës si dhe e luftës.

Tre versionet e Macha

Tregimet popullore kelt paraqesin tre versione të Macha. Çdo version ilustron Macha me personalitete specifike dhe tipare të ndryshme; të gjithë ishin po aq interesantë. Një gjë e zakonshme që pretendojnë të tre versionet është se Ernmas ishte nëna e saj. Megjithatë, versioni i parë thotë se burri i Macha ishte Nemed.

Kuptimi i mirëfilltë i emrit të tij është i shenjtë. Nemed ishte ai që pushtoi Irlandën përpara Tuatha de Danann. Ai luftoi me Fomorians dhe qëndroi në Irlandë. Legjendat thonë se ka pasur një garë, Nemedët,që banonte në Irlandë shumë kohë përpara se të vinte Tuatha de Danann.

Versioni i dytë i Macha ishte ai ku njerëzit i referoheshin asaj si Mong Ruadh. Kjo e fundit do të thotë Flokë të Kuq. Ajo kishte flokë të kuq në këtë përrallë dhe ishte edhe luftëtare edhe mbretëreshë. Macha, në këtë version, kishte mundur rivalët e saj dhe kishte pushtet mbi ta. Ajo i detyroi ata të ndërtonin Emain Macha për të dhe ata duhej ta bënin atë.

Më në fund, versioni i tretë ishte ai që thamë në fillim. Ishte ai version kur ajo ishte gruaja e Crunniuc. Versioni i tretë është në fakt më i popullarizuari nga të gjithë ata.

Tregimet më të njohura të Maçës

Macha u shfaq në disa përralla; megjithatë, kishte një të veçantë që është më popullorja tek ajo. Në këtë përrallë, versioni i tretë i Macha ishte shumë i spikatur. Historia sillet rreth Macha i cili kishte fuqi të mbinatyrshme. Ajo ishte në gjendje të kapërcejë çdo krijesë në tokë, madje edhe kafshët më të shpejta. Crunniuc ishte burri i saj në atë përrallë dhe ajo i kërkoi atij të fshihte fuqitë e saj magjike. Ajo nuk donte që askush të dinte se çfarë kishte.

Megjithatë, burri i saj e shpërfilli kërkesën e saj dhe u mburr me gruan e tij para mbretit të Ulsterit. Mbreti dukej i interesuar për sekretin që kishte nxjerrë Crunniuc. Kështu, ai urdhëroi njerëzit e tij të kapnin Macha, e cila ishte shtatzënë në atë kohë. Ai donte që ajo të vraponte kundër kuajve në një garë, duke mos u kujdesur për gjendjen e saj si shtatzënëgrua.

Macha duhej të bënte atë që i kërkoi asaj. Ajo vrapoi në garë dhe çuditërisht, ajo fitoi. Megjithatë, gjendja e saj filloi të përkeqësohej sapo kaloi vijën e finishit. Ajo lindi në fund të garës dhe kishte dhimbje të jashtëzakonshme. Një version pretendon se ajo vdiq pasi lindi binjakë. Skena më e njohur ishte Macha duke mallkuar të gjithë burrat e Ulsterit ndërsa ajo ishte duke vdekur. Ajo donte që ata të duronin dhimbjen e lindjes dhe të vuanin siç e detyruan të bënte.

Ogma, Perëndia e gjuhës dhe e të folurit

Ogma ose Oghma është një perëndi tjetër i Tuatha de Danann. Ai u shfaq si në mitologjinë irlandeze ashtu edhe në atë skoceze. Të dy mitologjitë i referohen atij si perëndia e gjuhës dhe e fjalës, sepse ai kishte dhuntinë e të shkruarit.

Ogma ishte gjithashtu poete; ai kishte një talent mbizotërues që përrallat e përmendnin gjithmonë. Se kush ishte saktësisht Ogma mund të jetë pak konfuze, sepse mitologjia ka versione të ndryshme për këtë çështje. Historia e Tuatha de Danann na tregon për shumë njerëz që ngjizën perëndeshë Danu dhe Dagda.

Një përrallë pretendon se Ogma ishte djali i Dagda dhe perëndeshës Danu, nëna e Tuatha de Danann. Sipër e përtej, Ogma ishte djali më i bukur i Dagdës dhe Danut. Ai madje kishte flokë që lëshonin rreze dielli prej tyre pasi ishin shumë të shndritshëm.

Ogma ishte ajo që shpiku alfabetin Ogham; ai i mësoi njerëzit të shkruanin në gjuhën Ogham. Për këtë,mitologjia e quan atë zot të gjuhës dhe të fjalës. Më shumë tregime thonë se Ogma shpiku mjaft gjuhë dhe jo vetëm Ogham. Ai ishte përgjegjës për t'i mësuar njerëzit për artin e fjalës dhe poezinë. Megjithatë, ai ishte një luftëtar i pabindur.

Mitologjia e përshkruan atë si një nga treshët; Ogma, Lugh dhe Dagda. Lugh ishte gjysmë vëllai i tij dhe Dagda ishte babai i tyre. Megjithatë, disa burime pohojnë se Dagda ishte edhe vëllai i tij.

Më poshtë mund të shihni alfabetin Ogham. Departamenti i Arteve, Trashëgimisë dhe Gaeltacht ka punuar për të ruajtur shembujt e shumtë të Ogham në vendet arkeologjike anembanë vendit dhe ju mund të shihni më shumë shembuj të jetës reale të Ogham këtu.

Ogham Alfabeti

Interesante, Ogham lexohet nga poshtë lart në skajin e shkëmbinjve vertikalisht. Ajo në fakt është shndërruar në një vijë horizontale, e lexuar nga e majta në të djathtë për qëllime akademike. Është një nga gjuhët e pakta që nuk përmban ndarje tradicionale midis fjalëve, rreshti në të cilin shkruhen shkronjat është i vazhdueshëm. Shumë nga shkronjat në alfabet janë emërtuar sipas pemëve, duke lidhur më tej rëndësinë e natyrës për keltët krahas simboleve të tilla si pema e jetës dhe natyrisht pemët zanash.

Duke marrë parasysh se sa kohë do të duhej për të gdhendur këto shenja mbi gurë duke përdorur mjetet e disponueshme gjatë periudhës keltike, mund ta supozojmë me siguri këtëOgham u përdor vetëm për mesazhet më të rëndësishme, të tilla si për të shënuar vendndodhje të rëndësishme; të tilla si kufijtë e fiseve rivale ose për të përkujtuar njerëz shumë të rëndësishëm, qofshin ato në gurët e varreve ose në kurorëzimin e mbretërve.

Anëtarët e familjes Ogma dhe profecia e Tuatha de Danann

Përsëri, historia e Tuatha de Danann pretendon se Dagda është babai i Ogmës dhe Danu ishte nëna e tij. Përralla të ndryshme pretendojnë të kundërtën; Ata deklarojnë se Dagda është vëllai i tij dhe ka pasur prindër të ndryshëm. Disa burime pohojnë se Elatha ishte babai i Ogmës dhe Ethliu ishte nëna e tij.

Përveç kësaj, ka më shumë burime që pretendojnë se Etain ishte nëna e Ogmës. Kishte më shumë se disa debate për prindërit e Ogmës dhe se cilët ishin ata të vërtetët, mbetet e paqartë. Ogma ishte babai i Tuireann dhe Delbaeth, megjithëse disa tregime tregojnë se ai kishte tre djem. Tre djemtë e Ogmës ishin të martuar me tre motra. Ato motra ishin Eire, Fotla dhe Banba. Ata kishin talentin e profecisë dhe parashikimit.

Kur Tuatha de Danann po shkonte për në Irlandë, emri i vendit ishte ende Innisfail. Tre motrat zakonisht parashikonin incidente që ndodhnin. Pra, Ogma premtoi se do t'i emëronte tokën sipas njërit prej tyre.

Zgjedhja ishte sipas asaj se cila motër bëri parashikimet më të sakta për Tuatha de Danann. Eire ishte ajo që ishte shumë e saktë në profecitë e saj. Kështu, sisapo Tuatha de Danann arriti në brigjet e Innisfail, ata e quajtën atë toka e Eire. Versioni modern i emrit Eire tani është Irlandë, të cilën të gjithë e njohin.

Historia e Ogmës dhe Tuatha de Danann

Përveç të qenit poet dhe shkrimtar, Ogma ishte gjithashtu një luftëtar i pamposhtur për forcën e tij të pamohueshme. Disa burime pohuan gjithashtu se Ogma i ngjan Herakliut ose Herkulit të mitologjive të tjera kulturore për sa i përket forcës së tij. Kur Tuatha de Danann hynë në Irlandë në fillim, ata luftuan kundër Firbolg në Betejën e Mag Tuired. Ogma mori pjesë në këtë betejë dhe ata fituan. Megjithatë, Tuatha de Danann kishte një udhëheqës të ri, Bresin, i cili i bëri ata skllevër të Fomorians.

Gjatë mbretërimit të Bres, Ogma ishte ai që mbante dru zjarri për shkak të trupit të tij atletik. Ai ishte kampion i Tuatha de Danann përpara se Lugh të bëhej një. Kur Nuada mori përsëri mbretërinë, Lugh ishte një kërcënim për Ogmën. Ai kishte qenë gjithmonë kërcënues që kur hyri në gjykatën e Nuadës. Ogma e sfidoi atë të mbante një peshë të pabesueshme gurësh. Çuditërisht, ata ishin të dy njësoj të fortë.

Gjatë mbretërimit të Nuada, Lugh ishte kampioni i Tuatha de Danann. Megjithatë, kur Lugh u bë udhëheqësi i ri i Tuatha de Danann, ai e bëri Ogma kampion. Ata hynë në një tjetërmençuri për Irlandën kur mbërritën atje. Ata i fituan ato aftësi nga katër burra të mençur që banonin në të katër qytetet; një në secilin. Senias ishte njeriu i mençur që banonte në Murias; Morias në Falias; Urias në Gorias; dhe Arias në Finias. Pa pushim, Tuatha Dé Danann solli katër thesare nga të katër qytetet; thesare që ishin të dobishme për Irlandën. Ne i diskutojmë katër thesaret në detaje më poshtë.

Tuatha de Danann zakonisht përshkruhen si njerëz të gjatë dhe të zbehtë me flokë të kuq ose bjonde dhe sy blu ose jeshil. Ata shpesh portretizohen si njerëz jashtëzakonisht të bukur që mund të simbolizojnë mënyrën në të cilën ata u nderuan për fuqitë e tyre të mbinatyrshme. Disa nga perënditë më të fuqishëm ose më të famshëm shpesh kishin tipare që simbolizonin aftësitë e tyre. Brigit perëndesha e dritës dhe zjarrit për shembull kishte flokë të kuq të ndezur që besohej se kishin ndezur flakë në lindjen e saj.

Origjina misterioze e Tuatha de Danann

Mbetet e paqartë se si Tuatha Dé Danann mbërriti në Irlandë. Disa burime pohojnë se ata kanë mbërritur duke fluturuar në ajër dhe duke u ulur këtu. Ndërsa udhëtonin në ajër, ato ishin në formë mjegull ose mjegull. Burime të tjera pohojnë se ata arritën në retë e errëta. Ky i fundit i shoqëronte njerëzit për të besuar se vinin nga parajsa dhe jo nga toka. Çuditërisht, disa njerëz pohuan se kjo racë ishte në të vërtetë alienë.

I vetmi mendim racional në lidhje mebetejë kundër Fomorians, por rezultati ishte në hije.

Disa burime pohojnë se Ogma hyri në luftë kundër Indech, mbretit të Fomorians, dhe ata të dy vdiqën. Megjithatë, burime të tjera pohojnë se Fomorians ikën aty ku Tuatha de Danann i ndoqi ata. Për të qenë më të saktë, Ogma, Dagda dhe Lugh ishin ndjekësit. Ata donin të ruanin harpën e harpës së Dagdës, Uthaine.

Neit God of War

Neit ishte një perëndi tjetër që na prezanton familja e Tuatha de Danann. Ai ishte gjyshi i Balorit të Syrit të Helmuar; Balor ishte gjyshi i Lugh. Neit ishte anëtar i Tuatha de Danann; megjithatë, nipi i tij ishte një nga Fomorians. Por, kjo nuk ishte për t'u habitur, pasi e njëjta gjë vlen edhe për nipin e Balor, Lugh, i cili ishte nga Tuatha de Danann.

Mitologjia irlandeze mund të jetë konfuze. Neit ishte edhe xhaxhai i Dagdës dhe ai i dha atij shtëpinë e tij prej guri. Ky vend tani është ai që njerëzit i referohen si varri i Aed, i cili ishte djali i Dagdës.

Ndonjëherë, mitologjia i referohet gruas së Neit si Nemain, një perëndeshë tjetër e Tuatha de Danann. Megjithatë, nganjëherë pretendohet se Badb ishte gruaja e tij e vërtetë. Disa njerëz besojnë se Badb ka më shumë kuptim si gruaja e Neit. Kjo sepse ajo ishte perëndeshë e luftës, ashtu si ai.

Njerëzit zakonisht e ngatërrojnë atë me Morrigan si dhe me Macha. Të Tre prej tyre kanë të njëjtin përshkrim në mitologjinë irlandeze.Ata ishin perëndesha të luftës dhe shfaqeshin në formën e sorrave për të manipuluar betejat sipas favorit të tyre. Ndoshta, kjo është arsyeja pse mitologjia ka atë që quhet Perëndeshat e Trefishta. Ai përshkruan aftësitë e ngjashme të tre perëndeshave pavarësisht se janë karaktere të ndryshme.

Perëndesha Airmed, Shëruesi i Tuatha De Danann

Airmed është një nga perëndeshat e Tuatha de Danann. Ajo ishte vajza e Dian Cecht dhe motra e Miach. Si të dy, ajo ishte një shëruese. Emri i saj ndonjëherë shkruhet si Airmid në vend të Airmed. Sido që të jetë, ajo ishte një nga shëruesit e Tuatha de Danann.

Airmed ndihmoi babanë dhe vëllain e saj në shërimin e anëtarëve të plagosur të Tuatha de Danann në beteja. Ajo jo vetëm që ishte shëruese e Tuatha de Danann, por ishte edhe një magjistare. Ajo ishte një nga magjistarët e shquar të Tuatha de Danann, së bashku me babanë dhe vëllain e saj. Këndimi i tyre ishte në gjendje të ringjallte të vdekurit.

Tales of Airmed

Airmed ishte popullor në mitologjinë kelte si i vetmi që dinte për Herbalizmin. Ajo dhe vëllai i saj përdorën barishte dhe magji për shërimin e plagëve. Vëllai i saj ishte aq i talentuar sa babai i tyre ishte xheloz për të. Kur Miach i dha Nuadës një krah të vërtetë në vend të atij të argjendtë që i dha babai i tij, Dian e vrau.

Në fakt, Dian Cecht ishte xheloz për të dy fëmijët e tij, sepse aftësitë e tyre ishin të dukshmendaj të gjithëve. Njerëzit e kuptuan se sa të aftë ishin dhe e dinin se aftësitë e tyre ishin më të larta se ato të babait të tyre. Megjithatë, Dian Cecht vrau djalin e tij në veçanti sepse ai i ndryshoi krahët e Nuadës në vena, gjak dhe mish. Airmed u shkatërrua nga vdekja brutale e vëllait të saj. Ajo e varrosi dhe qau një oqean lotësh mbi varrin e tij.

Një ditë, Airmed mbërriti te varri i Miach për të kuptuar se bimët shëruese rriteshin përreth dhe mbi varr. Ajo e dinte se lotët e saj ishin arsyeja e rritjes së tyre dhe ishte e kënaqur me këtë fakt. Ato ishin rreth 365 barishte; njerëzit pretendojnë se ato ishin barishtet më të mira shëruese në botë.

Babai i saj xheloz shkatërron gjërat përsëri

Airmed ishte i gëzueshëm dhe filloi të mblidhte barishtet dhe t'i organizonte ato. Çdo bar i foli asaj, duke pretenduar fuqinë e shërimit që kishte. Ajo i ndau ato sipas fuqive dhe përdorimit të tyre të veçantë. Airmed i fshehu ato në mantelin e saj për t'i mbajtur larg erërave që frynin.

Megjithatë, gëzimi i saj nuk do të zgjaste pasi babai i saj kuptoi se çfarë fshihte Airmed. Ai e përmbysi mantelin që era t'i largonte të gjitha barishtet. Airmed mbeti i vetmi person që dinte dhe kujtonte barërat e shërimit. Por, ajo nuk mundi t'ua transmetonte brezave të rinj për shkak të babait të saj. Dian Cecht donte të sigurohej që askush të mos mësonte për sekretet e pavdekësisë. Me sa duket, inati dhe xhelozia e tij kishtee konsumoi atë.

Airmed ishte i tërbuar, por ajo nuk mund të bënte asgjë për këtë. Ajo u sigurua që të mbante mend atë që i thanë bimët për fuqitë shëruese. Kështu, ajo e përdori atë njohuri për të shëruar njerëzit me aftësitë e saj magjike. Disa burime pohojnë se Airmed është ende gjallë dhe jeton në malet e Irlandës. Ata besojnë se ajo është ende shëruese e kukudhëve dhe zanave, duke përfshirë leprechaunët dhe homologët e tyre hobbit.

Më shumë perëndi dhe perëndesha të Tuatha De Danann

Tuatha de Danann ishte një familje e madhe dhe më e lashta në mitologjinë irlandeze. Pretendohet se ata ishin ata që e populluan Irlandën, kështu që, për këtë, ne të gjithë duhet të jemi mirënjohës.

Ne kemi krijuar një listë të madhe të perëndive dhe perëndeshave më të shquara që rrjedhin nga Tuatha Dé Danann kështu larg. Por, duket sikur mitologjia irlandeze nuk ka fund, ka më shumë perëndi dhe perëndesha që do të donim t'ju prezantojmë. Ata nuk ishin ndër më të shquarit në mitologji. Megjithatë, ata luajtën edhe rolet e tyre.

Ernmas, një perëndeshë nënë irlandeze

Ernmas ishte një perëndeshë nënë irlandeze. Ajo nuk pati ndonjë rol të rëndësishëm në përrallat irlandeze. Kjo ndodhi sepse ajo vdiq në betejën e parë të Mag Tuired kur Tuatha Dé Danann mundi Firbolg. Ajo ishte një nga Tuatha Dé Danann. Pavarësisht nga rëndësia e saj, ajo lindi disa nga perënditë më të shquaradhe perëndeshat e mitologjisë kelt. Ajo ishte nëna e një triniteti djemsh; Glonn, Gnim dhe Coscar së bashku me dy të tjerë, Fiacha dhe Ollom.

Disa burime pohojnë gjithashtu se ajo ishte nëna e tre perëndeshave irlandeze Érie, Banba dhe Fótla. Të tre ishin gra të tre djemve të Ogmës. Më në fund, Ernmas ishte gjithashtu nëna e trinisë popullore të perëndeshave të luftës, Badb, Macha dhe Mórrígan. Ato ishin tre perëndeshat që njerëzit zakonisht ngatërronin me njëra-tjetrën.

Nemain, një tjetër perëndeshë irlandeze

Nemain ishte pjesë e Tuatha Dé Danann. Drejtshkrimi modern i emrit të saj është zakonisht Neamhain ose Neamhan. Ajo ishte një perëndeshë që ndërhynte në beteja dhe kontrollonte rezultatet e betejës sipas favorit të saj. Mitologjia irlandeze mund t'i bëjë gjërat konfuze. Por, ky përshkrim e bën Nemain një nga perëndeshat e luftës.

Kjo do të thotë që Nemain ishte pjesë e treshes së perëndeshave që përbëjnë Morrigna. Sidoqoftë, shumica e burimeve pretendojnë se perëndeshat e trefishta ishin në të vërtetë Macha, Morrigan dhe Badb. I vetmi shpjegim që do të kishte kuptim për momentin, është se njëri prej tyre ishte Nemain. Me fjalë të tjera, Nemain ishte një nga tre perëndeshat; megjithatë, ajo njihej me më shumë se një emër.

Ndërsa dy perënditë e ardhshme nuk kanë lidhje të forta me Tuatha de Danann, ata ia vlen të përmenden për shkak të ndikimit të tyre në popullin e Irlandësnë atë kohë.

Cernunnos, Perëndia kelt i pyllit:

Cernunnos është më i dallueshëm nga brirët e tij të fuqishëm, i përshtatshëm për një Zot gjuetar, i cili njihet si mbrojtës i pyllin. Përkthimi i emrit të tij nga keltishtja e lashtë është fjalë për fjalë "me brirë".

Cernunnos shihet si versioni kelt i Njeriut të Gjelbër të parë në mitologji të tjera, një figurë fytyra e së cilës është e mbuluar me plantacione dhe gjethe

Siç u përmend në artikullin tonë për perënditë kelt "Portretizime të tilla kanë la Njeriun e Gjelbër parë si një simbol i rritjes dhe rilindjes; një përshkrim i ciklit jetësor të njeriut. Këto besime kthehen në një nocion pagan se njerëzit kanë lindur nga natyra, pra përshkrimi i Cernunnos. Ana negative e një portretizimi të tillë është keqinterpretimi i dijetarëve për brirët si simbol i djallit, me ardhjen e krishterimit.”

Në mitologji Cernunnos shihej edhe si mbrojtës i kafshëve dhe natyrës dhe si Zot. e gjuetisë; Për sa kohë që njeriu do të respektonte natyrën dhe nuk do t'i dëmtonte kafshët në mënyrë të panevojshme, ai do të siguronte suksesin e tyre në mbijetesë.

Cailleach perëndesha kelt e dimrit:

Në kontrast me shumë perëndi dhe perëndesha të bukura dhe rinore, Cailleach zakonisht përshkruhet si një brekë plakë, e cila dalëngadalë bëhet një grua e bukur ndërsa stinët ndryshojnë. Kjo ka shumë të ngjarë për faktin se hyjnitë kelte rrotulloheshin rreth natyrës, është logjike që dimri,stina më e ashpër për të mbijetuar deri tani në ato kohë, do të kishte një reputacion të keq; ky reputacion i shtrirë edhe vetë perëndeshës në përshkrimin e saj. Ajo simbolizohet nga ngjyra blu dhe ka shumë përshkrime të ndryshme, nga një sy blu në një fytyrë të plotë blu.

Cailleach shihet si një perëndeshë e sovranitetit, fuqia e saj mbi natyrën e bëri atë një figurë të respektuar madje edhe në rangun më të lartë të udhëheqësve.

Mitologjia irlandeze meriton një përmendje në këtë artikull.

Shikoni udhëzuesin tonë përfundimtar për perënditë dhe perëndeshat kelt për të mësuar rreth të gjithë perëndive në Irlandën e lashtë! Çdo Zot, Luftëtar dhe Hero zakonisht ka për detyrë të mposhtë një përbindësh ose krijesë të tmerrshme, ndaj mos harroni të shikoni edhe anën e errët të mitologjisë irlandeze!

Ku përfundoi Tuatha De Danann?

Kur milezianët mbërritën në Irlandë, ata luftuan kundër Tuatha Dé Danann. Edhe pse Tuatha Dé Danann fshehën Irlandën nga milezianët, ata ishin në gjendje të ktheheshin. Sipas marrëveshjes së tyre, milezianët kishin të drejtë të merrnin tokën nëse do të ktheheshin ndonjëherë. Kishte dy versione të asaj që kishte ndodhur kur milezianët erdhën në Irlandë. Njëri prej tyre pohon se dy garat luftuan dhe milezianët fituan.

Kështu, Tuatha Dé Danann duhej të largohej dhe ata përfunduan duke marrë pjesën e nëndheshme. të Ishullit Emerald. Nga ana tjetër, versioni i dytë pretendon se Tuatha Dé Danann parashikoiçfarë mund të ndodhte nëse do të luftonin. Kështu, ata u tërhoqën që në fillim dhe shkuan përgjithmonë në Botën tjetër. Kjo ishte arsyeja pse mitologjia, në disa raste, i referohet atyre si Sidhe. Do të thotë njerëz të botës së krimit.

Duket sikur mitologjia irlandeze është një botë që nuk pushon kurrë së ngjallur përralla dhe histori. Ata të gjithë kanë gjithashtu versione të ndryshme, duke i bërë gjërat më interesante, ndërsa ne përpiqemi të bashkojmë enigmën. Historia se si u zhduk Tuatha Dé Danann ka marrë gjithmonë drejtime të ndryshme.

Ne kemi përmendur tashmë dy versionet më të njohura; megjithatë, ka një tjetër që vlen të përmendet. Mitologjia kelt na jep një përrallë që pretendon një vend të ri ku shkoi Tuatha Dé Danannn. Ai vend ishte Tir na nOg, që do të thotë Toka e të Rinjve. Madje ekziston një histori e tërë për të.

Çfarë është Tir na nOg?

Kuptimi i drejtpërdrejtë i Tir na nOg është Toka e të Rinjve. Ndonjëherë, mitologjia i referohet si Tir na hOige, që do të thotë Toka e Rinisë. Pavarësisht, ata të dy kanë të njëjtin kuptim dhe ky vend, në fakt, i referohet Botës tjetër.

Në disa pika përgjatë artikullit, ne kemi përmendur se Tuatha Dé Danann shkoi në Botën tjetër. Ata duhej ta bënin këtë pasi milezianët ishin në gjendje të kapnin tokat e Irlandës dhe të banonin atje. Kështu, Tuatha Dé Danann janë zakonisht banorët e Botës së Përtejme ose të Tiritna nOg. Ata u vendosën atje dhe e morën atë vend si një shtëpi të re për racën e tyre.

Si u duk?

Vendndodhja e Tir na nOg ose Toka e të Rinjve nuk ekziston në harta. Disa njerëz pretendojnë se ai nuk ekziston në hartë sepse ndodhet nën sipërfaqen e Irlandës. Megjithatë, njerëzit e tjerë besojnë se është vetëm një vend mitik që ekziston në përrallat e folklorit irlandez. Përshkrimi i këtij vendi është zakonisht qiellor. Përrallat gjithmonë ilustrojnë Tokën e të Rinjve si një parajsë.

Është një perandori ku qëndroni përgjithmonë të rinj, të shëndetshëm, të bukur dhe të lumtur. Përveç kësaj, raca juaj nuk do të zhdukej kurrë atje. Kjo shpjegon besimin se Tuatha Dé Danann është ende i gjallë, pavarësisht se është i lashtë. Sipër e përtej, ata duket se janë të vetmit banorë të tokave të Botës së Përtejme, por aty jetojnë disa zana dhe kukudhë, duke përfshirë edhe leprekaunët. Legjenda thotë se leprekaunët vijnë nga Tuatha Dé Danann.

Hyrja në Tokën e të Rinjve

Në shumë tregime të mitologjisë irlandeze, disa heronj dhe luftëtarë vizitojnë Tokën e të Rinjve gjatë gjithë jetës së tyre. udhëtim. Mirëpo, dikush nga banorët do të jetë ai që i ka ftuar, që të mund të hyjnë në atë botë.

Kishte disa mënyra që heronjtë të arrinin në Tir na nÓg edhe pse nuk ekziston në hartë. Mënyra më e zakonshme për të arritur atje është të kalosh nën ujë ose të kalosh detinnë anën tjetër. Zakonisht përfshin ujërat dhe tejkalimin e tyre. Nga ana tjetër, disa tregime pohojnë se heronjtë hynë në Tir na nÓg përmes shpellave dhe tumave të varrimit. Ata arritën atje përmes kalimeve të lashta nëntokësore që njerëzit i kanë braktisur për një kohë shumë të gjatë.

Ndër përrallat më të njohura irlandeze qëndron përralla e Tir na nOg. Ekziston një përrallë e vërtetë që mban atë emër dhe përshkruan se si duket ai vend. Ai gjithashtu tregon se si njerëzit atje qëndrojnë të rinj dhe të bukur përgjithmonë. Heroi i kësaj historie ishte Oisin, i shqiptuar Osheen. Ai ishte djali i Finn MacCool. Një nga banorët e Tuatha Dé Danann e ftoi atë të vinte dhe të jetonte në Tir na nOg.

Përralla popullore e Tir na nOg

Kjo përrallë popullore e Oisin ishte arsyeja që njerëzit u ndërgjegjësuan të Tir na nOg. Përralla bie në Ciklin Fenian. Oisin ishte një luftëtar i pamposhtur që kishte prejardhje nga Fianna. Ai ishte gjithashtu djali i Finn MacCool. E gjithë përralla sillet rreth Oisin dhe Niamh, një grua e bukur e botës tjetër. Ajo ishte një nga banorët e Botës së Përtejme, kështu që mund të ishte një nga Tuatha Dé Danann.

Nuk kishte asnjë burim që pohonte këtë fakt; megjithatë, duket se ka kuptim si teori. Në fakt, nuk kishte asnjë burim që i referohej racave të tjera që jetojnë në Botën e Përtejme së bashku me Tuatha de Danann. Përralla nuk sillet rreth vetë Tuatha Dé Danann.se si arritën në brigjet e Irlandës ishte në anije. Një teori tjetër ishte një përzierje midis dy prej pretendimeve. Aty thuhet se tymi ose mjegulla në ajër ishte në fakt tym nga anijet të cilat u dogjën me mbërritjen e tyre.

Mendimet në lidhje me origjinën nuk pushojnë, duke i mbuluar gjërat në mister. Burimet sugjerojnë se Tuatha Dé Danann vijnë nga veriu, ndërsa të tjerët pretendojnë se vijnë nga perëndimi. Madje ekzistonte një teori shtesë që pretendonte se ata vinin nga Danimarka.

Traditat ishin arsyeja që kjo teori u shfaq. Kjo dije pranoi se Tuatha Dé Danann jetonte në Lochlonn; një vend që ka qenë i lidhur me Danimarkën. Dhe para Danimarkës, ata qëndruan në Akai që dyshohej se ishte vendi i tyre i vërtetë. Pas Danimarkës, ata u zhvendosën në anën veriore të Skocisë për shtatë vjet. Ata qëndruan në Lardahar dhe Dobhar dhe veçanërisht përpara se të transferoheshin në Irlandë.

Më shumë pretendime rreth origjinës së tyre

Për shkak se ka gjithmonë shumë burime, është e vështirë të besohet se cili prej tyre është i vërtetë. Disa njerëz pretendojnë se origjina e tyre shkon prapa në Atlantis; megjithatë, ata duhej të largoheshin, sepse qyteti u zhduk. Të tjerë thonë se ata qëndruan në një rajon që ekziston në Austri rreth lumit Danub.

Në Greqinë e lashtë, kishte tekste që supozohej se ishin menduar për Tuatha Dé Danann. Teksti përfshinte sa vijon “..në Greqinë e lashtë... jetonte një racë nomadësh të njohurMegjithatë, ajo rrëfen historinë e një gruaje, Niamh, e cila mund të ketë qenë pjesë e Tuatha Dé Danann.

Niamh duke tërhequr Oisin në botën e saj

histori fillon me Niamh që shkon në Irlandë dhe duke i bërë një vizitë Finn MacCool. Ajo ishte e dashuruar me djalin e tij Oisin dhe e pyeti nëse mund ta shoqëronte në Tir na nOg.

Niamh ishte një grua shumë tërheqëse; Oisin ra në dashuri me të në momentin që e pa. Ai pranoi të shkonte me të në botën e saj dhe të jetonte atje. Niamh solli kalin e saj, Enbarr. Ai zotëronte shumë fuqi magjike. Njëri prej tyre po ecte dhe vraponte mbi sipërfaqen e ujit. Ujërat ishin zakonisht kalimet më të garantuara për të çuar në Tir na nOg. Oisin hipi në kalin magjik dhe udhëtimi i tyre filloi.

Oisin ishte i lumtur atje dhe qëndroi i ri për një kohë shumë të gjatë. Ai madje kishte dy fëmijë me Niamh. Mirëpo, pas treqind vjetësh, e ndjeu malli. Ai donte të kthehej në shtëpinë e tij, Irlandë, dhe të shihte njerëzit e tij. Koha lëvizi më shpejt në Tir na NÓg, nga këndvështrimi i Oisíns, ai kishte qenë atje vetëm për 3 vjet.

IOisin i kërkoi Niamhut të merrte kalin, Enbarr, dhe të vizitonte vendin e tij. Ajo pranoi, por e paralajmëroi se ai kurrë nuk duhet të zbresë nga kali ose të linte këmbët e tij të preknin grounf të Irlandës. Nëse do ta bënte, ai do të vdiste menjëherë.

Duke vdekur në Irlandë

Oisin pranoi të qëndronte mbi kalë për aq kohë sa ishte atje në Irlandë. Ai shkoi vetëm në Irlandëpër të gjetur shtëpinë e tij të mbuluar në rrënoja dhe se Fianna nuk ishin më aty. Ata vdiqën shumë kohë më parë pasi kishin kaluar treqind vjet. Oisin ishte i trishtuar që nuk mundi të takonte njerëzit e tij edhe një herë. Ai vendosi të kthehej në Tir na nOg.

Ndërsa Oisin po fillonte udhëtimin e tij, ai takoi një grup burrash që po ndërtonin një mur. ata ishin njerëz të dobët dhe po përpiqeshin të ngrinin një gur të rëndë. Ai besonte se kishin nevojë për ndihmë, por ai e dinte se nuk mund ta zbriste kalin siç e paralajmëroi gruaja e tij. Kështu, ai vendosi t'i ndihmonte ndërsa ishte në kalë.

Oisin po ngrinte diçka nga toka kur aksidentalisht ra nga shpina e kalit. Papritur, ai filloi të plaket me shpejtësi; duke kapur hapin e treqind viteve që kishte humbur. Si pasojë, ai u bë një plak që vdiq për shkak të dobësimit dhe plakjes.

Enbarr, kali, duhej të linte Oisin pas dhe ai iku. Kali u kthye në Tokën e të Rinjve. Kur Niamh e pa atë pa Oisin të hipur në shpinë, ajo e kuptoi se çfarë kishte ndodhur.

Një tjetër version i Fundit

Një version tjetër i tregimit pretendon se Oisin nuk ka vdekur menjëherë kur u rrëzua nga kali. Aty thuhet se ai qëndroi i moshuar për një periudhë shumë të shkurtër kohe. ai u tha burrave se kush ishte dhe ata nxituan për ndihmë. Shën Patriku iu shfaq dhe Oisin filloi t'i tregonte historinë e tij të krishterimit. Para se të vdiste, Shën Patrikue konvertoi atë në krishterim. Askush nuk e di se cili version ishte versioni origjinal, por ata të dy ndajnë të njëjtin fund prekës të vdekjes së Oisin.

Niamh në mitologjinë irlandeze

Mitologjia thotë se Niamh ishte vajza e Manannán mac Lir , perëndia e detit. Manannan ishte një anëtar i Tuatha Dé Danann, kështu që Niamh ishte, të paktën, gjysmë Tuatha Dé Danann. Emri i saj shqiptohej si Niaf . Ajo ishte një mbretëreshë e Tir na nOg; bashkë me të kishte edhe shumë mbretëresha të tjera. Ndërsa burimet nuk janë të qarta për këtë fakt, disa pretendojnë se Fand ishte nëna e saj.

Kush ishte Fand?

Fand ishte vajza e Aed Abrat. Ai ishte ndoshta djali i Dagdës që ka një varr në Irlandë me emrin e tij; varri i Aedit. Ajo kishte dy vëllezër e motra, Aengus dhe Li Ban. Burri i saj ishte Manannán mac Lir dhe, ne dyshojmë, Niamh ishte vajza e saj.

Shumica e tregimeve në të cilat ajo u shfaq ishin ato të Ciklit të Ulsterit. Ajo u shfaq në formën e një zogu që vinte nga Bota tjetër. Përralla e saj më popullore ishte Serglige Con Culainn, që do të thotë shtrati i sëmurë i Cu Chulainn.

Një e shkurtër rreth Serglige Con Culainn

Historia e Serglige Con Culainn ka të bëjë me një tjetër përplasje midis hero dhe një grua e botës tjetër. Ai pretendon se Cu Chulainn sulmoi gratë e botës tjetër. Këtë herë ata nuk duket se i referohen Morriganit që ra në dashuri me të. Morrigan do të vazhdonteparathotë vdekjen e tij për hakmarrje në Legjenda e Cu Chulainn.

Megjithatë, në këtë përrallë, Cu Chulainn u mallkua për sulmet e tij. Ai vendosi të kompensojë veprat e tij të gabuara duke i dhënë ndihma ushtarake kujtdo që ofendonte. Gjatë procesit të tij të krijimit të botës tjetër, ai zhvilloi një marrëdhënie me një grua të tyren. Ajo ishte Fand, nëna e Niamh.

Gruaja e Cu Chulainn, Emer, mësoi për lidhjen e tyre dhe ajo u bë xheloze. Ajo ishte e mbytur nga inati. Fand e kuptoi xhelozinë e saj dhe vendosi që ajo të linte të qetë Cu Chulainn. Më pas ajo u kthye në botën e saj.

Për të lexuar përrallën e plotë të Serglige Con Culainn, Kliko këtu. Ose pse të mos mbështetesh në Scáthach, perëndeshën mitike luftëtare dhe artet marciale trajneri i cili mësoi Cu Chulainn, i cili thuhet se është perëndeshë kelte e të vdekurve, duke siguruar kalimin e sigurt të të vrarëve në betejë në tokat e Rinisë së Përjetshme.

Ku pasardhësit e Tuatha de Danann are sot është i mbështjellë me mister, megjithatë, nëse po kënaqeni duke mësuar rreth folklorit dhe miteve të pasura, Irlanda duhet të ofrojë pse të mos zbuloni vendndodhjet e jetës reale nga legjendat tuaja të preferuara kelte në kanalin tonë në YouTube!

Filloni me videot tona të Giants Causeway, një peizazh i bukur dhe ikonik i krijuar nga gjigantë të egër, dhe gërmoni edhe më thellë në historinë e tij me postimin tonë të dedikuar në blog

Ose pse të mos lexoni përura magjepsëse zanash. Tuatha de Danann janë vetëm një aspekt interesant i kulturës së Irlandës, kishte shumë aspekte të tjera magjepsëse të keltëve.

Tuatha De Danann në mediat moderne

Fisi i Danu ka përjetuar pjesën e duhur të vëmendjes në pop-kulturën, duke u shfaqur si superheronj në komiket e Marvel. Me historinë e tyre si personazhe në universin marvel, mund të jetë vetëm çështje kohe derisa ata të jenë në ekranin e madh në një nga ekskluzivitetet më të mëdha të filmave të të gjitha kohërave! Cilët aktorë irlandezë mendoni se duhet të luajnë fisin e Danu?

Duke vazhduar udhëtimin tonë përmes kulturës pop, "Mad Sweeney" një personazh në dramën televizive American Gods mendohet se është frymëzuar shumë nga Mbreti Lugh. Dëshironi të dëgjoni më shumë përralla të Tuatha de Danann? Episodi 2 i podcast-it Fireside ofron një përmbledhje koncize dhe tërheqëse të këtij fisi legjendar.

Trashëgimia e Irlandës parakristiane:

Paraardhësit tanë irlandezë kanë lënë një ndikim afatgjatë në kulturën tonë, pasi ne kujtojmë dhe madje marrim pjesë në disa prej tyre traditat në ishullin smerald dhe më gjerë. Halloween është një nga festat më të festuara në mbarë botën. 31 tetori, tashmë Halloween-i i sotëm, dikur njihej nga Keltët si Samhain, duke shënuar fundin e një viti dhe fillimin e një viti tjetër.

A e dini se Keltët filluan traditën e gdhendjes në perime, megjithëserrepa në vend të kungujve që përdorim aktualisht dhe ndezëm zjarre për fat të mirë. Ata gjithashtu ishin veshur me kostume për të mashtruar shpirtrat roaming për t'i lejuar ata të kalonin të padëmtuar, pasi gjatë Samhain mbulesa midis botës sonë dhe botës së shpirtrave u dobësua duke lejuar që entitetet e rrezikshme të hynin. Ndërsa irlandezët emigruan nëpër botë gjatë shekujve, ata sollën me vete traditat e tyre, duke përfshirë Samhain, i cili ka evoluar në Halloween-in e ditëve të sotme. Për një artikull shumë më të gjerë mbi Samhain, pse të mos shikoni bloget tona të detajuara mbi Samhain dhe se si ai ka evoluar gjatë viteve.

Diçka për të vënë në dukje rreth Tregimit irlandez

Irlanda ka një traditë të pasur të "seanchaithe" ose tregimtarëve që përcollën legjenda dhe histori nga brezi në brez duke ruajtur shpesh historinë tonë gojë më gojë, veçanërisht në të kaluarën kur shkrim-leximi ishte shumë më pak i zakonshëm. Ky mund të jetë një faktor kontribues se pse ndonjëherë ka versione të ndryshme të tregimeve të famshme mitologjike ose emra të ndryshëm për personazhet që duken shumë të ngjashëm.

Është gjithashtu një faktor kontribues në shumë drejtshkrime të ndryshme të Tuatha de Danann. Së bashku me kalimin nga një vend që flet gale ose irlandez në anglisht duke u bërë gjuha popullore, shumë fjalë tradicionale irlandeze u transkriptuan në drejtshkrime angleze. Variacione të tilla si Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thuade Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann e kështu me radhë janë shembuj të kësaj. Ndërsa "Tuatha de Danann" është gramatikisht më e sakta, këto variacione shpesh përdoren në mënyrë të ndërsjellë.

Duke pasur parasysh të gjitha gjërat, është e qartë për ne se kultura e Irlandës është plot me përralla magjepsëse dhe tradita unike. Ajo që e bën Irlandën kaq të veçantë është fakti se ajo i ngjan shumë kulturave evropiane, megjithatë mbetet dukshëm e ndryshme.

Pyetjet e bëra më shpesh:

Kush ishin Tuatha de Danann?

Tuatha de Danann ishte një racë magjike që zotëronte fuqi të mbinatyrshme. Shumica prej tyre ishin krijesa të ngjashme me Zotin ose qenie hyjnore që adhuroheshin. Kjo racë dihej gjithashtu se besonte në perëndeshën Danu.

Cili është kuptimi i Tuatha de Danann?

Përkthimi fjalë për fjalë i këtij emri është "Fiset e Zoti.” Ka kuptim pasi ata ishin të njohur për të qenë një racë shpirtërore dhe fetare; ata besonin në perëndi dhe perëndesha dhe vetë besohej se ishin magjike dhe të mbinatyrshme. Disa burime pohojnë se kuptimi aktual i emrit është "fisi i Danut" pasi raca ishin ndjekës të devotshëm të Danu-t, i cili u referua si nëna e fisit.

Si ta shqiptoj Tuatha de Danann?

Shqiptimi i saktë Tuatha Dé Danann është në të vërtetë "Thoo a Du-non."

Cilat janë katër thesaret e Tuathade Danann?

Katër thesaret e Tuatha de Danann janë si më poshtë: Shtiza e Lugh, Shpata e Dritës, Lia Fáil apo Guri i Fal dhe Kazani i Dagdës?

Cilat ishin simbolet e Tuatha de Danann?

Simbolet

Cilët ishin anëtarët e Tuatha de Danann?

Anëtarët e shquar të Tuatha de Danann përfshijnë: Nuada, mbretin e Tuatha Dé Danann, krerët përfshirë Credenus, ai që ishte përgjegjës për mjeshtërinë; Neit, zoti i betejave; dhe Diancecht, shëruesi, Goibniu ishte Smith; Badb, perëndeshë e betejave; Morrigu, sorra e betejës dhe Macha, ushqyesja. Së fundi, ishte Ogma; ai ishte vëllai i Nuada dhe ai ishte përgjegjës për mësimin e shkrimit.

Si dukej Tuatha De Danann ?

Tuatha de Danann zakonisht përshkruhen si njerëz të gjatë dhe të zbehtë me flokë të kuqe ose bjonde dhe sy blu ose jeshil. Ata shpesh portretizohen si njerëz jashtëzakonisht të bukur që mund të simbolizojnë mënyrën në të cilën ata u nderuan për fuqitë e tyre të mbinatyrshme.

Cilat ishin simbolet e Tuath de Danann?

Atje ishin shumë simbole në Irlandën e lashtë, katër thesaret e Tuath de Danann simbolizonin fuqinë dhe magjinë e grupit, mjellmat simbolizonin dashurinë dhe besnikërinë, natyra simbolizonte jetën si pema kelt e jetës.

Cila ishte profecia e Tuath de Danann?

Tri motrat ishin Eire, Fotla dhe Banba. Ata kishintalenti i profecisë dhe parashikimit. Kur Tuatha de Danann po shkonte për në Irlandë, Ogma premtoi se do t'i jepte emrin e tokës sipas njërit prej tyre, duke bërë parashikimet më të sakta për Tuatha de Danann. Eire ishte ajo që ishte më e sakta në profecitë e saj, kështu që ata e quajtën atë toka e Eire. Versioni modern i emrit Eire tani është Irlandë.

Si mbërriti Tuatha de Danann në Irlandë?

Mbetet e paqartë se si Tuatha Dé Danann mbërriti në Irlandë. Burimet thonë se ata kanë mbërritur përmes fluturimit në formë mjegull apo mjegull. Burime të tjera pohojnë se ata arritën në retë e errëta.

I vetmi mendim racional në lidhje me origjinën e tyre të Tuatha de Danann ishte përmes anijeve në brigjet e Irlandës. Tymi ose ajo mjegull në ajër ishte vendi ku u dogjën anijet e tyre.

Nga erdhi Tuatha de Danann?

Në fund të fundit, teoria më e besueshme është se Tuatha Dé Danann erdhi nga Greqia. Ata u përpoqën të shkatërronin sundimtarët e Greqisë, pellazgët, në atë kohë dhe të merrnin pushtetin, por përpjekjet e tyre dështuan. Më pas ata duhej të niseshin për në Danimarkë përpara se të niseshin për në Irlandë.

Cilët ishin perënditë e Tuatha de Danann?

Zotat dhe perëndeshat më të shquara Tuatha de Danann ishin : nëna perëndeshë Danu, Dagda, Zoti babai, Aengus, Perëndia i rinisë dhe dashurisë, tre Morrigna, perëndeshat e luftës, vdekjes dhe fatit, perëndeshë edielli dhe zjarri Brigit, Lugh Zoti luftëtar, Baonn perëndeshë e lumit Boyne, Dian Zoti shërues, Ogma Zoti i fjalës dhe gjuhës dhe Airmed perëndeshë shëruese

Are Tuath de Danann Sidhe?

Historianët besojnë se Sidhe është një tjetër referencë për Tuatha Dé Danann. Kur milezianët pushtuan Irlandën, Tuatha Dé Danann shkoi në ilegalitet në Botën tjetër përgjithmonë. Kjo ishte arsyeja pse mitologjia, në disa raste, i referohet atyre si Sidhe. Do të thotë njerëz të botës së krimit.

Çfarë ndodhi me Tuatha de Danann?

Ndërsa ka versione të ndryshme të përrallës, kuptohet se pasi erdhën milezianët në Irlandë, Tuatha de Danann u tërhoq në strofullat e nëndheshme. Teori të tjera sugjerojnë se ata udhëtuan në tokën magjike të Tír na nÓg, një vendbanim i përshtatshëm për qeniet hyjnore. Vendndodhja e pasardhësve të Tuath de Danann sot është e panjohur.

Mendimet përfundimtare

Pasi e lexuam këtë - dhe dimë gjithçka për fiset dhe klanet e ndryshme - pyesim veten se cilët do të ishin pasardhësit e tyre sot. Nëse ju ka pëlqyer leximi i këtij artikulli, mund t'ju pëlqejë të mësoni më shumë rreth kulturës së veçantë irlandeze. Shikoni pjatat e ndryshme irlandeze që mund të provoni. Gjithashtu, kënaquni me bestytnitë tona duke mësuar për traditat e dasmave irlandeze.

Më shumë postime në blog që mund t'i shikoni: Gërmimi në Sekretet e Pookas irlandeze,