तूथा दे दानन का अविश्वसनीय इतिहास: आयरलैंड की सबसे प्राचीन जाति

इस लेख का उद्देश्य आयरलैंड की सबसे मनोरम पौराणिक जातियों में से एक का सबसे व्यापक मार्गदर्शन प्रदान करना है; तूथा दे दानन .

सभी खजाने सोने के नहीं बने होते, फिर भी वे हमारे लिए अमूल्य हो सकते हैं। हमारी संस्कृति एक छिपा हुआ रत्न है, जो खोजे जाने की प्रतीक्षा कर रहा है। आश्चर्यजनक रूप से, आयरिश ने अपने अनूठे रीति-रिवाजों के साथ-साथ सबसे शानदार किंवदंतियों और लोककथाओं के माध्यम से अपने स्वयं के सांस्कृतिक मूल्य को पहचाना।

पौराणिक कथाओं ने हमेशा किसी देश की संस्कृति को आकार देने में भूमिका निभाई है। आयरलैंड के शानदार चमत्कार में अनगिनत दिलचस्प कहानियाँ, रहस्यमय घटनाओं और अलौकिक ईश्वर जैसे प्राणियों की एक समानांतर दुनिया छिपी हुई है; रहस्यमय जातियों के समूह जिनसे कथित तौर पर आयरिश उत्पन्न हुए थे। तूथा दे दानन कई रहस्यमय जातियों में से एक है।

आयरिश पौराणिक कथा इस पर एक व्यावहारिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है कि कैसे हमारे देश ने अपनी किंवदंतियों को उस समृद्ध संस्कृति में विकसित किया जिसे हम आज जानते हैं। तुआथा दे दानन देवताओं और अन्य पौराणिक कथाओं के देवताओं के बीच समानताएं और अंतर अलग और उजागर करते हैं आयरिश लोककथाओं के वास्तव में अनूठे पहलू

आयरिश पौराणिक कथाओं के बारे में एक संक्षिप्त इतिहास

आयरिश पौराणिक कथाएं किंवदंतियों और कहानियों की एक विशाल दुनिया है। ये सभी ईसाई-पूर्व काल में अस्तित्व में थे और, कुछ स्रोतों के अनुसार, उसके ठीक बाद इनका अस्तित्व समाप्त हो गया।पेलसैजियंस के रूप में। स्वभाव से आदिवासी, वे नाविक थे जो कॉमिक स्नेक ओफ़ियन और महान देवी दानू के दांतों से पैदा होने का दावा करते थे।

इससे पता चलता है कि तूथा डे दानन ग्रीस से आया था। उन्होंने उस समय ग्रीस के शासक पेलसजिअन्स को नष्ट कर कब्ज़ा करने की कोशिश की, लेकिन उनकी कोशिशें नाकाम रहीं। आयरलैंड जाने से पहले उन्हें डेनमार्क के लिए रवाना होना पड़ा।

जनजाति के आगमन पर आप जो भी निर्णय सबसे प्रशंसनीय मानते हैं, उनके आयरलैंड पहुंचने के बाद उनके प्रभाव को नकारना असंभव है।<5

नाम की व्युत्पत्ति

अधिकांश आयरिश नामों का उच्चारण शायद ही कभी लिखा जाता है। इस प्रकार, तुअथा दे दानन का उच्चारण वास्तव में "थू ए डु-नॉन" है। इस नाम का शाब्दिक अर्थ है "भगवान की जनजातियाँ।" यह समझ में आता है क्योंकि वे आध्यात्मिक और धार्मिक जाति होने के कारण लोकप्रिय थे; वे देवी-देवताओं में विश्वास करते थे, और उनके कई सदस्यों में ईश्वर जैसी क्षमताएँ थीं।

ऊपर और उससे परे, कुछ स्रोतों का दावा है कि नाम का वास्तविक अर्थ "दानू की जनजाति" है। दानू एक देवी थी जो प्राचीन आयरलैंड में विद्यमान थी; कुछ लोग उन्हें माँ भी कहते थे।

जाति के महत्वपूर्ण सदस्य

प्रत्येक जाति का अपना नेता और राजा था। नुआदा तूथा डे दानन का राजा था। ऐसे प्रमुख भी थे जिनमें से प्रत्येक को एक कार्य संभालना था। उन सभी ने अपने लोगों के बीच महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं।

वेपौराणिक आयरिश महल, आयरिश आशीर्वाद, आयरिश जागृतियाँ और इससे जुड़े अंधविश्वास।

तुआथा दे दानन की कहानी

तुआथा दे दानन अलौकिक शक्तियों वाली एक जादुई जाति थी। वे प्राचीन आयरलैंड का प्रतिनिधित्व करते थे, क्योंकि वे वे लोग थे जो सदियों से पूर्व-ईसाई आयरलैंड में रहते थे। अपने अज्ञात रूप से गायब होने से पहले, वे लगभग चार हजार वर्षों तक आयरलैंड में रहे। उनके गायब होने के संबंध में कुछ से अधिक दावे किए गए हैं; हालाँकि, सच्चाई अस्पष्ट बनी हुई है।

फिरबोल्ग्स के खिलाफ लड़ाई

जब वे पहली बार आयरलैंड में घुसे, तो उस समय फ़िरबोल्ग्स शासक थे। तूथा डे दानन के मार्च ने उन्हें आश्चर्यचकित कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप फ़िरबोल्ग्स उनका विरोध करने में विफल रहे। दोनों नस्लें आयरलैंड के शासन को लेकर लड़ीं। किंवदंतियों में कहा गया है कि उनकी पहली लड़ाई मोयट्यूरी के मैदान पर लॉफ कॉरिब के तट के पास हुई थी। आख़िरकार, जीत तूथा डे दानान के पक्ष में हुई; उन्होंने लड़ाई जीत ली और आयरलैंड पर कब्ज़ा कर लिया।

उत्तरार्द्ध फ़िरबोल्ग्स को हराने और उनका वध करने के बाद हुआ। युद्ध में उनके राजा की मृत्यु हो गई और उन्हें दूसरा नेता चुनना पड़ा। अंततः,चुनाव श्रांग पर पड़ा; वह फ़िरबोल्ग्स का नया नेता था।

हालांकि कुछ स्रोत फ़िरबोल्ग्स को उखाड़ फेंकने का दावा करते हैं, वहीं अन्य की राय अलग है। आयरलैंड का इतिहास, प्राचीन और आधुनिक एक किताब थी जिसमें एक पांडुलिपि थी जो घटनाओं का एक अलग संस्करण बताती है। इसमें कहा गया है कि लड़ाई फ़िरबोल्ग्स की हार के साथ समाप्त नहीं हुई; हालाँकि, दोनों जातियाँ समझौता करने पर सहमत हुईं।

उन दोनों ने आयरलैंड को आपस में बांटने का फैसला किया; हालाँकि, तूथा दे दानन का बड़ा हिस्सा होगा। परिणामस्वरूप, फ़िरबोल्ग्स ने केवल कनॉट पर कब्ज़ा कर लिया, जबकि बाकी का हिस्सा तुआथ के पास चला गया।

नुआदा को अलग हटना पड़ा

नुआदा तुआथा डे दानन का राजा था। कुछ स्रोतों ने उसका नाम " नुआदहत " लिखा। हालाँकि, फ़िरबोल्ग्स के विरुद्ध लड़ाई में, उसने अपना एक हाथ खो दिया था। एक कानून था जिसमें कहा गया था कि जो कोई भी राजा होगा उसे सही आकार में होना चाहिए।

चूंकि नुआडा को अब सही आकार में नहीं माना जाता था, इसलिए राजा के रूप में उनकी लोकप्रियता के बावजूद, उन्हें गद्दी छोड़नी पड़ी या ड्रोन छोड़ना पड़ा। . हालाँकि, राजत्व अस्थायी रूप से ब्रीज़ को दिया गया था। सात साल के बाद, नुआदा ने राजसत्ता वापस ले ली। क्रेडने सेर्ड एक आयरिश व्यक्ति था जो नुआडा को एक रजत हाथ देने में सफल रहा, इसलिए वह फिर से स्वस्थ हो गया। डिएन्सेक्ट का पुत्र मियाच, चिकित्सक था जिसने हाथ फिट करने में सहायता की थी। इसी कारण से, पौराणिक कथाओं में कभी-कभी नुआदा को नुआधात द सिल्वर के रूप में संदर्भित किया जाता हैहाथ।

उस पूरी प्रक्रिया को यथासंभव उत्तम बनाने में उन्हें सात साल लग गए। यह उस असाधारण कौशल का प्रमाण था जो इस जाति के पास था और वे इसे अपने साथ आयरलैंड ले आए।

द फ़ोमोरियंस: युद्ध और शांति का एक अनवरत पहिया

परफेक्ट आर्म हासिल करने के सात वर्षों के दौरान नुआदा का, ब्रेस अस्थायी राजा था। हालाँकि, वह पूरी तरह से तूथा डे दानन से नहीं था; उनकी माँ उस जाति की थीं, लेकिन उनके पिता फ़ोमोरियन थे। संभवतः, उनकी मां की उत्पत्ति ही उनके राजत्व तक पहुंचने का कारण थी।

किसी भी तरह, सात साल पूरे होने के बाद, नुआदा को वहीं से काम शुरू करना था जहां से उन्होंने छोड़ा था। उसने राजपद वापस ले लिया; हालाँकि, चीज़ें अब उतनी शांतिपूर्ण नहीं रहीं जितनी पहले थीं। ऐसा लग रहा था कि ब्रेस कुर्सी छोड़ने को लेकर कड़वे थे, और हर तरह से एक अलोकप्रिय राजा थे, जो अपने लोगों पर फोमोरियंस का पक्ष लेते थे।

इस प्रकार, उन्होंने तुथा दे दानन के खिलाफ फोमोरियंस के साथ युद्ध शुरू किया। क्षेत्र के आसपास अभी भी फ़िरबोल्ग के शरणार्थी थे; उन्होंने युद्ध का समर्थन किया क्योंकि वे तूथा डे दानान के दुश्मन थे।

बालोर फोमोरियंस के नेता थे। वह विशाल और अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली था। इसके अलावा, आयरिश परंपराओं का दावा है कि उसकी केवल एक आंख थी; हालाँकि, इससे उसकी ताकत पर कोई असर नहीं पड़ा। उस लड़ाई में, बालोर तूथा डे दानन के राजा नुआदा को मारने में सफल रहा। हालाँकि, उनकी भी मृत्यु हो गई। लुघ लम्हाफाडा तूथा डे का चैंपियन थाDanann; वह बालोर की हत्या करके नुआडा की मौत का बदला लेने में कामयाब रहा।

दोनों जातियों के बीच अंतर्संबंध

दिलचस्प बात यह है कि कई सदस्य आधे-फ़ोमोरियन और आधे-तुथा डे दानन थे। दोनों जातियों के पूर्वज एक ही थे। वे दोनों युद्धों के देवता नीट के वंशज थे। ब्रैस की तरह लुघ लम्हाफाडा भी दो जातियों के बीच अंतर्विवाह का परिणाम था। आश्चर्य की बात यह है कि वह फ़ोमोरियंस के नेता बालोर का पोता था। खैर, यह थोड़ा अजीब लग सकता है, लेकिन यहां पूरी कहानी है:

एक आयरिश किंवदंती में, बैलर को भविष्यवाणी करके सूचित किया गया था कि उसका अपना पोता उसे मारने जा रहा है। बालोर की केवल एक बेटी थी, एथनिउ; उसने उसे एक कांच के टॉवर में बंद करने का फैसला किया। IIयह बारह महिलाओं द्वारा संरक्षित एक जेल थी जो यह सुनिश्चित करती थी कि वह कभी किसी पुरुष से न मिले, इसलिए उसे कभी बच्चा नहीं हो सकता। एथनिउ ने टॉवर में कई अकेली रातें बिताईं, कभी-कभी उस व्यक्ति के चेहरे का सपना देखती थी जिसे उसने पहले कभी नहीं देखा था।

इसके विपरीत, बैलर की रणनीतिक योजनाएं उसके अनुसार नहीं चलीं। उसकी योजनाएँ तब विफल होने लगीं जब उसने सियान से एक जादुई गाय चुरा ली। बाद वाले को बैलर की बेटी के बारे में पता चला, इसलिए वह बदला लेने के लिए टावर में घुस गया। बैलोर की बेटी एथनियू से मिलने के बाद, इस जोड़ी को प्यार हो गया क्योंकि एथनियू ने सियान को उसके सपनों में दिखाई देने वाले व्यक्ति के रूप में पहचान लिया, और वह तीन बच्चों के साथ गर्भवती हो गई। जब उसने उन्हें जन्म दिया,बैलर को घटना का पता चला, और इस प्रकार, उसने अपने नौकरों को उन्हें डुबाने का आदेश दिया।

भाग्य की एक अलग योजना थी और एक को बचा लिया गया। उस एक बच्चे को एक ड्रूइडेस ने बचाया जो उसे आयरलैंड ले गई। वह बच्चा लूघ था; वह वयस्कता के दौरान तूथा डे दानन के बीच रहा और उस भविष्यवाणी को पूरा किया जिससे बचने के लिए बालोर ने बहुत बेरहमी से कोशिश की।

लुघ का शासनकाल

लुग ने नुआदा की मौत का बदला लेने के लिए उसकी हत्या कर दी अपने दादा, बालोर, वह राजा बने। उन्होंने बहुत साहस और बुद्धिमत्ता का परिचय दिया था. चूँकि वह आधा फ़ोमोरियन था, इसलिए वह दोनों जातियों के बीच शांति फैलाने के लिए भी ज़िम्मेदार था। उनका शासनकाल लगभग चालीस वर्षों तक चला।

उस अवधि के दौरान, लुघ सार्वजनिक मेले के रूप में जाना जाने वाला स्थान स्थापित करने में कामयाब रहे। वे खेल टेलटीन की पहाड़ी पर हुए थे। वे लुग की पालक मां टेल्टे को सम्मानित करने का एक साधन थे। वे 12वीं शताब्दी तक यहीं रहे। यह जगह अब काम नहीं कर रही है, लेकिन यह अभी भी वहां है और लोग आजकल इसे लुघ के मेले के रूप में संदर्भित करते हैं।

एक दिलचस्प तथ्य यह है कि लुनासा, या पुराने-आयरिश लुघनासाध अगस्त महीने के लिए गेलिक शब्द है और आयरिश पौराणिक कथाओं में लुघ के साथ जिस सम्मान का व्यवहार किया जाता है, उस पर प्रकाश डालता है।

माइल्सियन्स का बोलबाला

माइल्सियन्स एक और जाति थी जो प्राचीन आयरलैंड में मौजूद थी। किंवदंतियाँ उन्हें मिल के पुत्र के रूप में संदर्भित करती हैं। प्राचीन काल में, जब तूथा ने युद्ध जीता और कब्ज़ा कर लिया, तो उन्होंनेमाइल्सियंस के साथ एक समझौता किया था। उन्होंने उन्हें बाहर निकाल दिया, लेकिन उन्होंने कहा कि यदि वे आयरलैंड में फिर से उतरने में कामयाब रहे, तो देश उनका होगा। वह युद्ध के नियमों के अनुसार था।

माइल्सियन पीछे हट गए और समुद्र में वापस चले गए। फिर, तूथा ने उनके जहाजों को तबाह करने और उनका नुकसान सुनिश्चित करने के लिए एक बड़ा तूफान उठाया, ताकि वे वापस न आएं। उसके बाद, उन्होंने आयरलैंड को अदृश्य रखा।

1700 ईसा पूर्व में, माइल्सियन यह महसूस करने के लिए आयरलैंड पहुंचे कि तूथा डे दानान पूरी तरह से कब्ज़ा कर रहा था। चीज़ों में तब मोड़ आ गया था, जब वास्तव में, तूथा डे दानन ने सोचा कि वे आयरलैंड को माइल्सियंस के लिए अज्ञात रखने में कामयाब रहे हैं। हालाँकि, वे ज़मीन ढूंढने में कामयाब रहे और आयरलैंड में मार्च किया। टुआथा लोग माइल्सियों का विरोध करने के लिए तैयार नहीं थे क्योंकि उन्हें उम्मीद नहीं थी कि वे इतनी आसानी से जमीन पा लेंगे।

टुआथा डे दानान की हार

माइल्सियों के आयरलैंड पहुंचने के कुछ ही समय बाद , इथे तुथा डे दानन हमेशा के लिए गायब हो गया। उनके गायब होने को लेकर कई तरह के दावे सामने आए थे. लेकिन, सभी मामलों में, वे निश्चित रूप से पराजित हुए।

सिद्धांतों में से एक में कहा गया है कि तूथा डे दानन ने माइल्सियंस से बिल्कुल भी लड़ाई नहीं की। ऐसा इसलिए था क्योंकि उनके पूर्वानुमान कौशल से पता चलता था कि वे वैसे भी देश को खोने वाले थे। इसके बजाय, उन्होंने आयरलैंड के आसपास कई पहाड़ियों के नीचे अपने राज्य बनाए। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने इन्हें इसके आगमन से बहुत पहले बनाया थामाइल्सियन्स। इस सिद्धांत से पता चलता है कि तूथा डे दानन को आयरलैंड के परी लोक, या "एस सिधे", परी टीले के लोगों के रूप में जाना जाता था।

दूसरे सिद्धांत में एक और सुझाव दिया गया है। इसका दावा है कि दोनों जातियों के बीच लड़ाई हुई जिसमें माइल्सियंस की जीत हुई। उन्होंने आयरलैंड पर कब्ज़ा कर लिया और आयरलैंड के आसपास की अधिकांश जातियों को अपना सहयोगी बना लिया। हार के बाद तूथा दे दानन का क्या हुआ, इस पर दो अलग-अलग राय बंटी हुई थी।

कुछ लोग कहते हैं कि उनकी देवी दानू ने उन्हें युवाओं की भूमि तिर ना नोग में रहने के लिए भेजा था। दूसरी ओर, अन्य लोगों का दावा है कि माइल्सियों ने तूथा डे दानन के साथ भूमि साझा करने की सहमति दे दी, जिससे उन्हें भूमिगत रहने की अनुमति मिल गई।

"गुफा परियों" का सिद्धांत

यह सिद्धांत पिछले वाले के समान ही है। इसमें कहा गया है कि माइल्सियंस ने तूथा दे दानन को बिल्कुल भी नहीं हराया। इसके बजाय, उन्होंने उन्हें अपने साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहने का फैसला किया। उनके दावा किए गए निर्णय के पीछे का कारण यह तथ्य था कि तूथा ने उन्हें अपने विशिष्ट कौशल से मोहित कर लिया था।

जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया था, तूथा डे दानन आकर्षक अतुलनीय कौशल के साथ आयरलैंड पहुंचे। उनके पास संगीत, कविता और वास्तुकला सहित जादू और कला में भी महान कौशल थे। इस कारण से, माइल्सियन अपने कौशल का लाभ उठाने के लिए उन्हें अपने आसपास ही रहना चाहते थे।

इसके अतिरिक्त, तुथा डेडैनान के पास ऐसे घोड़े थे जिनके बारे में इतिहास में दावा किया गया है कि वे कहीं और नहीं पाए जा सकते। उन घोड़ों की बड़ी-बड़ी आँखें, चौड़ी छाती और हवा के समान वेग वाले थे। उन्होंने ज्वाला और अग्नि का प्रदर्शन किया और वे "पहाड़ियों की महान गुफाएँ" नामक स्थान पर रहने लगे। उन घोड़ों के मालिक होने के कारण लोगों ने तूथा डे दानन को गुफा परियों के रूप में संदर्भित किया।

सिधे के लोग

आयरिश पौराणिक कथाओं में आमतौर पर सिधे नाम की एक जाति का उल्लेख होता है, जिसे शी कहा जाता है। इतिहासकारों का मानना ​​है कि सिधे तूथा डे दानन का एक और संदर्भ है। उत्तरार्द्ध को पृथ्वी के देवता माना जाता था। ऐसी भी मान्यता थी कि उनमें फसलों के पकने और गायों के दूध उत्पादन को नियंत्रित करने की क्षमता थी। इस प्रकार, प्राचीन आयरलैंड में लोग बदले में उनका आशीर्वाद पाने के लिए बलिदान देकर उनकी पूजा करते थे।

जब माइल्सियन पहली बार आयरलैंड पहुंचे, तो उन्हें सड़ी हुई फसलों और अनुत्पादक गायों की परेशानी का सामना करना पड़ा। उन्होंने उस घटना के लिए तूथा दे दानन को दोषी ठहराया, यह सोचकर कि वे अपनी चुराई हुई ज़मीन का बदला ले रहे हैं।

तुथा दे दानन के चार खजाने

तुथा दे दानन की उत्पत्ति रहस्यमय प्रतीत होती है। हालाँकि, पौराणिक कथाओं का एक हिस्सा यह स्पष्ट है कि वे चार अलग-अलग शहरों से आए थे। वे शहर थे गोरियास, मुरियास, फालियास और फिंडियास।

प्रत्येक शहर से, उन्होंने चार बुद्धिमान पुरुषों से मूल्यवान कौशल सीखे थे। ऊपर और परे, उन्होंने बहुमूल्य वस्तुएँ प्राप्त कींकुंआ। पौराणिक कथाओं में उन वस्तुओं को तूथा दे दानन के चार खजानों के रूप में संदर्भित किया गया है।

कुछ स्रोत उन्हें तूथा दे दानन के चार रत्न भी कहते हैं। प्रत्येक व्यक्ति एक महत्वपूर्ण चरित्र से संबंधित था और उसका एक प्रमुख कार्य था। कुछ लोग उन्हें तूथा डे दानन के चार रत्न भी कहते हैं। यहां चार खजाने और उनमें से प्रत्येक के बारे में विवरण दिए गए हैं:

लुघ का भाला

लुघ का भाला

लुघ आधा फोमोरियन और आधा टुथ था दे दानन. वह तूथा डे दानन का चैंपियन था जिसने अपने ही दादा, बालोर की हत्या कर दी थी। लूग के पास भाले थे जिनका उपयोग युद्धों में किया जाता था। जिसने भी इनका प्रयोग किया वह युद्ध में कभी असफल नहीं हुआ। किंवदंतियों में कहा गया है कि यह भाला वह हथियार था जिसका इस्तेमाल लूग ने बालोर को मारने के दौरान किया था। उसने बैलर को नीचे गिराने से ठीक पहले उसकी ज़हरीली आँखों में भाला फेंक दिया।

कहानी के कुछ संस्करणों में कहा गया है कि लूग ने पत्थरों या गोफन का इस्तेमाल किया था। हालाँकि, भाला उपयोग करने के लिए सबसे उचित हथियार प्रतीत होता है। वास्तव में, लुघ के पास कुछ से अधिक भाले थे; उनके पास उनका अच्छा संग्रह था। हालाँकि, उनमें से एक विशिष्ट भाला सबसे प्रसिद्ध था और इसकी कुछ विशिष्टताएँ भी थीं।

इस सबसे प्रसिद्ध भाले को लुघ के भाले के रूप में जाना जाता है। सूत्रों का दावा है कि इसे फालियास शहर से आयरलैंड लाया गया था। बाद वाला उन चार शहरों में से एक था जहां से तूथा डे दानान आया था। भाले का सिर गहरे कांस्य से बना था और उसकी नोक पर नुकीलापन था।हालाँकि, ये कहानियाँ अभी भी पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती हैं; एक के बाद एक।

बेशक, बहुत दिलचस्प होते हुए भी, आयरिश पौराणिक कथाएँ कभी-कभी बहुत भ्रमित करने वाली हो सकती हैं। इस प्रकार इतिहासकारों ने इसे चक्रों में विभाजित किया है। विशेष रूप से, वे चार मुख्य चक्र हैं और उनमें से प्रत्येक एक निश्चित अवधि और विषय पर आधारित है।

चक्रों का मुख्य उद्देश्य किंवदंतियों और कहानियों को उनके युग के अनुसार वर्गीकृत करना है। प्रत्येक मुख्य चक्र में उद्घाटित करने के लिए एक निश्चित दुनिया या विषयवस्तु होती है। ये दुनिया नायकों और योद्धाओं की हो सकती है या राजाओं की लड़ाइयों और इतिहास की हो सकती है।

कालानुक्रमिक क्रम में ये चार चक्र हैं पौराणिक चक्र, अल्स्टर चक्र, और अंत में, फेनियन चक्र, और अंत में, राजाओं का चक्र. हम आपको शीघ्र ही प्रत्येक चक्र की बारीकियों से परिचित कराएंगे। आयरिश पौराणिक कथाओं के बारे में सब कुछ सीखने का उद्देश्य इसकी कहानियों, देवताओं और नस्लों की पहचान करने की प्रक्रिया को आसान बनाना है। आयरलैंड की पौराणिक जातियों के बारे में जानने के लिए बहुत कुछ है, विशेषकर तूथा दे दानन के बारे में। वे आयरलैंड की आध्यात्मिक जाति थे और उनमें से सबसे प्राचीन थे।

आयरिश पौराणिक कथाएँ: इसकी बेहतरीन किंवदंतियों और कहानियों में गोता लगाएँ

आयरिश पौराणिक कथाओं के चक्र

क्या क्या इन चक्रों का उद्देश्य है? अतीत में, शोधकर्ताओं और पौराणिक कथाओं के प्रोफेसरों ने महसूस किया कि आयरिश किंवदंतियों का विश्लेषण व्यस्त और अराजक था। पौराणिक कथाएँ वास्तव में बहुत व्यापक हैं और उन्हें एक रैखिक समयरेखा में समेटना कठिन है। इस प्रकार,यह डरावना भी लग रहा था. इसके साथ एक रोवन जुड़ा हुआ था जिसमें तीस सोने की पिनें थीं।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि भाले में जादुई क्षमताएं थीं, जिसे युद्ध में पार करना, या इस्तेमाल करने वाले योद्धा को हराना असंभव था। लुघ के पास एक और भाला था द स्लॉटरर। आयरिश भाषा में इसका नाम अरेडभार है। आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, वह भाला अपने आप आग की लपटों में घिर जाता था। इसलिए, इसके उपयोगकर्ता को इसे ठंडे पानी में रखना पड़ता था; इस तरह पानी आग की लपटों को कम कर देगा।

लुइन सेल्टचेयर

लुघ का भाला रास्ते में कहीं गायब हो गया। बाद में, अल्स्टर साइकिल के लोगों में से एक नायक ने इसे एक बार फिर से पाया। उसका नाम सेल्टचेयर मैक उथेचर था और वह रेड ब्रांच नाइट्स का चैंपियन था। जब सेल्टचेयर को लुघ का भाला मिला, तो उसका नाम लुइन सेल्टचेयर हो गया। यह लूग से सेल्टचेयर को स्थानांतरित किए गए कब्जे जैसा था। स्थानांतरण के बावजूद, यह तूथा डे दानन का था।

हालाँकि, भाला सेल्टचेयर का अपना दुश्मन लग रहा था। परंपराओं के अनुसार, एक बार उसने उस भाले से एक शिकारी कुत्ते को मार डाला था। शिकारी कुत्ते का खून जहरीला हो गया था और इसने भाले पर दाग लगा दिया। भाले को पकड़ते समय, इस खून की एक बूंद नीचे गिरी और सेल्टचेयर की त्वचा में समा गई, जिससे उनकी दुर्भाग्यपूर्ण मृत्यु हो गई।

ओंगस ऑफ़ द ड्रेड स्पीयर

लुग का भाला कुछ से अधिक कहानियों में दिखाई दिया , अलग-अलग नामों से। एक कहानी थी जो किंग साइकिल से संबंधित है। यह चारों ओर घूमता हैचार भाई जिन्होंने कबीले डेसी का नेतृत्व किया। वे भाई ओएंगस, ब्रेक, फ़ोराड और इओचैद थे। फ़ोराड की एक बेटी है जिसका नाम फ़ोराच है। उनके दुश्मन सेलाच ने उसका अपहरण कर लिया और उसके साथ बलात्कार किया। वह कॉर्मैक मैक एयरट का अवज्ञाकारी बेटा था।

चारों भाइयों ने उससे लड़की को छोड़ने और जाने देने के लिए बातचीत की; हालाँकि, उन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया। उनके इनकार के परिणामस्वरूप एक लड़ाई हुई जहां ओएंगस के पास एक छोटी सेना थी और उसने उच्च राजा के निवास पर हमला किया। सेना की कम संख्या के बावजूद, ओंगस सेलाच को मारने में कामयाब रहा। खूंखार भाला वह हथियार था जिसका इस्तेमाल उसने उसकी हत्या में किया था।

ओंगस ने भाला फेंकते समय गलती से कॉर्मैक की आंख को चोट पहुंचाई थी। युद्ध के नियम के अनुसार, राजा को उत्तम शारीरिक स्थिति में रहना होता था। इस प्रकार, कॉर्मैक को अपना पद त्यागना पड़ा और इसे अपने दूसरे बेटे केयरप्रे लाइफचेयर को सौंपना पड़ा।

प्रकाश की तलवार

प्रकाश की तलवार

प्रकाश की तलवार तुथा दे दानन का दूसरा खज़ाना है। यह जाति के पहले राजा नुआदा का था। यह फ़िनियास शहर से आया था। तलवार वास्तव में कई आयरिश लोककथाओं में दिखाई दी है। यह स्कॉटिश मिथकों में भी एक भूमिका निभाता है। इसके कई नाम थे; चमकती तलवार, प्रकाश की सफेद चमक, और प्रकाश की तलवार। इसके नाम का आयरिश समकक्ष क्लेओम सोलाइस या क्लेडेम सोलुइस है।

ऐसी कई कहानियाँ थीं जिनमें तलवार को दिखाया गया था। जिन लोगों ने इसे प्रदर्शित किया, उन्होंने तलवार के रखवाले को बाध्य कियाकार्यों के तीन सेट निष्पादित करने के लिए। वह एक हग या एक अपराजेय दानव भी होगा। हालाँकि, उसे सभी कार्य अकेले नहीं करने चाहिए; उसे कुछ सहायकों की आवश्यकता थी। वे मददगार आम तौर पर कौशल वाले जानवर, अलौकिक प्राणी और महिला नौकर होते हैं।

तलवार रक्षक को अजेय और हराना असंभव बना देती है। यदि कभी किसी ने नायक को पीटा, तो वह गुप्त अलौकिक तरीकों से। यह एक और वस्तु थी जिसने तूथा दे दानन की ताकत सुनिश्चित की।

तलवार की ताकत के बावजूद, यह कभी भी अकेले दुश्मन को हराने के लिए पर्याप्त नहीं थी। वह शत्रु आमतौर पर एक अलौकिक प्राणी था, इसलिए नायक को उस पर रक्षाहीन शरीर के स्थान पर हमला करना पड़ता था। जैसा कि हमने पहले कहा, यह उसके शरीर का एक विशिष्ट हिस्सा हो सकता है। इसके विपरीत, यह कभी-कभी बाहरी आत्मा के रूप में भी हो सकता है। आत्मा किसी जानवर का शरीर धारण कर सकती है।

भाग्य का पत्थर

फाल या लिया फेल का पत्थर

यह पत्थर मौजूद है तारा की पहाड़ी, विशेष रूप से उद्घाटन टीले पर। यह तूथा डे दानन का तीसरा खजाना है जो फालियास शहर से आता है। लिया फेल का शाब्दिक अर्थ भाग्य का पत्थर है। कुछ लोगों का दावा है कि इसका अर्थ वास्तव में बोलने वाला पत्थर है।

आयरलैंड के उच्च राजाओं ने वास्तव में इसका उपयोग राज्याभिषेक पत्थर के रूप में किया था। इस प्रकार, कुछ लोग इसे तारा का राज्याभिषेक पत्थर कहते हैं। यह वह स्थान था जहाँ आयरलैंड के प्रत्येक राजा को प्राप्त हुआ थाताज पहनाया गया।

लिया फेल एक जादुई पत्थर था जिस पर जब हाई किंग ने अपने पैर रखे तो खुशी से दहाड़ने लगा। यह तूथा डे दानन के शासनकाल के दौरान मौजूद था क्योंकि यह उनके खजानों में से एक था। इसके अलावा, यह तूथा डे दानन के बाद भी कुछ समय तक चला। पत्थर जो कुछ और करने में सक्षम था, वह था राजा को लंबे समय तक शासन करने के साथ-साथ उसे पुनर्जीवित करना।

दुर्भाग्य से, रास्ते में किसी बिंदु पर पत्थर ने अपनी क्षमताओं को खो दिया। कुचुलैन्न चाहता था कि यह उसके पैरों के नीचे दहाड़ दे, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। इस प्रकार, उसे अपनी तलवार का उपयोग करके उसे दो टुकड़ों में विभाजित करना पड़ा और वह फिर कभी नहीं गरजी। आश्चर्यजनक रूप से, यह केवल कॉन ऑफ़ द हंड्रेड बैटल्स के चरणों के नीचे हुआ।

स्कॉटिश विवाद

तारा की पहाड़ी में कई खड़े पत्थर हैं; जो लिया फेल के आसपास बैठते हैं। एक सिद्धांत है जो कुछ लोगों के लिए आश्चर्यजनक हो सकता है, लेकिन कुछ स्रोत इसकी प्रामाणिकता की आलोचना करते हैं।

सिद्धांत में कहा गया है कि मूल लिया फेल जिसे तूथा डे दानन लाया था, अब आसपास नहीं है, इसे मूल को छिपाकर और सुरक्षित रखते हुए बदल दिया गया है, जब तक कि उच्च राजाओं का शासन एक बार फिर से वापस नहीं आ जाता।<5

दूसरी ओर, अमूल पत्थर के सिद्धांत की एक अलग राय है; ऐसी मान्यता है कि किसी ने मूल लिया फेल को चुरा लिया और उसे स्कॉटलैंड ले आया। यह अब स्टोन ऑफ स्कोन है जो स्कॉटलैंड में मौजूद है। वहां के लोग स्कॉटिश राजघरानों को ताज पहनाने के लिए इसका उपयोग कर रहे हैं।

कौलड्रॉन कादग्दा

दग्दा की प्रचुर कड़ाही

चौथा और अंतिम खजाना जो सेमियास द्वारा लाए गए उत्तरी शहर मुइरियास से आयरलैंड आया था; एक कुशल ड्र्यूड जिसने तूथा दे दानन को कुछ जादुई कौशल सिखाए। कड़ाही के संबंध में, अपने सभी साथी खजानों की तरह, यह जादुई था। उस कड़ाही का रखवाला दगड़ा था; पिता परमेश्वर और आयरलैंड के उच्च राजाओं में से एक। पितृ देवता के बारे में हम बाद में जानकारी प्राप्त करेंगे।

सूत्रों का दावा है कि इस कड़ाही की शक्ति बहुत शक्तिशाली है; यह विश्व का आश्चर्यजनक कल्याण कर सकता है। दूसरी ओर, अगर यह गलत हाथों में चला गया तो यह बहुत बड़ा दुख हो सकता है।

कढ़ाई की शक्ति

कढ़ाई उदारता के साथ-साथ उदारता का भी प्रतीक थी। यह आकार में बड़ा था और इसका कार्य देवताओं को निरंतर भोजन प्रदान करना था। आयरिश पौराणिक कथाओं में, ऐसे ग्रंथ थे जो बताते थे कि "जिससे सभी संतुष्ट होकर लौटते हैं।" कड़ाही की उदारता और निरंतर प्रोविडेंस प्राचीन आयरलैंड में हर किसी के लिए स्पष्ट थी।

वास्तव में, उस समय लोग कड़ाही को कॉयर अनसिक के रूप में संदर्भित करते थे। इस नाम का अंग्रेजी में शाब्दिक अर्थ "द अंडर्री" है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हर किसी को उपलब्ध कराने के लिए उसके पास कभी भी भोजन की कमी नहीं होती; वास्तव में, यह भोजन से भरपूर था। ऊपर और उससे परे, कड़ाही के पास भोजन ही एकमात्र शक्ति नहीं थी। यह मृतकों को पुनर्जीवित भी कर सकता है और लोगों के घावों को भी ठीक कर सकता हैघायल।

मूल कड़ाही कहां है यह बहस का विषय रहा है। कुछ लोगों का दावा है कि इसे टीलों के साथ दफनाया गया था, इसलिए यह सांसारिक प्राणियों की जिज्ञासा से सुरक्षित है।

आयरलैंड के सबसे प्रमुख देवता

ऊपर बाईं ओर से चित्रित दाईं ओर हैं: देवी ब्रिगिट, दग्दा द गुड गॉड, और देवी दानू।

प्राचीन काल में आयरलैंड कुछ से अधिक देवी-देवताओं की पूजा करने के लिए जाना जाता है; वे बहुदेववादी थे. वे देवता विभिन्न जातियों से आये थे। वास्तव में, उनमें से बहुत सारे ऐसे थे जो वास्तव में तूथा डे दानन के वंशज थे। इस अनुभाग में, आप उन आयरिश देवी-देवताओं के बारे में जानेंगे जो तूथा दे दानन के सदस्य थे, एक बहुत ही आध्यात्मिक जाति जो देवताओं और जादू की शक्ति में विश्वास करती थी।

तुथा दे दानन के पास शक्तियां थीं जो मनुष्य की क्षमताओं से परे थे। इसी कारण से, आयरिश पौराणिक कथाएँ कभी-कभी उन्हें मनुष्यों के बजाय भगवान जैसे प्राणियों के रूप में संदर्भित करती हैं। पहले, हमने उल्लेख किया है कि तूथा डे दानन नाम का अर्थ देवी दानू की जनजाति है। इस प्रकार, हम इस देवी के साथ शुरुआत करने जा रहे हैं और अधिक सेल्टिक देवी-देवता इसका अनुसरण करेंगे।

देवी दानू

दानू तूथा डे दानन की मातृ देवी थीं। इसीलिए उनके नाम का अर्थ दानू के लोग है। वह आयरलैंड के इतिहास की अत्यंत प्राचीन देवियों में से एक हैं। उसका आधुनिक आयरिश नाम आमतौर पर दानू के बजाय दाना है। लोग आमतौर पर उल्लेख करते हैंउसे पृथ्वी की देवी या भूमि की देवी द्वारा।

उसका मुख्य कर्तव्य समृद्धि लाने के लिए भूमि के बारे में अपनी शक्ति और ज्ञान डालना था। दानू के पास बहुत सारे आकर्षक कौशल थे। पौराणिक कथाओं में कहा गया है कि उसने अपना अधिकांश कौशल तूथा दे दानन को दिया। परिणामस्वरूप, इस जाति के अधिकांश सदस्य या तो दैवीय आकृतियाँ या अलौकिक प्राणी हैं।

एक अन्य नाम जिसे लोग सबसे पुरानी प्राचीन सेल्टिक देवी के रूप में संदर्भित करते हैं, वह है बीनटुथाच। इस नाम का अर्थ है किसान; वे उसे ऐसा कहते हैं, क्योंकि वह भूमि की देवी थी। उन्होंने न केवल आयरलैंड की भूमि का पोषण किया, बल्कि वह नदियों से भी जुड़ी रहीं।

देवी दानु की सबसे महत्वपूर्ण लोक कथाएँ

मातृ देवी दानू

डैनू आयरलैंड के प्रमुख देवताओं में से एक है जिसका सेल्टिक पौराणिक कथाओं में हमेशा उल्लेख किया गया है। उनका स्वरूप इतना रहस्यमय बना हुआ है कि कुछ शोधकर्ता उनके काल्पनिक होने का दावा करते हैं। दूसरी ओर, कई कहानियों और कहानियों में उनका संदर्भ दिया गया है। उन संदर्भों ने देवी दानू के चरित्र को आकार देने में मदद की, भले ही उनके अस्तित्व की प्रामाणिकता कुछ भी हो।

निश्चित रूप से, वे सभी कहानियाँ जिनमें वह दिखाई दीं, उनमें तूथा डे दानन, उनके अपने लोग शामिल थे। याद रखें कि तूथा डे दानन आयरलैंड कैसे पहुंचे? खैर, पौराणिक कथाओं का दावा है कि बाहर निकाले जाने के बाद वे वापस जादुई धुंध में थे। कुछ सूत्रों का दावा है कि धुंध वास्तव में थीदेवी दानू अपने लोगों को गले लगाती हैं और उन्हें घर वापस लौटाती हैं।

देवी दानू जादू, कविता, शिल्प कौशल, ज्ञान और संगीत का प्रतीक थीं। इस प्रकार, तूथा दे दानन उन सभी पहलुओं में अपने प्रभाव के कारण अच्छी थी। उन्होंने अपने लोगों को कमजोरी से ताकत की ओर ले जाकर उनका पोषण भी किया। उसने अपने लोगों को सकारात्मक रूप से प्रभावित करने के लिए अपने जादू और ज्ञान का उपयोग किया।

दानू तूथा डे दानन के लिए एक काल्पनिक माँ की तरह थी; परिणामस्वरूप, वे कभी-कभी उसे माँ कहकर बुलाते थे। उनमें एक प्यारी और देखभाल करने वाली माँ के सभी पहलू थे जो अपने बच्चों का पालन-पोषण करती रहती है। दूसरी ओर, कुछ कहानियों से पता चला है कि देवी दानू एक योद्धा भी थीं। वह एक योद्धा और एक विचारशील, दयालु माँ का आदर्श संयोजन थी जो कभी हार नहीं मानती या समर्पण नहीं करती।

संक्षेप में, उसकी उपस्थिति कोई मायने नहीं रखती; वह प्रकृति में जो कुछ भी अच्छा था उसका प्रतीक थी; और यह उसकी जनजाति द्वारा महसूस की जाने वाली एक पोषण और मातृ उपस्थिति थी। वह समान रूप से दयालु और उग्र थीं, जिन्होंने जनजाति को सिखाया कि कला, संगीत, कविता और शिल्प कौशल उनके अस्तित्व के लिए उतना ही महत्वपूर्ण था जितना कि योद्धा होना, एक वास्तविक बुद्धिमान भावना।

दग्दा का जन्म<13

एक कहानी जिसमें देवी ने वास्तविक भूमिका निभाई थी वह पित्त से संबंधित थी। पित्त उपचार और प्रकाश का देवता है। वह कहानी में एक ओक के पेड़ के रूप में प्रकट हुआ; एक पवित्र. दानू पर ही भोजन की जिम्मेदारी थीवह पेड़ और उसका पालन-पोषण। उनका रिश्ता दगड़ा के जन्म का कारण था।

दगड़ा: अच्छा भगवान

दगड़ा, अच्छा भगवान

शाब्दिक अर्थ एक दगड़ा का अच्छा भगवान है. वह सेल्टिक किंवदंतियों के सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक थे। जैसे प्राचीन आयरिश लोग देवी दानू को माँ के रूप में मानते थे, वैसे ही वे दग्दा को पिता के रूप में मानते थे। किंवदंतियों का दावा है कि वे ही थे जिन्होंने तूथा डे दानन की शुरुआत की थी।

दूसरी ओर, किंवदंतियों में कहा गया है कि देवी दानू भगवान दग्दा की मां थीं। उन्हें माँ और बेटे के रूप में मानना ​​अधिक उचित है। तुअथा दे दानन परिवार वृक्ष एक कहानी की ज़रूरतों के अनुरूप बदलता है, इसमें यह तथ्य भी योगदान देता है कि अधिकांश कहानियाँ लिखे जाने और रिकॉर्ड किए जाने से बहुत पहले मौजूद थीं।

दग्दा कृषि, शक्ति और उर्वरता का प्रतीक है। सबसे बढ़कर, वह जादू का प्रतीक है; तूथा डे दानन के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक। यह देवता जीवन में लगभग हर चीज को नियंत्रित करने के लिए जिम्मेदार था, जिसमें समय, मौसम, मौसम, जीवन और मृत्यु और फसलें भी शामिल थीं। तूथा दे दानन के नियमित सदस्यों के पास महाशक्तियाँ थीं, तो कल्पना कीजिए कि देवता कितने शक्तिशाली थे।

दग्दा एक प्रचलित देवता था जिसके पास कुछ से अधिक शक्तियाँ थीं; उसके पास जादुई वस्तुएँ भी थीं। उन वस्तुओं में से एक दग्दा की कड़ाही थी; यह तूथा डे दानन के चार ख़ज़ानों में से एक था

हमारे पास पहले भी थाउस कड़ाही का उल्लेख किया। इसने देवताओं को भोजन प्रदान करना कभी बंद नहीं किया। दगड़ा के पास अनगिनत फलदार पेड़ भी थे जो लगातार उत्पादक थे। इसके अलावा, उसके पास दो सूअर थे जो सेल्टिक पौराणिक कथाओं की कुछ कहानियों में प्रमुख थे। वह ज्ञान के देवता थे जिनके पास जीवन, मृत्यु और मौसम को नियंत्रित करने की शक्ति थी।

वह कड़ाही जिसका भोजन कभी ख़त्म नहीं होता था, दग्दा की जादुई संपत्तियों में से एक थी। उसके पास एक गदा भी थी जो इतनी शक्तिशाली थी कि एक छोर से दुश्मन को मार डाला जा सकता था जबकि दूसरे छोर से उसे पुनर्जीवित किया जा सकता था। उनके पास उइथने या फोर-एंगल्ड-म्यूजिक नामक एक वीणा भी थी, जो मौसम और लोगों की भावनाओं को, खुशी से लेकर विलाप और नींद की स्थिति तक नियंत्रित कर सकती थी।

फोमोरियंस ने एक बार दग्दा की वीणा चुरा ली थी, और चूंकि यह ऋतुओं को नियंत्रित करती थी इसलिए इसका दुर्भावनापूर्ण उपयोग घातक हो सकता था। दग्दा वीणा को अपनी ओर इशारा करने में सक्षम था क्योंकि वह इसका सच्चा मालिक था। वह उन सभी फ़ोमोरियों को, जिनकी संख्या तुआथा दे दानन से अधिक थी, बंदी बनाने में सक्षम था ताकि हर कोई सुरक्षित रूप से बच सके।

यह देखते हुए कि दग्दा का जीवन, मृत्यु, भोजन और मौसम पर नियंत्रण था, इस पर कोई विवाद नहीं है कि वह क्यों था पिता को भगवान मानते थे. उन्हें कई अद्भुत कौशलों के कारण "अच्छे भगवान" की उपाधि से सम्मानित किया गया था, जरूरी नहीं कि वह एक अच्छे इंसान थे। पौराणिक कथाओं में कई देवताओं की तरह, कुछ सेल्टिक देवताओं में लालच, ईर्ष्या और बेवफाई जैसी खामियां थीं, जोउन्होंने एक ऐसा तरीका निकालने का फैसला किया जिससे उनके लिए चीजें आसान हो जाएंगी। परिणामस्वरूप, चक्रों को अस्तित्व में लाया गया।

उन्होंने कहानियों और किंवदंतियों को उनके युग के अनुसार विभाजित किया और उनमें से प्रत्येक को चार चक्रों में निर्दिष्ट किया। अधिकांश चक्रों में तूथा डे दानन के बारे में कहानियाँ शामिल हैं। दूसरी ओर, फेनियन चक्र का संबंध तूथा डे दानन के बजाय फियाना से अधिक था।

पौराणिक चक्र

यह चक्र मुख्य रूप से मिथकों और शानदार किंवदंतियों के बारे में है। यह अधिकांश आयरिश किंवदंतियों का निर्माण करता है। आप यह भी पा सकते हैं कि यह चक्र अन्य चक्रों की तुलना में सबसे अधिक कहानियों और जादुई किंवदंतियों को समाहित करता है। यह चक्र जिस दुनिया को उद्घाटित करता है वह देवताओं और पौराणिक जातियों के इर्द-गिर्द घूमती है। यह एक प्रमुख चक्र है जिसमें अधिकांश किंवदंतियाँ शामिल हैं जिनमें तुथा दे दानन जैसी नस्लें शामिल हैं।

इस चक्र का युग उस समय था जब आयरलैंड अभी भी ईसाई धर्म के अस्तित्व से अनजान था। यह उन देवताओं के इर्द-गिर्द घूमता है जिन पर प्राचीन आयरलैंड के लोग विश्वास करते थे। पौराणिक चक्रों में अपनाई गई अधिकांश कहानियाँ ऐसी थीं जिनमें तूथा दे दानन भी शामिल थी। वे ऐसी कहानियाँ भी थीं जिन्हें लोगों ने मौखिक रूप से युवा पीढ़ी तक पहुँचाया। इन कहानियों में चिल्ड्रेन ऑफ लिर, वूइंग ऑफ एटेन और द ड्रीम ऑफ एंगस शामिल हैं।

अल्स्टर साइकिल

जबकि पौराणिक चक्र जादू और जादू जैसे अलौकिक तत्वों पर केंद्रित था।अक्सर संघर्ष पैदा हुआ जिसने कई कहानियों को जन्म दिया जिन्हें हम आज अच्छी तरह से जानते हैं।

पौराणिक कथाओं में दग्दा का चित्रण

प्रतीत होता है, तूथा दे दानन के सभी देवता मजबूत और विशाल थे। दग्दा के चित्रण में अक्सर एक विशाल व्यक्ति शामिल होता था। वह आमतौर पर एक लबादा पहनता था जिसमें एक हुड होता था। दूसरी ओर, कुछ स्रोतों में इस भगवान का चित्रण व्यंग्यात्मक लेकिन हास्यपूर्ण तरीके से किया गया है। उन्होंने एक छोटा अंगरखा पहना हुआ था जिससे उनके निजी अंग भी नहीं ढके हुए थे। ऐसा प्रतीत होता है कि यह जानबूझ कर किया गया था ताकि उसे अपरिष्कृत और असभ्य दिखाया जा सके; एक ऐसी छवि जो अति-शक्तिशाली, कट्टर देवताओं के सामान्य चित्रण के विपरीत है।

दग्दा की कहानी

दग्दा एक समय तूथा डे दानन का नेता था; शायद, दूसरा वाला. दौड़ के पहले नेता नुआडा के ठीक बाद दग्दा ने आयरलैंड पर शासन किया। लोककथाओं का दावा है कि उन्होंने अपने पूरे जीवन में कई देवी-देवताओं के साथ संबंध बनाए। इसीलिए उनके इतने सारे बच्चे थे। हालाँकि, उनका असली प्यार बॉन था।

एंगस उनके पुत्रों में से एक है; वह आयरलैंड के देवताओं में से हैं जो उनके पिता की ही जाति के थे; ताओथा दे दानन

हालाँकि, वह एक प्रेम प्रसंग का परिणाम था। उनकी मां एल्कमर की पत्नी बॉन थीं। दगड़ा का उसके साथ अफेयर था और फिर पता चला कि वह गर्भवती है। पकड़े जाने के डर से दगड़ा ने अपनी प्रेमिका की गर्भावस्था के दौरान सूरज को खड़ा रखा। उस अवधि के बाद, बॉन ने अपने बेटे, एंगस और थिंग्स को जन्म दियावापस सामान्य हो गया। ऐसा प्रतीत होता है कि दग्दा के बच्चों की सूची लंबी होती जा रही है। इसमें ब्रिगिट, बोडब डियरग, सेर्मेट, ऐन और मिदिर शामिल हैं।

दग्दा एक बहुत उदार पिता थे। उन्होंने अपनी संपत्ति अपने बच्चों के साथ साझा की, विशेषकर अपनी ज़मीन। हालाँकि, उनका बेटा एंगस आमतौर पर दूर रहता था। जब वह वापस आया, तो उसे एहसास हुआ कि उसके भाई-बहनों के विपरीत, उसके पिता ने उसके लिए कुछ भी नहीं छोड़ा था। एंगस इससे निराश था; हालाँकि, वह अपने पिता को धोखा देने और अपना घर लेने में कामयाब रहा। उसने उससे पूछा कि क्या वह ब्रू ना बोइने में रह सकता है, जहां दग्दा कुछ समय के लिए रहता था। इसके विपरीत, उसने हमेशा के लिए उस जगह पर कब्ज़ा कर लिया और अपने पिता को धोखा दिया।

एंगस: प्रेम और यौवन के देवता

एंगस या "ओएंगस" तूथा दे दानन का सदस्य था। वह दग्दा और नदी की देवी बोआन का पुत्र था। पौराणिक कथाओं में उन्हें प्रेम और यौवन के देवता के रूप में चित्रित किया गया था। हालाँकि, कुछ कहानियाँ अन्यथा दावा करती हैं, क्योंकि उनके पिता ने उन्हें वह संपत्ति देने से इनकार कर दिया था जो उन्होंने केवल देवताओं को दी थी। इससे यह संकेत मिल सकता है कि एंगस को भगवान के रूप में नहीं देखा जाता था।

एंगस के चित्रण में आमतौर पर वे पक्षी शामिल होते थे जो उसके सिर के ऊपर से घेरे में उड़ते थे। एंगस, प्रेम का देवता होने के बावजूद, थोड़ा क्रूर प्रतीत होता था। कई लोककथाओं में उसने कई हत्याएं कीं। यह जुड़ाव एक गतिशील, त्रि-आयामी चरित्र बनाता है जो उसकी भूमिका से परिभाषित नहीं होता है, और निश्चित रूप से काफी दिलचस्प हैपरिप्रेक्ष्य।

एंगस दग्दा का पुत्र रहा होगा; हालाँकि, मिदिर उनके पालक पिता थे। कुछ किंवदंतियाँ यह भी दावा करती हैं कि एंगस लोगों को पुनर्जीवित करने में सक्षम था, जो उन्हें मारने के प्रति उसकी उदासीनता को समझा सकता है; यदि उसकी घातक कार्रवाइयों को उलटा किया जा सकता है, तो उनका महत्व बहुत कम होगा। यहां तक ​​कि उसने मरने के बाद अपने पालक पुत्र को भी जीवित कर दिया।

एंगस के पास चार घातक हथियार थे; दो तलवारें और दो भाले. उन सभी के नाम भी थे. उनकी तलवारों के नाम बीगलटैक थे, जिसका अर्थ है छोटा रोष और मोराल्टाच, जिसका अर्थ है महान रोष। बाद वाला एक उपहार था जो मन्नान मैक लिर ने उसे दिया था। बाद में, एंगस ने अपनी मृत्यु से पहले इसे अपने बेटे डायरमुइड उआ दुइभने को दे दिया। दो भालों का नाम गे बुइड (पीला भाला) और गे डर्ग (लाल भाला) रखा गया और उन्होंने ऐसे घाव दिए जो ठीक नहीं हो सके। गे डर्ग को अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था और इसका उपयोग केवल विशेष परिस्थितियों में किया जाता था।

एंगस की हत्या की कहानियाँ

एंगस ने विभिन्न कारणों से काफी लोगों की हत्या कर दी थी। उसने लूघ लाम्हफाडा के कवि की हत्या कर दी क्योंकि उसने उससे झूठ बोला था। कवि ने दावा किया कि दग्दा के भाई ओग्मा एन सेरमाइट का उनकी पत्नियों में से एक के साथ प्रेम प्रसंग चल रहा था। जैसे ही एंगस को पता चला कि यह झूठ है, उसने कवि को मार डाला।

एंगस ने जिस दूसरे व्यक्ति की हत्या की, वह उसका अपना सौतेला पिता था। फिर, एंगस नदी की देवी बोआन और दग्दा के बीच एक संबंध का परिणाम था। बॉन पहले से ही थाजब वह दग्दा के साथ संबंध बनाने लगी तो उसने एल्कमार से शादी कर ली, इसलिए एल्कमार एंगस का सौतेला पिता था। पौराणिक कथाओं के अनुसार, एल्कमार ने एंगस के भाई मिदिर और उसके पालक पिता को भी मार डाला। एंगस ने उसकी मौत का बदला लेने का फैसला किया, इसलिए उसने एल्कमर को मार डाला।

द वूइंग ऑफ एटेन

द वूइंग ऑफ एटेन आयरिश पौराणिक कथाओं में एक प्रमुख कहानी है जिसने तूथा डे डैनन के सदस्यों को गले लगाया। संपादकों और शोधकर्ताओं ने कहानी को तीन अलग-अलग भागों में विभाजित किया है। प्रत्येक भाग में विशिष्ट कहानियाँ शामिल हैं जिनमें एंगस भी शामिल है। वूइंग ऑफ एटेन की तीन उपकथाएँ निम्नलिखित हैं।

भाग एक (I)

एंगस ब्रू ना बोइन की भूमि पर कब्ज़ा करके बड़ा हुआ, वह महल जिसे उसने जबरदस्ती अपने पिता से छीन लिया था। एक अच्छे दिन पर, उसका भाई मिदिर उससे मिलने जाता है और कबूल करता है कि एंगस के महल के बाहर लड़कों के एक समूह के क्रूर खेल के कारण वह अंधा हो गया था। कुछ समय बाद, देवी चिकित्सक डियान सेचट उसे ठीक करने में सक्षम हो गईं। मिदिर अंधे होने के दौरान खोए समय की भरपाई करना चाहता था।

इसलिए, उसने एंगस से खोए हुए समय की भरपाई करने, अंधे होने के मुआवजे के लिए अपनी योजनाओं में मदद करने के लिए कहा। उन्होंने कई चीजें मांगीं जिनमें आयरलैंड की सबसे खूबसूरत महिला से शादी करना भी शामिल था। वह विशेष महिला उलैद के राजा एलील की बेटी थी। उसका नाम एटेन था. एंगस ने अपने भाई के लिए ऐसा करने पर जोर दिया। एंगस ने महिला का दिल जीतने के लिए सभी आवश्यक कार्य किए और वह बन गईमिदिर की दूसरी पत्नी।

एटेन एक देवी थी; वह घोड़ों की देवी थी. इसके विपरीत, मिदिर की पहले से ही एक पत्नी थी; फ़ुमनाच. वह एंगस की पालक मां भी थीं और उन्होंने इस कहानी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। एटेन ने फुआम्नाच के अंदर ईर्ष्या का ज्वालामुखी फोड़ दिया।

इस प्रकार, उसने उसे एक मक्खी में बदल दिया; वह जिसके बारे में पौराणिक कथाएँ सुंदर होने का दावा करती हैं। जब फुआम्नाच को पता चला कि मिदिर और एटेन के बीच संबंध अभी भी मजबूत है, तो उसने उसे दूर भेज दिया। एंगस को पता था कि एटेन के लापता होने का कारण उसकी पालक माँ थी। उसके विश्वासघात के लिए उसे उसे मारना पड़ा।

एटेन एक रानी के प्याले में उड़ गई जिसने उसे निगल लिया और 1000 साल बाद मक्खी में तब्दील होने के बाद उसका मानव के रूप में पुनर्जन्म हुआ।

भाग दो (II)

कहानी का दूसरा भाग आयरलैंड के न्यू हाई किंग के इर्द-गिर्द घूमता है, पार्थ एक के 1000 साल बाद। टैन का जादुई तरीके से एक इंसान के रूप में पुनर्जन्म हुआ था और उसे अपने अतीत की कोई याद नहीं थी। आयरलैंड का नया उच्च राजा इओचु ऐरेम बनने वाला था।

हालाँकि, वह तब तक आधिकारिक तौर पर राजा नहीं बन पाएगा जब तक उसकी कोई रानी न हो। इसलिए, उसे जल्द से जल्द एक पत्नी ढूंढनी थी। भाग एक में मिदिर के अनुरोध की तरह, उसने आयरलैंड की सबसे खूबसूरत महिला का हाथ मांगा। एक बार फिर, यह एटेन था। इओचू को उससे प्यार हो गया और उन दोनों ने शादी कर ली।

दूसरी ओर, उसका भाई एलील भी एटेन से प्यार करता था और उसके एकतरफा प्यार के कारण वह बीमार हो गया। एक के लिएआयरलैंड के दौरे के दौरान, राजा इओचू को कुछ समय के लिए तारा की पहाड़ी छोड़नी पड़ी। उसे अपने भाई के पास एटेन को छोड़ना पड़ा जो अपने आखिरी पड़ाव पर था।

तब एलील ने अपने भाई की अनुपस्थिति का फायदा उठाया और एटेन के सामने अपनी बीमारी का कारण कबूल कर लिया। एटेन को आश्चर्य हुआ, लेकिन वह चाहती थी कि वह ठीक हो, इसलिए उसने उसे वे शब्द बताए जो वह सुनना चाहता था।

बेहतर होने के बावजूद, एइलिल अधिक लालची हो गया और उसने एटेन से और कुछ मांगा। उसने दावा किया कि यदि वह उससे घर के ऊपर, पहाड़ी पर मिलेगी तो उपचार पूरा हो जाएगा। एलील उससे अपने भाई के घर के बाहर मिलना चाहता था, यह सोचकर कि यह कम शर्मनाक होगा। वह अपने भाई को अपने घर में अपमानित नहीं करना चाहता था, खासकर इसलिए क्योंकि वह उस समय उच्च राजा था।

मिदिर इन डिस्गुइज़ (II)

एटेन एलील के अनुरोध पर सहमत हो गया और वह कथित तौर पर उनसे तीन अलग-अलग बार मुलाकात हुई. हालाँकि, मिदिर को एलील की योजनाओं के बारे में पता चला, इसलिए हर बार वह उसे सुलाता था और उसके बजाय उससे मिलने जाता था। एटेन को इस तथ्य का कभी एहसास नहीं हुआ क्योंकि मिदिर एलील की शक्ल लेने में सफल हो गया। तीसरी बार, उसने उससे कबूल किया, अपनी असली पहचान उजागर की और उसे अपने साथ चले जाने के लिए कहा। एटेन ने मिदिर को नहीं पहचाना या याद नहीं किया, लेकिन अगर इओचू ने उसे जाने दिया तो वह उसके साथ जाने को तैयार हो गई।

भाग तीन (III)

अब कहानी का तीसरा भाग आता है। यह अपने आप में कोई बिल्कुल नई कहानी नहीं है; यह भाग दो का विस्तार है। द रीज़नहालांकि शोधकर्ताओं और संपादकों ने इस भाग को विभाजित करने के पीछे क्या कारण बताया यह स्पष्ट नहीं है।

तीसरा भाग उस अवधि के आसपास घूमता है जब ऐलिल को पूर्ण पुनर्प्राप्ति प्राप्त हुई थी। यह वही समय था जब उसका भाई इओचू अपने दौरे से वापस घर लौटा। मिदिर को इओचू की वापसी के बारे में पता चला, इसलिए उसके मन में एक योजना थी जिससे उसे एटेन मिल जाएगा। वह तारा के पास गया और इओचू को फिचेल खेलने के लिए एक चुनौती के रूप में पेश किया। फ़िडचेल वास्तव में एक प्राचीन आयरिश बोर्ड गेम था जिसमें हारने वाले को भुगतान करना पड़ता था।

अपनी चुनौती में, इओचू जीतता रहा और मिदिर की लगातार हार ने उसे कॉर्लिया ट्रैकवे बनाने के लिए बाध्य किया। यह मोइन लैम्रिगे के दलदल के पार एक मार्ग है। मिदिर हर समय हारने से परेशान था, इसलिए उसने एक नई चुनौती पेश की जिस पर इओचू सहमत हो गया। उन्होंने सुझाव दिया कि जो भी जीतेगा, वह एटेन को गले लगाएंगे और चूमेंगे। हालाँकि, इओचू ने मिदिर की इच्छाएँ पूरी नहीं कीं; उसने उससे कहा कि वह चला जाए और एक साल के बाद अपनी जीत की रकम लेने वापस आए।

वह जानता था कि मिदिर इतनी आसानी से नहीं जाएगा, इसलिए उसे अपनी वापसी के लिए तैयारी करनी पड़ी। बाद में, मिदिर गार्डों के रोकने की कोशिश के बावजूद घर के अंदर घुसने में कामयाब रहा। उस समय, इओचू ने सुझाव दिया कि मिदिर को संतुष्ट करने के प्रयास में, वह केवल एटेन को गले लगा सकता है। जब मिदिर उसे गले लगा रहा था, एटेन को अचानक अपने पिछले जीवन की याद आई, और उसने उसे जोड़े को हंसों में बदलने की अनुमति दी ताकि वे एक साथ उड़ सकें। हंस प्रेम का आवर्ती विषय थे औरआयरिश पौराणिक कथाओं में निष्ठा।

एटेन को खोजने का एक मिशन (III)

इओचू ने अपने आदमियों को आयरलैंड के हर परी टीले में खोज करने और अपनी पत्नी के ठिकाने की तलाश करने का आदेश दिया। जब तक उसकी पत्नी उसके पास वापस नहीं आ जाती, इओचू शांत नहीं होगा। कुछ समय बाद, इओचू के लोगों को मिदिर मिला जिसने हार मान ली और एटेन को उसके पति को वापस देने का वादा किया। हालाँकि उनके वादे के साथ कुछ शर्तें भी थीं; यह ईओचू के लिए एक मानसिक चुनौती थी।

मिदिर लगभग पचास महिलाओं को लाया जो एक जैसी दिखती थीं, और ईटेन के समान थीं, और इओचू से अपनी असली पत्नी चुनने के लिए कहा। कुछ उलझन के बाद, इओचू उस व्यक्ति के पास गया जिसे वह अपनी पत्नी समझता था और उसे अपने घर ले गया। उन्होंने अपने प्रेम जीवन को फिर से शुरू किया और महिला इओचू की बेटी से गर्भवती हो गई। उसने सोचा कि पत्नी को वापस ले जाकर वह शांति से रहेगा; हालाँकि, मिदिर उस शांति को बाधित करने के लिए फिर से प्रकट हुआ।

मिदिर की उपस्थिति केवल इओचू को सूचित करने के लिए थी कि उसने उसे बेवकूफ बनाया था। उसने कबूल किया कि जिस महिला को उसने चुना था वह असली ईटेन नहीं थी। इओचू शर्म से भर गया था और उसने छोटी बेटी से छुटकारा पाने का आदेश दिया।

बेटी से छुटकारा पाना (III)

उन्होंने बच्ची से छुटकारा पा लिया और एक चरवाहे ने उसे ढूंढ लिया। उसने उसे अपनी पत्नी के साथ तब तक पाला जब तक वह बड़ी नहीं हो गई और उसकी शादी नहीं हो गई। उनके पति इओचू के उत्तराधिकारी एटरसेल थे। बाद में, वह गर्भवती हो गई और हाई किंग, कॉनएयर मोर की मां बन गई। कहानी मिदिर के पोते, सिगमॉल के साथ समाप्त हुईकैल, इओचू को मार रहा है।

एंगस के बारे में अधिक विवरण

द वूइंग ऑफ एटेन सबसे प्रमुख कहानियों में से एक है जहां एंगस दिखाई दिया। वास्तव में, यह स्पष्ट नहीं है कि वह तूथा डे दानन के देवताओं में से थे या नहीं। हालाँकि, वह तूथा दे दानन का एक महत्वपूर्ण सदस्य था। एंगस केवल कहानी के पहले भाग में दिखाई दिया, बाकी का संबंध एटेन और उसके भाई मिदिर से था। फिर भी, वह वह उत्प्रेरक था जिसने किंवदंती की घटनाओं को स्थापित किया।

ऐसी और भी कहानियाँ थीं जिनमें एंगस ने अधिक महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं, जिनमें द ड्रीम ऑफ़ एंगस की कहानी भी शामिल थी। यह शुद्ध प्रेम की कहानी है; यह कहानी सेल्टिक पौराणिक कथाओं में सबसे रोमांटिक किंवदंतियों में से एक है। एंगस डायरमुइड और ग्रेने का संरक्षक भी था।

आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, वे दोनों एक बार फिन मैकुलम और उसके आदमियों से भाग रहे थे। रास्ते में वे एंगस से टकरा गए। फिर उन्होंने उन्हें अपनी यात्रा के दौरान एक विशिष्ट मार्ग अपनाने की सलाह दी। एंगस उनके प्रति बहुत उदार था; उसने अपनी तलवार के साथ-साथ अपना सुरक्षात्मक लबादा भी पेश किया।

एंगस का सपना

जाहिर है, यह कहानी एंगस और अपने प्रेमी की खोज के बारे में थी। इस किंवदंती में, एंगस ने एक महिला के बारे में सपना देखा था जिससे उसे प्यार हो गया था। वह उसे ढूंढना चाहता था, इसलिए उसने दग्दा, तूथा डे दानन के राजा और बोअन से मदद मांगी।

दग्दा अपने बेटे की मदद करना चाहता था; हालाँकि, वह यह सब करने में सक्षम नहीं होगाअपने ही। इस प्रकार, उन्होंने बोडब डियरग से मदद मांगी; उन्होंने उससे महिला की तलाश करने को कहा। बोडब ने अपना शोध करते हुए पूरा एक साल बिताया जब तक उसने दावा नहीं किया कि उसे लड़की मिल गई है। वह ड्रैगन्स माउथ झील के किनारे रहती थी; हालाँकि, वह अकेली नहीं थी जो वहाँ रहती थी। उसका नाम कैर था और वह एक हंस थी। उसके साथ एक सौ पचास अन्य कन्या हंस भी थे। प्रत्येक जोड़ा सोने की जंजीरों से बंधा हुआ था।

एथेल विल नेवर लेट गो

एंगस झील पर गया और उसने तुरंत अपने सपनों के प्रेमी की पहचान कर ली। उसने उसे पहचान लिया क्योंकि वह अन्य सभी हंसों में सबसे लंबी थी। वह एथेल की बेटी भी थी; वह संदिग्ध कारणों से उसे हमेशा अपने पास रखना चाहता था। यही कारण है कि उसने उसे हंस में बदल दिया और उसे कभी भी जाने से मना कर दिया।

एंगस अपने पिता के फैसले से निराश था, इसलिए उसने फैसला किया कि वह उसे ले जा सकता है। दुर्भाग्य से, एंगस की ताकत हंस के वजन से मेल नहीं खाती थी, इसलिए वह इतना कमजोर होने के लिए रोता रहा। बोडब मदद करना चाहता था, लेकिन वह जानता था कि उसे सहयोगियों की ज़रूरत है, इसलिए वह मीडभ और ऐलिल के पास गया। वे एथेल के पास गए, और उससे अपनी बेटी को जाने देने के लिए कहा, लेकिन एथेल ने उसे रखने पर जोर दिया।

दग्दा और एलील ने एथेल के खिलाफ अपनी शक्तियों का उपयोग करने का फैसला किया जब तक कि उसने उसे जाने नहीं दिया। उन्होंने उसे बंदी बना लिया और फिर से कैर को ले जाने को कहा। कहानी के उस बिंदु पर, एथेल ने कबूल किया कि वह अपनी बेटी को हंस के शरीर में क्यों रख रहा था।भगवान, अल्स्टर चक्र योद्धाओं और लड़ाइयों पर केंद्रित है

आयरलैंड में दो प्रमुख शहर थे; पूर्वी अल्स्टर और उत्तरी लेइनस्टर। इन दोनों को उलेद कहा जाता था। अल्स्टर चक्र वास्तव में वह है जिसमें कुछ से अधिक कहानियाँ हैं जो उलेद के नायकों के इर्द-गिर्द घूमती हैं। सूत्रों का दावा है कि इस चक्र की कुछ किंवदंतियाँ मध्यकाल में मौजूद थीं। दूसरी ओर, अन्य कहानियाँ प्रारंभिक ईसाई धर्म काल की थीं। इस चक्र की सबसे महत्वपूर्ण कहानियाँ कैटल रेड ऑफ़ कूली और डिर्ड्रे ऑफ़ द सॉरोज़ हैं।

फेनियन चक्र

लोक कथाकार और इतिहासकार इस चक्र को तीन अलग-अलग नामों से संदर्भित करते हैं। इसे या तो फेनियन चक्र, फिन चक्र, या फिनियन कहानियाँ कहा जाता है, लेकिन फेनियन चक्र सबसे प्रसिद्ध शीर्षक है। फेनियन चक्र अल्स्टर चक्र के साथ काफी समानताएं साझा करता है, इसलिए दोनों के बीच भ्रम की स्थिति पैदा हो गई है।

यह चक्र, विशेष रूप से, प्राचीन आयरलैंड में मौजूद योद्धाओं और नायकों की किंवदंतियों के इर्द-गिर्द घूमता है। हालाँकि, इस चक्र की कहानियों में रोमांस भी शामिल है, जो इसे उल्स्टर से अलग बनाता है। फेनियन चक्र आयरलैंड के इतिहास का एक नया हिस्सा उजागर करता है। इसका संबंध देवताओं के बजाय योद्धाओं और नायकों से है। इस युग में, लोग योद्धाओं को दैवीय शख्सियत मानते थे और उनकी पूजा करते थे।

यह चक्र फिन मैककूल (जिसे गेलिक में फिओन मैककुमहिल के नाम से भी जाना जाता है) के इर्द-गिर्द घूमता है।उसने दावा किया कि वह जानता था कि वह उससे अधिक मजबूत थी।

बाद में, एंगस एक बार फिर झील पर गया और कैर के प्रति अपने प्यार को स्वीकार किया। उसी क्षण, वह उसके साथ रहने के लिए हंस का रूप भी धारण कर लिया। दोनों प्रेमी बॉयने के एक महल के लिए एक साथ उड़े। कहानी यह बताती है कि उनकी उड़ान के दौरान, ऐसा संगीत था जिसने लोगों को लगातार तीन दिनों तक सोने के लिए मजबूर कर दिया था।

सिल्वर आर्म का नुआडा

आयरलैंड में तूथा डे दानन के पहुंचने से पहले, नुआडा उनका था राजा। वह लगभग सात वर्षों तक तूथा दे दानन का राजा बना रहा। उन वर्षों के बाद, उन्होंने आयरलैंड में प्रवेश किया और फ़िबोल्ग से लड़ाई की। तुआथा दे दानन के आने के समय तक ये लोग आयरलैंड के निवासी थे।

फिरबोल्ग से लड़ने से पहले, नुआदा ने पूछा कि क्या वे तुआथा दे दानन के लिए द्वीप का एक हिस्सा ले सकते हैं। हालाँकि, फ़िरबोल्ग के राजा ने इनकार कर दिया और वे दोनों आगामी युद्ध के लिए तैयार हो गए। जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया था, वह मैग तुइरेड की लड़ाई थी जहां तूथा डे दानन ने जीत हासिल की थी। दुर्भाग्य से, इस लड़ाई में नुआदा ने अपना हाथ खो दिया और दग्दा के आदेश से पचास सैनिकों ने उसे मैदान से बाहर कर दिया। नुआडा की भुजा खोने के बावजूद, तूथा दे दानन ने आयरलैंड को अपने लिए भूमि के रूप में हासिल कर लिया।

फिरबोल्ग के साथ भूमि साझा करना

चीजें तूथा दे दानन के पक्ष में जा रही थीं; हालाँकि, भाग्य में बदलाव आया। फ़िरबोल्ग के नेता स्रेंग चुनौती देना चाहते थेआदमी से आदमी की लड़ाई में नुआदा। जबकि नुआदा इनकार कर सकता था और अपने जीवन के साथ आगे बढ़ सकता था, उसने वास्तव में चुनौती स्वीकार कर ली। उन्होंने कहा कि वह एक शर्त के तहत सेरेंग से लड़ेंगे; अगर सेरेंग ने अपना एक हाथ ऊपर बांध लिया, लेकिन उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया।

इससे नुआडा को बहुत सारी परेशानी से बचाया गया, क्योंकि तूथा डे दानान पहले ही जीत चुका था। हार के बाद सेरेंग को अपने लोगों को लेकर जाना पड़ा। उन्हें हमेशा के लिए देश छोड़ना पड़ा। हालाँकि, तूथा दे दानन इतने उदार थे कि उन्होंने फ़िरबोल्ग के लिए एक-चौथाई ज़मीन छोड़ दी। आयरलैंड का वह हिस्सा कोनाख्ट, पश्चिमी प्रांत था; पेश किया गया हिस्सा युद्ध से पहले बताए गए हिस्से से छोटा था। लेकिन, यह फ़िरबोल्गों के लिए अभी भी एक जीत की स्थिति थी जो निर्वासन की उम्मीद कर रहे थे।

ब्रेस, तूथा डे दानान के नए राजा

जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया था, राजा के पास था सही आकार में होना. जब नुआदा ने अपना हाथ खो दिया, तो उसे अधिक योग्य राजा को अधिकार सौंपना पड़ा। ब्रेस नए नेता थे, हालांकि यह उल्लेखनीय है कि वह आधे फोमोरियन थे। नए राजा के पास बहुत दमनकारी नियम थे जो उसके दूसरे आधे हिस्से के पक्ष में काम करते थे। उन्होंने फ़ोमोरियंस को आयरलैंड में जाने दिया, भले ही वे देश के दुश्मन थे।

इससे भी बुरी बात यह है कि उन्होंने तूथा दे दानन को फ़ोमोरियनों का गुलाम बना लिया। ब्रेज़ का शासन अन्यायपूर्ण था और यह केवल समय की बात थी जब तक कि उसे सिंहासन के लिए चुनौती नहीं दी जाती। जैसे ही नुआदा को उसके खोए हुए हाथ का प्रतिस्थापन मिला,उसने राजपाट वापस ले लिया। ब्रेज़ ने केवल सात वर्षों तक शासन किया जबकि नुआदा ने पहले सात वर्षों तक और फिर बीस वर्षों तक शासन किया।

ब्रेज़ घटनाओं के उस मोड़ से संतुष्ट नहीं थे। वह अपना राज वापस पाना चाहता था इसलिए उसने बैलर से मदद मांगी। बालोर फोमोरियंस का राजा था। उन्होंने इसे बलपूर्वक वापस लेने की कोशिश की और तुथा डे दानन के खिलाफ लगातार युद्ध शुरू कर दिया।

यह दिलचस्प बात है कि कैसे तूथा दे दानन के कानूनों ने एक अच्छे राजा को गद्दी से उतार दिया और उसकी जगह एक ऐसे राजा को नियुक्त किया जो केवल दर्द लाता था और पीड़ा, सिर्फ इसलिए क्योंकि उनका मानना ​​था कि एक शासक में कोई अक्षमता नहीं हो सकती। यह जनजाति के लिए एक महत्वपूर्ण सबक था कि एक नेता के लिए सबसे महत्वपूर्ण गुण आंतरिक आंतरिक मूल्य हैं, न कि उसकी शारीरिक क्षमताएं।

नुआडा के बारे में अधिक दावे

इससे पहले, हमने चार खजानों के बारे में बताया है तूथा दे दानन. उनमें से एक नुआदा की महान तलवार थी। डियान सेचट उनके भाई थे; वह आयरलैंड के देवताओं में से एक थे। इसके अलावा, वह तूथा डी दानान के सदस्य थे। डियान ही वह व्यक्ति था जिसने प्रतिस्थापन के रूप में अपने भाई नुआदा के लिए चांदी की भुजा तैयार की थी। उसने राइट क्रेइडने की मदद से ऐसा किया।

दुर्भाग्य से, नुआदा की मृत्यु तुआथा डी दानान और फ़ोमोरियंस के बीच दूसरी लड़ाई में हुई। यह मैग तुइरेड की दूसरी लड़ाई थी। फोमोरियंस के नेता बालोर ने ही उसकी हत्या की थी। हालाँकि, लूग ही वह व्यक्ति थाबालोर को मारकर नुआदा की मौत का बदला लिया। नुआदा के चले जाने के बाद, लुघ तूथा दे दानन का अगला राजा था।

देवी मॉरिगन कहानी

दानू तूथा दे दानन की एकमात्र देवी नहीं थी। जाहिर है, वहाँ कुछ से अधिक थे। मॉरिगन उनमें से एक था। वह सेल्टिक पौराणिक कथाओं में आकार बदलने वाली और युद्ध, मृत्यु और भाग्य की देवी होने के लिए लोकप्रिय थीं।

मॉरिगन झीलों, नदियों, महासागरों और मीठे पानी सहित सभी प्रकार के पानी को नियंत्रित करने में भी सक्षम था। सेल्टिक पौराणिक कथाओं में आमतौर पर उसे कई नामों से संदर्भित किया जाता है। इन नामों में द क्वीन ऑफ डेमन्स, द ग्रेट क्वीन और द फैंटम क्वीन शामिल हैं।

मॉरिगन देवी की उत्पत्ति

देवी मॉरिगन की उत्पत्ति अस्पष्ट है फिर भी कुछ स्रोतों का दावा है कि इसका एक संबंध है त्रिदेवियों को. उत्तरार्द्ध माताओं का एक प्रचलित पंथ है जो आयरिश किंवदंतियों में बहुत लोकप्रिय है।

हालांकि, अन्य किंवदंतियां उन्हें ट्रिपल सेल्टिक देवी के हिस्से के बजाय एक एकल आकृति के रूप में चित्रित करती दिखाई देती हैं। अलग-अलग स्रोतों के अलग-अलग दावे हैं. कुछ लोग कहते हैं कि उसने दग्दा से शादी की और उन दोनों का अडायर नाम का एक बच्चा हुआ। इसके विपरीत, कुछ लोग कहते हैं कि वह उनकी पत्नी नहीं थी, लेकिन वे एक बार एक नदी पर मिले थे और बस इतना ही।

सेल्टिक पौराणिक कथाओं में देवी मॉरिगन की कहानी के जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। सभी किंवदंतियों से जो स्पष्ट है वह यह है कि वह तूथा दे दानन का हिस्सा थी। वहउसके कुछ भाई-बहन भी थे और उनमें माचा, एरिउ, बनबा, बडब और फ़ोहला शामिल हैं। उनकी मां एर्नमास थीं, जो तूथा डे दानान की एक और देवी थीं।

सेल्टिक लोक कथाओं में मॉरिगन की उपस्थिति

आयरिश पौराणिक कथाओं में कभी भी देवताओं या पात्रों का एक भी चित्रण नहीं है और मॉरिगन कोई अपवाद नहीं है . उसे विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया गया था। हालाँकि, इसका मुख्य कारण यह था कि वह एक आकार बदलने वाली महिला थी; वह स्वयं को उस प्राणी के रूप में आकार दे सकती है जो वह बनना चाहती है। अधिकांश किंवदंतियों का दावा है कि मॉरिगन एक बहुत ही खूबसूरत महिला थी, फिर भी डरावनी थी।

जब वह एक मानव रूप में होती है, तो वह एक युवा खूबसूरत महिला होती है जिसके बाल बेदाग लहराते हैं। उसके लंबे, काले बाल हैं और वह आमतौर पर काला रंग पहनती है। हालाँकि, उसके कपड़े ज्यादातर समय उसके शरीर को उजागर कर रहे थे। कुछ कहानियों में, वह पहचान से बचने के लिए अपना चेहरा छिपाने के लिए लबादा पहनती है। ये वर्णन तब लागू होते हैं जब वह एक इंसान के रूप में होती है, जो एक बहुत ही दुर्लभ मामला है। कभी-कभी वह बूढ़ी औरत के रूप में भी नजर आती हैं. अधिकांश समय, मॉरिगन या तो भेड़िये या कौवे के रूप में प्रकट होता है।

मॉरिगन एक बंशी के रूप में

कभी-कभी, मॉरिगन एक इंसान के रूप में प्रकट होता है, लेकिन वह सुंदर युवा महिला नहीं. कुछ मामलों में, वह एक भयावह महिला के रूप में दिखाई देती है जो वास्तव में एक धोबी है। पौराणिक कथाओं में कभी-कभी उसे फोर्ड में वॉशर के रूप में संदर्भित किया जाता है। मॉरिगन का हमेशा से एक संबंध रहा हैयुद्ध और सैनिक।

जब वह धोबी होती है तो ऐसा प्रतीत होता है जैसे वह मरने वाले सैनिकों के कपड़े धो रही हो। कभी-कभी वह कवच भी धोती है और उसके पास जो कपड़े होते हैं वे आमतौर पर मौत के प्रतीक के रूप में खून से सने होते हैं। इस विवरण ने लोगों को उसे और बंशी को भ्रमित करने से बचा लिया। उत्तरार्द्ध एक डरावनी महिला है जो केवल उन दृश्यों में दिखाई देती है जहां मृत्यु होने वाली है, इसलिए दोनों के बीच संबंध को देखना काफी सरल है।

देवी मॉरिगन की छायादार भूमिका

मॉरिगन अक्सर युद्ध के मैदान में उड़ते हुए कौवे के रूप में दिखाई देती थी

मॉरिगन के विभिन्न भेषों के आधार पर, यह अनुमान लगाना आसान है कि उसकी कई भूमिकाएँ थीं। मॉरिगन तूथा डे दानान का हिस्सा थी, इस प्रकार, उसके पास जादुई शक्तियां थीं। उनकी भूमिका मुख्य रूप से जादू के उपयोग के बारे में थी।

मॉरिगन ने हमेशा युद्धों और सैनिकों के व्यवहार में अपनी भूमिका निभाई थी। कुछ स्रोत यह भी दावा करते हैं कि यही कारण था कि तुआथा डी दानान ने फ़िरबोल्ग को हराया था। उनका यह भी दावा है कि उन्होंने फोमोरियंस के खिलाफ लड़ाई में तूथा डी दानान की मदद की थी। युद्धों और जीत पर उसके नियंत्रण ने शोधकर्ताओं को यह विश्वास दिलाया कि वह वास्तव में जीवन और मृत्यु के लिए जिम्मेदार थी।

किंवदंतियों का कहना है कि लड़ाई में मॉरिगन की भागीदारी मैदान पर मंडराने के माध्यम से थी। वह कभी भी उनमें शारीरिक रूप से शामिल नहीं हुई। उन क्षणों में, उसने एक कौवे का रूप धारण कर लियालड़ाई के नतीजों में हेरफेर किया। पूरी लड़ाई में मदद करने के लिए, उसने ऐसे सैनिकों को बुलाया जो उस पार्टी की मदद कर सकें जिसके साथ वह थी। लड़ाई समाप्त होने के बाद, वे सैनिक युद्धक्षेत्र छोड़ देंगे और मॉरिगन ने बाद में अपनी ट्रॉफियों पर दावा किया; यह उन सैनिकों की आत्माएं हैं जो युद्ध में मारे गए थे।

युद्ध का प्रतीक

देवी मॉरिगन अक्सर युद्ध, मृत्यु और जीवन का प्रतीक हैं। कुछ मामलों में, किंवदंतियाँ उसे घोड़े के प्रतीक के रूप में चित्रित करती हैं, लेकिन ऐसा बहुत दुर्लभ है। मॉरिगन की भूमिका पर एक अलग दृष्टिकोण था जिस पर आधुनिक पैगन्स विश्वास करते थे। वे उसकी भूमिका को प्राचीन आयरिश से कुछ अलग तरीके से देखते हैं।

पैगन्स का मानना ​​है कि वह एक रक्षक और उपचारक थी जबकि आयरिश का मानना ​​था कि वह भयावह थी। जो लोग उनका अनुसरण करते हैं वे अभी भी रक्त के कटोरे और कौवे के पंख जैसी वस्तुओं का उपयोग करके उनका सम्मान करते हैं। कुछ लोग उसके धोबी होने के प्रतीक के रूप में लाल वस्त्र भी धारण करते हैं।

द मॉरिगन एंड द लेजेंड ऑफ कू चुलैन

मॉरिगन आयरिश पौराणिक कथाओं की कई कहानियों और किंवदंतियों में दिखाई दिए। उनमें से कुछ में, वह केवल एक कौवे के रूप में दिखाई दी जो युद्धों को नियंत्रित करती थी। और, अन्य कहानियों में, वह अपने मानवीय रूप में दिखाई दीं।

मॉरिगन की सबसे प्रमुख कहानियों में से एक क्यू चुलैन का मिथक था। इस कहानी में, उसे क्यू चुलैन नाम के एक शक्तिशाली योद्धा से प्यार हो गया। मॉरिगन ने उसे बहकाने की कई बार कोशिश की;हालाँकि, उसने हमेशा उसे अस्वीकार कर दिया। उसने इस तथ्य को कभी स्वीकार नहीं किया कि उसने उसे अस्वीकार कर दिया था, इसलिए उसने अपने टूटे हुए दिल का बदला लेने का फैसला किया।

उसका बदला शुरू हुआ

देवी मॉरिगन ने क्यू चुलैन का ध्यान भटकाने के लिए अपने आकार बदलने की अपनी क्षमता का इस्तेमाल किया और उसकी योजनाओं को बर्बाद करो. उसके पास रहना अधिक आंतरिक शक्ति हासिल करने का सबसे अच्छा तरीका था। अस्वीकृति के बाद जब वह पहली बार उसके सामने आई, तो वह एक बैल थी। उसने उसे अपने रास्ते से भटकाने की कोशिश की, इसलिए उसने उससे कहा कि उसे भागना होगा। क्यू चुलैन्न ने उसकी बात नहीं सुनी और वह अपने रास्ते पर चलता रहा।

दूसरी बार वह एक मछली के रूप में प्रकट हुई और उसकी यात्रा को समाप्त करने का प्रयास किया। उसके लड़खड़ाने से उसे उस पर अपना जादू चलाने और अधिक ताकत हासिल करने में मदद मिलेगी। वह एक बार फिर असफल रही. तीसरी बार उसने अपना रूप भेड़िये में बदल लिया, उसे डराने और अपने रास्ते से हटाने की कोशिश की।

आखिरकार, उसने जानवरों या अजीब प्राणियों में बदलना बंद कर दिया और कई सहन करने के बाद मानव आकार लेने का फैसला किया उसकी पिछली पशु अवस्थाओं में चोटें। यह उनका अंतिम प्रयास था. वह क्यू चुलैन्न को एक बूढ़ी औरत के रूप में दिखाई दी जिसका काम गायों का दूध निकालना था। मॉरीगन की चालबाजी के बाद थकी हुई क्यू चुलैन उसे पहचानने में असमर्थ थी। उसने उसे गाय का दूध पीने की पेशकश की और वह सहमत हो गया। वह पेय के लिए आभारी था और उसने बूढ़ी महिला को आशीर्वाद दिया, जिससे मॉरिगन पूरी तरह स्वस्थ हो गई, जिससे वह और भी मजबूत हो गई।

सीयू का अंतचुलैन्न

मॉरिगन ने कू चुलैन्न को अपनी योजनाओं को पूरा करने में विफल करने के लिए सब कुछ किया। उसके सभी प्रयास विफल हो गए थे और इससे उसके अंदर क्रोध बढ़ गया था। उसने फैसला किया कि कू चुलैन्न को मरना ही होगा।

एक अच्छे दिन, कू चुलैन्न अपने घोड़े पर घूम रहा था। उसने देखा कि मॉरिगन एक नदी के किनारे बैठा है और अपने कवच धो रहा है। वह कहानी के उस दृश्य में बंशी के चित्रण में दिखाई दी। जब कू चुलैन्न ने अपना कवच देखा, तो उसे पता चल गया कि वह मरने वाला है। यह वह कीमत थी जो उसे उसके प्यार को त्यागने के लिए चुकानी पड़ी।

लड़ाई के दिन, क्यू चुलैन्न शक्तिशाली रूप से लड़ रहा था जब तक कि एक गंभीर घाव ने उसकी लड़ने की क्षमता में बाधा नहीं डाली। उसे एहसास हुआ कि वह अनिवार्य रूप से मर रहा है, इसलिए वह एक बड़ा पत्थर लाया और उसके शरीर को उससे बांध दिया। ऐसा करने से जब वह मरेगा तो उसका शरीर सीधी स्थिति में रहेगा। वह पहले ही जा चुका था जब एक कौआ अन्य सैनिकों को सूचित करने के लिए उसके कंधे पर बैठ गया कि वह मर गया है; जो उस क्षण तक यह विश्वास करते रहे कि महान कू चुलैन्न का पतन हो गया है।

देवी ब्रिगिट

ब्रिगिट उन देवी-देवताओं में से एक है जो तूथा डे दानान से आती हैं। आधुनिक दुनिया के शोधकर्ताओं के लिए उनका नाम हमेशा एक बड़ा भ्रम रहा है और उनकी पहचान भी। कुछ किंवदंतियाँ उन्हें त्रिदेवियों में से एक के रूप में संदर्भित करती हैंअनेक शक्तियाँ रखने वाला। हालाँकि, अन्य स्रोतों का दावा है कि वह दो व्यक्तियों को एक में गुंथी हुई थी, जिसके परिणामस्वरूप वह एक शक्तिशाली देवी थी। उनकी कहानी ने हमेशा कई सवाल उठाए हैं और अब भी उठाते हैं।

सेल्टिक पौराणिक कथाओं में आमतौर पर किल्डारे के कैथोलिक सेंट ब्रिगिड को संदर्भित किया जाता है; विद्वानों का मानना ​​है कि दोनों एक ही व्यक्ति हैं। सच्चाई स्पष्ट नहीं है, क्योंकि देवी ब्रिगिट कथित तौर पर पूर्व-ईसाई आयरलैंड में मौजूद थीं। हालाँकि उनकी कहानी रहस्यमय बनी हुई है, कुछ निष्कर्ष बताते हैं कि वह एक देवी से एक संत बन गईं। यह कथन दावा करता है कि दोनों व्यक्ति वास्तव में एक हैं।

उस परिवर्तन का कारण ब्रिगिट द्वारा ईसाई दुनिया में रहने की एक पद्धति थी। यह ज्ञात है कि जब सेंट पैट्रिक आयरलैंड में ईसाई धर्म के साथ पहुंचे, तो यूरोप में अन्य देवताओं की पूजा अपर्याप्त थी, और तूथा डे दानान के देवता अपनी शक्ति और प्रासंगिकता खोकर भूमिगत हो रहे थे।

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अग्नि की देवी की कहानी

ब्रिगिट एक सेल्टिक देवी थी जो आयरलैंड के बुतपरस्त काल के दौरान अस्तित्व में थी। वह दग्दा, पिता देवता और नदियों की देवी बोआन की बेटी थी। वे सभी तूथा दे दानन के सदस्य थे। ब्रिगिट अग्नि की देवी थी; उसके नाम का अर्थ है गौरवशाली।

हालाँकि, प्राचीन आयरिश काल में उसका एक और नाम था जो कि ब्रियो-साइगहेड है।और योद्धाओं का प्रसिद्ध समूह फियाना अपने कई कारनामों पर। यह सैल्मन ऑफ नॉलेज कहानी से शुरू होने वाले फिन के जीवन का भी वर्णन करता है।

हालांकि इस किंवदंती के कई रूप हैं, आम सहमति यह है कि एक युवा लड़का एक पुराने कवि फिननेगास का प्रशिक्षु था, जो बाद में कई वर्षों की खोज के बाद आखिरकार ज्ञान का सैल्मन बोयेन नदी में पकड़ लिया गया। ड्र्यूड्स ने भविष्यवाणी की थी कि ज्ञान के सामन का स्वाद चखने वाले पहले व्यक्ति को अथाह ज्ञान और बुद्धि प्राप्त होगी।

फिओन के काम का एक हिस्सा अपने शिक्षक के लिए भोजन तैयार करना था, और सामन पकाते समय उसकी उंगली जल गई। सहज रूप से लड़के ने अपने अंगूठे पर छाले को चूस लिया, इस बात से अनजान कि उसे अपार ज्ञान और बुद्धिमत्ता का उपहार प्राप्त हुआ। जैसे ही मास्टर ने उसे देखा, उसे एहसास हुआ कि उसका प्रशिक्षु अब आयरलैंड का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति है। इस ज्ञान के साथ-साथ उसके योद्धा कौशल ने फिओन को वर्षों बाद फियाना जनजाति का नेता बनने की अनुमति दी।

राजा का चक्र या ऐतिहासिक चक्र

राजा का चक्र

इस चक्र के दो नाम हैं; राजाओं का चक्र और ऐतिहासिक चक्र। इस श्रेणी में आने वाली अधिकांश कहानियाँ मध्यकाल की थीं। वे अधिकतर राजाओं, बार्डों और इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण लड़ाइयों के बारे में थे।

बार्ड्स कौन हैं? बार्ड आयरिश कवि थे जो मध्यकाल में अस्तित्व में थे। वे घरों में रहते थेउत्तरार्द्ध का अर्थ उग्र शक्ति है। हालाँकि उसके नाम का महत्व बिल्कुल स्पष्ट है।

किंवदंतियों में कहा गया है कि जब वह पैदा हुई थी, तो सूर्य पर अपना नियंत्रण साबित करने के लिए उसके सिर से आग की लपटें निकलीं। कुछ लोग कहते हैं कि उसने ब्रह्मांड के साथ महान एकता साझा की थी, क्योंकि उसके पास सूर्य की अद्भुत शक्ति थी। सूर्य या अग्नि की देवी के रूप में, उनके आधुनिक चित्रण में आमतौर पर अग्नि की किरणें शामिल होती हैं। वे किरणें आमतौर पर उसके बालों से निकलती हैं जैसे कि उसके बाल उग्र, झुलसा रहे हों।

देवी ब्रिगिट की पूजा

ब्रिगिट तूथा दे दानन प्रमुख देवियों में से एक थी; निश्चित रूप से उसके अपने उपासक थे। उनमें से कुछ ने उसे ट्रिपल देवी कहा, यह मानते हुए कि उसके पास तीन अलग-अलग शक्तियाँ हैं। ब्रिगिट चिकित्सा, संगीत, प्रजनन क्षमता और कृषि की संरक्षक भी थी। वह तूथा दे दानन की वंशज थीं जिन्होंने हमेशा जादू का इस्तेमाल ज्ञान और कुशलता से किया था।

जाहिरा तौर पर, प्राचीन सेल्ट्स उस देवी के एकमात्र उपासक नहीं थे; स्कॉटलैंड के कुछ द्वीपों ने भी उनकी पूजा की। वे सभी वर्षों तक अपनी देवी-देवताओं के प्रति वफादार रहे। लेकिन, आयरलैंड में ईसाई धर्म के आगमन के दौरान चीजों में थोड़ा बदलाव आया था।

ब्रिगिट को धार्मिक पहलुओं में विकास करना पड़ा। उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि उसे भारी दबाव का सामना करना पड़ा था। ब्रिगिट को अपने अनुयायी बनाए रखने थे; वह एक पूज्य देवी बनी रहना चाहती थी। अन्यथा, उसके उपासक उसे अपने जीवन से निर्वासित कर देंगेअच्छा। वह सेंट कैथोलिक ब्रिगिड का विकास था।

सेल्टिक पौराणिक कथाओं में ब्रिगिट को संदर्भित करने के लिए कई नामों का उपयोग किया गया था। उन नामों में कुएं की देवी और धरती माता शामिल हैं। नामों का निश्चित ही महत्व था। ब्रिगिट सूर्य और अग्नि का प्रतीक है; हालाँकि, उसका जल तत्व से भी संबंध था। पानी से उसका रिश्ता इस तथ्य से जुड़ा है कि वह कुएं की देवी थी। आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, वह कुआँ पृथ्वी के गर्भ से निकलता है। इसी कारण से, पौराणिक कथाओं में उन्हें एक और मातृ देवी के रूप में संदर्भित किया गया है।

सेंट ब्रिगिड का विकास

एक बार फिर, ब्रिगिट को भारी दबाव का सामना करना पड़ा जब ईसाई धर्म सेल्टिक समुदाय में लोकप्रिय था। यहाँ तक कि परिवर्तित धार्मिक एवं आध्यात्मिक स्थानों का भी ईसाईकरण कर दिया गया। लोगों ने उस पर हमला करना शुरू कर दिया होगा, क्योंकि ईसाई धर्म ने धर्म के बाहर देवताओं की पूजा करने पर रोक लगा दी थी।

क्योंकि ब्रिगिट सेल्ट्स के जीवन का हिस्सा थी, वह सूर्य और अग्नि की देवी से सेंट ब्रिगिड बन गई। उत्तरार्द्ध देवी का ही एक नया संस्करण था। हालाँकि, यह वह था जो समुदाय के लिए अधिक उपयुक्त था। उनके परिवर्तन के परिणामस्वरूप सेंट ब्रिगिड की एक पूरी नई कहानी उभर कर सामने आई।

जबकि ईसाई धर्म के आगमन के कारण कई बुतपरस्त देवताओं को भुला दिया गया और यहां तक ​​कि राक्षसी बना दिया गया, ब्रिगिड इतनी लोकप्रिय थीं कि चर्च उन्हें समाज से बिल्कुल भी नहीं हटा सका। इसके बजाय उन्होंने उसकी उपेक्षा करते हुए उसे एक उपयुक्त ईसाई संत में बदल दियाउनके अधिकांश अलौकिक तत्व, लेकिन उनके उदार और उपचारात्मक व्यक्तित्व को बरकरार रखना, जो आज आयरलैंड में उनकी निरंतर लोकप्रियता का प्रमाण है, ने उन्हें इतना प्यार किया।

सेंट। ब्रिगिड ऑफ़ किल्डारे

सेंट ब्रिगिड का युग 450 ईस्वी के आसपास शुरू हुआ। किंवदंतियाँ उन्हें किल्डारे के सेंट ब्रिगिड के रूप में संदर्भित करती हैं। उसका फिर से एक बुतपरस्त परिवार में पुनर्जन्म हुआ। जब सेंट पैट्रिक आयरलैंड पहुंचे, तो उन्होंने अधिकांश आयरिश लोगों को ईसाई बना दिया। ब्रिगिड का परिवार ईसाई धर्म अपनाने वालों में से एक था। एक युवा लड़की के रूप में, ब्रिगिड बहुत उदार और दयालु थी। यह जरूरतमंदों के प्रति उनके व्यवहार में परिलक्षित होता था; वह हमेशा गरीबों की मदद करती थी।

ब्रिगिड की उदारता ने उसके अपने पिता, लेइनस्टर के सरदार को क्रोधित कर दिया था। उसका नाम डुबथाच था; उसने अपनी बेटी को बेचने के बारे में सोचा जब उसने अपनी कुछ क़ीमती संपत्ति दे दी। दूसरी ओर, राजा को ब्रिगिड की साधुता का एहसास हुआ। ऐसा उनकी उदारता और गरीबों के प्रति निरंतर सहायता के कारण था। इस प्रकार, राजा ने ब्रिगिड को जमीन का एक हिस्सा उपहार में देने का फैसला किया, ताकि वह इसके साथ जो चाहे कर सके।

ब्रिगिड ने एक ओक के पेड़ के नीचे एक चर्च का निर्माण करके भूमि का उपयोग किया। यह पेड़ सेल्टिक किंवदंतियों में प्रमुख था और इसका स्थान अब लोग किल्डारे के रूप में संदर्भित करते हैं। किल्डारे को वास्तव में किल-दारा के रूप में उच्चारित किया जाता है और इसका अर्थ है ओक ट्री द्वारा चर्च। ब्रिगिड की पवित्रता महत्वपूर्ण हो गई और लड़कियाँइसके बारे में पता चला, इस प्रकार, सात लड़कियों ने उसका अनुसरण किया। उन सभी ने वहां एक धार्मिक समुदाय शुरू किया।

यह कहानी का सिर्फ एक संस्करण है। दूसरा और अधिक काल्पनिक है, भूमि प्राप्त करने के बजाय, बुतपरस्त राजा द्वारा उसे अपमानित करने के साधन के रूप में, ब्रिगिड को उतनी ही भूमि की पेशकश की जाती है जितनी उसका छोटा लबादा उसे ढक सके। ब्रिगिड को अपने विश्वास पर भरोसा है और वह ईश्वर से चमत्कार के लिए प्रार्थना करती है।

पूरे साम्राज्य ने ब्रिगिड और उसकी सात बहनों को हर कोने से लबादा खींचते हुए देखा, और इसे हर दिशा में बढ़ते हुए, पूरे घास के मैदान को कवर करते हुए देखकर मंत्रमुग्ध हो गए। राजा और उसके लोग इतने सदमे में थे कि उन्होंने ईसाई धर्म अपना लिया और चर्च बनाने में ब्रिगिड की मदद की।

गेल्स की मैरी

किल्डारे के सेंट ब्रिगिड की किंवदंती ने ब्रिगिड की शक्ति को बताया। उसके पास बहुत सारी जादुई शक्तियां थीं जिनका उपयोग वह घावों को ठीक करने और चमत्कार करने के लिए करती थी। उसने अपना जादू निश्चित रूप से अपने लोगों से सीखा; तूथा दे दानन. यही उनकी लोकप्रियता के पूरे देश में फैलने का कारण था। लोग उन्हें देवी-संत के रूप में संदर्भित करते थे और लोग उन्हें वर्जिन मैरी के साथ जोड़ने लगे। इसके लिए, लोग उन्हें यीशु की पालक माँ और कभी-कभी गेल्स की मैरी के रूप में संदर्भित करते थे।

1 फरवरी को सेल्टिक त्योहार दिवस, इम्बोल्क का दिन आता है। वह दिन है जब लोग देवी ब्रिगिट की घटना का जश्न मनाते हैं और उनकी पूजा करते हैं। उसी दिन, वार्षिक सेंट ब्रिगिडपर्व दिवस भी होता है. आधुनिक समय में आयरिश लोग इस दिन को मनाते हैं; वे पहाड़ी से आने वाली भीड़ से सेंट ब्रिगिड क्रॉस बनाते हैं। उन्हें घर के प्रवेश द्वार के ऊपर रखा गया है, इस उम्मीद में कि सेंट ब्रिगिड घर को स्वास्थ्य और अच्छे भाग्य का आशीर्वाद देगा।

सेंट ब्रिगिड क्रॉस

किंवदंतियों का दावा है कि क्रॉस पहली बार यहीं बनाया गया था सेंट ब्रिगिड के बुतपरस्त पिता की मृत्यु शय्या। वह बीमार था और उसने जाने से पहले अपने लोगों से सेंट ब्रिगिड को बुलाने के लिए कहा।

जब सेंट ब्रिगिड आई, तो उसने उसके अनुरोध के अनुसार उसे ईसा मसीह की कहानी सुनाना शुरू कर दिया। वह उसके बिस्तर के पास बैठ गई और फर्श पर पड़ी गंदगी को पार करने लगी। वह कार्रवाई वास्तव में यह दर्शाने के लिए थी कि क्रॉस कैसा दिखता था और इसका क्या मतलब था। फिर भी, यह आयरलैंड में सबसे प्रमुख प्रतीकों में से एक बन गया जो आज भी जीवित है। मरने से पहले, उसके पिता ने ब्रिगिड से उसे बपतिस्मा देने के लिए कहा।

बाद में, लोगों ने क्रॉस को अपने हिसाब से बनाना शुरू कर दिया। यह लोगों के लिए क्रॉस बनाने के लिए इम्बोल्क अवकाश या सेंट ब्रिगिड की दावत के उत्सव का हिस्सा बन गया। आयरलैंड में आज भी जल्दबाजी में क्रॉस बनाना एक आम परंपरा है, क्रॉस अक्सर स्कूलों में बनाए जाते हैं और फिर चर्च में आशीर्वाद दिया जाता है और घर की सुरक्षा के लिए साल भर के लिए घर पर प्रदर्शित किया जाता है।

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लुग द चैंपियन ऑफ़ दTuatha De Danann

हमने पहले Tuatha de Danann के लुघ के बारे में बात की थी। जनजाति के एक चैंपियन, सदस्य और देवता, लूघ आयरिश पौराणिक कथाओं में तूथा डे दानान के सबसे प्रमुख देवताओं में से एक थे। लूघ का चित्रण आमतौर पर ताकत और युवावस्था के बारे में था। वह बालोर की हत्या करके नुआदा की मौत का बदला लेने के बाद राजा बनने में कामयाब रहा।

नुआदा के बाद लुघ तुथा दे दानन का अगला राजा था। लूघ एक सच्चा राजा था; वह कानूनों और शपथों में विश्वास करते थे। वह तूफान, सूरज और आकाश के देवता थे। तूथा दे दानन के चार खजानों में से एक उसका था। यह भाला था; लोग इसे या तो लुघ का प्रतीक या भाले का प्रतीक कहते थे। कुछ मामलों में, वे इसे लुघ का भाला कहते हैं।

भाला लुघ के नाम से संबंधित था। उनका पूरा नाम लुघ लाम्फाडा था; इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है लम्बी भुजाएँ या लम्बे हाथ। संभवतः, यह नाम इस तथ्य से आया है कि लुघ ने भाले का कुशलतापूर्वक उपयोग किया था। वह, तूथा दे दानन की तरह, कई कलाओं में कुशल था।

तुथा दे दानन में शामिल होना

लुग लम्फाडा आधा-फोमोरियन और आधा-तुथा दे दानन था। हालाँकि, वह तूथा डे दानान के साथ बड़ा हुआ। जब वह छोटा था, तो उसने तारा की यात्रा की और राजा नुआदा के दरबार में शामिल हो गया। लूग तारा के पास पहुंचा और पाया कि द्वारपाल ने उसे अंदर जाने से मना कर दिया है। दरबार में प्रवेश करने के लिए एक ऐसे कौशल की आवश्यकता होती है जो राजा के लिए फायदेमंद हो, और यह कुछ ऐसा होना चाहिए थाजो कि जनजाति में कोई और नहीं कर सकता था।

जैसा कि सौभाग्य से हुआ, लूघ के पास काफी प्रतिभाएँ थीं जो राजा को अद्भुत सेवाएँ प्रदान करतीं। लुघ ने खुद को एक इतिहासकार, एक नायक, एक वीणावादक, एक चैंपियन, एक तलवारबाज, एक राइट और बहुत कुछ के रूप में पेश किया। हालाँकि, उन्होंने हमेशा उसे अस्वीकार कर दिया, क्योंकि तुथा डी दानान को लुघ द्वारा दी जाने वाली सेवाओं की आवश्यकता नहीं थी; जनजाति में हमेशा कोई ऐसा व्यक्ति होता था जो पहले ही भूमिका पूरी कर लेता था।

पिछली बार जब लूघ अदालत में गया था, तो वह अस्वीकृति से क्रोधित था। उन्होंने पूछा कि क्या उनके पास ये सभी कौशल रखने वाला कोई व्यक्ति है। उस समय द्वारपाल उसे प्रवेश से मना नहीं कर सका। कोर्ट में शामिल होने के बाद, लुघ आयरलैंड के चीफ ओलम बन गए। लूग तूथा दे दानन को मोहित करने और उन्हें मंत्रमुग्ध करने में सक्षम था। वह एक अन्य चैंपियन ओग्मा के खिलाफ मुकाबले में उतरे, जहां उन्होंने झंडे फेंके। इस प्रकार, लुघ ने प्रतियोगिता जीत ली और फिर उसने अपनी वीणा बजाई।

तुथा दे दानन की संपन्न आशा

तुथा दे दानन ने लुघ में आशा देखी; वह बहुत दृढ़ निश्चयी और दृढ़ निश्चयी था। वह वास्तव में उस समय तुथा दे दन्नान में शामिल हो गए जब ब्रेस अस्थायी राजा थे, जब फ़ोमोरियों ने उन पर अत्याचार किया था। लुग को आश्चर्य हुआ कि कैसे तूथा डी दानान ने उस उत्पीड़न को स्वीकार कर लिया और उनके खिलाफ खड़े नहीं हुए। दूसरी ओर, नुआदा को उसकी दृढ़ता और धैर्य पसंद आया, उसे उम्मीद थी कि वह उन्हें स्वतंत्रता और न्याय दिलाएगा। इस प्रकार, उन्होंने जाने दियाउन्होंने तूथा डे दानान की सेना की कमान संभाली।

लुघ ने दोनों जनजातियों के पूर्वजों के साथ एक सदस्य के रूप में जनजाति के लिए आशा प्रस्तुत की, उन्होंने इस आकांक्षा को मूर्त रूप दिया कि दोनों जनजातियाँ सद्भाव में रह सकती हैं, या कम से कम इसके बिना निरंतर युद्ध. यह ब्रेज़ के विपरीत है, जिन्होंने फ़ोमोरियंस के पक्ष में अपनी तुथा दे दानन विरासत की उपेक्षा की थी

तुआथा दे दानन के चैंपियन लुघ की कहानियाँ

लुघ द चैंपियन ऑफ़ तूथा दे डैनान

लुघ आयरिश साहित्य में एक प्रमुख पात्र थे। उनकी हर कहानी में उनकी भूमिकाएँ महत्वपूर्ण थीं। लुघ अनेक कौशलों और शक्तियों का पात्र था। वह अग्नि के देवता, अजेय योद्धा और न्यायप्रिय राजा थे। उन चित्रणों के परिणामस्वरूप उनकी कहानियाँ सेल्टिक पौराणिक कथाओं की अन्य सभी किंवदंतियों के बीच सबसे दिलचस्प कहानियों में से एक के रूप में सामने आई हैं। सबसे उल्लेखनीय कहानियों में से एक जिसमें वह दिखाई दिए, वह है द कैटल रेड ऑफ कूली।

कहानी का आयरिश नाम टैन बो क्यूलेन्ज है और लोग कभी-कभी इसे द टैन के रूप में संदर्भित करते हैं। यह आयरिश साहित्य की सबसे पुरानी कहानियों में से एक है; हालाँकि एक महाकाव्य। द टैन अल्स्टर चक्र में आने वाली कहानियों में से एक है। इसे चक्र की सबसे लंबी कहानी माना जाता है। निम्नलिखित महाकाव्य कहानी और उसमें लूघ की भूमिका का सारांश है।

द कैटल रेड ऑफ़ कूली

द कैटल रेड ऑफ़ कूली की कहानी उस विवाद के इर्द-गिर्द घूमती है जो कोनाचट और अल्स्टर दोनों के बीच है। था।उनमें से प्रत्येक कूली के भूरे बैल को अपने पास रखना चाहता था। उस समय कोनोर मैक नेसा अल्स्टर का शासक था। दूसरी ओर, कोनाचट पर रानी माएव और उनके पति एलील का शासन था।

संघर्ष तब हुआ जब दंपति ने अहंकारी व्यवहार करना शुरू कर दिया और उल्लेख करना शुरू कर दिया कि कौन अधिक अमीर है। रानी मेव और एलील दोनों समान रूप से धनी थे; हालाँकि, उन्होंने प्रत्येक के स्वामित्व वाली मूल्यवान सामग्रियों की तुलना की। अचानक, मेव को एहसास हुआ कि एलील के पास कुछ ऐसा था जो उसके पास नहीं था, वह एक बड़ा सफेद बैल था जो अविश्वसनीय रूप से मजबूत था। रानी मेव के अंदर ईर्ष्या और क्रोध बढ़ गया था, इसलिए उसने अपने पतियों से भी बड़ा एक बैल लाने का फैसला किया।

अगले दिन, उसने अपने दूत मैक रोथ से अनुरोध किया। उसने उससे पूछा कि क्या वह आयरलैंड के आसपास किसी महान बैल के बारे में जानता है, जिसकी ताकत एलील के बराबर है। उसे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि मैक रोथ को एक भूरे बैल के बारे में पता था। उसने उसे बताया कि कूली का भूरा बैल एलील के स्वामित्व वाले सफेद बैल से कहीं अधिक मजबूत था। रानी मेव बहुत खुश हुई और उसने मैक रोथ को उस बैल को तुरंत लाने में मदद करने का आदेश दिया।

अफवाहों ने युद्ध शुरू किया

भूरा बैल अल्स्टर के राजा डायर का था। इस प्रकार, मेव ने मैक रोथ को अन्य दूतों के साथ अल्स्टर भेजा। उन्होंने राजा से पूछा कि क्या वे कई लाभों के बदले में एक वर्ष के लिए भूरा बैल उधार ले सकते हैं। बदले में, रानी मेव ने लगभग पचास गायों के साथ भूमि का एक विशाल क्षेत्र की पेशकश की। खुशी-खुशी डेयर ने उसका प्रस्ताव स्वीकार कर लियाऔर रानी के दूतों के लिए एक बड़ी दावत का आयोजन करें।

जबकि दावत को उत्सव का कारण माना जाता था, इसने चीजों को उल्टा कर दिया। उत्सव के दौरान, डायर ने रानी के दूत को यह कहते हुए सुना कि डायर ने सही काम किया। उन्होंने कहा कि अगर डेयर ने मेव को बैल देने से इनकार कर दिया होता, तो वह उसे बलपूर्वक ले लेती। उस घटना ने डायर को क्रोधित कर दिया; उन्होंने उत्सव को बर्बाद कर दिया, यह घोषणा करते हुए कि मेव को तब तक बैल नहीं मिल सकता जब तक वह युद्ध नहीं जीत जाती।

मैक रोथ और अन्य दूतों को कोनाचट वापस जाना पड़ा और रानी को बताना पड़ा कि क्या हुआ था। उन्होंने ऐसा किया और मेव क्रोधित हो गये। उसने अपनी सेना इकट्ठी की और अल्स्टर तक मार्च करने और बलपूर्वक बैल को लेने का फैसला किया।

अल्स्टर के बीच लड़ाई

रानी मेव और उसकी सेना ने अल्स्टर की ओर मार्च किया। रेड ब्रांच नाइट्स, जो अल्स्टर की सेना है, उनका इंतज़ार कर रहे थे। अचानक, एक जादू जादू ने अल्स्टर की सेना को प्रभावित किया और वे सभी बीमार हो गए।

हालांकि, कुचुलेन एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जिस पर जादू का कोई प्रभाव नहीं पड़ा। रानी मेव की सेना अंततः अपने गंतव्य तक पहुँच गई, लेकिन दूसरी सेना उनसे लड़ने के लिए बहुत बीमार थी। कुचुलैन्न एकमात्र योद्धा था जो दुश्मनों से लड़ सकता था। हर किसी को आश्चर्यचकित करते हुए, कुचुलेन ने अकेले लड़ाई लड़ी और रानी मेव की अधिकांश सेना को अपने दम पर मार डाला।

मेव की सेना का सबसे अच्छा योद्धा फर्डिया था। उन्होंने इस लड़ाई में भाग लेने से इनकार कर दिया क्योंकि कुचुलेन हमेशा से उनके बचपन के दोस्त थे।राजाओं और रानियों की, उनकी और उनके परिवारों की सेवा करना। इसके अलावा, ये वे लोग थे जिन्होंने इतिहास दर्ज करने में शानदार भूमिका निभाई। कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि यदि ये चारण नहीं होते, तो राजाओं का चक्र अस्तित्व में ही नहीं होता। वे, कभी-कभी , उन्हें दरबारी कवि भी कहते हैं। बार्ड वास्तव में वे थे जिन्होंने इतिहास की जानकारी दी और युवा पीढ़ी के लिए इसके बारे में सीखना आसान बना दिया।

यह चक्र उन कहानियों का एक समूह है जिन्हें काफी लोकप्रिय माना जाता है। उन कहानियों में द फ़्रेंज़ी ऑफ़ स्वीनी और लैब्रेड लोइंगसेच और ब्रायन बोरू जैसे उच्च राजाओं की अन्य कहानियाँ शामिल हैं।

आयरिश पौराणिक कथाओं की अलौकिक दौड़

आयरिश पौराणिक कथाएँ अद्भुत कहानियों का एक गहरा महासागर है . ऐसा महसूस होता है जैसे इस पौराणिक कथा की कहानियाँ अनंत हैं; इसलिए यह उम्मीद करना सही है कि पात्र भी प्रचुर मात्रा में हैं।

वास्तव में, पौराणिक कथाओं के महत्वपूर्ण पात्र आयरलैंड की अलौकिक जातियों से आते हैं। इन सभी की उत्पत्ति प्राचीन आयरलैंड के लंबे इतिहास को बनाने में सहायता करने वाली है। तूथा डे दानन में अधिकांश देवी-देवता शामिल हैं जिनकी पूजा की जाती थी। हालाँकि, गेल्स, फ़ोमोरियन और माइल्सियन सहित कई अन्य अलौकिक जातियाँ थीं।

फ़ोमोरियंस और तूथा डी दानान के बीच एक जटिल रिश्ता था, अक्सर एक-दूसरे के साथ युद्ध में रहते थे, फिर भी ब्रेस, (पिछले राजा के समय तूथा डी दानान का एक अस्थायी राजा था,हालाँकि, मेव चाहता था कि वह कुचुलेन के खिलाफ लड़े, क्योंकि वह भी उतना ही मजबूत था। उसने फ़र्डिया को बताया कि कुचुलेन दावा कर रहा था कि वह उससे लड़ने में भाग नहीं लेना चाहता था क्योंकि वह डरता था।

फ़र्डिया क्रोधित हो गया और उसने अपने सबसे अच्छे दोस्त से लड़ने का फैसला किया। वे दोनों लगातार तीन दिनों तक लड़ते रहे और कोई भी बढ़त हासिल नहीं कर सका। इसके अलावा, वे अभी भी जड़ी-बूटियाँ और पेय पदार्थ भेजकर एक-दूसरे की देखभाल करते थे। अंत में, फर्डिया ने कुचुलेन को धोखा दिया और उस पर हमला कर दिया जबकि उसे इसकी जानकारी नहीं थी। दूसरी ओर, कुचुलेन ने अपना भाला फ़र्डिया की बांह में मारा, जिससे वह मौत के मुंह में चला गया। जीतने के बावजूद, कुचुलेन अपने खोए हुए दोस्त के लिए रोया।

लुघ की छोटी लेकिन महत्वपूर्ण भूमिका

तुथा दे दानन के चैंपियन लुघ वास्तव में कुचुलेन के पिता हैं। वह युद्ध की उस लंबी शृंखला के दौरान प्रकट हुआ जिससे कुचुलेन गुजरा। लुघ ने लगातार तीन दिनों की अवधि में अपने बेटे के सभी घावों को ठीक कर दिया। कहानी के एक अलग संस्करण में, यह कहा गया था कि कुचुलेन अपने गंभीर घाव के कारण मर रहा था। जब कुचुलेन का शरीर अल्स्टर में वापस स्थानांतरित हो रहा था तब लुग प्रकट हुए और उसे पुनर्जीवित किया।

दो बैलों की लड़ाई

हालांकि अल्स्टर सेना जीत गई, लेकिन रानी की सेना भूरे रंग के बैल को पहले ही अपने कब्जे में लेने में कामयाब रही। कोनाख्ट के लिए वापस जा रहा हूँ। मेव के भूरे बैल ने एलील के सफेद बैल के साथ प्रतिस्पर्धा की और लड़ाई के परिणामस्वरूप एलील के बैल की मृत्यु हो गई।हैरानी की बात यह है कि भूरे रंग के बैल का दिल अचानक बंद हो गया और वह मर गया। कहानी एलील और मेव के बीच उनकी संपत्ति पर बहस के साथ शुरू हुई और उनमें से किसी के भी अधिक अमीर न होने पर समाप्त हुई। हालाँकि, उन दोनों के अहंकार के कारण कहानी के माध्यम से कई आत्माएं खो गईं और इसके परिणामस्वरूप पहले से सौहार्दपूर्ण नेताओं के बीच युद्ध हुआ।

बॉयन नदी की देवी: बोअन

बॉयन नदी आयरलैंड की एक महत्वपूर्ण नदी है; आईआईटी लेइनस्टर के प्रोवेंस में पाया जाता है। आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, बॉन उस नदी, रिवर बॉयने की आयरिश देवी थी। वह तूथा डे दानान की सदस्य थीं। उनके पिता डेलबेथ थे, जो तूथा डी दानान के एक अन्य सदस्य थे, और उनकी बहन बेफ़ाइंड थीं। पुरानी आयरिश में, उसका नाम बोआंड लिखा जाता था और बाद में यह बदलकर बोआन हो गया।

हालाँकि, उसके नाम का आधुनिक संस्करण बायोन है। उसके नाम की व्याख्या सफेद गाय है; इस नाम के पीछे का प्रतीकवाद रहस्यमय बना हुआ है। बॉन का संक्षिप्त विवरण हम पहले ही दे चुके हैं। वह एल्कमर की पत्नी थी; हालाँकि, उसका दग्दा के साथ अफेयर था। उनके अफेयर के परिणामस्वरूप उनके बेटे एंगस का जन्म हुआ, जो प्रेम और यौवन के देवता तूथा डे दानान का देवता था।

किसी कारण से, आज के आलोचकों और विश्लेषकों का मानना ​​है कि देवी बोआन और देवी ब्रिगिड के बीच एक संबंध है। वे अनुमान लगाते हैं कि चूंकि ब्रिगिड थाअधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि बॉन एक पूरी तरह से अलग देवी के बजाय एक मामूली प्रतीकवाद हो सकता है। दूसरी ओर, आधुनिक बुतपरस्ती से पता चलता है कि बॉन देवी ब्रिगिड की बेटी हो सकती है। उनकी अटकल को किसी भी सेल्टिक स्रोत द्वारा समर्थित नहीं किया गया था, इसलिए यह सिर्फ एक यादृच्छिक अनुमान हो सकता है।

नदी का निर्माण

किसी बिंदु पर, बॉयने नदी या तो अस्तित्वहीन थी या अज्ञात थी लोग। एक बार जब यह आयरलैंड की एक प्रमुख नदी बन गई, तो इसके निर्माण के बारे में कहानियाँ विकसित होने लगीं। नदी का निर्माण हमेशा देवी बॉन से जुड़ा रहा है। इसलिए, उनके इस नदी की देवी होने के पीछे के कारण का अनुमान लगाना आसान है। बॉन ने नदी कैसे बनाई इसकी कहानी के हमेशा दो संस्करण रहे हैं।

डिंडसेनचास की कहानी ने एक संस्करण को चित्रित किया है। यह संस्करण सेगाइस के जादुई कुएं की कहानी बताता है, कुछ लोग इसे कॉनला का कुआं कहते हैं। कुएं के चारों ओर ढेर सारे भूरे पौधे बिखरे हुए थे। उस कहानी में बोआन का पति नेचटन था और उसने उसे उस कुएं के पास जाने से मना किया था। वे हेज़लनट्स भी कुएं में गिर गए और सैल्मन ने उन्हें खा लिया।

बोआन ने अपने पति के आदेशों को नजरअंदाज कर दिया, जो कुएं से दूर रह रहे थे और कुएं के चारों ओर घूमते रहे। उसकी गोलाकार गतियों ने कुएँ के पानी को तीव्रता से ऊपर उठने के लिए प्रेरित किया। जब पानी बढ़ गया, तो वह समुद्र बनकर नीचे की ओर बहने लगा। इस तरह बॉयन नदी जीवन में आई। उस प्रक्रिया के दौरान, देवीबाढ़ के कारण बॉन ने एक हाथ, आंख और पैर खो दिया। आख़िरकार, उसकी भी जान चली गई।

क्रिएशन ऑफ़ रिवर बॉयने का दूसरा संस्करण

खैर, दोनों संस्करणों के बीच अंतर बहुत मामूली है। अंतर इस तथ्य में निहित है कि देवी बॉन की दुखद मृत्यु नहीं हुई थी। विभिन्न स्रोतों का दावा है कि बॉन सेगैस के कुएं में गया था। यह कुआँ बुद्धि और ज्ञान का स्रोत था। कहानी के दूसरे संस्करण की तरह, बॉन कुएं के चारों ओर घूमता रहा। उसके वामावर्त घूमने के कारण पानी तेजी से कुएं से बाहर निकला और उसे समुद्र में फेंक दिया।

जब बॉन समुद्र में गिरा, तो वह सैल्मन में बदल गई; जैसे वे लोग जो कुएँ में रहते थे। सैल्मन बनने से वह नई नदी की देवी और ज्ञान की सैल्मन बन गई। सेल्टिक लोग उसे नदी की माँ कहते थे। वह न केवल बोयेन नदी की जननी थीं, बल्कि दुनिया भर की सबसे महत्वपूर्ण नदियों में से एक थीं।

यह दिलचस्प है कि सैल्मन का उल्लेख दोनों संस्करणों में किया गया है, क्योंकि ज्ञान का सैल्मन एक बहुत प्रसिद्ध कहानी है। आयरिश पौराणिक कथा, जिसका वर्णन हमने तब किया था जब हमने फेनियन चक्र की शुरुआत की थी।

आयरिश पौराणिक कथाओं में बोआन की भूमिका

बोआन बोयेन नदी की देवी थी और सेल्टिक में उनकी काफी भूमिकाएँ थीं किस्से. वह एक समय नश्वर फ्रैच की रक्षक थी। वह उसकी मौसी भी थी और यह टैन बो फ्रैच की कहानी में घटित हुआ।

पौराणिक कथाओं में कई कहानियों के अनुसार, बॉन के कई पति थे। कोई भी निश्चित नहीं है कि असली व्यक्ति कौन था, क्योंकि वे अलग-अलग व्यक्ति थे, एक कहानी से दूसरी कहानी में भिन्न-भिन्न। एक कहानी में, बोआन का पति वास्तव में नश्वर एलिमर था और अन्य में, वह पानी का देवता नेचटन था।

विश्लेषकों का अनुमान है कि नेचटन दग्दा हो सकता है, जो तूथा डी दानान का नेता है। उनका मानना ​​है कि दोनों पात्र वास्तव में एक ही व्यक्ति थे। हालाँकि, एक ऐसी कहानी है जो उनकी अटकलों का खंडन करती है।

एक सेल्टिक कहानी थी जिसमें दावा किया गया था कि बॉन का दग्दा के साथ संबंध था जब उसका पति दूर था। इस कहानी में एल्कमर उसका पति था। वह गर्भवती हो गई और दगड़ा को अपनी गर्भावस्था को छुपाने के लिए समय रोकना पड़ा। यह वह कहानी है जब प्रेम और यौवन के देवता एंगस का जन्म हुआ था।

बोआन और संगीत का जन्म

दग्दा, तूथा दे दानन के नेता, एक बार एक वीणावादक थे, उइथने. एक कहानी में, वह बॉन का पति था। वह उसके लिए संगीत बजाता था, यहाँ तक कि सूत्र भी संगीत के दागों के जन्म का श्रेय उसे ही देते हैं। वे तीन दाग हैं नींद, खुशी और रोना। बॉन और उइथने के एक साथ तीन बच्चे थे। प्रत्येक बच्चे के जन्म के साथ, बॉन ने संगीत की एक शैली पेश की।

जब उनका पहला बेटा हुआ, तो उथेन ने उपचारात्मक संगीत बजाया, जबकि बॉन रो रहा था। माना जाता है कि यह दुनिया में विलाप संगीत का पहला परिचय था। संगीतदूसरे बच्चे के जन्म के साथ ही खुशी की लहर दौड़ गई, क्योंकि बॉन खुशी से रो रहा था। उसे दर्द हो रहा था फिर भी वह अपने दूसरे बच्चे के आने से खुश थी। बॉन की तीसरी डिलीवरी इतनी आसान लग रही थी कि वह वास्तव में सो गई जबकि उथेन ने संगीत बजाया। यही कारण था कि स्लीपिंग म्यूजिक का जन्म हुआ।

जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, दग्दा ने फ़ोमोरियंस से बचने के लिए इन 3 प्रकार के संगीत का उपयोग किया, जो जोड़ी के बीच संबंधों का एक अच्छा संदर्भ है।

सेल्टिक पौराणिक कथाओं में बोआन के योगदान के बारे में अधिक जानकारी

बोअन ब्रुग ना बोइन में रहते थे। वह स्थान आध्यात्मिक यात्रियों के लिए एक लोकप्रिय गंतव्य था। यह कक्षों से भरा हुआ था जहाँ मेहमान रहते थे; दिलचस्प बात यह है कि कुछ कक्ष केवल परी लोक के लिए थे।

इस स्थान पर, तीन फलों के पेड़ थे; वे जादुई थे जहां वे पूरे वर्ष फल प्रदान करते थे। सूत्रों का दावा है कि इन पेड़ों से हेज़लनट पैदा हुए, हालांकि अन्य स्रोतों का मानना ​​है कि ये सेब के पेड़ थे। हालाँकि, हेज़लनट्स का सिद्धांत अधिक समझ में आता है क्योंकि बॉन की कहानी में हेज़लनट्स का उल्लेख किया गया था जो कुएं में गिरे थे।

उन पेड़ों पर, आगंतुकों ने अपने आध्यात्मिक अनुष्ठान किए और अपनी आंतरिक आत्माओं से जुड़े। यहीं पर बॉन की भूमिका आती है; वह उन आगंतुकों को उनके आध्यात्मिक पक्ष से जुड़ने में सहायता करती है। इसी कारण से, लोग उन्हें नदी की देवी होने के अलावा प्रेरणा की देवी भी कहते हैं।

दपौराणिक कथाओं का दावा है कि बॉन आपके दिमाग को साफ़ करने और अपनी शक्तियों से किसी भी नकारात्मकता को दूर करने में सक्षम थी। वह कविता और लेखन के साथ-साथ संगीत की भी देवी थीं, हालाँकि ये गुण जनजाति के कई अन्य देवताओं के समान थे; इतना अधिक कि संभवतः यह माना जाता था कि किसी के पास ये क्षमताएं स्वाभाविक रूप से होंगी।

लिर ऑफ द हिल ऑफ द व्हाइट फील्ड

आयरलैंड में, एक पहाड़ी है जिसे लोग पहाड़ी कहते हैं सफ़ेद मैदान का. साइट के नाम का आयरिश समकक्ष सिध फियोनाचैध है। इस क्षेत्र का समुद्र से गहरा संबंध है; समुद्र का वर्णन लिर से मिलता जुलता है। लिर एक देवता थे जो तूथा डे दानान के वंशज थे। वह समुद्री देवता, मन्नानन मैक लिर के पिता थे, जो तूथा डे दानान में से एक थे।

आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, लिर एक देखभाल करने वाला और विचारशील व्यक्ति था। वह एक भयंकर योद्धा था और तूथा दे दानन के देवताओं में से एक था। सेल्टिक कहानियों में से एक में, तूथा डी दानान अपने लिए एक नया राजा चुनना चाहते थे। लिर ने स्वयं को सर्वश्रेष्ठ उम्मीदवार माना; हालाँकि, उनको राजाई नहीं मिली। इसके बजाय, बोडब डियरग तूथा डे दानान का राजा बन गया।

जब लिर को उस परिणाम के बारे में पता चला, तो वह क्रोधित हो गया और बिना कुछ कहे चला गया। तूथा दे दानन का राजा न बन पाने के कारण वह बहुत दुखी था। बोडब डियरग, जिसे कभी-कभी बोव द रेड भी कहा जाता था, लिर को मुआवजा देना चाहता था। इस प्रकार, उन्होंने पेशकश कीलिर की शादी के लिए ईव, उसकी बेटी; वह उनकी सबसे बड़ी बेटी थी।

आयरलैंड के दिग्गजों का दावा है कि ईव बोडब की असली बेटी नहीं थी। इसमें कहा गया है कि वह उसका पालक पिता था जबकि असली पिता वास्तव में अरन का ऐलिल था। लिर ने ईव से शादी की और वे खुशी-खुशी साथ रहने लगे। उनकी शादी से लिर के बच्चों की कहानी सामने आती है।

लिर के बच्चों की कहानी

लिर के बच्चे आयरिश पौराणिक कथाओं में सबसे लोकप्रिय किंवदंतियों में से एक है। यह हंसों की सुंदरता और उनके प्रतीकवाद के इर्द-गिर्द घूमती है। वास्तव में, कुछ से अधिक कहानियों ने अपने कथानकों में हंसों को शामिल किया है। वे सदैव प्रेम और निष्ठा के प्रतीक रहे हैं।

द चिल्ड्रेन ऑफ लिर

द चिल्ड्रेन ऑफ लिर की कहानी प्यार, वफादारी और धैर्य के बारे में है। कहानी बेहद दुखद लेकिन दिल को छू लेने वाली है. संक्षेप में, यह उन चार बच्चों के जीवन की कहानी बताती है जिन्हें अपना शेष जीवन हंसों के रूप में बिताने के लिए मजबूर किया गया था। यह कैसे हुआ इसका विवरण नीचे दिया गया है:

ईव की अप्रत्याशित मौत

कहानी लिर से शुरू होती है जो तूथा दे दानन के राजा की बेटी ईव से शादी करने के लिए सहमत हो गई। उन्होंने शादी कर ली और खुशी से रहने लगे। उनके चार बच्चे थे; एक बेटी, एक बेटा और जुड़वां लड़के। लड़की फियोनुआला थी, बेटा एड था, जबकि जुड़वां लड़के फियाक्रा और कॉन थे।

दुर्भाग्य से, ईव की मृत्यु तब हो गई जब वह सबसे छोटे जुड़वां बच्चों को जन्म दे रही थी। लिर वास्तव में तबाह और परेशान था।वह उससे इतना प्यार करता था, कि ईव की मृत्यु के बाद, लिर और उसके बच्चे दुखी हो गए और उनका घर अब खुशहाल जगह नहीं रहा।

बोडब को उनकी उदासी का एहसास हुआ और वह इस पर कार्रवाई करना चाहता था। वह सदैव समाधानोन्मुखी रहे। उन मामलों को ठीक करने के लिए, बोडब ने अपनी दूसरी बेटी, एओभ को लिर को देने की पेशकश की। उसने सोचा कि लिर फिर से खुश होगी और बच्चों को एक नई माँ पाकर अच्छा लगेगा।

लिर आओभ से शादी करने के लिए सहमत हो गई और वह, अपने बच्चों के साथ, फिर से खुश हो गई। वह एक बहुत ही देखभाल करने वाला और प्यार करने वाला पिता था जो अपने बच्चों पर लगातार ध्यान देता था। लिर ने अपने बच्चों को भी अपने और एओइफ़ के साथ एक ही कमरे में सोने दिया।

लिर चाहता था कि उसके बच्चे सबसे पहले सोकर उठे और सबसे बाद में सोए। हालाँकि, एओइफ़ स्थिति से संतुष्ट नहीं था और चीज़ें ख़राब होने लगीं।

एओइफ़ की ईर्ष्या हावी हो गई

आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, एओइफ़ एक योद्धा था जिसने कई किंवदंतियों में कई भूमिकाएँ निभाईं . वह ईव की बहन, बोडब की सौतेली बेटी और एरन की असली बेटी एलील थी। एओइफ़ ने लिर से शादी की और उसके साथ बहुत खुश थी जब तक उसे एहसास नहीं हुआ कि उसके बच्चों के प्रति उसका स्नेह उसके प्रति उसके प्यार से अधिक था। वह बहुत ईर्ष्यालु थी और उसने बच्चों को दूर भेजने का फैसला किया।

हालाँकि, वह इतनी कायर थी कि उन्हें अकेले नहीं मार सकती थी, इसलिए उसने एक नौकर को ऐसा करने का आदेश दिया। नौकर ने ऐसा करने से इनकार कर दिया, इस प्रकार, एओइफ़ को दूसरा ढूंढना पड़ायोजना। एक अच्छे दिन पर, एओइफ़ चार बच्चों को पास की झील में खेलने और मौज-मस्ती करने के लिए ले गया। यह एक छोटी सी अच्छी यात्रा थी जिसका बच्चों ने आनंद लिया। हालाँकि, वह झील ही वह जगह थी जहाँ से समस्या शुरू हुई थी।

जब बच्चों का खेलना और तैरना समाप्त हो गया, तो वे पानी से बाहर निकल आए। वे घर जाने के लिए तैयार थे, इस बात से अनजान कि भाग्य उनका इंतजार कर रहा था। एओइफ़ ने उन्हें झील के पास रोका और जादू किया जिससे वे चारों सुंदर हंसों में बदल गए। यह जादू बच्चों को नौ सौ वर्षों तक हंसों के शरीर में फँसा कर रखेगा। फियोनुआला चिल्लाया, एओइफ़ से जादू वापस लेने के लिए कहा, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी।

भलाई के लिए एओइफ़ को निर्वासित करना

बोडब को पता चला कि उसकी बेटी ने उसके पोते-पोतियों के साथ क्या किया है। वह उसके अविश्वसनीय कृत्य से आश्चर्यचकित और क्रोधित था। इस प्रकार, उसने उसे एक राक्षस में बदल दिया और उसे हमेशा के लिए निर्वासित कर दिया। लिर अपने बच्चों के साथ जो हुआ उससे बहुत दुखी था। हालाँकि, वह वही प्यारा पिता बना रहा जो वह हमेशा से था।

वह अपने बच्चों के करीब रहना चाहता था, इसलिए उसने एक शिविर स्थापित किया और झील के किनारे रहने लगा। यह छोटी सी जगह कई लोगों के निवास के रूप में विकसित हो गई थी और वे हंसों को गाते हुए सुनते थे। बोडब लिर से जुड़ गया और बच्चों के पास भी रहने लगा। उनके साथ जो कुछ भी हुआ था उसके बावजूद, वे सभी एक साथ खुश थे।

अफसोस की बात है कि एओइफ़ ने जो जादू किया उसमें बताया गया कि बच्चे हंसों के रूप में नौ सौ साल जीवित रहेंगे। प्रत्येक तीन सौ वर्ष होंगेनुआदा युद्ध में खोए हुए हाथ को बदलने का रास्ता खोज रहा था) एक तूथा डे दानान महिला और एक फ़ोमोरियन पुरुष का बेटा था। फ़ोमोरियंस को शत्रुतापूर्ण दिग्गजों के रूप में देखा जाता था, जिनकी क्षमताएं सर्दी, अकाल और तूफान जैसे प्रकृति के हानिकारक पहलुओं के इर्द-गिर्द घूमती थीं। अंततः वे तुथा दे दानन से हार गए।

गेल्स वह जनजाति थी जिसने तूथा दे दानन को भूमिगत कर दिया था और जिन्होंने उसके बाद कई वर्षों तक वहां शासन किया।

गेल्स के बाद माइल्सियन सत्ता संभालने वाली अंतिम दौड़ थे और कहा जाता है कि वे आज की आयरिश आबादी के पूर्वज हैं। वे वास्तव में स्वयं गेल थे जो आयरलैंड में बसने से पहले सदियों तक पृथ्वी पर घूमते रहे। आप यहां आयरिश पौराणिक कथाओं में नस्लों की परस्पर क्रिया के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।

तुआथा डी दानान कौन थे?

जैसा कि हमने पाया है, प्राचीन आयरलैंड में, कुछ से अधिक थे जो जातियाँ अस्तित्व में थीं। सबसे शक्तिशाली में से एक था तूथा डी दानान। तूथा दे दानन एक जादुई जाति थी जिसके पास अलौकिक शक्तियां थीं। उनमें से अधिकांश भगवान जैसे प्राणी या दिव्य प्राणी थे जिनकी पूजा की जा रही थी। यह जाति देवी दानू में आस्था रखने वाली भी मानी जाती थी। उन्हें कभी-कभी माँ के रूप में संदर्भित किया जाता था, और उनके नाम का दूसरा अनुवाद "दानू के अनुयायी" है। तूथा डे दानन चार प्रमुख शहरों से आए थे; फालियास, गोरियास, फिनियास और मुरियास।

तुआथा डे दानन आकर्षक कौशल लेकर आए औरएक अलग झील पर. जब डेर्रावरराघ झील पर बच्चों का समय समाप्त हो गया तो उन्हें अपने परिवार को छोड़कर मोयले सागर में जाना पड़ा। उनके अंतिम तीन सौ वर्ष अटलांटिक महासागर पर बीते।

कभी-कभी, वे अपने पिता, दादा और वहां रहने वाले अन्य लोगों की तलाश के लिए अपने घर वापस चले जाते थे। दुर्भाग्य से, वे सभी चले गए और कुछ भी नहीं बचा। यहाँ तक कि वह महल भी खंडहर हो चुका था जिसमें वे मनुष्य के रूप में रहते थे। तूथा दे दानन पहले ही भूमिगत हो चुका था।

जैसा कि हमने पहले बताया था कि प्यार और निष्ठा का प्रतीक हंस आयरिश किंवदंतियों में एक सामान्य रूप था। इस कहानी में प्रेम और निष्ठा के विषय स्पष्ट हैं क्योंकि बोडब और लिर ने उन बच्चों के साथ अपने दिन बिताने के लिए अपने महल छोड़ दिए जो झील नहीं छोड़ सकते थे, एक अन्य बुद्धिमान दुखद कहानी में आशा की किरण है।

तुआथा दे दानन के उपचारक डियान सेचट

तुआथा दे दानन के देवताओं में, एक चिकित्सक और एक उपचारक था। डियान सेच्ट उसका नाम था और वह तूथा डी दानान का एक महत्वपूर्ण सदस्य था। डियान सेचट एक महान चिकित्सक थे; उन्होंने हमेशा किसी भी व्यक्ति को ठीक किया था, यहां तक ​​कि उन लोगों को भी जिन्हें गंभीर और गहरे घाव थे।

पौराणिक कथाओं का दावा है कि उनके उपचार का तरीका स्नान और डूबने के सेल्टिक अनुष्ठानों का पालन करता था। डियान ने वास्तव में उन लोगों को एक कुएं में फेंक दिया जिनके घाव थे और फिर उसने उन्हें ऊपर खींच लिया। उसने घायलों को ठीक किया और जो भी मर गया था वह जीवित पानी से बाहर आ गया।

लोगउस कुएं को स्वास्थ्य का कुआं, या पुरानी आयरिश में स्लेन कहा जाता है। "स्लैन्टे" स्वास्थ्य के लिए आधुनिक आयरिश शब्द है। डियान सेचट ने इसे आशीर्वाद दिया और इसका उपयोग तूथा डे दानान के घायल सैनिकों को ठीक करने के लिए किया। डियान ने एक बार उस कुएं का उपयोग मिदिर की आंख बदलने के लिए किया था। उन्होंने इसकी जगह एक बिल्ली की आंख लगा दी।

डियान सेचट के परिवार के सदस्य

दग्दा, डियान सेचट के पिता थे। डियान ने देवताओं की एक जनजाति पर शासन किया और तूथा डे दानान के सैनिकों के लिए एक प्रचलित उपचारक था। उनके दो बेटे थे; सियान और मियाच। सियान ही वह व्यक्ति था जिसने अपनी बेटी के साथ सोकर और लुग को गर्भ धारण करके बैलर से बदला लिया था। मियाच अपने पिता की तरह एक उपचारक था; हालाँकि, डियान सेच को आमतौर पर अपने ही बेटे से ईर्ष्या होती थी। हालाँकि डियान सेचट और मियाच चिकित्सक थे, लेकिन वे दोनों अलग-अलग तरीकों का इस्तेमाल करते थे।

डायनसेच दलिया और डियान की ईर्ष्या

डियान सेचट अपनी उपचार शक्तियों में विश्वास करते थे। उन्होंने दावा किया कि जो भी घायल हुआ है उसे किसी भी रूप में भुगतान करना चाहिए। यह भुगतान पैसा या कोई भी मूल्यवान वस्तु हो सकता है। बहुत से लोग इस पद्धति पर विश्वास करते थे और 8 ईसा पूर्व तक इसका उपयोग करते थे। वे इसे द डायनेच्ट्स पोरिज के नाम से संदर्भित करते हैं। हालाँकि, आधुनिक दुनिया में लोगों ने इस दलिया पर विश्वास करना बंद कर दिया है। उनके बेटे ने उपचार के विभिन्न तरीकों का इस्तेमाल किया। मियाच ने उपचार के लिए जड़ी-बूटियों और प्रार्थनाओं का उपयोग करना पसंद किया।

जब नुआदा ने फ़ोमोरियन के खिलाफ तूथा डी दानान की लड़ाई के दौरान अपना हाथ खो दिया, तो उसने एक नया हाथ प्राप्त किया। DianCecht ने इस भुजा को तैयार किया; यह चांदी के रंग का था। इसी कारण से, लोग नुआडा को सिल्वर आर्म का नुआडा कहते थे।

हाथ देखने में वास्तविक लगता था; इसकी गति इतनी वास्तविक थी कि किसी को भी इसकी प्रामाणिकता पर संदेह नहीं हुआ। दूसरी ओर, उसका बेटा मियाच, अपने पिता की तुलना में उपचार में अधिक कुशल था। वह नुआदा की चांदी की भुजा को वास्तविक मांस और हड्डी में बदलने में सक्षम था; मानो उसने इसे कभी खोया ही न हो। इस प्रकार, इसने डियान सेच को क्रोध और ईर्ष्या से भर दिया। उन भावनाओं ने उसे अपने ही बेटे को मारने के लिए प्रेरित किया।

एयरमेड, मियाच की बहन, और डियान सेचट की बेटी, तूथा डे दानान की देवी थी। वह अपने भाई के लिए रोती थी और उसके आंसुओं में बहुत सारी जड़ी-बूटियाँ थीं। उन जड़ी-बूटियों में वही उपचार शक्तियाँ थीं जो वेल ऑफ़ हेल्थ में थीं। वह उनका पता लगाना चाहती थी, लेकिन वह ऐसा नहीं कर सकी क्योंकि उसके पिता के क्रोध के कारण उन्हें जड़ी-बूटियाँ नष्ट करनी पड़ीं।

एक चिकित्सक के बारे में कुछ विडंबना है, जो अपने मरीजों के लिए सर्वश्रेष्ठ नहीं चाहता था। वह उन्हें ठीक करने वाला नहीं था। डियान सेचट के चरित्र में बहुत कम मुक्तिदायक गुण हैं, अपने बच्चों को सलाह देने के बजाय उन्होंने अपने अहंकार की रक्षा के लिए चिकित्सा को आगे बढ़ाने के उनके प्रयासों को रोका।

उबलती नदी का मिथक

आयरलैंड के पास एक नदी है लोग द रिवर बैरो कहते हैं। नदी के नाम का शाब्दिक अर्थ है "उबलती हुई नदी।" आयरिश किंवदंतियाँ और मिथक प्रचुर मात्रा में हैं; वे कभी प्रतीत नहीं होतेख़त्म होना या ख़त्म होना। उनमें से एक है इस नदी की कहानी. लोग इसे तुआथा दे दन्नान के उपचारक डियान सेचट से जोड़ते हैं। कहानी का दावा है कि डियान सेचट ने आयरलैंड को बचाया। उसने युद्ध की देवी मॉरिगन के बच्चे को जन्म देकर ऐसा किया।

जब बच्चा दुनिया में आया, तो डियान सेचट को संदेह हुआ कि यह बुरा है, इसलिए उसने बच्चे को मार डाला। उसने बच्चे का शरीर लिया, उसकी छाती खोली और पता लगाया कि बच्चे के पास तीन साँप हैं। वे साँप प्रत्येक जीवित शरीर को भारी विनाश करने में सक्षम थे। इस प्रकार, डियान ने तीन सांपों को नष्ट कर दिया और उनकी राख को एक नदी में ले गया। उसने राख को वहां फेंक दिया और तभी नदी में उबाल आया, इसलिए यह नाम पड़ा।

डियान तूथा डे दानान के चतुर चिकित्सकों में से एक था। हालाँकि, वह सबसे अच्छे पिता नहीं थे जिसकी कोई भी कामना करेगा। डियान सेख्त के जीवन का अंत बहुत दुखद था। मोयचर की लड़ाई में एक जहरीले हथियार के कारण उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन उनके कई घृणित कार्यों के बाद उनके लिए बुरा महसूस करना कठिन है।

युद्ध की आयरिश देवी: माचा

तुथा दे दानन के पास उतने ही देवता थे जितने उनके पास थे देवियाँ. देवी माचा उनमें से एक थीं; वह तूथा डे दानान की सदस्य थीं। पौराणिक कथाओं में उन्हें युद्ध या भूमि की देवी के रूप में संदर्भित किया गया है। क्रन्नियस उसका पति था और लोगों का मानना ​​था कि वह त्रिदेवियों में से एक थी।

बहुत कुछकहानियाँ उसे और मॉरिगन को भ्रमित करती हैं। ये दोनों आम तौर पर युद्ध के मैदान में कौवे के रूप में दिखाई देते हैं और लड़ाई के परिणामों में हेरफेर करते हैं। हालाँकि, दोनों में अंतर यह है कि माचा आमतौर पर घोड़े के रूप में दिखाई देता है। मॉरिगन कभी-कभी भेड़िया होता था और कभी-कभार घोड़ा। दोनों देवियों के बीच एक और समानता यह है कि दोनों को फोर्ड में वॉशर के रूप में वर्णित किया गया था। बंशी की कथा का इन दोनों से संबंध है।

कुछ लोगों का मानना ​​है कि वह त्रिदेवियों का हिस्सा है, वास्तव में उसमें तीन तत्व हैं जो इस नाम को उपयुक्त बनाते हैं। उन तत्वों में से एक मातृ प्रजनन अंग था; दूसरा था भूमि या कृषि का तत्व। अंतिम था यौन प्रजनन क्षमता का तत्व। देवी माँ की आकृति बनाने के पीछे वे तीन तत्व ही कारण थे। वह भूमि के साथ-साथ युद्ध की भी माता थीं।

माचा के तीन संस्करण

सेल्टिक लोक कथाओं में माचा के तीन संस्करण हैं। प्रत्येक संस्करण में माचा को विशिष्ट व्यक्तित्वों और विभिन्न लक्षणों के साथ चित्रित किया गया; वे सभी समान रूप से दिलचस्प थे। तीनों संस्करणों में दावा की गई एक सामान्य बात यह है कि अर्नमास उसकी मां थी। हालाँकि, पहले संस्करण में कहा गया है कि माचा का पति नेमेद था।

उसके नाम का शाब्दिक अर्थ पवित्र है। नेमेद वह था जिसने तूथा डे दानान से पहले आयरलैंड पर आक्रमण किया था। उन्होंने फोमोरियंस से लड़ाई की और आयरलैंड में रहे। किंवदंतियों का दावा है कि एक जाति थी, नेमेड्स,जो तूथा दे दानन के आने से बहुत पहले आयरलैंड में रहती थी।

माचा का दूसरा संस्करण वह था जहां लोग उसे मोंग रूध के नाम से संदर्भित करते थे। उत्तरार्द्ध का अर्थ है लाल बाल। इस कहानी में उसके लाल बाल थे और वह एक योद्धा और रानी दोनों थी। इस संस्करण में माचा ने अपने प्रतिद्वंद्वियों को हरा दिया था और उन पर अधिकार कर लिया था। उसने उन्हें उसके लिए इमेन माचा बनाने के लिए मजबूर किया और उन्हें यह करना पड़ा।

आखिरकार, तीसरा संस्करण वही था जो हमने शुरुआत में बताया था। यह वह संस्करण था जब वह क्रुन्नियुक की पत्नी थी। तीसरा संस्करण वास्तव में उन सभी में सबसे लोकप्रिय है।

माचा की सबसे लोकप्रिय कहानियाँ

माचा कई कहानियों में दिखाई दीं; हालाँकि, एक विशेष बात थी जो उनके बारे में सबसे लोकप्रिय है। इस कहानी में माचा का तीसरा संस्करण बहुत प्रमुख था। कहानी माचा के इर्द-गिर्द घूमती है जिसके पास अलौकिक शक्तियां थीं। वह पृथ्वी पर किसी भी प्राणी, यहां तक ​​कि सबसे तेज़ जानवर को भी मात देने में सक्षम थी। उस कहानी में क्रुन्नियुक उसका पति था और उसने उससे अपनी जादुई शक्तियों को छुपाने के लिए कहा। वह नहीं चाहती थी कि किसी को पता चले कि उसके पास क्या है।

हालांकि, उसके पति ने उसकी मांग को नजरअंदाज कर दिया और अल्स्टर के राजा के सामने अपनी पत्नी के बारे में डींगें हांकी। ऐसा लग रहा था कि राजा को उस रहस्य में दिलचस्पी थी जो क्रुन्नियुक ने उजागर किया था। इस प्रकार, उसने अपने आदमियों को माचा को पकड़ने का आदेश दिया जो उस समय गर्भवती थी। वह चाहता था कि वह गर्भवती होने की स्थिति की परवाह किए बिना, दौड़ में घोड़ों के खिलाफ दौड़ेमहिला।

माचा को वही करना पड़ा जो उससे करने को कहा गया। उसने दौड़ में भाग लिया और आश्चर्यजनक रूप से वह जीत गयी। हालाँकि, फिनिश लाइन पार करते ही उसकी हालत बिगड़ने लगी। दौड़ के अंत में उसने बच्चे को जन्म दिया और वह अत्यधिक दर्द में थी। एक संस्करण का दावा है कि जुड़वाँ बच्चों को जन्म देने के बाद उसकी मृत्यु हो गई। सबसे लोकप्रिय दृश्य माचा का मरते समय अल्स्टर के सभी पुरुषों को कोसना था। वह चाहती थी कि वे बच्चे के जन्म का दर्द सहें और उसी तरह कष्ट सहें जैसा उन्होंने उससे करवाया था।

भाषा और वाणी के देवता ओग्मा

ओग्मा या ओघमा तूथा दे दानन के एक अन्य देवता हैं। उन्होंने आयरिश और स्कॉटिश दोनों पौराणिक कथाओं में उपस्थिति दर्ज कराई। दोनों पौराणिक कथाओं में उन्हें भाषा और वाणी के देवता के रूप में संदर्भित किया गया है, क्योंकि उन्हें लेखन का उपहार प्राप्त था।

ओग्मा एक कवि भी थीं; उनके पास एक प्रचलित प्रतिभा थी जिसका उल्लेख कहानियाँ हमेशा करती थीं। वास्तव में ओग्मा कौन थी यह थोड़ा भ्रमित करने वाला हो सकता है, क्योंकि पौराणिक कथाओं में इस मामले के विभिन्न संस्करण हैं। तूथा दे दानन की कहानी हमें ऐसे बहुत से लोगों के बारे में बताती है जिनकी कल्पना देवी दानू और दग्दा ने की थी।

एक कहानी का दावा है कि ओग्मा दग्दा और देवी दानू का पुत्र था, जो तूथा डी दानान की मां थी। ऊपर और परे, ओग्मा दग्दा और दानू का सबसे सुंदर पुत्र था। उसके बाल भी ऐसे थे जिनसे सूर्य की किरणें निकलती थीं क्योंकि वे बहुत चमकीले थे।

ओग्मा ने ही ओघम वर्णमाला का आविष्कार किया था; उन्होंने लोगों को ओघम भाषा में लिखना सिखाया। उसके लिए,पौराणिक कथाएँ उन्हें भाषा और वाणी का देवता कहती हैं। अधिक कहानियाँ दावा करती हैं कि ओग्मा ने केवल ओघम ही नहीं, बल्कि कई भाषाओं का आविष्कार किया। वह लोगों को शब्दों और कविता की कला के बारे में सिखाने के लिए जिम्मेदार थे। फिर भी वह एक अजेय योद्धा था।

पौराणिक कथाओं में उन्हें तीनों में से एक के रूप में दर्शाया गया है; ओग्मा, लुघ, और दग्दा। लुघ उनके सौतेले भाई थे और दग्दा उनके पिता थे। हालाँकि, कुछ स्रोतों का दावा है कि दग्दा उसका भाई भी था।

नीचे आप ओघम वर्णमाला देख सकते हैं। कला, विरासत और गेल्टैच विभाग ने देश भर के पुरातात्विक स्थलों पर ओघम के कई उदाहरणों को संरक्षित करने के लिए काम किया है, और आप यहां ओघम के अधिक वास्तविक जीवन के उदाहरण देख सकते हैं।

ओघम वर्णमाला

दिलचस्प बात यह है कि ओघम को चट्टानों के किनारे पर नीचे से ऊपर तक लंबवत रूप से पढ़ा जाता है। इसे वास्तव में एक क्षैतिज रेखा में परिवर्तित कर दिया गया है, जिसे शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए बाएं से दाएं पढ़ा जाता है। यह उन कुछ भाषाओं में से एक है जिनमें शब्दों के बीच पारंपरिक अंतर नहीं होता है, जिस पंक्ति पर अक्षर लिखे जाते हैं वह निरंतर होती है। वर्णमाला के कई अक्षरों का नाम पेड़ों के नाम पर रखा गया है, जो जीवन के पेड़ और निश्चित रूप से परी पेड़ों जैसे प्रतीकों के साथ-साथ सेल्ट्स के लिए प्रकृति के महत्व को भी जोड़ता है।

इस पर विचार करते हुए कि इसे लिखने में कितना समय लगेगा सेल्टिक काल के दौरान उपलब्ध उपकरणों का उपयोग करके पत्थरों पर ये निशान बनाए गए हैं, हम सुरक्षित रूप से यह मान सकते हैंओघम का उपयोग केवल सबसे महत्वपूर्ण संदेशों के लिए किया जाता था, जैसे महत्वपूर्ण स्थानों को चिह्नित करने के लिए; जैसे कि प्रतिद्वंद्वी जनजातियों की सीमाएं या अत्यधिक महत्वपूर्ण लोगों को स्मरण करना, चाहे वह कब्रों पर हो या राजाओं के राज्याभिषेक पर।

ओग्मा के परिवार के सदस्य और तूथा डी दानान भविष्यवाणी

फिर से, की कहानी तुआथा डी दानन का दावा है कि दग्दा ओग्मा के पिता हैं और दानू उनकी मां थीं। विभिन्न कहानियाँ अन्यथा दावा करती हैं; उनका कहना है कि दग्दा उनका भाई है और उनके माता-पिता अलग-अलग हैं। कुछ स्रोतों का दावा है कि एलाथा ओग्मा का पिता था और एथलियू उसकी मां थी।

इसके अलावा, ऐसे और भी स्रोत हैं जो दावा करते हैं कि एटेन ओग्मा की मां थी। ओग्मा के माता-पिता और असली माता-पिता कौन थे, इस बारे में कई बार बहस हो चुकी है और यह अस्पष्ट बना हुआ है। ओग्मा तुइरेन और डेलबेथ के पिता थे, हालांकि कुछ कहानियों से पता चलता है कि उनके तीन बेटे थे। ओग्मा के तीन बेटों की शादी तीन बहनों से हुई थी। वे बहनें आयर, फोतला और बनबा थीं। उनके पास भविष्यवाणी और भविष्यवाणियां करने की प्रतिभा थी।

जब तूथा डे दानान आयरलैंड की ओर जा रहा था, तब भी भूमि का नाम इनिसफेल था। तीनों बहनें आमतौर पर घटित होने वाली घटनाओं की भविष्यवाणी करती रहती थीं। इसलिए, ओग्मा ने उनमें से एक के नाम पर भूमि का नाम रखने का वादा किया।

चयन इस बात पर निर्भर करता था कि किस बहन ने तूथा डे दानान के बारे में सबसे सटीक भविष्यवाणियां की थीं। आयर वह थी जो अपनी भविष्यवाणियों में बहुत सटीक थी। इस प्रकार, जैसेजैसे ही तूथा डी दानान इनिसफेल के तट पर पहुंचा, उन्होंने इसे आयर की भूमि कहा। आयर नाम का आधुनिक संस्करण अब आयरलैंड है, जिससे हर कोई परिचित है।

ओग्मा और तूथा दे दानन की कहानी

एक कवि और लेखक होने के अलावा, ओग्मा अपनी निर्विवाद ताकत के लिए एक अपराजेय योद्धा भी था। कुछ स्रोतों ने यह भी दावा किया कि ओग्मा अपनी ताकत के मामले में अन्य सांस्कृतिक पौराणिक कथाओं के हेराक्लीज़ या हरक्यूलिस जैसा दिखता है। जब तूथा दे दानन ने पहली बार आयरलैंड में प्रवेश किया, तो उन्होंने मैग तुइरेड की लड़ाई में फ़िरबोल्ग के खिलाफ लड़ाई लड़ी। ओग्मा ने इस युद्ध में भाग लिया और वे जीत गये। हालाँकि, तुथा दे दानन के पास एक नया नेता, ब्रेज़ था, जिसने उन्हें फ़ोमोरियंस का गुलाम बना दिया।

ब्रेज़ के शासनकाल के दौरान, ओग्मा वह था जो अपने एथलेटिक शरीर के कारण जलाऊ लकड़ी ले जाता था। लुघ के एक बनने से पहले वह तूथा डे डानन का चैंपियन था। जब नुआदा को राजसत्ता वापस मिली, तो लूग ओग्मा के लिए ख़तरा था। नुआदा के दरबार में कदम रखने के बाद से ही वह लगातार धमकी दे रहा था। ओग्मा ने उसे झंडे के पत्थरों का अविश्वसनीय वजन उठाने के लिए चुनौती दी। हैरानी की बात यह है कि वे दोनों समान रूप से मजबूत थे।

नुआडा के शासनकाल के दौरान, लुघ तूथा डी दानान का चैंपियन था। हालाँकि, जब लुघ तुथा डे दानान के नए नेता बने, तो उन्होंने ओग्मा को चैंपियन बनाया। उन्होंने दूसरे में प्रवेश कियाजब वे वहां पहुंचे तो आयरलैंड को ज्ञान मिला। उन्होंने वे कौशल चार शहरों में रहने वाले चार बुद्धिमान पुरुषों से प्राप्त किए; प्रत्येक में एक. सेनियास वह बुद्धिमान व्यक्ति था जो मुरियास में रहता था; फालियास में मोरियास; गोरियास में यूरियास; और फिनियास में एरियस। बार-बार, तूथा डे दानन चार शहरों से चार खजाने लेकर आया; खजाने जो आयरलैंड के लिए फायदेमंद थे। हम नीचे चार खजानों के बारे में विस्तार से चर्चा करते हैं।

तुआथा डी दानान को आमतौर पर लाल या सुनहरे बालों और नीली या हरी आंखों वाले लंबे और पीले लोगों के रूप में चित्रित किया जाता है। उन्हें अक्सर बेहद खूबसूरत लोगों के रूप में चित्रित किया जाता है जो इस बात का प्रतीक हो सकता है कि किस तरह उनकी अलौकिक शक्तियों के लिए उनकी पूजा की जाती थी। कुछ अधिक शक्तिशाली या प्रसिद्ध देवताओं में अक्सर ऐसी विशेषताएं होती थीं जो उनकी क्षमताओं का प्रतीक होती थीं। उदाहरण के लिए, प्रकाश और अग्नि की देवी ब्रिगिट के बाल चमकीले लाल थे, ऐसा माना जाता है कि उनके जन्म के समय आग की लपटें निकली थीं।

तुआथा डे दानान की रहस्यमयी उत्पत्ति

यह अस्पष्ट बना हुआ है कि तूता कैसे है डे डैनन आयरलैंड पहुंचे। कुछ सूत्रों का दावा है कि वे हवा में उड़कर और यहाँ उतरकर आये। हवा में यात्रा करते समय वे धुंध या कोहरे के रूप में थे। अन्य स्रोतों का दावा है कि वे काले बादलों पर आये। उत्तरार्द्ध ने लोगों को यह विश्वास दिलाया कि वे पृथ्वी के बजाय स्वर्ग से आए हैं। हैरानी की बात यह है कि कुछ लोगों का दावा है कि यह प्रजाति वास्तव में एलियंस थी।

के बारे में एकमात्र तर्कसंगत रायफोमोरियंस के खिलाफ लड़ाई, लेकिन परिणाम अस्पष्ट था।

कुछ स्रोतों का दावा है कि ओग्मा फोमोरियंस के राजा इंडेक के खिलाफ युद्ध में शामिल हो गया और वे दोनों मर गए। हालाँकि, अन्य स्रोतों का दावा है कि फ़ोमोरियन वहाँ भाग गए जहाँ तुथा डी दानान ने उनका पीछा किया। अधिक सटीक रूप से कहें तो, ओग्मा, दग्दा और लुघ पीछा करने वाले थे। वे दग्दा के वीणावादक, उथाइन की वीणा को बरकरार रखना चाहते थे।

नीट युद्ध के देवता

नीट एक और देवता थे जिनका परिचय तुथा दे दानन के परिवार ने हमें कराया। वह ज़हरीली आँख के बालोर के दादा थे; बैलर लुघ के दादा थे। नीट तूथा दे दानन का सदस्य था; हालाँकि, उनका पोता फोमोरियंस में से एक था। लेकिन, यह आश्चर्य की बात नहीं थी, क्योंकि यही बात बैलर के पोते लुघ पर भी लागू होती है, जो तूथा डी दानान से था।

आयरिश पौराणिक कथाएँ भ्रमित करने वाली हो सकती हैं। नीट दग्दा का चाचा भी था और उसने उसे अपना स्टोनहाउस दिया था। यह स्थान अब लोग एड की कब्र के रूप में संदर्भित करते हैं, जो दग्दा का पुत्र था।

कभी-कभी, पौराणिक कथाओं में नीट की पत्नी को नेमैन के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो तूथा डी दानन की एक और देवी है। हालाँकि, कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि बडब उसकी असली पत्नी थी। कुछ लोगों का मानना ​​है कि नीट की पत्नी के रूप में बडब अधिक सार्थक है। ऐसा इसलिए था क्योंकि वह उसकी तरह ही युद्ध की देवी थी।

लोग आमतौर पर उसे मॉरिगन के साथ-साथ माचा भी समझ लेते हैं। उनमें से तीन का आयरिश पौराणिक कथाओं में एक ही चित्रण है।वे युद्ध की देवी थीं और अपने पक्ष के अनुसार युद्ध में हेरफेर करने के लिए कौवे के रूप में प्रकट हुईं। शायद इसीलिए पौराणिक कथाओं में त्रिदेवियाँ कही गई हैं। यह अलग-अलग चरित्र होने के बावजूद तीन देवियों की समान क्षमताओं का वर्णन करता है।

एयरमेड देवी, तूथा दे दानान की उपचारक

एयरमेड, तूथा दे दानान की देवियों में से एक है। वह डियान सेच की बेटी और मियाच की बहन थी। उन दोनों की तरह, वह एक उपचारकर्ता थी। उसका नाम कभी-कभी एयरमेड के बजाय एयरमिड लिखा जाता है। किसी भी तरह से, वह तूथा डे दानन के उपचारकर्ताओं में से एक थी।

एयरमेड ने लड़ाई में तूथा डे दानान के घायल सदस्यों को ठीक करने में अपने पिता और भाई की मदद की। वह न केवल तूथा दे दानन की उपचारकर्ता थी, बल्कि वह एक जादूगरनी भी थी। वह अपने पिता और भाई के साथ तूथा दे दानन की प्रमुख जादूगरनी में से एक थी। उनका गायन मृतकों को पुनर्जीवित करने में सक्षम था।

एयरमेड के किस्से

सेल्टिक पौराणिक कथाओं में एयरमेड एकमात्र ऐसे व्यक्ति के रूप में लोकप्रिय था जो हर्बलिज्म के बारे में जानता था। उसने और उसके भाई ने घावों को ठीक करने के लिए जड़ी-बूटियों और मंत्रों का इस्तेमाल किया। उसका भाई इतना प्रतिभाशाली था कि उनके पिता उससे ईर्ष्या करते थे। जब मियाच ने नुआडा को उसके पिता द्वारा दी गई चांदी की बांह के बदले असली बांह दी, तो डियान ने उसे मार डाला।

वास्तव में, डियान सेच्ट को अपने दोनों बच्चों से ईर्ष्या थी, क्योंकि उनकी कुशलताएँ स्पष्ट थींसबके लिए। लोगों को एहसास हुआ कि वे कितने कुशल थे और जानते थे कि उनका कौशल उनके पिता से बेहतर था। हालाँकि, डियान सेचट ने विशेष रूप से अपने बेटे को मार डाला क्योंकि उसने नुआडा की बाहों को नसों, रक्त और मांस में बदल दिया था। एयरमेड अपने भाई की क्रूर मौत से तबाह हो गई थी। उसने उसे दफनाया और उसकी कब्र पर आंसुओं का सागर रोया।

एक दिन, एयरमेड मियाच की कब्र पर पहुंची और महसूस किया कि कब्र के चारों ओर और उसके आसपास उपचार करने वाली जड़ी-बूटियाँ उगी हुई थीं। वह जानती थी कि उसके आंसू ही उनके विकास का कारण थे और वह इस बात से खुश थी। वे लगभग 365 जड़ी-बूटियाँ थीं; लोगों का दावा है कि वे दुनिया की सबसे अच्छी उपचार करने वाली जड़ी-बूटियाँ थीं।

उसके ईर्ष्यालु पिता ने चीजों को फिर से बर्बाद कर दिया

एयरमेड खुश था और उसने जड़ी-बूटियों को इकट्ठा करना और उन्हें व्यवस्थित करना शुरू कर दिया। प्रत्येक जड़ी-बूटी ने उससे बात की और दावा किया कि उसके पास उपचार की शक्ति है। उसने उन्हें उनकी शक्तियों और विशेष उपयोग के अनुसार अलग कर दिया। चलती हवाओं से बचने के लिए एयरमेड ने उन्हें अपने लबादे में छिपा लिया।

हालाँकि, उसकी ख़ुशी ज़्यादा देर तक टिक नहीं पाई क्योंकि उसके पिता को एहसास हो गया था कि एयरमेड क्या छुपा रहा था। उसने लबादा उलट दिया ताकि हवा सारी जड़ी-बूटियाँ उड़ा ले। एयरमेड ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जो उपचार की जड़ी-बूटियों के बारे में जानता था और उन्हें याद रखता था। लेकिन, अपने पिता की वजह से वह इन्हें युवा पीढ़ी तक नहीं पहुंचा सकीं। डियान सेख्त यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि कोई भी अमरता के रहस्यों के बारे में न जान सके। जाहिर है, उसका क्रोध और ईर्ष्या थीउसे भस्म कर दिया।

एयरमेड गुस्से में थी, लेकिन वह इसके बारे में कुछ नहीं कर सकती थी। उसने सुनिश्चित किया कि उसे याद रहे कि जड़ी-बूटियों ने उसे उपचार शक्तियों के बारे में क्या बताया था। इस प्रकार, उसने उस ज्ञान का उपयोग अपने जादुई कौशल से लोगों को ठीक करने में किया। कुछ स्रोतों का दावा है कि एयरमेड अभी भी जीवित है और आयरलैंड के पहाड़ों में रहता है। उनका मानना ​​है कि वह अभी भी कल्पित बौने और परियों की उपचारकर्ता है, जिनमें लेप्रेचुन और उनके हॉबिट समकक्ष भी शामिल हैं।

तुआथा दे दानन के अधिक देवी-देवता

तुआथा दे दानन एक बड़ा परिवार था और आयरिश पौराणिक कथाओं में सबसे प्राचीन। यह दावा किया जाता है कि वे ही थे जिन्होंने आयरलैंड को आबाद किया था, इसलिए, इसके लिए, हम सभी को आभारी होना चाहिए।

हमने सबसे प्रमुख देवी-देवताओं की एक विशाल सूची बनाई है जो तूथा डे दानन से आती हैं। दूर। लेकिन, ऐसा लगता है कि आयरिश पौराणिक कथाओं का कोई अंत नहीं है, ऐसे और भी देवी-देवता हैं जिनका हम आपको परिचय कराना चाहते हैं। वे पौराणिक कथाओं में सबसे प्रमुख लोगों में से नहीं थे। हालाँकि, उन्होंने अपनी भूमिकाएँ भी निभाईं।

एर्नमास, एक आयरिश मातृ देवी

एर्नमास एक आयरिश मातृ देवी थीं। आयरिश लोककथाओं में उनकी कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं थी। ऐसा इसलिए था क्योंकि मैग तुइरेड की पहली लड़ाई में उसकी मृत्यु हो गई थी जब तूथा डे डैनन ने फ़िरबोल्ग को हराया था। वह तूथा डे दानन में से एक थी। अपनी तुच्छता के बावजूद, उसने कुछ सबसे प्रमुख देवताओं को जन्म दियाऔर सेल्टिक पौराणिक कथाओं की देवी। वह त्रिमूर्ति पुत्रों की माँ थी; ग्लोन, गनिम और कॉस्कर के साथ-साथ दो और, फियाचा और ओलोम।

कुछ स्रोतों का यह भी दावा है कि वह तीन आयरिश देवी एरी, बनबा और फोटला की मां थीं। ये तीनों ओग्मा के तीन बेटों की पत्नियाँ थीं। अंततः, अर्नमास युद्ध देवियों, बडब, माचा और मोर्रिगन की लोकप्रिय त्रिमूर्ति की माँ भी थी। वे तीन देवियाँ थीं जिन्हें लोग आमतौर पर एक-दूसरे के साथ भ्रमित करते थे।

नेमैन, एक और आयरिश देवी

नेमैन तूथा डे दानन का हिस्सा थी। उसके नाम की आधुनिक वर्तनी आमतौर पर नीमहैन या नीमहान है। वह एक देवी थी जो युद्धों में हस्तक्षेप करती थी और युद्ध के परिणामों को अपने अनुकूल नियंत्रित करती थी। आयरिश पौराणिक कथाएं चीजों को भ्रमित करने वाली बना सकती हैं। लेकिन, यह वर्णन नेमैन को युद्ध की देवियों में से एक बनाता है।

इसका मतलब है कि नेमैन उन देवियों की तिकड़ी का हिस्सा था जो मॉरिग्ना बनाती हैं। हालाँकि, अधिकांश स्रोतों का दावा है कि त्रिदेवियाँ वास्तव में माचा, मॉरिगन और बडब थीं। एकमात्र स्पष्टीकरण जो इस समय समझ में आएगा, वह यह है कि उनमें से एक नेमेन था। दूसरे शब्दों में, नेमैन तीन देवी-देवताओं में से एक थी; हालाँकि, वह एक से अधिक नामों से जानी जाती थी।

हालाँकि अगले दो देवताओं का तूथा दे दानन से कोई मजबूत संबंध नहीं है, लेकिन आयरलैंड के लोगों पर उनके प्रभाव के कारण उनका उल्लेख करना उचित है।उस समय।

सेर्नुनोस जंगल के सेल्टिक देवता:

सेर्नुनोस को उसके शक्तिशाली सींगों द्वारा सबसे अधिक पहचाना जाता है, जो एक शिकारी देवता के लिए उपयुक्त है जिसे वन के रक्षक के रूप में जाना जाता है। वन। प्राचीन सेल्टिक से उनके नाम का अनुवाद शाब्दिक रूप से "सींग वाला" है।

सेर्नुनोस को अन्य पौराणिक कथाओं में देखे गए हरे आदमी के सेल्टिक संस्करण के रूप में देखा जाता है, एक आकृति जिसका चेहरा वृक्षारोपण और पत्ते से ढका हुआ है

जैसा कि सेल्टिक देवताओं के बारे में हमारे लेख में बताया गया है "इस तरह के चित्रण हैं ग्रीन मैन को विकास और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में देखा गया; मनुष्य के जीवन चक्र का चित्रण. वे मान्यताएँ बुतपरस्त धारणा पर आधारित हैं कि मनुष्य प्रकृति से पैदा हुए थे, इसलिए सेर्नुनोस का चित्रण……. इस तरह के चित्रण का नकारात्मक पक्ष ईसाई धर्म के आगमन के साथ, विद्वानों द्वारा शैतान के प्रतीक के रूप में सींगों की गलत व्याख्या करना है।''

पौराणिक कथाओं में सेर्नुनोस को जानवरों और प्रकृति के साथ-साथ भगवान दोनों के रक्षक के रूप में देखा जाता था। शिकार का; जब तक मनुष्य प्रकृति का सम्मान करेगा और जानवरों को अनावश्यक नुकसान नहीं पहुंचाएगा, तब तक वह जीवित रहने में उनकी सफलता सुनिश्चित करेगा।

कैलीच सर्दियों की सेल्टिक देवी:

कई सुंदर और युवा देवी-देवताओं के विपरीत, कैलीच को आमतौर पर एक बूढ़ी औरत के रूप में चित्रित किया जाता है, जो धीरे-धीरे एक खूबसूरत महिला बन जाती है जैसे मौसम बदलता है. यह संभवतः इस तथ्य के कारण है कि सेल्टिक देवता प्रकृति के चारों ओर घूमते थे, यह तर्कसंगत है कि सर्दी,उस समय तक जीवित रहने के लिए सबसे कठिन मौसम, खराब प्रतिष्ठा होगी; यह प्रतिष्ठा उनके चित्रण में स्वयं देवी तक फैली हुई है। उसे नीले रंग से दर्शाया गया है और उसके कई अलग-अलग चित्रण हैं, एक नीली आंख से लेकर पूरे नीले चेहरे तक।

कैलीच को संप्रभुता की देवी के रूप में देखा जाता है, प्रकृति पर उनकी शक्ति ने उन्हें सर्वोच्च रैंकिंग वाले नेताओं के लिए भी एक सम्मानित व्यक्ति बना दिया है।

इस लेख में आयरिश पौराणिक कथाओं का उल्लेख आवश्यक है।

प्राचीन आयरलैंड के सभी देवताओं के बारे में जानने के लिए सेल्टिक देवी-देवताओं के बारे में हमारी अंतिम मार्गदर्शिका देखें! प्रत्येक भगवान, योद्धा और नायक को आम तौर पर एक भयानक राक्षस या प्राणी को हराने का काम सौंपा जाता है, इसलिए आयरिश पौराणिक कथाओं के काले पक्ष को भी देखना न भूलें!

तुथा दे दानन का अंत कहां हुआ?

जब माइल्सियन आयरलैंड पहुंचे, तो उन्होंने तूथा डे दानान से लड़ाई की। भले ही तूथा डे दानन ने आयरलैंड को माइल्सियंस से छुपाया, फिर भी वे वापस आने में सक्षम थे। उनके सौदे के अनुसार, यदि माइल्सियों को कभी वापस आना हो तो उन्हें जमीन लेने का अधिकार था। जब माइल्सियन आयरलैंड आए तो जो हुआ उसके दो संस्करण थे। उनमें से एक का दावा है कि दो दौड़ें लड़ीं और माइल्सियन जीत गए।

इस प्रकार, तुथा डे दानन को छोड़ना पड़ा और उन्होंने भूमिगत भाग लेना समाप्त कर दिया। एमराल्ड आइल का. दूसरी ओर, दूसरे संस्करण का दावा है कि तूथा दे दानन ने भविष्यवाणी की थीअगर वे लड़े तो क्या हो सकता है. इस प्रकार, वे शुरुआत से ही पीछे हट गए और हमेशा के लिए परलोक चले गए। यही कारण है कि पौराणिक कथाएँ, कुछ मामलों में, उन्हें सिधे के रूप में संदर्भित करती हैं। इसका मतलब है अंडरवर्ल्ड के लोग।

ऐसा लगता है कि आयरिश पौराणिक कथाओं की दुनिया एक ऐसी दुनिया है जो कहानियों और कहानियों को उद्घाटित करना कभी बंद नहीं करती। उन सभी के अलग-अलग संस्करण भी हैं, जिससे चीजें और अधिक दिलचस्प हो जाती हैं, क्योंकि हम पहेली को एक साथ जोड़ने का प्रयास करते हैं। तूथा डे दानन के गायब होने की कहानी में हमेशा अलग-अलग मोड़ आए हैं।

हमने पहले ही दो सबसे लोकप्रिय संस्करणों का उल्लेख किया है; हालाँकि, एक और बात है जो उल्लेख करने योग्य है। सेल्टिक पौराणिक कथा हमें एक ऐसी कहानी देती है जो एक नई जगह का दावा करती है जहां तूथा डे दानान गया था। वह स्थान तिर ना नोग था, जिसका अर्थ था युवाओं की भूमि। इसके बारे में एक पूरी कहानी भी है।

तिर ना नोग क्या है?

तिर ना नोग का शाब्दिक अर्थ युवाओं की भूमि है। कभी-कभी, पौराणिक कथाओं में इसे तिर ना होइगे के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है युवाओं की भूमि। भले ही, उन दोनों का अर्थ एक ही है और यह स्थान, वास्तव में, दूसरी दुनिया को संदर्भित करता है।

लेख में कई बिंदुओं पर, हमने उल्लेख किया है कि तूथा दे दानन दूसरी दुनिया में गया था। माइल्सियन आयरलैंड की भूमि पर कब्जा करने और वहां रहने में सक्षम होने के बाद उन्हें ऐसा करना पड़ा। इस प्रकार, तूथा डे दानन आमतौर पर दूसरी दुनिया या तिर के निवासी हैंना nOg. वे वहां बस गए और उस स्थान को अपनी जाति के लिए एक नए घर के रूप में ले लिया।

यह कैसा दिखता था?

तिर ना नोग या युवाओं की भूमि का स्थान मौजूद नहीं है नक्शा। कुछ लोगों का दावा है कि यह मानचित्र पर मौजूद नहीं है क्योंकि यह आयरलैंड की सतह के नीचे स्थित है। हालाँकि, अन्य लोगों का मानना ​​है कि यह सिर्फ एक पौराणिक स्थान है जो आयरिश लोककथाओं की कहानियों में मौजूद है। इस स्थान का चित्रण आमतौर पर स्वर्गीय है। कहानियाँ हमेशा युवाओं की भूमि को एक स्वर्ग के रूप में चित्रित करती हैं।

यह एक ऐसा साम्राज्य है जहाँ आप हमेशा युवा, स्वस्थ, सुंदर और खुश रहते हैं। इसके अलावा, आपकी जाति वहां कभी विलुप्त नहीं होगी. यह इस विश्वास की व्याख्या करता है कि तूथा दे दानन प्राचीन होने के बावजूद अभी भी जीवित है। ऊपर और परे, वे दूसरी दुनिया की भूमि के एकमात्र निवासी प्रतीत होते हैं, लेकिन कुछ परियां और कल्पित बौने वहां रहते हैं, जिनमें कुष्ठ रोग भी शामिल हैं। किंवदंती है कि कुष्ठ रोग तुथा डे दानन से आते हैं।

युवाओं की भूमि में प्रवेश

आयरिश पौराणिक कथाओं की कई कहानियों में, कुछ नायक और योद्धा अपने पूरे जीवन के दौरान युवाओं की भूमि का दौरा करते हैं यात्रा। हालाँकि, निवासियों में से ही कोई ऐसा व्यक्ति होगा जिसने उन्हें आमंत्रित किया होगा, ताकि वे उस दुनिया में आ सकें।

नायकों के लिए तिर ना नोग तक पहुंचने के कई रास्ते थे, हालांकि यह मानचित्र पर मौजूद नहीं है। वहां पहुंचने का सबसे आम तरीका पानी के भीतर जाना या समुद्र पार करना हैदूसरी तरफ। इसमें आमतौर पर पानी और उन पर काबू पाना शामिल होता है। दूसरी ओर, कुछ कहानियों का दावा है कि नायक दफन गुफाओं और टीलों के माध्यम से तिर ना नोग में प्रवेश करते थे। वे प्राचीन भूमिगत मार्गों के माध्यम से वहां पहुंचे जिन्हें लोगों ने बहुत लंबे समय से छोड़ दिया था।

सबसे लोकप्रिय आयरिश लोककथाओं में तिर ना नोग की कहानी शामिल है। एक वास्तविक कहानी है जो उस नाम को धारण करती है और यह बताती है कि वह स्थान कैसा दिखता है। इसमें यह भी बताया गया है कि कैसे वहां के लोग हमेशा जवान और खूबसूरत बने रहते हैं। इस कहानी का नायक ओइसिन था, जिसका उच्चारण ओशीन होता है। वह फिन मैककूल के पुत्र थे। तुआथा डे दानन के निवासियों में से एक ने उन्हें तिर ना नोग में आने और रहने के लिए आमंत्रित किया।

तिर ना नोग की लोकप्रिय कहानी

ओइसिन की यह लोकप्रिय कहानी ही लोगों के जागरूक होने का कारण थी तिर न नग का. यह कहानी फेनियन चक्र में आती है। ओइसिन एक अजेय योद्धा था जो फियाना का वंशज था। वह फिन मैककूल के भी बेटे थे। पूरी कहानी दूसरी दुनिया की एक खूबसूरत महिला ओइसिन और नियाम के इर्द-गिर्द घूमती है। वह दूसरी दुनिया के निवासियों में से एक थी, इसलिए वह तूथा डे दानन में से एक हो सकती है।

इस तथ्य का दावा करने वाला कोई स्रोत नहीं था; हालाँकि, यह एक सिद्धांत के रूप में समझ में आता है। वास्तव में, ऐसा कोई भी स्रोत नहीं था जो तूथा डे दानान के साथ-साथ दूसरी दुनिया में रहने वाली अन्य जातियों का उल्लेख करता हो। यह कहानी तूथा डे दानन के इर्द-गिर्द नहीं घूमती है।वे जहाजों पर सवार होकर आयरलैंड के तटों तक कैसे पहुंचे। एक और सिद्धांत दो दावों के बीच मिश्रण था। इसमें कहा गया है कि हवा में जो धुआं या कोहरा था, वह वास्तव में जहाजों का धुआं था, जो उनके आगमन पर जला दिए गए थे।

उत्पत्ति के बारे में राय ख़त्म नहीं होती, चीज़ों पर रहस्य छाया रहता है। सूत्रों का सुझाव है कि तूथा दे दानन उत्तर से आते हैं जबकि अन्य दावा करते हैं कि वे पश्चिम से आते हैं। यहां तक ​​कि एक अतिरिक्त सिद्धांत भी था जो दावा करता था कि वे डेनमार्क से आए थे।

परंपराएं ही वह कारण थीं जिससे यह सिद्धांत सामने आया। इस विद्या ने स्वीकार किया कि तूथा डे डैनन लोक्लोन में रहते थे; एक स्थान जिसका संबंध डेनमार्क से रहा है। और डेनमार्क से पहले, वे अचिया में रुके थे जिसके बारे में संदेह था कि यह उनका असली देश है। डेनमार्क के बाद, वे सात वर्षों के लिए स्कॉटलैंड के उत्तरी हिस्से में चले गए। आयरलैंड जाने से पहले वे लारदाहर और डोभर में रहे और विशेष रूप से।

उनकी उत्पत्ति के बारे में अधिक दावे

क्योंकि हमेशा कई स्रोत होते हैं, यह विश्वास करना कठिन है कि कौन सा दावा सच है। कुछ लोग दावा करते हैं कि उनकी उत्पत्ति अटलांटिस से हुई है; हालाँकि, उन्हें छोड़ना पड़ा, क्योंकि शहर गायब हो गया। दूसरों का कहना है कि वे डेन्यूब नदी के आसपास ऑस्ट्रिया में मौजूद एक क्षेत्र में रुके थे।

प्राचीन ग्रीस में, ऐसे ग्रंथ थे जो कथित तौर पर तूथा डे दानन के लिए थे। पाठ में निम्नलिखित शामिल थे "..प्राचीन ग्रीस में... खानाबदोशों की एक ज्ञात जाति रहती थीहालाँकि, यह एक महिला, नियाम की कहानी बताती है, जो शायद तुआथा डे दानन का हिस्सा रही होगी।

नियाम ने ओइसिन को अपनी दुनिया में लुभाया

कहानी नियाम के आयरलैंड जाने से शुरू होती है और फिन मैककूल से मुलाक़ात करना। वह अपने बेटे ओइसिन से प्यार करती थी और उसने उससे पूछा कि क्या वह उसके साथ तिर ना नोग जा सकता है।

नियाम एक बहुत ही आकर्षक महिला थी; ओइसिन को उसे देखते ही उससे प्यार हो गया। वह उसके साथ उसकी अपनी दुनिया में जाने और वहां रहने को तैयार हो गया। नियाम अपना घोड़ा एनबार लेकर आई। इसमें बहुत सारी जादुई शक्तियां थीं। उनमें से एक पानी की सतह पर चल रहा था और दौड़ रहा था। तिर ना नोग तक जाने के लिए पानी आमतौर पर सबसे अधिक गारंटी वाला मार्ग था। ओइसिन जादुई घोड़े पर चढ़े और उनकी यात्रा शुरू हुई।

ओइसिन वहां खुश थे और बहुत लंबे समय तक युवा रहे। नियाम के साथ उनके दो बच्चे भी थे। हालाँकि, तीन सौ वर्षों के बाद, उन्हें घर की याद आने लगी। वह अपने घर आयरलैंड वापस जाना चाहता था और अपने लोगों से मिलना चाहता था। ओइसिन के दृष्टिकोण से, तिर ना नोग में समय तेजी से आगे बढ़ गया, वह केवल 3 वर्षों के लिए वहां गया था।

आईओइसिन ने नियाम को घोड़ा, एनबार, और उसके स्थान पर जाने के लिए कहा। वह सहमत हो गई, लेकिन उसने उसे चेतावनी दी कि वह कभी भी घोड़े से न उतरे और न ही अपने पैरों को आयरलैंड की ज़मीन पर छूने दे। यदि उसने ऐसा किया, तो वह तुरंत मर जाएगा।

आयरलैंड में मरना

ओइसिन तब तक घोड़े पर रहने के लिए सहमत हो गया जब तक वह आयरलैंड में था। वह आयरलैंड ही गए थेउसने पाया कि उसका घर खंडहर हो चुका है और फियाना अब वहां नहीं है। वे बहुत समय पहले मर गये क्योंकि तीन सौ वर्ष बीत चुके थे। ओइसिन अपने लोगों से एक बार और नहीं मिल पाने से दुखी थे. उसने तिर ना नोग वापस जाने का फैसला किया।

जब ओइसिन अपनी यात्रा शुरू कर रहा था, उसकी मुलाकात पुरुषों के एक समूह से हुई जो दीवार बना रहे थे। वे कमज़ोर आदमी थे और एक भारी पत्थर उठाने के लिए संघर्ष कर रहे थे। उसका मानना ​​था कि उन्हें मदद की ज़रूरत है, लेकिन वह जानता था कि वह घोड़े से नहीं उतर सकता क्योंकि उसकी पत्नी ने उसे चेतावनी दी थी। इस प्रकार, उसने घोड़े पर रहते हुए उनकी मदद करने का फैसला किया।

ओइसिन जमीन से कुछ उठा रहा था जब वह गलती से घोड़े की पीठ से गिर गया। अचानक, वह तेजी से बूढ़ा होने लगा; उन तीन सौ वर्षों को पुनः प्राप्त करना जो उसने खो दिये थे। परिणामस्वरूप, वह एक बूढ़ा व्यक्ति बन गया जो क्षीण और बूढ़ा होने के कारण मर गया।

घोड़े एनबार को ओइसिन को पीछे छोड़ना पड़ा और वह भाग गया। घोड़ा वापस यंग की भूमि पर चला गया। जब नियाम ने ओइसिन को अपनी पीठ पर उठाए बिना इसे देखा, तो उसे एहसास हुआ कि क्या हुआ था।

अंत का एक और संस्करण

कहानी के दूसरे संस्करण का दावा है कि ओइसिन गिरने पर तुरंत नहीं मरा है घोड़े से उतरो. इसमें कहा गया है कि वह बहुत कम समय तक बूढ़े रहे। उसने लोगों को बताया कि वह कौन है और वे मदद के लिए दौड़ पड़े। सेंट पैट्रिक उनके पास आये और ओइसिन ने उन्हें ईसाई धर्म की अपनी कहानी बतानी शुरू की। मरने से पहले, सेंट पैट्रिकउसे ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया। कोई नहीं जानता कि कौन सा संस्करण मूल था, लेकिन वे दोनों ओइसिन की मृत्यु के एक ही मार्मिक अंत को साझा करते हैं।

आयरिश पौराणिक कथाओं में नियाम

पौराणिक कथाओं का दावा है कि नियाम मन्नानन मैक लिर की बेटी थी , समुद्र के देवता। मन्नान तुथा डे दानन का सदस्य था, इसलिए नियाम, कम से कम, आधा-तुथा दे दानन था। उसका नाम नियाफ़ उच्चारित किया गया। वह तिर ना नोग की रानी थी; उनके साथ कई अन्य रानियाँ भी थीं। हालांकि स्रोत इस तथ्य के बारे में निश्चित नहीं हैं, कुछ का दावा है कि फैंड उसकी मां थी।

फैंड कौन थी?

फैंड एड अब्राट की बेटी थी। वह संभवतः दग्दा का पुत्र था जिसके नाम पर आयरलैंड में एक कब्र है; एड की कब्र. उसके दो भाई-बहन थे, एंगस और ली बान। उनके पति मन्नानन मैक लिर थे और, हमें संदेह है, नियाम उनकी बेटी थी।

जिन कहानियों में वह दिखाई दीं उनमें से अधिकांश अल्स्टर साइकिल की थीं। वह परलोक से आये पक्षी के रूप में प्रकट हुई। उनकी सबसे लोकप्रिय कहानी सर्ग्लिज कॉन कुलैन थी, जिसका अर्थ है कु चुलैन्न का बीमार बिस्तर।

सर्ग्लिज कोन कुलैन के बारे में एक संक्षिप्त जानकारी

सर्ग्लिज कोन कुलैन की कहानी एक और संघर्ष के बारे में है नायक और दूसरी दुनिया की एक महिला। इसमें दावा किया गया है कि कू चुलैन्न ने दूसरी दुनिया की महिलाओं पर हमला किया। इस बार वे उस मॉरिगन का जिक्र नहीं कर रहे हैं जिसे उससे प्यार हो गया था। मॉरिगन आगे बढ़ेगाद लेजेंड ऑफ कू चुलैन्न में बदला लेने के लिए उसकी मौत की भविष्यवाणी की गई है।

हालाँकि, इस कहानी में, कू चुलैन्न को उसके हमलों के लिए शाप दिया गया था। उसने निर्णय लिया कि जिसे भी उसने नाराज किया, उसे सैन्य सहायता देकर अपने गलत कार्यों की भरपाई करेगा। दूसरी दुनिया में जाने की अपनी प्रक्रिया के दौरान, उन्होंने उनकी एक महिला के साथ संबंध विकसित किया। वह फैंड, नियाम की मां थीं।

क्यू चुलैन्न की पत्नी एमर को उनके अफेयर के बारे में पता चला और उसे ईर्ष्या होने लगी। वह गुस्से से भर गयी थी. फैंड को उसकी ईर्ष्या का एहसास हुआ और उसने फैसला किया कि वह क्यू चुलैन्न को अकेला छोड़ देगी। फिर वह अपनी दुनिया में लौट आई।

सर्ग्लिज कॉन कलैन की पूरी कहानी पढ़ने के लिए, यहां क्लिक करें। या पौराणिक योद्धा देवी और मार्शल आर्ट स्कैथच के बारे में क्यों न सोचें प्रशिक्षक जिसने क्यू चुलैन्न को सिखाया, जिसे मृतकों की सेल्टिक देवी कहा जाता है, जो युद्ध में मारे गए लोगों को शाश्वत युवाओं की भूमि तक सुरक्षित मार्ग सुनिश्चित करती है।

जहां तूथा के वंशज हैं डे डैनान आज रहस्य में डूबा हुआ है, हालाँकि यदि आप आयरलैंड की समृद्ध लोककथाओं और पौराणिक कथाओं के बारे में सीखने का आनंद ले रहे हैं तो हमारे YouTube चैनल पर अपने पसंदीदा सेल्टिक किंवदंतियों के वास्तविक जीवन के स्थानों की खोज क्यों न करें!

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या क्यों न इसके बारे में पढ़ा जाएमंत्रमुग्ध कर देने वाले परी पुल. तुथा दे दानन आयरलैंड की संस्कृति का सिर्फ एक दिलचस्प पहलू है, सेल्ट्स के कई अन्य आकर्षक पहलू थे।

आधुनिक मीडिया में तुथा दे दानन

की जनजाति डेनू ने मार्वल कॉमिक्स में सुपरहीरो के रूप में प्रदर्शित होकर पॉप-संस्कृति में सुर्खियों में अपनी अच्छी हिस्सेदारी का अनुभव किया है। मार्वल ब्रह्मांड में पात्रों के रूप में उनके इतिहास के साथ, यह केवल समय की बात हो सकती है जब तक कि वे अब तक की सबसे बड़ी फिल्म फ्रेंचाइजी में से एक में बड़े पर्दे पर न हों! आपके अनुसार किस आयरिश अभिनेता को दानू जनजाति का किरदार निभाना चाहिए?

पॉप-संस्कृति के माध्यम से हमारी यात्रा को जारी रखते हुए, टीवी नाटक अमेरिकन गॉड्स में एक चरित्र "मैड स्वीनी" को किंग लुघ से काफी प्रेरित माना जाता है। क्या आप तूथा दे दानन की और कहानियाँ सुनना चाहते हैं? फ़ायरसाइड पॉडकास्ट का एपिसोड 2 इस पौराणिक जनजाति का संक्षिप्त और मनोरम सारांश प्रस्तुत करता है।

पूर्व-ईसाई आयरलैंड की विरासत:

हमारे आयरिश पूर्वजों ने हमारी संस्कृति पर लंबे समय तक प्रभाव छोड़ा है, जैसा कि हम याद करते हैं और उनमें से कुछ में भाग भी लेते हैं पन्ना द्वीप और उससे आगे की परंपराएँ। हैलोवीन दुनिया भर में सबसे अधिक मनाई जाने वाली छुट्टियों में से एक है। 31 अक्टूबर, जो अब आधुनिक हेलोवीन है, को कभी सेल्ट्स द्वारा सैमहिन के रूप में जाना जाता था, जो एक वर्ष के अंत और अगले की शुरुआत का प्रतीक था।

क्या आप जानते हैं कि सेल्ट्स ने सब्जियों को तराशने की परंपरा शुरू की थीवर्तमान में हम जिन कद्दूओं का उपयोग करते हैं उनके स्थान पर शलजम, और सौभाग्य के लिए अलाव जलाया जाता है। उन्होंने घूमने वाली आत्माओं को बरगलाने के लिए वेशभूषा भी पहनी थी ताकि वे बिना किसी नुकसान के गुजर सकें, क्योंकि समहिन के दौरान हमारी दुनिया और आत्मा की दुनिया के बीच का पर्दा कमजोर हो गया था, जिससे खतरनाक संस्थाओं को प्रवेश करने की अनुमति मिल गई थी। जैसे-जैसे आयरिश लोग सदियों से दुनिया भर में प्रवास करते रहे, वे अपने साथ अपनी परंपराएँ लेकर आए, जिनमें समहेन भी शामिल है जो आधुनिक हेलोवीन में विकसित हुई है। समहेन पर अधिक विस्तृत लेख के लिए, क्यों न समहेन पर हमारे विस्तृत ब्लॉग देखें और यह पिछले कुछ वर्षों में कैसे विकसित हुआ है।

आयरिश कहानी कहने के बारे में ध्यान देने योग्य कुछ

आयरलैंड में "सींचैथे" या कहानीकारों की एक समृद्ध परंपरा है, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी किंवदंतियों और कहानियों को प्रसारित करते हैं और अक्सर मौखिक रूप से हमारे इतिहास को संरक्षित करते हैं, खासकर अतीत में जब साक्षरता बहुत कम आम थी। यह एक योगदान कारक हो सकता है कि क्यों कभी-कभी प्रसिद्ध पौराणिक कहानियों के अलग-अलग संस्करण होते हैं या पात्रों के लिए अलग-अलग नाम होते हैं जो बहुत समान लगते हैं।

यह तुथा डी की कई अलग-अलग वर्तनी के लिए भी एक योगदान कारक है Danann. गेलिक या आयरिश भाषी देश से अंग्रेजी के स्थानीय भाषा बनने में परिवर्तन के साथ-साथ, कई पारंपरिक आयरिश शब्दों को अंग्रेजी वर्तनी में बदल दिया गया। तुअथा दे दनान, तुअथा दे दनान, थुआ जैसी विविधताएँदे दानन, तूथा दे दानन, तुआ दे दानन, तूथ दे दानन, तूथा दानन इत्यादि इसके उदाहरण हैं। जबकि "तुथा दे दानन" व्याकरणिक रूप से सबसे सही है, इन विविधताओं को अक्सर एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जाता है।

सभी बातों पर विचार करने पर, यह हमारे लिए स्पष्ट है कि आयरलैंड की संस्कृति मनोरम कहानियों और अनूठी परंपराओं से भरी है। जो चीज़ आयरलैंड को इतना विशेष बनाती है वह यह है कि यह कई यूरोपीय संस्कृतियों से मिलता जुलता है फिर भी स्पष्ट रूप से भिन्न है।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न:

तुआथा दे दानन कौन थे?

तुआथा दे दानन एक जादुई जाति थी जिसके पास अलौकिक शक्तियां थीं। उनमें से अधिकांश भगवान जैसे प्राणी या दिव्य प्राणी थे जिनकी पूजा की जा रही थी। यह जाति देवी दानू में विश्वास करने के लिए भी जानी जाती थी।

तुथा दे दानन का अर्थ क्या है?

इस नाम का शाब्दिक अनुवाद "की जनजातियाँ" है ईश्वर।" यह समझ में आता है क्योंकि वे आध्यात्मिक और धार्मिक जाति होने के लिए प्रसिद्ध थे; वे देवी-देवताओं में विश्वास करते थे और खुद को जादुई और अलौकिक मानते थे। कुछ स्रोतों का दावा है कि नाम का वास्तविक अर्थ "दानू जनजाति" है क्योंकि यह जाति दानू के कट्टर अनुयायी थे जिन्हें जनजाति की मां कहा जाता था।

मैं तुथा का उच्चारण कैसे करूं दे दानन?

सही तुथा दे दानन उच्चारण वास्तव में "थू अ डु-नॉन" है।

तुथा के चार खजाने क्या हैंडे दानान?

तुआथा दे दानान के चार खजाने इस प्रकार हैं: लुघ का भाला, प्रकाश की तलवार, लिया फेल या फाल का पत्थर और दग्दा का कड़ाही?

तुआथा दे दानन के प्रतीक क्या थे?

प्रतीक

तुआथा दे दानन के सदस्य कौन थे?

उल्लेखनीय तुथा डे दानन सदस्यों में शामिल हैं: तुथा दे दानन के राजा नुआदा, प्रमुखों में क्रेडेनस शामिल थे, जो शिल्पकला के लिए जिम्मेदार थे; नीट, युद्धों के देवता; और डायनेच्ट, उपचारक, गोइब्निउ स्मिथ था; बडब, युद्ध की देवी; मॉरिगु, युद्ध का कौवा, और माचा, पोषणकर्ता। अंत में, ओग्मा थी; वह नुआदा का भाई था और लेखन सिखाने की जिम्मेदारी उस पर थी।

तुआथा दे दानन कैसा दिखता था?

तुआथा दे दानन को आमतौर पर लंबे और पीले लोगों के रूप में चित्रित किया जाता है लाल या सुनहरे बालों और नीली या हरी आँखों के साथ। उन्हें अक्सर बेहद खूबसूरत लोगों के रूप में चित्रित किया जाता है, जो इस बात का प्रतीक हो सकता है कि किस तरह से वे अपनी अलौकिक शक्तियों के लिए पूजनीय थे।

तुथ दे दानन प्रतीक क्या थे?

वहां प्राचीन आयरलैंड में कई प्रतीक थे, तुआथ डी दानान के चार खजाने समूह की शक्ति और जादू का प्रतीक थे, हंस प्रेम और निष्ठा का प्रतीक थे, प्रकृति जीवन का प्रतीक थी जैसे कि जीवन का सेल्टिक वृक्ष।

तुथ दे दानन की भविष्यवाणी क्या थी?

तीन बहनें आयर, फोटला और बनबा थीं। उनके पास थाभविष्यवाणी और भविष्यवाणी की प्रतिभा. जब तूथा डी दानान आयरलैंड की ओर जा रहा था, तो ओग्मा ने वादा किया कि उनमें से जिस किसी ने भी तूथा दे दानान के बारे में सबसे सटीक भविष्यवाणियां कीं, उस भूमि का नाम उसके नाम पर रखा जाएगा। आयर वह था जो अपनी भविष्यवाणियों में सबसे सटीक था, इसलिए उन्होंने इसे आयर की भूमि कहा। आयर नाम का आधुनिक संस्करण अब आयरलैंड है।

आयरलैंड में तूथा दे दानन कैसे पहुंचे?

यह अस्पष्ट बना हुआ है कि टुआथा डे डैनन आयरलैंड में कैसे पहुंचे। सूत्रों का दावा है कि वे धुंध या कोहरे के रूप में उड़कर पहुंचे। अन्य स्रोतों का दावा है कि वे काले बादलों पर आये।

तुआथा डे दानान की उत्पत्ति के बारे में एकमात्र तर्कसंगत राय जहाजों के माध्यम से आयरलैंड के तटों तक थी। हवा में धुआं या कोहरा ही वह जगह थी जहां उनके जहाज जले थे।

तुआथा दे दानन कहां से आए?

आखिरकार सबसे प्रशंसनीय सिद्धांत यह है कि तूथा डे डैनान ग्रीस से आए थे। उन्होंने उस समय ग्रीस के शासक पेलसजिअन्स को नष्ट कर कब्ज़ा करने की कोशिश की, लेकिन उनकी कोशिशें नाकाम रहीं। आयरलैंड जाने से पहले उन्हें डेनमार्क के लिए रवाना होना पड़ा।

तुथा दे दानन के देवता कौन थे?

सबसे उल्लेखनीय तूथा दे दानन देवता और देवी थे : माता देवी दानू, दग्दा पिता देवता, एंगस युवा और प्रेम के देवता, तीन मॉरिग्ना, युद्ध, मृत्यु और भाग्य की देवी, की देवीसूर्य और अग्नि ब्रिगिट, लूघ योद्धा देवता, बॉन नदी की देवी बॉयन, डायन उपचारक देवता, ओग्मा वाणी और भाषा के देवता, और एयरमेड उपचारक देवी

तुआथ डी हैं दन्नन द सिधे?

इतिहासकारों का मानना ​​है कि सिधे तूथा डे दनान का एक और संदर्भ है। जब माइल्सियंस ने आयरलैंड पर कब्ज़ा कर लिया, तो तूथा दे दानन हमेशा के लिए भूमिगत होकर दूसरी दुनिया में चले गए। यही कारण है कि पौराणिक कथाएँ, कुछ मामलों में, उन्हें सिधे के रूप में संदर्भित करती हैं। इसका मतलब है अंडरवर्ल्ड के लोग।

तुथा डे दानन का क्या हुआ?

हालांकि कहानी के विभिन्न संस्करण हैं, यह समझा जाता है कि माइल्सियन के आने के बाद आयरलैंड में, तूथा डी दानान भूमिगत बिलों में पीछे हट गया। अन्य सिद्धांतों से पता चलता है कि उन्होंने तिर ना नॉग की जादुई भूमि की यात्रा की, जो दिव्य प्राणियों के लिए एक उपयुक्त निवास स्थान है। आज तुथ दे दानन के वंशजों का स्थान अज्ञात है।

अंतिम विचार

इसे पढ़ने के बाद - और विभिन्न जनजातियों और कुलों के बारे में सब कुछ जानने के बाद - हमें आश्चर्य है कि आज उनके वंशज कौन होंगे। यदि आपको यह लेख पढ़ने में आनंद आया है, तो आपको विशिष्ट आयरिश संस्कृति के बारे में और अधिक जानना अच्छा लगेगा। विभिन्न आयरिश व्यंजन देखें जिन्हें आप आज़मा सकते हैं। इसके अलावा, आयरिश शादियों की परंपराओं के बारे में जानकर हमारे अंधविश्वासों में शामिल हों।

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