Ongelooflijke geschiedenis van de Tuatha de Danann: het oudste ras van Ierland

Dit artikel is bedoeld als de meest uitgebreide gids over een van de boeiendste mythologische rassen van Ierland: de Tuatha dé Danann. .

Niet alle schatten zijn van goud, maar toch kunnen ze van onschatbare waarde voor ons zijn. Onze cultuur is een verborgen juweel, wachtend om ontdekt te worden. Op betoverende wijze hebben de Ieren hun eigen culturele waarde onderscheiden door hun unieke gewoonten en de meest fantastische legendes en folklore.

Mythologie heeft altijd een rol gespeeld bij de vorming van de cultuur van een land. In het prachtige wonderland Ierland liggen talloze interessante verhalen, een parallelle wereld van mystieke verschijnselen en bovennatuurlijke godachtige wezens; groepen mystieke rassen waarvan de Ieren zogenaamd afstammen. De Tuatha de Danann is slechts een van de vele mystieke rassen.

Ierse mythologie biedt een inzichtelijk perspectief op hoe ons land zijn legendes heeft ontwikkeld tot de rijke cultuur die we vandaag de dag kennen. De overeenkomsten en verschillen tussen de goden van de Tuatha de Danann en godheden uit andere mythologieën onderscheiden en benadrukken de werkelijk unieke aspecten van de Ierse folklore.

Een korte geschiedenis over de Ierse mythologie

De Ierse mythologie is een enorme wereld van legenden en verhalen. Ze bestonden allemaal al in de voorchristelijke periode en volgens sommige bronnen hielden ze daarna op te bestaan. Toch worden deze verhalen nog steeds van generatie op generatie doorgegeven; de een na de ander.

Toegegeven, hoewel erg interessant, kan de Ierse mythologie soms erg verwarrend zijn. Daarom hebben historici deze onderverdeeld in cycli. Er zijn vier hoofdcycli en elk daarvan dient een bepaalde periode en een bepaald thema.

Het belangrijkste doel van de cycli is het categoriseren van legendes en verhalen volgens hun tijdperk. Elke hoofdcyclus heeft een bepaalde wereld of thema om op te roepen. Deze werelden kunnen die van helden en krijgers zijn of die van koningsgevechten en geschiedenis.

Deze vier cycli in chronologische volgorde zijn de Mythologiecyclus, de Ulstercyclus, de Feniaanse cyclus en tot slot de Koningscyclus. We zullen je zo meteen de fijne kneepjes van elke cyclus laten zien. Het doel van alles leren over de Ierse mythologie is om het proces van het identificeren van de verhalen, goden en rassen te vergemakkelijken. Er is veel te weten over de mythische rassen van Ierland, vooral deTuatha Dé Danann. Zij waren het spirituele ras van Ierland en het oudste van allemaal.

Ierse mythologie: duik in de mooiste legendes en verhalen

De cycli van de Ierse mythologie

Wat is het doel van deze cycli? In het verleden realiseerden onderzoekers en professoren mythologie zich dat de analyse van de Ierse legenden hectisch en chaotisch was. De mythologie is eigenlijk te breed en moeilijk in één lineaire tijdlijn te proppen. Daarom besloten ze een methode te bedenken die het hen gemakkelijker zou maken. Als gevolg daarvan werden de cycli in het leven geroepen.

Ze verdeelden de verhalen en legenden in overeenstemming met hun tijdperken en specificeerden elk van hen in vier cycli. De meeste cycli bevatten verhalen over de Tuatha Dé Danann. De Fenian-cyclus daarentegen ging meer over de Fianna dan over de Tuatha Dé Danann.

De mythologische cyclus

Deze cyclus gaat voornamelijk over mythen en fantastische legenden en vormt het grootste deel van de Ierse legenden. Je zult ook merken dat deze cyclus de meeste verhalen en magische legenden bevat van alle andere cycli. De wereld die deze cyclus oproept is er een die draait om goden en mythische rassen. Het is een belangrijke cyclus die de meeste legenden bevat die te maken hebben met rassen als de Tuatha Dé Danann.

Het tijdperk van deze cyclus was in een tijd dat Ierland zich nog niet bewust was van het bestaan van het christendom. Het draait om goden waar de mensen van het oude Ierland in geloofden. De meeste verhalen die in de mythologische cycli werden opgenomen, waren verhalen waarin de Tuatha Dé Danann voorkwamen. Het waren ook verhalen die mensen mondeling doorgaven aan de jongere generaties. Deze verhalen omvatten de Kinderenvan Lir, Het hof maken van Etain en De droom van Aengus.

De fiets van Ulster

Waar de mythologische cyclus zich richtte op bovennatuurlijke elementen zoals magie en goden, richt de Ulster cyclus zich op krijgers en gevechten

Er waren twee grote steden in Ierland; oostelijk Ulster en noordelijk Leinster. Beiden werden Ulaid genoemd. De Ulster-cyclus is er eigenlijk een die meer dan een paar verhalen bevat die draaien om de helden van Ulaid. Bronnen beweren dat sommige legendes van deze cyclus al bestonden in de Middeleeuwen. Aan de andere kant behoorden andere verhalen tot de periode van het Vroege Christendom. De meestBelangrijke verhalen uit deze cyclus zijn Cattle Raid of Cooley en Deirdre of the Sorrows.

De Feniaanse cyclus

Volkskundigen en historici verwijzen naar deze cyclus met drie verschillende namen: de Fenian cyclus, de Finn cyclus of de Finnian verhalen, maar de Fenian cyclus is de meest bekende titel. De Fenian cyclus heeft veel overeenkomsten met de Ulster cyclus, dus er is verwarring ontstaan tussen beide.

Met name deze cyclus draait om legendes van krijgers en helden die in het oude Ierland bestonden. Er is echter ook romantiek betrokken bij de verhalen van deze cyclus, waardoor het verschilt van de Ulster-cyclus. De Fenian-cyclus onthult een geheel nieuw deel van de geschiedenis van Ierland. Het gaat om krijgers en helden in plaats van goden. In dit tijdperk beschouwden mensen krijgers als goddelijke figurenen aanbaden hen.

Deze cyclus draait om Finn McCool (ook bekend als Fionn MacCumhaill in het Gaelisch) en de legendarische groep krijgers de Fianna op hun vele avonturen. Het vertelt ook het leven van Finn, beginnend met het verhaal de Zalm der Kennis.

Er zijn veel variaties op deze legende, maar de algemene opvatting is dat een jonge jongen de leerling was van een oude dichter Finnegas, die na vele jaren zoeken eindelijk de Zalm der Kennis had gevangen in de rivier de Boyne. Druïden hadden voorspeld dat de eerste persoon die de Zalm der Kennis zou proeven, onpeilbare kennis en wijsheid zou ontvangen.

Onderdeel van Fionn's taak was het bereiden van eten voor zijn leraar, en tijdens het koken van de zalm verbrandde hij zijn vinger. Instinctief zoog de jongen op de blaar op zijn duim, zonder dat hij het wist verkreeg hij de gave van immense kennis en wijsheid. De meester realiseerde zich dat zijn leerling nu de wijste man van Ierland was zodra hij hem zag. Deze kennis, samen met zijn krijgersvaardigheden stelden Fionn in staat om deleider van de Fianna-stam jaren later.

De koningscyclus of de historische cyclus

De cyclus van de koning

Deze cyclus heeft twee namen: de Koningscyclus en de Historische cyclus. De meeste verhalen die in deze categorie vallen, stammen uit de middeleeuwen. Ze gaan meestal over koningen, barden en de belangrijkste veldslagen uit de geschiedenis.

Wie zijn de barden? Barden waren Ierse dichters die bestonden tijdens de middeleeuwen. Ze woonden in het huishouden van koningen en koninginnen en dienden hen en hun families. Bovendien speelden ze een geweldige rol in het vastleggen van de geschiedenis. Sommige historici geloven dat zonder deze barden de Koningscyclus niet zou hebben bestaan. Zij, soms , De barden waren eigenlijk degenen die de geschiedenis rapporteerden en het gemakkelijk maakten voor jongere generaties om erover te leren.

Deze cyclus bevat een aantal verhalen die erg populair zijn, waaronder De razernij van Sweeney en andere verhalen over de Hoge Koningen, zoals Labraid Loingsech en Brian Boru.

De bovennatuurlijke rassen van de Ierse mythologie

De Ierse mythologie is een diepe oceaan van wonderbaarlijke verhalen. Het voelt alsof de verhalen van deze mythologie eindeloos zijn; het is dus terecht om te verwachten dat de personages ook talrijk zijn.

In feite stammen de belangrijkste personages uit de mythologie af van bovennatuurlijke rassen uit Ierland. Ze hebben allemaal een oorsprong die heeft geholpen bij het creëren van de lange geschiedenis van het oude Ierland. De Tuatha Dé Danann omvatten de meeste Goden en Godinnen die werden aanbeden. Er waren echter nog veel meer bovennatuurlijke rassen, waaronder de Gaels, de Fomorians en de Milesians.

De Fomorianen en de Tuatha de Danann hadden een complexe relatie en waren vaak met elkaar in oorlog, maar Breas (een tijdelijke koning van de Tuatha de Danann toen de vorige koning, Nuada, op zoek was naar een manier om de arm die hij in de strijd verloor te vervangen) was de zoon van een Tuatha de Danann vrouw en een Fomoriaanse man. De Fomorianen werden gezien als vijandige reuzen, wiens vaardigheden draaiden om de schadelijkeaspecten van de natuur zoals winter, hongersnood en stormen. Ze werden uiteindelijk verslagen door de Tuatha de Danann.

De Gaels waren de stam die de Tuatha de Danann ondergronds dreef en die daarna vele jaren regeerden.

De Milesiërs waren het laatste ras dat aan de macht kwam na de Gaels en er wordt gezegd dat zij de voorouders zijn van de huidige Ierse bevolking. Eigenlijk waren het zelf Gaels die eeuwenlang over de aarde zwierven voordat ze zich in Ierland vestigden. Je kunt hier meer te weten komen over de interactie tussen de rassen in de Ierse mythologie.

Wie waren de Tuatha de Danann?

Zoals we hebben ontdekt, bestonden er in het oude Ierland meer dan een paar rassen. Tot de machtigste behoorden de Tuatha de Danann. De Tuatha Dé Danann was een magisch ras dat bovennatuurlijke krachten bezat. De meesten van hen waren goddelijke wezens of goddelijke wezens die werden aanbeden. Dit ras stond er ook om bekend dat het geloofde in de Godin Danu. Zij werd soms de moeder genoemd, enEen andere vertaling van hun naam is "volgelingen van Danu". De Tuatha Dé Danann kwamen uit vier grote steden: Falias, Gorias, Finias en Murias.

De Tuatha Dé Danann brachten fascinerende vaardigheden en wijsheid mee naar Ierland toen ze daar aankwamen. Ze verwierven die vaardigheden van vier wijze mannen die in de vier steden woonden; in elke stad één. Senias was de wijze man die in Murias woonde; Morias in Falias; Urias in Gorias; en Arias in Finias. Meer dan en verder brachten de Tuatha Dé Danann vier schatten mee uit de vier steden; schatten die nuttig warenWe bespreken de vier schatten hieronder in detail.

De Tuatha de Danann worden meestal afgebeeld als lange en bleke mensen met rood of blond haar en blauwe of groene ogen. Ze worden vaak afgebeeld als extreem mooie mensen, wat symbool kan staan voor de manier waarop ze werden vereerd om hun bovennatuurlijke krachten. Sommige van de machtigere of beroemdste goden hadden vaak kenmerken die hun vermogens symboliseerden. Brigit, de godin van het licht en vuur, bijvoorbeeldhad felrood haar waarvan werd aangenomen dat het vlammen had doen oplaaien bij haar geboorte.

De mysterieuze oorsprong van de Tuatha de Danann

Het blijft onduidelijk hoe de Tuatha Dé Danann in Ierland aankwamen. Sommige bronnen beweren dat ze aankwamen door in de lucht te vliegen en hier te landen. Terwijl ze in de lucht reisden, waren ze in de vorm van mist of nevel. Andere bronnen beweren dat ze op donkere wolken aankwamen. Dit laatste deed mensen geloven dat ze uit de hemel kwamen in plaats van van de aarde. Verrassend genoeg beweerden sommige mensen dat dit raseigenlijk buitenaardse wezens.

De enige rationele mening over hoe ze de kusten van Ierland bereikten was op schepen. Nog een theorie was een mengeling tussen twee van de beweringen: de rook of mist in de lucht was eigenlijk rook van de schepen die bij hun aankomst werden verbrand.

De meningen over de oorsprong houden niet op en hullen zich in mysterie. Bronnen suggereren dat de Tuatha Dé Danann uit het noorden komen, terwijl anderen beweren dat ze uit het westen komen. Er was zelfs een aanvullende theorie die beweerde dat ze uit Denemarken kwamen.

Tradities waren de reden dat deze theorie opdook. Deze overlevering gaf toe dat de Tuatha Dé Danann in Lochlonn leefden; een plaats die in verband wordt gebracht met Denemarken. En vóór Denemarken verbleven ze in Achaia, waarvan werd vermoed dat het hun echte land was. Na Denemarken verhuisden ze voor zeven jaar naar de noordkant van Schotland. Ze verbleven in Lardahar en Dobhar en in het bijzonder voordat ze naar Ierland verhuisden.

Meer claims over hun oorsprong

Omdat er altijd veel bronnen zijn, is het moeilijk te geloven welke bewering de waarheid is. Sommige mensen beweren dat hun oorsprong teruggaat tot Atlantis; ze moesten echter vertrekken omdat de stad verdween. Anderen zeggen dat ze in een gebied verbleven dat in Oostenrijk bestaat rond de rivier de Donau.

In het oude Griekenland waren er teksten die zogenaamd bedoeld waren voor de Tuatha Dé Danann. De tekst bevatte het volgende "...in het oude Griekenland... leefde er een ras van nomaden die bekend stonden als de Pelasgiërs. Zij waren stamleden en zeevaarders die beweerden geboren te zijn uit de tanden van de Komische Slang Ophion en de Grote Godin Danu."

Het onthult dat de Tuatha Dé Danann uit Griekenland kwamen. Ze probeerden de toenmalige heersers van Griekenland, de Pelasgen, te vernietigen en over te nemen, maar hun pogingen mislukten. Ze moesten toen naar Denemarken vertrekken voordat ze naar Ierland gingen.

Welke beslissing over de komst van de stam je ook het meest plausibel acht, het is onmogelijk om de impact die ze eenmaal in Ierland hadden te ontkennen.

Etymologie van de naam

De meeste Ierse namen worden zelden uitgesproken zoals ze geschreven worden. Zo is de uitspraak van de Tuatha Dé Danann eigenlijk "Thoo a Du-non." De letterlijke betekenis van deze naam is "de stammen van de God." Dat is logisch, want ze waren populair omdat ze een spiritueel en religieus ras waren; ze geloofden in goden en godinnen en veel van hun leden hadden goddelijke gaven.

Bovendien beweren sommige bronnen dat de eigenlijke betekenis van de naam "de stam van Danu" is. Danu was een godin die in het oude Ierland bestond; sommige mensen verwezen ook naar haar als de moeder.

Belangrijke leden van de race

Elk ras had zijn eigen leider en koning. Nuada was de koning van de Tuatha Dé Danann. Er waren ook opperhoofden die elk een taak hadden. Ze speelden allemaal een belangrijke rol bij hun volk.

Die stamhoofden waren onder andere Credenus, degene die verantwoordelijk was voor het ambacht; Neit, de god van de veldslagen; en Diancecht, de genezer. Er waren er eigenlijk meer dan dat. Goibniu was de smid; Badb, de godin van de veldslagen; Morrigu, de kraai van de veldslagen, en Macha, de voedster. Ten slotte was er Ogma; hij was Nuada's broer en hij was verantwoordelijk voor het onderwijzen van het schrift.

Het verhaal van de Tuatha de Danann

Tuatha Dé Danann was een magisch ras met bovennatuurlijke krachten. Ze vertegenwoordigden het oude Ierland, want zij waren de mensen die eeuwenlang in het voorchristelijke Ierland leefden. Voor hun onverklaarbare verdwijning verbleven ze ongeveer vierduizend jaar in Ierland. Er zijn meer dan een paar beweringen gedaan over hun verdwijning, maar de waarheid blijft onduidelijk.

Vechten tegen de Firbolgs

Toen ze voor het eerst Ierland binnenslopen, waren de Firbolgs de heersers van die tijd. De opmars van de Tuatha Dé Danannn verraste hen, waardoor de Firbolgs er niet in slaagden hen te weerstaan. Beide rassen vochten om de heerschappij over Ierland. Volgens de legenden vond hun eerste veldslag plaats bij de oever van Lough Corrib op de vlakte van Moyturey. Uiteindelijk was de overwinning aan de kant van de Tuatha de Danann; zij wonnende strijd en nam Ierland over.

Dit laatste gebeurde na het verslaan en afslachten van de Firbolgs. Hun koning stierf in de strijd en ze moesten een andere leider kiezen. Uiteindelijk viel de keuze op Srang; hij werd de nieuwe leider van de Firbolgs.

Terwijl sommige bronnen de omverwerping van de Firbolgs beweren, lijken anderen een andere mening te hebben. De geschiedenis van het oude en moderne Ierland was een boek met een manuscript waarin een andere versie van de gebeurtenissen stond, namelijk dat de strijd niet eindigde met de nederlaag van de Firbolgs, maar dat beide rassen instemden met een compromis.

Ze besloten beiden Ierland onder hen te verdelen; de Tuatha Dé Danann zouden echter het grootste deel krijgen. Als gevolg hiervan namen de Firbolgs alleen Connaught in terwijl de rest voor rekening van de Tuath kwam.

Nuada moest opstappen

Nuada was de koning van de Tuatha Dé Danann. Sommige bronnen schreven zijn naam als " Nuadhat ." In hun strijd tegen de Firbolgs had hij echter een arm verloren. Er was een wet die stelde dat wie koning was in perfecte conditie moest zijn.

Omdat Nuada niet langer in perfecte vorm werd geacht, moest hij aftreden of de troon verlaten, ondanks zijn populariteit als koning. Het koningschap werd echter tijdelijk aan Breas gegeven. Na zeven jaar nam Nuada het koningschap weer terug. Credne Cerd was een Ierse man die erin slaagde Nuada een zilveren hand te geven, zodat hij weer heel werd. Miach, de zoon van Diencecht, was de arts die hielp bijDaarom wordt Nuada in de mythologie soms Nuadhat de Zilveren Hand genoemd.

Dat hele proces kostte hen zeven jaar om zo perfect mogelijk te worden. Het was het bewijs van de uitzonderlijke vaardigheden die dit ras bezat en met zich meebracht naar Ierland.

De Fomorianen: een onophoudelijk wiel van oorlog en vrede

Gedurende de zeven jaar dat hij de perfecte arm van Nuada had, was Breas de tijdelijke koning. Hij was echter niet puur van Tuatha Dé Danann; zijn moeder behoorde tot dat ras, maar zijn vader was een Fomoriaan. Waarschijnlijk was de afkomst van zijn moeder de reden dat hij het koningschap had bereikt.

Hoe dan ook, nadat de zeven jaar voorbij waren, moest Nuada verder gaan waar hij gebleven was. Hij nam het koningschap weer over, maar de dingen waren niet meer zo vredig als ze waren. Breas leek verbitterd te zijn over het feit dat hij de stoel moest verlaten en was zeker een impopulaire koning die de Fomorianen bevoordeelde boven zijn volk.

Zo begon hij een oorlog met de Fomorianen tegen de Tuatha Dé Danann. Er waren ook nog steeds vluchtelingen van de Firbolg in het gebied; zij steunden de oorlog omdat ze vijanden waren van de Tuatha de Danann.

Balor was de leider van de Fomorianen. Hij was reusachtig en ongelooflijk sterk. Ook beweerden de Ierse overleveringen dat hij maar één oog had; dat had echter geen invloed op zijn kracht. In die strijd slaagde Balor erin Nuada, de koning van de Tuatha Dé Danann, te doden. Hij stierf echter ook. Lugh Lamhfhada was de kampioen van de Tuatha Dé Danann; hij slaagde erin Nuada's dood te wreken door Balor te doden.

De relatie tussen beide rassen

Interessant genoeg waren er verschillende leden die half-Fomorianen en half-Tuatha Dé Danann waren. Beide rassen hadden toevallig dezelfde voorouder. Ze waren allebei afstammelingen van de god van de gevechten, Neit. Lugh Lamhfhada was, net als Breas, het resultaat van een huwelijk tussen de twee rassen. Verrassend genoeg was hij de kleinzoon van Balor, de leider van de Fomorianen. Dit klinkt misschien een beetje vreemd, maar hier'.het hele verhaal:

Volgens een Ierse legende was Balor door een voorspelling ervan op de hoogte gebracht dat zijn eigen kleinzoon hem zou vermoorden. Balor had maar één dochter, Ethniu; hij besloot haar op te sluiten in een glazen toren. Het was een gevangenis bewaakt door twaalf vrouwen die ervoor zouden zorgen dat ze nooit een man zou ontmoeten, zodat ze nooit een kind zou kunnen krijgen. Ethniu bracht vele eenzame nachten door in de toren, af en toe dromend van het gezicht van een persoon die ze hadnooit eerder gezien.

Integendeel, de strategische plannen van Balor liepen niet volgens plan. Zijn plannen begonnen op de klippen te lopen toen hij een magische koe van Cian stal. Deze wist toevallig van Balors dochter, dus brak hij in de toren in om wraak te nemen. Nadat ze Ethniu, Balors dochter, hadden ontmoet, werd het paar verliefd omdat Ethniu Cian herkende als de man die in haar dromen verscheen, en ze werd zwanger.Toen ze van drie kinderen beviel, hoorde Balor van het voorval en dus beval hij zijn dienaren om hen te verdrinken.

Het lot had een ander plan en één kind werd gered. Dat ene kind werd gered door een druïde die hem meenam naar Ierland. Het kind bleek Lugh te zijn; hij leefde tussen de Tuatha Dé Danann tot hij volwassen was en vervulde de profetie die Balor zo meedogenloos probeerde te vermijden.

De heerschappij van Lugh

Nadat Lugh de dood van Nuada had gewroken door zijn eigen grootvader, Balor, te doden, werd hij koning. Hij had grote moed en wijsheid getoond. Omdat hij half-Fomoriaan was, was hij ook verantwoordelijk voor het verspreiden van vrede tussen de twee rassen. Zijn heerschappij duurde bijna veertig jaar.

In die periode slaagde Lugh erin om de zogenaamde publieke kermis op te richten. Deze spelen vonden plaats op de heuvel Tailltean. Ze waren een manier om Taillte, de pleegmoeder van Lugh, te eren. Ze bleven bestaan tot in de 12e eeuw. De plek is niet meer in werking, maar het is er nog steeds en mensen verwijzen er tegenwoordig naar als de kermis van Lugh.

Een interessant feit is dat Lúnasa, of in het oud-Iers Lughnasadh, het Gaelische woord is voor de maand augustus en het benadrukt de eerbied waarmee Lugh wordt behandeld in de Ierse mythologie.

De slingering van de Milesianen

De Milesiërs was een ander ras dat bestond in het oude Ierland. Legendes verwijzen naar hen als de Zonen van Mil. In de oudheid, toen de Tuatha de strijd wonnen en de macht overnamen, hadden ze een deal met de Milesiërs. Ze schopten hen eruit, maar ze zeiden dat als ze erin slaagden om weer in Ierland te landen, het land van hen zou zijn. Dat was volgens de regels van de oorlog.

De Milesiërs trokken zich terug en gingen de zee op. Toen staken de Tuatha een grote storm op om hun schepen te verpletteren en ervoor te zorgen dat ze verloren zouden gaan, zodat ze niet meer terug zouden komen. Daarna hielden ze Ierland onzichtbaar.

In 1700 v. Chr. arriveerden de Milesiërs in Ierland om zich te realiseren dat de Tuatha Dé Danann de macht volledig aan het overnemen waren. De zaken hadden een wending genomen toen de Tuatha Dé Danann dachten dat ze erin geslaagd waren om Ierland onvindbaar te houden voor de Milesiërs. Ze slaagden er echter in om het land te vinden en marcheerden Ierland binnen. De Tuatha waren niet voorbereid op verzet tegen de Milesiërs omdat ze niet verwachtten dat zijhet land zo gemakkelijk vinden.

De nederlaag van de Tuatha de Danann

Niet lang nadat de Milesiërs in Ierland aankwamen, verdwenen de Tuatha Dé Danann voorgoed. Over hun verdwijning zijn verschillende beweringen gedaan, maar in alle gevallen waren ze zeker verslagen.

Een van de theorieën stelt dat de Tuatha Dé Danann helemaal niet tegen de Milesiërs vochten. Dat was omdat hun voorspellende vaardigheden suggereerden dat ze het land hoe dan ook zouden verliezen. In plaats daarvan bouwden ze hun eigen koninkrijken onder verschillende heuvels rond Ierland. Er wordt gezegd dat ze deze lang voor de komst van de Milesiërs bouwden. Deze theorie suggereert dat de Tuatha Dé Danann wat washet feeënvolk van Ierland genoemd, of "Aes Sidhe", het volk van de feeënheuvels.

De andere theorie heeft een andere suggestie te bieden. Het beweert dat de twee rassen een gevecht aangingen waarin de Milesiërs wonnen. Ze namen Ierland over en hadden de meeste rassen rond Ierland als hun bondgenoten. Wat er met de Tuatha Dé Danann gebeurde na de nederlaag is verdeeld in twee verschillende meningen.

Sommigen zeggen dat hun Godin Danu hen naar Tir na nOg stuurde, het Land van de Jongeren. Anderen beweren dat de Milesiërs zich erbij neerlegden dat ze het land moesten delen met de Tuatha Dé Danann en hen toestonden ondergronds te blijven.

De theorie van de "Grotfeeën"

Deze theorie is vergelijkbaar met de vorige en stelt dat de Milesiërs de Tuatha Dé Danann helemaal niet versloegen, maar besloten om ze zij aan zij met hen te laten leven. De reden achter hun besluit was het feit dat de Tuatha hen fascineerden door hun exclusieve vaardigheden.

Zoals we al eerder vermeldden, arriveerden de Tuatha Dé Danann in Ierland met fascinerende onvergelijkbare vaardigheden. Ze hadden ook grote vaardigheden in magie en kunst, waaronder muziek, poëzie en architectuur. Daarom wilden de Milesiërs hen in de buurt houden om te profiteren van hun vaardigheden.

Bovendien bezaten de Tuatha Dé Danann paarden waarvan in de geschiedenis werd beweerd dat ze nergens anders te vinden waren. Deze paarden hadden grote ogen, brede borstkassen en waren zo snel als de wind. Ze straalden vuur en vlam uit en ze verbleven in een plaats die "de Grote Grotten van de Heuvels" werd genoemd. Het bezit van deze paarden zorgde ervoor dat mensen naar de Tuatha Dé Danann verwezen als de Grotfeeën.

Volk van de Sidhe

De Ierse mythologie maakt meestal melding van een ras met de naam de Sidhe, uitgesproken als Shee. Historici geloven dat de Sidhe een andere verwijzing is naar de Tuatha Dé Danann. Deze laatsten werden beschouwd als goden van de aarde. Men geloofde ook dat zij het vermogen hadden om het rijpen van de gewassen en de melkproductie van de koeien te controleren. Daarom aanbaden de mensen in het oude Ierland hen met offers om hunzegeningen in ruil.

Toen de Milesiërs voor het eerst in Ierland arriveerden, kregen ze te maken met rotte oogsten en onproductieve koeien. Ze gaven de Tuatha Dé Danann de schuld van dat incident, omdat ze dachten dat die hun gestolen land aan het wreken waren.

De vier schatten van de Tuatha De Denann

De oorsprong van de Tuatha Dé Danann lijkt mysterieus te zijn, maar één deel waar de mythologie duidelijk over is, is dat ze uit vier verschillende steden kwamen: Gorias, Murias, Falias en Findias.

In elke stad leerden ze waardevolle vaardigheden van vier wijze mannen. Bovendien verkregen ze ook waardevolle voorwerpen. De mythologie verwijst naar deze voorwerpen als de vier schatten van de Tuatha Dé Danann.

Sommige bronnen noemen ze zelfs de Vier Juwelen van de Tuatha Dé Danann. Elk van hen behoorde toe aan een belangrijk personage en had een prominente functie. Sommige mensen verwijzen ook naar hen als de Vier Juwelen van de Tuatha Dé Danann. Hier zijn de vier schatten en details over elk van hen:

De Speer van Lugh

De Speer van Lughs

Lugh was half-Fomoriaans en half-Tuath de Danann. Hij was de kampioen van de Tuatha Dé Danann die zijn eigen grootvader, Balor, doodde. Lugh bezat speren die in gevechten werden gebruikt. Wie ze gebruikte, faalde nooit in een gevecht. Volgens legendes was deze speer het wapen dat Lugh gebruikte toen hij Balor doodde. Hij wierp de speer in de gifogen van Balor vlak voordat hij hem neerhaalde.

Sommige versies van het verhaal beweren dat Lugh stenen of stroppen gebruikte. De speer lijkt echter het meest voor de hand liggende wapen om te gebruiken. In feite bezat Lugh meer dan een paar speren; hij had er een mooie verzameling van. Een specifieke speer was echter het beroemdst en had ook bepaalde specificaties.

Deze beroemdste speer wordt ook wel de speer van Lugh genoemd. Bronnen beweren dat deze speer naar Ierland werd gebracht vanuit de stad Falias, een van de vier steden waar de Tuatha Dé Danann vandaan kwamen. De kop van de speer was gemaakt van donker brons en had een scherpe punt. Hij zag er ook angstaanjagend uit. Er zat een lijsterbes aan vast met dertig gouden pinnen.

Het belangrijkste was dat de speer magische krachten bezat, hij was onmogelijk te overwinnen in de strijd of om de krijger die hem hanteerde te verslaan. Een andere speer die Lugh bezat was De slachter. In het Iers heet hij Areadbhar. Volgens de Ierse mythologie zou die speer uit zichzelf in brand vliegen. De gebruiker moest hem dus in koud water houden, zodat het water de vlam zou doven.

Luin Keltstoel

De speer van Lugh verdween ergens onderweg. Later vond een held uit de Ulster Cyclus de speer terug. Zijn naam was Celtchair mac Uthechar en hij was een kampioen van de Red Branch Knights. Toen Celtchair de speer van Lugh vond, werd zijn naam Luin Celtchair. Het was alsof het bezit overging van Lugh naar Celtchair. Ondanks de overdracht behoorde het toe aan de Tuatha Dé Danann.

De speer leek echter Keltstoel's eigen vijand te zijn. Volgens de overlevering doodde hij ooit een hond met die speer. Het bloed van de hond was vergiftigd en het bevlekte de speer. Terwijl hij de speer vasthield, viel een druppel van dit bloed naar beneden en kwam in Keltstoel's eigen huid terecht, wat zijn ongelukkige dood veroorzaakte.

Oengus van de Gevreesde Speer

De speer van Lugh verscheen in meer dan een paar verhalen, onder verschillende namen. Er was een verhaal dat behoort tot de King Cycle. Het draait om vier broers die Clan Deisi leidden. Die broers waren Oengus, Brecc, Forad en Eochaid. Forad heeft een dochter genaamd Forach. Hun vijand, Cellach, ontvoerde en verkrachtte haar. Hij was de ongehoorzame zoon van Cormac mac Airt.

De vier broers onderhandelden met hem om het meisje op te geven en los te laten, maar hij weigerde dit. Zijn weigering resulteerde in een veldslag waarbij Oengus met een klein leger de residentie van de Hoge Koning aanviel. Ondanks het kleine aantal van het leger, slaagde Oengus erin om Cellach te doden. De gevreesde speer was het wapen dat hij gebruikte om hem te vermoorden.

Oengus had per ongeluk het oog van Cormac verwond tijdens het werpen van de speer. Volgens de oorlogswet moest de koning in een perfecte fysieke staat zijn. Dus moest Cormac afstand doen van zijn positie en deze overdragen aan zijn andere zoon, Cairpre Lifechair.

Het Zwaard van het Licht

Het Zwaard van het Licht

Het Zwaard van het Licht is de tweede schat van de Tuatha Dé Danann. Het behoorde toe aan Nuada, de eerste koning van het ras. Het kwam uit de stad Finias. Het zwaard komt voor in veel Ierse sprookjes en speelt ook een rol in Schotse mythen. Het had verschillende namen: Lichtend zwaard, Witte Glaaf van het Licht en Zwaard van het Licht. Het Ierse equivalent van de naam is Claíomh.Solais of Claidheamh Soluis.

Er waren veel verhalen waarin het zwaard voorkwam. De verhalen waarin het zwaard voorkwam, verplichtten de houder van het zwaard om drie reeksen taken uit te voeren. Hij moest ook een heks of een onverslaanbare reus zijn. Hij moest de taken echter niet helemaal alleen uitvoeren; hij had een aantal helpers nodig. Die helpers zijn meestal dieren met vaardigheden, bovennatuurlijke wezens en vrouwelijke bedienden.

Het zwaard maakt de wachter onoverwinnelijk en onmogelijk te verslaan. Als iemand ooit de held versloeg, dan was dat door geheime bovennatuurlijke middelen. Het was nog een item dat de kracht van de Tuatha Dé Danann verzekerde.

Ondanks de kracht van het zwaard, was het nooit genoeg om een vijand alleen te verslaan. Die vijand was meestal een bovennatuurlijk wezen, dus moest de held hem aanvallen op de plek van een weerloos lichaam. Zoals we al eerder zeiden, kon dat een specifiek deel van zijn lichaam zijn. Omgekeerd kon het soms in de vorm van een externe ziel zijn. De ziel kon het lichaam van een dier bezitten.

De steen van het lot

Steen van Fal of Lia Fáil

Deze steen is aanwezig op de Heuvel van Tara, bij de Inauguration Mound in het bijzonder. Het is de derde schat van de Tuatha Dé Danann die uit Falias stad komt. De letterlijke betekenis van Lia Fail is de Steen van het Lot. Sommige mensen beweren dat de betekenis eigenlijk de Sprekende Steen is.

De Hoge Koningen van Ierland gebruikten de steen als kroningssteen en daarom noemen sommigen het de Kroningssteen van Tara. Het was de plek waar elke koning van Ierland gekroond werd.

De Lia Fail was een magische steen die brulde van vreugde als de Hoge Koning er zijn voeten op zette. Hij bestond tijdens de heerschappij van de Tuatha Dé Danann omdat het een van hun schatten was. Bovendien hield hij het nog een tijdje vol, zelfs na de Tuatha Dé Danann. De steen was ook in staat om de koning een lange heerschappij te geven en om hem weer tot leven te wekken.

Helaas verloor de steen onderweg zijn krachten. Cuchulainn wilde dat hij onder zijn voeten zou brullen, maar dat deed hij niet. Dus moest hij zijn zwaard gebruiken om hem in twee stukken te splijten en hij heeft nooit meer gebruld. Verrassend genoeg deed hij dat alleen onder de voeten van Conn van de Honderd Gevechten.

Het Schotse geschil

De Hill of Tara bestaat uit verschillende staande stenen; stenen die rond de Lia Fail staan. Er is een theorie die voor sommige mensen verrassend kan zijn, maar sommige bronnen bekritiseren de echtheid ervan.

De theorie stelt dat de originele Lia Fail die de Tuatha Dé Danann meebrachten er niet meer is, het is vervangen om het origineel verborgen en veilig te houden, totdat de heerschappij van de Hoge Koningen weer terug is.

Aan de andere kant heeft de theorie van de niet-originele steen een andere opvatting; men gelooft dat iemand de originele Lia Fail heeft gestolen en naar Schotland heeft gebracht. Het is nu de Stone of Scone die in Schotland aanwezig is. Men gebruikt hem daar voor het kronen van de Schotse royals.

Ketel van de Dagda

Dagda's overvloedige ketel

De vierde en laatste schat die helemaal vanuit de noordelijke stad Muirias naar Ierland kwam, werd gebracht door Semias; een vaardige druïde die de Tuatha Dé Danann een aantal magische vaardigheden leerde. Wat betreft de ketel, net als al zijn andere schatten, deze was magisch. De bewaarder van die ketel was Dagda; de vadergod en een van de Hoge Koningen van Ierland. We zullen later in detail treden over de vadergod.

Bronnen beweren dat de kracht van deze ketel zeer krachtig is; het zou verbazingwekkend goed kunnen doen voor de wereld. Aan de andere kant zou het een grote ellende kunnen zijn als het toevallig in de verkeerde handen valt.

De kracht van de ketel

De ketel was een symbool van vrijgevigheid en overvloed. Hij was groot van formaat en had als functie het onophoudelijk voorzien in voedsel voor de goden. In de Ierse mythologie waren er teksten die vermeldden "waaruit allen tevreden vertrekken". De vrijgevigheid en constante voorzienigheid van de ketel waren duidelijk voor iedereen in het oude Ierland.

In feite noemden de mensen de ketel in die tijd Coire Unsic. De letterlijke betekenis van deze naam is "The Undry" in het Engels. Dat komt omdat de ketel nooit zonder voedsel kwam te zitten om aan iedereen te geven; in feite liep hij over van voedsel. Voedsel was niet de enige kracht die de ketel bezat. Hij kon ook de doden doen herleven en de wonden van gewonden genezen.

Waar de oorspronkelijke ketel is, is een punt van discussie. Sommige mensen beweren dat het werd begraven met de terpen, zodat het veilig is voor de nieuwsgierigheid van aardse wezens.

De meest prominente goden van Ierland

Hierboven van links naar rechts afgebeeld: Godin Brigit, Dagda de Goede God en de Godin Danu.

Het is bekend dat Ierland in de oudheid meer dan een paar goden en godinnen aanbad; het was polytheïstisch. Die goden kwamen van verschillende rassen. er waren er zelfs veel die afstamden van de Tuatha Dé Danann. In dit gedeelte leer je de Ierse goden en godinnen kennen die lid waren van de Tuatha Dé Danann, een zeer spiritueel ras dat geloofde in de kracht vangoden en magie.

De Tuatha de Danann bezaten krachten die de vermogens van mensen te boven gingen. Om die reden verwijst de Ierse mythologie soms naar hen als godachtige wezens in plaats van mensen. Eerder hebben we al vermeld dat de naam Tuatha Dé Danann de stam van de Godin Danu betekent. We gaan dus beginnen met deze Godin en meer Keltische goden en godinnen zullen volgen.

Godin Danu

Danu was de moedergodin van de Tuatha Dé Danann. Daarom betekent hun naam het Volk van Danu. Ze is een van de zeer oude godinnen in de geschiedenis van Ierland. Haar moderne Ierse naam is meestal Dana in plaats van Danu. Mensen verwijzen meestal naar haar met de Godin van de Aarde of de Godin van het Land.

Haar belangrijkste taak was om haar macht en wijsheid over de landen uit te storten om voorspoed te brengen. Danu bezat veel fascinerende vaardigheden. Volgens de mythologie gaf ze de meeste van haar vaardigheden door aan de Tuatha Dé Danann. Als gevolg daarvan zijn de meeste leden van dit ras goddelijke figuren of bovennatuurlijke wezens.

Een andere naam waarmee mensen naar de oudste oude Keltische godin verwijzen is de beantuathach. Deze naam betekent de boer; zo noemen ze haar, want ze was de godin van het land. Ze voedde niet alleen het land van Ierland, maar ze werd ook geassocieerd met de rivieren.

De belangrijkste volksverhalen over Godin Danu

De Moedergodin Danu

Danu is een van de prominente goden van Ierland die altijd in de Keltische mythologie heeft gestaan. Haar verschijning blijft zo mysterieus dat sommige onderzoekers beweren dat ze denkbeeldig is. Aan de andere kant hebben verschillende verhalen en vertellingen verwijzingen naar haar gehad. Die verwijzingen hebben geholpen bij het vormen van een personage naar Godin Danu, ongeacht de authenticiteit van haar bestaan.

Zeker, alle verhalen waarin ze voorkwam waren verhalen waarin de Tuatha Dé Danann, haar eigen volk, voorkwam. Weet je nog hoe de Tuatha Dé Danann in Ierland aankwamen? Nou, de mythologie beweert dat ze terugkwamen in een magische mist nadat ze eruit geschopt waren. Sommige bronnen beweren dat de mist eigenlijk Godin Danu was die haar eigen volk omhelsde en terug naar huis stuurde.

Godin Danu was een symbool van magie, poëzie, vakmanschap, wijsheid en muziek. De Tuatha Dé Danann was dus goed in al deze aspecten vanwege haar invloed op hen. Ze voedde haar volk ook door hen van zwakte naar kracht te brengen. Ze gebruikte haar magie en wijsheid om haar volk positief te beïnvloeden.

Danu was als een hypothetische moeder voor de Tuatha Dé Danann; daarom noemden ze haar soms moeder. Ze had alle aspecten van een liefhebbende en zorgzame moeder die haar kinderen blijft koesteren. Aan de andere kant hebben sommige verhalen onthuld dat Godin Danu ook een krijger was. Ze was de perfecte combinatie van een krijger en een attente, meelevende moeder die nooit zou opgeven ofovergave.

In essentie doet haar uiterlijk er niet toe; ze symboliseerde alles wat goed was in de natuur en was een verzorgende en moederlijke aanwezigheid die gevoeld werd door haar stam. Ze was even meelevend als fel, en ze leerde de stam dat kunst, muziek, poëzie en vakmanschap net zo belangrijk waren voor hun overleving als krijgers zijn, een waarlijk wijs sentiment.

De geboorte van de Dagda

Een verhaal waarin de Godin daadwerkelijk een rol speelde was dat met Bile. Bile is de god van genezing en licht. Hij verscheen in het verhaal in de vorm van een eik; een heilige eik. Danu was degene die verantwoordelijk was voor het voeden en verzorgen van die boom. Hun relatie was de reden voor de geboorte van de Dagda.

De Dagda: De Goede God

Dagda, de Goede God

De letterlijke betekenis van een Dagda is goede god. Hij was een van de belangrijkste goden uit de Keltische legenden. Zoals de oude Ieren de Godin Danu als een moeder beschouwden, beschouwden zij Dagda op dezelfde manier als een vader. Legenden beweren dat zij degenen waren die de Tuatha Dé Danann hebben opgericht.

Aan de andere kant is het volgens legendes zo dat Godin Danu de moeder van God Dagda was. Het is logischer om ze als moeder en zoon te beschouwen. De stamboom van de Tuatha de Danann verandert al naar gelang de behoefte van een verhaal, wat ook bijdraagt aan het feit dat de meeste verhalen al lang bestonden voordat ze werden opgeschreven en vastgelegd.

Dagda symboliseerde landbouw, kracht en vruchtbaarheid. Bovenal is hij het symbool van magie; een van de belangrijkste aspecten van de Tuatha Dé Danann. Deze god was verantwoordelijk voor het beheersen van bijna alles in het leven, inclusief tijd, seizoenen, weer, leven en dood, en ook de gewassen. Gewone leden van de Tuatha Dé Danann hadden superkrachten, dus stel je eens voor hoe machtig goden waren.

De Dagda was een heersende godheidsfiguur die meer dan een paar krachten bezat; hij bezat ook magische voorwerpen. Een van die voorwerpen was de Ketel van de Dagda; het was een van de vier schatten van de Tuatha Dé Danann

We hebben het al eerder gehad over die ketel, die de goden altijd van voedsel voorzag. De Dagda bezat ook een ontelbaar aantal fruitbomen die voortdurend productief waren. Bovendien had hij twee varkens die prominent aanwezig waren in sommige verhalen uit de Keltische mythologie. Hij was de god van de wijsheid die de macht had om het leven, de dood en het weer te beheersen.

De ketel die nooit zonder voedsel kwam te zitten was slechts een van de magische bezittingen van de Dagda. Hij had ook een knots die zo krachtig was dat het ene uiteinde een vijand kon doden terwijl het andere uiteinde hem weer tot leven wekte. Hij bezat ook een harp genaamd Uaithne of de Vierhoekige Muziek die de seizoenen en de emoties van mensen kon beheersen, van blijdschap tot klaagzang tot een slaaptoestand.

De Fomorianen hadden ooit Dagda's harp gestolen en omdat deze de seizoenen beheerste, had kwaadwillig gebruik ervan fataal kunnen zijn. Dagda was in staat om de harp aan zijn kant te bekonen omdat hij de ware eigenaar ervan was. Hij was in staat om alle Fomorianen, die in de meerderheid waren van de Tuatha de Danann, aanwezig te laten zijn zodat iedereen veilig kon ontsnappen.

Gezien het feit dat de Dagda controle had over leven, dood, voedsel en de seizoenen, is er geen discussie over waarom hij als de Vadergod werd beschouwd. Hij kreeg de titel "Goede God" vanwege de vele verbazingwekkende vaardigheden waarin hij uitblonk, niet per se omdat hij een goed mens was. Zoals veel goden in de mythologieën, hadden sommige Keltische goden gebreken zoals hebzucht, jaloezie en ontrouw, die vaakcreëerde het conflict dat leidde tot de vele verhalen die we vandaag de dag zo goed kennen.

De voorstelling van de Dagda in de mythologie

Ogenschijnlijk waren alle goden van de Tuatha Dé Danann sterk en reusachtig. De afbeelding van de Dagda bevatte vaak een enorme man. Hij droeg meestal een mantel met een capuchon. Aan de andere kant bevatten sommige bronnen een afbeelding van deze god op een sarcastische, maar komische manier. Hij droeg een kort tuniek dat niet eens zijn edele delen bedekte. Het leek opzettelijk te zijn om hem te laten lijkenonbedorven en ruw; een beeld dat contrasteert met de gebruikelijke voorstelling van ultrakrachtige, stoïcijnse goden.

Het verhaal van de Dagda

De Dagda was ooit een leider van de Tuatha Dé Danann; waarschijnlijk de tweede. De Dagda regeerde over Ierland vlak na Nuada, de eerste leider van het ras. Volksverhalen beweren dat hij tijdens zijn leven met verschillende godinnen heeft gepaard. Daarom had hij zoveel kinderen. Zijn echte liefde was echter Boann.

Aengus is een van zijn zonen; hij behoort tot de goden van Ierland die tot hetzelfde ras behoorden als zijn vader; de Taotha dé Danann

Hij was echter het resultaat van een affaire. Zijn moeder was Boann, de vrouw van Elcmar. Dagda had een affaire met haar en ontdekte toen dat ze zwanger was. Uit angst om betrapt te worden, liet Dagda de zon stilstaan tijdens de zwangerschap van zijn geliefde. Na die periode beviel Boann van hun zoon Aengus en werd alles weer normaal. De lijst van Dagda's kinderen lijkt nog langer te worden, inclusief Brigit,Bodb Dearg, Cermait, Aine en Midir.

De Dagda was een zeer gulle vader. Hij deelde zijn eigen bezittingen met zijn kinderen, vooral zijn land. Zijn zoon Aengus was echter meestal weg. Toen hij terugkwam, realiseerde hij zich dat zijn vader niets voor hem had achtergelaten, in tegenstelling tot zijn eigen broers en zussen. Aengus was daar teleurgesteld over; hij slaagde er echter in zijn vader te misleiden en zijn eigen huis mee te nemen. Hij vroeg hem of hij in de Brú naBóinne, waar de Dagda enige tijd woonde. Omgekeerd nam hij voorgoed bezit van de plek en verraadde hij zijn vader.

Aengus: de god van liefde en jeugd

Aengus of "Oengus" was een lid van de Tuatha Dé Danann. Hij was de zoon van de Dagda en Boann, de godin van de rivier. In de mythologie werd hij afgeschilderd als de god van de liefde en de jeugd. Sommige verhalen beweren echter iets anders, want zijn vader weigerde hem bezittingen te geven die hij alleen aan de goden gaf. Dit kan erop wijzen dat Aengus niet als een god werd gezien.

De afbeelding van Aengus bevatte meestal vogels die in cirkels boven zijn hoofd vlogen. Aengus, ondanks dat hij de god van de liefde was, leek een beetje meedogenloos te zijn. In veel volksverhalen pleegde hij verschillende moorden. Deze juxtapositie creëert een dynamisch, driedimensionaal personage dat niet gedefinieerd wordt door zijn rol, en is zeker een interessant perspectief.

Aengus kan de zoon van de Dagda zijn geweest; Midir was echter zijn pleegvader. Sommige legenden beweren ook dat Aengus in staat was om mensen weer tot leven te wekken, wat zijn onverschilligheid tegenover het doden van mensen kan verklaren; als zijn dodelijke acties ongedaan konden worden gemaakt, zouden ze veel minder zwaar wegen. Hij wekte zelfs zijn eigen pleegzoon weer tot leven nadat deze was gestorven.

Aengus bezat vier dodelijke wapens; twee zwaarden en twee speren. Ze hadden ook allemaal een naam. De zwaarden heetten Beagalltach, wat de Kleine Woede betekent en Moralltach, wat de Grote Woede betekent. De laatste was een geschenk dat Manannan mac Lir hem gaf. Later gaf Aengus het aan zijn zoon, Diarmuid Ua Duibhne, voor zijn dood. De twee speren heetten Gáe Buide (gele speer) en Gáe Derg (rode speer). (rode speer).Gáe Derg werd gezien als belangrijker en werd alleen onder speciale omstandigheden gebruikt.

De moordverhalen van Aengus

Aengus had heel wat mensen gedood om verschillende redenen. Hij doodde de dichter van Lugh Lámhfhada omdat hij tegen hem had gelogen. De dichter beweerde dat Ogma an Cermait, de broer van Dagda, een van zijn vrouwen een affaire had. Zodra Aengus hoorde dat het een leugen was, doodde hij de dichter.

De andere persoon die Aengus doodde was zijn eigen stiefvader. Ook hier was Aengus het resultaat van een affaire tussen Boann, de godin van de rivier, en de Dagda. Boann was al getrouwd met Elcmar toen ze paarde met de Dagda, dus Elcmar was de stiefvader van Aengus. Volgens de mythologie doodde Elcmar Midir, de broer van Aengus en ook zijn pleegvader. Aengus besloot zijn dood te wreken, dushij Elcmar vermoordde.

Het hof maken van Etain

Het Verlangen van Etain is een prominent verhaal in de Ierse mythologie dat leden van de Tuatha Dé Danann omvatte. Redacteuren en onderzoekers hebben het verhaal in drie verschillende delen verdeeld. Elk deel omvat specifieke verhalen waarin Aengus voorkomt. Hieronder volgen de drie subverhalen van het Verlangen van Etain.

Deel één (I)

Aengus groeide op in het land van de Brú na Bóinne, het paleis dat hij met geweld van zijn vader afpakte. Op een mooie dag bezoekt zijn broer Midir hem om te bekennen dat hij blind was geworden door het meedogenloze spel van een groep jongens buiten het paleis van Aengus. Na enige tijd kon Dian Cecht, de godinnenarts, hem genezen. Midir wilde de tijd inhalen die hij verloren had toen hij blind was.

Dus vroeg hij Aengus hem te helpen met zijn plannen om de verloren tijd in te halen, zijn compensatie voor zijn blindheid. Hij vroeg om verschillende dingen, waaronder het trouwen met de mooiste vrouw van Ierland. Die specifieke vrouw was de dochter van de koning van de Ulaid, Ailill. Haar naam was Etain. Aengus stond erop om dit voor zijn broer te doen. Aengus voerde alle nodige taken uit om de vrouw voor zich te winnen enwerd ze de tweede vrouw van Midir.

Etain was een godin; zij was de godin van de paarden. Midir daarentegen had al een vrouw; Fuamnach. Zij was ook de pleegmoeder van Aengus en zij speelde een belangrijke rol in dit verhaal. Etain deed een vulkaan van jaloezie in Fuamnach ontploffen.

Zo veranderde ze haar in een vlieg; een vlieg waarvan de mythologie beweert dat ze mooi was. Toen Fuamnach wist dat de relatie tussen Midir en Etain nog steeds sterk was, stuurde ze haar weg met de wind. Aengus wist dat zijn pleegmoeder de reden was achter Etain's verdwijning. Hij moest haar doden voor haar verraad.

Etain vloog in de bokaal van een koningin die haar opslokte en 1000 jaar nadat ze in een vlieg was veranderd werd ze herboren als mens.

Deel twee (II)

Het tweede deel van het verhaal draait om de nieuwe hoge koning van Ierland, 1000 jaar na pasrt one. tain was op magische wijze herboren als mens zonder herinnering aan haar verleden. De nieuwe hoge koning van Ierland zou Eochu Airem worden.

Hij kon echter pas officieel koning worden als hij een koningin had. Hij moest dus zo snel mogelijk een vrouw vinden. Net als Midirs verzoek in deel één, vroeg hij om de hand van de mooiste vrouw van Ierland. Opnieuw was dit Etain. Eochu werd verliefd op haar en ze trouwden allebei.

Aan de andere kant hield zijn broer Ailill ook van Etain en hij werd ziek door zijn eenzijdige liefde. Voor een rondreis door Ierland moest koning Eochu de Hill of Tara voor enige tijd verlaten. Hij moest Etain achterlaten bij zijn broer die op zijn laatste benen liep.

Ailill maakte toen gebruik van de afwezigheid van zijn broer en biechtte Etain de reden van zijn ziekte op. Etain was verrast, maar ze wilde dat het goed met hem ging, dus vertelde ze hem de woorden die hij wilde horen.

Ondanks dat hij beter werd, werd Ailill hebzuchtiger en vroeg hij Etain om meer. Hij beweerde dat de genezing compleet zou zijn als ze hem zou ontmoeten boven het huis, op de heuvel. Ailill wilde haar buiten het huis van zijn broer ontmoeten, denkend dat het minder beschamend zou zijn. Hij wilde zijn broer niet in zijn huis te schande maken, vooral omdat hij op dat moment de Hoge Koning was.

Midir in vermomming (II)

Etain stemde in met Ailill's verzoek en ze ontmoette hem zogenaamd drie keer. Midir kwam echter achter Ailill's plannen, dus elke keer liet hij hem inslapen en ging in plaats daarvan naar haar toe. Etain realiseerde zich dat feit nooit, omdat Midir erin slaagde de gedaante van Ailill aan te nemen. De derde keer biechtte hij het haar op, onthulde zijn ware identiteit en vroeg haar met hem weg te gaan. Etain deed dat niet.Midir herkennen of herinneren, maar ze stemde ermee in om met hem mee te gaan als Eochu haar liet gaan.

Deel drie (III)

Nu komt het derde deel van het verhaal. Dit is niet een heel nieuw verhaal op zichzelf; het is een uitbreiding van deel twee. De reden waarom de onderzoekers en redacteuren dit deel hebben opgesplitst is echter onduidelijk.

Het derde deel draait om de tijd dat Ailill volledig herstelde. Het was op hetzelfde moment dat zijn broer, Eochu, terugkeerde van zijn tournee. Midir hoorde van Eochu's terugkeer, dus hij had een plan in gedachten dat hem Etain zou opleveren. Hij ging naar Tara en sprak met Eochu af om fidchell te spelen als uitdaging. Fidchell was eigenlijk een oud Iers bordspel waarbij de verliezer moest betalenomhoog.

In hun uitdaging bleef Eochu winnen en Midir's constante verlies verplichtte hem om de Corlea Trackway te bouwen. Het is een verhoogde weg over het moeras van Móin Lámrige. Midir was het zat om steeds te verliezen, dus bood hij een nieuwe uitdaging aan waar Eochu mee instemde. Hij stelde voor dat wie er ook zou winnen, hij Etain zou omhelzen en kussen. Eochu ging echter niet in op Midir's wens; hij zei hem te vertrekken en terug te komen om te verzamelenzijn winst na één jaar.

Hij wist dat Midir niet zo makkelijk weg zou gaan, dus moest hij zich voorbereiden op zijn terugkeer. Later slaagde Midir erin om het huis binnen te komen, ondanks de bewakers die hem probeerden tegen te houden. Op dat moment stelde Eochu voor dat hij Etain alleen maar kon omhelzen, in een poging Midir te kalmeren. Terwijl Midir haar omhelsde, herinnerde Etain zich plotseling haar vorige leven, en ze stond hem toe om het paar in zwanen te veranderen.Zwanen waren een terugkerend thema van liefde en trouw in de Ierse mythologie.

Een missie om Etain te vinden (III)

Eochu beval zijn mannen om in elke feeënheuvel in Ierland te zoeken naar de verblijfplaats van zijn vrouw. Eochu zou zich niet rustig houden totdat zijn vrouw bij hem terug was. Na enige tijd vonden Eochu's mannen Midir die het opgaf en beloofde om Etain terug te geven aan haar man. Zijn belofte ging echter gepaard met enkele voorwaarden; het was een mentale uitdaging voor Eochu.

Midir bracht ongeveer vijftig vrouwen mee die er hetzelfde uitzagen en op Etain leken, en vroeg Eochu zijn echte vrouw te kiezen. Na enige verwarring ging Eochu voor degene van wie hij dacht dat het zijn vrouw was en nam haar mee naar huis. Hun liefdesleven wakkerde weer aan en de vrouw werd zwanger van Eochu's dochter. Hij dacht dat hij in vrede zou leven na het terugnemen van zijn vrouw; Midir verscheen echter weer om te onderbrekendie vrede.

Midir's verschijning was alleen om Eochu te informeren dat hij hem voor de gek had gehouden. Hij bekende dat de vrouw die hij had uitgekozen niet de echte Etain was. Schaamte had Eochu vervuld en hij beval om zich te ontdoen van de jonge dochter.

De dochter wegwerken (III)

Ze raakten het babymeisje kwijt en een herder vond haar. Hij voedde haar op bij zijn vrouw tot ze opgroeide en trouwde. Haar man was Eterscél, de opvolger van Eochu. Later raakte ze zwanger en werd ze moeder van de Hoge Koning, Conaire Mór. Het verhaal eindigde met de kleinzoon van Midir, Sigmall Cael, die Eochu doodde.

Meer informatie over Aengus

The Wooing of Etain is een van de meest prominente verhalen waarin Aengus voorkomt. Het is zelfs niet duidelijk of hij tot de goden van de Tuatha Dé Danann behoorde of niet. Hij was hoe dan ook een belangrijk lid van de Tuatha Dé Danann. Aengus kwam alleen voor in het eerste deel van het verhaal, de rest ging over Etain en zijn broer Midir. Desalniettemin was hij de katalysator die de gebeurtenissen in de Tuatha Dé Danann in gang zette.van de legende op zijn plaats.

Er waren meer verhalen waarin Aengus een belangrijkere rol speelde, waaronder het verhaal van De droom van Aengus. Het is een verhaal over pure liefde; dit verhaal is een van de meest romantische legendes in de Keltische mythologie. Aengus was ook een beschermer van Diarmuid en Grainne.

Volgens de Ierse mythologie waren de twee ooit op de vlucht voor Finn McCool en zijn mannen. Onderweg kwamen ze Aengus tegen. Hij gaf hen toen het advies om een specifiek pad te nemen op hun tocht. Aengus was erg gul voor hen; hij bood zijn beschermende mantel aan samen met zijn zwaard.

De droom van Aengus

Blijkbaar ging dit verhaal over Aengus en zijn zoektocht naar zijn geliefde. In deze legende had Aengus een droom over een vrouw op wie hij verliefd was geworden. Hij wilde haar vinden, dus vroeg hij de Dagda, koning van de Tuatha Dé Danann, en Boann om hulp.

De Dagda wilde zijn zoon helpen, maar hij kon het niet alleen. Dus vroeg hij Bodb Dearg om hulp; hij vroeg hem om de vrouw te zoeken. Bodb deed een jaar lang onderzoek totdat hij beweerde dat hij het meisje had gevonden. Ze woonde bij het Drakenbekkenmeer; maar ze was niet de enige die daar woonde. Haar naam was Caer en ze was een zwaan. Samen metElk paar was vastgebonden met gouden kettingen.

Ethel zou nooit loslaten

Aengus ging naar het meer en hij herkende al snel zijn eigen droomgeliefde. Hij herkende haar omdat ze de langste was van alle andere zwanen. Ze was ook de dochter van Ethel; hij wilde haar om dubieuze redenen voor altijd bij zich houden. Daarom veranderde hij haar in een zwaan en weigerde haar ooit te laten gaan.

Aengus was gefrustreerd door de beslissing van haar vader, dus besloot hij dat hij haar weg kon dragen. Helaas was Aengus' kracht geen goede match voor het gewicht van een zwaan, dus hij bleef huilen omdat hij zo zwak was. Bodb wilde helpen, maar hij wist dat hij bondgenoten nodig had, dus ging hij naar Meadbh en Ailill. Zij gingen naar Ethel en vroegen hem om zijn dochter te laten gaan, maar Ethel stond erop om haar te houden.

De Dagda en Ailill besloten hun krachten tegen Ethel te gebruiken tot hij haar liet gaan. Ze hielden hem gevangen en vroegen opnieuw om Caer. Op dat moment in het verhaal bekende Ethel waarom hij zijn dochter in het lichaam van een zwaan hield. Hij beweerde dat hij wist dat zij sterker was dan hij.

Later ging Aengus opnieuw naar het meer en bekende zijn liefde voor Caer. Op dat moment veranderde hij ook in de vorm van een zwaan om bij haar te kunnen wonen. De twee geliefden vlogen samen naar een paleis aan de Boyne. Het verhaal vertelt dat er tijdens hun vlucht muziek klonk die mensen drie dagen achter elkaar in slaap bracht.

Nuada van de Zilveren Arm

Voordat de Tuatha Dé Danann in Ierland aankwamen, was Nuada hun koning. Hij bleef de koning van de Tuatha Dé Danann voor ongeveer zeven jaar. Na die jaren trokken ze Ierland binnen en bevochten de Fibolg. Deze laatste waren de inwoners van Ierland tegen de tijd dat de Tuatha de Danann aankwamen.

Voordat ze tegen de Firbolg gingen vechten, vroeg Nuada of ze een deel van het eiland mochten innemen voor de Tuatha Dé Danann. De koning van de Firbolg weigerde echter en ze bereidden zich beiden voor op de komende oorlog. Zoals we eerder vermeldden, was dat de Slag bij Mag Tuired waar de Tuatha Dé Danann wonnen. Helaas verloor Nuada zijn arm in deze slag en vijftig soldaten droegen hem uit het veld door Dagda'sOndanks het verlies van Nuada's arm, kregen de Tuatha Dé Danann Ierland als land voor zichzelf.

Het land delen met de Firbolg

De dingen gingen in het voordeel van de Tuatha Dé Danann; maar er kwam een verandering in het lot. Sreng, de leider van de Firbolg, wilde Nuada uitdagen in een man-tot-man gevecht. Hoewel Nuada had kunnen weigeren en verder gaan met zijn leven, accepteerde hij de uitdaging. Hij zei dat hij met Sreng zou vechten onder één voorwaarde; als Sreng één van zijn armen zou vastbinden, maar hij weigerde dit te doen.

Dat bespaarde Nuada een hoop ellende, want de Tuatha Dé Danann hadden al gewonnen. Sreng moest na de nederlaag zijn mensen meenemen en het land verlaten. Ze moesten het land voorgoed verlaten. De Tuatha Dé Danann waren echter genereus genoeg dat ze een kwart van het land overlieten voor de Firbolg. Dat deel van Ierland was Connacht, de westelijke provincie; het deel dat werd aangeboden was kleiner dan het deel dat werd verdeeld vóór deMaar het was nog steeds een win-win situatie voor de Firbolgs die verwachtten verbannen te worden.

Bres, de nieuwe koning van de Tuatha de Danann

Zoals we al zeiden, moest de koning in perfecte vorm zijn. Toen Nuada zijn arm verloor, moest hij het gezag overdragen aan een meer geschikte koning. Bres was de nieuwe leider, hoewel het de moeite waard is om te vermelden dat hij half-Fomoriaans was. De nieuwe koning had zeer onderdrukkende regels die in het voordeel van zijn andere helft werkten. Hij liet de Fomorianen toe in Ierland, ook al waren ze vijanden van het land.

Erger nog, hij maakte de Tuatha Dé Danann tot slaven van de Fomorianen. Het koningschap van Bres was onrechtvaardig en het was slechts een kwestie van tijd totdat hij zou worden uitgedaagd voor de troon. Zodra Nuada een vervanger had voor zijn verloren arm, nam hij het koningschap terug. Bres regeerde slechts zeven jaar terwijl Nuada eerst zeven jaar regeerde en daarna nog twintig jaar.

Bres was niet tevreden met deze wending in de gebeurtenissen. Hij wilde zijn koningschap terug, dus vroeg hij Balor om hulp. Balor was de koning van de Fomorianen. Zij probeerden het met geweld terug te veroveren en begonnen voortdurend oorlogen tegen de Tuatha Dé Danann.

Het is interessant om te bedenken hoe de wetten van de Tuatha de Dananns toestonden dat een goede koning werd onttroond en vervangen door iemand die alleen maar pijn en lijden bracht, alleen maar omdat ze geloofden dat een heerser geen handicaps mocht hebben. Het was een belangrijke les voor de stam dat de belangrijkste kwaliteiten voor een leider intrinsieke interne waarden zijn, niet hun fysieke capaciteiten.

Meer informatie over Nuada

Eerder hebben we de vier schatten van de Tuatha de Danann genoemd. Een daarvan was het grote zwaard van Nuada. Dian Cecht was zijn broer; hij was ook een van de goden van Ierland. Bovendien was hij lid van de Tuatha de Danann. Dian was degene die het zilveren wapen voor zijn broer Nuada vervaardigde als vervanging. Hij deed dit met de hulp van de ridder Creidhne.

Helaas stierf Nuada in de tweede slag tussen de Tuatha de Danann en de Fomorianen. Het was de Tweede Slag van Mag Tuired. Balor, de leider van de Fomorianen, was degene die hem doodde. Lugh was echter degene die de dood van Nuada wreekte door Balor te doden. Nadat Nuada er niet meer was, werd Lugh de volgende koning van de Tuatha de Danann.

Godin Morrigan Verhaal

Danu was niet de enige godin van de Tuatha de Danann. Blijkbaar waren er meer dan een paar. Morrigan was er een van. Ze was populair omdat ze een shapeshifter was en de godin van oorlog, dood en het lot in de Keltische mythologie.

Morrigan was ook in staat om alle vormen van water te beheersen, waaronder meren, rivieren, oceanen en zoet water. In de Keltische mythologie wordt meestal naar haar verwezen met een groot aantal namen, waaronder De Koningin der Demonen, De Grote Koningin en De Spookkoningin.

De oorsprong van Godin Morrigan

De oorsprong van Godin Morrigan is dubbelzinnig, maar sommige bronnen beweren dat het een verband heeft met de drievoudige godinnen. Dit laatste is een opkomende Cultus van Moeders die erg populair is in de Ierse legendes.

Andere legendes lijken haar echter af te beelden als een alleenstaande figuur in plaats van als een deel van de drievoudige Keltische godinnen. Verschillende bronnen hebben verschillende beweringen. Sommigen zeggen dat ze trouwde met de Dagda en dat ze beiden een kind kregen met de naam Adair. Daarentegen zeggen sommigen dat ze niet zijn vrouw was, maar dat ze elkaar ooit ontmoetten bij een rivier en dat dat het was.

De Keltische mythologie lijkt heel weinig te weten over het leven van Godin Morrigan. Wat duidelijk is uit alle legendes is dat ze deel uitmaakte van de Tuatha de Danann. Ze had ook heel wat broers en zussen, waaronder Macha, Eriu, Banba, Badb en Fohla. Haar moeder was Ernmas, een andere godin van de Tuatha de Danann.

De verschijning van de Morrigan in de Keltische volksverhalen

De Ierse mythologie kent nooit één voorstelling van goden of personages en de Morrigan is daarop geen uitzondering. Ze werd in verschillende gedaanten weergegeven. Dat kwam echter vooral omdat ze een gedaanteverwisselaar was; ze kon zichzelf vormen in welk wezen ze maar wilde zijn. De meeste legenden beweren dat de Morrigan een erg mooie vrouw was, maar ook een angstaanjagende.

Als ze in menselijke gedaante is, is ze een jonge, mooie vrouw wiens haar vlekkeloos stroomt. Ze heeft lang, donker haar en draagt meestal zwart. Haar kleding laat haar lichaam echter meestal zien. In sommige verhalen draagt ze een mantel om haar gezicht voor herkenning te verbergen. Deze beschrijvingen zijn van toepassing als ze in menselijke gedaante is, wat een zeer zeldzaam geval is. Soms is zeDe Morrigan verschijnt meestal in de vorm van een wolf of een kraai.

De Morrigan als een Banshee

Soms verschijnt de Morrigan in de vorm van een mens, maar niet als die mooie jongedame. In sommige gevallen verschijnt ze als een angstaanjagende vrouw die eigenlijk een wasvrouw is. In de mythologie wordt ze soms de wasvrouw bij de Ford genoemd. Morrigan had altijd al een band met oorlogen en soldaten.

Als ze een wasvrouw is, lijkt het alsof ze de kleren wast van de soldaten die binnenkort sterven. Soms wast ze ook harnassen en de kleren die ze vasthoudt zijn meestal met bloed bevlekt als symbool van de dood. Deze beschrijving leidt ertoe dat mensen haar verwarren met de Banshee. De laatste is een enge vrouw die alleen verschijnt bij scènes waar de dood op het punt staat plaats te vinden, dus het is vrij eenvoudig omzie de correlatie tussen de twee.

De schaduwrol van godin Morrigan

De Morrigan verscheen vaak als een kraai die over het slagveld vloog

Gebaseerd op de verschillende gedaantes die de Morrigan heeft, is het makkelijk te raden dat ze verschillende rollen had. De Morrigan maakte deel uit van de Tuatha de Danan, dus had ze magische krachten. Haar rol draaide voornamelijk om het gebruik van magie.

Morrigan heeft altijd haar rol gespeeld in oorlogen en het gedrag van de soldaten. Sommige bronnen beweren zelfs dat zij de reden was dat de Tuatha de Danann de Firbolg versloegen. Ze beweren ook dat ze de Tuatha de Danann hielp in hun strijd tegen de Fomorians. Haar controle over oorlogen en overwinningen bracht de onderzoekers ertoe te geloven dat zij daadwerkelijk verantwoordelijk was voor leven en dood.

Volgens de legenden was de Morrigan betrokken bij gevechten door boven het veld te zweven. Ze was er nooit fysiek bij betrokken. Op die momenten nam ze de vorm van een kraai aan en manipuleerde ze de uitkomst van de gevechten. Om tijdens de gevechten te helpen, riep ze soldaten op die de partij waar ze bij was zouden helpen. Na afloop van de gevechten verlieten deze soldaten het slagveld en deMorrigan eiste later haar trofeeën op, dat wil zeggen de zielen van de soldaten die in de strijd waren gestorven.

Het symbool van de strijd

De Godin Morrigan is vaak het symbool van strijd, dood en leven. In sommige gevallen wordt ze in de legenden afgebeeld als een symbool van het paard, maar dat is zeer zeldzaam. De moderne Paganen geloofden in een andere kijk op de rol van de Morrigan. Zij zien haar rol op de een of andere manier anders dan de oude Ieren.

De Paganen geloven dat ze een beschermer en genezer was, terwijl de Ieren geloofden dat ze angstaanjagend was. Mensen die haar volgen eren haar nog steeds met voorwerpen als bloedschalen en kraaienveren. Sommige mensen houden zelfs rode kleding als symbool voor haar wasvrouwschap.

De Morrigan en de legende van Cu Chulainn

Morrigan verscheen in heel wat verhalen en legendes uit de Ierse mythologie. In sommige verscheen ze alleen als een kraai die gevechten bestuurde. En in andere verhalen verscheen ze in haar menselijke vorm.

Een van de meest prominente verhalen over de Morrigan was de Mythe van Cu Chulainn. In dit verhaal werd ze verliefd op een machtige krijger met de naam Cu Chulainn. De Morrigan probeerde hem meerdere keren te verleiden, maar hij wees haar altijd af. Ze accepteerde nooit dat hij haar afwees, dus besloot ze haar gebroken hart te wreken.

Haar wraak begint

Godin Morrigan gebruikte haar vermogen om van gedaante te veranderen om Cu Chulainn af te leiden en zijn plannen te verpesten. Bij hem in de buurt blijven was haar beste manier om meer innerlijke kracht te krijgen. De eerste keer dat ze na de afwijzing aan hem verscheen, was ze een stier. Ze probeerde hem van zijn pad af te brengen, dus vertelde ze hem dat hij weg moest rennen. Cu Chulainn luisterde niet naar haar en hij bleef zijn weg vervolgen.

De tweede keer verscheen ze als een aal en probeerde hem te laten struikelen. Zijn struikelen zou haar helpen om haar magie op hem te gebruiken en meer kracht te krijgen. Ze faalde opnieuw. De derde keer veranderde ze haar uiterlijk in een wolf, in een poging om hem bang te maken en van zijn pad af te sturen.

Uiteindelijk stopte ze met het veranderen in dieren of vreemde wezens en besloot ze de menselijke vorm aan te nemen, nadat ze veel verwondingen had opgelopen in haar vorige dierlijke staten. Dit was haar laatste poging. Ze verscheen aan Cu Chulainn als een oude vrouw wiens werk het was de koeien te melken. Cu Chulainn, vermoeid na Morrigans trucjes, was niet in staat haar te herkennen. Ze bood hem te drinken aan van de melk van de koe en hijHij was dankbaar voor de drank en zegende de oude vrouw, waardoor Morrigan weer helemaal gezond werd, waardoor ze nog sterker werd.

Het einde van Cu Chulainn

Morrigan deed er alles aan om Cu Chulainn zijn plannen niet te laten uitvoeren. Al haar pogingen waren mislukt en dat wakkerde de woede in haar aan. Ze besloot dat Cu Chulainn moest sterven.

Op een mooie dag zwierf Cu Chulainn rond op zijn paard. Hij zag Morrigan bij een rivier zitten en zijn harnas wassen. Ze verscheen in de uitbeelding van de Banshee in die scène van het verhaal. Toen Cu Chulainn zijn harnas zag, wist hij dat hij zou sterven. Het was de prijs die hij moest betalen voor het verwerpen van haar liefde.

Op de dag van de strijd vocht Cu Chulainn krachtig totdat een ernstige wond zijn vermogen om te vechten belemmerde. Hij realiseerde zich dat hij onvermijdelijk zou sterven, dus bracht hij een grote steen en bond zijn lichaam eraan vast. Zo zou zijn lichaam rechtop blijven als hij dood was. Hij was al weg toen een kraai op zijn schouder zat om de andere soldaten te informeren dat hij dood was; die tot dan toegebruikt om te geloven dat de grote Cu Chulainn gevallen was.

Godin Brigit

Brigit is een van de godinnen die afstammen van de Tuatha de Danann. Haar naam is altijd een grote verwarring geweest voor de onderzoekers van de moderne wereld en dat gold ook voor haar identiteit. Sommige legendes verwijzen naar haar als een van de drievoudige godinnen omdat ze meerdere krachten bezat. Andere bronnen beweren echter dat ze uit twee personen bestond, verweven in één, wat resulteerde in de machtige godin die ze was. Haar verhaal heeftheeft altijd veel vragen opgeroepen en doet dat nog steeds.

De Keltische mythologie verwijst meestal naar de katholieke heilige Brigid van Kildare; geleerden geloven dat beide dezelfde persoon zijn. De waarheid is niet duidelijk, want de godin Brigid zou in het voorchristelijke Ierland hebben bestaan. Hoewel haar verhaal mysterieus blijft, stellen sommige conclusies dat ze van een godin in een heilige veranderde. Deze verklaring beweert dat de twee personen eigenlijk één zijn.

De reden voor die overgang was een methode die Brigit gebruikte om in de christelijke wereld te leven. Het is bekend dat toen Saint Patrick met het christendom in Ierland arriveerde, het aanbidden van andere goden in Europa ontoereikend was en de goden van de Tuatha de Danann zich ondergronds terugtrokken en hun macht en relevantie verloren.

Klik hier voor meer informatie over de nationale feestdag Saint Patrick's Day

Het verhaal van de vuurgodin

Brigit was een Keltische godin die bestond in de heidense tijd van Ierland. Ze was de dochter van de Dagda, de vadergod, en Boann, de godin van de rivieren. Ze waren allemaal lid van de Tuatha de Danann. Brigit was de godin van het vuur; haar naam betekent de Glorieuze.

In de oude Ierse tijd had ze echter nog een andere naam, Breo-Saighead, wat de Vurige Kracht betekent. De betekenis van haar naam is echter overduidelijk.

Volgens legenden vuurde haar hoofd vlammen uit toen ze werd geboren om haar controle over de zon te bewijzen. Sommigen beweren dat ze een grote eenheid met het universum deelde, want ze had de verbazingwekkende kracht van de zon. Als godin van de zon of het vuur bevat de moderne afbeelding van haar meestal vuurstralen. Die stralen komen meestal uit haar haar, alsof ze vurig, brandend haar had.

Aanbidding van de Godin Brigit

Brigit was een van de prominente godinnen van de Tuatha de Danann; ze had zeker haar eigen aanbidders. Sommigen noemden haar de Drievoudige Godin, omdat ze geloofde dat ze drie verschillende krachten had. Brigit was ook de beschermvrouwe van genezing, muziek, vruchtbaarheid en landbouw. Ze stamde af van de Tuatha de Danan die magie altijd met wijsheid en vaardigheid hadden gebruikt.

Blijkbaar waren de oude Kelten niet de enige aanbidders van die godin; sommige eilanden van Schotland aanbaden haar ook. Ze bleven allemaal trouw aan hun godinnen door de jaren heen. Maar de dingen namen een kleine omweg tijdens de komst van het christendom in Ierland.

Brigit moest in religieus opzicht evolueren. Dat deed ze omdat ze onder enorme druk stond. Brigit moest haar volgelingen behouden; ze wilde een aanbeden godin blijven. Anders zouden de aanbidders van haar haar voorgoed uit hun leven verbannen. Dat was de evolutie van de heilige katholieke Brigid.

In de Keltische mythologie werden veel namen gebruikt om naar Brigit te verwijzen, waaronder de Godin van de Bron en Moeder Aarde. De namen hadden zeker een betekenis. Brigit is het symbool van de zon en het vuur, maar ze had ook banden met het element water. Haar banden met het water komen voort uit het feit dat ze de Godin van de Bron was. Die bron ontspringt uit de schoot van de aarde, volgens de IerseOm die reden werd ze in de mythologie een andere Moedergodin genoemd.

De evolutie van Sint Brigid

Opnieuw stond Brigit onder enorme druk toen het christendom populair werd in de Keltische gemeenschap. Zelfs de veranderde religieuze en spirituele plaatsen werden gekerstend. Mensen zouden haar zijn gaan aanvallen, want het christendom verbood het aanbidden van goden buiten de religie.

Omdat Brigit deel uitmaakte van het leven van de Kelten, evolueerde ze van de Godin van Zon en Vuur naar Sint Brigid. Dit laatste was slechts een nieuwe versie van de godin, maar wel een die meer geschikt was voor de gemeenschap. Haar transformatie resulteerde in het ontstaan van een heel nieuw verhaal over Sint Brigid.

Terwijl veel heidense goden werden vergeten en zelfs gedemoniseerd door de komst van het christendom, was Brigid zo populair dat de kerk haar niet ronduit uit de samenleving kon verwijderen. In plaats daarvan veranderden ze haar in een geschikte christelijke heilige, waarbij ze de meeste van haar bovennatuurlijke elementen negeerden, maar haar genereuze en genezende persoonlijkheid behielden.maakte haar zo geliefd.

Brigid van Kildare

Het tijdperk van St. Brigid begon rond 450 na Christus. Legendes verwijzen naar haar als St. Brigid van Kildare. Ze werd herboren in een heidense familie. Toen Saint Patrick in Ierland aankwam, bekeerde hij de meeste Ieren tot het christendom. Brigid's familie behoorde tot degenen die zich tot het christendom bekeerden. Als jong meisje was Brigid erg vrijgevig en meelevend. Dat werd weerspiegeld in haar gedrag ten opzichte van degenen diein nood; ze hielp altijd de armen.

De vrijgevigheid van Brigid had zijn eigen vader, de hoofdman van Leinster, woedend gemaakt. Zijn naam was Dubhthach; hij overwoog zijn dochter te verkopen nadat ze enkele van zijn dierbare bezittingen had weggegeven. Aan de andere kant besefte de koning de heiligheid van Brigid. Dat kwam door haar vrijgevigheid en voortdurende hulp aan de armen. Daarom besloot de koning Brigid een stuk land te schenken om te doen wat zij wilde.wat ze er maar mee wil.

Brigid maakte gebruik van het land door een kerk te bouwen onder een eikenboom. De boom was prominent aanwezig in de Keltische legenden en de plaats is wat mensen nu Kildare noemen. Kildare wordt eigenlijk uitgesproken als Kill-dara en het betekent de kerk bij de eikenboom. De heiligheid van Brigid werd belangrijk en meisjes leerden erover, dus zeven meisjes volgden haar. Ze begonnen allemaal een religieuze gemeenschapdaar.

Dit is slechts één versie van het verhaal. een andere versie is fantasierijker: in plaats van het land te ontvangen, krijgt Brigid zoveel land aangeboden als haar kleine mantel kan bedekken, als een middel van de heidense koning om haar te vernederen. Brigid blijft vertrouwen in haar geloof en bidt tot God voor een wonder.

Het hele koninkrijk keek toe hoe Brigid en haar zeven zussen de mantel uit elke hoek trokken en gebiologeerd zagen hoe hij in alle richtingen groeide en de hele weide bedekte. De koning en zijn volk waren zo geschokt dat ze zich tot het christendom bekeerden en Brigid hielpen met de bouw van de kerk.

Maria van de Galliërs

De legende van St. Brigid van Kildare verklaarde de kracht van Brigid. Ze had veel magische krachten die ze gebruikte om wonden te genezen en wonderen te verrichten. Ze leerde haar magie zeker van haar volk; de Tuatha de Danann. Dit was de reden achter de verspreiding van haar populariteit over het hele land. Mensen verwezen naar haar als de godin-heilige en mensen begonnen haar te associëren met de Maagd Maria. voordat mensen naar haar verwezen als de Pleegmoeder van Jezus en soms als Maria van de Gaels.

Op 1 februari is de Keltische feestdag Imbolc. Op die dag vieren mensen het fenomeen van Godin Brigit en vereren haar. Op diezelfde dag vindt ook het jaarlijkse feest van Sint-Brigid plaats. Ieren vieren deze dag in moderne tijden; ze maken kruizen van Sint-Brigid van biezen van de heuvel. Ze worden boven de ingang van het huis geplaatst, in de hoop dat St.Brigid zal het huis zegenen met gezondheid en geluk.

Kruis van St Brigids

Volgens de legende werd het kruis voor het eerst gemaakt op het sterfbed van de heidense vader van Sint-Brigid. Hij was ziek en vroeg zijn volk om Sint-Brigid op te roepen voordat hij er niet meer was.

Toen de heilige Brigid verscheen, begon ze hem op zijn verzoek het verhaal van Christus te vertellen. Ze ging naast zijn bed zitten en begon een kruis te maken van de biezen op de vloer. Die actie was eigenlijk om te illustreren hoe het kruis eruit zag en wat het betekende. Toch werd het een van de meest prominente symbolen in Ierland dat tot op de dag van vandaag voortleeft. Voordat hij stierf, vroeg haar vader Brigid omdoop hem.

Daarna begonnen mensen het kruis zelf op maat te maken. Het werd een onderdeel van de festiviteiten van de Imbolc-vakantie of het feest van Sint-Brigid, waarbij mensen kruizen maakten. Het maken van kruizen van biezen is tot op de dag van vandaag een veel voorkomende traditie in Ierland. Kruizen worden vaak op scholen gemaakt en vervolgens in de kerk gezegend en het hele jaar thuis opgehangen, ter bescherming van het huis.

Lees hier meer over andere symbolen in het oude Ierland, zoals de Keltische levensboom en de drie-eenheidsknoop

Lugh de kampioen van de Tuatha De Danann

We hebben het eerder gehad over Lugh van de Tuatha de Danann. Lugh was een kampioen, lid en godheid van de stam, en een van de meest prominente goden van de Tuatha de Danann in de Ierse mythologie. De voorstelling van Lugh stond meestal in het teken van kracht en jeugdigheid. Hij wist koning te worden nadat hij de dood van Nuada had gewroken door Balor te doden.

Lugh was de volgende koning van de Tuatha de Danann na Nuada. Lugh was een waarheidsgetrouwe koning; hij geloofde in wetten en eden. Hij was de god van de storm, de zon en de lucht. Een van de Vier Schatten van de Tuatha de Danann behoorde hem toe. Het was de speer; mensen verwijzen ernaar als het symbool van Lugh of het speersymbool. In sommige gevallen noemen ze het de speer van Lugh.

De speer was gerelateerd aan de naam van Lugh. Zijn volledige naam was Lugh Lámfada; de letterlijke betekenis van dit woord is Lange Armen of Lange Handen. Waarschijnlijk kwam deze naam voort uit het feit dat Lugh de speer vaardig gebruikte. Hij was, net als de Tuatha de Danann, bedreven in vele kunsten.

Lid worden van de Tuatha de Danann

Lugh Lamfada was half-Fomoriaans en half-Tuatha de Danann. Hij groeide echter op bij de Tuatha de Danann. Toen hij jong was, reisde hij naar Tara en voegde zich bij het hof van koning Nuada. Lugh kwam aan bij de Tara en de portier weigerde hem binnen te laten. Om het hof binnen te komen, moest hij een vaardigheid hebben die de koning ten goede zou komen en het moest iets zijn dat niemand anders in de stam had.zou kunnen doen.

Gelukkig bezat Lugh heel wat talenten die de koning van geweldige diensten konden voorzien. Lugh bood zichzelf aan als historicus, held, harpist, kampioen, zwaardvechter, schrijver en nog veel meer. Ze wezen hem echter altijd af, want de Tuatha de Danann hadden de diensten die Lugh aanbood niet nodig; er was altijd wel iemand in de stam die de rol al vervulde.

De laatste keer dat Lugh naar het hof ging, was hij woedend over de afwijzing. Hij vroeg of ze iemand hadden met al die vaardigheden bij elkaar. Die keer was de portier niet in staat om hem de toegang te weigeren. Na zijn toetreding tot het hof werd Lugh de Chief Ollam van Ierland. Lugh was in staat om de Tuatha de Danann te boeien en hen te fascineren. Hij raakte verwikkeld in een wedstrijd tegen een andere kampioen,Ogma, waar ze vlaggenstenen gooiden. Zo won Lugh de wedstrijd en daarna bespeelde hij zijn harp.

De bloeiende hoop van de Tuatha de Danann

De Tuatha de Danann zagen hoop in Lugh; hij was erg volhardend en vastberaden. Hij sloot zich zelfs aan bij de Tuatha de Dannan tegen de tijd dat de Fomorianen hen onderdrukten toen Bres de tijdelijke koning was. Lugh was verbaasd hoe de Tuatha de Danann die onderdrukking accepteerden en zich niet tegen hen verzetten. Aan de andere kant hield Nuada van zijn volharding en vastberadenheid, hopend dat hij hen vrijheid zou brengen enDus liet hij hem het bevel voeren over het leger van de Tuatha de Danann.

Lugh gaf hoop voor de stam als lid met voorouders van beide stammen, hij belichaamde de aspiratie dat de twee stammen in harmonie konden leven, of tenminste zonder voortdurende oorlog. Dit in tegenstelling tot Bres die zijn Tuatha de Danann erfgoed negeerde ten gunste van de Fomorianen.

Verhalen over de kampioen van de Tuatha de Danann, Lugh

Lugh de kampioen van Tuatha De Danann

Lugh was een prominent personage in de Ierse literatuur. Zijn rol was belangrijk in elk verhaal waarin hij voorkwam. Lugh was een personage met veel vaardigheden en krachten. Hij was de god van het vuur, een onoverwinnelijke krijger en een rechtvaardige koning. Deze voorstellingen hebben ertoe geleid dat zijn verhalen tot de interessantste van alle andere legendes uit de Keltische mythologie behoren. Een van de meest opvallendeHet verhaal waarin hij verscheen is The Cattle Raid of Cooley.

De Ierse naam van het verhaal is Táin bó Cuailnge en mensen verwijzen er soms naar als The Tain. Het is een van de oudste verhalen in de Ierse literatuur; wel een episch verhaal. The Tain is een van de verhalen die in de Ulster-cyclus vallen. Het wordt beschouwd als het langste verhaal van de cyclus. Hieronder volgt de samenvatting van het epische verhaal en de rol van Lugh erin.

De veediefstal van Cooley

Het verhaal van The Cattle Raid of Cooley draait om het geschil dat zowel Connacht als Ulster hadden. Elk van hen wilde de bruine stier van Cooley bezitten. In die tijd was Conor Mac Neasa de heerser van Ulster. Aan de andere kant werd Connacht geregeerd door koningin Maeve en haar man Ailill.

Het conflict vond plaats toen het echtpaar arrogant begon te doen en het had over wie rijker was. Koningin Maeve en Ailill waren allebei even rijk, maar ze vergeleken de waardevolle materialen die elk van hen bezat. Plotseling realiseerde Maeve zich dat Ailill iets had wat zij niet had, namelijk een grote witte stier die ongelooflijk sterk was. Jaloezie en woede waren gegroeid in koningin Maeve, dus besloot ze omeen stier groter dan haar mannen.

De volgende dag vroeg ze haar boodschapper Mac Roth of hij een grote stier in Ierland kende waarvan de kracht gelijk was aan die van Ailill. Tot haar verbazing wist Mac Roth van een bruine stier. Hij vertelde haar dat de bruine stier van Cooley veel sterker was dan de witte stier die Ailill bezat. Koningin Maeve was opgetogen en ze beval Mac Roth om haar te helpen die stier meteen te krijgen.

Geruchten begonnen de oorlog

De bruine stier behoorde toe aan Daire, de koning van Ulster. Dus stuurde Maeve Mac Roth samen met andere boodschappers naar Ulster. Ze vroegen de koning of ze de bruine stier voor een jaar mochten lenen in ruil voor verschillende voordelen. In ruil bood koningin Maeve een groot stuk land aan samen met ongeveer vijftig koeien. Daire nam haar aanbod graag aan en gaf een groot feest voor de boodschappers van de koningin.

Hoewel het feest een reden voor feest moest zijn, zette het de zaken op zijn kop. Tijdens het feest hoorde Daire de boodschapper van de koningin zeggen dat Daire juist had gehandeld. Hij zei dat als Daire had geweigerd Maeve de tol te geven, ze hem met geweld zou hebben afgepakt. Dat incident maakte Daire woedend; hij verpestte het feest door te verklaren dat Maeve de stier niet mocht hebben tenzij ze deoorlog.

Mac Roth en de andere boodschappers moesten terug naar Connacht en de koningin vertellen wat er was gebeurd. Dat deden ze en Maeve was woedend. Ze verzamelde haar leger en besloot naar Ulster te marcheren en de stier met geweld in te nemen.

De strijd tussen Ulster

Koningin Maeve en haar leger marcheerden naar Ulster. De Red Branch Knights, het leger van Ulster, wachtte hen op. Plotseling werd het leger van Ulster getroffen door een magische spreuk en werden ze allemaal ziek.

Maar Cuchulainn was de enige op wie de spreuk geen effect had. Het leger van koningin Maeve bereikte eindelijk hun bestemming, maar het andere leger was te ziek om tegen hen te vechten. Cuchulainn was de enige krijger die tegen de vijanden kon vechten. Tot ieders verbazing vocht Cuchulainn alleen en doodde hij het grootste deel van het leger van koningin Maeve in zijn eentje.

De beste krijger van Maeve's leger was Ferdia. Hij weigerde deel te nemen aan deze strijd omdat Cuchulainn altijd zijn jeugdvriend was geweest. Maeve wilde echter dat hij tegen Cuchulainn zou vechten, want hij was even sterk. Ze vertelde Ferdia dat Cuchulainn beweerde dat hij niet mee wilde vechten omdat hij bang was.

Ferdia was woedend en besloot met zijn beste vriend te vechten. Ze bleven beiden drie dagen achter elkaar vechten zonder dat iemand de overhand kreeg. Bovendien zorgden ze nog steeds voor elkaar door kruiden en drankjes heen en weer te sturen. Aan het eind verraadde Ferdia Cuchulainn en sloeg hem terwijl hij het niet doorhad. Aan de andere kant sloeg Cuchulainn zijn speer in Ferdia's arm, waardoor hij doodging. Ondankswinnend, huilde Cuchulainn om zijn verloren vriend.

De kleine maar belangrijke rol van Lugh

Lugh, de kampioen van de Tuatha de Danann, is eigenlijk de vader van Cuchulainn. Hij verscheen tijdens de lange reeks gevechten die Cuchulainn moest doorstaan. Lugh genas alle wonden van zijn zoon gedurende drie opeenvolgende dagen. In een andere versie van het verhaal werd gezegd dat Cuchulainn stervende was als gevolg van zijn ernstige wond. Lugh verscheen toen het lichaam van Cuchulainn werd overgeplaatst.terug naar Ulster en deed hem herleven.

Het gevecht van de twee stieren

Hoewel het Ulster leger won, slaagde het leger van de koningin erin de bruine stier mee te nemen voordat ze terugging naar Connacht. Maeve's bruine stier streed met Ailill's witte stier en het gevecht resulteerde in de dood van Ailill's stier. Verrassend genoeg stopte het hart van de bruine stier plotseling daarna en viel hij dood neer. Het verhaal begon met Ailill en Maeve die ruzie maakten over hun rijkdom en eindigde met geen van beidenVele zielen gingen echter verloren door de arrogantie van deze twee en resulteerde in een oorlog tussen leiders die voorheen vriendschappelijk waren.

De godin van de rivier de Boyne: Boann

De rivier de Boyne is een belangrijke rivier in Ierland en ligt in de provincie Leinster. Volgens de Ierse mythologie was Boann de Ierse godin van die rivier, de Boyne. Ze was lid van de Tuatha de Danann. Haar vader was Delbaeth, een ander lid van de Tuatha de Danann, en haar zus was Befind. In het Oud-Iers werd haar naam geschreven als Boand en later veranderde die in Boaan.

De moderne versie van haar naam is echter Bionn. De interpretatie van haar naam is de Witte Koe; de symboliek achter deze naam blijft mysterieus. We hebben al eerder een korte beschrijving van Boann gegeven. Ze was de vrouw van Elcmar; ze had echter een affaire met de Dagda. Hun affaire resulteerde in het verwekken van hun zoon, Aengus, de god van de liefde en jeugd van de Tuatha de Danann.

Om de een of andere reden geloven hedendaagse critici en analisten dat er een verband is tussen godin Boann en godin Brigid. Ze speculeren dat aangezien Brigid belangrijker was, Boann een minder belangrijk symbolisme zou kunnen zijn in plaats van een heel andere godin. Aan de andere kant suggereert het moderne heidendom dat Boann de dochter van de godin Brigid zou kunnen zijn. Hun speculatie werd niet ondersteund door Keltischebronnen, dus het kan gewoon een willekeurige gok zijn geweest.

De schepping van de rivier

Op een gegeven moment bestond de rivier de Boyne niet meer of was hij onbekend bij de mensen. Toen de rivier eenmaal een prominente plaats innam in Ierland, ontstonden er verhalen over het ontstaan ervan. Het ontstaan van de rivier is altijd in verband gebracht met de godin Boann. Het is dus gemakkelijk om te speculeren over de reden waarom zij de godin van deze rivier is. Het verhaal over hoe Boann de rivier heeft geschapen heeft altijd twee versies gekend.

Het verhaal van Dindsenchas illustreerde een van de versies. Deze versie vertelt het verhaal van de magische Bron van Segais, sommige mensen noemen het de Bron van Connla. Rondom de bron lagen een heleboel hazelnoten verspreid. De man van Boann in dat verhaal was Nechtan en hij verbood haar om in de buurt van die bron te komen. Die hazelnoten vielen ook in de bron en de zalm at ze op.

Boann negeerde de bevelen van haar man om uit de buurt van de put te blijven en bleef rond de put lopen. Haar ronddraaiende bewegingen stimuleerden het water van de put om hevig omhoog te stromen. Toen het water omhoog stroomde, stormde het naar beneden en vormde een zee. Zo ontstond de rivier de Boyne. Tijdens dat proces verloor godin Boann een arm, oog en been door de stromende vloed. Uiteindelijk verloor ze haar leven alsgoed.

De tweede versie van de schepping van de rivier de Boyne

Nou, het verschil tussen de twee versies is heel klein. Het verschil zit hem in het feit dat Godin Boann niet op tragische wijze was gestorven. Verschillende bronnen beweren dat Boann naar de Bron van Segais ging. Deze bron was de bron van wijsheid en kennis. Net als de andere versie van het verhaal bleef Boann rond de bron lopen. Haar draaiing tegen de klok in zorgde ervoor dat het water uit de bron spoelde.met geweld en gooide haar in zee.

Toen Boann in zee stortte, veranderde ze in een zalm; net als de zalmen die in de put woonden. Door een zalm te worden, werd ze de godin van de nieuwe rivier en de zalm van wijsheid. Keltische mensen noemden haar moeder van de rivier. Ze was niet alleen moeder van de rivier de Boyne, maar ook van de belangrijkste rivieren over de hele wereld.

Het is interessant dat zalm in beide versies wordt genoemd, want de zalm der kennis is een zeer bekend verhaal in de Ierse mythologie, dat we beschreven toen we de Feniaanse cyclus introduceerden.

De rol van Boann in de Ierse mythologie

Boann was de godin van de rivier de Boyne en ze had heel wat rollen in de Keltische verhalen. Ze was ooit de beschermster van de sterfelijke Fráech. Ze was ook zijn tante van moederskant en dit vond plaats in het verhaal van Táin Bó Fraích.

Volgens vele verhalen in de mythologie had Boann vele echtgenoten. Niemand weet zeker wie de echte was, want het waren verschillende personen, variërend van verhaal tot verhaal. In het ene verhaal was Boanns echtgenoot de sterfelijke Elemar en in andere was hij Nechtan, de god van het water.

Analisten speculeren dat Nechtan misschien de Dagda was, de leider van de Tuatha de Danann. Ze geloven dat beide personages eigenlijk dezelfde persoon waren. Er is echter een verhaal dat hun speculatie tegenspreekt.

Er was een Keltisch verhaal dat beweerde dat Boann een affaire had met de Dagda terwijl haar man weg was. In dit verhaal was Elcmar haar man. Ze raakte zwanger en de Dagda moest de tijd stilzetten om haar zwangerschap te verbergen. Het was het verhaal waarin Aengus, de god van de liefde en de jeugd, werd geboren.

Boann en de geboorte van muziek

De Dagda, leider van de Tuatha de Danann, had ooit een harpist, Uaithne. In een verhaal was hij de echtgenoot van Boann. Hij speelde altijd muziek voor haar die zelfs bronnen toeschrijven aan de geboorte van de vlekken van de muziek aan haar. Die drie vlekken zijn slaap, vreugde en huilen. Boann en Uaithne hadden samen drie kinderen. Bij de geboorte van elk kind introduceerde Boann een vlek van de muziek.

Toen ze hun eerste zoon kregen, speelde Uthaine de helende muziek terwijl Boann huilde. Dat was vermoedelijk de eerste introductie van klaagmuziek in de wereld. De muziek van vreugde kwam tot leven bij de geboorte van het tweede kind, want Boann huilde van vreugde. Ze had pijn maar was toch blij met de komst van haar tweede baby. Boanns derde bevalling leek zo gemakkelijk te gaan dat ze eigenlijksliepen terwijl Uthaine muziek speelde. Zo ontstond de slaapmuziek.

Dagda gebruikte deze 3 soorten muziek om te ontsnappen aan de Fomorianen, zoals we al eerder zeiden, wat een mooie verwijzing is naar de relatie tussen het tweetal.

Meer over Boanns bijdrage aan de Keltische mythologie

Boann woonde in Brug na Bóinne. Die plaats was een populaire bestemming voor spirituele reizigers. Het stond vol met kamers waar gasten verbleven; interessant genoeg waren sommige kamers alleen bedoeld voor het Feeënvolk.

Op deze plek stonden drie fruitbomen; ze stonden op een magische plek waar ze het hele jaar door vruchten leverden. Bronnen beweren dat deze bomen hazelnoten produceerden, hoewel andere bronnen geloven dat het appelbomen waren. De theorie van de hazelnoten is echter logischer omdat Boann het verhaal had over de hazelnoten die in de put vielen.

Bij die bomen voerden bezoekers hun spirituele rituelen uit en kwamen ze in contact met hun innerlijke ziel. Hier komt de rol van Boann om de hoek kijken; zij helpt die bezoekers om in contact te komen met hun spirituele kant. Om die reden noemen mensen haar niet alleen de godin van de rivier, maar ook de godin van de inspiratie.

De mythologie beweert dat Boann in staat was om je geest leeg te maken en alle negativiteit uit te bannen met haar krachten. Ze was ook de godin van de poëzie en het schrijven, evenals van de muziek, hoewel deze eigenschappen werden gedeeld met veel andere goden van de stam; zo veel zelfs dat het waarschijnlijk als een gegeven werd gezien dat iemand deze vaardigheden van nature zou bezitten.

Lir van de heuvel van het witte veld

In Ierland is er een heuvel die men de heuvel van het witte veld noemt. Het Ierse equivalent van de naam van de plek is Sídh Fionnachaidh. Dit veld heeft grote connecties met een zee; de beschrijving van de zee lijkt op die van Lir. Lir was een god die afstamde van de Tuatha de Danann. Hij was de vader van de zeegod, Manannán Mac Lir, die ook een van de Tuatha de Danann was.

Volgens de Ierse mythologie was Lir een zorgzaam en attent persoon. Hij was een felle krijger en een van de goden van de Tuatha de Danann. In een van de Keltische verhalen wilden de Tuatha de Danann een nieuwe koning voor zichzelf kiezen. Lir vond zichzelf de beste kandidaat, maar hij was niet degene die het koningschap kreeg. In plaats daarvan werd Bodb Dearg de koning van de Tuatha de Danann.

Toen Lir hoorde van dat resultaat, werd hij woedend en vertrok zonder iets te zeggen. Hij was erg verdrietig omdat hij niet de Koning van de Tuatha de Danann kon worden. Bodb Dearg, soms Bov de Rode genoemd, wilde Lir compenseren. Dus bood hij Eve, zijn dochter, aan om met Lir te trouwen; zij was zijn oudste dochter.

De legenden van Ierland beweren dat Eve niet de echte dochter van Bodb was. Er staat dat hij haar pleegvader was, terwijl de echte vader eigenlijk Ailill van Aran was. Lir trouwde met Eve en ze leefden gelukkig samen. Uit hun huwelijk komt het verhaal van de Kinderen van Lir.

Het verhaal van de kinderen van Lir

De Kinderen van Lir is een van de populairste legendes in de Ierse mythologie. Het draait om de schoonheid van de zwanen en hun symboliek. In feite hebben meer dan een paar verhalen zwanen in hun plot opgenomen. Ze zijn altijd symbolen van liefde en trouw geweest.

De kinderen van Lir

Het verhaal van De kinderen van Lir gaat over liefde, trouw en geduld. Het verhaal is erg droevig en toch hartverscheurend. In het kort vertelt het verhaal over het leven van vier kinderen die gedwongen werden om de rest van hun leven als zwaan door te brengen. Hieronder staan de details over hoe dit zo is gekomen:

De onverwachte dood van Eva

Het verhaal begint met Lir die toestemde om te trouwen met Eve, de dochter van de koning van de Tuatha de Danann. Ze trouwden en leefden gelukkig. Ze kregen vier kinderen: een dochter, een zoon en een tweeling. Het meisje was Fionnuala, de zoon was Aed en de tweeling was Fiacra en Conn.

Helaas stierf Eva terwijl ze aan het bevallen was van de jongste tweeling. Lir was er kapot van en van streek. Hij hield zoveel van haar dat Lir en zijn kinderen zich na de dood van Eva ellendig voelden en hun huis niet langer een vrolijke plek was.

Bodb realiseerde zich hun verdriet en wilde er iets aan doen. Hij was altijd oplossingsgericht geweest. Om deze zaken op te lossen, bood Bodb zijn andere dochter, Aobh, aan Lir aan. Hij dacht dat Lir weer gelukkig zou zijn en de kinderen zouden het geweldig vinden om een nieuwe moeder te hebben.

Lir stemde ermee in om met Aobh te trouwen en hij en zijn kinderen waren weer gelukkig. Hij was een zeer zorgzame en liefhebbende vader die zijn kinderen voortdurend overlaadde met aandacht. Lir liet zijn kinderen zelfs bij hem en Aoife in dezelfde kamer slapen.

Lir wilde dat zijn kinderen het eerste waren waar hij wakker van werd en het laatste waar hij bij sliep. Aoife was echter niet tevreden met de situatie en het ging bergafwaarts.

Aoife's jaloezie neemt de overhand

Volgens de Ierse mythologie was Aoife een krijger die verschillende rollen speelde in veel legendes. Ze was de zus van Eve, de stiefdochter van Bodb en de echte dochter van Ailill of Aran. Aoife trouwde met Lir en was erg gelukkig met hem totdat ze zich realiseerde dat zijn genegenheid voor zijn kinderen groter was dan zijn liefde voor haar. Ze was erg jaloers en besloot de kinderen weg te sturen.

Ze was echter te laf om ze zelf te doden, dus beval ze een van de bedienden om het te doen. De bediende weigerde dit, dus moest Aoife een ander plan bedenken. Op een mooie dag nam Aoife de vier kinderen mee om te spelen en plezier te maken in een nabijgelegen meer. Het was een leuk uitstapje waar de kinderen van genoten. Dat meer was echter de plek waar de problemen begonnen.

Toen de kinderen klaar waren met spelen en zwemmen, stapten ze uit het water. Ze waren klaar om naar huis te gaan, zich niet bewust van het lot dat hen te wachten stond. Aoife hield hen tegen bij het meer en sprak een spreuk uit die de vier in prachtige zwanen veranderde. De spreuk zou de kinderen voor negenhonderd jaar gevangen laten zitten in de lichamen van de zwanen. Fionnuala schreeuwde het uit en vroeg Aoife de spreuk terug te nemen, maar hetwas al te laat.

Aoife voorgoed verbannen

Bodb hoorde wat zijn dochter zijn kleinkinderen had aangedaan. Hij was verbaasd en woedend over haar ongelooflijke daad. Daarom veranderde hij haar in een demon en verbande haar voorgoed. Lir was zo verdrietig over wat er met zijn kinderen was gebeurd. Hij bleef echter dezelfde liefhebbende vader die hij altijd was geweest.

Hij wilde dicht bij zijn kinderen blijven, dus zette hij een kamp op en verbleef bij het meer. Het kleine terrein was uitgegroeid tot een verblijfplaats voor veel mensen en ze hoorden de zwanen zingen. Bodb voegde zich bij Lir en woonde ook dicht bij de kinderen. Ondanks wat hen was overkomen, waren ze allemaal gelukkig samen.

Helaas stond in de spreuk van Aoife dat de kinderen negenhonderd jaar als zwanen zouden leven. Elke driehonderd jaar zou op een ander meer zijn. Toen de tijd van de kinderen op het Derravarraghmeer voorbij was, moesten ze hun familie verlaten om naar de Zee van Moyle te gaan. Hun laatste driehonderd jaar waren op de Atlantische Oceaan.

Soms vlogen ze terug naar hun thuis om op zoek te gaan naar hun vader, grootvader en de andere mensen die daar hadden gewoond. Helaas waren ze allemaal weg en was er niets meer over. Zelfs het kasteel waar ze als mensen in woonden, lag in puin. De Tuatha de Danann waren al ondergedoken.

In dit verhaal zijn de thema's liefde en trouw duidelijk als Bodb en Lir hun kastelen opgeven om hun dagen door te brengen met de kinderen die het meer niet konden verlaten, een zilveren randje in een verder triest verhaal.

Dian Cecht de Heler van de Tuatha De Danann

Onder de goden van de Tuatha de Danann was er een arts en een genezer. Dian Cecht was zijn naam en hij was een belangrijk lid van de Tuatha de Danann. Dian Cecht was een groot genezer; hij genas altijd iedereen, zelfs mensen met ernstige en diepe wonden.

De mythologie beweert dat zijn manier van genezen de Keltische rituelen van baden en verdrinken volgde. Dian gooide mensen met wonden in een put en trok ze vervolgens omhoog. Hij genas de gewonden en wie dood was, kwam levend uit het water.

De mensen noemden die bron de Bron van Gezondheid, of Slane in het Oud-Iers. "Sláinte" is het moderne Ierse woord voor gezondheid. Dian Cecht zegende hem en gebruikte hem om de gewonde soldaten van de Tuatha de Danann te genezen. Dian gebruikte die bron ooit om een oog voor Midir te vervangen. Hij verving het door een oog van een kat.

Familieleden van Dian Cecht

De Dagda was de vader van Dian Cecht. Dian regeerde over een godenstam en was een heersende genezer voor de soldaten van de Tuatha de Danann. Hij had twee zonen; Cian en Miach. Cian was degene die wraak nam op Balor door met zijn dochter te slapen en Lugh te verwekken. Miach was een genezer net als zijn vader, maar Dian Cecht was meestal jaloers op zijn eigen zoon. Hoewel Dian Cecht en Miach genezers waren,ze gebruikten allebei verschillende methoden.

De Diancechte Pap en Dian's Jaloezie

Dian Cecht geloofde in zijn eigen helende krachten. Hij beweerde dat wie gewond was een betaling moest doen in welke vorm dan ook. Deze betaling kon geld zijn of iets anders waardevols. Veel mensen geloofden in deze methode en gebruikten het tot 8 voor Christus. Ze verwijzen ernaar als de Diancecht's pap. Echter, mensen in de moderne wereld geloofden niet meer in deze pap. Zijn zoon gebruikte andere methoden van genezing.Miach gaf de voorkeur aan het gebruik van kruiden en gebeden voor genezing.

Toen Nuada zijn arm verloor tijdens de strijd van de Tuatha de Danann tegen de Fomorian, kreeg hij een nieuwe. Dian Cecht maakte deze arm; hij was zilver van kleur. Om die reden noemden mensen Nuada Nuada van de Zilveren Arm.

De hand zag er echt uit en leek echt; de beweging was zo echt dat niemand de echtheid ervan vermoedde. Aan de andere kant was Miach, zijn zoon, vaardiger in genezen dan zijn eigen vader. Hij was in staat om Nuada's zilveren arm te veranderen in een echte van vlees en botten; alsof hij hem helemaal nooit verloren had. Dus, het deed Dian Cecht uitbarsten van woede en jaloezie. Die emoties dreven hem ertoe zijn eigen zoon te doden.

Airmed was een godin van de Tuatha de Danann, de zus van Miach en de dochter van Dian Cecht. Ze huilde om haar broer en haar tranen bevatten veel kruiden. Die kruiden bevatten dezelfde helende krachten als de Bron van Gezondheid. Ze wilde ze uitzoeken, maar dat kon ze niet omdat haar vaders woede ervoor zorgde dat hij de kruiden vernietigde.

Er is iets ironisch aan een genezer, die niet het beste voor zijn patiënten wilde als dat betekende dat hij niet degene was die hen genas. Dian Cecht's personage heeft heel weinig verlossende kwaliteiten, in plaats van zijn kinderen te begeleiden verhinderde hij hun pogingen om de geneeskunde vooruit te helpen om zijn eigen ego te beschermen.

De mythe van de kokende rivier

Ierland heeft een rivier die de mensen The River Barrow noemen. De letterlijke betekenis van de naam van de rivier is "De kokende rivier." Ierse legendes en mythes zijn er in overvloed; ze lijken nooit op te houden of een einde te hebben. Het verhaal van deze rivier is er een van. Mensen verbinden het met Dian Cecht, de genezer van de Tuatha de Dannan. Het verhaal beweert dat Dian Cecht Ierland redde. Hij deed dat door het leveren vanHet kind van Morrigan, de godin van de oorlog.

Toen het kind ter wereld kwam, vermoedde Dian Cecht dat het kwaadaardig was, dus doodde hij de baby. Hij nam het lichaam van de baby, opende de borstkas en ontdekte dat het kind drie slangen had. Die slangen waren in staat om massale vernietiging te veroorzaken bij elk levend lichaam. Dus vernietigde Dian de drie slangen en bracht hun as naar een rivier. Hij gooide de as daarheen en toen kookte de rivier,vandaar de naam.

Dian was een van de slimme genezers van de Tuatha de Danann. Hij was echter niet de beste vader die iemand zich zou wensen. Het einde van Dian Cecht leven was erg tragisch. Hij stierf in de Slag bij Moyture door een vergiftigd wapen, maar het is moeilijk om medelijden met hem te hebben na zijn vele verachtelijke daden.

De Ierse godin van de oorlog: Macha

De Tuatha de Danann hadden evenveel goden als godinnen. Godin Macha was een van hen; zij was lid van de Tuatha de Danann. De mythologie verwijst naar haar als de godin van de oorlog of van het land. Crunnius was haar echtgenoot en de mensen geloofden dat zij een van de drievoudige godinnen was.

Veel verhalen verwarren haar met de Morrigan. Beiden verschijnen meestal als kraaien op de slagvelden en manipuleren de resultaten van de gevechten. Het verschil tussen beiden is echter dat Macha meestal als paard verscheen. Morrigan was soms een wolf en zelden een paard. Nog een overeenkomst tussen de twee godinnen is dat beiden werden beschreven als wassers bij de Ford. De legende van de Bansheeheeft connecties met beiden.

Sommige mensen geloven dat ze deel uitmaakt van de drievoudige godinnen, in feite heeft ze drie elementen die de naam toepasselijk maken. Een van die elementen was het moederlijke voortplantingsdeel, het tweede was het element van land of landbouw en het laatste was het element van seksuele vruchtbaarheid. Deze drie elementen waren de reden achter de vorming van de figuur van een moedergodin. Ze was zowel moeder van land als van oorlog.

De drie versies van Macha

In de Keltische volksverhalen komen drie versies van Macha voor. Elke versie illustreerde Macha met specifieke persoonlijkheden en verschillende eigenschappen; ze waren allemaal even interessant. Eén ding dat de drie versies gemeen hebben, is dat Ernmas haar moeder was. In de eerste versie staat echter dat Macha's man Nemed was.

De letterlijke betekenis van zijn naam is Sacred. Nemed was degene die Ierland binnenviel vóór de Tuatha de Danann. Hij vocht tegen de Fomorians en bleef in Ierland. Legendes beweren dat er een ras was, de Nemeds, dat in Ierland verbleef lang voordat de Tuatha de Danann kwamen.

De tweede versie van Macha was die waar mensen naar haar verwezen als Mong Ruadh. Dat laatste betekent Rood Haar. Ze had rood haar in dit verhaal en ze was zowel een krijger als een koningin. Macha, in deze versie, had haar rivalen verslagen en had macht over hen. Ze dwong hen om Emain Macha voor haar te bouwen en ze moesten het doen.

Uiteindelijk was de derde versie de versie die we aan het begin noemden. Het was die versie toen ze de vrouw van Crunniuc was. De derde versie is eigenlijk de populairste van allemaal.

De populairste verhalen van Macha

Macha kwam in verschillende verhalen voor, maar er was een specifiek verhaal over haar dat het populairst is. In dit verhaal was de derde versie van Macha erg prominent. Het verhaal draait om Macha die bovennatuurlijke krachten had. Ze was in staat om elk wezen op aarde te verslaan, zelfs de snelste dieren. Crunniuc was haar man in dat verhaal en ze vroeg hem om haar magische krachten te verbergen. Dat deed zeniet wilde dat iemand wist wat ze had.

Haar man negeerde haar eis echter en schepte op over zijn vrouw in het bijzijn van de koning van Ulster. De koning leek geïnteresseerd in het geheim dat Crunniuc had prijsgegeven. Dus beval hij zijn mannen om Macha, die op dat moment zwanger was, gevangen te nemen. Hij wilde dat ze tegen paarden zou rennen in een race, zonder zich te bekommeren om haar toestand als zwangere vrouw.

Macha moest doen wat haar gevraagd werd. Ze liep de race en won verrassend genoeg. Haar conditie begon echter te verslechteren zodra ze over de finish kwam. Ze beviel aan het einde van de race en ze had extreme pijn. Eén versie beweert dat ze stierf na de bevalling van een tweeling. De populairste scène was Macha die alle mannen van Ulster vervloekte terwijl ze stierf. Ze wilde dat zede pijn van de bevalling te doorstaan en te lijden zoals ze haar lieten doen.

Ogma de God van Taal en Spraak

Ogma of Oghma is een andere god van de Tuatha de Danann. Hij komt voor in zowel de Ierse als de Schotse mythologieën. De twee mythologieën verwijzen naar hem als de god van de taal en spraak, want hij had de gave om te schrijven.

Ogma was ook een dichter; hij had een overheersend talent dat in verhalen altijd wordt genoemd. Wie Ogma precies was kan een beetje verwarrend zijn, want de mythologie kent verschillende versies van die kwestie. Het verhaal van de Tuatha de Danann vertelt ons over veel mensen die godin Danu en de Dagda verwekten.

Eén verhaal beweert dat Ogma de zoon was van de Dagda en de godin Danu, de moeder van de Tuatha de Danann. Bovenal was Ogma de mooiste zoon van Dagda en Danu. Hij had zelfs haar dat zonnestralen uitstraalde omdat het heel helder was.

Ogma was degene die het Ogham alfabet uitvond; hij leerde mensen schrijven in de Ogham taal. Daarom wordt hij in de mythologie de god van taal en spraak genoemd. Meer verhalen beweren dat Ogma heel wat talen uitvond en niet alleen de Ogham. Hij was verantwoordelijk voor het onderwijzen van mensen over de kunst van het woord en poëzie. Toch was hij een onoverwinnelijke krijger.

In de mythologie werd hij afgeschilderd als een van de trio's: Ogma, Lugh en de Dagda. Lugh was zijn halfbroer en de Dagda was hun vader. Sommige bronnen beweren echter dat de Dagda ook zijn broer was.

Hieronder zie je het Ogham alfabet. Het Ministerie van Kunst, Erfgoed en Gaeltacht heeft zich ingezet voor het behoud van de vele voorbeelden van Ogham op archeologische vindplaatsen in het hele land, en je kunt hier meer voorbeelden van Ogham uit het echte leven bekijken.

Ogham alfabet

Interessant is dat Ogham verticaal wordt gelezen van onder naar boven op de rand van rotsen. Het is eigenlijk omgezet naar een horizontale lijn, die van links naar rechts wordt gelezen voor academische doeleinden. Het is een van de weinige talen die geen traditionele afstand tussen woorden bevat, de lijn waarop letters worden geschreven is ononderbroken. Veel van de letters in het alfabet zijn vernoemd naar bomen, wat verder correleerthet belang van de natuur voor de Kelten naast symbolen zoals de levensboom en natuurlijk sprookjesbomen.

Als we bedenken hoeveel tijd het zou kosten om deze markeringen op stenen te schrijven met het gereedschap dat beschikbaar was in de Keltische periode, kunnen we veilig aannemen dat Ogham alleen werd gebruikt voor de belangrijkste boodschappen, zoals het markeren van belangrijke locaties, zoals de grenzen van rivaliserende stammen of het herdenken van zeer belangrijke mensen, of dat nu op grafstenen was of bij de kroning van koningen.

Ogma's familieleden en de Tuatha de Danann profetie

Nogmaals, het verhaal van de Tuatha de Danann beweert dat de Dagda de vader van Ogma is en Danu zijn moeder was. Andere verhalen beweren iets anders; zij stellen dat de Dagda zijn broer is en dat hij andere ouders had. Sommige bronnen beweren dat Elatha de vader van Ogma was en Ethliu zijn moeder.

Bovendien zijn er meer bronnen die beweren dat Etain Ogma's moeder was. Er zijn meer dan een paar discussies geweest over de ouders van Ogma en wie de echte waren blijft onduidelijk. Ogma was de vader van Tuireann en Delbaeth hoewel sommige verhalen laten zien dat hij drie zonen had. De drie zonen van Ogma waren getrouwd met drie zussen. Die zussen waren Eire, Fotla en Banba. Zij hadden het talent omprofetie en voorspelling.

Toen de Tuatha de Danann naar Ierland trokken, heette het land nog Innisfail. De drie zussen voorspelden meestal gebeurtenissen die plaatsvonden. Dus beloofde Ogma het land naar een van hen te noemen.

De keuze hing af van welke zus de meest accurate voorspellingen deed over de Tuatha de Danann. Eire was degene die zeer accuraat was in haar voorspellingen. Dus zodra de Tuatha de Danann de kust van Innisfail bereikten, noemden ze het land Eire. De moderne versie van de naam Eire is nu Ierland, waar iedereen bekend mee is.

Het verhaal van Ogma en de Tuatha de Danann

Naast dichter en schrijver was Ogma ook een onverslaanbare krijger vanwege zijn onbetwistbare kracht. Sommige bronnen beweren ook dat Ogma qua kracht lijkt op Herakles of Hercules uit andere culturele mythologieën. Toen de Tuatha de Danann in het begin Ierland binnenkwamen, vochten ze tegen de Firbolg in de Slag bij Mag Tuired. Ogma nam deel aan deze slag en ze wonnen. Echter, deDe Tuatha de Danann kregen een nieuwe leider, Bres, die hen tot slaven van de Fomorianen maakte.

Tijdens de heerschappij van Bres was Ogma degene die brandhout droeg vanwege zijn atletische lichaam. Hij was de kampioen van de Tuatha de Danann voordat Lugh er een werd. Toen Nuada het koningschap terugkreeg, was Lugh een bedreiging voor Ogma. Hij was altijd al bedreigend geweest sinds hij het hof van Nuada binnenstapte. Ogma daagde hem uit om een ongelooflijk gewicht aan vlaggenstenen te dragen. Verrassend genoeg waren ze allebei even goedsterk.

Tijdens het bewind van Nuada was Lugh de kampioen van de Tuatha de Danann. Toen Lugh echter de nieuwe leider van de Tuatha de Danann werd, maakte hij Ogma de kampioen. Ze gingen opnieuw de strijd aan met de Fomorianen, maar het resultaat was schimmig.

Sommige bronnen beweren dat Ogma in gevecht raakte met Indech, de koning van de Fomorianen, en dat ze beiden stierven. Andere bronnen beweren echter dat de Fomorianen wegrenden waar de Tuatha de Danann hen achtervolgden. Om precies te zijn, Ogma, Dagda en Lugh waren de achtervolgers. Ze wilden de harp van Dagda's harper, Uthaine, behouden.

God of War

Neit was een andere god die de familie van de Tuatha de Danann aan ons voorstelt. Hij was de grootvader van Balor van het Vergiftigde Oog; Balor was de grootvader van Lugh. Neit was lid van de Tuatha de Danann; zijn kleinzoon was echter één van de Fomorianen. Maar dat was niet verrassend, want hetzelfde gold voor de kleinzoon van Balor, Lugh, die van de Tuatha de Danann was.

De Ierse mythologie kan verwarrend zijn. Neit was ook de oom van de Dagda en hij gaf hem zijn Stonehouse. Deze plek wordt nu het graf van Aed genoemd, de zoon van de Dagda.

Soms verwijst de mythologie naar de vrouw van Neit als Nemain, een andere godin van de Tuatha de Danann. Soms wordt echter beweerd dat Badb zijn echte vrouw was. Sommige mensen geloven dat Badb logischer is als de vrouw van Neit, omdat ze de godin van de oorlog was, net als hij.

Mensen verwarren haar meestal met zowel Morrigan als Macha. De drie hebben dezelfde voorstelling in de Ierse mythologie. Ze waren godinnen van de oorlog en verschenen in de vorm van kraaien om de gevechten naar hun hand te zetten. Misschien is dat de reden waarom de mythologie de zogenaamde Triple Goddesses heeft. Het beschrijft de vergelijkbare vaardigheden van de drie godinnen ondanks dat ze verschillend zijn.tekens.

De Godin Airmed, Genezeres van de Tuatha De Danann

Airmed is een van de godinnen van de Tuatha de Danann. Ze was de dochter van Dian Cecht en zus van Miach. Net als zij beiden was ze een genezeres. Haar naam wordt soms geschreven als Airmid in plaats van Airmed. Hoe dan ook, ze was een van de genezers van de Tuatha de Danann.

Airmed hielp haar vader en broer bij het genezen van gewonde leden van de Tuatha de Danann tijdens gevechten. Ze was niet alleen de genezer van de Tuatha de Danann, maar ze was ook een tovenaar. Ze was een van de prominente tovenaars van de Tuatha de Danann, samen met haar vader en broer. Hun gezang was in staat om de doden tot leven te wekken.

Verhalen van Airmed

Airmed was populair in de Keltische mythologie als de enige die verstand had van Kruidenkunde. Zij en haar broer gebruikten kruiden en bezweringen bij het genezen van wonden. Haar broer was zo getalenteerd dat hun vader jaloers op hem was. Toen Miach Nuada een echte arm gaf in plaats van de zilveren die zijn vader hem had gegeven, vermoordde Dian hem.

In feite was Dian Cecht jaloers op zijn beide kinderen, want hun vaardigheden waren voor iedereen duidelijk. Mensen beseften hoe vaardig ze waren en wisten dat hun vaardigheden superieur waren aan die van hun vader. Dian Cecht doodde zijn zoon echter in het bijzonder omdat hij Nuada's armen veranderde in aderen, bloed en vlees. Airmed was kapot van de brute dood van haar broer. Ze begroef hem en huilde een oceaan vantranen over zijn graf.

Op een dag kwam Airmed aan bij het graf van Miach om zich te realiseren dat er geneeskrachtige kruiden groeiden rond en op het graf. Ze wist dat haar tranen de reden waren voor hun groei en ze was daar erg blij mee. Het waren ongeveer 365 kruiden; mensen beweerden dat het 's werelds beste geneeskrachtige kruiden waren.

Haar jaloerse vader verpest de boel weer

Airmed was blij en begon de kruiden te verzamelen en te ordenen. Elk kruid sprak tot haar en claimde de helende kracht die het had. Ze scheidde ze naar hun krachten en specifieke gebruik. Airmed verborg ze in haar mantel om ze weg te houden van de waaiende wind.

Haar vrolijkheid duurde echter niet lang, want haar vader realiseerde zich wat Airmed verborg. Hij gooide de mantel om, zodat de wind alle kruiden zou wegblazen. Airmed bleef de enige die de geneeskrachtige kruiden kende en ze zich herinnerde. Maar ze kon ze door toedoen van haar vader niet doorgeven aan jongere generaties. Dian Cecht wilde er zeker van zijn dat niemand achter de geheimen zou komen vanBlijkbaar hadden zijn woede en jaloezie hem verteerd.

Airmed was woedend, maar ze kon er niets aan doen. Ze zorgde ervoor dat ze onthield wat de kruiden haar vertelden over de helende krachten. Zo gebruikte ze die kennis om mensen te genezen met haar magische vaardigheden. Sommige bronnen beweren dat Airmed nog steeds leeft en in de bergen van Ierland woont. Ze geloven dat ze nog steeds de heler is van Elfen en feeën, waaronder de kabouters en hunhobbit tegenhangers.

Meer goden en godinnen van de Tuatha De Danann

De Tuatha de Danann was een grote familie en de oudste in de Ierse mythologie. Er wordt beweerd dat zij degenen waren die Ierland bevolkten, dus daar moeten we allemaal dankbaar voor zijn.

We hebben een enorme lijst gemaakt van de meest prominente goden en godinnen die tot nu toe afstammen van de Tuatha Dé Danann. Maar het lijkt erop dat er geen einde komt aan de Ierse mythologie, er zijn meer goden en godinnen die we aan je willen voorstellen. Zij behoorden niet tot de meest prominente in de mythologie, maar ze speelden ook hun eigen rol.

Ernmas, een Ierse Moedergodin

Ernmas was een Ierse moedergodin. Ze had geen belangrijke rol in de Ierse volksverhalen. Dat kwam omdat ze stierf in de eerste slag van Mag Tuired toen de Tuatha Dé Danann de Firbolg versloegen. Ze was een van de Tuatha Dé Danann. Ondanks haar onbeduidendheid baarde ze enkele van de meest prominente goden en godinnen van de Keltische mythologie. Ze was de moeder van een drie-eenheid vanzonen; Glonn, Gnim en Coscar samen met nog twee, Fiacha en Ollom.

Sommige bronnen beweren ook dat ze de moeder was van de drie Ierse godinnen Érie, Banba en Fótla. Deze drie waren echtgenotes van de drie zonen van Ogma. Tenslotte was Ernmas ook de moeder van de populaire drie-eenheid van oorlogsgodinnen, de Badb, Macha en de Mórrígan. Dit waren de drie godinnen die mensen meestal met elkaar verwarden.

Nemain, een andere Ierse godin

Nemain maakte deel uit van de Tuatha Dé Danann. De moderne spelling van haar naam is meestal Neamhain of Neamhan. Ze was een godin die zich met gevechten bemoeide en de resultaten van de strijd naar haar hand zette. De Ierse mythologie kan dingen verwarrend maken. Maar deze beschrijving maakt Nemain een van de andere oorlogsgodinnen.

Dit betekent dat Nemain deel uitmaakte van het trio van godinnen die samen de Morrigna vormen. De meeste bronnen beweren echter dat de drie godinnen eigenlijk Macha, de Morrigan en Badb waren. De enige verklaring die op dit moment logisch is, is dat één van hen Nemain was. Met andere woorden, Nemain was één van de drie godinnen, maar ze was bekend onder meer dan één naam.

Hoewel de volgende twee goden geen sterke banden hebben met de Tuatha de Danann, zijn ze het vermelden waard vanwege hun impact op het Ierse volk in die tijd.

Cernunnos, de Keltische God van het Woud:

Cernunnos is het meest herkenbaar aan zijn machtige gewei, passend bij een jagergod die bekend staat als beschermer van het bos. De vertaling van zijn naam uit het oude Keltisch is letterlijk "gehoornde".

Cernunnos wordt gezien als de Keltische versie van de Groene man in andere mythologieën, een figuur wiens gezicht bedekt is met begroeiing en gebladerte.

Zoals vermeld in ons artikel over Keltische goden "Zulke voorstellingen hebben ervoor gezorgd dat de Groene Man wordt gezien als een symbool van groei en wedergeboorte; een voorstelling van de levenscyclus van de mens. Deze overtuigingen gaan terug op een heidense opvatting dat mensen uit de natuur werden geboren, vandaar de voorstelling van Cernunnos....... De keerzijde van zo'n voorstelling is dat de geleerden de hoorns verkeerd interpreteren als een symbool van de duivel.van het christendom."

In de mythologie werd Cernunnos gezien als zowel beschermer van de dieren en de natuur als God van de jacht; zolang mensen respectvol met de natuur omgingen en dieren geen onnodig leed berokkenden, zou hij ervoor zorgen dat ze succesvol konden overleven.

Cailleach, de Keltische godin van de winter:

In tegenstelling tot de vele mooie en jeugdige goden en godinnen, wordt Cailleach meestal afgebeeld als een oude heks, die langzaam verandert in een mooie vrouw als de seizoenen veranderen. Dit is waarschijnlijk te wijten aan het feit dat de Keltische godheden draaiden om de natuur, is het logisch dat de winter, verreweg het zwaarste seizoen om te overleven in die tijd, een slechte reputatie zou hebben; deze reputatie strekt zich uit tot deZe wordt gesymboliseerd door de kleur blauw en heeft veel verschillende afbeeldingen, van één blauw oog tot een volledig blauw gezicht.

Cailleach wordt gezien als een Godin van de Soevereiniteit, haar macht over de natuur maakte haar een gerespecteerd figuur voor zelfs de hoogste leiders.

De Ierse mythologie verdient een vermelding in dit artikel.

Bekijk onze ultieme gids over Keltische goden en godinnen om meer te weten te komen over alle goden in het oude Ierland! Elke god, krijger en held heeft meestal de taak om een angstaanjagend monster of wezen te verslaan, dus vergeet niet om ook naar de donkere kant van de Ierse mythologie te kijken!

Waar eindigden de Tuatha De Danann?

Toen de Milesiërs in Ierland aankwamen, vochten ze tegen de Tuatha Dé Danann. Hoewel de Tuatha Dé Danann Ierland verborgen hielden voor de Milesiërs, konden ze toch terugkomen. Volgens hun afspraak hadden de Milesiërs het recht om het land in te nemen als ze ooit terug zouden komen. Er waren twee versies van wat er gebeurd was toen de Milesiërs naar Ierland kwamen. Eén daarvan beweert dat de twee rassen vochtenen de Milesiërs wonnen.

Daarom moesten de Tuatha Dé Danann vertrekken en namen ze uiteindelijk het ondergrondse deel van het Emerald Isle in. Aan de andere kant beweert de tweede versie dat de Tuatha Dé Danann voorspelden wat er zou kunnen gebeuren als ze zouden vechten. Daarom trokken ze zich vanaf het begin terug en gingen ze voorgoed naar de Andere Wereld. Dat was de reden waarom de mythologie in sommige gevallen naar hen verwijst als de Sidhe. Het betekent mensen van deonderwereld.

Het lijkt erop dat de Ierse mythologie een wereld is die nooit ophoudt verhalen en vertellingen op te roepen. Ze hebben ook allemaal verschillende versies, wat de dingen interessanter maakt als we proberen de puzzel in elkaar te passen. Het verhaal over hoe de Tuatha Dé Danann verdwenen heeft altijd verschillende omwegen genomen.

We hebben de twee populairste versies al genoemd, maar er is er nog één die het vermelden waard is. De Keltische mythologie geeft ons een verhaal dat beweert dat de Tuatha Dé Danannn naar een nieuwe plaats gingen. Die plaats was Tir na nOg, wat Het Land van de Jong betekent. Er bestaat zelfs een heel verhaal over.

Wat is de Tir na nOg?

De letterlijke betekenis van Tir na nOg is het Land van de Jongeren. Soms wordt het in de mythologie Tir na hOige genoemd, wat Land van de Jongeren betekent. Hoe dan ook, ze hebben allebei dezelfde betekenis en deze plaats verwijst eigenlijk naar de Andere Wereld.

Op verschillende plaatsen in het artikel hebben we vermeld dat de Tuatha Dé Danann naar de Andere Wereld gingen. Ze moesten dat doen nadat de Milesiërs in staat waren geweest om het land van Ierland te veroveren en zich daar te vestigen. De Tuatha Dé Danann zijn dus meestal de bewoners van de Andere Wereld of Tir na nOg. Ze vestigden zich daar en namen die plek als een nieuw thuis voor hun ras.

Hoe zag het eruit?

De locatie van Tir na nOg of het Land van de Jong bestaat niet op de kaart. Sommige mensen beweren dat het niet bestaat op de kaart omdat het onder de oppervlakte van Ierland ligt. Andere mensen geloven echter dat het gewoon een mythische plek is die bestaat in de verhalen van de Ierse folklore. De voorstelling van deze plek is meestal hemels. De verhalen illustreren het Land van de Jong altijd als een paradijs.

Het is een rijk waar je voor altijd jong, gezond, mooi en gelukkig blijft. Bovendien zou je ras daar nooit uitsterven. Dat verklaart het geloof dat de Tuatha Dé Danann ondanks hun ouderdom nog steeds in leven zijn. Bovendien lijken zij de enige bewoners van het land van de Andere Wereld te zijn, maar er leven ook elfen en feeën, waaronder de kabouters. Volgens de legende zouden dekabouters stammen af van de Tuatha Dé Danann.

Het land van de jongeren betreden

In veel verhalen uit de Ierse mythologie bezoeken sommige helden en krijgers tijdens hun reis het Land van de Jongeren. Iemand van de bewoners moet echter degene zijn die hen uitnodigt, zodat ze in die wereld kunnen komen.

Er waren verschillende manieren voor helden om Tir na nÓg te bereiken, hoewel het niet op de kaart staat. De meest gebruikelijke manier om er te komen is onder water gaan of de zee oversteken naar de andere kant. Meestal gaat het om wateren en het overwinnen ervan. Aan de andere kant beweren sommige verhalen dat helden Tir na nÓg binnenkwamen via grafgrotten en grafheuvels. Ze bereikten Tir na nÓg via oude ondergrondse gangen diemensen al heel lang in de steek hebben gelaten.

Onder de populairste Ierse sprookjes bevindt zich het verhaal van Tir na nOg. Er bestaat een echt sprookje dat die naam draagt en het beschrijft hoe die plaats eruitziet. Er staat ook in hoe de mensen daar eeuwig jong en mooi blijven. De held van dit verhaal was Oisin, uitgesproken als Osheen. Hij was de zoon van Finn MacCool. Een van de bewoners van de Tuatha Dé Danann nodigde hem uit om in Tir na nOg te komen wonen.

Het populaire verhaal van Tir na nOg

Dit populaire verhaal van Oisin was de reden dat mensen zich bewust werden van de Tir na nOg. Het verhaal valt in de Fenian Cyclus. Oisin was een onoverwinnelijke krijger die afstamde van de Fianna. Hij was ook de zoon van Finn MacCool. Het hele verhaal draait om Oisin en Niamh, een mooie vrouw uit de Andere Wereld. Zij was een van de bewoners van de Andere Wereld, dus zij zou een van de Tuatha Dé Danann kunnen zijn.

Er zijn geen bronnen die dit feit beweren, maar het lijkt een logische theorie. Er zijn zelfs geen bronnen die verwijzen naar andere rassen die in de Andere Wereld leven naast de Tuatha de Danann. Het verhaal draait niet om de Tuatha Dé Danann zelf, maar vertelt het verhaal van een vrouw, Niamh, die mogelijk deel heeft uitgemaakt van de Tuatha Dé Danann.

Niamh lokt Oisin in haar wereld

Het verhaal begint met Niamh die naar Ierland gaat en Finn MacCool een bezoekje brengt. Ze is verliefd op zijn zoon Oisin en ze vraagt hem of hij haar mag vergezellen naar Tir na nOg.

Niamh was een zeer aantrekkelijke vrouw; Oisin werd verliefd op haar op het moment dat hij haar zag. Hij stemde ermee in om met haar mee te gaan naar haar eigen wereld en daar te gaan wonen. Niamh bracht haar paard, Enbarr, mee. Het bezat veel magische krachten. Een daarvan was lopen en rennen over het wateroppervlak. Wateren waren meestal de meest gegarandeerde doorgangen om naar Tir na nOg te leiden. Oisin besteeg het magische paard en hunreis begon.

Oisin was daar gelukkig en bleef heel lang jong. Hij kreeg zelfs twee kinderen met Niamh. Maar na driehonderd jaar kreeg hij heimwee. Hij wilde terug naar zijn thuis, Ierland, en zijn volk zien. De tijd ging sneller in Tir na NÓg, vanuit Oisíns perspectief was hij er nog maar 3 jaar.

IOisin vroeg Niamh om het paard, Enbarr, mee te nemen en zijn plaats te bezoeken. Ze stemde toe, maar ze waarschuwde hem dat hij nooit van het paard mocht afstappen of zijn voeten de berg van Ierland mocht laten raken. Als hij dat wel deed, zou hij meteen sterven.

Sterven in Ierland

Oisin stemde ermee in om op het paard te blijven zolang hij daar in Ierland was. Hij ging naar Ierland, maar vond zijn thuis bedekt met ruïnes en dat de Fianna er niet meer waren. Ze waren al lang geleden gestorven, want er waren driehonderd jaar verstreken. Oisin was verdrietig omdat hij zijn volk niet nog een keer kon ontmoeten. Hij besloot terug te gaan naar Tir na nOg.

Terwijl Oisin aan zijn reis begon, kwam hij een groep mannen tegen die een muur aan het bouwen waren. het waren zwakke mannen en ze hadden moeite om een zware steen op te tillen. hij dacht dat ze hulp nodig hadden, maar hij wist dat hij niet van het paard kon afstappen, zoals zijn vrouw hem had gewaarschuwd. dus besloot hij hen te helpen terwijl hij op het paard zat.

Oisin was iets van de grond aan het tillen toen hij per ongeluk van de rug van het paard viel. Plotseling begon hij snel oud te worden; hij haalde de driehonderd jaar in die hij had gemist. Als gevolg daarvan werd hij een oude man die stierf omdat hij oud was geworden.

Enbarr, het paard, moest Oisin achterlaten en hij rende weg. Het paard ging terug naar het Land van de Jongeren. Toen Niamh het paard zag zonder Oisin op zijn rug, besefte ze wat er was gebeurd.

Een andere versie van het einde

Een andere versie van het verhaal beweert dat Oisin niet meteen stierf toen hij van het paard viel. Er staat dat hij maar heel kort oud bleef. hij vertelde de mannen wie hij was en ze renden om hulp. Saint Patrick kwam naar hem toe en Oisin begon hem zijn verhaal over het christendom te vertellen. Voordat hij stierf, bekeerde Saint Patrick hem tot het christendom. Niemand weet welke versie de juiste was.maar ze hebben allebei hetzelfde aangrijpende einde van Oisins dood.

Niamh in de Ierse mythologie

De mythologie beweert dat Niamh de dochter was van Manannán mac Lir, god van de zee. Manannan was lid van de Tuatha Dé Danann, dus Niamh was op zijn minst half-Tuatha Dé Danann. Haar naam werd uitgesproken als Niaf Ze was een koningin van Tir na nOg; er waren vele andere koninginnen met haar. Hoewel de bronnen hier niet zeker over zijn, beweren sommigen dat Fand haar moeder was.

Wie was Fand?

Fand was de dochter van Aed Abrat. Hij was waarschijnlijk de zoon van de Dagda die in Ierland een graf heeft met zijn naam; Aed's graf. Ze had twee broers en zussen, Aengus en Li Ban. Haar man was Manannán mac Lir en we vermoeden dat Niamh haar dochter was.

De meeste verhalen waarin ze verscheen waren die van de Ulster Cyclus. Ze verscheen in de vorm van een vogel die uit de Andere Wereld kwam. Het populairste verhaal van haar was Serglige Con Culainn, wat het Ziekenbed van Cu Chulainn betekent.

Kort over Serglige Con Culainn

Het verhaal van Serglige Con Culainn gaat over een andere botsing tussen de held en een vrouw uit de Andere Wereld. Er wordt beweerd dat Cu Chulainn de vrouwen van de Andere Wereld aanviel. Deze keer lijken ze niet te verwijzen naar de Morrigan die verliefd op hem werd. De Morrigan zou zijn dood voorspellen als wraak in The Legend of Cu Chulainn.

In dit verhaal werd Cu Chulainn echter vervloekt vanwege zijn aanvallen. Hij besloot zijn slechte daden goed te maken door militaire hulp te geven aan wie hij ook beledigde. Tijdens zijn proces om het goed te maken met de Andere Wereld, ontwikkelde hij een relatie met een vrouw van hen. Zij was Fand, de moeder van Niamh.

De vrouw van Cu Chulainn, Emer, kwam achter hun affaire en ze werd jaloers. Ze werd woedend. Fand besefte haar jaloezie en besloot dat ze Cu Chulainn met rust zou laten. Ze keerde terug naar haar wereld.

Klik hier om het volledige verhaal van Serglige Con Culainn te lezen. Of waarom niet leunen over Scáthach, de mythische krijgersgodin en martial arts trainer die Cu Chulainn onderwees, van wie wordt gezegd dat het de Keltische Godin van de doden is, die zorgt voor de veilige doorgang van degenen die zijn gedood in de strijd naar het land van de Eeuwige Jeugd.

Waar de afstammelingen van de Tuatha de Danann vandaag de dag zijn, is gehuld in mysterie, maar als je het leuk vindt om meer te leren over de rijke folklore en mythen die Ierland te bieden heeft, waarom ontdek je dan niet de levensechte locaties uit je favoriete Keltische legendes op ons YouTube-kanaal!

Begin met onze video's van de Giants Causeway, een prachtig en iconisch landschap gesmeed door woeste reuzen, en duik nog dieper in de geschiedenis met onze speciale blogpost

Of lees over de betoverende sprookjesbruggen. De Tuatha de Danann zijn slechts één interessant facet van de Ierse cultuur, er waren nog veel meer fascinerende aspecten van de Kelten.

Tuatha De Danann in moderne media

De stam van Danu heeft zijn deel van de schijnwerpers in de popcultuur meegemaakt, door als superheld te verschijnen in Marvel comics. Met hun geschiedenis als personages in het Marvel-universum is het misschien slechts een kwestie van tijd tot ze op het witte doek te zien zijn in een van de grootste filmfranchises aller tijden! Welke Ierse acteurs zouden volgens jou de stam van Danu moeten spelen?

Voortbordurend op onze reis door de popcultuur, "Mad Sweeney" een personage in het tv-drama American Gods Er wordt verondersteld dat hij sterk geïnspireerd is door koning Lugh. Wil je meer verhalen horen over de Tuatha de Danann? Aflevering 2 van de Fireside podcast biedt een beknopte en boeiende samenvatting van deze legendarische stam.

De erfenis van het voorchristelijke Ierland:

Onze Ierse voorouders hebben een langdurige invloed op onze cultuur achtergelaten. We herinneren ons enkele van hun tradities op het smaragdgroene eiland en nemen er zelfs aan deel. Halloween is wereldwijd een van de meest gevierde feestdagen. 31 oktober, het huidige Halloween, stond bij de Kelten bekend als Samhain en markeerde het einde van het ene jaar en het begin van het volgende.

Wist je dat de Kelten begonnen met de traditie om in groenten te snijden, zij het rapen in plaats van de pompoenen die we nu gebruiken, en vreugdevuren aanstaken voor geluk. Ze verkleedden zich ook in kostuums om ronddolende geesten te misleiden zodat ze ongedeerd langs konden komen, want tijdens Samhain werd de sluier tussen onze wereld en de geestenwereld verzwakt waardoor gevaarlijke entiteiten binnen konden komen. Zoals de Ierenemigreerden door de eeuwen heen over de hele wereld en brachten hun tradities met zich mee, waaronder Samhain dat zich heeft ontwikkeld tot het hedendaagse Halloween. Voor een veel uitgebreider artikel over Samhain kun je onze uitgebreide blogs over Samhain en hoe het zich in de loop der jaren heeft ontwikkeld bekijken.

Iets om op te merken over Ierse verhalen vertellen

Ierland heeft een rijke traditie van "seanchaithe", of verhalenvertellers die legendes en verhalen van generatie op generatie doorgaven en vaak onze geschiedenis van mond tot mond bewaarden, vooral in het verleden toen geletterdheid veel minder gebruikelijk was. Dit kan een factor zijn die eraan bijdraagt waarom er soms verschillende versies zijn van beroemde mythologische verhalen of verschillende namen voor personages die lijken operg vergelijkbaar.

Het is ook een factor die bijdraagt aan de vele verschillende schrijfwijzen van de Tuatha de Danann. Samen met de overgang van een Gaelic of Iers sprekend land naar Engels dat de volkstaal werd, werden veel traditionele Ierse woorden omgezet in Engelse schrijfwijzen. Variaties zoals de Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thua de Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuatha de Danann, tuathaHoewel "Tuatha de Danann" grammaticaal het meest correct is, worden deze variaties vaak door elkaar gebruikt.

Al met al is het voor ons duidelijk dat de cultuur van Ierland vol zit met boeiende verhalen en unieke tradities. Wat Ierland zo bijzonder maakt, is het feit dat het lijkt op veel Europese culturen, maar toch duidelijk anders blijft.

Veelgestelde vragen:

Wie waren de Tuatha de Danann?

De Tuatha de Danann was een magisch ras dat bovennatuurlijke krachten bezat. De meesten van hen waren God-achtige wezens of goddelijke wezens die werden aanbeden. Dit ras stond er ook om bekend in de Godin Danu te geloven.

Wat is de betekenis van Tuatha de Danann?

De letterlijke vertaling van deze naam is "de stammen van de God". Dat is logisch, want ze stonden bekend als een spiritueel en religieus ras; ze geloofden in goden en godinnen en werden zelf beschouwd als magisch en bovennatuurlijk. Sommige bronnen beweren dat de eigenlijke betekenis van de naam "de stam van Danu" is, omdat het ras toegewijde volgelingen waren van Danu, naar wie werd verwezen als de moeder van Danu.de stam.

Hoe spreek ik Tuatha de Danann uit?

De correcte Tuatha Dé Danann uitspraak is eigenlijk "Thoo a Du-non."

Wat zijn de vier schatten van de Tuatha de Danann?

De vier treausures van de Tuatha de Danann zijn als volgt: Lugh's Spear, the Sword of Light, Lia Fáil of de Stone of Fal en Dagda's Cauldron?

Wat waren de symbolen van de Tuatha de Danann?

De symbolen

Wie waren de leden van de Tuatha de Danann?

Opmerkelijke leden van de Tuatha de Danann zijn: Nuada, de koning van de Tuatha Dé Danann, leiders waren onder andere Credenus, degene die verantwoordelijk was voor het ambacht; Neit, de god van de veldslagen; en Diancecht, de genezer, Goibniu was de Smith; Badb, de godin van de veldslagen; Morrigu, de Crow of Battle, en Macha, de voedster. Tot slot was er Ogma; hij was Nuada's broer en hij was verantwoordelijk voor het onderwijzen van het schrift.

Hoe zagen Tuatha De Danann eruit?

De Tuatha de Danann worden meestal afgebeeld als lange en bleke mensen met rood of blond haar en blauwe of groene ogen. Ze worden vaak afgebeeld als extreem mooie mensen, wat symbool kan staan voor de manier waarop ze werden vereerd om hun bovennatuurlijke krachten.

Wat waren de symbolen van de Tuath de Danann?

Er waren veel symbolen in het oude Ierland, de vier schatten van de Tuath de Danann symboliseerden de kracht en magie van de groep, zwanen symboliseerden liefde en trouw, de natuur symboliseerde het leven zoals de Keltische levensboom.

Wat was de voorspelling van de Tuath de Danann?

De drie zussen waren Eire, Fotla en Banba. Ze hadden het talent om te voorspellen en te profeteren. Toen de Tuatha de Danann op weg waren naar Ierland, beloofde Ogma het land te noemen naar wie van hen de meest accurate voorspellingen over de Tuatha de Danann zou doen. Eire was degene die het meest accuraat was in haar voorspellingen, dus noemden ze het land Eire. De moderne versie van de naam Eire nuis Ierland.

Hoe kwamen de Tuatha de Danann in Ierland aan?

Het blijft onduidelijk hoe de Tuatha Dé Danann in Ierland aankwamen. Bronnen beweren dat ze aankwamen door in de vorm van mist of nevel te vliegen. Andere bronnen beweren dat ze op donkere wolken aankwamen.

De enige rationele mening over de oorsprong van de Tuatha de Danann was via schepen naar de kusten van Ierland. De rook of die mist in de lucht was waar hun schepen brandden.

Waar komen de Tuatha de Danann vandaan?

Uiteindelijk is de meest plausibele theorie dat de Tuatha Dé Danann uit Griekenland kwamen. Ze probeerden de toenmalige heersers van Griekenland, de Pelasgen, te vernietigen en over te nemen, maar hun pogingen mislukten. Ze moesten toen naar Denemarken vertrekken voordat ze naar Ierland gingen.

Wie waren de goden van de Tuatha de Danann?

De meest bekende Tuatha de Danann goden en godinnen waren: de moedergodin Danu, Dagda de vadergod, Aengus de god van jeugd en liefde, de drie Morrigna, godinnen van oorlog, dood en lot, de godin van de zon en het vuur Brigit, Lugh de krijgersgod, Baonn de godin van de rivier Boyne, Dian de genezergod, Ogma de god van spraak en taal en Airmed de genezergodin.

Zijn de Tuath de Danann de Sidhe?

Historici geloven dat de Sidhe een andere verwijzing is naar de Tuatha Dé Danann. Toen de Milesiërs Ierland overnamen, gingen de Tuatha Dé Danann voorgoed ondergronds naar de Andere Wereld. Daarom verwijst de mythologie in sommige gevallen naar hen als de Sidhe. Het betekent mensen van de onderwereld.

Wat is er gebeurd met de Tuatha de Danann?

Hoewel er verschillende versies van het verhaal bestaan, wordt aangenomen dat de Tuatha de Danann zich na de komst van de Milesiërs in Ierland terugtrokken in ondergrondse holen. Andere theorieën suggereren dat ze naar het magische land Tír na nÓg reisden, een geschikte verblijfplaats voor de goddelijke wezens. Waar de afstammelingen van de Tuath de Danann zich vandaag de dag bevinden is onbekend.

Laatste gedachten

Na dit te hebben gelezen - en alles te weten over de verschillende stammen en clans - vragen we ons af wie hun nakomelingen vandaag de dag zouden zijn. Als je dit artikel met plezier hebt gelezen, vind je het misschien leuk om meer te weten te komen over de eigenaardige Ierse cultuur. Bekijk de verschillende Ierse gerechten die je kunt proberen. Leef je ook in in ons bijgeloof door meer te leren over de tradities van Ierse bruiloften.

Meer blogposts om te bekijken: Graven in de geheimen van Ierse Pooka's, Legendarische Ierse kastelen, Ierse zegeningen, Ierse wakes en het bijbehorende bijgeloof.