Неверагодная гісторыя Туата дэ Данан: самая старажытная раса Ірландыі

Гэты артыкул накіраваны на тое, каб даць найбольш поўны даведнік аб адной з самых захапляльных міфалагічных рас Ірландыі; Туата дэ Данан .

Не ўсе скарбы зроблены з золата, але яны ўсё роўна могуць быць неацэннымі для нас. Наша культура - гэта схаваная жамчужына, якая чакае свайго адкрыцця. Чароўна тое, што ірландцы адчувалі ўласную культурную каштоўнасць праз унікальныя звычаі, а таксама самыя фантастычныя легенды і фальклор.

Міфалогія заўсёды адыгрывала пэўную ролю ў фарміраванні культуры краіны. У цудоўным цудзе Ірландыі знаходзіцца незлічоная колькасць цікавых гісторый, паралельны свет містычных з'яў і звышнатуральных богападобных істот; групы містычных рас, ад якіх меркавана паходзяць ірландцы. Туата дэ Данан - толькі адна з многіх містычных рас.

Ірландская міфалогія прапануе глыбокі погляд на тое, як наша краіна ператварыла свае легенды ў багатую культуру, якую мы ведаем сёння. Падабенства і адрозненні паміж багамі Туата дэ Данан і бажаствамі з іншых міфалогій адрозніваюць і падкрэсліваюць сапраўды унікальныя аспекты ірландскага фальклору

Кароткая гісторыя ірландскай міфалогіі

Ірландская міфалогія - гэта шырокі свет легенд і паданняў. Усе яны існавалі ў дахрысціянскі перыяд і, па некаторых звестках, адразу пасля гэтага перасталі існаваць.як пеласгі. Племянныя па сваёй прыродзе, яны былі мараплаўцамі, якія сцвярджалі, што нарадзіліся з зубоў комічнага змея Афіёна і Вялікай багіні Дану».

Гэта паказвае, што Туата Дэ Данан паходзіць з Грэцыі. Яны спрабавалі знішчыць тагачасных уладароў Грэцыі пеласгаў і захапіць уладу, але іх спробы праваліліся. Затым ім прыйшлося з'ехаць у Данію, перш чым адправіцца ў Ірландыю.

Якое б рашэнне вы ні лічылі найбольш верагодным па прыбыцці племені, немагчыма адмаўляць той уплыў, які яны аказалі на Ірландыю пасля прыбыцця.

Этымалогія імя

Большасць ірландскіх імёнаў рэдка вымаўляюцца ў напісаным выглядзе. Такім чынам, вымаўленне Tuatha Dé Danann на самай справе з'яўляецца «Thoo a Du-non». Даслоўнае значэнне гэтай назвы - «Плямёны Бога». Гэта мае сэнс, бо яны былі папулярныя як духоўная і рэлігійная раса; яны верылі ў багоў і багінь, і многія з іх членаў мелі багападобныя здольнасці.

Зверху, некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што сапраўдным значэннем назвы з'яўляецца «племя Дану». Дану была багіняй, якая існавала ў старажытнай Ірландыі; некаторыя людзі таксама называлі яе маці.

Значныя члены расы

У кожнай расы быў свой лідэр і кароль. Нуада быў каралём Туата Дэ Данан. Былі і начальнікі, дзе кожны з іх меў сваю справу. Усе яны адыгрывалі значную ролю сярод сваіх людзей.

ТыяЛегендарныя ірландскія замкі, ірландскія блаславенні, ірландскія памінкі і забабоны, звязаныя з імі.

Гісторыя пра Туата дэ Данан

Туата Дэ Данан была магічнай расай са звышнатуральнымі сіламі. Яны прадстаўлялі старажытную Ірландыю, бо гэта былі людзі, якія стагоддзямі жылі ў дахрысціянскай Ірландыі. Да свайго невытлумачальнага знікнення яны прабылі ў Ірландыі каля чатырох тысяч гадоў. Было больш за некалькі прэтэнзій адносна іх знікнення; аднак ісціна застаецца неадназначнай.

Барацьба з Фірболгамі

Калі яны ўпершыню пракраліся ў Ірландыю, Фірболгі былі кіраўнікамі таго часу. Паход Туата Дэ Дананн здзівіў іх, у выніку чаго Фірболгі не змаглі ім супрацьстаяць. Абедзве расы змагаліся за панаванне ў Ірландыі. Легенды абвяшчаюць, што іх першая бітва адбылася каля берага возера Лох-Корыб на раўніне Мойцюры. У рэшце рэшт, перамога была на баку Туата дэ Данан; яны выйгралі бітву і захапілі Ірландыю.

Апошняе адбылося пасля перамогі над Фірболгамі. Іх кароль загінуў у бітве, і ім прыйшлося выбраць іншага правадыра. У рэшце рэшт,выбар упаў на Сранга; ён быў новым правадыром Фірболгаў.

У той час як адны крыніцы сцвярджаюць аб звяржэнні Фірболгаў, іншыя, здаецца, прытрымліваюцца іншага меркавання. Гісторыя Ірландыі, старажытная і сучасная была кнігай, якая мела рукапіс, у якім выкладалася асобная версія падзей. У ім гаворыцца, што бітва не скончылася паражэннем Фірболгаў; аднак абедзве расы пагадзіліся на кампраміс.

Яны абодва вырашылі падзяліць паміж сабой Ірландыю; аднак Туата Дэ Данан будзе мець большую долю. У выніку Фірболгі ўзялі толькі Коннахт, а астатняе належала Туатам.

Нуада прыйшлося адысці ў бок

Нуада быў каралём Туата Дэ Данан. Некаторыя крыніцы пісалі яго імя як « Нуадхат ». Аднак у іх бітве супраць Фірболгаў ён страціў руку. Існаваў закон, які абвяшчаў, што той, хто будзе каралём, павінен быць у ідэальнай форме.

Паколькі Нуада больш не лічыўся ідэальным, яму прыйшлося адрачыся ад прастола або пакінуць трон, нягледзячы на ​​сваю папулярнасць як караля . Каралеўства было аддадзена Брэасу, праўда, часова. Праз сем гадоў Нуада вярнуў каралеўства. Крэдне Серд быў ірландцам, якому ўдалося даць Нуадзе сярэбраную руку, таму той зноў стаў здаровым. Міах, сын Дыенцэхта, быў урачом, які дапамагаў падганяць руку. Па гэтай прычыне ў міфалогіі Нуада часам называецца Нуадхат СярэбраныРука.

На ўвесь гэты працэс ім спатрэбілася сем гадоў, каб быць максімальна дасканалым. Гэта было сведчаннем выключных навыкаў, якімі валодала гэтая раса і якія разам з сабой прынесла ў Ірландыю.

Фаморы: бесперапыннае кола вайны і міру

На працягу сямі гадоў дасягнення ідэальнай рукі часовым каралём Нуады быў Брэас. Аднак ён не быў выключна з Туата Дэ Данан; яго маці належала да гэтай расы, але яго бацька быў фамарыянам. Верагодна, паходжанне яго маці было прычынай таго, што ён стаў каралеўскім.

У любым выпадку, пасля таго, як скончыліся сем гадоў, Нуада павінен быў працягваць там, дзе ён спыніўся. Ён вярнуў каралеўства; аднак усё ўжо не было такім мірным, як было. Здавалася, Брэас адчуваў горкасць з-за неабходнасці пакінуць крэсла, і, безумоўна, быў непапулярным каралём, які аддаваў перавагу фаморыянам, а не свайму народу.

Такім чынам, ён пачаў вайну з фаморыйцамі супраць Туата Дэ Данан. У ваколіцах усё яшчэ былі бежанцы з Фірболга; яны падтрымлівалі вайну, бо былі ворагамі Туата дэ Данан.

Балор быў правадыром фамораў. Ён быў гіганцкім і неверагодна моцным. Акрамя таго, ірландскія традыцыі сцвярджалі, што ў яго было толькі адно вока; аднак гэта не паўплывала на яго сілу. У гэтай бітве Балору ўдалося забіць Нуаду, караля Туата Дэ Данан. Аднак і ён памёр. Луг Ламфхада быў чэмпіёнам Туата ДэДананн; яму ўдалося адпомсціць за смерць Нуады, забіўшы Балора.

Узаемасувязь паміж абедзвюма расамі

Цікава, што было некалькі членаў, якія былі напалову фаморамі і напалову Туата Дэ Данан. Абедзве расы мелі аднаго продка. Абодва яны былі нашчадкамі бога бітваў Неіта. Lugh Lamhfhada, як і Breas, быў вынікам змешаных шлюбаў паміж дзвюма расамі. Дзіўна, але ён апынуўся ўнукам Балора, правадыра фамораў. Ну, гэта можа здацца трохі дзіўным, але вось уся гісторыя:

У ірландскай легендзе Балор атрымаў прадказанне, што яго ўласны ўнук заб'е яго. У Балор была толькі адна дачка, Этніу; ён вырашыў замкнуць яе ў шкляной вежы. Гэта была турма, якую ахоўвалі дванаццаць жанчын, якія гарантавалі, што яна ніколі не сустрэне мужчын, і таму яна ніколі не зможа мець дзіцяці. Этніу правяла шмат самотных начэй у вежы, час ад часу бачыўшы ў сне твар чалавека, якога яна ніколі раней не бачыла.

Наадварот, стратэгічныя планы Балора не адбываліся адпаведна. Яго планы пачалі разбурацца, калі ён скраў у Сіян чароўную карову. Апошняму выпадкова стала вядома пра дачку Балора, таму ён уварваўся ў вежу, каб адпомсціць. Сустрэўшы Этніу, дачку Балора, пара закахалася, бо Этніу прызнала Сіана чалавекам, які з'явіўся ў яе марах, і зацяжарыла трыма дзецьмі. Калі яна іх нарадзіла,Балор даведаўся аб здарэнні і таму загадаў сваім слугам утапіць іх.

У лёсу быў іншы план, і адзін быў выратаваны. Гэта адно дзіця выратавала друідэса, якая забрала яго ў Ірландыю. Дзіця аказалася Лугам; ён жыў сярод Туата Дэ Данан на працягу ўсяго паўналецця і спраўдзіў прароцтва, якога Балор так бязлітасна спрабаваў пазбегнуць.

Праўленне Луга

Пасля таго, як Луг адпомсціў за смерць Нуады, забіўшы яго уласны дзед, Балор, стаў каралём. Ён праявіў вялікую мужнасць і мудрасць. Паколькі ён быў напалову фамора, ён таксама адказваў за распаўсюджванне міру паміж дзвюма расамі. Яго праўленне працягвалася амаль сорак гадоў.

У гэты перыяд Луг здолеў стварыць тое, што было вядома як публічны кірмаш. Гэтыя гульні адбываліся на ўзгорку Tailltean. Яны былі сродкам ушанавання Тэйлтэ, прыёмнай маці Луга. Яны існавалі да XII стагоддзя. Месца больш не працуе, але яно ўсё яшчэ існуе, і людзі сёння называюць яго кірмашом Луга.

Цікавы факт, што Lúnasa, або па-стараірландску Lughnasadh - гэльскае слова для месяца жніўня і падкрэслівае пашану да Луга ў ірландскай міфалогіі.

Улада мілезійцаў

Мілезійцы былі яшчэ адной расай, якая існавала ў старажытнай Ірландыі. Легенды называюць іх сынамі Міла. У старажытныя часы, калі Туата выйгравалі бітву і бралі верх, янымеў здзелку з мілянамі. Іх выгналі, але сказалі, што калі ім удасца зноў прызямліцца ў Ірландыі, краіна будзе іх. Гэта было па правілах ваеннага часу.

Мілетцы адступілі і вярнуліся да мора. Затым Туата паднялі вялікі шторм, каб разбіць іх караблі і гарантаваць іх страту, каб яны не вярнуліся. Пасля гэтага яны трымалі Ірландыю нябачнай.

У 1700 г. да н.э. мілетцы прыбылі ў Ірландыю, каб зразумець, што Туата Дэ Дананн цалкам захапіў яе. Справа павярнулася, калі, насамрэч, Туата Дэ Данан палічылі, што ім удалося захаваць Ірландыю незаўважнай для мілетцаў. Аднак ім удалося знайсці зямлю і рушылі ў Ірландыю. Туата не былі гатовыя супраціўляцца мілетцам, бо не чакалі, што яны так лёгка знойдуць зямлю.

Паражэнне Туата дэ Данан

Неўзабаве пасля таго, як мілезійцы прыбылі ў Ірландыю , ithe Tuatha Dé Danann знік назаўжды. Наконт іх знікнення было некалькі прэтэнзій. Але ва ўсіх выпадках яны абавязкова пацярпелі паразу.

Адна з тэорый сцвярджае, што Туата Дэ Данан наогул не змагаўся з мілетцамі. Гэта адбылося таму, што іх навыкі прадказання паказвалі, што яны ўсё роўна страцяць краіну. Замест гэтага яны пабудавалі ўласныя каралеўствы пад некалькімі пагоркамі вакол Ірландыі. Кажуць, будавалі іх задоўга да прыходу вМілеяўцы. Гэтая тэорыя мяркуе, што Туата Дэ Данан былі тымі, хто называўся казачным народам Ірландыі, або «Айз Сідхе», народам казачных курганоў.

Іншая тэорыя прапануе іншую прапанову. У ім сцвярджаецца, што дзве расы ўступілі ў бітву, у якой перамаглі мілетцы. Яны захапілі Ірландыю і мелі большасць рас вакол Ірландыі ў якасці саюзнікаў. Тое, што адбылося з Туата Дэ Данан пасля паразы, падзялілася на дзве розныя думкі.

Некаторыя кажуць, што іх багіня Дану паслала іх жыць у Тыр-на-Ног, Краіну маладых. З іншага боку, іншыя сцвярджаюць, што мілетцы пагадзіліся падзяліць зямлю з Туата Дэ Данан, што дазволіла ім заставацца пад зямлёй.

Тэорыя «пячорных фей»

Гэтая тэорыя даволі падобны на папярэдні. Там гаворыцца, што мілетцы зусім не перамаглі Туата Дэ Данан. Замест гэтага яны вырашылі пакінуць іх побач з імі. Прычынай іх заяўленага рашэння быў той факт, што Туата захапілі іх сваімі выключнымі навыкамі.

Як мы згадвалі раней, Туата Дэ Дананн прыбыў у Ірландыю з захапляльнымі непараўнальнымі навыкамі. Яны таксама валодалі вялікімі навыкамі ў магіі і мастацтве, уключаючы музыку, паэзію і архітэктуру. Па гэтай прычыне мілетцы хацелі пакінуць іх на месцы, каб скарыстацца іх навыкамі.

Акрамя таго, Туата ДэДанан валодаў коньмі, якіх, як сцвярджала ўся гісторыя, нельга было знайсці больш нідзе. Гэтыя коні мелі вялікія вочы, шырокія грудзі і былі хуткія, як вецер. Яны выкарыстоўвалі полымя і агонь, і яны жылі ў месцы, якое называецца «Вялікія пячоры пагоркаў». Валоданне гэтымі конямі прымушала людзей называць Tuatha Dé Danann пячорнымі феямі.

Людзі Сідхе

У ірландскай міфалогіі звычайна згадваецца раса Сідхе, якая вымаўляецца як Шы. Гісторыкі мяркуюць, што Сідхе - яшчэ адна спасылка на Туата Дэ Данан. Апошніх лічылі багамі зямлі. Таксама існавала павер'е, што яны мелі магчымасць кантраляваць паспяванне ўраджаю і вытворчасць малака ад кароў. Такім чынам, людзі ў старажытнай Ірландыі пакланяліся ім, прыносячы ахвяры, каб атрымаць іх дабраславеньне ў адказ.

Калі мілетцы ўпершыню прыбылі ў Ірландыю, яны сутыкнуліся з праблемай гнілых пасеваў і непрадуктыўных кароў. Яны абвінавацілі ў гэтым інцыдэнце Туату Дэ Дананна, мяркуючы, што помсцяць за скрадзеныя землі.

Чатыры скарбы Туата Дэ Дэнана

Паходжанне Туата Дэ Дананна здаецца загадкавым. Аднак адна частка міфалогіі ясна, што яны паходзілі з чатырох розных гарадоў. Гэтыя гарады былі Горыас, Мурыяс, Фаліас і Фіндыяс.

У кожным горадзе яны навучыліся каштоўным навыкам ад чатырох мудрацоў. Акрамя таго, яны атрымалі каштоўныя рэчы, якдобра. У міфалогіі гэтыя прадметы называюцца чатырма скарбамі Туата Дэ Данан.

Некаторыя крыніцы нават называюць іх Чатырма каштоўнасцямі Туата Дэ Данан. Кожны з іх належаў значнаму персанажу і меў важную функцыю. Некаторыя людзі таксама называюць іх Чатырма каштоўнасцямі Туата Дэ Данан. Вось чатыры скарбы і падрабязная інфармацыя пра кожны з іх:

Дзіда Луга

Дзіда Луга

Луг быў напалову фаморскім і напалову Туатскім дэ Данан. Ён быў чэмпіёнам Туата Дэ Данан, які забіў свайго ўласнага дзеда Балора. Луг валодаў дзідамі, якія выкарыстоўваліся ў баях. Той, хто імі карыстаўся, ніколі не правальваўся ў бітве. Легенды абвяшчаюць, што гэта дзіда была зброяй, якой Луг выкарыстоўваў, калі забіваў Балора. Ён кінуў дзіду ў атрутныя вочы Балора непасрэдна перад тым, як збіць яго.

У некаторых версіях гісторыі сцвярджаецца, што Луг выкарыстаў камяні або прашчы. Аднак дзіда здаецца найбольш разумнай зброяй. Фактычна Луг валодаў больш чым некалькімі дзідамі; у яго была іх выдатная калекцыя. Тым не менш, адзін з іх быў самым вядомым і таксама меў пэўныя характарыстыкі.

Гэта самае вядомае кап'ё называецца дзідай Луга. Крыніцы сцвярджаюць, што ў Ірландыю яго завезлі з горада Фалиас. Апошні быў адным з чатырох гарадоў, адкуль паходзіў Туата Дэ Данан. Наканечнік дзіды быў выраблены з цёмнай бронзы і меў завостраны наканечнік.Аднак гэтыя казкі па-ранейшаму перадаюцца з пакалення ў пакаленне; адзін за адным.

Трэба прызнаць, што ірландская міфалогія, хоць і вельмі цікавая, часам можа быць вельмі заблытанай. Такім чынам, гісторыкі падзялілі яго на цыклы. У прыватнасці, гэта чатыры асноўныя цыклы, і кожны з іх прысвечаны пэўнаму перыяду і тэме.

Асноўная мэта цыклаў — класіфікаваць легенды і паданні ў залежнасці ад іх эпохі. Кожны асноўны цыкл мае пэўны свет або тэму, каб выклікаць. Гэтыя светы могуць быць героямі і воінамі або царскімі бітвамі і гісторыяй.

Гэтыя чатыры цыклы ў храналагічным парадку з'яўляюцца міфалагічным цыклам, Ольстэрскім цыклам і, нарэшце, фенійскім цыклам і, нарэшце, каралеўскі цыкл. Неўзабаве мы пазнаёмім вас з тонкасцямі кожнага цыклу. Сэнс вывучэння ўсёй ірландскай міфалогіі - палегчыць працэс ідэнтыфікацыі яе казак, багоў і рас. Можна шмат ведаць пра міфічныя расы Ірландыі, асабліва пра Туату Дэ Данан. Яны былі духоўнай расай Ірландыі і самай старажытнай з іх.

Ірландская міфалогія: акуніцеся ў яе найлепшыя легенды і паданні

Цыклы ірландскай міфалогіі

Што з'яўляецца мэтай гэтых цыклаў? У мінулым даследчыкі і выкладчыкі міфалогіі зразумелі, што аналіз ірландскіх легенд быў мітуслівым і хаатычным. Міфалогія насамрэч занадта шырокая, і яе цяжка ўціснуць у адну лінейную шкалу часу. Такім чынам,Гэта таксама выглядала страшна. Да яго была прымацавана рабіна з трыццаццю залатымі шпількамі.

Самае галоўнае, што дзіда валодала магічнымі здольнасцямі, яе немагчыма было адолець у баі, а таксама перамагчы воіна, які валодаў ёй. Іншая дзіда, якой валодаў Луг, была Забойца. На ірландскай мове яго назва Areadbhar. Паводле ірландскай міфалогіі, гэта дзіда загарэлася сама па сабе. Такім чынам, яго карыстальнік павінен быў трымаць яго ў халоднай вадзе; такім чынам вада патушыць полымя.

Луін Кельтчайр

Дзіда Луга знікла недзе па дарозе. Пазней адзін з герояў Ольстэрскага цыкла знайшоў яго зноў. Яго звалі Селтчэйр Мак Утэчар, і ён быў чэмпіёнам Чырвонай галіны Рыцараў. Калі Селтчайр знайшоў дзіду Луга, яго імя стала Луін Селтчайр. Гэта было падобна на тое, што ўладанне перайшло з Луга ў Кельтчайр. Нягледзячы на ​​перадачу, яно належала Туаце Дэ Данан.

Аднак дзіда, здавалася, была ворагам самога Кельтхэйра. Паводле паданняў, гэтай дзідай аднойчы ён забіў ганчака. Кроў ганчака была атручаная і запэцкала дзіду. У той час як трымаў дзіду, кропля гэтай крыві ўпала ўніз і трапіла ў скуру самога Кельтчэйра, выклікаўшы яго няшчасную смерць.

Энгус Страшнага Дзіда

Дзіда Луга з'яўлялася больш чым у некалькіх апавяданнях , пад рознымі назвамі. Была гісторыя, якая належыць да цыкла караля. Круціцца ваколчатыры браты, якія ўзначальвалі клан Дэйсі. Гэтыя браты былі Оэнгус, Брэкк, Форад і Эахейд. У Форада ёсць дачка па імі Форач. Іх вораг, Цэлах, выкраў і згвалціў яе. Ён быў непаслухмяным сынам Кормака Мак Эрта.

Чацвёра братоў дамовіліся з ім, каб адмовіцца ад дзяўчыны і адпусціць; аднак ён адмовіўся гэта зрабіць. Яго адмова прывяла да бітвы, дзе Оэнгус меў невялікую армію і напаў на рэзідэнцыю вярхоўнага караля. Нягледзячы на ​​невялікую колькасць войска, Оэнгусу ўдалося забіць Цэлаха. Страшная дзіда была той зброяй, якой ён забіў яго.

Оэнгус выпадкова пашкодзіў Кормаку вока, кідаючы дзіду. Згодна з правам ваеннага часу, кароль павінен быў быць у ідэальным фізічным стане. Такім чынам, Кормаку прыйшлося адмовіцца ад сваёй пасады і перадаць яе свайму іншаму сыну, Кэрпрэ Лайфчэйру.

Меч Святла

Меч Святла

Меч Святла - другі скарб Туата Дэ Данан. Ён належаў Нуада, першаму каралю расы. Ён прыйшоў з горада Фініас. Меч сапраўды з'явіўся ў многіх ірландскіх народных казках. Ён гуляе ролю і ў шатландскіх міфах. У яго было некалькі назваў; Бліскучы меч, Белая Глефа Святла і Меч Святла. Ірландскі эквівалент яго назвы - Claíomh Solais або Claidheamh Soluis.

Было шмат казак, у якіх фігураваў меч. Тыя, на якіх яна была, абавязвалі захавальніка мячавыканаць тры наборы задач. Ён таксама павінен быць вядзьмарам або непераможным волатам. Аднак ён не павінен выконваць задачы самастойна; яму трэба было мець памочнікаў. Гэтыя памочнікі, як правіла, жывёлы з навыкамі, звышнатуральныя істоты і служанкі.

Меч робіць захавальніка непераадольным і немагчыма перамагчы. Калі нехта калі-небудзь біў героя, то гэта было таемнымі звышнатуральнымі сродкамі. Гэта быў яшчэ адзін элемент, які забяспечваў трываласць Туата Дэ Данан.

Нягледзячы на ​​моц мяча, яго самога ніколі не было дастаткова для перамогі над ворагам. Гэтым ворагам звычайна была звышнатуральная істота, таму герою даводзілася нападаць на яго з безабароннага цела. Як мы заяўлялі раней, гэта можа быць пэўная частка яго цела. І наадварот, часам гэта можа быць у форме знешняй душы. Душа магла валодаць целам жывёлы.

Камень лёсу

Камень Фал або Лія Фаіл

Гэты камень прысутнічае на Пагорак Тара, у прыватнасці, на Кургане Інаўгурацыі. Гэта трэці скарб Туата Дэ Данан, які паходзіць з горада Фаліас. Даслоўнае значэнне Lia Fail - камень лёсу. Некаторыя людзі сцвярджаюць, што гэта насамрэч камень, які гаворыць.

Вярхоўныя каралі Ірландыі насамрэч выкарыстоўвалі яго як камень каранацыі. Такім чынам, некаторыя называюць яго каранацыйным каменем Тары. Гэта было месца, куды трапляў кожны кароль Ірландыікаранаваны.

Лія Фэйл быў чароўным каменем, які роў ад радасці, калі Вярхоўны Кароль стаў на яго нагамі. Ён існаваў падчас праўлення Туата Дэ Данан, бо быў адным з іх скарбаў. Акрамя таго, гэта працягвалася некаторы час нават пасля Туата Дэ Данан. Больш таго, на што камень быў здольны, - гэта ўзнагародзіць караля доўгім праўленнем, а таксама ажывіць яго.

На жаль, камень страціў свае здольнасці ў нейкі момант на гэтым шляху. Кухулін хацеў, каб яно грукатала ў яго пад нагамі, але не. Такім чынам, яму прыйшлося выкарыстаць свой меч, каб раскалоць яго на дзве часткі, і ён больш ніколі не зароў. Дзіўна, але гэта адбылося толькі пад нагамі Кона са ста бітваў.

Шатландская спрэчка

Пагорак Тара складаецца з некалькіх стаячых камянёў; тыя, што сядзяць вакол Lia Fail. Існуе тэорыя, якая можа быць дзіўнай для некаторых людзей, але некаторыя крыніцы крытыкуюць яе сапраўднасць.

Тэорыя сцвярджае, што арыгінальнай Ліі Фэйл, якую прынёс Туата Дэ Данан, больш няма, яна была заменена, захоўваючы арыгінал схаваным і захаваным, пакуль не вернецца праўленне Вярхоўных Каралёў.

З іншага боку, тэорыя неарыгінальнага каменя мае іншую думку; перакананне, што нехта скраў арыгінал Lia Fail і прывёз яго ў Шатландыю. Цяпер у Шатландыі знаходзіцца камень Скон. Людзі там выкарыстоўваюцца для каранавання каралеўскай сям'і Шатландыі.

Кацёл зДагда

Шчодры кацёл Дагды

Чацвёрты і апошні скарб, які прыйшоў у Ірландыю з паўночнага горада Муірыяс, прывезены Семіясам; умелы друід, які навучыў Туата Дэ Данан некаторым магічным навыкам. Адносна катла, як і ўсіх іншых скарбаў, ён быў чароўны. Захавальнікам таго катла быў Дагда; бог бацька і адзін з вярхоўных каралёў Ірландыі. Падрабязней пра бацьку-бацьку мы разбярэмся пазней.

Крыніцы сцвярджаюць, што сіла гэтага катла вельмі моцная; гэта можа прынесці дзіўную карысць свету. З іншага боку, калі ён трапіць у чужыя рукі, гэта магло быць вялікім горам.

Сіла катла

Кацёл быў сімвалам шчодрасці, а таксама шчодрасці. Ён быў вялікага памеру і яго функцыяй было бесперапыннае забеспячэнне ежай багоў. У ірландскай міфалогіі існавалі тэксты, якія абвяшчаюць, што «ад гэтага ўсе сыходзяць задаволеныя». Шчодрасць і нязменная прадбачлівасць катла былі відавочныя для ўсіх у старажытнай Ірландыі.

Насамрэч, у той час людзі называлі кацёл Coire Unsic. Даслоўнае значэнне гэтай назвы - «The Undry» на англійскай мове. Гэта таму, што ежа ніколі не заканчвалася, каб забяспечыць усіх; на самай справе, ён быў перапоўнены ежай. Акрамя таго, ежа была не адзінай сілай, якой валодаў кацёл. Ён таксама мог ажыўляць мёртвых і загойваць раныпаранены.

Дзе знаходзіцца арыгінальны кацёл, было прадметам спрэчак. Некаторыя людзі сцвярджаюць, што ён быў пахаваны разам з курганамі, таму ён абаронены ад цікаўнасці зямных істот.

Самыя выбітныя багі Ірландыі

На фота ўверсе злева на справа: Багіня Брыгіта, Дагда Добры Бог і Багіня Дану.

Ірландыя ў старажытныя часы, як вядома, пакланялася больш чым некалькім багам і багіням; яны былі політэістычнымі. Гэтыя багі паходзілі з розных рас. на самай справе, было шмат з іх, якія на самой справе адбыліся ад Туата Дэ Данан. У гэтым раздзеле вы пазнаёміцеся з ірландскімі багамі і багінямі, якія былі членамі Туата Дэ Данан, вельмі духоўнай расы, якая верыла ў моц багоў і магіі.

Туата дэ Данан валодалі здольнасцю якія былі па-за сіламі чалавечых істот. Па гэтай прычыне ірландская міфалогія часам называе іх богападобнымі істотамі, а не людзьмі. Раней мы згадвалі, што імя Туата Дэ Данан азначае племя багіні Дану. Такім чынам, мы збіраемся пачаць з гэтай багіні, а потым пойдуць іншыя кельцкія багіні і багіні.

Багіня Дану

Дану была багіняй-маці Туата Дэ Данан. Таму іх назва азначае народ Дану. Яна адна з самых старажытных багінь у гісторыі Ірландыі. Яе сучаснае ірландскае імя звычайна Дана, а не Дану. Людзі звычайна спасылаюццаёй Багіняй Зямлі або Багіняй Зямлі.

Яе галоўным абавязкам было разліваць сваю моц і мудрасць на зямлі, каб прынесці росквіт. Дану валодаў мноствам захапляльных навыкаў. Міфалогія сцвярджае, што яна перадала большую частку свайго майстэрства Туата Дэ Данан. Як следства, большасць членаў гэтай расы з'яўляюцца альбо боскімі фігурамі, альбо звышнатуральнымі істотамі.

Іншая назва, якую людзі называюць самай старажытнай кельцкай багіні, - beantuathach. Гэта імя азначае фермер; яны называюць яе так, бо яна была багіняй зямлі. Яна не толькі карміла землі Ірландыі, але і была звязана з рэкамі.

Самыя значныя народныя казкі пра багіню Дану

Багіня-маці Дану

Дану - адзін з выбітных багоў Ірландыі, якога заўсёды згадвала кельцкая міфалогія. Яе знешні выгляд застаецца настолькі загадкавым, што некаторыя даследчыкі сцвярджаюць, што яна ўяўная. З іншага боку, у некалькіх апавяданнях і апавяданнях ёсць спасылкі на яе. Гэтыя спасылкі дапамаглі сфарміраваць характар ​​багіні Дану, незалежна ад сапраўднасці яе існавання.

Безумоўна, усе гісторыі, у якіх яна з'яўлялася, былі гісторыі, якія ўключалі Туата Дэ Данан, яе ўласны народ. Памятаеце, як Туата Дэ Данан прыбыў у Ірландыю? Што ж, міфалогія сцвярджае, што яны вярнуліся ў чароўны туман пасля таго, як іх выгналі. Некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што туман сапраўды быўБагіня Дану абдымае сваіх людзей і вяртае іх дадому.

Багіня Дану была сімвалам магіі, паэзіі, майстэрства, мудрасці і музыкі. Такім чынам, Туата Дэ Данан была добрая ва ўсіх гэтых аспектах з-за свайго ўздзеяння на іх. Яна таксама выхоўвала свой народ, пераводзячы яго ад слабасці да сілы. Яна выкарыстоўвала сваю магію і мудрасць, каб станоўча ўплываць на свой народ.

Дану была як гіпатэтычная маці для Туата Дэ Данан; таму часам называлі яе маці. У яе былі ўсе аспекты кахаючай і клапатлівай маці, якая працягвае выхоўваць сваіх дзяцей. З іншага боку, некаторыя гісторыі паказалі, што багіня Дану таксама была ваяром. Яна была ідэальным спалучэннем ваяра і ўдумлівай, спагадлівай маці, якая ніколі не здасца і не здасца.

Па сутнасці, яе знешні выгляд не мае значэння; яна сімвалізавала ўсё добрае ў прыродзе; і была клапатлівай і мацярынскай прысутнасцю, якую адчувала яе племя. яна была аднолькава спагадлівай і жорсткай, якая навучыла племя, што мастацтва, музыка, паэзія і майстэрства гэтак жа важныя для іх выжывання, як і быць воінамі, што было сапраўды мудрым пачуццём.

Нараджэнне Дагды

Адна гісторыя, у якой Багіня адыграла сапраўдную ролю, была гісторыя з Жоўцю. Жоўць - бог лекавання і святла. Ён паўстаў у аповесці ў вобразе дуба; свяшчэнны. За кармленне адказваў Данутое дрэва і яго выхаванне. Іх адносіны сталі прычынай нараджэння Дагды.

Дагда: Добры Бог

Дагда, Добры Бог

Даслоўнае значэнне Дагда добры бог. Ён быў адным з найважнейшых багоў кельцкіх легенд. Як старажытныя ірландцы ўспрымалі багіню Дану як маці, гэтак жа яны лічылі Дагду бацькам. Легенды сцвярджаюць, што яны паклалі пачатак Туата Дэ Данан.

З іншага боку, легенды кажуць, што багіня Дану была маці бога Дагда. Разумней разглядаць іх як маці і сына. Генеалагічнае дрэва tuatha de danann змяняецца ў адпаведнасці з патрэбамі гісторыі, таксама спрыяе гэтаму той факт, што большасць гісторый існавала задоўга да таго, як яны былі запісаны і запісаны.

Дагда сімвалізавала земляробства, сілу і ўрадлівасць. Перш за ўсё, ён з'яўляецца сімвалам магіі; адзін з найбольш важных аспектаў Tuatha Dé Danann. Гэты бог быў адказным за кантроль практычна ўсяго ў жыцці, уключаючы час, сезоны, надвор'е, жыццё і смерць, а таксама ўраджай. Звычайныя члены Туата Дэ Дананн валодалі звышздольнасцямі, таму ўявіце, наколькі магутнымі былі багі.

Дагда быў пераважнай фігурай боства, якое валодала больш чым некалькімі сіламі; ён таксама валодаў магічнымі прадметамі. Адным з такіх прадметаў быў Дагдскі кацёл; гэта было сярод чатырох скарбаў Туата Дэ Данан

Мы ўжо ведалізгадваў той кацёл. Яно ніколі не пераставала забяспечваць ежай багоў. Дагда таксама валодала незлічонай колькасцю фруктовых дрэў, якія былі пастаянна ўраджайнымі. Акрамя таго, у яго былі дзве свінні, якія фігуравалі ў некаторых апавяданнях кельцкай міфалогіі. Ён быў богам мудрасці, які меў уладу кіраваць жыццём, смерцю і надвор'ем.

Кацёл, у якім ніколі не заканчвалася ежа, быў толькі адным з магічных набыткаў Дагды. У яго таксама была дубінка, якая была такой магутнай, што адным канцом можна было забіваць ворага, а іншым ажыўляць яго. Ён таксама валодаў арфай пад назвай Uaithne або Чатырохвугольная музыка, якая магла кантраляваць поры года і эмоцыі людзей, ад шчасця да плачу і стану сну.

Аднойчы фаморыяне скралі арфу Дагды, і, паколькі яна кантралявала поры года, яе злоўжывае выкарыстанне магло прывесці да смяротнага зыходу. Дагда змог прыцягнуць арфу да сябе, бо ён быў яе сапраўдным уладальнікам. Яму ўдалося пасадзіць усіх фамораў, якія перавышалі колькасцю Туата дэ Дананна, каб усе маглі бяспечна ўцячы.

Улічваючы, што Дагда кантраляваў жыццё, смерць, ежу і поры года, няма спрэчак, чаму ён быў лічыцца Богам Айцом. Яму прысвоілі тытул «Добры Бог» з-за шматлікіх дзіўных навыкаў, якімі ён адрозніваўся, неабавязкова таму, што ён быў добрым чалавекам. Як і многія багі ў розных міфалогіях, некаторыя з кельцкіх багоў мелі недахопы, такія як прагнасць, рэўнасць і нявернасць, якіяяны вырашылі знайсці метад, які палегчыць ім справы. У выніку ўзніклі цыклы.

Казкі і легенды яны падзялілі па эпохах і кожны з іх падзялілі на чатыры цыклы. Большасць цыклаў ахопліваюць казкі пра Туату Дэ Данан. З іншага боку, фенійскі цыкл быў больш заклапочаны Фіянай, чым Туата Дэ Данан.

Міфалагічны цыкл

Гэты цыкл у асноўным прысвечаны міфам і фантастычным легендам. Яно складае большасць ірландскіх легенд. Вы таксама можаце выявіць, што гэты цыкл ахоплівае найбольш казак і магічных легенд сярод іншых цыклаў. Свет, які выклікае гэты цыкл, круціцца вакол багоў і міфічных рас. Гэта асноўны цыкл, які ўключае ў сябе большасць легенд, звязаных з такімі расамі, як Туата Дэ Данан.

Эпоха гэтага цыкла прыпала на час, калі Ірландыя яшчэ не ведала аб існаванні хрысціянства. Ён круціцца вакол багоў, у якіх раней верылі людзі старажытнай Ірландыі. Большасць казак, якія ўваходзяць у міфалагічныя цыклы, уключалі ў сябе Туату Дэ Данан. Гэта таксама былі гісторыі, якія людзі перадавалі маладым пакаленням з вуснаў у вусны. Гэтыя казкі ўключаюць у сябе Дзеці Ліра, Заляцанні Этэйн і Сон Энгуса.

Ольстэрскі цыкл

У той час як міфалагічны цыкл засяроджваўся на звышнатуральных элементах, такіх як магія ічаста ствараў канфлікт, які спарадзіў мноства казак, якія мы так добра ведаем сёння.

Адлюстраванне Дагды ў міфалогіі

Здавалася б, усе багі Туата Дэ Данан былі моцнымі і гіганцкімі. У выяве Дагды часта фігураваў велізарны чалавек. Звычайна ён насіў плашч з капюшонам. З іншага боку, некаторыя крыніцы ўтрымлівалі малюнак гэтага бога ў саркастычнай, але камічнай форме. Ён быў апрануты ў кароткую туніку, якая нават не закрывала інтымныя часткі цела. Здавалася, гэта было зроблена наўмысна, каб зрабіць яго невытанчаным і грубым; вобраз, які кантрастуе са звычайным выявай звышмагутных стаічных багоў.

Гісторыя Дагды

Дагда калісьці быў правадыром Туата Дэ Данан; напэўна, другі. Дагда кіраваў Ірландыяй адразу пасля Нуады, першага лідэра расы. Народныя казкі сцвярджаюць, што на працягу свайго жыцця ён спарваўся з некалькімі багінямі. Вось чаму ў яго было так шмат дзяцей. Аднак яго сапраўднай любоўю была Боан.

Адзін з сыноў Энгуса; ён сярод багоў Ірландыі, якія належалі да той жа расы, што і яго бацька; Taotha dé Danann

Аднак ён быў вынікам рамана. Яго маці была Боан, жонка Элькмара. Дагда меў з ёй раман, а потым даведаўся, што яна цяжарная. Баючыся быць злоўленым, Дагда прымусіў сонца стаяць на працягу ўсёй цяжарнасці сваёй каханай. Пасля гэтага часу Боан нарадзіла іх сына Энгуса і іншыя рэчывярнуўся да нармальнага жыцця. Здаецца, спіс дзяцей Дагды можна працягваць. У яго ўваходзяць Брыгіт, Бодб Дэарг, Сермэйт, Айнэ і Мідзір.

Дагда быў вельмі шчодрым бацькам. Ён падзяліўся з дзецьмі сваімі ўладаннямі, асабліва зямлёй. Аднак яго сын Энгус звычайна быў у ад'ездзе. Вярнуўшыся, ён зразумеў, што бацька нічога яму не пакінуў, у адрозненне ад яго родных братоў і сясцёр. Энгус быў расчараваны гэтым; аднак яму ўдалося падмануць бацьку і забраць свой дом. Ён спытаў яго, ці можа ён калі-небудзь пажыць у Бру-на-Бойне, дзе жыла Дагда. І наадварот, ён назаўсёды завалодаў гэтым месцам і здрадзіў свайму бацьку.

Энгус: Бог кахання і маладосці

Энгус або «Оэнгус» быў членам Туата Дэ Данан. Ён быў сынам Дагды і Боан, багіні ракі. Міфалогія малявала яго як бога кахання і маладосці. Аднак некаторыя казкі сцвярджаюць адваротнае, бо яго бацька адмовіўся даць яму маёмасць, якую ён аддаў толькі багам. Гэта можа сведчыць аб тым, што Энгус не лічыўся Богам.

Малюнак Энгуса звычайна ўключаў птушак, якія лётаюць над яго галавой кругамі. Энгус, нягледзячы на ​​тое, што быў богам кахання, здаваўся крыху бязлітасным. Ён здзейсніў некалькі забойстваў у многіх народных казках. Такое супастаўленне стварае дынамічнага трохмернага персанажа, які не вызначаецца сваёй роляй і, праўда, даволі цікавыперспектыва.

Энгус мог быць сынам Дагды; аднак Мідзір быў яго прыёмным бацькам. Некаторыя легенды таксама сцвярджаюць, што Энгус мог адраджаць людзей, што можа растлумачыць яго абыякавасць да іх забойства; калі яго смяротныя дзеянні можна было адмяніць, іх вага была значна меншай. Ён нават вярнуў да жыцця свайго прыёмнага сына пасля таго, як той памёр.

Энгус меў чатыры смяротныя віды зброі; два мячы і два дзіды. Усе яны таксама мелі імёны. Імёны яго мячоў былі Beagalltach, што азначае Маленькая Лютасць і Moralltach, што азначае Вялікая Лютасць. Апошняе было падарункам, які даў яму Мананан Мак Лір. Пазней Энгус перад смерцю перадаў яго свайму сыну Дыярмуіду Уа Дуібне. Дзве дзіды называліся Gáe Buide (жоўтая дзіда) і Gáe Derg. (чырвоная дзіда) і наносілі раны, якія не паддаваліся гаенню. Gáe Derg лічыўся больш важным і выкарыстоўваўся толькі ў асаблівых абставінах.

Гісторыі аб забойствах Энгуса

Энгус забіў даволі шмат людзей па розных прычынах. Ён забіў паэта Lugh Lámhfhada, таму што той хлусіў яму. Паэт сцвярджаў, што ў брата Дагды Агма ан Кермаіт была любоўная сувязь з адной з яго жонак. Як толькі Энгус даведаўся, што гэта хлусня, ён забіў паэта.

Другі чалавек, якога Энгус забіў, быў яго ўласным айчымам. Зноў жа, Энгус быў вынікам рамана паміж Боан, багіняй ракі, і Дагдай. Боан ужо быўвыйшла замуж за Элькмара, калі яна спарвалася з Дагдай, таму Элькмар быў айчымам Энгуса. Паводле міфалогіі, Элькмар забіў Мідзіра, брата Энгуса і яго прыёмнага бацьку. Энгус вырашыў адпомсціць за сваю смерць, таму ён забіў Элькмара.

Сватанне Этэйн

Сватанне Этэн - гэта важная гісторыя ў ірландскай міфалогіі, якая ахоплівае членаў Туата Дэ Данан. Рэдактары і даследчыкі падзялілі гісторыю на тры розныя часткі. Кожная частка ўключае ў сябе пэўныя казкі, у якія ўключаны Энгус. Далей ідуць тры падказкі аб заляцанні Этэн.

Частка першая (I)

Энгус вырас, валодаючы зямлёй Brú na Bóinne, палацам, які ён сілай адабраў у свайго бацькі. У выдатны дзень яго наведвае брат Мідзір, каб прызнацца, што ён аслеп з-за бязлітаснай гульні групы хлопчыкаў каля палаца Энгуса. Праз некаторы час Дыян Чэхт, лекар багіні, змог вылечыць яго. Мідзір хацеў кампенсаваць час, які ён страціў, будучы сляпым.

Такім чынам, ён папрасіў Энгуса дапамагчы яму з яго планамі кампенсацыі страчанага часу, яго кампенсацыяй за асляпленне. Ён прасіў некалькі рэчаў, у тым ліку ажаніцца на самай прыгожай жанчыне Ірландыі. Гэтая канкрэтная жанчына была дачкой караля Улаідаў Айліла. Яе звалі Этэн. Энгус настаяў на тым, каб зрабіць гэта для свайго брата. Энгус выканаў усе неабходныя заданні, каб заваяваць жанчыну, і яна сталаДругая жонка Мідзіра.

Этайн была багіняй; яна была багіняй коней. І наадварот, у Мідзіра ўжо была жонка; Фуамнах. Яна таксама была прыёмнай маці Энгуса і адыграла важную ролю ў гэтай гісторыі. Этэн выбухнула вулкан рэўнасці ўнутры Фуамнаха.

Такім чынам, яна ператварыла яе ў муху; тая, якую міфалогія лічыць прыгожай. Калі Фуамнах даведалася, што адносіны паміж Мідзірам і Этэйн усё яшчэ моцныя, яна адправіла яе прэч з ветрам. Энгус ведаў, што яго прыёмная маці была прычынай знікнення Этэн. Яму давялося забіць яе за здраду.

Этайн заляцела ў кубак каралевы, якая праглынула яе, і праз 1000 гадоў пасля ператварэння ў муху яна адрадзілася чалавекам.

Частка другая (II)

Другая частка гісторыі разгортваецца вакол новага вярхоўнага караля Ірландыі, праз 1000 гадоў пасля першага. Тэйн магічным чынам адрадзілася чалавекам, не памятаючы свайго мінулага. Новым вярхоўным каралём Ірландыі збіраўся стаць Эаху Айрэм.

Аднак ён не зможа афіцыйна быць каралём, пакуль у яго не будзе каралева. Значыць, яму трэба было як мага хутчэй знайсці жонку. Як і запыт Мідзіра ў першай частцы, ён прасіў рукі самай прыгожай жанчыны Ірландыі. Зноў гэта была Этэн. Эочу закахаўся ў яе, і яны абодва пажаніліся.

З іншага боку, яго брат Эйліл таксама кахаў Этэйн, і ён захварэў з-за свайго аднабаковага кахання. Дзеляпадчас турнэ па Ірландыі кароль Эочу вымушаны быў на некаторы час пакінуць пагорак Тара. Яму прыйшлося пакінуць Этэн разам са сваім братам, які быў на апошнім кандыцыі.

Айліл скарыстаўся адсутнасцю брата і прызнаўся Этэн у прычыне сваёй хваробы. Этэйн была здзіўлена, але яна хацела, каб з ім усё было добра, таму яна сказала яму словы, якія ён хацеў пачуць.

Нягледзячы на ​​паляпшэнне, Эйліл стаў больш прагным і папрасіў у Этэйн яшчэ. Ён сцвярджаў, што вылячэнне будзе поўным, калі яна сустрэне яго над домам, на ўзгорку. Эйліл хацеў сустрэцца з ёй каля дома свайго брата, думаючы, што гэта будзе менш ганебным. Ён не хацеў ганьбіць свайго брата ў сваім доме, асабліва таму, што ў той час ён быў вярхоўным каралём.

Мідыр у маскіроўцы (II)

Этэн пагадзілася на просьбу Эйліла, і яна нібыта сустракаўся з ім тройчы. Аднак Мідзір даведаўся пра планы Эйліла, таму кожны раз клаў яго спаць і замест гэтага ішоў насустрач. Этэн ніколі не ўсведамляла гэтага факту, таму што Мідзіру ўдалося прыняць аблічча Эйліла. У трэці раз ён прызнаўся ёй, раскрыўшы сваю сапраўдную асобу і папрасіўшы яе сысці з ім. Этэн не пазнала і не ўспомніла Мідзіра, але яна пагадзілася пайсці з ім, калі Эаху адпусціць яе.

Частка трэцяя (III)

Цяпер ідзе трэцяя частка гісторыі. Сама па сабе гэта не зусім новая гісторыя; гэта працяг другой часткі. ПрычынаАднак незразумела, што даследчыкі і рэдактары падзялілі гэтую частку.

Трэцяя частка круціцца вакол працягласці, калі Эйліл атрымаў поўнае выздараўленне. Гэта было ў той самы час, калі яго брат Эочу вярнуўся дадому са свайго турнэ. Мідзір даведаўся аб вяртанні Эаху, таму ў яго быў план, які дасць яму Этэн. Ён адправіўся ў Тару і разабраўся з Эочу, каб згуляць у фідчэл як выклік. Fidchell насамрэч была старажытнай ірландскай настольнай гульнёй, дзе той, хто прайграў, павінен быў плаціць.

У іх спаборніцтве Эочу працягваў перамагаць, і пастаянныя пройгрышы Мідзіра прымусілі яго пабудаваць дарогу Корлея. Гэта дамба праз балота Móin Lámrige. Мідзіру было дрэнна ўвесь час прайграваць, таму ён прапанаваў новы выклік, з якім Эочу пагадзіўся. Ён прапанаваў, каб той, хто перамог, абняў і пацалаваў Этэн. Аднак Эочу не выканаў пажаданні Мідзіра; ён сказаў яму сысці і вярнуцца, каб забраць свой выйгрыш праз год.

Ён ведаў, што Мідзір не сыдзе так проста, таму яму трэба было падрыхтавацца да яго вяртання. Пазней Мідзіру ўдалося прабрацца ў дом, нягледзячы на ​​ахову, якая спрабавала яго спыніць. У гэты момант Эаху выказаў здагадку, што ён можа толькі абняць Этэн, спрабуючы супакоіць Мідзіра. Пакуль Мідзір абдымаў яе, Этэн раптам успомніла сваё мінулае жыццё, і яна дазволіла яму ператварыць пару ў лебедзяў, каб яны маглі паляцець разам. Лебедзі былі пастаяннай тэмай кахання івернасць у ірландскай міфалогіі.

Місія па пошуку Этэн (III)

Эаху загадаў сваім людзям абшукаць кожны казачны курган у Ірландыі і знайсці месцазнаходжанне яго жонкі. Эочу не супакоіўся, пакуль яго жонка не адказала яму. Праз некаторы час людзі Эочу знайшлі Мідзіра, які здаўся і паабяцаў вярнуць Этэн яе мужу. Аднак яго абяцанне суправаджалася некаторымі ўмовамі; гэта быў разумовы выклік для Eochu.

Мідыр прывёў каля пяцідзесяці жанчын, якія выглядалі аднолькава і падобнымі да Этэн, папрасіўшы Эаху выбраць яго сапраўдную жонку. Пасля некаторай блытаніны Эаху пайшоў за той, якую лічыў сваёй жонкай, і адвёў яе дадому. Яны аднавілі сваё любоўнае жыццё, і жанчына зацяжарыла дачкой Эочу. Ён думаў, што, забраўшы назад жонку, будзе жыць спакойна; аднак Мідзір зноў з'явіўся, каб перапыніць гэты мір.

З'яўленне Мідзіра было толькі для таго, каб паведаміць Эочу, што ён падмануў яго. Ён прызнаўся, што жанчына, якую ён абраў, не была сапраўднай Этэн. Сорам напоўніў Эаху, і ён загадаў пазбавіцца ад маленькай дачкі.

Пазбаўленне ад дачкі (III)

Яны пазбавіліся ад дзяўчынкі, і пастух знайшоў яе. Гадавалі яе з жонкай, пакуль яна не вырасла і не выйшла замуж. Яе мужам быў Этэрскэль, пераемнік Эаху. Пазней яна зацяжарыла і стала маці вярхоўнага караля Конэйра Мора. Гісторыя скончылася ўнукам Мідзіра ЗігмаламКэл, забіваючы Эаху.

Больш падрабязна пра Энгуса

Сватанне Этэйн - адна з самых вядомых гісторый, дзе з'явіўся Энгус. На самай справе, незразумела, ці быў ён сярод багоў Туата Дэ Данан ці не. Нягледзячы на ​​гэта, ён быў важным членам Туата Дэ Данан. Энгус з'явіўся толькі ў першай частцы гісторыі, астатняе датычылася Этэн і яго брата Мідзіра. Тым не менш, ён быў каталізатарам, які паставіў падзеі ў легендзе на месца.

Было больш казак, дзе Энгус выконваў больш важныя ролі, у тым ліку казка «Сон Энгуса». Гэта гісторыя чыстага кахання; гэтая казка - адна з самых рамантычных легенд у кельцкай міфалогіі. Энгус таксама быў апекуном Дыармуіда і Грайна.

Згодна з ірландскай міфалогіі, калісьці яны ўцякалі ад Фіна Маккула і яго людзей. На сваім шляху яны сутыкнуліся з Энгусам. Затым ён параіў ім пайсці пэўным шляхам у сваім падарожжы. Энгус быў вельмі шчодры з імі; ён прапанаваў свой ахоўны плашч разам са сваім мячом.

Сон Энгуса

Мабыць, гэтая гісторыя была пра Энгуса і пошукі яго каханай. У гэтай легендзе Энгусу прыснілася жанчына, у якую ён закахаўся. Ён хацеў знайсці яе, таму папрасіў дапамогі ў Дагда, караля Туата Дэ Данан, і Боана.

Дагда хацеў дапамагчы свайму сыну; аднак ён не змог бы зрабіць усё далейяго ўласнае. Такім чынам, ён папрасіў Bodb Dearg аб дапамозе; ён папрасіў яго шукаць жанчыну. Бодб выдаткаваў цэлы год на пошукі, пакуль не заявіў, што знайшоў дзяўчыну. Яна пражывала на возеры Пашчы Драконаў; аднак жыла там не адна яна. Яе звалі Кэр, і яна была лебедзем. Разам з ёй было яшчэ сто пяцьдзесят дзяўчат-лебедзяў. Кожная пара была звязана залатымі ланцужкамі.

Этэль ніколі не адпусціла б

Энгус пайшоў да возера і хутка вызначыў каханую сваёй мары. Ён пазнаў яе, таму што яна была самай высокай сярод усіх астатніх лебедзяў. Яна таксама была дачкой Этэль; ён па сумніўных прычынах хацеў пакінуць яе побач назаўжды. Вось чаму ён ператварыў яе ў лебедзя і адмовіўся адпускаць яе.

Энгус быў расчараваны рашэннем яе бацькі, таму вырашыў, што можа забраць яе. На жаль, сіла Энгуса не адпавядала вазе лебедзя, таму ён працягваў плакаць, што такі слабы. Бодб хацеў дапамагчы, але ён ведаў, што яму патрэбны саюзнікі, таму ён пайшоў за Мідбхам і Айлілам. Яны пайшлі за Этэль, прасячы яго адпусціць сваю дачку, але Этэль настаяла на тым, каб яе пакінуць.

Дагда і Айліл вырашылі выкарыстоўваць свае сілы супраць Этэль, пакуль ён не адпусціць яе. Яны трымалі яго ў палоне і зноў папрасілі ўзяць Кэр. У гэты момант у гісторыі Этэль прызналася, чаму ён трымаў сваю дачку ў целе лебедзя.Багі, ольстэрскі цыкл прысвечаны воінам і бітвам

У Ірландыі было два буйныя гарады; усходні Ольстэр і паўночны Ленстэр. Іх абодвух называлі Улаідам. Ольстэрскі цыкл насамрэч змяшчае больш, чым некалькі гісторый, якія круцяцца вакол герояў Улаіда. Крыніцы сцвярджаюць, што некаторыя легенды гэтага цыклу існавалі ў Сярэднявеччы. З іншага боку, іншыя казкі належалі да перыяду ранняга хрысціянства. Найбольш значнымі апавяданнямі гэтага цыкла з'яўляюцца «Набег на буйную рагатую жывёлу Кулі» і «Дэйдра Скорботнай».

Феніанскі цыкл

Фалькларысты і гісторыкі называюць гэты цыкл трыма рознымі назвамі. Яе называюць феніанскім цыклам, фінскім цыклам або фінскімі апавяданнямі, але найбольш вядомай назвай з'яўляецца феніанскі цыкл. Феніанскі цыкл мае шмат падабенства з Ольстэрскім цыклам, таму паміж абодвума ўзнікла блытаніна.

Гэты цыкл, у прыватнасці, круціцца вакол легенд пра воінаў і герояў, якія існавалі ў старажытнай Ірландыі. Аднак у казках гэтага цыкла прысутнічае і рамантыка, што адрознівае яго ад ольстэрскага. Феніянскі цыкл адкрывае зусім новую частку гісторыі Ірландыі. Ён звязаны з воінамі і героямі, а не з багамі. У гэтую эпоху людзі лічылі воінаў боскімі постацямі і пакланяліся ім.

Гэты цыкл круціцца вакол Фіна МакКула (таксама вядомага як Фіён МакКамхэйл на гэльскай),Ён сцвярджаў, што ведае, што яна мацнейшая за яго.

Пазней Энгус зноў пайшоў да возера і прызнаўся ў каханні Каеру. У гэты момант ён таксама прыняў аблічча лебедзя, каб жыць з ёй. Двое закаханых ляцелі разам у палац на Бойне. Казка сцвярджае, што падчас іх палёту гучала музыка, якая ўсыпляла людзей на працягу трох дзён запар.

Нуада са Сярэбранай Рукі

Да таго, як Туата Дэ Дананн прыбыў у Ірландыю, Нуада была іх кароль. Ён заставаўся каралём Туата Дэ Данан каля сямі гадоў. Пасля гэтых гадоў яны ўвайшлі ў Ірландыю і змагаліся з Фіболгам. Апошнія былі жыхарамі Ірландыі да таго часу, як прыбыў Туата дэ Данан.

Перш чым змагацца з Фірболгам, Нуада спытаў, ці могуць яны забраць частку вострава для Туата Дэ Данан. Аднак кароль Фірболга адмовіўся, і яны абодва падрыхтаваліся да будучай вайны. Як мы ўжо згадвалі раней, гэта была бітва пры Маг Туірэд, у якой перамог Туата Дэ Данан. На жаль, у гэтай бітве Нуада страціў руку, і пяцьдзесят салдат па загаду Дагды вынеслі яго з поля. Нягледзячы на ​​страту рукі Нуады, Туата Дэ Дананн атрымаў Ірландыю як зямлю для сябе.

Дзяленне зямлі з Фірболгам

Справы ішлі на карысць Туата Дэ Дананн; аднак адбылася змена лёсу. Срэнг, правадыр Фірболга, хацеў кінуць выклікНуада ў баі чалавек на чалавек. У той час як Нуада мог адмовіцца і працягваць жыць, ён насамрэч прыняў выклік. Ён сказаў, што будзе змагацца са Срэнгам пры адной умове; калі Срэнг звязаў яму адну руку, але ён адмовіўся гэта зрабіць.

Гэта пазбавіла Нуаду шмат праблем, бо Туата Дэ Данан ужо перамог. Шрэнгу прыйшлося забраць сваіх людзей і сысці пасля паразы. Ім прыйшлося пакінуць краіну назаўжды. Аднак Туата дэ Дананн быў настолькі шчодры, што пакінуў чвэрць зямлі Фірболгу. Гэтай часткай Ірландыі быў Конахт, заходняя правінцыя; прапанаваная частка была меншай, чым тая, пра якую гаварылася перад бітвай. Але гэта ўсё яшчэ была бяспройгрышная сітуацыя для Фірболгаў, якія чакалі выгнання.

Брэс, новы кароль Туата дэ Данан

Як мы ўжо згадвалі, кароль меў быць у ідэальнай форме. Калі Нуада страціў руку, яму прыйшлося перадаць уладу больш прымальнаму каралю. Новым лідэрам быў Брэс, хоць варта адзначыць, што ён быў напалову фаморам. У новага караля былі вельмі жорсткія правілы, якія працавалі на карысць яго другой паловы. Ён пусціў фамораў у Ірландыю, нават калі яны былі ворагамі краіны.

Што яшчэ горш, ён зрабіў Туату Дэ Данан рабамі фамораў. Каралеўства Брэса было несправядлівым, і гэта было толькі пытаннем часу, калі ён будзе аспрэчаны за трон. Як толькі Нуада атрымаў замену страчанай руцэ,ён вярнуў сабе царства. Брэс кіраваў толькі сем гадоў, у той час як Нуада кіраваў спачатку сем гадоў, а потым яшчэ дваццаць гадоў.

Брэс не быў задаволены такім паваротам падзей. Ён хацеў аднавіць сваю каралеўскую ўладу, таму папрасіў дапамогі ў Балора. Балор быў каралём фамораў. Яны спрабавалі вярнуць яго сілай і ўвесь час пачыналі войны супраць Туата дэ Данан.

Цікава падумаць пра тое, як законы Туата дэ Данан дазволілі зрынуць добрага караля і замяніць яго тым, хто прыносіў толькі боль і пакуты, толькі таму, што яны верылі, што кіраўнік не можа мець ніякіх інваліднасцяў. Гэта быў важны ўрок для племені аб тым, што найбольш важнымі якасцямі для правадыра з'яўляюцца ўнутраныя каштоўнасці, а не яго фізічныя здольнасці.

Больш сцвярджэнняў пра Нуада

Раней мы заяўлялі пра чатыры скарбы Туата дэ Данан. Адным з іх быў вялікі меч Нуады. Дыян Чэхт быў яго братам; ён таксама быў адным з багоў Ірландыі. Акрамя таго, ён быў членам Туата дэ Данан. Дыян быў тым, хто зрабіў срэбную руку для свайго брата Нуады ў якасці замены. Ён зрабіў гэта з дапамогай райта Крэйдна.

На жаль, Нуада загінуў у другой бітве паміж Туата дэ Данан і фаморыянамі. Гэта была другая бітва пры Маг Туірэд. Балор, правадыр фамораў, быў тым, хто забіў яго. Аднак Луг быў тым, хтоадпомсціў за смерць Нуады, забіўшы Балора. Пасля таго, як Нуада сышоў, Луг стаў наступным каралём Туата дэ Данан.

Гісторыя багіні Морыган

Дану была не адзінай багіняй Туата дэ Данан. Відаць, іх было больш, чым некалькі. Морыган была адной з іх. У кельцкай міфалогіі яна была папулярная за тое, што змяняе форму і з'яўляецца багіняй вайны, смерці і лёсу.

Морыган таксама была здольная кантраляваць усе формы вады, уключаючы азёры, рэкі, акіяны і прэсныя вады. Кельцкая міфалогія звычайна называе яе даволі вялікай колькасцю імёнаў. Гэтыя назвы ўключаюць Каралеву Дэманаў, Вялікаю Каралеву і Каралеву-Прывіду.

Паходжанне багіні Морыган

Паходжанне багіні Морыган неадназначнае, але некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што яно звязана трайным багіням. Апошняя з'яўляецца папулярным культам маці, які вельмі папулярны ў ірландскіх легендах.

Аднак іншыя легенды паказваюць яе як адзіную фігуру, а не як частку трох кельцкіх багінь. У розных крыніцах розныя прэтэнзіі. Некаторыя кажуць, што яна выйшла замуж за Дагду, і ў іх абодвух нарадзілася дзіця па імі Адаір. Наадварот, некаторыя кажуць, што яна не была яго жонкай, але аднойчы яны сустрэліся на рацэ, і ўсё.

Кельцкая міфалогія, здаецца, ведае вельмі мала пра жыццё багіні Морыган. З усіх легенд відавочна, што яна была часткай Туата дэ Данан. Янатаксама было даволі шмат братоў і сясцёр, у тым ліку Мача, Эрыу, Банба, Бадб і Фола. Яе маці была Эрнмас, іншая багіня Туата дэ Данан.

Знешні выгляд Морыган у кельцкіх народных казках

У ірландскай міфалогіі ніколі не было адзінага адлюстравання багоў або персанажаў, і Морыган не з'яўляецца выключэннем . Яе ўяўлялі ў розных формах. Аднак гэта адбылося галоўным чынам таму, што яна мяняе форму; яна можа сфармаваць сябе ў любую істоту, якой хоча быць. Большасць легенд сцвярджае, што Морыган была вельмі прыгожай жанчынай, але пры гэтым страшнай.

Калі яна ў чалавечым абліччы, яна маладая прыгожая жанчына, валасы якой бездакорна распускаюцца. Яна мае доўгія цёмныя валасы і звычайна носіць чорнае. Аднак яе адзенне большую частку часу агаляла цела. У некаторых казках яна апранае плашч, каб схаваць свой твар ад пазнання. Гэтыя апісанні прымяняюцца, калі яна ў вобразе чалавека, што вельмі рэдкі выпадак. Часам яна з'яўляецца і старой жанчынай. Часцей за ўсё Морыган з'яўляецца ў выглядзе ваўка або вароны.

Морыган як баншы

Часам Морыган з'яўляецца ў выглядзе чалавека, але не тое, што прыгожая маладая жанчына. У некаторых выпадках яна з'яўляецца страшнай жанчынай, якая на самай справе з'яўляецца прачкай. Міфалогія часам называе яе Прайшчыкам на Фордзе. Морыган заўсёды была звязана звойны і салдаты.

Калі яна прачка, яна выглядае так, нібы мые вопратку салдатам, якія хутка паміраюць. Часам яна таксама мые даспехі, і частка адзення, якую яна трымае, звычайна запэцканая крывёю як сімвал смерці. Гэта апісанне суправаджала людзей, каб зблытаць яе і Баншы. Апошняя - страшная жанчына, якая з'яўляецца толькі ў тых сцэнах, дзе павінна адбыцца смерць, так што даволі проста ўбачыць карэляцыю паміж імі.

Томная роля багіні Морыган

Морыган часта з'яўлялася ў выглядзе вароны, якая ляціць над полем бітвы

Зыходзячы з розных вобразаў, якія мае Морыган, лёгка здагадацца, што ў яе было некалькі роляў. Морыган была часткай Туата дэ Данан, такім чынам, яна мела магічныя сілы. Яе роля ў асноўным заключалася ў выкарыстанні магіі.

Морыган заўсёды адыгрывала сваю ролю ў войнах і паводзінах салдат. Некаторыя крыніцы нават сцвярджаюць, што яна стала прычынай перамогі Туата дэ Данан над Фірболгам. Яны таксама сцвярджаюць, што яна дапамагала Туата дэ Данан у іх бітве супраць фамораў. Яе кантроль над войнамі і перамогай прымусіў даследчыкаў паверыць, што яна сапраўды адказная за жыццё і смерць.

Легенды кажуць, што Морыган удзельнічала ў бітвах праз лунанне над полем. Яна ніколі не займалася імі фізічна. У гэтыя хвіліны яна прымала выгляд вароны іманіпулявалі вынікамі бітваў. Для таго, каб дапамагчы падчас бітваў, яна выклікала салдат, якія будуць дапамагаць партыі, з якой яна была. Пасля таго, як бітвы заканчваліся, гэтыя салдаты пакідалі палі бітваў, а Морыган пазней забірала свае трафеі; гэта душы салдат, якія загінулі ў бітве.

Сімвал бітвы

Багіня Морыган часта з'яўляецца сімвалам бітвы, смерці і жыцця. У некаторых выпадках легенды малююць яе як сімвал каня, але гэта вельмі рэдка. Быў іншы погляд на ролю Морыган, у які верылі сучасныя язычнікі. Яны глядзелі на яе ролю неяк інакш, чым старажытныя ірландцы.

Язычнікі вераць, што яна была абаронцай і лекаркай, а ірландцы лічылі, што яна страшная. Людзі, якія ідуць за ёй, па-ранейшаму ўшаноўваюць яе, выкарыстоўваючы такія прадметы, як чары з крывёй і пёры варон. Некаторыя людзі нават лічаць чырвонае адзенне сімвалам таго, што яна прачка.

Марыган і легенда пра Ку-Хуліна

Марыган з'явілася ў многіх казках і легендах ірландскай міфалогіі. У некаторых з іх яна выступала толькі ў выглядзе вароны, якая кіравала бітвамі. А ў іншых гісторыях яна з'яўлялася ў чалавечым абліччы.

Адной з самых вядомых гісторый Морыган быў Міф пра Ку Хуліна. У гэтай гісторыі яна закахалася ў магутнага ваяра па імі Ку Чулайн. Морыган некалькі разоў спрабавала спакусіць яго;аднак ён заўсёды адхіляў яе. Яна ніколі не прымала той факт, што ён адмовіўся ад яе, таму вырашыла адпомсціць за сваё разбітае сэрца.

Яе помста пачынаецца

Багіня Морыган выкарыстала сваю здольнасць змяняць свае формы, каб адцягнуць увагу Ку Чуліна і разбурыць яго планы. Знаходжанне побач з ім было для яе лепшым спосабам атрымаць больш унутранай сілы. Першы раз, калі яна з'явілася яму пасля адмовы, яна была быком. Яна спрабавала прымусіць яго страціць след, таму яна сказала яму, што ён павінен уцячы. Ку Хулін не паслухаўся яе і працягнуў свой шлях.

У другі раз яна з'явілася ў выглядзе вугра і паспрабавала пераляцець яго. Яго спатыкненне дапаможа ёй выкарыстаць на ім сваю магію і атрымаць больш сілы. Яна зноў правалілася. У трэці раз яна змяніла сваё аблічча ў ваўка, спрабуючы напалохаць яго і збіць са сляды.

Нарэшце яна перастала ператварацца ў жывёл або дзіўных істот і вырашыла прыняць чалавечае аблічча, перажыўшы шмат траўмы ў яе папярэднім стане жывёлы. Гэта была яе апошняя спроба. Яна з'явілася Ку Чулаіну старой жанчынай, працай якой было даенне кароў. Ку Чулін, стомлены хітрасцю Морыган, не змог яе пазнаць. Яна прапанавала яму напіцца малака каровы, і ён пагадзіўся. Ён быў удзячны за напой і дабраславіў старую лэдзі, вярнуўшы Морыган поўнае здароўе, што зрабіла яе яшчэ мацнейшай.

Канец CuЧулін

Морыган зрабіў усё, каб Ку Чулін не здолеў ажыццявіць свае планы. Усе яе спробы праваліліся, і гэта выклікала ў яе гнеў. Яна вырашыла, што Ку Хулін павінен памерці.

У адзін цудоўны дзень Ку Хулін блукаў на сваім кані. Ён заўважыў Морыган, якая сядзела ля ракі і мыла даспехі. Яна з'явілася ў вобразе Баншы ў гэтай сцэне гісторыі. Калі Ку Хулін убачыў яго даспехі, ён зразумеў, што памрэ. Гэта была цана, якую ён павінен быў заплаціць за тое, што адмовіўся ад яе кахання.

У дзень бітвы Ку Хулін моцна змагаўся, пакуль цяжкая рана не перашкодзіла яго здольнасці змагацца. Ён зразумеў, што непазбежна памірае, таму прынёс вялікі камень і прывязаў да яго сваё цела. Калі ён будзе мёртвы, яго цела будзе заставацца ў вертыкальным становішчы. Ён ужо пайшоў, калі варона села яму на плячо, каб паведаміць іншым салдатам, што ён мёртвы; які да таго самага моманту лічыў, што вялікі Ку Хулін загінуў.

Багіня Брыгіт

Брыгіт - адна з багінь, якія паходзяць ад Туата дэ Данан. Яе імя заўсёды выклікала вялікую блытаніну ў даследчыкаў сучаснага свету, як і яе асоба. Некаторыя легенды называюць яе адной з трайных багіньвалодаючы некалькімі паўнамоцтвамі. Аднак іншыя крыніцы сцвярджаюць, што яна была двума асобамі, пераплеценымі ў адну, у выніку чаго яна была магутнай багіняй. Яе гісторыя заўсёды выклікала і выклікае шмат пытанняў.

Кельцкая міфалогія звычайна спасылаецца на каталіцкую святую Брыгіду з Кілдэра; Навукоўцы лічаць, што абодва - адна і тая ж асоба. Праўда незразумелая, бо багіня Брыгіта нібыта існавала ў дахрысціянскай Ірландыі. Хоць яе гісторыя застаецца загадкавай, некаторыя высновы сцвярджаюць, што яна ператварылася з багіні ў святую. Гэта сцвярджэнне сцвярджае, што дзве асобы насамрэч адно.

Прычынай гэтага пераходу быў спосаб жыцця Брыгіт у хрысціянскім свеце. Вядома, што калі святы Патрык прыбыў з хрысціянствам у Ірландыю, пакланенне іншым багам было недастатковым у Еўропе, і багі Туата дэ Данан адступалі ў падполле, губляючы сваю сілу і значнасць.

Даведацца пра Нацыянальнае свята Дзень святога Патрыка. Націсніце тут

Гісторыя багіні агню

Брыгіт была кельцкай багіняй, якая існавала ў паганскія часы Ірландыі. Яна была дачкой Дагды, бога бацькі, і Боан, багіні рэк. Усе яны былі членамі Туата дэ Данан. Брыгіта была багіняй агню; імя яе азначае Слаўная.

Аднак у старажытныя ірландскія часы яна мела іншую назву - Брэа-Сайгхед.і легендарная група воінаў Фіяна ў іх шматлікіх прыгодах. У ім таксама апавядаецца пра жыццё Фіна, пачынаючы з гісторыі Ласось Ведаў.

Хоць існуе шмат варыяцый гэтай легенды, агульны кансенсус заключаецца ў тым, што малады хлопчык быў вучнем старога паэта Фінегаса, які пасля шматгадовыя пошукі нарэшце злавілі Ласося ведаў у рацэ Бойн. Друіды прадказвалі, што той, хто першым паспрабуе ласося ведаў, атрымае неспасціжныя веды і мудрасць.

Часткай працы Фіёна было прыгатаванне ежы для свайго настаўніка, і падчас гатавання ласося ён абпаліў сабе палец. Хлопчык інстынктыўна рассмактаў пухір на вялікім пальцу, сам таго не ведаючы, атрымаўшы дар велізарных ведаў і мудрасці. Майстар зразумеў, што яго вучань стаў самым мудрым чалавекам у Ірландыі, як толькі ўбачыў яго. Гэтыя веды разам з яго ваярскімі навыкамі дазволілі Фіёну стаць правадыром племені Фіяна праз гады.

Цыкл Каралёў або Гістарычны цыкл

Цыкл Каралёў

Гэты цыкл мае дзве назвы; цыкл Царстваў і Гістарычны цыкл. Большасць казак, якія адносяцца да гэтай катэгорыі, адносіліся да сярэднявечнага перыяду. У асноўным яны тычыліся каралёў, бардаў і самых значных бітваў у гісторыі.

Хто такія барды? Барды былі ірландскімі паэтамі, якія існавалі ў перыяд сярэднявечча. Жылі ў гаспадаркахАпошняе азначае Вогненная Сіла. Аднак значэнне яе імя цалкам відавочнае.

Легенды сцвярджаюць, што калі яна нарадзілася, яе галава запалала полымем, каб даказаць яе кантроль над сонцам. Некаторыя сцвярджаюць, што яна падзяляла вялікае адзінства з сусветам, бо мела дзіўную сілу сонца. Як багіня сонца або агню, сучаснае адлюстраванне яе звычайна ўключае прамяні агню. Гэтыя прамяні звычайна ідуць ад яе валасоў, як калі б яна мела вогненныя, пякучыя валасы.

Пакланенне багіні Брыгіт

Брыгіт была адной з выбітных багінь Туата дэ Данан; у яе, безумоўна, былі свае вернікі. Некаторыя з іх называлі яе патройнай багіняй, мяркуючы, што яна валодае трыма рознымі сіламі. Брыгіта таксама была заступніцай лекавання, музыкі, урадлівасці і сельскай гаспадаркі. Яна паходзіла з роду Туата дэ Данан, які заўсёды выкарыстоўваў магію з мудрасцю і ўмеласцю.

Відаць, старажытныя кельты былі не адзінымі паклоннікамі гэтай багіні; некаторыя астравы Шатландыі таксама пакланяліся ёй. Усе яны на працягу многіх гадоў заставаліся вернымі сваім багіням. Але падчас прыходу хрысціянства ў Ірландыю ўсё крыху змянілася.

Брыгіта павінна была развівацца ў рэлігійных аспектах. Яна зрабіла гэта таму, што сутыкнулася з вялікім ціскам. Брыгіт павінна была трымаць сваіх паслядоўнікаў; яна хацела заставацца шанаванай багіняй. У адваротным выпадку прыхільнікі яе выгналі б яе са свайго жыццядобры. Гэта была эвалюцыя святой каталіцкай Брыгіты.

Кельцкая міфалогія выкарыстоўвала шмат імёнаў для абазначэння Брыгіты. Гэтыя імёны ўключаюць Багіню Калодзежа і Маці-Зямлю. Імёны, безумоўна, мелі значэнне. Брыгіта - сімвал сонца і агню; аднак яна мела сувязі і са стыхіяй вады. Яе сувязь з вадой вынікае з таго, што яна была Багіняй Калодзежа. Гэты калодзеж адгаліноўваецца з чэрава зямлі, паводле ірландскай міфалогіі. Па гэтай прычыне міфалогія называла яе яшчэ адной багіняй-маці.

Эвалюцыя святой Брыгіды

Зноў Брыгіта сутыкнулася з вялікім ціскам, калі хрысціянства было папулярна ў кельцкай супольнасці. Нават змененыя рэлігійныя і духоўныя месцы былі хрысціянізаваны. Людзі пачалі б на яе нападаць, бо хрысціянства забараняла шанаванне багоў па-за рэлігіяй.

Паколькі Брыгіта была часткай жыцця кельтаў, яна ператварылася з Багіні Сонца і Агню ў святую Брыгіду. Апошняя была толькі новай версіяй багіні. Аднак гэта быў той, які больш падыходзіў для супольнасці. Яе трансфармацыя прывяла да з'яўлення зусім новай гісторыі святой Брыгіды.

У той час як многія язычніцкія багі былі забыты і нават дэманізаваны з прыходам хрысціянства, Брыгіда была настолькі папулярнай, што царква не магла наўпрост выдаліць яе з грамадства. Замест гэтага яны ператварылі яе ў прыдатную хрысціянскую святую, не звяртаючы ўвагібольшасць яе звышнатуральных элементаў, але захаванне яе шчодрай і лячэбнай асобы, што сведчыць аб яе папулярнасці сёння ў Ірландыі, было тое, што зрабіла яе такой каханай.

Св. Брыгіда Кілдэрская

Эпоха Святой Брыгіды пачалася каля 450 г. н.э. Легенды называюць яе Святой Брыгідай Кілдэрскай. Яна зноў адрадзілася ў паганскай сям'і. Калі Святы Патрык прыбыў у Ірландыю, ён навярнуў большасць ірландцаў у хрысціян. Сям'я Брыгіды была сярод тых, хто прыняў хрысціянства. У маладосці Брыгід была вельмі шчодрай і спагадлівай. Гэта знайшло адлюстраванне ў яе паводзінах у адносінах да тых, хто мае патрэбу; яна заўсёды дапамагала бедным.

Шчодрасць Брыгід раз'юшыла яго ўласнага бацьку, правадыра Ленстэра. Яго звалі Дубхтах; ён думаў прадаць сваю дачку пасля таго, як яна аддала частку яго запаветнай маёмасці. З іншага боку, кароль зразумеў святасць Брыгіды. Гэта было дзякуючы яе шчодрасці і пастаяннай дапамозе бедным. Такім чынам, кароль вырашыў падарыць Брыгіду частку зямлі, каб яна рабіла з ёй усё, што яна захоча.

Брыгіда выкарыстала зямлю, пабудаваўшы царкву пад дубам. Дрэва займала важнае месца ў кельцкіх легендах, і яго месца цяпер называюць Кілдэрам. Кілдэр на самай справе вымаўляецца як Кіл-дара і азначае Царква ля Дуба. Святая Брыгіда стала значнай і дзяўчынайдаведаўшыся пра гэта, сем дзяўчат пайшлі за ёй. Усе яны стварылі там рэлігійную суполку.

Гэта толькі адна версія гісторыі. іншы, больш фантастычны, замест таго, каб атрымаць зямлю, Брыгіду прапануюць столькі зямлі, колькі можа пакрыць яе маленькі плашч, як сродак паганскага караля, каб прынізіць яе. Брыгід застаецца ўпэўненай у сваёй веры і моліцца Богу аб цудзе.

Усё каралеўства назірала, як Брыгід і яе сем сясцёр выцягвалі плашч з кожнага кута, і былі загіпнатызаваны, бачачы, як ён расце ва ўсіх напрамках, пакрываючы ўвесь луг. Кароль і яго людзі былі настолькі шакаваныя, што прынялі хрысціянства і дапамаглі Брыгід пабудаваць царкву.

Марыя з Гэлаў

Легенда пра святую Брыгіду з Кілдэра сцвярджала моц Брыгіды. Яна валодала вялікай колькасцю магічных сіл, якія выкарыстоўвала для лячэння ран і здзяйснення цудаў. Яна вызначана навучылася сваёй магіі ад сваіх людзей; Туата дэ Данан. Гэта стала прычынай яе папулярнасці па ўсёй краіне. Людзі называлі яе багіняй-святой і пачалі звязваць яе з Паннай Марыяй. За гэта людзі называлі яе прыёмнай маці Ісуса, а часам і Марыяй з гэлаў.

1 лютага надыходзіць дзень кельцкага свята Імболк. У гэты дзень людзі адзначаюць з'яву багіні Брыгіт і пакланяюцца ёй. У гэты ж дзень штогадовая святая БрыгідаСвята таксама адбываецца. Ірландцы святкуюць гэты дзень у наш час; яны робяць крыжы Святой Брыгіды з хітрыны з гары. Іх ставяць над уваходам у дом у надзеі, што святая Брыгіда дабраславіць дом здароўем і ўдачай.

Крыж Святой Брыгіды

Легенды сцвярджаюць, што крыж быў упершыню зроблены ў смяротнае ложа паганскага бацькі св.Брыгіды. Ён быў хворы і папрасіў сваіх людзей паклікаць святую Брыгіду, перш чым ён сыдзе.

Калі святая Брыгіда з'явілася, яна пачала расказваць яму гісторыю Хрыста па яго просьбе. Яна села каля яго ложка і пачала рабіць крыжык з лому на падлозе. Гэтая акцыя павінна была насамрэч праілюстраваць, як выглядае крыж і што ён азначае. Тым не менш, ён ператварыўся ў адзін з самых вядомых сімвалаў Ірландыі, які жыве і па гэты дзень. Перад смерцю яе бацька папрасіў Брыгіду ахрысціць яго.

Пасля людзі пачалі самастойна вырабляць крыж. Гэта стала часткай урачыстасцей свята Imbolc або свята Святой Брыгіды, каб людзі рабілі крыжы. Выраб крыжоў з чарады з'яўляецца распаўсюджанай традыцыяй і па гэты дзень у Ірландыі, крыжы часта робяць у школах, а потым асвяшчаюць у царкве і выстаўляюць дома на працягу года, каб абараніць дом.

Даведацца больш пра іншыя сімвалы ў старажытнай Ірландыі тут, такія як кельцкае дрэва жыцця і трыадзіны вузел

Lugh the Champion of theТуата дэ Данан

Раней мы казалі пра Луга з Туата дэ Данан. Чэмпіён, член і бажаство племені, Луг быў адным з самых выбітных багоў Туата дэ Данан у ірландскай міфалогіі. Апісанне Луга звычайна было звязана з сілай і маладосцю. Яму ўдалося стаць каралём пасля таго, як адпомсціў за смерць Нуады, забіўшы Балора.

Луг быў наступным каралём Туата дэ Данан пасля Нуады. Луг быў праўдзівым каралём; ён верыў у законы і клятвы. Ён быў богам навальніцы, сонца і неба. Адзін з чатырох скарбаў Туата дэ Данан належаў яму. Гэта была дзіда; людзі называлі яго альбо сімвалам Луга, альбо сімвалам дзіды. У некаторых выпадках яны называюць яго дзідай Луга.

Капіда была звязана з імем Луга. Яго поўнае імя было Луг Ламфада; літаральнае значэнне гэтага слова - доўгія рукі або доўгія рукі. Верагодна, такая назва пайшла ад таго, што Луг ўмела карыстаўся дзідай. Ён, як і Туата дэ Данан, быў дасведчаны ў многіх відах мастацтва.

Далучэнне да Туата дэ Данан

Луг Ламфада быў напалову фаморанскім і напалову Туата дэ Данан. Тым не менш, ён вырас з Туата дэ Данан. Калі ён быў малады, ён адправіўся ў Тару і далучыўся да двара караля Нуады. Луг прыбыў у Тару і выявіў, што брамнік адмаўляецца ўпусціць яго. Для ўваходу ў двор патрабавалася валодаць навыкам, які прынёс бы карысць каралю, і гэта павінна было быць нешташто ніхто іншы ў племені не мог зрабіць.

Як пашанцавала, Луг валодаў даволі вялікай колькасцю талентаў, якія аказвалі б каралю дзіўныя паслугі. Луг прапанаваў сябе як гісторык, герой, арфіст, чэмпіён, фехтавальшчык, райт і многае іншае. Аднак яны заўсёды адмаўлялі яму, бо Туата дэ Данан не меў патрэбы ў паслугах, якія прапаноўваў Луг; у племені заўсёды быў нехта, хто ўжо выканаў гэтую ролю.

Апошні раз, калі Луг пайшоў у суд, ён быў у лютасці з-за адмовы. Ён спытаў, ці ёсць у іх хтосьці з усімі гэтымі навыкамі разам. На гэты раз швейцар не змог адмовіць яму ў пад'ездзе. Пасля ўступлення ў суд Луг стаў галоўным Оламам Ірландыі. Луг быў здольны захапіць Туата дэ Данан і зачараваць іх. Ён удзельнічаў у спаборніцтве супраць іншага чэмпіёна, Огмы, дзе яны кідалі пліты. Такім чынам, Луг выйграў конкурс, а потым іграў на сваёй арфе.

Квітнеючая надзея Туата дэ Данан

Туата дэ Данан убачыў надзею ў Луг; ён быў вельмі настойлівы і рашучы. Ён фактычна далучыўся да Туата дэ Даннан да таго часу, калі фаморыяне прыгняталі іх, калі Брэс быў часовым каралём. Луг быў здзіўлены, як Туата дэ Данан змірыўся з гэтым прыгнётам і не супрацьстаяў ім. З іншага боку, Нуада любіў яго настойлівасць і смеласць, спадзеючыся, што ён прынясе ім свабоду і справядлівасць. Такім чынам, ён дазволіўён возьме камандаванне над арміяй Туата дэ Данан.

Луг даў надзею на племя як члена з продкамі абодвух плямёнаў, ён увасабляў жаданне, што абодва плямёны могуць жыць у згодзе ці, прынамсі, без пастаянная вайна. Гэта супрацьпастаўляе Брэсу, які грэбаваў сваёй спадчынай Туата дэ Данан на карысць фамораў

Гісторыі абаронцы Туата дэ Данан, Луг

Луг абаронца Туата Дэ Данан

Луг быў выбітным персанажам ірландскай літаратуры. Ролі яго былі значныя ў кожнай казцы, якую ён з'яўляў. Луг быў персанажам з мноствам навыкаў і сіл. Ён быў богам агню, непераможным ваяром і справядлівым царом. Гэтыя выявы прывялі да таго, што яго аповеды прызнаны аднымі з самых цікавых сярод усіх астатніх легенд кельцкай міфалогіі. Адной з самых прыкметных казак, у якіх ён з'явіўся, з'яўляецца "Набег на быдла Кулі".

Ірландская назва казкі - Táin bó Cuailnge, і людзі часам называюць яе "Тэйн". Гэта адна з найстарэйшых казак у ірландскай літаратуры; аднак эпічны. Тэйн - адна з казак, якія ўваходзяць у Ольстэрскі цыкл. Лічыцца самай доўгай аповесцю цыкла. Ніжэй прыведзены кароткі змест эпічнай гісторыі і роля Луга ў ёй.

Набег на буйную рагатую жывёлу Кулі

Аповесць «Набег буйной рагатай жывёлы на Кулі» разгортваецца вакол спрэчкі паміж Конахтам і Ольстэрам меў.Кожны з іх хацеў валодаць бурым быком Кулі. У той час Конар Мак Неаса быў кіраўніком Ольстэра. З іншага боку, Конахтам кіравалі каралева Мэйв і яе муж Эйліл.

Канфлікт адбыўся, калі пара пачала паводзіць сябе напышліва і згадваць, хто багацейшы. Каралева Мэйв і Эйліл былі аднолькава багатыя; аднак яны параўналі каштоўныя матэрыялы, якімі валодае кожны. Раптам Мэйв зразумела, што ў Эйліл ёсць нешта, чаго не было ў яе, гэта быў вялікі белы бык, які быў неверагодна моцным. Рэўнасць і гнеў раслі ўнутры каралевы Мэйв, таму яна вырашыла набыць быка, большага за сваіх мужоў.

На наступны дзень яна папрасіла свайго пасланца Мака Рота. Яна спытала яго, ці ведае ён пра якога-небудзь вялікага быка ў Ірландыі, сіла якога роўная сіле Эйліла. Да яе здзіўлення, Мак Рот ведаў пра бурага быка. Ён сказаў ёй, што карычневы бык Кулі нашмат мацнейшы за белага быка, якім валодаў Эйліл. Каралева Мэйв была ў захапленні і загадала Мак Роту неадкладна дапамагчы ёй атрымаць гэтага быка.

Чуткі пачалі вайну

Карычневы бык належаў Дайру, каралю Ольстэра. Такім чынам, Мэйв адправіла Мак Рота разам з іншымі пасланцамі ў Ольстэр. Яны спыталі ў караля, ці могуць яны пазычыць бурага быка на год у абмен на некалькі выгод. Узамен каралева Мэйв прапанавала велізарную плошчу зямлі разам з каля пяцідзесяці кароў. Дайра з радасцю прыняла яе прапановуі зладзіць вялікае свята для пасланцоў каралевы.

Хоць свята павінна было стаць прычынай для святкавання, яно перавярнула ўсё з ног на галаву. Падчас урачыстасці Дайрэ пачуў ганца каралевы, які сказаў, што Дайрэ зрабіў усё правільна. Ён сказаў, што калі б Дэйра адмовілася аддаць Мэйв быка, яна забрала б яго сілай. Гэты выпадак раз'юшыў Дайрэ; ён сапсаваў свята, заявіўшы, што Мэйв не можа атрымаць быка, калі яна не выйграе вайну.

Мак Рот і іншыя ганцы павінны былі вярнуцца ў Конахт і расказаць каралеве, што здарылася. Яны зрабілі, і Мэйв раз'юшылася. Яна сабрала сваё войска і вырашыла рушыць да Ольстэра і ўзяць быка сілай.

Бітва паміж Ольстэрам

Каралева Мэйв і яе войска рушылі да Ольстэра. Рыцары Чырвонай галіны, гэта значыць армія Ольстэра, чакалі іх. Раптам на армію Ольстэра дзейнічала магічнае заклён, і ўсе яны захварэлі.

Але Кухулін быў адзіным, на каго заклён не паўплываў. Армія каралевы Мэйв нарэшце дасягнула пункта прызначэння, але іншая армія была занадта хворая, каб змагацца з імі. Кухулін быў адзіным ваяром, які мог змагацца з ворагамі. Да ўсеагульнага здзіўлення, Кухулін ваяваў адзін і самастойна забіў большую частку арміі каралевы Маевы.

Лепшым ваяром арміі Маевы быў Фердыя. Ён адмовіўся ўдзельнічаць у гэтай бітве, таму што Кухулін заўсёды быў яго сябрам дзяцінства.каралёў і каралеў, служачы ім і іх сем'ям. Акрамя таго, менавіта яны адыгралі выдатную ролю ў запісе гісторыі. Некаторыя гісторыкі лічаць, што калі б не гэтыя барды, цыкла Каралёў не існавала б. Яны, часам , таксама называюць іх прыдворнымі паэтамі. Барды насамрэч былі тымі, хто паведамляў пра гісторыю і рабіў яе лёгкай для маладых пакаленняў.

Гэты цыкл ахоплівае кучу гісторый, якія лічацца даволі папулярнымі. Гэтыя казкі ўключаюць «Вар'яцтва Суіні» і іншыя казкі пра вярхоўных каралёў, такіх як Лабрэйд Лойнсех і Браян Бору.

Звышнатуральныя расы ірландскай міфалогіі

Ірландская міфалогія - гэта глыбокі акіян дзівосных гісторый. . Такое адчуванне, што гісторыі гэтай міфалогіі бясконцыя; так што справядліва чакаць, што персанажаў таксама шмат.

На самай справе, важныя персанажы міфалогіі паходзяць ад звышнатуральных рас Ірландыі. Усе яны маюць паходжанне, якое дапамагло стварыць доўгую гісторыю старажытнай Ірландыі. Tuatha Dé Danan уключае большасць багоў і багінь, якім пакланяліся. Аднак было шмат іншых звышнатуральных рас, у тым ліку гэлаў, фамораў і мілетцаў.

Фаморы і Туата дэ Данан мелі складаныя адносіны, часта варагуючы адзін з адным, аднак Брэас (часовы кароль Туата дэ Данан, калі папярэдні кароль,Аднак Мэйв хацела, каб ён змагаўся супраць Кухуліна, бо той быў такім жа моцным. Яна сказала Фердзіі, што Кухулін сцвярджаў, што не хоча ўдзельнічаць у барацьбе з ім, таму што баіцца.

Фердыя быў раз'юшаны і вырашыў змагацца са сваім лепшым сябрам. Яны абодва працягвалі змагацца на працягу трох дзён запар, і ніхто не атрымаў верх. Акрамя таго, яны па-ранейшаму клапаціліся адзін пра аднаго, пасылаючы туды-сюды травы і напоі. У рэшце рэшт Фердыя здрадзіў Кухуліну і ўдарыў яго, пакуль той не ведаў. З іншага боку, Кухулін ударыў дзідай у руку Фердыі, адправіўшы яго да смерці. Нягледзячы на ​​​​перамогу, Кухулін плакаў над сваім страчаным сябрам.

Маленькая, але значная роля Луга

Луг, абаронца Туата дэ Данан, насамрэч з'яўляецца бацькам Кухуліна. Ён з'явіўся падчас доўгай серыі баёў, праз якія прайшоў Кухулін. Луг вылечыў усе раны свайго сына на працягу трох дзён запар. У іншай версіі гісторыі сцвярджалася, што Кухулін паміраў з-за цяжкага ранення. Луг з'явіўся, калі цела Кухуліна пераносілі назад у Ольстэр, і ажывіў яго.

Бой двух быкоў

Хоць армія Ольстэра перамагла, арміі каралевы ўдалося ўзяць карычневага быка раней вяртаючыся ў Конахт. Буры бык Мэйв спаборнічаў з белым быком Эйліла, і бітва скончылася смерцю быка Эйліла.Дзіўна, але сэрца карычневага быка раптоўна спынілася пасля гэтага, і ён упаў мёртвым. Гісторыя пачалася са спрэчкі Эйліл і Мэйв аб іх багацці і скончылася тым, што ніхто з іх не стаў багацей. Тым не менш, многія душы былі страчаны праз казку з-за фанабэрыстасці гэтых двух і прывялі да вайны паміж лідэрамі, якія раней былі дружнымі.

Багіня ракі Бойн: Боан

Рывер Бойн - важная рака ў Ірландыі; сустракаецца ў Правансе Ленстэр. Паводле ірландскай міфалогіі, Боан была ірландскай багіняй той ракі, ракі Бойн. Яна была членам Туата дэ Данан. Яе бацькам быў Дэльбет, яшчэ адзін член Туата дэ Данан, а яе сястрой была Бефінд. Па-стараірландску яе імя пісалася як Boand, а пазней яно змянілася на Boaan.

Аднак сучасная версія яе імя - Bionn. Расшыфроўка яе імя - Белая карова; сімвалізм гэтай назвы застаецца загадкавым. Раней мы ўжо давалі кароткую характарыстыку Boann. Яна была жонкай Элькмара; аднак у яе быў раман з Дагдай. Іх раман прывёў да зачацця сына Энгуса, бога кахання і маладосці Туата дэ Данан.

Чамусьці сучасныя крытыкі і аналітыкі лічаць, што існуе сувязь паміж багіняй Боан і багіняй Брыгід. Яны мяркуюць, што з таго часу, як Брыгід былашто яшчэ больш істотна, Боан можа быць нязначным сімвалам, а не зусім іншай багіняй. З іншага боку, сучаснае паганства мяркуе, што Боан можа быць дачкой багіні Брыгіды. Іх здагадкі не былі пацверджаны ніякімі кельцкімі крыніцамі, таму гэта магло быць проста выпадковай здагадкай.

Стварэнне ракі

У нейкі момант ракі Бойн альбо не існавала, альбо яна была невядомая людзей. Як толькі яна стала вядомай ракой у Ірландыі, гісторыі пра яе стварэнне пачалі развівацца. Стварэнне ракі заўсёды звязвалі з багіняй Боан. Такім чынам, лёгка выказаць здагадку, чаму яна з'яўляецца багіняй гэтай ракі. Гісторыя пра тое, як Боан стварыў раку, заўсёды мела дзве версіі.

Казка пра Дзіндсенхаса ілюстравала адну з версій. У гэтай версіі апавядаецца пра чароўны Калодзеж Сегайса, некаторыя людзі называюць яго Калодзеж Конла. Вакол студні было шмат раскіданага ляшчыны. Мужам Боан у гэтай гісторыі быў Нехтан, і ён забараніў ёй набліжацца да калодзежа. Гэтыя лясныя арэхі таксама ўпалі ў калодзеж, і ласось іх з'еў.

Боан праігнаравала загад мужа, які трымаўся далей ад калодзежа, і працягвала хадзіць вакол калодзежа. Яе кругавыя рухі стымулявалі ваду калодзежа да лютага ўздыму. Калі вада паднялася ўверх, яна кінулася ўніз, утвараючы мора. Так узнік Рывер Бойн. Падчас гэтага працэсу, багіняБоан страціў руку, вока і нагу з-за хуткай паводкі. У рэшце рэшт яна таксама страціла жыццё.

Другая версія стварэння ракі Бойн

Ну, розніца паміж дзвюма версіямі вельмі нязначная. Розніца ў тым, што багіня Боанн не загінула трагічна. Розныя крыніцы сцвярджаюць, што Боан адправіўся да Калодзежа Сегайса. Гэты калодзеж быў крыніцай мудрасці і ведаў. Як і іншая версія гісторыі, Боан працягваў хадзіць вакол калодзежа. Яе кручэнне супраць гадзіннікавай стрэлкі прымусіла ваду рэзка выліцца з калодзежа і выкінуць яе ў мора.

Калі Боан кінулася ў мора, яна ператварылася ў ласося; як тыя, што жылі ў студні. Стаўшы ласосем, яна стала багіняй новай ракі і ласосем мудрасці. Кельты называлі яе маці ракі. Яна была не толькі маці ракі Бойн, але і самых важных рэк ва ўсім свеце.

Цікава, што ласось згадваецца ў абедзвюх версіях, бо ласось ведаў - гэта вельмі вядомая гісторыя ў Ірландская міфалогія, якую мы апісалі, калі прадстаўлялі фенійскі цыкл.

Роля Боан у ірландскай міфалогіі

Боан была багіняй ракі Бойн, і яна выконвала даволі шмат роляў у кельцкай міфалогіі казкі. Калісьці яна была абаронцай смяротнага Фрэша. Яна таксама была яго цёткай па матчынай лініі, і гэта адбылося ў казцы пра Тайна Бо Фраіча.

Згодна з многімі легендамі ў міфалогіі, у Боан было шмат мужоў. Ніхто не ўпэўнены, хто быў сапраўдным, бо гэта былі розныя асобы, якія змяняліся ад адной казкі да другой. У адной казцы муж Боан быў насамрэч смяротным Элемарам, а ў іншых — Нехтанам, богам вады.

Аналітыкі мяркуюць, што Нехтан мог быць Дагдай, лідэрам Туата дэ Данан. Яны лічаць, што абодва персанажа на самай справе былі адным чалавекам. Аднак ёсць казка, якая супярэчыць іх здагадкам.

Была кельцкая гісторыя, якая сцвярджае, што Боан мела раман з Дагдай, пакуль яе мужа не было. У гэтай гісторыі Элькмар быў яе мужам. Яна зацяжарыла, і Дагдзе прыйшлося спыніць час, каб схаваць яе цяжарнасць. Гэта была казка, калі Энгус, бог кахання і маладосці, нарадзіўся.

Боан і нараджэнне музыкі

У Дагда, правадыра Туата дэ Данан, некалі быў арфіст, Уайтнэ. У адной казцы ён быў мужам Боан. Раней ён іграў для яе музыку, што нават крыніцы прыпісваюць ёй нараджэнне музычных плям. Гэтыя тры плямы - сон, радасць і плач. Боан і Уайтне мелі трох дзяцей. З нараджэннем кожнага дзіцяці Боан уносіў адну музычную пляму.

Калі ў іх нарадзіўся першы сын, Утэйн граў лячэбную музыку, пакуль Боан плакаў. Мяркуецца, што гэта было першае ўвядзенне ў свет жаласнай музыкі. Музыкарадасці ажылі з нараджэннем другога дзіцяці, бо Боан плакала ад радасці. Яна адчувала боль, але радавалася з'яўленню другога дзіцяці. Здавалася, што трэція роды Боан былі такімі лёгкімі, што яна насамрэч спала, пакуль Утэйн гуляла музыка. Гэта стала прычынай таго, што нарадзілася спячая музыка.

Дагда выкарыстаў гэтыя 3 тыпы музыкі, каб выратавацца ад фамораў, як мы згадвалі раней, што з'яўляецца добрай спасылкай на адносіны паміж гэтай парай.

Больш укладу Боана ў кельцкую міфалогію

Боан жыў у Бруг-на-Бойне. Гэта месца было папулярным месцам для духоўных падарожнікаў. Было поўна пакояў, дзе жылі госці; што цікава, некаторыя пакоі былі прызначаны толькі для феяў.

На гэтым месцы раслі тры фруктовыя дрэвы; яны былі чароўнымі, дзе давалі плён круглы год. Крыніцы сцвярджаюць, што гэтыя дрэвы далі фундук, хоць іншыя крыніцы мяркуюць, што гэта былі яблыні. Аднак тэорыя пра лясныя арэхі мае большы сэнс, таму што ў гісторыі Боана згадваюцца лясныя арэхі, якія ўпалі ў калодзеж.

Ля гэтых дрэў наведвальнікі здзяйснялі свае духоўныя рытуалы і звязваліся са сваёй душой. Вось калі прыходзіць роля Боанна; яна дапамагае гэтым наведвальнікам увайсці ў кантакт з іх духоўным бокам. Па гэтай прычыне людзі называюць яе не толькі багіняй ракі, але і багіняй натхнення.

міфалогія сцвярджае, што Боан змагла ачысціць ваш розум і прагнаць любы негатыў з дапамогай сваіх сіл. Яна таксама была багіняй паэзіі і пісьма, а таксама музыкі, хоць гэтыя рысы былі агульнымі з многімі іншымі багамі племені; настолькі, што гэта, верагодна, разглядалася як дадзенасць, што чалавек будзе валодаць гэтымі здольнасцямі цалкам.

Лір пагорка Белага поля

У Ірландыі ёсць пагорак, які людзі называюць пагоркам белага поля. Ірландскі эквівалент назвы сайта - Sídh Fionnachaidh. Гэта поле мае вялікія сувязі з морам; апісанне мора нагадвае апісанне Ліра. Лір быў богам, які паходзіць ад Туата дэ Данан. Ён быў бацькам бога мора Мананнана Мак Ліра, які таксама быў адным з Туата дэ Данан.

Згодна з ірландскай міфалогіяй, Лір быў клапатлівым і ўважлівым чалавекам. Ён быў лютым ваяром і адным з багоў Туата дэ Данан. У адной з кельцкіх паданняў Туата дэ Данан хацеў выбраць сабе новага караля. Лір лічыў сябе лепшым кандыдатам; аднак, ён не быў тым, хто атрымаў каралеўства. Замест гэтага Каралём Туата дэ Данан стаў Бодб Дэарг.

Калі Лір даведаўся пра гэты вынік, ён раз'юшыўся і сышоў, не кажучы ні слова. Ён быў вельмі сумны з-за таго, што не змог стаць каралём Туата дэ Данан. Бодб Дырг, якога часам называлі Боў Руды, хацеў кампенсаваць Ліру. Такім чынам, ён прапанаваўЕва, яго дачка, на якой Лір ажаніўся; яна была яго старэйшай дачкой.

Легенды Ірландыі сцвярджаюць, што Ева не была сапраўднай дачкой Бодба. У ім гаворыцца, што ён быў яе прыёмным бацькам, а сапраўдным бацькам быў Айліл з Арана. Лір ажаніўся з Евай, і яны жылі шчасліва разам. Ад іх шлюбу паходзіць казка пра дзяцей Ліра.

Казка пра дзяцей Ліра

Дзеці Ліра - адна з самых папулярных легенд у ірландскай міфалогіі. Ён круціцца вакол прыгажосці лебедзяў і іх сімволікі. Насамрэч, больш чым некалькі казак уключаюць у свае сюжэты лебедзяў. Яны заўсёды былі сімваламі любові і вернасці.

Дзеці Ліра

Казка "Дзеці Ліра" - гэта каханне, вернасць і цярпенне. Гісторыя вельмі сумная, але кранальная. Коратка, у ім распавядаецца пра жыццё чатырох дзяцей, якія былі вымушаныя правесці астатак жыцця ў якасці лебедзяў. Ніжэй падрабязнасці таго, як гэта адбылося:

Нечаканая смерць Евы

Гісторыя пачынаецца з Ліра, які пагадзіўся ажаніцца з Евай, дачкой караля Туата дэ Данан. Пажаніліся і зажылі шчасліва. У іх было чацвёра дзяцей; дачка, сын і хлопчыкі-блізняты. Дзяўчынку звалі Фіённуала, сына - Аэда, а хлопчыкаў-блізнят - Фіакра і Кан.

На жаль, Ева памерла, калі нараджала самых маленькіх блізнят. Лір быў сапраўды спустошаны і занепакоены.Ён так любіў яе, што пасля смерці Евы Лір і яго дзеці сталі няшчаснымі, і іх дом перастаў быць вясёлым месцам.

Бодб зразумеў іх смутак і хацеў дзейнічаць у адпаведнасці з ім. Ён заўсёды быў арыентаваны на рашэнні. Каб выправіць гэтыя справы, Бодб прапанаваў Ліру сваю іншую дачку Аоб. Ён думаў, што Лір зноў будзе шчаслівы, а дзеці будуць рады мець новую маці.

Лір пагадзіўся ажаніцца з Абам, і ён разам са сваімі дзецьмі зноў быў шчаслівы. Ён быў вельмі клапатлівым і кахаючым бацькам, які пастаянна аказваў увагай сваіх дзяцей. Лір нават дазволіў сваім дзецям спаць з ім і Аойфе ў адным пакоі.

Лір хацеў, каб яго дзеці былі першым, з чым ён прачынаўся і апошнім, каб спаць. Аднак Аойф не быў задаволены сітуацыяй, і ўсё пайшло на спад.

Рэўнасць Аойф бярэ верх

Згодна з ірландскай міфалогіяй, Аойф быў ваяром, які выконваў некалькі роляў у многіх легендах . Яна была сястрой Евы, падчаркай Бодба і сапраўднай дачкой Айліл з Арана. Аойфе выйшла замуж за Ліра і была вельмі шчаслівая з ім, пакуль не зразумела, што яго любоў да дзяцей была большай, чым любоў да яе. Яна была вельмі раўнівая і вырашыла адправіць дзяцей прэч.

Але яна была занадта баязлівая, каб забіць іх сама, таму загадала аднаму са слуг зрабіць гэта. Слуга адмовіўся гэта зрабіць, таму Аойфе прыйшлося знайсці іншагапланаваць. У выдатны дзень Аойфе павяла чатырох дзяцей гуляць і весяліцца на суседняе возера. Гэта было прыемнае падарожжа, якое спадабалася дзецям. Аднак з таго возера і пачаліся бяды.

Калі дзеці скончылі гуляць і купацца, яны вылезлі з вады. Яны былі гатовыя ісці дадому, не ведаючы, які лёс іх чакае. Аойфе спыніла іх на беразе возера і наклала заклён, які ператварыў чатырох з іх у прыгожых лебедзяў. Заклён пакіне дзяцей у пастцы целаў лебедзяў на дзевяцьсот гадоў. Фіённуала закрычала, просячы Аойфе вярнуць заклён, але было ўжо занадта позна.

Выгнанне Аойфе назаўжды

Бодб даведаўся пра тое, што яго дачка зрабіла з яго ўнукамі. Ён быў здзіўлены і раз'юшаны яе неверагодным учынкам. Такім чынам, ён ператварыў яе ў дэмана і выгнаў назаўжды. Лір быў вельмі сумны з нагоды таго, што здарылася з яго дзецьмі. Аднак ён заставаўся такім жа любячым бацькам, якім заўсёды быў.

Ён хацеў заставацца побач са сваімі дзецьмі, таму разбіў лагер і жыў на беразе возера. Невялікі ўчастак ператварыўся ў рэзідэнцыю для многіх людзей, і яны чулі спевы лебедзяў. Бодб далучыўся да Ліра і таксама жыў побач з дзецьмі. Нягледзячы на ​​тое, што з імі здарылася, усе яны былі шчаслівыя разам.

На жаль, заклён, які наклала Аойфе, дэталёва гаворыць, што дзеці будуць жыць дзевяцьсот гадоў як лебедзі. Кожныя трыста гадоў быНуада шукаў спосаб замяніць руку, якую ён страціў у бітве) быў сынам жанчыны Туата дэ Данан і мужчыны-фамора. Фаморы ўяўляліся варожымі гігантамі, здольнасці якіх круціліся вакол шкодных аспектаў прыроды, такіх як зіма, голад і буры. У канчатковым выніку яны былі пераможаны Туата дэ Данан.

Гэлы былі племем, якое загнала Туата дэ Данан у падполле і якое кіравала там шмат гадоў пасля.

Мілетцы былі апошняй расай, якая захапіла ўладу пасля гэлаў, і, як кажуць, з'яўляюцца продкамі сучаснага ірландскага насельніцтва. Фактычна яны самі былі гэламі, якія вандравалі па зямлі на працягу стагоддзяў, перш чым пасяліцца ў Ірландыі. Вы можаце даведацца больш пра ўзаемадзеянне рас у ірландскай міфалогіі тут.

Кім быў Туата дэ Данан?

Як мы высветлілі, у старажытнай Ірландыі было больш за некалькі рас, якія існавалі. Сярод найбольш магутных быў Туата дэ Данан. Tuatha Dé Danann была магічнай расай, якая валодала звышнатуральнымі сіламі. Большасць з іх былі богападобнымі істотамі або боскімі істотамі, якім пакланяліся. Было таксама вядома, што гэтая раса верыла ў багіню Дану. Яе часам называлі маці, а іншы пераклад іх імя - «паслядоўнікі Дану». Туата Дэ Данан паходзіў з чатырох буйных гарадоў; Фаліас, Горыас, Фініас і Мурыяс.

Туата Дэ Дананн прынёс захапляльныя навыкі іна іншым возеры. Калі час дзяцей на возеры Дэрравара скончыўся, ім прыйшлося пакінуць сям'ю, каб адправіцца да мора Мойл. Іх апошнія трыста гадоў былі на Атлантычным акіяне.

Часам яны ляцелі ў свой дом шукаць бацьку, дзеда і іншых людзей, якія там жылі. На жаль, усе яны зніклі і нічога не засталося. Нават замак, у якім яны жылі, як людзі, быў у руінах. Туата дэ Дананн ужо сышоў у падполле.

Як мы згадвалі раней, лебедзі, якія сімвалізуюць каханне і вернасць, былі распаўсюджаным матывам у ірландскіх легендах. у гэтай гісторыі тэмы кахання і вернасці выразныя, бо Бодб і Лір адмовіліся ад сваіх замкаў, каб пражыць свае дні з дзецьмі, якія не маглі пакінуць возера, што з'яўляецца срэбрам у іншай мудрай сумнай гісторыі.

Дыян Чэхт, лекар Туата дэ Данан

Сярод багоў Туата дэ Данан былі лекар і лекар. Дыян Чэхт - гэта яго імя, і ён быў важным членам Туата дэ Данан. Дыян Чэхт быў выдатным лекарам; ён заўсёды вылечваў усіх людзей, нават тых, хто меў цяжкія і глыбокія раны.

Міфалогія сцвярджае, што яго спосаб лячэння адпавядаў кельцкім рытуалам купання і ўтаплення. Дзян сапраўды тых, хто меў раны, кідаў у калодзеж, а потым выцягваў. Ён вылечваў параненых, і кожны, хто быў мёртвы, выходзіў з вады жывым.

Людзігэты калодзеж называюць Калодзежам здароўя, або Слейнам па-стараірландску. «Sláinte» - сучаснае ірландскае слова для здароўя. Дыян Чэхт блаславіў яго і выкарыстаў для лячэння параненых салдат Туата дэ Данан. Аднойчы Дыян выкарыстаў гэты калодзеж, каб замяніць вока Мідзіру. Ён замяніў яго вокам кошкі.

Члены сям'і Дыяна Чэхта

Дагда быў бацькам Даяна Чэхта. Дыян кіраваў племем багоў і быў галоўным лекарам для салдат Туата дэ Данан. Меў двух сыноў; Сіян і Міах. Сіян быў тым, хто адпомсціў Балору, пераспаўшы з яго дачкой і зачаўшы Луга. Міах быў лекарам, як і яго бацька; аднак Дыян Чэхт звычайна раўнаваў уласнага сына. Нягледзячы на ​​тое, што Дыян Чэхт і Міах былі лекарамі, абодва яны выкарыстоўвалі розныя метады.

Каша з Дыянцэхта і рэўнасць Дыяна

Дыян Чэхт верыў у свае ўласныя гаючыя сілы. Ён сцвярджаў, што той, хто пацярпеў, павінен зрабіць выплату ў любой форме. Гэтым плацяжом могуць быць грошы ці любыя каштоўныя рэчы. Многія людзі верылі ў гэты метад і выкарыстоўвалі яго да 8 г. да н. Яны называюць гэта кашай Дыянцэхта. Аднак у сучасным свеце людзі перасталі верыць у гэтую кашу. Яго сын карыстаўся рознымі метадамі лячэння. Міах аддаваў перавагу лячэнню зёлкамі і малітвамі.

Калі Нуада страціў руку падчас бітвы Туата дэ Данан супраць фаморыянаў, ён атрымаў новую. ДзянЧэхт вырабіў гэтую руку; ён быў срэбнага колеру. Па гэтай прычыне людзі называлі Нуаду Нуадай Сярэбранай Рукі.

Рука выглядала і здавалася сапраўднай; яго рух быў настолькі рэальны, што ніхто не падазраваў пра яго сапраўднасць. З іншага боку, яго сын Міах быў больш спрытны ў лячэнні, чым яго родны бацька. Ён быў здольны змяніць срэбную руку Нуады ў сапраўдную з плоці і косці; як быццам ён наогул ніколі не губляў яго. Такім чынам, гэта прымусіла Дыяна Чэхта ўспыхнуць лютасцю і рэўнасцю. Гэтыя эмоцыі прымусілі яго забіць уласнага сына.

Аірмед была багіняй Туата дэ Данан, сястры Міаха і дачкі Дыян Чэхт. Яна плакала па брату, і ў яе слязах было шмат травы. Гэтыя травы ўтрымлівалі тыя ж гаючыя сілы, што і калодзеж здароўя. Яна хацела іх высветліць, але не змагла, таму што гнеў бацькі прымусіў яго знішчыць травы.

Ёсць нешта іранічнае ў лекары, які не жадаў лепшага сваім пацыентам, калі гэта азначала не ён іх лячыў. Персанаж Дыяна Чэхта мае вельмі мала добрых якасцей, замест таго, каб настаўляць сваіх дзяцей, ён перашкаджаў іх спробам развіваць медыцыну, каб абараніць сваё эга.

Міф пра кіпючую раку

У Ірландыі ёсць рака, якая людзі называюць раку Барроу. Даслоўнае значэнне назвы ракі - «Кіпячая рака». Ірландскія легенды і паданні багатыя; яны ніколі не здаеццаспыняцца або мець канец. Гісторыя гэтай ракі - адна з іх. Людзі звязваюць гэта з Дыянам Чэхтам, лекарам Туата дэ Даннан. Казка сцвярджае, што Даян Чэхт выратаваў Ірландыю. Ён зрабіў гэта, нарадзіўшы дзіця Морыган, багіні вайны.

Калі дзіця з'явілася на свет, Дыян Чэхт падазраваў, што гэта зло, таму ён забіў дзіця. Ён узяў цела дзіцяці, адкрыў яго грудзі і выявіў, што ў дзіцяці тры змеі. Гэтыя змеі былі здольныя нанесці масавыя разбурэнні кожнаму жывому. Такім чынам, Дзян знішчыў трох змей і вынес іх прах у раку. Ён кінуў туды попел, і тады рака закіпела, адсюль і назва.

Дыян быў адным з разумных лекараў Туата дэ Данан. Аднак ён не быў лепшым бацькам, якога б хто-небудзь пажадаў. Канец жыцця Дыяна Чэхта быў вельмі трагічным. Ён загінуў у бітве пры Мойцюры ад атручанай зброі, але цяжка адчуваць сябе дрэнна пасля яго шматлікіх подлых дзеянняў.

Ірландская багіня вайны: Маха

У Туата дэ Данан было столькі багоў, колькі і багіні. Багіня Маха была адной з іх; яна была членам Туата дэ Данан. Міфалогія называе яе багіняй вайны або зямлі. Круній быў яе мужам, і людзі лічылі, што яна была адной з трох багінь.

Шматказкі блытаюць яе і Морыган. Абодва яны звычайна выступаюць у выглядзе варон на палях бітваў і маніпулююць вынікамі бітваў. Аднак розніца паміж імі ў тым, што Маха звычайна з'яўляўся ў выглядзе каня. Морыган часам была ваўком і радзей канём. Яшчэ адно падабенства паміж дзвюма багінямі ў тым, што абедзве былі апісаны як мыйкі ў Фордзе. Легенда пра Баншы звязана з імі абодвума.

Некаторыя людзі лічаць, што яна з'яўляецца часткай трох багінь, насамрэч у яе ёсць тры элементы, якія робяць імя прыдатным. Адным з гэтых элементаў была рэпрадуктыўная частка маці; другі быў элемент зямлі або сельскай гаспадаркі. Апошнім быў элемент палавой пладавітасці. Гэтыя тры элементы былі прычынай фарміравання фігуры багіні-маці. Яна была маці зямлі, а таксама вайны.

Тры версіі Махі

Кельцкія народныя казкі паказваюць тры версіі Махі. Кожная версія ілюстравала Маху з пэўнымі асобамі і рознымі рысамі; усе яны былі аднолькава цікавыя. Адна агульная рэч, якую сцвярджаюць тры версіі, - гэта тое, што Эрнмас была яе маці. Аднак першая версія сцвярджае, што мужам Махі быў Немед.

Даслоўнае значэнне яго імя - Свяшчэнны. Немед быў тым, хто ўварваўся ў Ірландыю да Туата дэ Данан. Ён ваяваў з фаморамі і застаўся ў Ірландыі. Легенды сцвярджаюць, што была раса Немедаў,якая жыла ў Ірландыі задоўга да прыходу Туата дэ Данан.

Другая версія Мачы была тая, дзе людзі называлі яе Монг Руад. Апошняе азначае рудыя валасы. У гэтай казцы ў яе былі рудыя валасы, і яна была і ваяўніцай, і каралевай. Маха, у гэтай версіі, перамагла сваіх супернікаў і мела над імі ўладу. Яна прымусіла іх пабудаваць для яе Emain Macha, і яны павінны былі гэта зрабіць.

Нарэшце, трэцяя версія была той, якую мы выклалі ў пачатку. Гэта была такая версія, калі яна была жонкай Крунюка. Трэцяя версія насамрэч самая папулярная сярод усіх.

Самыя папулярныя казкі пра Маху

Маха з'яўляецца ў некалькіх казках; аднак, быў адзін канкрэтны, які з'яўляецца найбольш папулярным пра яе. У гэтай казцы трэці варыянт Махі быў вельмі прыкметным. Гісторыя разгортваецца вакол Махі, які валодаў звышнатуральнымі здольнасцямі. Яна была здольная апярэдзіць любую істоту на зямлі, нават самых хуткіх жывёл. У гэтай казцы Крунюк быў яе мужам, і яна папрасіла яго схаваць яе магічныя сілы. Яна не хацела, каб хто-небудзь ведаў, што ў яе ёсць.

Аднак яе муж праігнараваў яе патрабаванне і пахваліўся сваёй жонкай перад каралём Ольстэра. Здавалася, караля зацікавіла таямніца, якую выдаў Крунюк. Такім чынам, ён загадаў сваім людзям захапіць Маху, якая ў той час была цяжарная. Ён хацеў, каб яна бегала супраць коней у скачках, не клапоцячыся пра яе стан як цяжарнайжанчына.

Маха павінна была рабіць тое, што яе прасілі. Яна ўдзельнічала ў забегу і, на здзіўленне, перамагла. Аднак яе стан пачаў пагаршацца, як толькі яна перасекла фінішную рысу. Яна нарадзіла ў канцы гонкі, і яна адчувала моцную боль. Адна з версій сцвярджае, што яна памерла пасля нараджэння двайнят. Самай папулярнай сцэнай была Маха, якая праклінала ўсіх мужчын Ольстэра падчас смерці. Яна хацела, каб яны перанеслі боль пры родах і пакутавалі так, як яны прымусілі яе.

Огма, бог мовы і маўлення

Огма або Огма - іншы бог Туата дэ Данан. Ён з'явіўся як у ірландскай, так і ў шатландскай міфалогіях. Дзве міфалогіі называюць яго богам мовы і маўлення, бо ён меў дар пісаць.

Агма таксама быў паэтам; у яго быў талент, пра які заўсёды гаварылася ў казках. Хто менавіта быў Огма, можа быць крыху заблытаным, бо ў міфалогіі ёсць розныя версіі на гэты конт. Гісторыя Туата дэ Данан распавядае пра мноства людзей, якіх зачала багіня Дану і Дагда.

Адна казка сцвярджае, што Агма быў сынам Дагды і багіні Дану, маці Туата дэ Данан. Акрамя таго, Агма быў найпрыгажэйшым сынам Дагда і Дану. У яго нават былі валасы, якія выпраменьвалі сонечныя прамяні, бо яны былі вельмі яркімі.

Огма быў тым, хто вынайшаў алфавіт Огам; ён навучыў людзей пісаць на мове агам. Для гэтага,міфалогія называе яго богам мовы і мовы. Іншыя казкі сцвярджаюць, што Огма вынайшаў даволі шмат моў, а не толькі Огам. Ён адказваў за навучанне людзей мастацтву слова і паэзіі. Тым не менш ён быў непераможным ваяром.

Міфалогія малявала яго як аднаго з трыо; Агма, Луг і Дагда. Луг быў яго зводным братам, а Дагда - бацькам. Аднак некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што Дагда таксама быў яго братам.

Ніжэй вы можаце ўбачыць агамскі алфавіт. Дэпартамент мастацтваў, спадчыны і Гэлтахта працаваў над захаваннем шматлікіх прыкладаў агам на археалагічных помніках па ўсёй краіне, і вы можаце ўбачыць больш рэальных прыкладаў агам тут.

Азбука агам

Цікава, што огам чытаецца знізу ўверх на краі скал вертыкальна. Фактычна ён быў ператвораны ў гарызантальны радок, які чытаецца злева направа ў акадэмічных мэтах. Гэта адна з нямногіх моў, якая не ўтрымлівае традыцыйнага інтэрвалу паміж словамі, лінія, на якой пішуцца літары, суцэльная. Многія літары ў алфавіце названы ў гонар дрэў, што яшчэ больш суадносіць важнасць прыроды для кельтаў разам з такімі сімваламі, як дрэва жыцця і, вядома, казачныя дрэвы.

Улічваючы, колькі часу спатрэбіцца на ўпісанне гэтыя маркіроўкі на камянях з дапамогай інструментаў, даступных у кельцкі перыяд, мы можам смела меркаваць, штоОгам выкарыстоўваўся толькі для самых важных паведамленняў, напрыклад, для пазначэння важных месцаў; напрыклад, межы варагуючых плямёнаў або для ўшанавання памяці вельмі важных людзей, няхай гэта будзе на надмагіллях або падчас каранацыі каралёў.

Члены сям'і Огма і прароцтва Туата дэ Данан

Зноў жа, гісторыя пра Туата дэ Данан сцвярджае, што Дагда з'яўляецца бацькам Огмы, а Дану - яго маці. Розныя казкі сцвярджаюць адваротнае; яны сцвярджаюць, што Дагда - яго брат і ў яго былі розныя бацькі. Некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што Элата была бацькам Агмы, а Этліу - яго маці.

Акрамя таго, ёсць іншыя крыніцы, якія сцвярджаюць, што Этэн была маці Агмы. Было шмат спрэчак аб бацьках Огмы, а хто былі сапраўднымі, застаецца неадназначным. Огма быў бацькам Туірэана і Дэльбаэта, хоць некаторыя казкі паказваюць, што ў яго было тры сыны. Тры сыны Агмы былі жанатыя на трох сёстрах. Гэтыя сёстры былі Эйрэ, Фотла і Банба. Яны валодалі талентам прароцтва і прадказання.

Калі Туата дэ Данан накіроўваўся ў Ірландыю, краіна ўсё яшчэ называлася Інісфейл. Тры сястры звычайна прадказвалі падзеі, якія адбываліся. Такім чынам, Огма паабяцаў назваць зямлю ў гонар адной з іх.

Выбар заключаўся ў тым, якая сястра зрабіла найбольш дакладныя прадказанні пра Туата дэ Данан. Эйра была той, хто быў вельмі дакладны ў сваіх прароцтвах. Такім чынам, якяк толькі Туата дэ Данан дасягнуў берагоў Інісфейла, яны назвалі яго зямлёй Эйр. Сучасная версія назвы Эйрэ цяпер - Ірландыя, з якой усе знаёмыя.

Гісторыя Агмы і Туата дэ Данан

Акрамя таго, што быў паэтам і пісьменнікам, Огма таксама быў непераможным ваяром дзякуючы сваёй бясспрэчнай сіле. Некаторыя крыніцы таксама сцвярджалі, што Агма нагадвае Геракла або Геракла з іншых культурных міфалогій з пункту гледжання сваёй сілы. Калі Туата дэ Данан спачатку ўвайшлі ў Ірландыю, яны ваявалі супраць Фірболга ў бітве пры Маг Туірэд. Огма ўдзельнічаў у гэтай бітве, і яны перамаглі. Аднак у Туата дэ Данан быў новы правадыр, Брэс, які зрабіў іх рабамі фаморыянаў.

Падчас праўлення Брэса, Огма быў тым, хто насіў дровы з-за свайго спартыўнага целаскладу. Ён быў чэмпіёнам Туата дэ Данан, перш чым Луг стаў ім. Калі Нуада вярнуў каралеўства, Луг стаў пагрозай для Агмы. Ён заўсёды пагражаў з таго часу, як прыйшоў у суд Нуады. Огма выклікаў яго несці неверагодную вагу каменных пліт. Дзіўна, але абодва яны былі аднолькава моцнымі.

Падчас праўлення Нуады Луг быў чэмпіёнам Туата дэ Данан. Аднак, калі Луг стаў новым лідэрам Туата дэ Данан, ён зрабіў Огму чэмпіёнам. Яны ўвайшлі ў іншуюмудрасці Ірландыі, калі яны прыбылі туды. Яны атрымалі гэтыя навыкі ад чатырох мудрацоў, якія жылі ў чатырох гарадах; па адным у кожным. Сеніас быў мудрым чалавекам, які жыў у Мурыясе; Морыяс у Фаліяс; Урыя ў Горыясе; і арыі ў фініях. Акрамя таго, Туата Дэ Данан прывёз чатыры скарбы з чатырох гарадоў; скарбы, якія былі карысныя для Ірландыі. Ніжэй мы падрабязна абмяркуем чатыры скарбы.

Туата дэ Дананн звычайна адлюстроўваюцца як высокія і бледныя людзі з рудымі або светлымі валасамі і блакітнымі або зялёнымі вачыма. Іх часта малююць як надзвычай прыгожых людзей, што можа сімвалізаваць тое, як іх шанавалі за іх звышнатуральныя здольнасці. Некаторыя з больш магутных або вядомых багоў часта мелі рысы, якія сімвалізавалі іх здольнасці. Брыгіта, багіня святла і агню, напрыклад, мела ярка-рудыя валасы, якія, як лічылася, выклікалі полымя пры яе нараджэнні.

Таямнічае паходжанне Туата дэ Данан

Застаецца неадназначным, як Туата Дэ Данан прыбыў у Ірландыю. Некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што яны прыбылі, праляцеўшы ў паветры і прызямліўшыся тут. Падарожнічаючы ў паветры, яны былі ў выглядзе туману або туману. Іншыя крыніцы сцвярджаюць, што яны прыбылі на цёмных аблоках. Апошнія прымушалі людзей верыць, што яны прыйшлі з неба, а не з зямлі. Дзіўна, але некаторыя людзі сцвярджалі, што гэтая раса насамрэч іншапланецяне.

Адзінае рацыянальнае меркаванне адноснабітва супраць фамораў, але вынік быў туманным.

Некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што Огма ўступіў у бой супраць Індэча, караля фамораў, і яны абодва загінулі. Аднак іншыя крыніцы сцвярджаюць, што фаморыяне ўцяклі туды, дзе іх пераследваў Туата дэ Данан. А дакладней, праследавацелі Агма, Дагда і Луг. Яны хацелі захаваць арфу арфіста Дагды, Утэйна.

Нейт, Бог вайны

Нейт быў яшчэ адным богам, якога прадстаўляе нам сям'я Туата дэ Данан. Ён быў дзедам Балора з Атручанага Вока; Балор быў дзедам Луга. Нейт быў членам Туата дэ Данан; аднак яго ўнук быў адным з фамораў. Але гэта не было дзіўна, бо тое ж самае адносіцца і да ўнука Балора, Луга, які быў з Туата дэ Данан.

Ірландская міфалогія можа збіваць з панталыку. Нейт таксама быў дзядзькам Дагда, і ён аддаў яму свой Каменны дом. Цяпер гэтае месца з'яўляецца тым, што людзі называюць магілай Аеда, які быў сынам Дагды.

Часам міфалогія называе жонку Нейт Немамін, іншую багіню Туата дэ Данан. Аднак часам сцвярджаецца, што Бадб была яго сапраўднай жонкай. Некаторыя людзі лічаць, што Бадб мае больш сэнсу як жонка Нейт. Гэта было таму, што яна была багіняй вайны, як і ён.

Людзі звычайна блытаюць яе з Морыган, а таксама з Мачай. Трое з іх аднолькава адлюстраваны ў ірландскай міфалогіі.Яны былі багінямі вайны і з'яўляліся ў выглядзе варон, каб кіраваць бітвамі ў адпаведнасці са сваёй перавагай. Магчыма, таму ў міфалогіі з'явіліся так званыя патройныя багіні. У ім апісваюцца падобныя здольнасці трох багінь, нягледзячы на ​​тое, што яны розныя характары.

Багіня Айрмед, лекарка Туата дэ Данан

Айрмед — адна з багінь Туата дэ Данан. Яна была дачкой Дыяна Чэхта і сястрой Міаха. Як і яны абодва, яна была лекаркай. Яе імя часам пішацца як Airmid замест Airmed. У любым выпадку, яна была адной з лекараў Туата дэ Данан.

Айрмед дапамагала свайму бацьку і брату ў лячэнні параненых членаў Туата дэ Данан у баях. Яна была не толькі лекаркай Туата дэ Данан, але і чараўніцай. Яна была адным з вядомых чараўнікоў Туата дэ Данан разам са сваімі бацькам і братам. Іх спевы здольны ажыўляць мёртвых.

Казкі Айрмеда

Айрмед быў папулярны ў кельцкай міфалогіі як адзіны, хто ведаў пра зёлкі. Яна і яе брат выкарыстоўвалі травы і заклінанні для лячэння ран. Яе брат быў настолькі таленавіты, што іх бацька раўнаваў яго. Калі Міах даў Нуадзе сапраўдную руку замест срэбнай, якую даў яму бацька, Дыян забіў яго.

Насамрэч, Дыян Чэхт зайздросціў абодвум сваім дзецям, бо іх здольнасці былі відавочныякожнаму. Людзі зразумелі, наколькі яны ўмелыя, і ведалі, што іх здольнасці пераўзыходзяць майстэрства іх бацькі. Аднак Дыян Чэхт забіў свайго сына, у прыватнасці, таму, што ён ператварыў рукі Нуады ў вены, кроў і плоць. Эйрмед была спустошана жорсткай смерцю брата. Яна пахавала яго і выплакала акіян слёз над яго магілай.

Аднойчы Айрмед прыбыў на магілу Міаха і зразумеў, што вакол і на магіле растуць гаючыя травы. Яна ведала, што яе слёзы былі прычынай іх росту, і была ў захапленні ад гэтага факту. Яны складалі каля 365 зёлак; людзі сцвярджаюць, што гэта былі найлепшыя гаючыя травы ў свеце.

Яе раўнівы бацька зноў разбурае рэчы

Айрмед быў радасны і пачаў збіраць травы і арганізоўваць іх. Кожная трава размаўляла з ёй, сцвярджаючы, што яна валодае лячэбнай сілай. Яна падзяліла іх у адпаведнасці з іх сіламі і асаблівасцямі выкарыстання. Айрмед схавала іх у сваім плашчы, каб не дапусціць дзьмух вятроў.

Аднак яе жыццярадаснасць не працягвалася, бо бацька зразумеў, што хавае Айрмед. Ён перавярнуў плашч, каб вецер разнёс усе травы. Аірмед застаўся адзіным чалавекам, які ведаў і памятаў пра гаючыя травы. Але яна не магла перадаць іх маладым пакаленням з-за бацькі. Дыян Чэхт хацеў пераканацца, што ніхто не даведаецца пра сакрэты неўміручасці. Відаць, злосць і рэўнасць яго прывяліпаглынула яго.

Айрмед была ў лютасці, але нічога не магла з гэтым зрабіць. Яна пераканалася, што запомніла тое, што травы расказваюць ёй пра гаючыя сілы. Такім чынам, яна выкарыстоўвала гэтыя веды ў лячэнні людзей сваімі магічнымі навыкамі. Некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што Airmed усё яшчэ жывы і жыве ў гарах Ірландыі. Яны вераць, што яна па-ранейшаму лячыць эльфаў і фей, у тым ліку лепрыконаў і іх хобітаў.

Больш багоў і багінь Туата дэ Данан

Туата дэ Данан была вялікай сям'ёй і самая старажытная ў ірландскай міфалогіі. Сцвярджаецца, што менавіта яны насялілі Ірландыю, таму мы ўсе павінны быць удзячныя за гэта.

Мы стварылі велізарны спіс самых выбітных багоў і багінь, якія паходзяць ад Туата Дэ Дананн, таму далёка. Але здаецца, што ірландскай міфалогіі няма канца, ёсць яшчэ багі і багіні, з якімі мы хацелі б вас пазнаёміць. Яны не былі аднымі з самых выбітных у міфалогіі. Аднак яны таксама выконвалі свае ролі.

Эрнмас, ірландская багіня-маці

Эрнмас была ірландскай багіняй-маці. Значных роляў у ірландскіх казках у яе не было. Гэта таму, што яна загінула ў першай бітве пры Маг Туірэд, калі Туата Дэ Дананн перамог Фірболг. Яна была адной з Туата Дэ Данан. Нягледзячы на ​​​​сваю нязначнасць, яна спарадзіла некаторых з самых выбітных багоўі багіні кельцкай міфалогіі. Яна была маці тройцы сыноў; Глон, Гнім і Коскар разам з яшчэ двума, Фіачой і Оламам.

Некаторыя крыніцы таксама сцвярджаюць, што яна была маці трох ірландскіх багінь Эры, Банба і Фотла. Усе яны былі жонкамі трох сыноў Агмы. Нарэшце, Эрнмас таксама была маці папулярнай тройцы багінь вайны Бадб, Махі і Морыган. Гэта былі тры багіні, якіх людзі звычайна блыталі адна з адной.

Нэмайн, яшчэ адна ірландская багіня

Нэмайн была часткай Туата Дэ Данан. Сучаснае напісанне яе імя звычайна - Нямхайн або Нямхан. Яна была багіняй, якая ўмешвалася ў бітвы і кантралявала вынікі бітвы ў адпаведнасці са сваёй прыхільнасцю. Ірландская міфалогія можа заблытаць рэчы. Але гэта апісанне робіць Немамін яшчэ адной з багінь вайны.

Гэта азначае, што Немайн была часткай трыа багінь, якія складаюць Морынью. Тым не менш, большасць крыніц сцвярджаюць, што патройныя багіні насамрэч былі Маха, Морыган і Бадб. Адзінае тлумачэнне, якое мела б сэнс на дадзены момант, гэта тое, што адным з іх быў Немайн. Іншымі словамі, Немайн была адной з трох багінь; аднак яна была вядомая пад некалькімі імёнамі.

Хоць наступныя два багі не маюць моцных сувязяў з Туата дэ Данан, іх варта згадаць з-за іх уплыву на народ Ірландыіу той час.

Цэрнунас, кельцкі бог лесу:

Цернунас найбольш пазнавальны па сваіх магутных рогах, якія падыходзяць богу-паляўнічаму, які вядомы як абаронца лес. У перакладзе яго імя са старажытнакельцкага - даслоўна «рагаты».

Цэрнунас разглядаецца як кельцкая версія Зялёнага чалавека, які сустракаецца ў іншых міфалогіях, фігура, чый твар пакрыты раслінамі і лістотай

Як згадвалася ў нашым артыкуле пра кельцкіх багоў, «Такія выявы маюць пакінуў Зялёнага чалавека, які разглядаецца як сімвал росту і адраджэння; адлюстраванне жыццёвага цыклу чалавека. Гэтыя вераванні ўзыходзяць да паганскага ўяўлення аб тым, што дзяржаўныя людзі нарадзіліся ад прыроды, адсюль выява Кернуна……. Адваротным бокам такога адлюстравання з'яўляецца памылковае тлумачэнне навукоўцамі рагоў як сімвала д'ябла з прыходам хрысціянства».

У міфалогіі Кернун разглядаўся як абаронца жывёл і прыроды, а таксама як Бог. палявання; пакуль чалавек паважае прыроду і не шкодзіць жывёлам без неабходнасці, ён будзе забяспечваць іх поспех у выжыванні.

Кайлеах, кельцкая багіня зімы:

У адрозненне ад шматлікіх прыгожых і маладых багоў і багінь, Кайлеах звычайна малюецца як старая ведзьма, якая павольна ператвараецца ў прыгожую жанчыну як змена сезонаў. Гэта, хутчэй за ўсё, звязана з тым, што кельцкія бажаства кружыліся вакол прыроды, лагічна, што зіма,самы суровы сезон, які можна было перажыць у тыя часы, меў бы дрэнную рэпутацыю; гэтая рэпутацыя распаўсюджваецца на саму багіню ў яе малюнку. Яе сімвалізуе сіні колер і мае мноства розных выяваў, ад аднаго блакітнага вока да сіняга твару.

Кайлех разглядаецца як багіня суверэнітэту, яе ўлада над прыродай зрабіла яе паважанай асобай нават для самых высокіх лідэраў.

Ірландская міфалогія заслугоўвае згадкі ў гэтым артыкуле.

Праверце наш галоўны даведнік па кельцкіх багах і багінях, каб даведацца пра ўсіх багоў старажытнай Ірландыі! Кожнаму Богу, Воіну і Герою звычайна даручана перамагчы жудаснага монстра або істоту, таму не забудзьцеся таксама паглядзець на цёмны бок ірландскай міфалогіі!

Дзе апынуўся Туата Дэ Дананн?

Калі мілетцы прыбылі ў Ірландыю, яны змагаліся з Туата Дэ Данан. Нягледзячы на ​​тое, што Туата Дэ Данан схавалі Ірландыю ад мілетцаў, яны змаглі вярнуцца. Згодна з іх здзелкай, мілетцы мелі права забраць зямлю, калі яны калі-небудзь вернуцца. Існавалі дзве версіі таго, што адбылося, калі мілетцы прыйшлі ў Ірландыю. Адзін з іх сцвярджае, што дзве расы змагаліся і мілетцы перамаглі.

Такім чынам, Туата Дэ Дананн павінен быў сысці, і яны ў выніку занялі падземную частку. Ізумруднага вострава. З іншага боку, другая версія сцвярджае, што прадказаў Туата Дэ Дананшто можа здарыцца, калі б яны пабіліся. Такім чынам, яны адышлі ад пачатку і назаўсёды сышлі ў іншасвет. Вось чаму міфалогія ў некаторых выпадках называе іх Сідхе. Гэта азначае людзей падземнага свету.

Падобна на тое, што ірландская міфалогія - гэта свет, які ніколі не перастае выклікаць казкі і гісторыі. Усе яны таксама маюць розныя версіі, што робіць усё больш цікавым, калі мы спрабуем сабраць галаваломку. Гісторыя пра тое, як знік Туата Дэ Данан, заўсёды ішла па-рознаму.

Мы ўжо згадвалі дзве найбольш папулярныя версіі; аднак ёсць яшчэ адзін, пра які варта згадаць. Кельцкая міфалогія дае нам казку, якая прэтэндуе на новае месца, куды хадзіў Туата Дэ Данан. Гэта месца было Tir na nOg, што азначае Зямля маладых. Пра гэта нават існуе цэлая гісторыя.

Што такое Тыр на нОг?

Даслоўнае значэнне Тыр на нОг - гэта Зямля маладых. Часам у міфалогіі яго называюць Tir na hOige, што азначае Зямля моладзі. Нягледзячы на ​​​​гэта, яны абодва маюць аднолькавае значэнне, і гэтае месца, на самай справе, адносіцца да іншасвету.

У некалькіх пунктах артыкула мы згадвалі, што Туата Дэ Данан адправіўся ў іншы свет. Яны павінны былі зрабіць гэта пасля таго, як мілетцы змаглі захапіць землі Ірландыі і пасяліцца там. Такім чынам, Туата Дэ Данан звычайна з'яўляюцца жыхарамі Іншага Свету або Цірана нОг. Яны пасяліліся там і прынялі гэтае месца як новы дом для сваёй расы.

Як гэта выглядала?

Месцазнаходжанне Тыр на нОг або Зямля маладых не існуе на карта. Некаторыя людзі сцвярджаюць, што яго няма на карце, таму што ён знаходзіцца пад паверхняй Ірландыі. Аднак іншыя лічаць, што гэта проста міфічнае месца, якое існуе ў казках ірландскага фальклору. Малюнак гэтага месца звычайна нябесны. Краіна маладых у казках заўсёды паказваецца як рай.

Гэта імперыя, дзе назаўжды застаешся маладым, здаровым, прыгожым і шчаслівым. Акрамя таго, ваша раса там ніколі не вымрэ. Гэта тлумачыць веру ў тое, што Туата Дэ Данан усё яшчэ жывы, нягледзячы на ​​тое, што быў старажытным. Акрамя таго, яны здаюцца адзінымі насельнікамі зямель Іншага свету, але там жывуць феі і эльфы, у тым ліку лепрыконы. Легенда абвяшчае, што лепрэконы паходзяць ад Туата Дэ Данан.

Уваход у Краіну Маладога

У многіх апавяданнях ірландскай міфалогіі некаторыя героі і воіны наведваюць Краіну Маладога на працягу ўсяго свайго жыцця. падарожжа. Аднак нехта з жыхароў павінен быць тым, хто іх запрасіў, каб яны маглі трапіць у той свет.

Для герояў было некалькі спосабаў дабрацца да Тыр-на-Ног, хоць яго няма на карце. Самы распаўсюджаны спосаб дабрацца туды - падводны шлях або пераплыванне морана другі бок. Звычайна яна ўключае ў сябе вады і іх пераадоленне. З іншага боку, некаторыя казкі сцвярджаюць, што героі ўвайшлі ў Тыр-на-Ног праз пахавальныя пячоры і курганы. Яны дабраліся туды праз старажытныя падземныя хады, якія людзі пакінулі на працягу вельмі доўгага часу.

Сярод самых папулярных ірландскіх народных казак ляжыць казка пра Tir na nOg. Ёсць сапраўдная казка, якая носіць такую ​​назву і апісвае, як выглядае гэтае месца. Там таксама сцвярджаецца, што людзі там заўсёды застаюцца маладымі і прыгожымі. Героем гэтай гісторыі быў Ойсін, вымаўляецца Ошін. Ён быў сынам Фіна Маккула. Адзін з жыхароў Туата Дэ Дананн запрасіў яго прыехаць жыць у Тыр-на-ног.

Папулярная казка пра Тыр-на-ног

Папулярная гісторыя пра Ойсіна была прычынай таго, што людзі даведаліся Тыр на нОг. Аповесць трапляе ў феніянскі цыкл. Ойсін быў непераможным ваяром, які паходзіў з Фіяны. Ён таксама быў сынам Фіна Маккула. Уся гісторыя круціцца вакол Ойсіна і Ніям, прыгожай жанчыны з іншасвету. Яна была адной з жыхароў Іншага Свету, таму магла быць адной з Туата Дэ Данан.

Не было крыніц, якія б сцвярджалі гэты факт; аднак, здаецца, гэта мае сэнс як тэорыя. Фактычна, не было ніякіх крыніц, якія спасылаюцца на іншыя расы, якія жывуць у Іншым свеце разам з Туата дэ Данан. Гісторыя не круціцца вакол саміх Туата Дэ Данан.як яны дабраліся да берагоў Ірландыі на караблях. Яшчэ адна тэорыя была сумессю двух прэтэнзій. У ім гаворыцца, што дым або туман у паветры насамрэч быў дымам ад караблёў, якія былі спалены па прыбыцці.

Меркаванні наконт паходжання не сціхаюць, ахутваючы рэчы таямніцай. Крыніцы мяркуюць, што Tuatha Dé Danann паходзяць з поўначы, а іншыя сцвярджаюць, што яны паходзяць з Захаду. Была нават дадатковая тэорыя, якая сцвярджала, што яны паходзяць з Даніі.

Традыцыі былі прычынай таго, што гэтая тэорыя з'явілася. Гэта паданне прызнавала, што Туата Дэ Данан жыў у Лохлоне; месца, якое было звязана з Даніяй. І перад Даніяй яны засталіся ў Ахаі, якую падазравалі як іх сапраўдную краіну. Пасля Даніі яны на сем гадоў пераехалі ў паўночную Шатландыю. Яны засталіся ў Лардагары і Добхары і асабліва перад тым, як пераехаць у Ірландыю.

Больш сцвярджэнняў аб іх паходжанні

Паколькі крыніц заўсёды шмат, цяжка паверыць, якая з іх праўдзівая. Некаторыя людзі сцвярджаюць, што іх паходжанне ўзыходзіць да Атлантыды; аднак ім прыйшлося сысці, бо горад знік. Іншыя кажуць, што яны засталіся ў рэгіёне, які існуе ў Аўстрыі вакол ракі Дунай.

У Старажытнай Грэцыі былі тэксты, якія нібыта прызначаліся для Tuatha Dé Danann. Тэкст уключаў наступнае: «...у Старажытнай Грэцыі... жыла вядомая раса качэўнікаўАднак у ім апавядаецца пра жанчыну Ніям, якая магла быць часткай Туата Дэ Данан.

Ніям заваблівае Ойсіна ў свой свет

гісторыя пачынаецца з таго, што Ніям адпраўляецца ў Ірландыю і наведаць Фіна Маккула. Яна была закахана ў яго сына Ойсіна і спытала яго, ці можа ён суправаджаць яе ў Тыр на нОг.

Ніяма была вельмі прывабнай жанчынай; У той момант, калі ўбачыў яе, Ойсін закахаўся ў яе. Ён пагадзіўся пайсці з ёй у яе ўласны свет і жыць там. Ніям прывяла свайго каня, Энбара. Яно валодала вялікай колькасцю магічных сіл. Адзін з іх ішоў і бегаў па паверхні вады. Вада звычайна была найбольш гарантаваным праходам, які вёў да Тыр на нОг. Ойсін сеў на чароўнага каня, і пачалося іх падарожжа.

Ойсін быў шчаслівы там і заставаўся маладым вельмі доўга. У яго нават было двое дзяцей з Ніям. Аднак праз трыста гадоў ён засумаваў па радзіме. Ён хацеў вярнуцца да сябе дадому, у Ірландыю, і пабачыць свой народ. У Тыр-на-Ног час ішоў хутчэй, з пункту гледжання Ойсінса, ён быў там толькі 3 гады.

Іоісін папрасіў Ніама ўзяць каня, Энбара, і наведаць яго дом. Яна пагадзілася, але папярэдзіла яго, што ён ніколі не павінен спешвацца з каня і не дазваляць сваім нагам дакранацца зямлі Ірландыі. Калі б ён гэта зрабіў, ён памёр бы адразу.

Паміраючы ў Ірландыі

Ойсін пагадзіўся заставацца на кані, пакуль ён быў там у Ірландыі. Ён ездзіў толькі ў Ірландыюкаб знайсці свой дом, пакрыты руінамі, і што Фіяны там больш няма. Яны даўно памерлі, бо прайшло трыста гадоў. Ойсіну было сумна, што ён не можа яшчэ раз сустрэцца са сваімі людзьмі. Ён вырашыў вярнуцца ў Тыр на нОг.

Калі Ойсін пачынаў сваё падарожжа, ён сустрэў групу людзей, якія будавалі сцяну. яны былі слабыя людзі і з цяжкасцю падымалі цяжкі камень. Ён лічыў, што ім патрэбна дапамога, але ён ведаў, што не можа спешыцца з каня, як яго папярэдзіла жонка. Такім чынам, ён вырашыў дапамагчы ім, знаходзячыся на кані.

Ойсін падымаў нешта з зямлі, калі выпадкова ўпаў са спіны каня. Раптам ён хутка пачаў старэць; даганяючы прапушчаныя трыста гадоў. Як следства, ён стаў старым чалавекам, які памёр з-за слабасці і старасці.

Энбар, конь, павінен быў пакінуць Ойсіна, і ён уцёк. Конь вярнуўся ў Краіну Маладых. Калі Ніам убачыла гэта без таго, каб Ойсін падняўся на спіну, яна зразумела, што здарылася.

Іншая версія канцоўкі

Іншая версія гісторыі сцвярджае, што Ойсін не памёр адразу пасля падзення з каня. Там гаворыцца, што ён заставаўся старым вельмі нядоўга. ён сказаў мужчынам, хто ён, і яны кінуліся на дапамогу. Святы Патрык з'явіўся да яго, і Ойсін пачаў расказваць яму сваю гісторыю хрысціянства. Перад смерцю святы Патрыкнавярнуў яго ў хрысціянства. Ніхто не ведае, якая версія была першапачатковай, але яны абедзве маюць аднолькавы шчымлівы канец смерці Ойсіна.

Ніям у ірландскай міфалогіі

Міфалогія сцвярджае, што Ніам была дачкой Мананана Мак Ліра , бог мора. Мананан быў членам Туата Дэ Данан, таму Ніам быў, па меншай меры, напалову Туата Дэ Данан. Яе імя вымаўлялася як Ніаф . Яна была каралевай Тыр на нОг; было шмат іншых каралеў разам з ёю. Нягледзячы на ​​тое, што крыніцы не даюць дакладнай інфармацыі аб гэтым факце, некаторыя сцвярджаюць, што Фанд была яе маці.

Кім была Фанд?

Фанд была дачкой Аэда Абрата. Верагодна, ён быў сынам Дагды, чыя магіла ёсць у Ірландыі з яго імем; Магіла Аеда. У яе было двое братоў і сясцёр, Энгус і Лі Бань. Яе мужам быў Мананнан Мак Лір, і, як мы падазраем, Ніям была яе дачкой.

Большасць казак, у якіх яна фігуравала, былі з Ольстэрскага цыкла. Яна з'явілася ў выглядзе птушкі, якая прыляцела з іншасвету. Самай папулярнай яе аповесцю быў Serglige Con Culainn, што азначае "Пасцель хворага Ку Хуліна".

Кароткая інфармацыя пра Serglige Con Culainn

Гісторыя Serglige Con Culainn распавядае пра яшчэ адно сутыкненне паміж герой і жанчына іншасвету. У ім сцвярджаецца, што Ку Хулін напаў на жанчын іншасвету. На гэты раз яны, здаецца, не спасылаюцца на Морыган, якая закахалася ў яго. Морыган будзе працягвацьпрадказаў яго смерць у помсце ў «Легендзе пра Ку Хуліна».

Аднак у гэтай казцы Ку Хулін быў пракляты за свае напады. Ён вырашыў загладзіць свае злачынствы, аказаўшы ваенную дапамогу тым, каго пакрыўдзіў. У працэсе прымірэння з іншасветам у яго завязаліся адносіны з іх жанчынай. Яна была Фанд, маці Ніям.

Жонка Ку Хуліна, Эмер, даведалася аб іх рамане і пачала пазайздросціць. Яна была ахоплена лютасцю. Фанд ўсвядоміла сваю рэўнасць і вырашыла пакінуць Ку Чулайна ў спакоі. Потым яна вярнулася ў свой свет.

Каб прачытаць поўную гісторыю пра Сергліджа Кон Кулена, пстрыкніце тут. Або чаму б не даведацца пра Скатах, міфічную багіню-ваяўніцу і баявыя мастацтва трэнер, які вучыў Ку Хулін, якая, як кажуць, была кельцкай багіняй мёртвых, якая забяспечвала бяспечны шлях загінуўшых у бітве ў землі Вечнай Маладосці.

Дзе нашчадкі Туата дэ Данан сёння ахутана таямніцай, аднак, калі вам падабаецца вывучаць багаты фальклор і міфы, якія можа прапанаваць Ірландыя, чаму б не даведацца пра рэальныя месцы з вашых любімых кельцкіх легенд на нашым канале YouTube!

Пачніце з нашых відэа Дарогі гігантаў, прыгожага і знакавага ландшафту, створанага лютымі гігантамі, і паглыбіцеся ў яго гісторыю з дапамогай спецыяльнага паведамлення ў блогу

Або чаму б не пачытаць празачароўваюць казачныя масты. Туата дэ Данан - гэта толькі адзін цікавы аспект культуры Ірландыі, было шмат іншых захапляльных аспектаў кельтаў.

Туата дэ Данан у сучасных СМІ

Племя Дану патрапіў у цэнтр увагі ў поп-культуры, з'яўляючыся супергероямі ў коміксах Marvel. З іх гісторыяй як персанажаў у сусвеце Marvel гэта можа быць толькі пытаннем часу, калі яны з'явяцца на вялікім экране ў адной з найбуйнейшых кінафраншыз усіх часоў! Якія ірландскія акцёры, на вашу думку, павінны сыграць племя Дану?

Працягваючы нашае падарожжа па поп-культуры, «Вар'яцкі Суіні», персанаж тэледрамы Амерыканскія багі , як мяркуецца, быў моцна натхнёны каралём Лугам. Хочаце паслухаць больш казак пра Туата дэ Данан? Эпізод 2 падкаста Fireside прапануе кароткае і захапляльнае рэзюмэ аб гэтым легендарным племені.

Спадчына дахрысціянскай Ірландыі:

Нашы ірландскія продкі пакінулі працяглы ўплыў на нашу культуру, бо мы памятаем і нават прымаем удзел у некаторых з іх традыцыі на Ізумрудным востраве і за яго межамі. Дзень усіх Святых - адно з самых святкаваных свят ва ўсім свеце. Дзень 31 кастрычніка, цяпер сучасны Дзень усіх Святых, некалі быў вядомы ў кельтаў як Самайн, адзначаючы канец аднаго года і пачатак наступнага.

Ці ведаеце вы, што кельты запачаткавалі традыцыю выразання гароднінырэпа замест гарбузоў, якія мы зараз выкарыстоўваем, і запаленыя вогнішчы на ​​ўдачу. Яны таксама апраналіся ў касцюмы, каб падмануць вандроўных духаў і дазволіць ім прайсці міма цэлымі, бо падчас Самайна заслона паміж нашым светам і светам духаў была аслаблена, дазваляючы небяспечным сутнасцям пранікнуць. Калі ірландцы на працягу стагоддзяў эмігравалі па ўсім свеце, яны прынеслі з сабой свае традыцыі, у тым ліку Самайн, які ператварыўся ў сучасны Хэлоўін. Каб атрымаць значна больш шырокі артыкул пра Samhain, чаму б не праверыць нашы падрабязныя блогі пра Samhain і пра тое, як ён развіваўся за гэтыя гады.

Нешта варта адзначыць пра ірландскае апавяданне

Ірландыя мае багатую традыцыю «seanchaithe», або казачнікаў, якія перадавалі легенды і гісторыі з пакалення ў пакаленне, часта захоўваючы нашу гісторыю з вуснаў у вусны, асабліва ў мінулым, калі пісьменнасць была значна менш распаўсюджанай. Гэта можа быць фактарам, які спрыяе таму, што часам існуюць розныя версіі вядомых міфалагічных гісторый або розныя імёны персанажаў, якія выглядаюць вельмі падобнымі.

Гэта таксама фактар, які спрыяе мноству розных напісанняў Туата дэ Данан. Разам з пераходам ад гэльскай або ірландскамоўнай краіны да англійскай мовы, якая стала народнай мовай, многія традыцыйныя ірландскія словы былі транскрыбаваны ў англійскія варыянты напісання. Варыяцыі, такія як Tuatha de danaan, Tuatha de dannan, thuade Danann, Tuatha dé Danann, Tua de Danann, Tuath de Danann, tuatha Danann і гэтак далей - прыклады гэтага. У той час як «Tuatha de Danann» з'яўляецца найбольш правільным з пункту гледжання граматыкі, гэтыя варыянты часта выкарыстоўваюцца як узаемазаменныя.

Улічваючы ўсё, для нас відавочна, што культура Ірландыі поўная захапляльных гісторый і унікальных традыцый. Што робіць Ірландыю такой асаблівай, так гэта тое, што яна нагадвае многія еўрапейскія культуры, але застаецца выразна рознай.

Часта задаюць пытанні:

Кім былі Туата дэ Данан?

Туата дэ Данан была магічнай расай, якая валодала звышнатуральнымі сіламі. Большасць з іх былі богападобнымі істотамі або боскімі істотамі, якім пакланяліся. Было таксама вядома, што гэтая раса верыла ў багіню Дану.

Што азначае Туата дэ Данан?

Даслоўны пераклад гэтай назвы: «Плямёны Бог». Гэта мае сэнс, бо яны былі вядомыя як духоўная і рэлігійная раса; яны верылі ў багоў і багінь і самі лічыліся магічнымі і звышнатуральнымі. Некаторыя крыніцы сцвярджаюць, што сапраўдным значэннем імя з'яўляецца «племя Дану», паколькі раса была адданымі паслядоўнікамі Дану, якую называлі маці племя.

Як вымаўляецца Туата de Danann?

Правільнае вымаўленне Tuatha Dé Danann насамрэч «Thoo a Du-non».

Якія чатыры скарбы ў Tuathaдэ Данан?

Чатыры скарбы Туата дэ Данан наступныя: Дзіда Луга, Меч Святла, Лія Фаль або Камень Фала і Кацёл Дагды?

Якія сімвалы былі ў Туата дэ Данан?

Сімвалы

Хто былі членамі Туата дэ Данан?

Вядомыя члены Туата дэ Дананн: Нуада, кароль Туата Дэ Данан, правадыры ўключалі Крэдэнуса, адказнага за майстэрства; Нейт, бог бітваў; і Дыянцэхт, лекар, Гойбніу быў кавалем; Бадб, багіня бітваў; Морыгу, варона бітвы, і Маха, карміцель. Нарэшце, была Агма; ён быў братам Нуады і адказваў за навучанне пісьму.

Як выглядаў Туата Дэ Данан?

Туата дэ Данан звычайна малююць як высокіх і бледных людзей з рудымі або светлымі валасамі і блакітнымі або зялёнымі вачыма. Іх часта малююць як надзвычай прыгожых людзей, якія могуць сімвалізаваць тое, як іх шанавалі за іх звышнатуральныя сілы.

Якія сімвалы былі ў Туат дэ Данан?

Там у старажытнай Ірландыі было шмат сімвалаў, чатыры скарбы Туат дэ Данан сімвалізавалі моц і магію групы, лебедзі сімвалізавалі каханне і вернасць, прырода сімвалізавала жыццё, напрыклад, кельцкае дрэва жыцця.

Якім было прароцтва Туат дэ Данан?

Тры сястры былі Эйрэ, Фотла і Банба. Яны меліталент прароцтва і прадказанні. Калі Туата дэ Данан накіроўваўся ў Ірландыю, Огма паабяцаў назваць зямлю ў гонар таго, хто з іх зрабіў найбольш дакладныя прадказанні адносна Туата дэ Данан. Эйр была найбольш дакладнай у сваіх прароцтвах, таму яны назвалі яе зямлёй Эйр. Сучасная версія назвы Эйрэ цяпер - Ірландыя.

Як Туата дэ Данан прыбыў у Ірландыю?

Застаецца неадназначным тое, як Туата Дэ Данан прыбыў у Ірландыю. Крыніцы сцвярджаюць, што яны прыбылі праз палёт у выглядзе туману або туману. Іншыя крыніцы сцвярджаюць, што яны прыбылі на цёмных аблоках.

Адзінае рацыянальнае меркаванне адносна паходжання Туата дэ Данан было праз караблі да берагоў Ірландыі. Дым або той туман у паветры быў месцам, дзе гарэлі іх караблі.

Адкуль узяўся Туата дэ Данан?

У рэшце рэшт, найбольш праўдападобнай тэорыяй з'яўляецца тое, што Туата Дэ Данан прыехаў з Грэцыі. Яны спрабавалі знішчыць тагачасных уладароў Грэцыі пеласгаў і захапіць уладу, але іх спробы праваліліся. Затым ім прыйшлося з'ехаць у Данію, перш чым адправіцца ў Ірландыю.

Хто былі багі Туата дэ Данан?

Самымі вядомымі багамі і багінямі Туата дэ Данан былі : Багіня-маці Дану, Дагда, Бог-бацька, Энгус, Бог маладосці і кахання, тры Морыньі, Багіні вайны, смерці і лёсу, Багінясонца і агню Брыгіт, Луг, бог ваяра, Баон, багіня ракі Бойн, Дыян, бог лекара, Огма, бог мовы і мовы, і Эймед, багіня лекар

З'яўляюцца Туат дэ Данан Сідхе?

Гісторыкі мяркуюць, што Сідхе з'яўляецца яшчэ адной спасылкай на Туата Дэ Дананн. Калі мілетцы захапілі Ірландыю, Туата Дэ Дананн назаўжды сышоў у падполле ў Іншы свет. Вось чаму міфалогія ў некаторых выпадках называе іх Сідхе. Гэта азначае людзей падземнага свету.

Што здарылася з Туата дэ Данан?

Хоць існуюць розныя версіі гэтай казкі, вядома, што пасля прыбыцця мілетцаў у Ірландыі Туата дэ Дананн сышоў у падземныя норы. Іншыя тэорыі мяркуюць, што яны падарожнічалі ў чароўную краіну Тыр-на-Ног, прыдатную рэзідэнцыю для боскіх істот. Месцазнаходжанне нашчадкаў Туат дэ Данан сёння невядома.

Заключныя думкі

Прачытаўшы гэта - і ведаючы ўсё пра розныя плямёны і кланы - мы задаецца пытаннем, кім бы іх нашчадкі былі сёння. Калі вам спадабаўся чытаць гэты артыкул, вы можаце даведацца больш пра своеасаблівую ірландскую культуру. Праверце розныя стравы ірландскай кухні, якія вы можаце паспрабаваць. Акрамя таго, пабалуйце нашы забабоны, даведаўшыся пра традыцыі ірландскіх вяселляў.

Дадатковыя паведамленні ў блогу, якія вы можаце праверыць: Паглыбляючыся ў сакрэты ірландскіх пукаў,