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神話は重要である。 真実ではないにもかかわらず、神話は世界中のあらゆる文化の重要な一部であり、歴史、伝統、信念の大部分を占めている。 より正確には、神話とは特定の信念や神話を持つ人々の集団を指す。 また、神話を神話学と呼ぶ人もいる。
神話は本来、歴史や自然の物語を語るものだが、神話をゴッドロアーと呼ぶ人がいるのは、神話が神話や実在の神々にまつわるものがほとんどだからだろう。 アイルランドの神話も同じだ。 アイルランドの神々、歴史、風習など、さまざまな物語が深い海に沈んでいる。興味深い伝統や宗教的儀式が組み合わさって、アイルランドの最も人気記事
アイルランド神話
神話の意義
繰り返しになるが、神話とは、それぞれの集団がかつて信じていたものを指す。 しかし、神話はまた、ある人々が追求する学問でもある。 例えば、アイルランドの神話を研究する人々は、古代アイルランドの信仰と儀式についてすべてを学ぶ。
アラン・ダンデスは民俗学者であり、神話を神聖な物語と定義した人物である。 ダンデスがそう考えたのは、神話が世界と人類の今日の姿への正確な進化を物語るからである。 より正確には、ダンデスは、それらの神聖な物語が、世界が文化をどのように見ているかを直接的に定義するものであると述べた。 神話は、世界のさまざまな側面を説明すると同時に社会的、心理的実践。
このように、神話という言葉は、見方や文化によって実にさまざまな意味を持つ。 しかし、神話をどのように定義しても、物語を語り、文化の歴史を紐解くという神話の意義に変わりはない。
アイルランド神話のすべて
どの文化にも神話や伝説があるものだが、アイルランドはその中でも最も人気のある国のひとつだ。 アイルランドの神話は常に興味深いもので、世界中の人々が今日まで語り継いでいる人気のある物語や古代の物語に満ちている。 興味深いことに、アイルランドの神話には4つの異なるサイクルが含まれている。 これらのサイクルは、神話フェニアン・サイクル、キングス・サイクル、ヒストリカル・サイクル、そしてアルスター・サイクルである。
各サイクルは、幅広いキャラクターと物語を包含している。 また、各サイクルには一定のテーマがある。 また、各サイクルは異なる時代を指しており、各サイクルは特定の時代のキャラクターと物語を含んでいる。 間もなく、各サイクルの正確な詳細に迫り、その物語とキャラクターについて学ぶ。 その上で、最も人気のある物語を紹介する、アイルランド神話の戦士、種族、神々。
さらに詳しく説明する前に知っておきたいのは、これらのサイクルは神話そのものに属するものではなく、研究者や民俗学者が各時代を分析しやすくするために用いた手法であるということだ。 そのため、登場人物や物語をこの4つの異なるセクションに分けなければならなかった。
神話のサイクル
神話サイクルは、アイルランド神話のサイクルの最初のものです。 このサイクルは、神々や他の神話の物語を中心に展開するセクションです。 それは重要な伝説や物語の広い配列を包含するため、間違いなく主要なサイクルです。 具体的には、神話サイクルは、Tuatha De Danannによって語られたとされるすべての物語を含んでいます。 後者は、アイルランドの神話に登場する種族です。このサイクルの物語の大半を作ったのは古代アイルランド人である。
神話サイクルに話を戻すと、このサイクルの登場人物は、かつてアイルランドの古代人が信仰していた神々である。 このサイクルの舞台となった時代は、アイルランドにキリスト教が伝来して間もない時代に属する。 しかし、一部の学者によれば、神々に関連する信仰はすべて、描かれているようなものではなかったという。
学者たちは、人々が神々だと信じていた人物は、実際の神々というよりも、むしろ神のような人物であったと考えている。 学者たちがそう述べた理由は、クリスチャンとしての信仰にさかのぼると主張する資料もある。
神話サイクルの既知の物語
このサイクルには、詩文や散文など多くの作品が含まれている。 そのひとつが『侵略の書』である。 また、このサイクルには多くのロマンスも含まれているが、これらの物語は近代のものであるとする資料もある。 そのひとつが『キャス・メイジ・トゥイレド』や『トゥイレアンの子供たちの運命』である。 神話サイクルには他にも以下のような物語が含まれている。長年にわたって口頭で伝えられてきた。
民話とは、研究者がこれらの物語をそう呼んでいるもので、人間がアイルランドを支配するはるか以前の時代のものである。 人間とは、実際にはマイルズ人やその子孫を含む種族であった。 リルの子供たち』もアイルランド神話で人気のある物語で、『アエンガスの夢』や『エテインの求婚』とともに神話サイクルに入る。
アルスター・サイクル
アルスター・サイクルとは、アルスター東部とレンスター北部に位置するウレイドの英雄伝説を中心に展開されるアイルランド神話を代表するサイクルのひとつである。 これらの伝説を記した写本は中世から存在する。 一方、これらのサイクルの中には、アイルランドにおける初期キリスト教の時代に属する物語もある。
歴史家たちの間でも、このサイクルがキリストの時代に起こった出来事であり、歴史的な範疇に入るという意見もあれば、このサイクルは単なる伝説であり、真実ではないという意見もある。
アルスター・サイクルには、他のサイクルと同様、多くの物語が含まれている。 最も重要な物語のひとつは、クーリーの牛追いの物語である。 これは、コンナハト王妃メドとその夫アイリルが、ウレイドとの戦争を始めた物語である。 そして、それ以上に、悲しみのディアドラは、このサイクルのもうひとつの重要な物語である。 これは、アイルランドで最も美しい女性が、欲望と嫉妬の模範を示して死んだという物語である。を愛している。
フェニアンサイクル
このサイクルは、フェニアンサイクル、フィンサイクルなど複数の呼び名があり、フィニアン物語と呼ぶ人もいる。 このサイクルは、アイルランド神話の中で最も重要なものの1つである。 古代アイルランドのスーパーヒーローや戦士を中心に展開する。 このサイクルとアルスターサイクルは、呼び起こす世界が似ているため、混同する人もいる。 フェニアンサイクルスコットランド神話にも登場するが、アイルランド神話では3世紀の出来事である。
一方、フェニアン・サイクルの物語は、叙事詩というよりはむしろロマンチックなものが多い。 このサイクルの物語とアルスターの物語との違いはまさにそこにある。 このサイクルの物語や伝説のほとんどは、戦いと狩りに明け暮れる戦士や英雄たちの陰謀を中心に展開する。 彼らはまた、精霊の世界での旅や冒険にも乗り出す。
神話的なサイクルとは異なり、このサイクルでは神々や儀式的な信仰にはあまり関心がない。 しかし、この時代は神々やその他の神的な姿ではなく、英雄を崇拝する人々や種族ばかりであった。
フェニアン・サイクルのさまざまな名称に隠された物語
フェニアンサイクルには、伝説的な戦士やスーパーヒーローにまつわる物語が少なからず含まれている。 このサイクルの最も重要な物語は、フィオン・マック・カムホールまたはフィン・マックールの物語である。 サイクルの名前の派生語も、フィンまたはフィオンの名前に由来する。 彼はアイルランド神話に登場する伝説的な戦士である。
この周期の物語はすべて、神話の英雄フィン・マックールと彼の戦士の軍団フィアナを中心に展開する。 彼らはアイルランドの森で盗賊や狩人として暮らしていた。 一方、歴史家や資料によっては、この周期をフェニアンやフィンの周期ではなく、オシアンの周期と呼ぶものもある。 その理由は、フィン・マックールの息子オイシンの名前にさかのぼる。 彼は詩人であったそして、この時代の詩のほとんどは彼自身のものであった。
このサイクルの他の物語
アイルランドの神話にはさまざまな物語があり、その中には必ずこのサイクルに当てはまるものがある。 フェニアン・サイクルは、そのほとんどすべてが無敵の戦士フィオン・マック・カンホールのさまざまな物語を中心に展開する物語で満ちている。
このサイクルに含まれる有名な物語のひとつが「知恵の鮭」である。 この物語は、フィオンがバスナ一族のリーダーになるための挑戦を描いたものである。 この物語の描写的な詳細については、後のセクションで説明する。 このサイクルに含まれる他の2つの有名な物語は、「ディアムイドの追跡」と「ティル・ナ・ノーグのグラーインとオイシン」である。
キングス・サイクル
歴史家はこのサイクルを「王のサイクル」または「歴史的サイクル」と呼んでいる。 このサイクルの物語は中世に属すると思われる。 したがって、アイルランド神話において非常に重要な物語でいっぱいである。 まさに同じ時代にアイルランドには吟遊詩人が存在した。 吟遊詩人は実際には王や一族に仕えるプロの詩人であった。 そのような吟遊詩人を宮廷詩人と呼ぶ傾向もある。彼らはまた、長年にわたって記憶に残るよう、仕えた人々の歴史を記録することにも長けていた。
実際、第4サイクルが存在する理由は、多くの資料が吟遊詩人にあると主張している。 それは、第4サイクルの物語がすべて吟遊詩人だけのものだったからだ。 彼らは、歴史を物語る詩を書き、いくつかの神話的な物語と組み合わせて、さらに興味深い物語を生み出した。
歴史サイクルには、ラブレッド・ロインセックやブライアン・ボルのような覇王の物語や、スウィーニーの狂乱など、人気のある物語がいくつかある。 歴史家や評論家は、この物語を 歴史的サイクルの栄光。 その歴史は12世紀まで遡り、人々は散文か詩でそれを学ぶ。
アイルランド神話に登場する人種
アイルランドの神話は4つの異なるサイクルで構成され、それぞれに膨大な物語と登場人物がいる。 アイルランド神話の登場人物にもそれぞれの起源がある。 これらの種族は何世代にもわたって子孫を残し、アイルランドの長い歴史を生み出した。 アイルランド神話が何度も物語を語り継いでいる最も人気のあるグループは以下の通りである：トゥアタ族（Tuatha）。デ・ダナン、フォモリ人、ゲール人、そしてマイル人。
トゥアタ・デ・ダナン
トゥアタ・デ・ダナンという種族は、アイルランド神話の中で最もポピュラーな種族であり、最も著名な登場人物の出身種族でもある。 アイルランドの神話に登場するすべての種族にもかかわらず、トゥアタ・デ・ダナンが伝説の歴史のほとんどを占めていると主張する資料もある。
では、トゥアタ・デ・ダナンとはいったい何者なのか？ 彼らは超自然的で不思議な力を持つ人々の集団だった。 この種族は古代アイルランドに特定の期間存在していた。 彼らは、キリスト教がアイルランドの国境に押し寄せる前に住んでいた古代の人々を表していた。
しかし、彼らに一体何が起こったのかは曖昧なままである。 彼らのほとんどは、他の種族が支配権を握ったときに姿を消した。 トゥアタ・デ・ダナンの名前の語源をたどると、文字通りの意味は神の種族である。 より正確には、彼らが種族名で指す神（実際には女神）はダヌまたはダナである。
トゥアタ・デ・ダナンの起源
本題に入れば、彼らはアイルランド神話を代表する種族である。 トゥアタ・デ・ダナンもまた、ネメッド族など同様に有力な種族の末裔である。 ネメッド族はトゥアタ・デ・ダナンよりはるか以前に存在し、アイルランドの支配者であった。
この結論に達したのは、両種族が偶然にも同じ都市から来たからである。 つまり、両種族は同じ起源と故郷を共有していたのだ。 その都市とは、ファリアス、ゴリアス、ミュリアス、フィニアスである。 それぞれの都市は北アイルランドに存在し、偶然にもトゥアタ・デ・ダナン族とネメッド族の故郷であった。
フォモリアンとの戦い
トゥアタ・デ・ダナンが初めてアイルランドに来た時、ヌアダは彼らの王であった。 しかし、彼らはフォモリア人との戦いに巻き込まれ、王は死んだ。 フォモリア人の王バロールはヌアダを殺した犯人であった。 彼は超強力な目を持っており、他の王に毒を盛った。 復讐のために、リューはバロールを殺した。 彼はトゥアタ・デ・ダナンのチャンピオンであったからである。自分の民族の王権をめぐって、彼は自ら王となった。
彼らの失踪
アイルランド神話の文献によれば、トゥアタ・デ・ダナンはもともとシデ（Sidhe、シーと発音される）に属していた。 そこは妖精の住む場所であった。 そのため、彼らは永久に姿を消した。 逆に言えば、彼らは死んだのではなく、他の物語に実際に登場したのである。 彼らは時折、自分たちとは異なるサイクルの世界に属する物語にも登場する。
関連項目: W・B・イェイツの革命的人生文献によれば、彼らは妖精の霧の中に隠れており、この霧は妖精の塚であるシデの近くを通るとき、誰にも見つからないようにマントとして機能する。 実際にマントを着て死なないという点を証明しているのは、彼らが多くの重要な物語のゲストであったということである。 例えば、王者リューはアルスターの英雄クチュレインに神の父として現れた。 その上、トゥアタ族のモリガンはデ・ダナンの姿がネメシスとして現れたのだ。
フォモリアン
アイルランド神話に登場する超自然的な種族で、通常は水中や地下に棲む敵対的な生き物として描かれるが、後に巨大な存在や海を荒らす存在として描かれるようになった。
フォモリアン族は太古の昔から存在していた。 アイルランドの最初の入植者は、実はフォモリアン族の敵だった。 トゥアタ・デ・ダナン族とも敵対しており、互いに戦いを繰り広げた。 意外なことに、両種族は敵同士でありながら、関係やつながりを共有しており、互いの関係を名指しするのは難しい。 実際、両種族のメンバーは互いに結婚し、2人の子どもをもうけた。
トゥアタ・デ・ダナン族と同様、フォモリアン族もまた神のような存在であったと歴史家は主張している。 しかし、彼らはその種族とは異なり、破壊と害悪の力を有していた。 彼らは死、醜形、混沌、闇、欠乏を純粋に表現していたのである。
アイルランドの神話によれば、フォモリア人が多くの入植者の敵であったのも不思議ではない。 フォモリア人が敵対した背景には、おそらく、新しい集団が永久に追放した神々の集団から昇ったという事実があると示唆する資料もある。
フォモリアンの語源
フォモリアンはアイルランド神話に登場する種族というだけでなく、その名前の意味についても常に異論があった。 フォモリアンという名前の意味をめぐっては、多くの論争があった。
この名前には2つの異なる部分がある。 最初の部分である "Fo "は、学者や研究者が同意する唯一の部分である。 Foは古アイルランド語で、より低い、より下、より下という意味である。 ここで議論になったのは、名前の2番目の部分である "morians "についてである。
アイルランド人作家・学者の提言
- 中世アイルランドの作家たちは、この単語は海を意味する古アイルランド語のmurに由来すると主張した。 この最初の提案が正しければ、単語全体が「海底の存在」を意味することになると宣言している。 なぜなら、アイルランドの神話では、彼らは常に海賊や海底に住む生き物として描かれてきたからだ。
- 2つ目の提案は、語源は古アイルランド語の "mor "で、"great "や "big "を意味する。 この提案は、単語全体に新しい意味を与え、"the big underworld"、あるいは "the giants of the underworld "となる。
- 学者たちは、3つ目の説を支持している。 3つ目の説は、単語の後半部分が古アイルランドの仮説的な用語に由来しているというものだ。 この用語は悪魔や幽霊を意味するとされ、モリガン（Morrigan）という名前にも見られ、英語ではmareという単語がこれに相当する。 したがって、単語全体が "冥界の悪魔 "を意味することになる。
外見
アイルランドの神話は、種族や登場人物の記述に関しては少々混乱することがある。 11世紀に書かれた『ダン・カウの書』には、フォモリア人がどのような姿をしていたかを簡単に説明した文章が収められている。 この文章によれば、フォモリア人はヤギの頭と人間の胴体を持っていたという。 他の資料では、フォモリア人は片腕、片足、片目しか持っていなかったとされている。
逆に、ブレスの父親であるエラサをはじめ、美しい容姿を持つ者もいた。 彼は魅力的な外見をしていた。 別の資料では、彼らは実は水生生物であり、海に属していたとされている。
フォモリアンとネメドの戦い
アイルランドの神話では、多くの種族間の戦いが語られている。 この戦いは、アイルランド神話の重要な戦いであった。 ネメッド族はトゥアタ・デ・ダナン族の祖先である。 彼らがアイルランドに到着したのは、アイルランドがほとんど空っぽになり、ほとんどの人々が死んでしまった時であった。 彼らの死はフォモリアン族のせいであったが、他の要因で死んだ者もいた。
ネメドが到着するやいなや、フォモリア人はネメドを攻撃し始めた。 彼らは互いに何度も戦闘を繰り返した。 その後、ネメドはフォモリア人を倒し、彼らの王であるセンガンとガンを殺した。 しかし、フォモリア人は不死身のようで、もう2人の指導者、コナンドとモルクが現れた。
ネメドの王は不幸にもこの世を去った。 その直後、フォモリア人の2人の王がネメドを奴隷にした。 しかし、ネメドの王の亡き息子が現れるまで、そう時間はかからなかった。 彼の名はファーガス・レトデルグ。 彼は大軍を作り、コナンの巨大な塔を破壊するのに使った。
しかし、もう一人のフォモリア王モルクが艦隊を率いてネメド軍に襲いかかった。 双方とも多数の死傷者を出した。 生存者も多数いたが、全員が助かったわけではなかった。 海は彼らのほとんどを溺死させたが、ネメド軍の一部は生き残り、世界各地に逃れた。
トゥアタ・デ・ダナンとの戦い
アイルランド神話によれば、フォモリア人は常に裏切り者であった。 彼らはアイルランド神話に登場するほとんどすべての種族との戦いに臨んだ。 トゥアタ・デ・ダナンはネメッド人の後継者である。 彼らはマグ・トゥイアードの戦いの後、アイルランドに到着し、支配権を握った。 ヌアダはアイルランドに到着した最初のトゥアタ・デ・ダナンの王であった。 彼は戦いの最中に片腕を失ったため、ブレスがその王であった。フォモリア人とトゥアタ・デ・ダナンのハーフが代わりに王権を得た。
アイルランドの神話によれば、ブレスは部分的にフォモリアンであったにもかかわらず、非常に美しかったという。 しかし、フォモリアンとしての部分が支配してしまったようで、王としてトゥアタ・デ・ダナンを奴隷にした。 この奴隷化は王としての職務を怠るものであった。 こうして彼は権威を失い、ヌアダが再び王となってフォモリアンの圧制に抵抗しようとした。
ブレスは権勢を失い不満に思い、父に助けを求めたが無視された。 そこでブレスはバロールに援助を求め、彼らはトゥアタ・デ・ダナンに対して軍を起こした。
二つの人種間のねじれたつながり
前回、この2つの種族が曖昧な関係を共有していることを述べた。 実際、両種族の人々は結婚し、子供をもうけた。 ブレス自身がそのような婚姻の結果生まれたのだから、その証拠は明らかだ。 彼らが準備した戦争に話を戻すと、リューはトゥアタ・デ・ダナンのチャンピオンだった。 彼はこの戦いで軍を率いることを決め、バロールを殺したのも彼だった。
関連項目: 究極のバケットリスト体験のための90のエキゾチックな場所アイルランドの神話は驚きに満ちているようだ。 リューはバロールの実の孫なのである。 アイルランドの神話では、バロールは予言によって、自分が孫によって死ぬことを知っていた。 そのため、バロールは娘のエスニュをガラスの塔に閉じ込め、男と出会うことも妊娠することもないようにした。
バロールがシアンから魔法の牛を盗んだとき、シアンは塔に侵入してバロールの娘を誘惑することにした。 そのとき、エスニュは3人の子どもを産んだ。 しかし、バロールは召使に命じて全員を溺死させた。 2人は溺死してアイルランドの最初の封印に変わったが、ドルイドレスが3人目の子どもを救った。 その1人がリューだった。その上、戦いの神ネイトは2つの種族の祖先だった。
第2次マグ・トゥイアードの戦い
大人になったリューはヌアダから宮廷への出入りと軍の指揮権を与えられた。 リューはトゥアタ・デ・ダナン軍を率い、他方でバロールがその軍を率いていた。 バロールは戦いの最中、毒の目でヌアダを殺すことに成功した。 リューは復讐のため、実の祖父であるバロールを自ら殺した。 リューはフォモリ人の軍を破り、彼らの王を殺すことに成功した。その後、彼らは海と地下に永久に引き返した。
ゲールズ
ゲール族もまた、アイルランド神話に登場する種族である。 ゲール族はもともと中央アジアからやってきて、何世紀も前に古ヨーロッパに入ったという説もある。 そのゲール族がアイルランドに渡航し、他の種族と同じように相手種族との戦いに臨んだ。 今回はゲール族とトゥアタ・デ・ダナン族との戦いである。
その戦いは魔術的なもので、アイルランドはその頃、土地の女神エリウを崇拝していた。 その女神は、ゲール人が彼女を賛美し続ける限り、アイルランドの土地を所有することを約束した。 その時、トゥアタ・デ・ダナンは永遠に地下に潜った。 2つの種族は、両者で土地を分割することで合意した。 トゥアタ・デ・ダナンは下の世界を、ゲール人は下の世界を取ることを受け入れた。その後、彼らは長い間アイルランドを支配した。
マイルジアン
アイルランド神話は興味深い物語の海であるため、物事が不可解になることがよくある。 マイルジアンもまた、アイルランド神話で何度も言及された種族である。 アイルランド神話によると、彼らはゲール人の後継者である。 マイルジアンはアイルランドに居住した最後の種族であり、彼らは長い間そうであった。 事実、彼らは次のような人々である。アイルランド国民を代表する
アイルランドの神話では、ミレジア人はもともとゲール人で、海を通ってアイルランドにたどり着いたとされている。 彼らがアイルランドにたどり着く前はイスパニアに住んでいた。 何世紀も地上を放浪した後、そこに定住したのだ。 ここでもまた、彼らはトゥアタ・デ・ダナンと合意し、アイルランドの冥界に住む一方で、上の冥界に住むことになった。
復讐のためのアイルランド侵攻
イトはミレジア人（当時はゲール人）の一人だった。 彼は一行とともにアイルランドに渡り、当時のアイルランドの3人の王に会った。 マック・セヒト、マック・グレイン、マック・クイルである。 彼らはみなトゥアタ・デ・ダナンのメンバーだった。 彼らはアイルランドの支配者でもあった。
突然、正体不明の襲撃者がイスを惨殺し、彼の部下を護衛して元来た土地に帰らせた。 この事件の後、イスの弟の息子たちは叔父の仇を討とうとした。 その結果、彼らはアイルランドの土地に侵入し、アイルランドの占領をめぐって争った。 彼らはアイルランドの住民（当時はトゥアタ・デ・ダナン）たちとの戦いに突入。タラという名の王都を築いた。
王都の命名
タラとは、ミレシア人が自分たちの所有する土地の名前として選んだものだが、その土地に向かう途中、フォドラ、エリウ、バンバという3人の女性に出会った。 彼女たちはアイルランドの3人の王の妻であり、アイルランドの神話では3人の土地の女神とされている。
女神たちの一人であるアメリギンは、女神たちに異論を唱えることはなく、むしろ女神たちの言うことを信じているようだった。
王都に到着して
マイルズ人がタラに到着したとき、彼らは3人の王に会ったが、彼らはこの土地の王権を共有することを拒否し、マイルズ人かゲール人にこの土地から9波離れていることを求めた。 マイルズ人は同意し、彼らは出航したが、トゥアタ・デ・ダナンは彼らが再びこの土地に出航しないようにしたかった。
その後、彼らは嵐を引き起こし、できるだけ土地から遠ざかった。 しかし、アメギンは嵐を止めることに成功し、土地に戻った。 そのとき、両者は土地を分割することを決めた。
アイルランドの神話における最も充実した物語
結局、神話とは伝説や物語にまつわるものなのだ。 正確に言えば、物語や伝説的な神話は、人々が最も楽しんでいるもののようだ。 中には真実の物語もあれば、一部の創造的な作家の創作に過ぎない物語もある。 しかし、神話は人々の考え方や行動を形成する上で大きな役割を果たしている。 また、神や女神に大きく関係しているため、神話が何を意味するのかに影響を与えることもある。人々は信じている。
アイルランドの神話も例外ではなく、今日まで語り継がれる物語によって、アイルランドの文化にさまざまな影響を与えた。
アイルランドの神話の中には、アイルランドだけでなく、世界中で親しまれているものもあります。 アイルランドの神話は、世界中の人々の興味をそそる、とても魅力的なものなのです。 その中には、リルの子供たちの悲劇や、レプラコーン（妖精）たちの物語も含まれています。 この2つの物語は、他の多くの物語とともに、アイルランドの神話の基準となっています。 トップの物語について知りたい方は、このまま読み進めてください。アイルランド神話の伝説。
古代アイルランドの人々は、呪術的なものや魔法の力を信じていた。 彼らの信仰は、現代人が語る伝説や神話に影響を与えているようだ。 アイルランドの神話を知らない人でも、聞いたことのある物語に出くわすかもしれない。
リールの子供たちの悲劇
リールの子供たち：アイルランド神話
リールの子供たち』は、アイルランド神話で最も人気のある物語のひとつである。 世界中のほとんどの人が、その物語の少なくともひとつのバージョンに出会っている。 非常に悲劇的で悲しい物語ではあるが、子供たちでさえ知っている。 リールの子供たち』には複数のバージョンがあり、その違いは通常、筋書きではなく結末にある。
アイルランド神話の各伝説には、それぞれ著名な人物が登場する。 ここでは、各登場人物の描写と、アイルランド神話におけるその役割について強調する。 興味深いことに、アイルランド伝説の登場人物はすべて、別の物語や伝説の登場人物と共通しているようだ。 そのため、物事は面白く聞こえるが、時には誤解や混乱を招くこともある。
リールの子供たちの原作
物語は、王の娘と結婚したリールの子供たちが、4人の美しい子供たちを授かったことから展開する。 王は家族とともに最高の時を過ごしたが、母親が重い病気で亡くなった途端、彼らの幸せは遠のいてしまった。
子供たちの祖父であるボッブ・ディアグは、娘を失い、子供たちが落ち込んでいることを悲しんだ。 そこで彼は、次女のアオイフェをリールに求婚した。 結婚すればリールの気分も晴れるし、子供たちの面倒を見る母親もできるだろうと考えたのだ。 リールは王の申し出を受け入れ、アオイフェと結婚した。アウェイ
しかし、アオイフェが国王を子どもたちから引き離そうと画策したことで、その幸せは終わりを告げた。 国王が子どもたちに注ぐ愛情と時間に嫉妬したアオイフェは、子どもたちを殺すよう使用人に命じたが、使用人はそれを拒否した。 そこでアオイフェは、事態を掌握することにした。
アオイフェは4人の子供たちを湖に連れて行き、そこで楽しい時間を過ごした。 湖から上がるとすぐに、彼女は呪いをかけ、子供たちは白鳥に変わった。 呪いは300年間続き、1世紀ごとに違う湖で過ごすことになる。
リールの子供たち』の重要な登場人物たち
リールの子供たちの物語には、アイルランドの神話で活躍した人物が少なからず登場する。 何よりも、登場人物はすべてトゥアタ・デ・ダナンに属していた。 物語の筋書きに関しては重みがないという意味で二の次に見える人物もいるかもしれない。 しかし、彼らは神々や他の著名な人物とつながりを共有している。アイルランド神話に登場する。
リールの子供たち』の物語に登場するキャラクターは、ボッブ・ディアグ、リール、アオイフェである。 彼らが関係するキャラクターについては、後述する。
1.リール王
リールは、自分がトゥアタ・デ・ダナンの王になるべきだと思っていた。 しかし、ボッブ・ディアーグが王の座を引き継いだ。 リールは、王の座を奪われたことをとても悔やんだ。 ボッブ・ディアーグは思いやりのある人物で、リールのそのため、彼は自分の長女を彼に嫁がせることで埋め合わせをすることにした。
リールとアオイブは結婚し、4人のかわいい子供をもうけた。 物語によれば、リールは生涯を子供たちに捧げた思いやりのある父親であった。 彼はいつも子供たちに時間を捧げ、2番目の妻を嫉妬させた。 子供たちが白鳥になった後も、リールは子供たちが泳ぐ湖のほとりに住んでいた。
アイルランド神話におけるリール
神話によれば、リールは常に白原の丘と関係があった。 また、古代アイルランドの人々はリールを神格化していた。 その背景には、リールが海の神マナナンの息子であったという事実がある。 しかし、リール自身が海の神であったとする資料もある。
海の神マナナンは通常、マナナン・マクリールと呼ばれていた。 マクリールの英語表記は "the Son of God "であり、そのためこの2つの名前には常に混乱が生じる。 マナナンの重要性にもかかわらず、彼はどの物語にもほとんど登場しない。 しかし、アイルランドの伝説や物語における彼の意味合いが変わることはなかった。
豚と馬
アイルランドの神話によれば、マナナンには超自然的な力を持つ動物がいた。 豚と馬である。 豚は毎日再生する肉を持っており、祝宴のための十分な食料を供給した。 馬の名前は流れるたてがみのエンバーといい、水の上を軽々と歩くことができたからである。
魔法のオブジェ
海の神は、魔法のような物やアイテムをいくつか所有していた。 アイルランドの神話では、それらのアイテムが物語の大きなプロットになっている。 そのうちのひとつは、アートの息子であるコーマック・マック・エアートが手に入れた魔法のゴブレットだった。 もうひとつは、波さえあれば自力で航海できる見事な船だった。 その船の名前はウェーブスイーパー
フラガラッハとは、その剣の名前であり、回答者を意味する。 その剣の名前は、どんな質問にも忠実に答えさせる能力があることに由来する。 また、鋼鉄の鎧を貫通する能力もある。 それらの品々には、透明マントと炎の兜も含まれている。
2.ボッブ・ディアグ
アイルランドの神話によれば、ボッブ・ディアーグはリールの代わりに王権を得た人物で、人々が崇拝する王であった。 ボッブ・ディアーグは機知に富んだ人物で、人々は自分たちの問題を解決するために彼を頼った。
トゥアタ・デ・ダナンの王となった彼は、落選したリールの悔しさを知り、その埋め合わせに大切な娘の一人を与えようとした。 ボッブ・ディアグはリールの結婚相手に長女を差し出し、二人は4人の美しい子供をもうけた。 物語の中での彼の役割は彼と同じくらい大きかった。 彼は思いやりのある人間として、もう一人の娘を差し出した。アオイフェが亡くなったとき、彼はリールと子供たちが再び幸せになり、彼らの世話をする母親ができることを望んだ。
面倒見のいい父親でありながら、正義の人でもあった。 アオイフェが子供たちにしたことを知るや否や、彼女を永遠に悪魔に変え、二度と戻れないようにあの世に追放した。 ボッブの配慮は、子供たちが白鳥に姿を変え、呪文が元に戻らなくなったとき、湖畔に留まってリールに加勢することまで及んだ。 彼は、白鳥の鳴き声を聞くのが大好きだった。子供たちの歌声は、まるで白鳥のようだった。
ボッブ・ディアグと他の神々とのつながり
ボッブ・ディアーグはアイルランド神話に登場する重要なキャラクターである。 ボッブ・ディアーグが登場する物語は『リールの子供たち』だけではない。 彼はアイルランドの著名な伝説にも登場し、アイルランド神話の他の神々とも関係を共有している。
ボッブ・ディアグとアンガス・オグにはつながりがあり、しかもアンガス・オグは神であり、彼は2人の神の息子でもあった。 彼の父はダグダ（ヒュゲの父神）であり、母はボイン川の女神ビオンであった。 ボッブ・ディアグが登場する物語のほとんどで、彼の才気は明らかであった。彼はいつも、あらゆる問題の解決策を持っている人物であった。
アンガスの父ダグダがボッブ・ディアグに助けを求めたのは、神アオングスにまつわる物語だった。 アンガスは夢の中で一人の女性を見かけ、不思議なことにその女性と恋に落ちた。 この風変わりな愛の形に戸惑ったダグダは、ボッブ・ディアグに助けを求めた。
その結果、ボッブはアンガスが恋した美しい女性を探し始め、見つけることに成功した。 その女性とは、父親が巫女として飼っていた白鳥のケールであった。 アンガスは運命の女性を見つけたことを喜び、彼女への愛を公言し、白鳥に姿を変えてもらい、二人は幸せに暮らした。
3.アオイフェ
アオイフェは物語の筋書きの中で重要な役割を果たした。 実際、彼女はダイナミックなキャラクターであり、物語のすべての悲劇の原因だったからだ。 彼女はアオイフェの娘であり、リールの2番目の妻であった。 彼女は姉が亡くなった後にリールと結婚した。
アオイフェは嫉妬と不信の象徴であり、リールに振り向いてもらうために義理の子供たちを裏切ったのだが、うまくはいかなかった。 しかし、物語の筋を通して、アオイフェが自分のしたことに後悔の念を抱いていたことがわかるだろう。
結局、アオイフェは父親に悪魔に変えられて追放され、カルマを受け取った。
アオイフェの実像に迫るため、アオイフェの実の父親はボッブ・ディアグではなく、アランのアイリルの娘であった。 一方、アオイフェと妹を育て、養育したのはボッブ・ディアグであった。 アイルランド神話の他の物語によれば、アオイフェは女戦士でもあった。 彼女は嫉妬深かったが、力ある女性であった。
アランのアイリル
さて、アイリルはリールの子供たちの登場人物の一人ではなかったようだ。 しかし、アオイフェの項で彼の名前を取り上げた。 そして、彼はアイルランド神話の著名な登場人物の一人であったので、彼の名前を取り上げる価値があった。 そして、それ以上に、アイリルはリールの子供たちの登場人物と大いに関係があった。 まず、アイリルがどのような人物であったかを簡単に説明してから、次に進む。アイルランドの神話に登場する他の人物たちとのつながりに。
アイリルはアイルランド神話の王者の一人で、ミードブ王妃が登場する物語に登場する。 その王妃は何度も結婚を繰り返し、3人目の夫を捨ててまでアイリルと結婚した。 王妃がアイリルを最も気に入ったのは、王者であることではなく、嫉妬深いタイプでないことだった。 その理由は、王妃が浮気好きだったからだ。彼女は結婚していたときでさえ、他の男たちと付き合っていた。
王妃はアルスター王フィアグス・マクリオックと不倫関係にあった。 思いがけず、アイリルの嫉妬は彼の意志よりも強く、妻の浮気相手を殺害してしまった。 悲しいことに、王妃は自分の夫を殺した罰として、誰かに殺害を命じた。
アイリルと他のキャラクターとのつながり
アイリルはリールの二人の妻、アオイブとアオイフェの実の父親であり、ボッブ・ディアグの良き理解者でもあった。 ボッブが憧れの女性と恋に落ちたアンガスの事件の捜査に協力したのも彼だった。 アイリルの話によれば、彼は妻のために死んだのだという。 だからボッブ・ディアグは、アオイブとアオイフェという二人の娘を引き取り、二人を自分たちのものだ。
しかし、ボッブ・ディアーグが二人の娘を育てた理由は、リールの子供たちの物語では明らかにされていない。 しかし、アイルランドの神話では、他の物語で明らかにされた理由が背景にあるのかもしれない。
フィン・マクールと巨大な土手道
アイルランド神話に登場するもうひとつの人気物語は、フィン・マッククールとジャイアント・コーズウェイの物語である。 アイルランド神話では、フィン・マッククールは戦士であった。 また、スコットランド神話にも戦士として登場する。 古いアイルランド語では、フィンの名前はフィオン・マック・カムホールと呼ばれることもある。 フィン・マッククールが登場する物語はすべて、フェニアン・サイクルの一部である。英雄と戦士の世界を呼び起こすサイクル。
原作
アイルランド神話によれば、フィン・マックールはスコットランドとアイルランドを結ぶ人気の道、ジャイアント・コーズウェイを造った人物である。 この道はアントリム海岸にある。 彼の物語は、アイルランドやスコットランドを含むさまざまな世代や文化圏で親しまれている。
フィンは妻のウーナと暮らし、幸せな生活を送っていたとされる。 やがて、フィン・マックールはスコットランドのライバル、ベナンドナーの存在を知り、苛立ちを募らせる。 ベナンドナーが自分を侮辱し続けたため、フィン・マックールはキレ始めた。 その結果、彼は巨大な泥を投げつけようとしたが、ベナンドナーはアイリッシュ海の向こう側に住んでいたため、泥は海に落ちてしまった。 その後、フィンはジャイアント・コーズウェイを建設し、ベナンドナーに到達して互いに戦うことができるようにした。
スコットランドのライバルの巨大さ
土手道を作ったフィンは、いざ向こう岸に行こうとしたが、向こう岸に近づいたとたん、ベナンドナーの巨大さに気づき、逃げ帰った。 逃走中に巨大なブーツの片方をなくしたため、そのブーツが落ちた場所に今も残っていると信じられている。
故郷に着いた彼は、妻にベナンドナーの大きさを告げ、身を隠すのを手伝ってくれるよう頼んだ。 彼は、ベナンドナーに見つかる可能性が極めて低い場所に隠れたいと考えた。 頭の切れる妻は、子供に変装すればベナンドナーに追われることはないだろうと提案した。
その計画は実に見事だった。 ベナンドナーは、自分が見たベッドが眠っている子供のものだと思ったからだ。 この大きさの子供の親はとてつもなく巨大に違いないと思ったからだ。 こうして彼は永久に逃げ出した。
フィン・マックールにまつわるその他の物語
アイルランドの神話では、フィン・マックールは父の死後、フィアンナの指導者になったとされている。 フィンが指導者になったのは、アイレン・マック・ミッドナというゴブリンを倒した後である。 そのゴブリンを倒したことで、タラの丘に住む人々は救われた。
ゴブリンはハープを奏で、丘の民を操っていた。 その音楽は戦士たちを虜にし、無力にした。 一方、フィン・マックールはゴブリンのハープの音楽に対する免疫を持っていた唯一の人物だった。
フィン・マックールとアイルランド神話の他の登場人物との関係
フィン・マックールはマックール（カムホール）の息子であり、オイシンの父でもある。 二人ともアイルランド神話の物語の中で重要な役割を担っている。 フィンの父に始まり、フィアンナ（狩猟のために野生に生きる戦士の集団）のリーダーであった。 その後、フィンは父の後を継いでフィアンナのリーダーとなった。
実は、フィンはカムホールとドルイドのタッグ・マック・ヌアダットの娘ミュアーヌの息子だった。 彼の両親は互いに恋に落ちたが、ミュアーヌの父親がカムホールを拒んだため、ふたりは駆け落ちすることになった。 タッグの娘について何が起こったかを知った覇王は、カムホールとの戦いを始めて彼を助けることにした。 カムホールはこの戦いを生き延びたが、彼の敵はさらに増えたようだった。
カムホールはゴル・マック・モーナとの戦いに巻き込まれた。 それはクヌチャの戦いで、ゴルはカムホールを殺害してフィアンナの主導権を握ろうとしたため、戦いを始めた。 不運なことに、ゴルは実際にフィンを殺害することに成功し、主導権は自分のものだと考えていた。 しかし、ゴルが驚いたことに、ミュールネはすでにフィン・マック・カムホールを身ごもっており、主導権は彼を待っていた。 数年後、フィンフィアンナの指導者となったカムホールの弟クリムマルは、ずっと彼を支えた。
ティル・ナ・ノーグ（若者の国）の物語
Tir na nOg（ティル・ナ・ノーグ）は、オイシンが主人公のアイルランド神話の冒険譚である。 オイシンと並んでこの物語の筋書きを担っていたのが、ニアム・チン・オワールである。 彼女は金色の髪をした妖精の女性で、海の神マナナン・マック・リールの娘の一人であった。
アイルランド神話によれば、この妖精の女性は、実は4羽の白鳥の子供の父親リールの孫娘だった。 どうやら、アイルランド神話の登場人物のほとんどは、直接的にも間接的にも、お互いに関係があるようだ。 そのことが、物語をさらに面白くしている。 ティル・ナ・ノッグの物語は、オイシンにとって最も重要な冒険物語だった。
その妖精はオイシンに恋をしており、オイシンを訪ねてきて、自分への思いを告げ、一緒に来ないかと誘った。 彼女はオイシンに、一緒に旅をすれば永遠に若さを保てると説得した。
しばらくして、オイシンは故郷に帰ろうと考えた。 たった3年しか経っていないと思っていたが、実は3世紀も経っていたのだ。
流れる馬エンバー
EnbarrはManannan mac Lirが持っていた生き物のひとつで、水の上を歩くことができる。 妖精の女性Niamhは、オイシンがアイルランドに戻ると300歳老いて死ぬと警告した。 そこで彼女はEnbarrを与え、彼の足が地面に触れてはいけない、何があっても馬に乗り続けなければ死ぬと言った。
故郷に着くと、両親の家はすっかり荒れ果て、廃墟と化していた。 オイシンは、自分が若者の土地にいる間に何年もの歳月が流れたことを知らなかった。
多くのアイルランド神話の物語がそうであるように、オイシンも悲しい結末を迎えた。 オイシンの有名な物語の結末にも2つのバージョンがある。 1つは、オイシンが聖パトリックに出くわし、自分の人生をすべて話したというもの。 その直後、オイシンは死んでしまった。
一方、もうひとつのバージョンは、結末がもう少しサスペンスフルだった。 それは、オイシンがグリアン・ナ・スモールの道を通りかかったとき、何人かの男たちが石を積んでいるのに出会った。 オイシンは彼らの石拾いを手伝うことにしたが、馬に乗ったままでなければならなかった。 そのため、彼は石を積もうとして、誤って地面に転倒してしまった。 その瞬間、彼は老人に変わり、馬も老人に変わった。は若者の国へ飛んでいった。
ティル・ナ・ノッグの重要な登場人物たち
フィン・マックールは、アイルランド神話に登場する著名な詩人の父である。 彼の息子はオイシンで、フェニアン・サイクルのほとんどの詩を書いた。 したがって、フェニアン・サイクルをオイシンにちなんでオシアニック・サイクルと呼ぶ人もいる。 詩人であると同時に、オイシンは難攻不落の闘士でもあった。 彼は、芸術の世界と、武術の世界の両方の長所を兼ね備えていた。戦争の。
オイシンの名前は若い鹿を意味し、この名前の裏には物語があった。 彼はアイルランド神話の中でも非常に重要なキャラクターで、いくつもの物語に登場する。 オイシンの母親はサドブで、興味深いことに、彼女はボドブ・ディアグの娘だった。 アイルランド神話によると、サドブが最初に子供を産んだとき、オイシンとフィンは出会っていなかった。
鹿の物語
オイシンの名前は若い鹿という意味であることはすでに述べたが、その鹿との関係については触れていなかった。 オイシンの母サドブは、実は鹿だったのだ。 フィア・ドイルチェはドルイドで、サドブを人間から野生の鹿に変えた張本人だった。 いい知らせだった。フィンは猟師で、ある晴れた日に鹿のサドブに出くわした。
二人が出会ったとき、サドブは元の姿に戻り、フィンに狩猟をやめるよう迫った。 フィンはサドブとの結婚を望んでいた。 二人は幸せに暮らしたが、フィア・ドイルチェがサドブを見つけ、再び鹿に変えてしまった。 そのとき彼女は妊娠していた。 フィアが彼女を鹿に変えた理由は、アイルランド神話では明らかにされていない。 最後、フィンとサドブは強引に別々の道を歩むことになった。
父と息子の関係
どうやらサドブは鹿の状態でオイシンを産んだようだ。 そのため、オイシンの名前の意味は最も都合の良いものだった。 悲しいことに、フィンは生まれたばかりの息子に会えなかったが、やがて二人は出会うことになる。 アイルランドの神話によると、フィンが息子オイシンに出会った方法には二通りある。 そのうちの一つは、フィンが幼い頃に息子を見つけたというもので、7つある歳、野生の裸のままで、二人の親子の物語はここから始まった。
アイルランドの神話によれば、フィン・マックールとオイシンが争っていた焼き豚があった。 しかし、あるとき、フィンは争っている相手が誰なのか気づいたという。 オイシンも父親だと気づいたという説もある。 ともあれ、ふたりは焼き豚を止めた。互いを認めるやいなや、喧嘩になった。
アイルランド神話におけるプーカ伝説
アイルランドの神話には、驚くような伝説がたくさんある。 プーカは、古代アイルランドの人々が信じていた神話のひとつである。 プーカ、プリカ、プカ、プーカ、プーカなど、さまざまな形があるが、どれも同じ生き物を指している。
プーカの語源はアイルランドの古い言葉、プーカ（Puca）で、ゴブリンを意味する。 醜い小人のような生き物である。 また、プーカという言葉はスカンジナビアの言葉、プーク（Puke）またはプック（Pook）であるという説もある。 文字通りの意味は、自然の精霊または自然の精霊である。 アイルランドの人々はプーカを恐れている。なぜなら、プーカは混乱を引き起こすのが好きないたずら好きな生き物だからである。
プーカはどんな姿にもなれる生き物で、人々はこの種の生き物をシェイプシフターと呼んでいる。 ヤギ、ゴブリン、ウサギ、犬、あるいは人間（特に老人）にもなれる。 しかも、夜にしか姿を現さない。 そんなプーカだが、人々に親しまれているのは、金色の目をした黒い馬である。
そのうえ、人間との意思疎通を可能にする能力も持っている。 ダークホースたちは、人間と同じように話すことができるのだ。 面白いことに、彼らの娯楽は、相手を迷わせるために真実を誇張することにある。 彼らの評判が悪いにもかかわらず、彼らから被害を受けたという記録は一件もない。
プーカ族の物語
アイルランドの神話では、プーカはできるだけ多くの物語に登場する傾向がある。 実際にはプーカばかりが登場する物語はない。 しかし、プーカがプロットに登場する物語はたくさんある。プーカもまた、あらゆる姿で登場する。 物語の中でプーカは常に恐怖の行為を行う。 敵意はないにもかかわらず、プーカは人々を怖がらせたり、荒々しく振る舞ったりすることを楽しんでいる、はずである。 以下はその例である。アイルランドの神話に登場するプーカが頻繁に行う行動の一部を紹介する。
帰り道でプーカをマウントする
プーカは馬の姿をしており、明るい金色の目をした暗い馬である。 馬であるプーカは、独自の方法で楽しむ傾向がある。 彼らの娯楽の定義には、半酔い状態の人を探すことも含まれる。 彼らのターゲットはいつも、パブから出て家に帰る準備をしている人である。 プーカはその人を誘って馬に乗り、知らず知らずのうちにジェットコースターの地獄に乗ることになる。
プーカがプーカの背中に飛び乗ると、乗り手は人生で最もワイルドな旅に出ることになる。 プーカがプーカを楽しませ、乗り手をとてつもない恐怖に陥れるのだ。 一方、アイルランド神話でプーカに乗ることができた男はただ一人。 アイルランドの覇王ブライアン・ボルである。 彼はプーカのワイルドな魔法を操る力を持っていた。プーカ。
ブライアン・ボルはプーカの尻尾の3本の毛を通して首輪でプーカをコントロールした。 その上、ブライアン・ボルはありえないほどの身体能力を持っていた。 それはプーカの背中でじっとしているのに役立ち、プーカが服従せざるを得なくなるまで疲労困憊するまでエスコートした。
プーカの服従によって、ブライアン・ボルはプーカに2つのことを命じた。 それは、キリスト教徒に対する拷問や財産破壊、アイルランド人に対する暴力を決して行わないというものだった。 しかし、アイルランドの神話によれば、プーカは数年後にその約束を破棄したと思われる。
プーカの実情
アイルランドの神話では、プーカは通常、災害を引き起こすとされている。 逆に、この生き物の行動は、アイルランドのどの地域の出身かによって異なる。 アイルランドのある地域では、プーカは農家の収穫や耕作を助けている。 プーカの行動については、意見が分かれているようだ。しかし、人々はいまだにこの生き物を見ることは不運のしるしだと信じている。
プーカは卑劣で狡猾であり、詐欺師であり、人を欺くのが得意である。 人々は彼らを豊穣の精霊と呼ぶ。彼らは破壊する力だけでなく、細工する力も持っているからだ。 そして最も重要なことは、人間と同じように流暢に話すことができ、正確な予言や予知をすることである。
馬として現れる頻度について話を戻すと、アイルランドの神話では、彼らはある行為をするとされている。 プーカは通常、門を破壊したりフェンスを倒したりといったカオスな行為をしながら田舎を歩き回る。
プーカ家とハロウィーン
古代アイルランドの人々は、プーカの月は11月だと信じていた。 ハロウィンの日には、プーカとして風習を身に着けていたほどだ。 また、プーカにまつわる話を耳にするのを恐れて家に閉じこもり、子供たちに害を及ぼすと信じていた人々もいた。
アイルランドの神話をさらに興味深いものにしているのは、現代世界の神秘的な生き物たちとのつながりだ。 プーカの化身には、ブギーマンやイースター・バニーも含まれる。 それらの妖精のような生き物は、プーカに由来するという情報もある。
例えば、アイルランドの小説家ブライアン・オノランは、プーカを闇の精霊として描いたことがある。 一方、イェイツはプーカを鷲として描いたことがある。
スイーニー物語の熱狂
アイルランドの神話で最も有名な物語のひとつが、「スウィーニーの狂乱」である。 スウィーニーの古アイルランド名はスイブネ。 この物語は、ダル・アレイデの異教徒の王を中心に展開する。 スイブネはかつて司祭を襲ったため、司祭はスイブネに一生の呪いをかけた。 彼は半人半鳥の生き物になったのだ。
この物語の筋書きは非常に魅力的で、アイルランドの詩人や作家たちはこの物語を翻訳し、自分の作品に取り入れた。
アイルランドの神話にはいくつかのバージョンがあるが、「スウィーニーの狂乱」も例外ではない。 ほとんどのプロットでは、スウィーニーは鳥となってあちこちを旅していたとされているが、第12版ではスウィーニーの戦いが描かれている。 また、物語の最後でスウィーニーはキリスト教に改宗したとされている。
物語のプロット
アイルランドの神話では、「狂スウィーニーの狂乱」と呼ばれることもある。 この物語の筋書きは、スイブネが教会の鐘の音を聞いた途端に発狂するところから始まる。 聖ローナンは新しい教会を設立した人物で、その周辺で活動を始めていた。 スイブネを発狂に導いたのは、聖ローナンが自分のテリトリーを利用していたことだった。
エオランはスイブネの妻で、スイブネが家を飛び出そうとするのを止めようとしたが、マントを掴み損ねて落ちてしまった。 スイブネは裸で家を出て、ロナンの手から聖典を奪い取って湖に投げ込んだ。 その直後、聖人を引きずり出した。 聖人の幸運を祈る使者がスイブネの行為を邪魔し、オールを湖に入れるよう告げた。マグラスの戦い
キャストのスペル
ある日、湖で泳いでいたカワウソが聖書を湖から持ち出した。 聖人はそれを見つけ、先ほどの罰としてスイブネに呪いをかけることにした。 呪いの内容は、スイブネが裸のまま世界中を果てしなく飛び回るというものだった。 聖人はスイブネにトゲで無惨に死んでほしいと願った。
さらに、聖ロナンは聖水を撒き散らしながら教会活動をしていた。 聖ロナンはスイブネにも聖水を撒いたが、スイブネは聖人にからかわれていると確信した。 その結果、司教の詩篇の一篇をトゲで殺害し、もう一篇を聖人に投げつけて鐘に穴を開けた。
聖人は激怒して呪いを繰り返したが、その時スイブネは半鳥になってあてもなく歩き回るようになった。 聖人は、スイブネが教会の鐘の音で木から木へと飛び移るようにしたかったのだ。 それに、聖人はスイブネが修道士を殺したのと同じように死ぬようにしたかったのだ。
マグ・ラスの戦いは再開されたが、スイブネは呪いのために参加できなかった。 戦いの音と軍勢が彼を狂気へと駆り立てた。 彼は参加しようとしたが、手がしびれ、武器を使うことができなかった。 自分の意志を超えて、スイブネは戦場を離れざるを得なかった。 彼はグレン・アールカインの森、ロス・ベアレイにたどり着くまでさまよい続け、イチイの木に身を吊った。木だ。
呪いの後のスイブネの人生
アオングス・ザ・ファットはマグ・ラスの戦いの軍勢に加わっていたが、出陣して戦闘から撤退した。 その瞬間、彼はスイブネと出会った。 その後、スイブネはイチイの木を離れ、ティール・コナイルの別の木に降り立った。 アイルランド各地を7年過ごした後、スイブネは故郷に戻ることを決意した。 彼は自分の土地、グレン・ボルケインの領土を懐かしんでいた。
スイブネが自分の家に戻り、妻を訪ねると、妻は別の男と暮らしていた。 その男はスイブネの王権を争うライバルの一人だった。 妻のエオランはエオランを愛していたが、彼は7年近く家を空けていた。 妻はエオランと一緒にいたいと言ったが、スイブネは新しい男と一緒にいるよう促した。 その瞬間、ロインセシャンスの男が押しかけてきたが、スイブネは、エオランがスイブネを叱責した。なんとか逃げ切った。
ロインセシャンはいつもスイブネを捕らえようとしていた。スイブネが自分の工場にいるときにチャンスがあったが、失敗した。 ロインセシャンはスイブネをすぐに捕らえようと、スイブネの行動を追跡していた。 何度も何度も失敗し、そのたびに新たなチャンスを待っていた。 結局、スイブネはロス・ベアレイの森のイチイの木に戻った。 しかし、妻までもが自分を追っていることに気づいたのでそして、ロス・エルカインにある別の木に向かった。 彼らは再び彼を発見した。
ロイングの意図
軍勢がスイブネの隠し場所を突き止めた後、ロインセシャンはスイブネを欺くことに成功した。 スイブネが家族に関する嘘の知らせを伝えると、ロインセシャンはスイブネを木の外に連れ出した。 スイブネが外に出た後、ロインセシャンはスイブネの狂気を抑え、普通の人間に改造することに成功した。 スイブネが回復する間、ミルハッグたちはスイブネに跳躍競技に出るよう促した。 彼らはそれを実行した、しかし、スイブネは狩りの一団の物音を聞き、再び発狂した。
そのミルハグがたまたまロインセシャンの義母で、彼女は落下して粉々になった。 その結果、スイブネは罰を受けなければ故郷に帰れなくなり、アイルランドを放浪し続けた。 イングランドやスコットランドの一部にも足を伸ばした。 やがて自分と同じような狂人と出会い、1年間を共に過ごした。 アイルランドの神話では、彼のことをフェル・カイユと呼んでいる、森の男という意味。
美女の慟哭
アイルランド神話の魅力的な伝説の中に、バンシーという物語がある。 これもまた、古代アイルランドの人々が信じていた神話である。 しかし、この神話には、人々がその正確さを強く主張する部分がある。 最後に、バンシーとは何かを問う必要があるだろう。
アイルランドの神話によると、バンシーとは女性の精霊のことで、川辺に住み、老婆の姿で現れる。 しかし、マザー・ゴセルのように、若い女性の姿も見せることができる。
その魅力と美しさにもかかわらず、人々はバンシーを破滅と終焉のしるしだと信じている。 アイルランドの昔の人々は、バンシーが葬式で泣き叫ぶのは、これから起こることを人々に知らせるためだと主張していた。 一方、アイルランドの女性は葬式で泣き叫ぶ伝統があるため、そうすることで人々の疑念を招くのだ。
アイルランドの別の地方では、バンシーは女性ではなく鳥のような生き物だと主張する人々がいる。 彼らは、バンシーがときどき誰かの窓の上に舞い降り、死が近づくまでそこに留まると主張する。 鳥のような説を信じる人々は、バンシーが人々に運命の到来を知らせた後、暗闇の中に消えていくと主張する。 彼らが消える瞬間には鳥の羽ばたき音に似た音がする。
バンシーの役割
繰り返しになるが、アイルランド神話ではバンシーは老若男女を問わず女性として描かれ、好きなように登場する。 鳥のような生き物であることはもちろん、ある人々によれば、アイルランド神話ではバンシーはいつも泣いていると頻繁に語られている。
アイルランドの神話によると、彼女は通常、灰色のマントの上に緑色のドレスを着ている。 また、彼女の髪は流れるように長く、彼女の目は絶え間ない嘆きのために常に赤い。 他の回では、バンシーは険しい顔色をし、すべての白い服を着ている赤毛の女性として表示されます。 アイルランドの神話がどのようにバンシーを記述することを選択しても、彼女の上に議論の余地はありません。泣き虫だ。
アイルランドの作家の中には、バンシーはアイルランドの神話が主張するような精霊ではないとする者もいた。 彼らは、バンシーは外部の力から命令を受ける選ばれた若い処女であると示唆した。 つまり、目に見えない力が、ある一族の若い処女に、彼らの来るべき死の兆候となる使命を与えるのである。 彼女の使命は、地上の対応する生き物に、彼らの運命とその死を知らせることである。死が間近に迫っているときの運命。
反対派の意見では、バンシーはベールをかぶり、木の下に座って嘆き悲しむ女性だと考えられている。 また、バンシーは泣き叫びながら空を飛び、特定の家族に死が近づいていることを知らせると主張する。 バンシーはまた、死を予言し、泣き叫びながら危険な状況に陥りそうな人々に警告する。
バンシーとピュア・ミレジアン
バンシーにまつわる信仰については、泣き声の部分が最も一致しているように思われる。 しかし、誰もが一致しているわけではない信仰もある。 そのひとつには、どの家にもその家だけのバンシーがいるというものがある。 また、バンシーは純粋にマイルシアンの血を引く者だけを警告し、嘆き悲しませるという信仰もある。マイルジアンとは、名字がMac、O'、Mcで始まる人たちのことである。
偉大な人物、聖なる人物の死
バンシーの信仰の中でも、アイベルという女性がいて、彼女はバンシーの支配者であったという情報がある。 おそらく、彼女は25匹のバンシーを支配しており、彼らはたいてい彼女のそばにいる。 後者の信仰が、まったく新しい概念を呼び起こした理由であろう。 この概念は、数匹以上のバンシーの嘆きは、偉大な人物が死のうとしているサインであるというものである。
バンシー伝説の起源
アイルランドの神話では、バンシーはトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha De Danann）の子孫であるとされている。 アイルランドの神話には、魅惑的な伝説の物語に登場する神話上の生き物が少なからず含まれている。 これらの生き物は通常、妖精、エルフ、死者の世界の生き物、あるいは超自然的な存在である。
バンシーの正体については、いまだ謎に包まれている。 しかし、多くの人々が共有している信念に変わりはない。 それは、バンシーの正体は出産中に死んだ女性、あるいは先に死んだ女性であるというものだ。 バンシーは不当な死に復讐する手段として、憂鬱な気分を作り出すというのが、この広く浸透している考え方の説明である。
他文化におけるバンシーの描写
バンシィを描き、信じていたのはアイルランド神話だけではなかったようだ。 他の文化もこの概念を取り入れ、この生き物がどのように見えるか、いくつかのイラストを提供してくれた。 最も有名なバンシィの描写は、恐ろしげな姿をした老婆で、木の下に座って泣いている。 この描写は、他のすべての描写の中で最も広く普及している。異なる文化圏でも人気がある。
最も一般的な描写は、バンシーを美しい若い女性として描いているものだ。 アイルランド神話の伝説では、バンシーは長い白髪の女性として描かれることが多い。 彼女は白いガウンを身にまとい、淡い色の髪を櫛でとかし続けている。 この櫛はいつも銀色で、罪のない人々を避けられない破滅へと誘うために使われる。
アイルランドの神話はともかく、スコットランドの民間伝承では、バンシーは血まみれの衣服を洗う洗濯女として描かれている。 さまざまな資料によると、彼女はもうすぐ死ぬ兵士たちの鎧を洗う洗濯女だという。
それ以上に、バンシーを女性として描かない文化もある。 前述したように、鳥のような生き物として登場することもある。 また、頭巾をかぶったカラス、ウサギ、イタチなどの動物として登場する物語もある。
レプラコーン：緑色の小さな妖精たち
アイルランドの神話には、プーカやバンシーなど、神秘的な生き物や妖精にまつわる物語が少なからず存在する。 中でも、アイルランドの神話で最もよく知られている妖精のひとつが、レプラコーンだ。 おそらく、アイルランド以外の文化圏でも人気のある、数少ない伝説上の生き物のひとつだろう。
レプラコーンは、映画で見たことがあるかもしれないし、物語で読んだことがあるかもしれない。 人間のように見えるが、妖精であり、妖精の世界から生まれた妖精である。 レプラコーンは願いを叶えることができる妖精である。 だからといって、妖精の粉をかぶった純真無垢な妖精でも、善良な心を持った妖精でもない。 しかし、その妖精たちが必ずしも有害であるとは限らない、その一方で、彼らは混乱と無秩序を引き起こすことを楽しむ。
また、レプラコーンは孤立を説く生き物として知られています。 彼らは、何か利益がない限り、他の人と一緒に過ごすことを好みません。 彼らの趣味の1つは、ブランドの靴を作ったり、古い靴を修理したりすることです。 また、彼らは音楽に合わせて踊ったり、たくさん飲んだりするのが大好きです。 バンシーと同じように、レプラコーンはアイルランドの種族、トゥアタ・デ・ダナンの子孫です。 それはアイルランドの神話でしたがって、彼らの物語のほとんどは神話的なサイクルの中にある。
レプラコーンの姿
レプラコーンの描写は地域によって異なる。 アイルランドの神話にも、異文化の映画にも、レプラコーンは少なからず登場する。 一方、レプラコーンは少し内密な存在で、それほど頻繁に登場することはなかった。 その理由は、アイルランドの神話では存在感が薄かったからだ。 その後、現代では目立つようになった。
とにかく、レプラコーンはほとんどの人々に認識されている。 彼らは小さな体で、たいてい髭が濃い妖精である。 人々は彼らのことを背の低い男と呼ぶ。 ほとんどの地域、あるいはすべての地域が、これらの特徴に同意していた。
レプラコーンの服装については、アイルランドの神話では特定されていなかった。 レプラコーンはスーツを着ており、緑が最も重要な色である。 他の描写では赤い服装もあり、古代ではこの色が最も一般的であった。 逆に現代のものでは緑が一般的である。
アイルランド神話に登場する妖精たち
アイルランド神話におけるレプラコーンの役割
レプラコーンはずるがしこい生き物で、お金を得るために人を欺くのが好きだった。 一人で過ごすのは楽しいかもしれないが、他人と接する能力に変わりはない。 アイルランドの神話には、レプラコーンが願いを叶えてくれるという記述がある。 アイルランドの神話によれば、レプラコーンを捕らえた人は、3つの願いが現実になるという。
しかし、狡猾な性格のため、捕獲者の好意を受ける前に逃走することができる。 しかし、捕獲者がたまたま賢かった場合、捕獲者の願いを叶えるまでは自由を与えられない。 レプラコーンが行った有名なトリックは、富豪に金の壺を隠していると信じ込ませることだった。 被害者が壺のありかを支払うと、その壺は、"ヴェーダ "の奥にあると主張する。虹だ。
アイルランド神話 - 妖精
レプラコーンに似た生き物たち
アイルランドの神話では、レプラコーンには彼らに似た生き物がいるとされている。 その生き物がクルリチャーンである。 人は通常、両者を混同する。
物語によれば、クルリチャーンは主にレプラコーンだが、夜行性である。 彼らはいつも酔っぱらっており、レプラコーンの酔っぱらい版だと主張する詩人もいるほどだ。 彼らはもともとレプラコーンだが、夜な夜な気絶するまで酒を飲み続ける生き物だという。
レプラコーンとクルリチャーンは、趣味や特技が少し違う。 レプラコーンは踊ったり歌ったりするのが好きで、なかでも靴を繕うのが好きだ。 一方、クルリチャーンはアイルランド神話に登場する物語があり、羊乗りや犬使いが上手だと言われている。
クリュリチャーンはワインによってその性質が変わりますが、決して敵対的ではありません。 あなたが良くしてくれる限りは友好的です。 逆に、あなたが不当な扱いをすれば、大混乱を引き起こします。 ワインと何の関係があるのか不思議に思うでしょう。 クリュリチャーンは、気に入ればあなたのワインの貯蔵庫を守ります。 気に入らなければ、あなたのワインに破壊を呼びかけます。ストック。
アイルランド神話の他の部分では、クルリチャウンはレプラコーンとあまり似ていないと主張している。 外見に関しては、より背の高い男性であると記述されている。
レプラコーンとクリスマス
レプラコーンはアイルランド神話ではそれほどポピュラーな存在ではなかったが、それでもいくつかの物語がある。 彼らは混沌とした性質を持っているが、いくつかの物語では彼らの敵意の背後にある理由が明らかにされている。 ある古い時代、ドワーフ、エルフ、ホビットが住む土地があった。 彼らはみな共存して平和に暮らしていたが、交配もしていた。 この異なる生物間の交配は、まったく新しい種族を生み出した、レプラコーン
この新しい種族が伝えようとしたメッセージは、貧しい人々を助けることの重要性である。 彼らは非常に聡明で親切であり、その聡明さは欺瞞と裏切りを使いこなすのに役立った。 レプラコーンは親切な生き物として出発したが、最後には自分たちの土地を追放されることになった。 レプラコーンが故郷を離れなければならなかった理由は、クリスマスの祝日にまつわる有名な物語にある。
サンタクロースは、レプラコーンが人助けが大好きで、手芸が得意であることを知り、クリスマス・プレゼントの準備や北極の工房での仕事を手伝ってくれるようレプラコーンを招待した。 たくさんのレプラコーンが、幸せと喜びを創造する準備を整え、待ち望んでいた仕事に出発した。
トラブルメーカーの優位性
レプラコーンはクリスマスをハッピーにしようとする純粋な気持ちを持っていた。 しかし、その混沌とした性格が災いして、起こるはずのことが起こらなかった。 妖精たちが眠ってしまい、レプラコーンがゲームをしたいと言い出したことがあった。 それはクリスマス・イブの数日前のことだった。 彼らはおもちゃを盗んで秘密の場所に隠し、笑い続けた。
翌日、天変地異が起こり、おもちゃたちのいる秘密の場所が灰になった。 レプラコーンがしたことのせいで、かわいそうなおもちゃたちの運命は破壊されたのだ。
クリスマス・イブを目前に控えたサンタは、新しいレプラコーンを作り、予定通りに届ける時間がなかったのだ。 この事件はサンタの心に猛火を放ち、サンタは圧倒され、どうしていいかわからなくなった。 怒りに駆られたサンタは、レプラコーンを追放し、彼らが永遠に北極に戻ることを禁じた。
風のように速く広がる言葉
レプラコーンは別の土地に移らざるを得なかった。 驚いたことに、その噂はあちこちに広まり、遠くまで届いた。 その評判が評判を呼び、災難を恐れて雇い主は彼らを雇わなくなった。 人々は彼らを身近に置きたがらず、その外見の違いでいじめに遭うようになった。 確かに、彼らは世間からは奇妙に見えた。彼らは異種族間の交配から生まれたのだから。
長い間、レプラコーンは自分たちの不運を嘆いたが、もう十分だと思った。 彼らは悪いことを正そうと決心し、善行に人生を捧げた。 彼らは盗みを働いたが、それは困っている人を助けるためであり、正しい行いだと考えていた。 彼らの意図は、隠された財宝に案内するという偽りの約束をして、裕福な人々だけを盗むことだった。彼らの条件は頭金を持つことで、それはたいていおもちゃや金、高価なものだった。
アイルランドの神話はいかにして永遠の習慣と伝統を呼び起こしたか
アイルランドの神話には、明らかに魅力的で魅惑的なプロットで構成された物語がたくさんある。 この記事では語り尽くせないほどたくさんの物語がある。 しかし、これまでのものはすべて、アイルランドで最も人気のある物語の一部である。 これらの物語は非常に支配的であり、アイルランドの伝統のいくつかさえも、それらにさかのぼる。 アイルランドの人々が衝動的に信じる奇妙な概念は、すべて過去にさかのぼる。どんなに奇妙に見えても、奇抜に見えても、どれも面白い。
アイルランド神話における白鳥
リールの4人の子供たちに何が起こったか覚えているだろうか？ そう、彼らは美しい白鳥に変身したのだ。そのため、人々は白鳥を慈しんでいる。 白鳥は美と平和を象徴する華麗な生き物である。 リールの子供たちだけでなく、これらの生き物は常にアイルランド神話に登場する。 しかし、リールの子供たちは人々の心を形作る上で大きな役割を果たした。白鳥はとても大切に扱われ、白鳥を見に行く湖もある。
アイルランドの神話では、白鳥と人間は常に一体化した存在として描かれてきた。 つまり、白鳥はシェイプシフター（変身能力者）として描かれてきたのだ。 この根強い描写によって、人々は白鳥と人間はとてもよく似ていると考えるようになった。 アイルランドの人々は白鳥をイーラと呼び、長生きさせるために白鳥を虜にする。
逆に、アイルランド神話の役割は、一部の人々が信じがちな誤解にある。 この誤解には、白鳥が異なる世界を行き来する能力をアイルランド人が信じていることが含まれている。
また、アイルランドの人々は、白鳥はもともと人間であり、自分の好みに応じて姿を変えることができると信じている。 それに、アイルランドの神話は、白鳥を愛と純潔の象徴とした点で非常に正確であった。 現実の白鳥には、いくつかの種類がある。
アイルランド神話に登場する白鳥（Photo by Austin Woodhouse from Pexels）
コーズウェイ創世神話
アイルランドとスコットランドを結ぶ巨大な道、土手道がある。 人々は何世代にもわたり、アイルランド神話の巨人戦士フィン・マックールがこれを作ったと主張してきた。 戦士は常に創世記の一部だったのだ。
また、フィンがベナンドナーに挑戦するためにこの長靴を作り、戦ったという話もある。 しかし、フィンは自分の巨大さに気づくやいなや逃げ出した。 逃げる途中、巨大な長靴の片方が脱げ落ち、湖の上の石の上に落ちてしまったのだ。 現在、多くの人々が、フィンが落とした場所の岸辺にその長靴がまだ残っていると主張している。 彼らはまた、その信じられないような長靴に誓っている。巨大なサイズ。
オイシンの埋葬地
ティル・ナ・ノーグの物語の最後に、オイシンは馬から落ちた。 馬のエンバルはオイシンを置いて若者の国へ帰っていった。 オイシンが落ちた後どうなったのか、多くの人が不思議に思った。 そして、常に複数のバージョンが存在するため、人々は自分なりの結論を導き出した。 オイシンの埋葬地はスコットランドのパースにあるグレン・アーモンドにあると主張する人もいる。 しかし、スコットランドのパースにあるグレン・アーモンドという場所には、オイシンの埋葬地がある。アイルランドでは「オイシンの墓」と呼ばれている。 それはアントリムのナイン・グレンズに存在し、人々は今日に至るまでそれを「オイシンの墓」と呼んでいる。
プーカとの会話
プーカの物語には、スリルとミステリーが常に含まれている。 プーカはおしゃべりが好きで、アドバイスやエキセントリックな予言をする。 アイルランドの人々はスリリングな伝説を楽しむので、プーカは決してさよならを言わないと言われている。
正確には、アイルランドの神話では、プーカが誰かと会話した後、突然姿を消すという話が常に語り継がれている。 この突然の失踪は、彼らの存在に疑問を抱かせることになる。 また、プーカは痕跡を残さないとも言われているので、周囲からは頭がおかしいと思われるかもしれない。
バンシーと銀の櫛
アイルランドの神話には、バンシーの正体に関する多くの物語や神話がある。 最終的には、ほとんどの人が女性であると信じている。 アイルランドでは葬儀の際に哀歌を歌う習慣がある。 哀歌を歌いたくなる衝動を感じる女性は、もともとバンシーであると今でも信じている人がいる。
バンシーのもう一つの奇妙な言い伝えは、銀の櫛で人をおびき寄せるというものだ。 バンシーの長い白髪は色白で、常にブラッシングする必要がある。 そのため、バンシーは銀の櫛で髪を手入れし、地上に置いていくのだ。 銀の櫛を見かけたら、決して拾ってはいけないと人々はいつも言っている。 銀の櫛を拾うことは、不吉なことが起こることを意味する。お待ちしています。
ヨーロッパ法はレプラコーンを保護する
笑い話のように聞こえるかもしれないが、実は本物のレプラコーンを発見したという人もいる。 彼らは緑色の服を着ていたとも言う。 ともあれ、ヨーロッパにはカーリントン山の洞窟がある。 そこは200匹以上のレプラコーンを包み込み、危害から守る聖域だと言う人もいる。
