අයර්ලන්ත මිථ්‍යාව: එහි හොඳම ජනප්‍රවාද සහ කතා වෙත කිමිදෙන්න

මිථ්‍යා කථා වැදගත් වේ. අසත්‍ය - අර්ධ වශයෙන් අසත්‍ය වුවද, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ලොව පුරා සෑම සංස්කෘතියකම සැලකිය යුතු කොටසකි. එය ඉතිහාසය, සම්ප්‍රදායන් සහ විශ්වාසයන්ගෙන් විශාල කොටසක් සෑදී ඇත. වඩාත් නිවැරදිව, මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යම් යම් විශ්වාසයන් හෝ මිථ්‍යාවන් ඇති පුද්ගලයන් පිරිසකි. සමහර අය මිථ්‍යා කථා දේවවචනය ලෙසද හඳුන්වයි.

මිථ්‍යාවන් ඉතිහාසය සහ ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ කථා කියයි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට, සමහර අය දේව ධර්මය කියන්නට හේතුව මිථ්‍යා කථා බොහෝ දුරට මිථ්‍යා හෝ සැබෑ දෙවිවරුන් ගැන විය හැකිය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සඳහා ද එය එසේම වේ. එය අයර්ලන්තයේ දෙවිවරුන්, ඉතිහාසය, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ තවත් දේ පිළිබඳ ගැඹුරු කතා සාගරයකි. අයර්ලන්තයේ වඩාත් ජනප්‍රිය කථා සෑදූ රසවත් සම්ප්‍රදායන් සහ ආගමික චාරිත්‍රවල එකතුවක් 4>

නැවතත්, මිථ්‍යා කථා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එක් එක් පුද්ගලයින් කන්ඩායමක් විශ්වාස කළ දෙයයි. කෙසේ වෙතත්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය යනු සමහර අය අනුගමනය කරන අධ්‍යයනයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා අධ්‍යයනය කරන අය පුරාණ අයර්ලන්ත ජාතිකයින්ගේ විශ්වාසයන් සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ගැන සියල්ල ඉගෙන ගනී.

Alan Dundes ජනප්‍රවාද කරුවෙකි; මිථ්‍යාවන් අධ්‍යයනය කිරීම පූජනීය ආඛ්‍යානයක් ලෙස නිර්වචනය කළේ ඔහුය. ඩන්ඩිස් එසේ විශ්වාස කළේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් ලෝකයේ සහ මනුෂ්‍යත්වයේ නිශ්චිත පරිණාමය අද ඔවුන් බවට පත් වී ඇති බැවිනි. වඩාත් නිවැරදිව, එම පූජනීය ආඛ්‍යාන බව ඩන්ඩස් ප්‍රකාශ කළේයෆෝමෝරියානුවන්ට එරෙහිව ඔවුන්ගේ රජු මිය ගියේය. ෆෝමෝරියානුවන්ගේ රජු වන බාලෝර් නුවාඩාගේ මිනීමරුවා විය. ඔහු අනෙක් රජුට වස දීමට භාවිතා කළ සුපිරි බලගතු ඇස් ඇති. ඔහු Tuatha De Danann හි ශූරයා වූ නිසා, පළිගැනීම සඳහා, Lugh Balor ඝාතනය කළේය. මෙසේ තමාගේම ජාතියේ රජකම ලබාගැනීමට සුදුසු බැවින් ඔහුම රජ විය.

ඔවුන්ගේ අතුරුදන්වීම

හි සාහිත්‍ය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල පවසන්නේ Tuatha de Danann මුලින් අයිති වූයේ ෂී ලෙස උච්චාරණය කරන ලද සිද්දේට බවයි. එය සුරංගනාවියන් ජීවත් වූ ස්ථානයකි. මේ අනුව, ඔවුන් සදහටම අතුරුදහන් විය. අනෙක් අතට, ඔවුන් මිය ගියේ නැත, නමුත් ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් කථා වල පෙනී සිටියහ. ඔවුන් ඉඳහිට විවිධ චක්‍රවලට අයත් කතාවල පවා පෙනී සිටියේය. ඔවුන්ට වඩා වෙනස් ලෝක.

ඔවුන් සුරංගනා මීදුමකින් සැඟවී සිටි බව සාහිත්‍යයේ සඳහන් වේ. මෙම මීදුම ඔවුන්ගේ සුරංගනා කඳු අසලින් යන විට කිසිවෙකුට නොපෙනෙන සළුවක් ලෙස ක්‍රියා කළේය. සැඟවී සිටීමේ හා මිය නොයෑමේ කාරණය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔප්පු කරන්නේ ඔවුන් බොහෝ වැදගත් කථා වල අමුත්තන් වීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, Lugh, ශූරයා, අල්ස්ටර් වීරයා වූ Cuchulainn වෙත දිව්යමය පියෙකු ලෙස පෙනී සිටියේය. ඉහලින් සහ ඉන් ඔබ්බට, ටුවාතා ඩි ඩනාන් චරිතයක් වන මොරිගන් ඔහුට නෙමේසිස් ලෙස පෙනී සිටියේය.

ෆෝමෝරියන්ස්

ඔවුන් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල පැවති තවත් අද්භූත ජාතියකි. කතා සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ව නිරූපණය කරන්නේ එක්කෝ ජීවත් වන සතුරු ජීවීන් ලෙස යජලය හෝ භූගත. කෙසේ වෙතත්, සාහිත්‍යය පසුව ඔවුන් යෝධ ජීවීන් සහ මුහුදු කොල්ලකරුවන් ලෙස නිරූපණය කළේය.

ෆෝමෝරියන්වරු කාලය ආරම්භයේ සිටම සිටිති. අයර්ලන්තයේ පළමු පදිංචිකරුවන් ඇත්ත වශයෙන්ම ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ සතුරන් විය. ඔවුන් එකිනෙකාට එරෙහිව සටන් කළ Tuatha de Danann ගේ විරුද්ධවාදීන් ද විය. පුදුමයට කරුණක් නම්, ජාතීන් දෙකම සතුරන් වූ නමුත් ඔවුන් සබඳතා සහ සම්බන්ධතා බෙදා ගත් අතර, එකිනෙකා සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය නම් කිරීමට අපහසු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජාතීන් දෙකෙහිම සාමාජිකයන් එකිනෙකා සමඟ විවාහ වී ඔවුන් දෙදෙනාට අයත් දරුවන් එකට සිටියහ.

Tuatha De Danann මෙන්, ඉතිහාසඥයන් කියා සිටින්නේ ෆෝමෝරියන්වරු ද දෙවියන්ට සමාන ජීවීන් බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්, ඔවුන්ගේ සහකරු ජාතිය මෙන් නොව, විනාශයේ හා හානි කිරීමේ බලයන් ඉදිරිපත් කළහ. ඒවා මරණය, විරූපණය, අවුල්සහගත බව, අන්ධකාරය සහ හිඟකම පිළිබඳ පිරිසිදු නියෝජනයක් විය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව ෆෝමෝරියානුවන් බොහෝ පදිංචිකරුවන්ගේ සතුරන් වීම පුදුමයක් නොවේ. සමහර මූලාශ්‍ර යෝජනා කරන්නේ ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ සතුරුකම පිටුපස හේතුවක් ඇති බවයි. නව කණ්ඩායමක් යහපත සඳහා පිටුවහල් කළ දෙවිවරුන් සමූහයකින් ඔවුන් නැඟී සිටීම එය විය හැකිය.

Fomorians යන වචනයේ නිරුක්තිය

Forians පමණක් නොවේ. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ තරඟයක්. ඔවුන් ගැන සහ ඔවුන්ගේ නමේ තේරුම ගැන සෑම විටම ප්‍රතිවිරුද්ධ අදහස් තිබුණි. වටා බොහෝ මතභේදාත්මක මත තිබේනමේ තේරුම, ෆෝමෝරියන්.

නම වෙනස් කොටස් දෙකක් ඇත. පළමු කොටස, එනම් Fo, විද්වතුන් සහ පර්යේෂකයන් එකඟ වන එකම කොටසයි. Fo යනු පැරණි අයර්ලන්ත වචනයක් වන අතර එහි තේරුම පහත්, පහළ හෝ යට යන්නයි. මෙන්න විවාදය එනවා, ඒ සියල්ලම නමේ දෙවන කොටස, එනම් "මෝරියන්" ගැන ය. වචනයේ දෙවන කොටස පැහැදිලි කරන විට බොහෝ යෝජනා මතු වී ඇත.

අයර්ලන්ත ලේඛකයන්ගේ සහ විද්වතුන්ගේ යෝජනා

• මධ්‍යකාලීන අයර්ලන්ත ලේඛකයන් කියා සිටියේ මෙම වචනය පැමිණෙන්නේ මුහුද යන අරුත ඇති පැරණි අයර්ලන්ත මුර් යන්නෙන් බවයි. මෙම ප්‍රකාශය කරන්නේ එම පළමු යෝජනාව නිවැරදි නම්, සම්පූර්ණ වචනයේ තේරුම “සමුද්‍ර ජීවීන්” යන්නයි. විද්වතුන් මෙම නිශ්චිත යෝජනාව මත ගිවිසුම් බෙදා ගත්හ. එයට හේතුව අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සෑම විටම ඔවුන් මුහුදු කොල්ලකරුවන් හෝ මුහුද යට ජීවත් වන ජීවීන් ලෙස නිරූපණය කර ඇති බැවිනි.
• දෙවන යෝජනාවෙන් ප්‍රකාශ කළේ මෙම වචනයේ දෙවන කොටස පැරණි අයර්ලන්ත භාෂාවෙන් ව්‍යුත්පන්න වූ බවයි, එනම් mor, එනම් විශාල හෝ මහා. එම යෝජනාව මුළු වචනයටම නව අර්ථයක් ලබා දෙනු ඇත, එය "මහා පාතාලය" හෝ එය "පාතාලයේ යෝධයන්" විය හැකිය.
• විද්වතුන් තුන්වන යෝජනාවට අනෙක් ඒවාට වඩා සහයෝගය දක්වයි. තෙවනුව කියා සිටින්නේ වචනයේ දෙවන කොටස උපකල්පිත පැරණි අයර්ලන්ත යෙදුමකින් බවයි. මෙම යෙදුමෙන් අදහස් කරන්නේ යක්ෂයෙකු හෝ අවතාරයක් යන්නයි. එය Morrigan යන නාමයෙන් සහ එහි ඉංග්‍රීසියෙන් ද දක්නට ලැබේමාරේ යන වචනය සමාන වේ. පසුව, සම්පූර්ණ වචනයේ තේරුම "පාතාලයේ භූතයන්" යන්නයි.

ඔවුන්ගේ බාහිර පෙනුම

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය විය හැක. ජාතීන් සහ චරිත විස්තර කිරීමේදී තරමක් ව්‍යාකූල වේ. ඩන් ගව පොත 11 වන සියවස දක්වා දිව යයි. ෆෝමෝරියන්වරුන්ගේ පෙනුම පිළිබඳ කෙටි පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දෙන පාඨයක් එහි අඩංගු වේ. ඔවුන්ට එළු හිසක් සහ මිනිස් සිරුරක් තිබූ බව මෙම පාඨයෙන් කියැවේ. වෙනත් ආරංචි මාර්ග කියා සිටියේ ඔවුන්ට තිබුණේ එක අතක්, එක කකුලක් සහ එක ඇසක් පමණක් බවයි.

ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුට බ්‍රෙස්ගේ පියා වන එලතා චරිතය ඇතුළුව අලංකාර පෙනුම තිබුණි. ඔහු ආකර්ෂණීය පෙනුමක් තිබුණා. විවිධ මූලාශ්‍ර ප්‍රකාශ කළේ ඔවුන් සැබවින්ම ජලජ මිනිසුන් බවයි; ඔවුන් මුහුදට අයත් විය.

ෆෝමෝරියන් සහ නෙමඩ්ස් අතර සටන්

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය එහි ජාතීන් අතර සටන් රාශියක් විස්තර කළේය. මෙය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සැලකිය යුතු සටනක් විය. Nemeds යනු Tuatha de Danann ගේ මුතුන් මිත්තන් විය. ඔවුන් අයර්ලන්තයට පැමිණියේ එය පාහේ හිස් වූ විට සහ එහි බොහෝ මිනිසුන් මිය ගිය විටය. ඔවුන්ගේ මරණය ෆෝමෝරියන් නිසා සිදු වූ නමුත් අනෙක් අය වෙනත් සාධක නිසා මිය ගියහ.

කොහොමහරි, නෙමෙඩ්ස්ලා ආපු ගමන් ෆෝමෝරියන්ලා ඔවුන්ට පහර දෙන්න පටන් ගත්තා. ඔවුන් එකිනෙකාට එරෙහිව සටන් කීපයකටම ගියා. පසුව, නෙමඩ්වරු ඔවුන්ව පරාජය කර ඔවුන්ගේ රජවරුන්ද, සෙංගන් සහ මරා දැමීමට සමත් වූහගැන්. කෙසේ වෙතත්, ෆෝමෝරියානුවන් අමරණීය බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, මන්ද තවත් නායකයින් දෙදෙනෙකු වන කොනන්ඩ් සහ මෝර්ක් පෙනී සිටියේය.

නෙමඩ්ස්හි රජු අවාසනාවන්ත ලෙස අභාවප්‍රාප්ත විය. ඊට පසු, ෆෝමෝරියානු රජවරුන් දෙදෙනා නෙමඩ්ස් වහල්භාවයට පත් කළහ. නමුත් වැඩි කල් නොගොස් මියගිය නෙමඩ්ස් රජුගේ පුතා පින්තූරයට පැමිණියේය. ඔහුගේ නම Fergus Letdderg විය. ඔහු විශාල හමුදාවක් සෑදූ අතර එය කොනන්ඩ්ගේ විශාල කුළුණ විනාශ කිරීමට යොදා ගත්තේය.

කෙසේ වෙතත්, අනෙකුත් ෆෝමෝරියානු රජු වන මෝර්ක් ඔහුගේ බලඇණිය සමඟ නෙමඩ්වරුන්ට පහර දුන්නේය. දෙපාර්ශ්වයම ජීවිත හානි විශාල සංඛ්‍යාවක් දුටුවේය. දිවි ගලවා ගත් අය ගණනාවක් සිටි නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ම එය සාර්ථක කර ගත්තේ නැත. මුහුද ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ගිලී ගිය නමුත් සමහර නෙමඩ්වරු දිවි ගලවා ගත් අතර ඔවුන් ලොව පුරා විවිධ ප්‍රදේශවලට පලා ගියහ.

Tuatha De Danann

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, ෆෝමෝරියානුවන් සැමවිටම පාවාදීම විය. ඔවුන් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සෑම ජාතියකටම පාහේ එරෙහිව සටන් වැදුණි. Tuatha De Danann නෙමඩ්ස්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයා විය. ඔවුන් අයර්ලන්තයට පැමිණ, Mag Tuired සටනින් පසුව භාර ගන්නා ලදී. Nuada යනු අයර්ලන්තයට පැමිණි පළමු Tuatha De Danann ගේ රජු විය. ඔවුන්ගේ සටනේදී ඔහුට අතක් අහිමි විය, එබැවින් අර්ධ ෆෝමෝරියානු සහ අර්ධ ටුආතා ඩි ඩනාන් වූ බ්‍රෙස්ට ඒ වෙනුවට රජකම ලැබුණි.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ප්‍රකාශයට අනුව, බ්‍රෙස් ඉතා ලස්සන විය. අර්ධ වශයෙන් ෆෝමෝරියන්.කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ ෆෝමෝරියානු කොටස අත්පත් කර ගන්නා බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, මන්ද ඔහු රජෙකු ලෙස ටුවාතා ඩි ඩැනන් වහල්භාවයට පත් කළේය. මෙම වහල්භාවය රජෙකු ලෙස ඔහුගේ රාජකාරි නොසලකා හැරීමකි. මේ අනුව, ඔහුට ඔහුගේ අධිකාරිය අහිමි වූ අතර නුවාඩා නැවතත් රජු බවට පත් වූ අතර ෆෝමෝරියානුවන්ගේ පීඩනයට එරෙහි වීමට උත්සාහ කළේය.

බ්‍රෙස් ඔහුගේ අධිකාරය අහිමි වීම ගැන සෑහීමකට පත් නොවීය. ඔහු උපකාරය සඳහා තම පියා වෙත හැරී ගිය නමුත් ඔහු ඔහුව නොසලකා හැරියේය. එබැවින්, බ්‍රෙස්ට Balor ගෙන් සහය පැතීමට සිදු වූ අතර ඔවුන් Tuatha De Danann ට එරෙහිව හමුදාවක් ගොඩනැගූහ.

The Twisted Connection between the Races

මීට පෙර අපි සඳහන් කළේ ජාතීන් දෙක අපැහැදිලි සම්බන්ධයක් බෙදාගත් බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජාතීන් දෙකේම අය විවාහ වී දරුවන් එකට සිටියහ. බ්‍රෙස් විසින්ම එවැනි අන්තර් විවාහවල ප්‍රතිඵලයක් වූ බැවින් සාක්ෂි පැහැදිලිය. ඔවුන් සූදානම් කළ යුද්ධයට ආපසු යන විට, ලුග් ටුවාතා ඩි ඩනාන්ගේ ශූරයා විය. ඔහු මෙම සටනේදී හමුදාවට නායකත්වය දීමට තීරණය කළ අතර ඔහු විසින් Balor මරා දැමුවේ ඔහුය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය විස්මයන්ගෙන් පිරී ඇති බව පෙනේ, මන්ද ලුග් යනු බාලෝර්ගේම මුණුපුරාය. අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථාවලදී, ඔහු තම මුනුපුරා විසින් මිය යන බව අනාවැකියක් හරහා බාලෝර් දැන සිටියේය. මේ අනුව, Balor හට ඔහුගේ දියණිය Ethniu වීදුරු කුළුණක සිර කිරීමට සිදු විය, එබැවින් ඇය කිසි විටෙකත් පිරිමියෙකු හමුවීමට හෝ ගැබ් ගැනීමට නොහැකි විය.

පෙළඹීම සිදු වූයේ Balor විසින් Cian වෙතින් ඉන්ද්‍රජාලික එළදෙනක් සොරකම් කිරීමත් සමඟය. Cian කුළුණට කඩා බාලෝර්ගේ දියණිය පොළඹවා ගැනීමට තීරණය කළේ එවිටය. දෙවැන්න සිදු වූ විට, Ethniu උපත ලබා දුන්නේයදරුවන් තිදෙනෙක්. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම දියේ ගිල්වන ලෙස බාලෝර් තම සේවකයන්ට නියෝග කළේය. ඔවුන්ගෙන් දෙදෙනෙක් දියේ ගිලී අයර්ලන්තයේ පළමු මුද්‍රා බවට පත් වූ නමුත් දඩබ්බරයෙකු තුන්වන දරුවා බේරා ගත්තේය. ඒ එක ළමයෙක් ලුග්. Tuatha De Danann ඔහුව රැගෙන ගොස් ඔහුගේ වැඩිහිටි විය දක්වාම ඔහුව පෝෂණය කළේය. ඊට අමතරව, යුධ දෙවියා, නීට්, ජාතීන් දෙකේ මුතුන් මිත්තෙකු විය.

දෙවන මැග් ටියුරේඩ් සටන

ලුග් බවට පත් විය. වැඩිහිටි, නුවාඩා ඔහුට ඔහුගේ උසාවියට ​​ප්‍රවේශය මෙන්ම හමුදාව කෙරෙහි අණ දෙන ලදී. ඔහු Tuatha De Danann ගේ හමුදාවට නායකත්වය දුන් අතර අනෙක් පැත්තෙන් Balor ඔහුගේ හමුදාවට නායකත්වය දුන්නේය. ඔහුගේ විෂ සහිත දෑස් සමඟ සටනේදී නුවාඩා මරා දැමීමට බලෝර් සමත් විය. ලුග් පළිගත්තේ ඔහුගේම සීයා වන බාලෝර්ව තනිවම මරා දැමීමෙනි. ෆෝමෝරියානුවන්ගේ හමුදාව පරාජය කර ඔවුන්ගේ රජු මරා දැමීමට ලුග් සමත් විය. පසුව, ඔවුන් සදහටම මුහුද සහ භූගත වෙත හැරී ගියේය.

ගේල්ස්

ගේල්ස් යනු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය එහි ජනප්‍රවාද සහ කථා පුරාවටම සඳහන් කරන තවත් ජාතියකි. . සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ගේල්ස් මුලින් පැමිණියේ සියවස් ගණනාවකට පෙර පැරණි යුරෝපයට ඇතුළු වූ මධ්‍යම ආසියාවෙන් බවයි. එම මිනිසුන්, ගේල්ස්, අයර්ලන්තයට යාත්‍රා කළ අතර, වෙනත් ඕනෑම ජාතියක් මෙන්, ප්‍රතිවාදි තරඟයකට එරෙහිව සටනකට ගියේය. මෙවර එය Tuatha De Danann ට එරෙහිව Gaels විය.

සටන මායාකාරියක් වූ අතර අයර්ලන්තය ඒ වන විට දේශයේ දේවතාවිය වන එරියුට නමස්කාර කළේය. ඒ දෙව්මි පොරොන්දු වුණාඔවුන් ඇයට ප්‍රශංසා කරන තාක් කල් අයර්ලන්ත භූමිය අයිති කර ගැනීමට ගේල්ස්. ඒ Tuatha De Danann සදහටම පොළොව යටට ගිය කාලයයි. ඔවුන් දෙදෙනාටම ඉඩම බෙදා දීමට ජාතීන් දෙක එකඟ විය. Tuatha De Danann පහත ලෝකය ගැනීම පිළිගත් අතර ගේල්ස් ඉහළ ලෝකය අල්ලා ගත් අතර ඔවුන් ඉන් පසු බොහෝ කාලයක් අයර්ලන්තය පාලනය කළහ.

මයිල්සියානුවන්

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සිට රසවත් කතා සාගරයකි, දේවල් බොහෝ විට ප්‍රහේලිකාවක් විය හැකිය. Milesians යනු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය කිහිප වතාවක්ම සඳහන් කර ඇති තරඟයකි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔවුන් ගේල්ස්ගේ අනුප්රාප්තිකයන් වේ. Milesians අයර්ලන්තයේ වාසය කළ අවසන් තරඟය විය; ඔවුන් බොහෝ වේලාවක් එසේ සිටියා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් අයර්ලන්ත ජනතාව නියෝජනය කරන අයයි.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවලද කියා සිටින්නේ මයිල්සියානුවන් මුලින් මුහුද හරහා අයර්ලන්තයට පැමිණි ගේල්ස් බවයි. ඔවුන් අයර්ලන්තයට පැමිණීමට පෙර හිස්පානියාවේ වාසය කළහ. ඔවුන් සියවස් ගණනාවක් පෘථිවියේ සැරිසැරීමෙන් පසු එහි පදිංචි වූහ. නැවතත්, ඔවුන් ඉහත පාතාලයේ වාසය කරන අතරතුර, Tuatha De Danann සමඟ එකඟ වූ අයයි>

ඒ වන විට එය මිලේසියන් හෝ ගේල්ස්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහු මිනිසුන් කණ්ඩායමක් සමඟ අයර්ලන්තයට යාත්‍රා කළ අතර ඒ වන විට අයර්ලන්තයේ රජවරුන් තිදෙනා හමුවිය. ඒවා නම් Mac Cecht, Mac Greine සහමැක් කුයිල්. ඔවුන් සියල්ලෝම Tuatha De Danann හි සාමාජිකයින් වූහ. ඔවුන් අයර්ලන්තයේ පාලකයා ද විය.

නිල වශයෙන්, නාඳුනන ප්‍රහාරකයින් ඉත් ඝාතනය කරයි, ඔහුගේ මිනිසුන් ඔවුන් පැමිණි ස්ථානයට ආපසු යාමට කැඳවාගෙන යයි. එම සිදුවීමෙන් පසු ඉත්ගේ සහෝදරයාගේ පුතුන්ට තම මාමාගේ මරණයෙන් පළිගැනීමට අවශ්‍ය විය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් අයර්ලන්තයේ ඉඩම් ආක්‍රමණය කර එය අත්පත් කර ගැනීමට සටන් කළහ. ඒ වන විට Tuatha De Danann වූ අයර්ලන්තයේ පදිංචිකරුවන්ට එරෙහිව ඔවුහු සටනකට ගියහ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ තාරා නමින් තමන්ගේම රාජකීය අගනුවර ගොඩනඟා ගැනීමටයි.

ඔවුන්ගේ රාජකීය අගනුවර නම් කිරීම

ටාරා යනු මිලේසියානුවන් හැඳින්වූ නමයි. ඔවුන් සතු ඉඩම සඳහා තෝරා ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ ඉඩමට යන අතරමගදී ඔවුන්ට කාන්තාවන් තිදෙනෙකු හමු විය, ෆොඩ්ලා, ඊරියු සහ බන්බා. ඔවුන් අයර්ලන්තයේ රජවරුන් තිදෙනාගේ භාර්යාවන් විය. මීට අමතරව, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ඔවුන් ඉඩම් දේවතාවියන් තිදෙනෙකු ලෙස ප්රකාශ කර ඇත.

එම සෑම කාන්තාවක්ම මිලේසියන්වරුන්ට වාසනාව අවශ්‍ය නම් ඉඩම ඇගේ නමින් නම් කරන ලෙස ඒත්තු ගැන්වීය. මිලේසියානුවන්ගෙන් කෙනෙකු වූ අමර්ජින්, කාන්තාවන්ට එරෙහිව විවාද කළේ නැත; ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු දේවතාවියන් පවසන දේ විශ්වාස කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

රාජකීය අගනුවරට ළඟා වූ පසු

මිලේසියානුවන් ටාරා වෙත පැමිණි විට, ඔවුන් දේශයේ රජකම බෙදා ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ රජවරුන් තිදෙනා හමුවී මිලේසියන් හෝ ගේල්ස් වරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ භූමියෙන් තරංග නවයක් ඈතින් සිටින ලෙසයි. මිලේසියානුවන් එකඟ වියඔවුන් නැව්ගත කළා; කෙසේ වෙතත්, Tuatha De Danann ට අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන් නැවත ගොඩබිමට යාත්‍රා නොකිරීමට වග බලා ගැනීමට ය.

ඉන්පසු, ඔවුන් කුණාටුවක් ඇති කළ නිසා, ඔවුන් හැකිතාක් ගොඩබිමෙන් ඈත් විය. කෙසේ වෙතත්, කුණාටුව නැවැත්වීමට අමර්ජින් සමත් වූ අතර නැවත ගොඩබිමට පැමිණියේය. ඒ දෙදෙනාටම ඉඩම බෙදා දීමට දෙපාර්ශ්වයම තීරණය කළ අවස්ථාවේදීය.

අයිරිෂ් මිත්‍යා කථාවේ වැදගත්ම කතා

අවසානයේදී, මිත්‍යා කථා යනු ජනප්‍රවාද සහ කතන්දර. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, කතන්දර සහ ජනප්‍රවාද මිථ්‍යාවන් මිනිසුන් වඩාත් ප්‍රිය කරන බව පෙනේ. ඒවායින් සමහරක් සත්‍ය වූ අතර අනෙක් කථා සමහර නිර්මාණශීලී ලේඛකයින්ගේ නිෂ්පාදනයක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් සිතන ආකාරය සහ හැසිරෙන ආකාරය හැඩගැස්වීමේදී මිථ්‍යා කථා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. එය දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් සමඟ ද බෙහෙවින් සම්බන්ධ වන බැවින්, මිනිසුන් විශ්වාස කරන දේ කෙරෙහි එය බලපෑම් කළ හැකිය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, වසර, සියවස් ගෙවී යන අතර මිනිසුන් තමන් විශ්වාස කරන දේ සත්‍ය ද මිථ්‍යාවක් ද යන්න නොදැන සිටිති. . අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය ද ව්යතිරේකයක් නොවේ. එය අයර්ලන්තයේ සංස්කෘතියට බොහෝ ආකාරවලින් බලපෑවේ මිනිසුන් අද දක්වාම කථා කරන කතා සමඟිනි.

එම අයර්ලන්ත කතාවලින් සමහරක් අයර්ලන්තයේ පමණක් නොව ලොව පුරා ජනප්‍රිය වේ. පෙනෙන විදිහට, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය මුළු ලෝකයේම උනන්දුව ඇති කළ බව ඉතා ආකර්ෂණීයයි. මෙම කතාවලට Lir සහ Leprechauns හි දරුවන්ගේ ඛේදවාචකය ඇතුළත් වේ. ඒ කතා දෙකත් එක්කලෝකය සංස්කෘතීන් දෙස බලන ආකාරය පිළිබඳ සෘජු නිර්වචනයකි. මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රය ලෝකයේ විවිධ පැති මෙන්ම සමාජීය සහ මනෝවිද්‍යාත්මක භාවිතයන් ද පැහැදිලි කරයි.

අනෙක් අතට, එක් විද්වතෙකු මිථ්‍යාව විස්තර කළේ ආඛ්‍යාන ස්වරූපයෙන් අදහස් ඉදිරිපත් කිරීමක් ලෙස වන අතර අනෙක් අය මිත්‍යා කථා වෙනස් ලෙස සඳහන් කළහ. මේ අනුව, මිත්යාදෘෂ්ටිය යන වචනය සැබවින්ම ඔබේ ඉදිරිදර්ශන සහ සංස්කෘතිය මත පදනම්ව විවිධ අර්ථයන් සඳහා යොමු විය හැක. එසේ වුවද, ඔබ පුරාවෘත්තය නිර්වචනය කරන ආකාරය, සංස්කෘතීන්ගේ ඉතිහාසය කතන්දර කීමේ සහ දිගහැරීමේ එහි වැදගත්කම වෙනස් නොකරයි.

අයිරිෂ් මිත්‍යාව පිළිබඳ සියල්ල

සෑම සංස්කෘතියකටම නිසැකවම එහිම ඇත මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද. කෙසේ වෙතත්, එම කොටස සම්බන්ධයෙන් අයර්ලන්තය වඩාත් ජනප්‍රිය රටකි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සෑම විටම සිත්ගන්නාසුළු එකක් විය. එය ලොව පුරා සිටින මිනිසුන් අද දක්වාම පවසන ජනප්‍රිය කථා සහ පුරාණ කතා වලින් පිරී ඇත. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ විවිධ චක්‍ර හතරක් ද අඩංගු වේ. මෙම චක්‍ර නම් මිථ්‍යා චක්‍රය, ෆෙනියන් චක්‍රය, රජුන්ගේ චක්‍රය හෝ ඓතිහාසික චක්‍රය සහ අල්ස්ටර් චක්‍රය වේ.

ඒවායේ සෑම චක්‍රයක්ම පුලුල් පරාසයක චරිත සහ කථා වැලඳ ගනී. ඊට අමතරව, ඒවායේ සෑම චක්රයකටම නිශ්චිත තේමාවක් ඇත. ඔවුන් විවිධ යුගවලට ද යොමු කරයි; සෑම චක්‍රයකම යම් කාල පරිච්ඡේදයක චරිත සහ කථා ඇතුළත් වේ. කෙටි කලකින්, අපි එක් එක් චක්‍රය පිළිබඳ නිවැරදි තොරතුරු ලබාගෙන ඒවා ගැන ඉගෙන ගනිමුතවත් බොහෝ අය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල මිණුම් ලකුණක් වී ඇත. ඔබට අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ඉහළම ජනප්‍රවාද ගැන ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය නම් දිගටම කියවන්න.

පැරණි අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් මායාකාරී දේවල් සහ මායාවේ බලය විශ්වාස කළහ. නූතන ලෝකයේ මිනිසුන් පවසන ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් බලපා ඇති බව පෙනේ. අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා ගැන ඔබ නොදැන සිටියත්, ඔබ අසා ඇති කතාවක් ඔබට හමුවිය හැකිය.

LIR දරුවන්ගේ ඛේදවාචකය

Lir ළමයින්: Irish Mythology

The Children of Lir යනු අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් ජනප්‍රිය කථා වලින් එකකි. ලෝකයේ බොහෝ දෙනෙක් එසේ නොවේ නම්, අවම වශයෙන් එම කතාවේ එක් අනුවාදයකට මුහුණ දී ඇත. එය ඉතා ඛේදවාචකයක් හා කණගාටුදායක දෙයක් වුවද කුඩා දරුවන් පවා ඒ ගැන දනිති. චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් අනුවාදයකට වඩා ඇත; වෙනස්කම් සාමාන්‍යයෙන් පවතින්නේ අවසානයෙහි මිස කුමන්ත්‍රණයේ නොවේ.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සෑම පුරාවෘත්තයකටම ප්‍රමුඛ චරිත ප්‍රවාහයක් ඇත. අපි එක් එක් චරිතයේ නිරූපණය සහ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ එහි භූමිකාව පිළිබඳව අවධාරණය කිරීමට යන්නෙමු. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල සෑම චරිතයක්ම විවිධ කථා සහ ජනප්‍රවාදවල චරිත සමඟ සම්බන්ධතාවයක් බෙදා ගන්නා බව පෙනේ. මෙය දේවල් සිත්ගන්නාසුළු කරයි, නමුත් සමහර විට එය වැරදි වැටහීම සහ ව්‍යාකූලත්වයට හේතු විය හැක.

Lir හි දරුවන්ගේ මුල් කතාව

කතාව ළමයි හතර දෙනෙක් වටා ගෙතෙනවා. ඔවුන් ලීර්ගේ දරුවන් වියරජුගේ දියණිය සමඟ විවාහ වූ ඔවුන් එම ලස්සන දරුවන් හතර දෙනා පිළිසිඳ ගත්හ. රජු තම පවුලේ අය සමඟ හොඳම කාලය ගත කළේය. මව දැඩි ලෙස රෝගාතුර වී මිය ගිය වහාම ඔවුන්ගේ සතුට අඩු විය.

අඳුර ඔවුන් ජීවත් වූ බලකොටුව අත්පත් කර ගත්තේය. දරුවන්ගේ සීයා වන බොඩ්බ් ඩියර්ග්ට තම දියණිය අහිමි වීම සහ ඔවුන් මුහුණ දුන් මානසික අවපීඩනය ගැන දුක් විය. මේ අනුව, ඔහු තම දෙවන දියණිය වන Aoife විවාහය සඳහා ලීර් වෙත ඉදිරිපත් කළේය. විවාහයෙන් ලිර්ට හොඳක් දැනෙන බවත් දරුවන්ට ඔවුන් බලා ගැනීමට මවක් සිටින බවත් ඔහු සිතුවේය. ලිර් රජුගේ යෝජනාව පිළිගෙන වහාම Aoife සමඟ විවාහ විය.

මුලින් දේවල් හොඳ වූ අතර දරුවන් සතුටු විය. කෙසේ වෙතත්, සතුට අවසන් වූයේ රජු දරුවන්ගෙන් ඈත් කිරීමට Aoife ගේ සැලැස්ම සමඟිනි. ඔහු දරුවන්ට දෙන ආදරය හා කාලය ගැන ඇය ඊර්ෂ්‍යා කළාය. මුලදී, ඇය තම සේවකයෙකුට ඔවුන්ව මරා දමන ලෙස අණ කළ නමුත් ඇය එය ප්‍රතික්ෂේප කළාය. මේ අනුව, Aoif කාරණා පාලනය කිරීමට තීරණය කළේය.

Aoife දරුවන් හතර දෙනා විලක් වෙත රැගෙන ගිය අතර එහිදී ඔවුන් ඉතා සතුටින් කාලය ගත කළා. ඔවුන් විලෙන් බසින විට ඇය ඔවුන්ට ශාප කළ අතර ඔවුන් හංසයන් බවට පත් විය. අක්ෂර වින්‍යාසය වසර තුන්සියයක් පවතිනු ඇත. එහිදී ඔවුන් සෑම සියවසකම විවිධ විලක ගත කරයි.

ලිර්ගේ දරුවන්ගේ වැදගත් චරිත

ලිර්ගේ දරුවන්ගේ කතාවට අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල භූමිකාවක් ඉටු කළ චරිත කිහිපයකට වඩා තිබුණි. ඉහළින් සහ ඉන් ඔබ්බට, සියල්ලචරිතවලින් Tuatha de Danann ට අයත් විය. සමහර චරිත කතාවේ ද්විතීයික ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන; කතාවේ කතාන්දරය සම්බන්ධයෙන් බරක් නොගැනීම සම්බන්ධයෙන් ද්විතියිකයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ප්‍රමුඛ වූ දෙවිවරුන් සහ වෙනත් චරිත සමඟ සම්බන්ධයක් බෙදා ගනී.

Children of Lir ගේ කතාවේ පෙනී සිටි චරිත වූයේ Bodb Dearg, Lir සහ Aoife ය. ඔවුන් සම්බන්ධ වන චරිත කෙටි කලකින් සඳහන් කරනු ඇත.

1. ලිර් කිං

හොඳයි, ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම රජෙකු නොවීය, නමුත් ඔහු රජකම සඳහා නාමයෝජනා ලබා ගත්තේය. Tuatha De Danann සටනකින් ජයග්‍රහණය කිරීමෙන් පසුව එම නාමයෝජනා නිවැරදි විය. ඔහු Tuatha De Danann හි රජු විය යුතු බව ලිර් විශ්වාස කළේය. කෙසේ වෙතත්, බොඩ්බ් ඩියර්ග් රජකම භාරගත්තේය. රජෙකු වීමේ අවස්ථාව අහිමි වීම ගැන ලිර් දැඩි කලකිරීමට පත් විය. Bodb Dearg සැලකිලිමත් පුද්ගලයෙක්; ඔහු ලීර්ගේ දුක තේරුම් ගත්තේය. මේ අනුව, ඔහු තම වැඩිමහල් දියණිය විවාහ කර දීමෙන් ඔහු වෙනුවෙන් වන්දි ගෙවීමට තීරණය කළේය.

Lir සහ Aoibh විවාහ වූ අතර ඔවුන්ගේ ලස්සන දරුවන් හතර දෙනෙක් සිටියහ. කතාවට අනුව, ලිර් තම මුළු ජීවිතයම තම දරුවන් වෙනුවෙන් කැප කළ සැලකිලිමත් පියෙකි. ඔහු සෑම විටම තම දෙවන බිරිඳ ඊර්ෂ්‍යා කරමින් ඔවුන් වෙනුවෙන් තම කාලය කැප කළේය. දරුවන් හංසයන් බවට පත් වූ පසුවත්, ලිර් ජීවත් වූයේ ඔවුන් පිහිනූ විල අසල ය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ලිර්

මිථ්‍යාවට අනුව, ලිර්ට සැමවිටම තිබුණේසුදු කෙතේ කන්දට සම්බන්ධය. වෙනත් අවස්ථාවලදී, පුරාණ අයර්ලන්තයේ ජනයා ඔහුව දිව්යමය චරිතයක් ලෙස සැලකූහ. එයට හේතුව වූයේ ලිර් මුහුදේ දෙවියන් වන මනන්නන්ගේ පුත්‍රයා වීමයි. කෙසේ වෙතත්, සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ලිර් යනු මුහුදේ දෙවියන් බවයි.

මනාන්නන්, මුහුදේ දෙවියා සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වනු ලැබුවේ මනන්නන් මැක් ලිර් ලෙසිනි. "මැක් ලිර්" යන්නෙහි ඉංග්‍රීසි සමානකම ඇත්ත වශයෙන්ම "දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා" වේ. ඒ නම් දෙකත් එක්කම නැගෙන අවුල් හැම තිස්සෙම තිබ්බෙ ඒකයි. මනන්නන්ගේ වැදගත්කම තිබියදීත්, ඔහු කිසිඳු කතාවක පෙනී සිටියේ කලාතුරකිනි. කෙසේ වෙතත්, එය කිසි විටෙකත් අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාද සහ කථා වල ඔහුගේ අරුත වෙනස් කළේ නැත.

සූකරයෙක් සහ අශ්වයෙක්

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව මනන්නන්ට අද්භූත බලයක් ඇති ජීවීන් සිටියේය. එම සතුන්ට ඌරෙකු මෙන්ම අශ්වයෙකුද අයත් වේ. සැමරුම් හා මංගල්‍යයන් සඳහා ප්‍රමාණවත් ආහාර සපයමින් සෑම දිනකම ප්‍රතිජනනය කරන මස් වර්ගයක් ඌරන් සතු විය. අශ්වයාගේ නම Enbarr the Flowing Mane; එය ඉතා පහසුවෙන් ජලය මතින් ගමන් කිරීමට සමත් වූ බැවිනි.

මැජික් වස්තූන්

මුහුදේ දෙවියන්ට ඉන්ද්‍රජාලික වස්තූන් සහ භාණ්ඩ කිහිපයක් හිමි විය. එය ලබා ගත හැකි තරම් රසවත්, එම වස්තූන් අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල විශාල කුමන්ත්‍රණ කළේය. කලා පුත්‍රයා වන Cormac mac Airt හට ලැබුණු ඉන්ද්‍රජාලික සත්‍යයේ ගෝබ්ලට් එක ප්‍රමුඛ භාණ්ඩයක් විය. අනෙක් වස්තුව දීප්තිමත් වියතනිවම යාත්‍රා කළ බෝට්ටුව; එයට යාත්‍රා කිරීමට අවශ්‍ය වූයේ රළ පමණි. බෝට්ටුවේ නම තරංග අතුගාන්නා ය.

ඉහළ සහ ඉන් ඔබ්බට, අයිතමවල කඩුවක් ඇතුළත් විය; Fragarach යනු එහි නම වූ අතර එහි තේරුම පිළිතුරු දෙන්නා යන්නයි. කඩුවට නම ලැබුණේ එහි ඇති ඕනෑම ප්‍රශ්නයකට විශ්වාසවන්තව පිළිතුරු දීමට තම ඉලක්කයට බල කිරීමේ හැකියාව නිසාය. වානේ සන්නාහ විනිවිද යාමේ හැකියාව ද එයට තිබුණි. එම වස්තූන් අතර නොපෙනෙන සළුවක් සහ ගිනි ගන්නා හිස්වැස්මක් ද ඇතුළත් වේ.

2. Bodb Dearg

Bodb Dearg යනු චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්ගේ කතාවේ තවත් වැදගත් චරිතයකි. ඔහු ලීර් වෙනුවට රජකම ලැබූ අතර අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව; ඔහු මිනිසුන් අදහන රජෙක් විය. බොඩ්බ් ඩියර්ග් සම්පත්දායක පුද්ගලයෙකි; මිනිසුන් තම ප්‍රශ්න විසඳා ගැනීම සඳහා ඔහු වෙත හැරුණි.

ඔහු Tuatha de Danann හි රජු බවට පත් වූ විට, තේරී පත් නොවීම නිසා Lir ගේ කලකිරීම ගැන ඔහු දැනගත්තේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඔහුගේ වටිනා දියණියක් ඔහුට ලබා දී ඔහු වෙනුවෙන් පිරිමැසීමටය. බොඩ්බ් ඩියර්ග් තම වැඩිමහල් දියණිය ලිර්ට විවාහ කර දීමට ඉදිරිපත් කළ අතර ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ලස්සන දරුවන් හතර දෙනෙක් සිටියහ. කතාවේ ඔහුගේ භූමිකාව ඔහු තරම්ම විශිෂ්ටයි. සැලකිලිමත් පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔහු අනෙක් දියණිය ඉදිරිපත් කළේය. Aoife, Aoibh මිය ගිය විට. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ලීර් සහ දරුවන් නැවත සතුටින් සිටීමට සහ ඔවුන්ව බලා ගැනීමට මවක් සිටීමයි.

රැකෙන පියෙකු වුවද, ඔහු යුක්තිසහගත මිනිසෙක් ද විය. ඔහු කුමක් ගැන දැනගත් වහාමAoife ළමයින්ට කළා, ඔහු ඇයව සදාකාලික යක්ෂණියක් බවට පත් කළා. ඔහු ඇයව කිසි දිනෙක ආපසු පැමිණිය නොහැකි වෙනත් ලෝකයකට පිටුවහල් කළේය. ළමයින් හංසයන් බවට පත් වූ විට සහ අක්ෂර වින්‍යාසය ආපසු හැරවිය නොහැකි වූ විට බොඩ්බ්ගේ සැලකිල්ල වැව අසල රැඳී සිටීමෙන් ලිර් හා සම්බන්ධ වීමට දිගු විය. ළමයින් ගායනා කරන විට හංසයන් ලෙස ඔවුන්ගේ කටහඬට සවන් දීමට ඔහු ප්‍රිය කළේය.

Bodb Dearg's Connection to Other Gods

Bodb Dearg යනු අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථා වල කැපී පෙනෙන චරිතයකි. බොඩ්බ් ඩියර්ග් පෙනී සිටි එකම කතාව ලීර් ඔෆ් චිල්ඩ්‍රන් නොවේ. ඔහු ප්‍රමුඛ අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාදවල ද පෙනී සිටි අතර ඔහු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ වෙනත් දෙවිවරුන් සමඟ සබඳතා බෙදා ගත්තේය.

Bodb Dearg සහ Angus Og සම්බන්ධයක් තිබුණා; ඊට අමතරව, ඇන්ගස් ඕග් දෙවියෙකු වූ අතර ඔහු දිව්‍යමය චරිත දෙදෙනෙකුගේ පුත්‍රයෙකි. ඔහුගේ පියා ඩැග්ඩා, දැවැන්ත පිය-දෙවි රූපය වන අතර, ඔහුගේ මව බෝයින් ගංගාවේ දේවතාවිය වූ Bionn විය. බොඩ්බ් ඩියර්ග්ගේ දීප්තිය ඔහු පෙනී සිටි බොහෝ කතාවලින් පැහැදිලි විය. ඔහු සෑම විටම සෑම ගැටලුවකටම විසඳුම ඇති පුද්ගලයා විය.

Aongus, Bodb Dearg දෙවියන් පිළිබඳ කතාවක, Daghda, Angus ගේ පියා ඔහුගේ සහය පැතුවා. ඇන්ගස් ඔහුගේ සිහින තුළ කාන්තාවක් දුටු අතර ඔහු අභිරහස් ලෙස ඇය සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටියේය. ප්‍රේමයේ මෙම විකේන්ද්‍රීය ස්වරූපය ඩැග්ඩාව ප්‍රහේලිකාවට පත් කළ නිසා ඔහු බොඩ්බ් ඩියර්ග්ගෙන් ඔහුට උදව් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය.

ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, Bodb එම සුරූපී කාන්තාව පරීක්ෂා කර සෙවීමට පටන් ගත්තේයAngus ආදරයෙන් බැඳුණු බවත් ඔහු ඇයව සොයා ගැනීමට සමත් වූ බවත්. ඒ කාන්තාව කෙයර් ය; ඇගේ පියා කන්‍යාවක් ලෙස තබාගත් හංසයෙකි. ඇන්ගස් තම සිහින වල කාන්තාව සොයා ගැනීමට සතුටු විය. ඔහු ඇය කෙරෙහි තම ආදරය විවෘතව ප්‍රකාශ කළ අතර හංසයෙකු ලෙස වෙනස් වීමට සිදු විය, එබැවින් ඔවුන් සතුටින් සදහටම ජීවත් වෙති.

3. Aoife

Aoife නිසැකවම කතාවේ කුමන්ත්‍රණයේ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ගතික චරිතයක් විය, මන්ද ඇය කතාවේ සියලු ඛේදවාචකයට හේතුව විය. ඇය Aoibh ගේ දියණිය වූ අතර Lir ගේ දෙවන බිරිඳ විය. ඇගේ සහෝදරිය මිය ගිය පසු ඇය ඔහු සමඟ විවාහ විය.

පැහැදිලිවම, ඇය ඇගේ සහෝදරිය තරම් ආදරණීය නොවීය; Aoife යනු ඊර්ෂ්‍යාවේ සහ අවිශ්වාසයේ සංකේතයකි. ලිර්ගේ නොබෙදුණු අවධානය ලබා ගැනීම සඳහා ඇය තම සුළු දරුවන් පාවා දුන් නමුත් දේවල් ඇයට වාසිදායක නොවීය. කෙසේ වෙතත්, කතාවේ කුමන්ත්‍රණය පුරාම, Aoife ඇය කළ දේ ගැන පසුතැවීමේ හැඟීම් ඇති බව ඔබට වැටහෙනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, ඇගේ පසුතැවිල්ලට පවා මායාව ආපසු හැරවීමට නොහැකි වූ අතර දරුවන්ට හංසයන් ලෙස වසර 900 ක් ගත කිරීමට සිදු විය. අවසානයේදී, Aoife ට ඇගේ කර්මය ලැබුණේ ඇගේ පියා ඇයව යක්ෂයෙකු බවට පත් කර පිටුවහල් කළ විටය.

Aoife යනු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ වැඩි අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට, Bodb Dearg ඇත්ත වශයෙන්ම ඇගේ සැබෑ පියා නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ඇරන්හි අයිලිල්ගේ දියණියයි. අනෙක් අතට, Bodb Dearg ඇය සහ ඇගේ සහෝදරිය යන දෙදෙනාම ඇති දැඩි කළේ සහ ඔවුන්ව පෝෂණය කළේ ය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ වෙනත් කථා වලට අනුව, Aoifeකාන්තා රණශූරියක් ද විය. ඇගේ ඊර්ෂ්‍යාව නොතකා ඇය බලවත් කාන්තාවක් විය.

Ailill of Aran

හොඳයි, පෙනෙන විදිහට, Ailill ලිර්ගේ දරුවන්ගේ එක් චරිතයක් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, අපි Aoife හි කොටසේ ඔහුගේ නම සඳහන් කළෙමු. තවද, ඔහු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ප්‍රමුඛ චරිතයක් වූ බැවින්, ඔහුගේ නම සඳහන් කිරීම වටී. ඉහළින් සහ ඉන් ඔබ්බට, අයිලිල් චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්ගේ චරිතවලට බෙහෙවින් සම්බන්ධ විය. මුලින්ම, අපි අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ අනෙකුත් චරිත සමඟ සම්බන්ධ වීමට පෙර අයිලිල් යනු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් සපයන්නෙමු.

අයිලිල් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ශූරයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහු මීද්බ් රැජින පෙනී සිටි එක් කතාවක සිටියේය. එම රැජින කිහිප වතාවක් විවාහ වීමෙන් සතුටට පත් වූ අතර ඔහු තුන්වන සැමියා පවා අතහැර දැමූ අතර ඇයට අයිලිල් සමඟ විවාහ විය හැකිය. අයිලිල් ගැන රැජින වැඩිපුරම කැමති වූයේ ශූරියක් වීමට නොවේ; ඔහු ඊර්ෂ්‍යා කරන වර්ගයට අයත් නොවන බව ඇය කැමති විය. ඊට හේතුව නම් රැජින විවාහ වී සිටියදීත් වෙනත් පිරිමින් සමඟ ඇසුරු කිරීමට ඇති කැමැත්තයි.

රැජින අල්ස්ටර්හි රජු වූ ෆියර්ගස් මැක්‍රියෝච් සමඟ අනියම් සබඳතාවක් පැවැත්වීය. අනපේක්ෂිත ලෙස, අයිලිල්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව ඔහුගේ කැමැත්තට වඩා බලවත් වූ අතර ඔහු තම බිරිඳ ඔහුට වංචා කළ පුද්ගලයා ඝාතනය කළේය. කනගාටුදායක ලෙස, රැජින යමෙකුට අණ කළේ තම ස්වාමිපුරුෂයා කළ දෙයට දඬුවමක් ලෙස ඔහුව ඝාතනය කරන ලෙසයි.

අයිලිල් වෙනත් චරිතවලට සම්බන්ධ වීම

අයිලිල් ඇත්ත වශයෙන්ම Aoibh සහ සැබෑ පියා විය.Aoife, Lir ගේ භාර්යාවන් දෙදෙනා. ඔහු බොඩ්බ් ඩියර්ග්ගේ හොඳ මිතුරෙකු ද විය. ඔහුගේ සිහින කාන්තාවක් සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු ඇන්ගස්ගේ නඩුවේ විමර්ශනයේදී බොඩ්බ්ට උදව් කළේ ඔහුය. අයිලිල්ගේ සඳහන් කථාවලට අනුව, ඔහු මිය ගියේ ඔහුගේ බිරිඳ නිසාය. ඉතින්, සමහර විට ඒ නිසා වෙන්න ඇති Bodb Dearg ගැහැණු ළමයින් දෙදෙනා Aoibh සහ Aoife රැගෙන ඔවුන්ගේම ලෙස හදා වඩා ගැනීමට.

එය අපි අයිලිල් ගැන සඳහන් කළ කතා සමඟ හොඳින් යන යෝජනාවක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, බොඩ්බ් ඩියර්ග් දියණියන් දෙදෙනා ඇති දැඩි කිරීමට හේතුව ලිර්ගේ ළමා කතාවේ පැහැදිලි නැත. කෙසේ වෙතත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය තුළ, වෙනත් කතා හෙළිදරව් කිරීමට හේතුවක් තිබිය හැක.

FINN MACCOOL සහ GIANT CAUSEWAY

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ තවත් ජනප්‍රිය කතාවක් Finn MacCool සහ Giant Causeway හි කතාව විය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ෆින් මැකූල් රණශූරයෙකි. ඊට අමතරව, ස්කොට්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ඔහුව ඔවුන්ගේ කතාවල රණශූරයෙකු ලෙසද ඇතුළත් කර ඇත. සමහර විට, පැරණි අයර්ලන්ත ජාතිකයන් පවසන්නේ ෆින්ගේ නම සමහර විට Fionn Mac Cumhall විය හැකි බවයි. Finn MacCool ඇතුළත් සියලුම කථා ඇත්ත වශයෙන්ම Fenian චක්රයේ කොටසක් විය; වීරයන්ගේ සහ රණශූරයන්ගේ ලෝකයන් අවදි කළ චක්‍රය.

මුල් කතාව

Finn MacCool යනු අඩි 55ක් පමණ උසැති දැවැන්ත ජීවියෙකි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, ෆින් මැක්කූල් යනු යෝධ කෝස්වේ ඉදි කරන්නා විය; අයර්ලන්තයේ ජනප්‍රිය මාර්ගයක්එය ස්කොට්ලන්තයට සම්බන්ධ කරයි. මෙම මාර්ගය Antrim වෙරළ තීරයේ පිහිටා ඇත. ඔහුගේ කතාව බොහෝ පරම්පරා අතර සහ අයර්ලන්තය සහ ස්කොට්ලන්තය ඇතුළු විවිධ සංස්කෘතීන් අතර ජනප්‍රිය විය.

අනුමාන කරන පරිදි, ෆින් ඔහුගේ බිරිඳ ඕනාග් සමඟ ජීවත් වූ අතර ඔවුන් ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කළහ. කෙටි කලකින්, ෆින් මැකූල් ඔහුගේ ස්කොට්ලන්ත ප්‍රතිවාදියා වන බෙනැන්ඩනර් ගැන දැනගත් අතර ඔහු කලකිරීමට පත් විය. ෆින් මැක්කූල්ට බෙනන්ඩනර් නිරන්තරයෙන් අපහාස කිරීම නිසා ඔහුගේ කෝපය නැති විය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු ඔහුට යෝධ මඩක් විසි කිරීමට උත්සාහ කළේය. කෙසේ වෙතත්, බෙනන්ඩනර් ජීවත් වූයේ අයර්ලන්ත මුහුද හරහා බැවින් එය මුහුදට ගොඩ බැස්සේය. ඉන් පසුව, ෆින් විසින් යෝධ කෝස්වේ ඉදිකළ අතර, ඔහුට බෙනැන්ඩනර් වෙත ළඟා වී එකිනෙකාට එරෙහිව නිසි ලෙස සටන් කළ හැකිය.

ස්කොට්ලන්ත ප්‍රතිවාදියාගේ යෝධ ප්‍රමාණය

ඔහුගේ උපන් නගරයට ළඟා වූ ඔහු තම බිරිඳට බෙනන්ඩනර්ගේ ප්‍රමාණය ගැන පවසා ඔහුට සැඟවීමට උදව් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ බෙනන්ඩනර්ට ඔහුව සොයා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ස්ථානයක සැඟවීමටය. ඔහුගේ දීප්තිමත් මනසක් ඇති බිරිඳ යෝජනා කළේ ඔහු කුඩා දරුවෙකු ලෙස වෙස්වලාගත් බවත් බෙනන්ඩනර් ඔහු පසුපස නොයන බවත්ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම එම සැලැස්ම බෙනන්ඩනර්ට විශිෂ්ට වියඔවුන් සතුව ඇති කථා සහ චරිත. ඉහළ සහ ඉන් ඔබ්බට, අපි ඔබට අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් ජනප්‍රිය කථා, රණශූරයන්, ජාතීන් සහ දෙවිවරුන් හඳුන්වා දෙන්නෙමු.

වැඩිදුර විස්තර වෙත යාමට පෙර, මෙම චක්‍ර මිථ්‍යා කථා වලටම අයත් නොවන බව දැන ගැනීම වැදගත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා එක් එක් යුගයන් විශ්ලේෂණය කිරීම පහසු කිරීම සඳහා පර්යේෂකයන් සහ ජනකතාකරුවන් භාවිතා කළ ක්රම විය. මේ අනුව, ඔවුන්ට චරිත සහ කථා එම විවිධ කොටස් හතරකට බෙදීමට සිදු විය.

මිථ්‍යා චක්‍රය

මිථ්‍යා චක්‍රය අයර්ලන්ත චක්‍රවල පළමු එකයි. පුරාවෘත්තය. මෙම චක්‍රය යනු දෙවිවරුන්ගේ කථා සහ වෙනත් මිථ්‍යාවන් වටා කැරකෙන කොටසයි. එය සැලකිය යුතු ජනප්‍රවාද සහ කථා රාශියක් වැලඳ ගන්නා බැවින් එය නියත වශයෙන්ම ප්‍රධාන චක්‍රයක් වේ. විශේෂයෙන්ම, මිථ්‍යා චක්‍රයට Tuatha De Danann විසින් පවසන ලදැයි කියන සියලුම කථා ඇතුළත් වේ. දෙවැන්න මෙම චක්‍රයේ බොහෝ කථා සෑදූ පුරාණ අයර්ලන්ත ජාතික තරඟයකි - අපි ඒවා ගැන වැඩි විස්තර පසුව ලබා ගනිමු-.

මිථ්‍යා චක්‍රය වෙත ආපසු යමින්, මෙම චක්‍රයේ චරිත වූයේ පැරණි අයර්ලන්ත ජාතිකයන් විශ්වාස කළ දෙවිවරුන්. චක්‍රය සැකසෙන මෙම යුගය අයත් වන්නේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය මෙතරම් කාලයක් අයර්ලන්තයට නොපැමිණි යුගයට ය. කෙසේ වෙතත්, සමහර විද්වතුන්ට අනුව, දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති එම විශ්වාසයන් සියල්ලම නිරූපණය කර නැත.

ඒ විද්වතුන් ඇත්තටම විශ්වාස කරනවාඔහු දුටු ඇඳ නිදා සිටින දරුවෙකුගේ යැයි සිතුවේය. මෙම ප්‍රමාණයේ දරුවෙකුගේ දෙමාපියන් ඇදහිය නොහැකි තරම් විශාල වනු ඇතැයි ඔහු සිතූ නිසා දෙවැන්නා ඔහුගේ කොඳු ඇට පෙළට වෙව්ලන්නට විය. මේ අනුව, ඔහු සදහටම පලා ගියේය.

Finn MacCool පිළිබඳ වෙනත් කතා

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය කියා සිටින්නේ Finn MacCool ෆියානාගේ නායකයා බවට පත් වූ බවයි. ඔහුගේ පියාගේ මරණයෙන් පසුව. ෆින්ට ඇත්ත වශයෙන්ම නායකත්වය ලබා දුන්නේ ඔහු අයිලන් මැක් මිඩ්ග්නා නම් ගොබ්ලින් ඉවත් කිරීමෙන් පසුවය. ඒ ගොබ්බයා මැරීමෙන් තාරා කන්දේ විසූ මිනිසුන් බේරුණා.

ගොබ්ලින් ඔහුගේ වීණාව වාදනය කරමින් කඳුකරයේ මිනිසුන් හැසිරවීමට පුරුදුව සිටියේය. ඔහුගේ සංගීතය කෙතරම් සිත් ඇදගන්නාසුළු ද යත්, එය රණශූරයන් අසරණ හා අකාර්යක්ෂම විය. අනෙක් අතට, ගොබ්ලින්ගේ වීණාවේ සංගීතයට එරෙහිව ප්‍රතිශක්තිය තිබූ එකම තැනැත්තා Finn MacCool පමණි.

Finn MacCool සහ Irish Mythology හි අනෙකුත් චරිත අතර සම්බන්ධය

Finn MacCool යනු MacCool හෝ Cumhall ගේ පුත්‍රයා සහ Oisin ගේ පියාය. ඔවුන් දෙදෙනාම අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල වැදගත් භූමිකාවන් ඉටු කළහ. ෆින්ගේ පියාගෙන් පටන්ගෙන, ඔහු දඩයම් කිරීම සඳහා වනයේ ජීවත් වූ රණශූරයන් කණ්ඩායමක් වන Fianna හි නායකයා විය. පසුව, ෆින් විසින්ම තම පියාගෙන් පසු ෆියානාගේ නායකත්වය ගත්තේය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ෆින් යනු ඩ්රූඩ් ටැඩ්ග් මැක් නුවාඩට්ගේ දියණිය වූ කුම්හෝල් සහ මුවර්න්ගේ පුත්‍රයාය. ඔහුගේ දෙමාපියන් එකිනෙකාට ආදරය කළ නමුත් මුවර්න්ගේ යපියා Cumhall ප්‍රතික්ෂේප කළ නිසා ඔවුන්ට එකට පැන යාමට සිදු විය. ටැඩ්ග්ගේ දියණිය සම්බන්ධයෙන් සිදු වූ දේ ගැන උසස් රජු දැනගත් අතර කුම්හෝල්ට එරෙහිව සටනක් ආරම්භ කිරීමෙන් ඔහුට උදව් කිරීමට තීරණය කළේය. Cumhall මෙම සටනින් දිවි ගලවා ගත් නමුත් ඔහුට තවත් සතුරන් සිටින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

Cumhall Goll mac Morna ට එරෙහිව සටනකට පැටලුණි. එය Cnucha සටන වූ අතර Goll එය ආරම්භ කළේය, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ Cumhall ඝාතනය කර Fianna ගේ නායකත්වය ගැනීමටය. අවාසනාවකට මෙන්, නායකත්වය තමාගේ යැයි සිතා ෆින්ව ඝාතනය කිරීමට ගෝල් සමත් විය. කෙසේ වෙතත්, Goll පුදුමයට පත් කරමින්, Muirne දැනටමත් Finn mac Cumhall සමඟ ගැබ්ගෙන සිටි අතර නායකත්වය ඔහු එනතුරු බලා සිටියේය. වසර ගණනාවකට පසු, ෆින් ෆියානාගේ නායකයා බවට පත් වූ අතර කුම්හෝල්ගේ සොහොයුරා වන ක්‍රිමාල් ඔහුට සෑම ආකාරයකින්ම සහයෝගය දැක්වීය.

TIR NA NOG ගේ කතාව (තරුණයන්ගේ දේශය)

Tir na nOg යනු Oisin ප්‍රධාන චරිතය වූ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ත්‍රාසජනක කතාවකි. ඔයිසින් සමඟ මෙම කතාවේ කුමන්ත්‍රණයේ කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ Niamh Chinn Oir ය. ඇය රන්වන් හිසකෙස් ඇති සුරංගනා කාන්තාවක් වූ අතර ඇය මුහුදේ දෙවියන් වන මනන්නන් මැක් ලිර්ගේ දියණියන්ගෙන් කෙනෙකි.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සඳහන් දේ ලබා දෙමින්, සුරංගනා කාන්තාව සැබවින්ම හංස දරුවන් හතර දෙනාගේ පියා වන ලිර්ගේ මිනිබිරියයි. පෙනෙන විදිහට, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ බොහෝ චරිත සෘජුව හෝ වක්‍රව එකිනෙකට සම්බන්ධයි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම කථා තවත් වැඩි කරයිරසවත්. Tir na nOg ගේ කතාව Oisin සඳහා වඩාත්ම වැදගත් ත්‍රාසජනක කතාව විය.

කතාව ඇත්ත වශයෙන්ම එම සුරංගනා කාන්තාව ගැන විය. ඇය තරුණ දේශයෙන් පැමිණ ඔයිසින් සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටියාය. මේ අනුව, ඇය ඔහුව බැහැදකිමින්, ඔහු ගැන තමාට හැඟෙන දේ ප්‍රකාශ කර ඔහු සමඟ එන ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. ඇය ඔයිසින්ට ඒත්තු ගැන්වූයේ ඇය සමඟ ගමන් කිරීම සදාකාලිකවම තරුණ විය හැකි බවයි.

ඔවුන් Tir na nOg වෙත පිටත් වූ අතර ඔවුන්ට දරුවන් දෙදෙනෙක් සිටියහ. පිරිමි ළමයෙක්, ඔස්කාර් සහ ගැහැණු ළමයෙක්, Plor na mBan, එහි තේරුම කාන්තාවන්ගේ මල යන්නයි. ටික වෙලාවකින් ඔයිසින්ට හිතුනා ආපහු තමන්ගේ ගමට යන්න. ඔහු සිතුවේ වසර තුනක් පමණක් ගෙවී ගොස් ඇති නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සියවස් තුනක් ගත වී ඇති බවයි. මනන්නන් මැක් ලිර් සතු වූ ජීවීන්. එය ජලය මත ගමන් කළ හැකි විය. Niamh නම් සුරංගනාවිය ඔයිසින්ට අනතුරු ඇඟවූයේ අයර්ලන්තයට ආපසු යාමෙන් අදහස් කරන්නේ ඔහු වයස අවුරුදු තුන්සියයක් වන අතර මිය යන බවයි. එබැවින්, ඔහුගේ පාද බිම ස්පර්ශ නොකළ යුතු බව පවසමින් ඇය ඔහුට එන්බාර් දුන්නාය. ඔහු කුමක් කළත් අශ්වයා පිට නැගී සිටිය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් ඔහු මිය යා යුතුය.

ඔයිසින් නිම්හ් ඔහුට දුන් උපදෙස් පිළිපැද්ද අතර ඔහු අශ්වයා පිට නැඟී සිටියේය. ඔහු තම උපන් ගමට පැමිණි පසු, ඔහුගේ දෙමාපියන්ගේ නිවස සම්පූර්ණයෙන්ම නටබුන් වී අතහැර දමා ඇති බව ඔහු දුටුවේය. ඔහු තරුණයන්ගේ දේශයේ රැඳී සිටියදී ගෙවී ගිය වසර සියල්ල ගැන ඔහු දැන සිටියේ නැත.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ බොහෝ කතා මෙන් ඔයිසින් ද දුක්බර අවසානයකට මුහුණ දුන්නේය.ඔයිසින්ගේ සුප්‍රසිද්ධ කතාවේ අවසානය වෙනස් අනුවාද දෙකක් ද ඇත. එක් අනුවාදයක් කියා සිටියේ ඔයිසින් ශාන්ත පැට්‍රික් වෙත දිව ගිය බවත් ඔහු ඔහුගේ ජීවිතය ගැන සියල්ල ඔහුට පැවසූ බවත්ය. ඊට පස්සේ, ඔහු යන්තම් මිය ගියා.

අනෙක් අතට, අනෙක් අනුවාදය අවසානයට පැමිණෙන විට තව ටිකක් සැක සහිත විය. ඔයිසින් ග්ලේන් නා ස්මෝල් හි මාර්ගයක් පසුකරමින් සිටි බවත් ඔහුට ගොඩනැගිල්ලක් ගොඩනඟමින් සිටි මිනිසුන් කිහිප දෙනෙකු හමු වූ බවත් එහි සඳහන් විය. ගල් කැඩීමේදී ඔවුන්ට සහාය වීමට ඔහු තීරණය කළ නමුත් ඔහුට අශ්වයා පිට සිටීමට සිදු විය. මේ අනුව, ඔහු ගලක් කැඩීමට උත්සාහ කරමින් සිටියදී අහම්බෙන් බිම පෙරළී ගියේය. ඒ මොහොතේම ඔහු මහලු මිනිසෙකු බවට පත් වූ අතර අශ්වයා තරුණයාගේ දේශයට පියාසර කළේය.

තිර් නා නෝග්ගේ වැදගත් චරිත

ඔයිසින්ගේ නමේ තේරුම තරුණ මුවා වන අතර මෙම නම පිටුපස කතාවක් තිබුණි. ඔහු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ද ඉතා වැදගත් චරිතයක් විය; ඔහු කතා කීපයකට වඩා පෙනී සිටියේය. Oisin ගේ මව Sadhbh, රසවත්; ඇය බොඩ්බ් ඩියර්ග්ගේ දියණියයි. අයර්ලන්ත ජාතිකයින්ට අනුවමිථ්‍යාව, සද්බ් තම දරුවා ප්‍රථම වරට ප්‍රසූත කරන විට ඔයිසින් සහ ෆින් හමු නොවීය.

මුවාගේ කතාව

ඔයිසින් නමේ තේරුම තරුණ මුවන්, අපි දැනටමත් එය සඳහන් කර ඇත, නමුත් අපි එම සත්වයා සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය සඳහන් කර නැත. හොඳයි, Oisin ගේ මව, Sadhbh, ඇත්ත වශයෙන්ම මුවෙක් විය. ෆියර් ඩොයිර්චේ ඩ්රූයිඩ්; සද්බ් මනුෂ්‍යයෙකුගෙන් වල් මුවෙකු බවට පත් කිරීමට වගකිව යුත්තේ ඔහුය. ශුභාරංචිය වූයේ; ෆින් දඩයක්කාරයෙක් වූ අතර, එක් හොඳ දවසක ඔහුට සද්බ් නම් මුවා හමු විය.

ඔවුන් මුණගැසුණු විට, සද්බ් ඇගේ මුල් ස්වරූපයට හැරී, දඩයම් කිරීම නතර කිරීමට ෆින්ව කැඳවාගෙන ගියාය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඇය සමඟ සදහටම පදිංචි වීමටය. Fear Doirche Sadhbh සොයාගෙන ඇයව නැවත වරක් මුවෙකු බවට පත් කරන තුරු ඔවුන් සතුටින් ජීවත් විය. ඒ වන විට ඇය ගැබ්ගෙන සිටියාය. බිය ඇයව මුවෙකු බවට පත් කිරීමට හේතුව අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල පැහැදිලි නැත. අවසානයේ Finn සහ Sadhbh බලහත්කාරයෙන් වෙනමම ගියෝය.

පියා-පුතු සම්බන්ධය

පෙනෙන විදිහට, Sadhbh Oisin බිහි කළේ ඇය සිටියදීය. මුවෙක් විය. මේ අනුව, ඔහුගේ නමේ තේරුම වඩාත් පහසු එකක් විය. කනගාටුදායක කොටස නම්, ෆින්ට තම පුතා මුලින්ම ඉපදෙන විට කිසි දිනෙක හමු නොවීය, නමුත් අවසානයේ ඔවුන් මුණගැසුණි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, ෆින්ට ඔහුගේ පුත් ඔයිසින් මුණගැසුණු ආකාරය පිළිබඳ විවිධ ආකාර දෙකක් තිබේ. එම එක් අනුවාදයකට ඇතුළත් වන්නේ ෆින් තම පුතා කුඩා කාලයේදී, හතක් වයසැති, වල් නිරුවතින් සොයා ගැනීම සහ ඔවුන්ගේ පියා-පුතා කතාව පටන් ගත්තේ මෙතැන් සිටයි.

අනෙක් අතට, ඔයිසින් දැනටමත් වැඩිහිටියෙකු වන තුරු ඔවුන් හමු වී නැති බව දෙවන අනුවාදයේ සඳහන් වේ. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, Finn MacCool සහ Oisin යන දෙදෙනාම සටන් කරමින් සිටි පුළුස්සන ඌරෙක් විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ සටන අතරතුර යම් අවස්ථාවක දී, ෆින් ඔහු සමඟ සටන් කරන පුද්ගලයා කවුදැයි වටහා ගත්තේය. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඔයිසින් තම පියා ද හඳුනාගෙන ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දෙදෙනාම එකිනෙකා හඳුනා ගත් වහාම ඔවුන් දෙදෙනාම සටන නැවැත්වූහ.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ පූකස්ගේ පුරාවෘත්තය

අනිවාර්යයෙන්ම, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය පුදුම සහගතයි. සහ කැපී පෙනෙන ජනප්රවාද. පූකා යනු පුරාණ අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් විශ්වාස කළ මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකකි. ඔබට පුකා, ප්ලිකා, පුකා, ෆුකා හෝ පූක්කා ඇතුළු විවිධ ආකාරයේ නාමයන් සොයාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඒවා සියල්ලම එකම ජීවියෙකුට යොමු කරයි.

පූකා යන්න පැරැණි අයර්ලන්ත වචනය වන Puca වෙතින් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත; එහි තේරුම බූතයෙක්; එය කැත වාමන ජීවියෙකි. වෙනත් මූලාශ්‍ර පවසන්නේ පූකා යන වචනය ස්කැන්ඩිනේවියානු වචනයක් වන පුකේ හෝ පූක් බවයි. වචනයේ වාචික අර්ථය වන්නේ ස්වභාව ආත්මය හෝ ස්වභාව ධර්මයේ ආත්මයයි. අයර්ලන්ත ජාතිකයන් පූකාට බිය වෙති, මන්ද එය අවුල්සහගත භාවයක් ඇති කරවන අනර්ථකාරී ජීවියෙකි.

හරි, අපි ඇත්තටම එම පූකා යනු කුමක්ද යන කාරණයට යමු. පූකා යනු ඕනෑම ස්වරූපයක් ගත හැකි ජීවියෙකි; මිනිසුන් මේ ආකාරයේ ජීවීන් හඳුන්වන්නේ හැඩ මාරු කරන්නන් ලෙසයි. එය එළුවෙක්, ගොබ්ලින්, හාවෙක්, බල්ලෙක් හෝ අමිනිස්; විශේෂයෙන්ම වයසක මිනිසෙක්. ඊට අමතරව, එය රාත්රියේදී පමණක් දිස්වේ. ඒ සියලු ආකාර තිබියදීත්, මිනිසුන්ට පූකා හුරුපුරුදු වන්නේ රන් ඇස් ඇති අඳුරු අශ්වයෙකු ලෙසය.

ඉහළ සහ ඉන් ඔබ්බට, මිනිසුන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේ හැකියාව ඇති කරන සමහර බලයන් ඔවුන් සතුය. ඒ අඳුරු අශ්වයන්ට මිනිසුන් මෙන් කතා කිරීමට හැකි විය. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඔවුන්ගේ විනෝදය පවතින්නේ ඔවුන් සමඟ කතා කරන අයව නොමඟ යැවීම සඳහා සත්‍යය අතිශයෝක්තියට නැංවීමයි. ඔවුන්ගේ නරක කීර්තිය තිබියදීත්, ඔවුන්ගෙන් එක් මිනිසකුටවත් හානියක් සිදු වූ බවට කිසිදු වාර්තාවක් ප්‍රකාශ කර නැත.

පූකාවන් පිළිබඳ කථා>අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල, පූකාස් ඔවුන්ට හැකි තරම් කථා වල පෙනී සිටියි. ඇත්ත වශයෙන්ම පූකාස් ගැන කතා නැත. කෙසේ වෙතත්, ඒවා කුමන්ත්‍රණවල පෙන්වන කතා ඕනෑ තරම් තිබේ; ඔවුන් සියලු ආකාරවලින් ද දිස් වේ. නැවතත්, කථාවලදී, පූකා සෑම විටම බියජනක ක්රියාවන් සිදු කරයි. ඔවුන් මිනිසුන්ව බිය ගැන්වීමට සහ ඔවුන් සතුරු නොවූවත්, යැයි කියනු ලබන වල් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට කැමතියි. අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කතාවල වචනය මත පූකාස් නිතර කරන හැසිරීම් කිහිපයක් මෙන්න අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපය; දීප්තිමත් රන්වන් ඇස් ඇති අඳුරු එකක්. අශ්වයෙකු ලෙස, පූකා තමන්ගේම ආකාරයෙන් විනෝද වීමට නැඹුරු වේ. විනෝදාස්වාදය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ නිර්වචනය අර්ධ බීමත් කෙනෙකු සෙවීම ඇතුළත් විය හැකිය. ඔවුන්ගේඉලක්ක වන්නේ සෑම විටම පබ් එකකින් පිටවී ගෙදර යාමට සූදානම්ව සිටින පුද්ගලයින්ය. පූකාස් එම පුද්ගලයාට ඒවා සවි කිරීමට ආරාධනා කර, නොදැනුවත්වම, රෝලර් කෝස්ටරයක් ​​​​පදිනවා.

පසුපැදිකරු ඔවුන්ගේ පිටට උඩින් පැනීමට තීරණය කළ පසු, ඔහු/ඇය ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ භයානකම ගමනක් ආරම්භ කරනු ඇත. අසරුවා ඇදහිය නොහැකි තරම් බියට පත් කරමින් පූකාට විනෝදයක් දැනෙන්නේ එවිටය. අනෙක් අතට, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ පූකා පදින්නට හැකි වූයේ එක් මිනිසෙක් පමණි. ඒ එක් මිනිසෙක් අයර්ලන්තයේ ඉහළ රජු වූ බ්‍රයන් බෝරු ය. පූකාවේ වල් මායාව පාලනය කිරීමේ බලය ඔහු සතු විය.

බලන්න: මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ මායාකාරියන්: ඔවුන් සොයා ගැනීමට හොඳම ස්ථාන

බ්‍රයන් බෝරු විසින් පූකාව වලිගයේ කෙස් කෙඳි තුනක් හරහා කරපටියක් යොදා පාලනය කළේය. ඊට අමතරව, බ්‍රයන් බෝරුට දරාගත නොහැකි භෞතික බලයක් තිබුණි. එය ඔහුට යටත් විය යුතු තෙක් වෙහෙසට පත් කරමින් පූකා පිටුපස නිශ්චලව සිටීමට ඔහුට උපකාරී විය.

පූකාගේ ඉදිරිපත් කිරීම බ්‍රයන් බෝරුට කරුණු දෙකක් කිරීමට නියෝග කිරීමට දිරිමත් විය. ඒවා පහත පරිදි විය: කිසි විටෙකත් කිතුනුවන්ගේ දේපළවලට වධ හිංසා කිරීම හෝ විනාශ කිරීම හෝ අයර්ලන්ත ජාතිකයින්ට එරෙහිව ප්‍රචණ්ඩත්වය සිදු නොකරන්න. කෙසේ වෙතත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයෙන් හෙළි වන්නේ පූකා බොහෝ විට වසර කිහිපයකට පසු එම පොරොන්දුව අතහැර දමා ඇති බවයි.

පූකස් පිළිබඳ කරුණු

පූකස් වර්ගයයි. සාමාන්‍යයෙන් කඳු සහ කඳුකරයේ ජනාකීර්ණ වන ජීවීන්ගේ. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල සඳහන් වන්නේ පූකාස් සාමාන්‍යයෙන් විපත් ඇති කරන බවයි. අනෙක් අතට, මෙම සත්වයාගේ හැසිරීම වෙනස් වේඔබ අයර්ලන්තයේ කුමන ප්‍රදේශයෙන් පැමිණෙන්නේද යන්න අනුව. අයර්ලන්තයේ සමහර ප්‍රදේශවල පූකාස් ගොවීන්ට ඔවුන්ගේ අස්වනු නෙලීමේ සහ වගා කිරීමේ ක්‍රියාවලීන් සඳහා උපකාර කරයි. මෙම සත්වයාගේ ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් විවිධ මත ඇති බව පෙනේ, නමුත් මිනිසුන් තවමත් එය දැකීම අවාසනාවන්ත ලකුණක් බව විශ්වාස කරයි.

පූකා හොර රහසේ සහ කපටි ය; ඔව්හු වංචාකාරයෝ ය, රැවටීමට දක්ෂයෝ ය. මිනිසුන් ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ සශ්‍රීක ආත්මයන් ලෙසයි. තවද, වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඔවුන්ට මිනිසුන් මෙන් චතුර ලෙස කථා කළ හැකි අතර නිවැරදි අනාවැකි සහ අනාවැකි ලබා දිය හැකිය.

අශ්වයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමේ වාර ගණන වෙත ආපසු යමින්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සඳහන් වන්නේ ඔවුන් යම් යම් ක්‍රියා කරන බවයි. පූකා සාමාන්‍යයෙන් ගම්බද ප්‍රදේශවල සැරිසරමින් ගේට්ටු විනාශ කිරීම, වැටවල් කඩා දැමීම වැනි අවුල් සහගත ක්‍රියා සිදු කරයි.

පූකා සහ හැලොවීන්

පුරාණයේ මිනිසුන් අයර්ලන්තය පූකා මාසය නොවැම්බර් බව විශ්වාස කළේය. ඔවුන් හැලොවීන් දින චාරිත්‍ර පවා පූකා ලෙස පැළඳීමට පුරුදුව සිටියහ. තවත් සමහරු ඔවුන් ගැන අසන කතාවලට බියෙන් තම නිවෙස්වල රැඳී සිටියහ. ඔවුන් විශ්වාස කළේ ඔවුන් දරුවන්ට හානි කරන බවයි.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය පවා සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ එය නූතන ලෝකයේ අද්භූත ජීවීන් සමඟ ඇති සම්බන්ධයයි. පූකාගේ අවතාරයට Boogeyman සහ පාස්කු හාවා ඇතුළත් වේ. සමහර මූලාශ්‍රවලින් කියැවෙන්නේ එම සුරංගනාවියන් වැනි ජීවීන් පූකාගෙන් පැවත එන බවයි.

සියල්ල තිබියදීත්අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සපයන විවිධ ස්වරූපයන්, අයර්ලන්ත ලේඛකයින් සහ කවියන් විසින් සපයන ලද තවත් බොහෝ දේ ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, අයර්ලන්ත නවකතාකරුවෙකු වන බ්‍රයන් ඕ'නොලන් වරක් පූකා අඳුරු ආත්මයක් ලෙස නිරූපණය කළේය. අනෙක් අතට, යීට්ස් වරක් එය රාජාලියෙකු ලෙස නිරූපනය කළේය.

SWEENEY ටේල් හි FRENZY

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම කතාවලින් එකක් වන්නේ උමතුවයි. ස්වීනි. ස්වීනිගේ පැරණි අයර්ලන්ත නම Suibne විය. කතාව ගෙතෙන්නේ දල් අරෙයිදේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික රජෙකු වටා ය. Suibne වරක් පූජකයෙකුට පහර දුන් අතර, පූජකයා Suibne ජීවිතයට ශාප කළේය. ඔහු අඩක් මිනිසෙකු බවට පත් වූ අතර අනෙක් භාගය කුරුල්ලෙකු විය.

සුයිබ්නේට ඔහුගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ගත කිරීමට සිදු වූයේ මැග් රාත් සටනේදී මිය යන තුරුම වනාන්තරයේ රැඳී සිටීමයි. කතාවේ කතා වස්තුව කෙතරම් සිත් ඇදගන්නාසුළු ද යත් අයර්ලන්ත කවියන්ට සහ ලේඛකයින්ට එය පරිවර්තනය කර ඔවුන්ගේ ලේඛනවල භාවිතා කිරීමට සිදු විය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සෑම කතාවකටම අනුවාද කිහිපයකට වඩා තිබිය හැකි අතර ස්වීනිගේ උමතුව ද ඊට වෙනස් නොවේ. . ඔහු කුරුල්ලෙකු ලෙස එහෙට මෙහෙට ගමන් කළ බව බොහෝ බිම් කොටස්වල විස්තර වේ. අනෙක් අතට, කතාවේ 12 වන සංස්කරණය සටන පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දුන්නේය; නමුත් විස්තරාත්මක ඒවා නොවේ. කතාව අවසානයේ ස්වීනි ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුණු බව ද එහි සඳහන් විය.

කතාවේ කතාව

අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථාවල, සමහර විට එය පිස්සු ස්වීනිගේ වියරුව ලෙස කතාවට යොමු කෙරේ. කතාවේ කතාව පටන් ගත්තේ Suibne පිස්සු හැදිලාමිනිසුන් දෙවිවරුන් යැයි විශ්වාස කරන චරිත සැබෑ දෙවිවරුන්ට වඩා දෙවියන්ට සමාන චරිත බව. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ විද්වතුන් ප්‍රකාශ කළ හේතුව කිතුනුවන් ලෙස ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් දක්වා දිව යන බවයි.

මිථ්‍යා චක්‍රයේ දන්නා කථා

චක්‍රයට ඇතුළත් වේ. පද්‍ය පාඨ සහ ගද්‍ය කතා ඇතුළු බොහෝ කෘතීන්. ඉන් එක් කෘතියක් වූයේ ආක්‍රමණ පොතයි. මෙම චක්‍රය තුළ ප්‍රේම සම්බන්ධකම් රාශියක් ද ඇත, නමුත් සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ මෙම කථා සමහර නූතන යුගයට දිවෙන බවයි. මෙම කතාවලින් සමහරක් Cath Maige Tuired සහ The Fate of the Children of Tuireann විය. පුරාවෘත්ත චක්‍රවලට මිනිසුන් වසර ගණනාවක් පුරා වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය කළ වෙනත් කථා ඇතුළත් වේ.

පර්යේෂකයන් මෙම කථා ලෙස හඳුන්වන්නේ ජන කතා ය; ඔවුන් අයත් වන්නේ මාරාන්තික මිනිසුන් අයර්ලන්තය පාලනය කිරීමට බොහෝ කලකට පෙර යුගයකට ය. මාරාන්තික මිනිසුන් සැබවින්ම මිලේසියානුවන් සහ ඔවුන්ගෙන් පැවත එන්නන් ඇතුළු ජාතීන් විය. ද චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් යනු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ තවත් ජනප්‍රිය කතාවකි; එය ද Dream of Aengus සහ Wooing of Etain සමඟින් මිථ්‍යා චක්‍රයට ද වැටේ.

Ulster Cycle

ඉන්පසු අල්ස්ටර් චක්‍රය පැමිණේ; Ulaid හි වීරයන්ගේ ජනප්‍රවාද වටා කැරකෙන අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ ප්‍රමුඛ චක්‍රවලින් එකකි. එය නැගෙනහිර අල්ස්ටර් සහ උතුරු ලයින්ස්ටර් ය. මෙම ජනප්‍රවාද පවතින අත්පිටපත් මධ්‍යතන යුගයේ සිට පැවත එන්නකි. අනෙක් අතට, සමහරක්පල්ලියක සීනු හඬ ඇසුණු සැණින්. ශාන්ත රොනන් නව පල්ලියක් ස්ථාපිත කළ අතර ඔහු එම ස්ථානය වටා කටයුතු ආරම්භ කළේය. සුයිබ්නේව පිස්සුවකට ඇද දැමුවේ ශාන්ත රොනන් තම භූමිය භාවිතා කිරීමයි.

Eorann Suibne ගේ බිරිඳ විය; ඔහු නිවසින් පිටතට යාමට පෙර ඇය ඔහුව නැවැත්වීමට උත්සාහ කළාය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ සළුව අල්ලා ගැනීමේදී ඇය අසාර්ථක විය; එය වැටුණා පමණි. නිරුවතින් නිවසින් පිටව ගිය සුයිබ්නේ, රොනන්ගේ අතින් ශුද්ධ වූ ග්‍රන්ථය උදුරා ගෙන එය විලකට විසි කළේය. වහාම ඔහු සාන්තුවරයා ඇදගෙන ගියේය. සාන්තුවරයාගේ වාසනාව සඳහා, පණිවිඩකරුවෙකු Suibne ක්රියාවලට බාධා කර, ඔහු Mag Rath සටනේදී ඔහුගේ හබල් දැමිය යුතු බව ඔහුට දැනුම් දුන්නේය.

Cast අක්ෂර වින්යාසය

සිද්ධියෙන් දිනකට පසු, විලෙහි පිහිනමින් සිටි ඔටර් කෙනෙක් ශුද්ධ වූ ග්‍රන්ථය විලෙන් පිටතට ගැනීමට සමත් විය. සාන්තුවරයා එය සොයා ගත් අතර ඔහු කලින් කළ දේට දඬුවමක් ලෙස සුයිබ්නේට ශාප කිරීමට තීරණය කළේය. නිරුවතින් සිටියදී Suibne නිමක් නැතිව ලොව වටා පියාසර කරන බව ශාපයට ඇතුළත් විය. සාන්තුවරයාට අවශ්‍ය වූයේ සුයිබ්නේ කාලකණ්ණි ලෙස සහ උල් පහරකින් මිය යාමටය.

තවද, ශාන්ත රොනන් පල්ලියේ කටයුතු සිදු කරමින් සිටියේ ශුද්ධ වූ ජලය අවට ඉසමිනි. ඔහු Suibne ද ඉසින නමුත්, සාන්තුවරයා තමාට විහිළු කරන බව Suibne විශ්වාස කළේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු බිෂොප්වරයාගේ එක් ගීතිකාකරුවෙකු උලකින් ඝාතනය කර, තවත් අයෙකු සාන්තුවරයා වෙතට දමා, සීනුවේ ​​සිදුරක් ඇති කළේය.

ක්‍රෝධයෙන්, සාන්තුවරයා ශාපය නැවත නැවතත් කීවේය.කාලය Suibne කුරුල්ලෙකු අඩක් වූ අතර අරමුණක් නොමැතිව එහා මෙහා යනවා. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ පල්ලියේ සීනුව නාද වන විට Suibne එක ගසකින් තවත් ගසකට පැනීමටය. ඊට අමතරව, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ එක් භික්ෂුවක් මරා දැමූ ආකාරයටම සුයිබ්නේ මිය යන බවට සහතික වීමටය.

මැග් රාත් සටන නැවත ආරම්භ වූ නමුත් ශාපය හේතුවෙන් Suibne හට ඔවුන් හා එක්වීමට නොහැකි විය. සටන්වල ​​ඝෝෂාවන් සහ හමුදාවන් ඔහුව පිස්සු වට්ටන්නට විය. ඔහු සම්බන්ධ වීමට උත්සාහ කළ නමුත් ඔහුගේ දෑත් හිරිවැටුණු අතර ඔහුට ආයුධය භාවිතා කිරීමට නොහැකි විය. ඔහුගේ කැමැත්තෙන් ඔබ්බට, Suibne සටන් බිම අතහැර දමා පිටව යාමට සිදු විය. ඔහු ග්ලෙන් අර්කේන් හි වනාන්තරයක් වන රොස් බෙයාරා වෙත ළඟා වන තෙක් ඔහු ඉබාගාතේ යමින් යූ ගසකට එල්ලී සිටියේය.

සුයිබ්නේගේ ශාපයෙන් පසු ජීවිතය>Aongus the Fat මග් රාත් සටනේ හමුදා අතර විය; කෙසේ වෙතත්, ඔහු පිටත්ව ගොස් සටනින් ඉවත් විය. ඒ මොහොතේම ඔහුට සුබිනේ හමුවිය. පසුව, Suibne යූ ගසෙන් ඉවත්ව Tir Conaill හි තවත් ගසකට ගොඩ බැස්සේය. අයර්ලන්තය වටා වසර හතක් ගත කිරීමෙන් පසු, Suibne නැවත සිය උපන් ගමට යාමට තීරණය කළේය. ඔහුට තමාගේම ඉඩම ගැන ආසාවක් දැනුනි; ග්ලෙන් බොල්කේන්ගේ භූමිය.

ඔහු නැවත තම ස්ථානයට ගිය විගසම ඔහු තම බිරිඳ බැලීමට ගියේ ඇය වෙනත් පිරිමියෙකු සමඟ ජීවත් වන බව දැන ගැනීමටය. මෙම මිනිසා ඇත්ත වශයෙන්ම රජකමේ සුයිබ්නේගේ ප්‍රතිවාදීන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ බිරිඳ Eorann ඔහුට ආදරය කළ නමුත් ඔහු වසර හතකට ආසන්න කාලයක් ගත විය. ඇය ඔහු සමඟ සිටීමට වඩා කැමති බව කියා සිටියාය; කෙසේ වෙතත්, Suibne ඉල්ලා සිටියේයඇය ඇගේ නව මිනිසා සමඟ සිටීමට. ඒ මොහොතේම, Loingsechans ගේ පුද්ගලයා කඩා වැදුණත්, Suibne පලා යාමට සමත් විය.

Loingsechan නිතරම Suibne අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කළේය; ඔහු තම මිල්හවුස් හි සිටියදී ඔහුට අවස්ථාව ලැබුණි, නමුත් ඔහු අසාර්ථක විය. මේ අනුව, Loingsechan Suibne ගේ සෑම චලනයක්ම ලුහුබැඳ ගියේය, ඔහු ඉක්මනින් අල්ලා ගැනීමට බලාපොරොත්තු විය. ඔහු නැවත නැවතත් අසාර්ථක විය, සෑම අවස්ථාවකදීම නව අවස්ථාවක් බලා සිටියේය. අවසානයේදී, Suibne නැවතත් Ros Beareigh වනාන්තරයේ Yew ගස වෙත ගියේය. එහෙත්, ඔහුගේ බිරිඳ පවා තමා පසුපස එන බව ඔහුට වැටහුණු නිසා ඔහු වෙනත් ස්ථානයක වෙනත් ගසකට පිටත් විය; Ros Ercain හි. ඔවුන් ඔහුව නැවත සොයාගත්තා.

Loingsechan ගේ අභිප්‍රාය

හමුදාවන්ට Suibne ගේ සැඟවුණු ස්ථානය හෙළි කළ හැකි වූ පසු, Loingsechan ඔහුව රැවටීමට සමත් විය. ඔහු තම පවුල ගැන අසත්‍ය ප්‍රවෘත්ති කිහිපයක් ලබා දීමෙන් පසු ඔහු ඔහුට ගසෙන් එළියට කතා කළේය. Suibne පිටතට ගිය පසු, Loingsechan ඔහුගේ උමතු භාවය රඳවා තබාගෙන ඔහුව සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකු බවට පත් කිරීමට සමත් විය. Suibne ප්‍රකෘතිමත් වීමේ ක්‍රියාවලිය හරහා යද්දී, මිල්හාග් ඔහුට පැනීමේ තරඟයකට යන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඔවුන් එසේ කළ නමුත්, දඩයම් කිරීමේ සාදයක ​​ශබ්දයක් Suibne හට ඇසුණු අතර ඔහු නැවතත් පිස්සු වැටුණි.

මිල්හැග් එක ලොයින්සෙචාන්ගේ නැන්දම්මා වූ අතර ඇය කඩා වැටී කැබලිවලට කඩා වැටුණි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, Suibne හට දඬුවමක් නොලැබීමෙන් තවදුරටත් තම උපන් ගමට යාමට නොහැකි වනු ඇත, එබැවින් ඔහු අයර්ලන්තය පුරා සැරිසැරුවේය. ඔහු එංගලන්තයේ සමහර ප්‍රදේශවලට ද ළඟා වියස්කොට්ලන්තය. අවසානයේ තමා වැනි පිස්සෙක් මුණගැසී වසරක් එකට ගත කළේය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය ඔහුව හඳුන්වන්නේ ෆෙර් කයිල් ලෙසයි, එහි තේරුම දැවයේ මිනිසා යන්නයි.

ලස්සන කාන්තාවකගේ විලාපය

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සිත් ඇදගන්නා ජනප්‍රවාද අතර වේ. බන්ෂීගේ කතාව. එය පැරණි අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් විශ්වාස කළ තවත් මිථ්‍යා කතාවකි. කෙසේ වෙතත්, මෙම මිථ්‍යාවේ නිරවද්‍යතාවය මිනිසුන් දැඩි ලෙස ප්‍රකාශ කරන කොටස් තිබේ. අවසානයේදී, අපට Banshee යනු කුමක්දැයි විමසීමට සිදුවනු ඇත.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, Banshee යන යෙදුම ස්ත්‍රී ආත්මයක් විස්තර කරයි. ඇය ගංගා අසල ජීවත් වන අතර ඇය මහලු කාන්තාවකගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියි. කෙසේ වෙතත්, මව් Gothel මෙන්, Banshee ලස්සන තරුණ කාන්තාවක් ලෙස පෙනී සිටීමට හැකියාව ඇත.

එහි ආකර්ශනීය බව සහ අලංකාරය තිබියදීත්, මිනිසුන් විශ්වාස කරන්නේ Banshee විනාශයේ සහ අභාවයේ ලකුණක් බවයි. පැරැණි අයර්ලන්ත ජාතිකයන් ප්‍රකාශ කළේ අවමංගල්‍ය කටයුතුවලදී Banshee හඬා වැලපෙන බව මිනිසුන්ට අනතුරු ඇඟවීමේ මාර්ගයක් ලෙසයි. අනෙක් අතට අයර්ලන්ත කාන්තාවන්ට අවමංගල්‍ය උත්සවවලදී විලාප තැබීමේ සම්ප්‍රදායක් ඇත, එබැවින් ඔවුන් එසේ කිරීමෙන් මිනිසුන්ගේ සැකය මතු කරයි.

අයර්ලන්තයේ වෙනත් ප්‍රදේශයක, මිනිසුන් කියා සිටින්නේ Banshee යනු කුරුල්ලෙකු වැනි සත්වයෙකු මිස නොවන බවයි. කාන්තාවක්. ඔවුන් කියා සිටින්නේ බන්ෂී සමහර විට යමෙකුගේ ජනේලයකට ගොඩබසින බවත් මරණය ළඟා වන තුරු එහි සිටින බවත්ය. කුරුල්ලා වැනි න්‍යාය විශ්වාස කරන අය කියා සිටින්නේ ඔවුන් සෑදීමෙන් පසු බන්ෂී අන්ධකාරයට අතුරුදහන් වන බවයිමිනිසුන් ඔවුන්ගේ ළඟා වන ඉරණම ගැන දන්නවා. ඔවුන් අතුරුදහන් වූ සැණින්, කුරුල්ලන්ගේ ශබ්දයට සමාන පිපිරුම් ශබ්දයක් දිස්වේ.

බන්ෂීගේ භූමිකාව

නැවතත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සාමාන්‍යයෙන් බන්ෂී විස්තර කර ඇත්තේ කාන්තාවක් ලෙස ය; මහලු හෝ තරුණ. ඇය කැමති ආකාරයට පෙනී සිටියි. කුරුල්ලන්ට සමාන සත්වයෙකු වීම හැරුණු විට, සමහර මිනිසුන්ට අනුව, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල නිතර පවසන පරිදි Banshee නිතරම අඬයි.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සඳහන් වන්නේ ඇය සාමාන්‍යයෙන් අළු පැහැති සළුවක් ඇති කොළ පැහැති ඇඳුමකින් සැරසී සිටින බවයි. ඊට අමතරව, ඇගේ කොණ්ඩය ගලා යන ලෙස දිගු වන අතර ඇගේ නිරන්තර විලාපය නිසා ඇගේ ඇස් නිතරම රතු වේ. වෙනත් අවස්ථාවල දී, බන්ෂී රතු හිසක් ඇති කාන්තාවක් ලෙස පෙනී සිටින අතර එය අඳුරු සමක් ඇති සහ සම්පූර්ණයෙන්ම සුදු ඇඳුම් ඇඳ සිටී. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය Banshee විස්තර කිරීමට කෙසේ තෝරා ගත්තද, ඇය අඬන්නියක් වීම ගැන විවාදයක් නොමැත.

සමහර අයර්ලන්ත ලේඛකයන් යෝජනා කළේ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල පවසන පරිදි Banshee ආත්මයක් නොවන බවයි. ඔවුන් යෝජනා කළේ Banshee යනු බාහිර බලයෙන් නියෝග ලබන තෝරාගත් තරුණ කන්‍යාවක් බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අදෘශ්‍යමාන බලයන් පවුලක තරුණ කන්‍යාවකට ඔවුන්ගේ ඉදිරි මරණයේ ලකුණ බවට පත්වීමේ මෙහෙවර ලබා දෙයි. ඇගේ මෙහෙවර වන්නේ මරණය ආසන්නයේ ඇති විට ඔවුන්ගේ ඉරණම සහ ඉරණම පිළිබඳව ඇගේ භූමික අනුරූප ජීවීන්ට දැනුම් දීමයි.

ප්‍රතිවිරුද්ධ මතයන් විශ්වාස කළේ බන්ෂී යනු වැස්මකින් සැරසී වාඩි වී සිටින කාන්තාවක් බවයි.ගස් යට වැළපෙමින්. මරණය ළඟා වන බව පවුලකට දැනුම් දීමට ඇය සමහර විට විලාප දෙමින් පියාසර කරන බව ද ඔවුහු පවසති. Banshee මරණය ගැන පුරෝකථනය කරන අතර අනතුරුදායක තත්ත්වයකට පත් වීමට සිටින පුද්ගලයින්ට විලාප දෙමින් කෑගසමින් අනතුරු අඟවයි.

Banshee සහ Pure Milesians

0>Banshee වටා බෙදාගත් විශ්වාසයන් සම්බන්ධයෙන්, අඬන කොටස සියල්ලන්ම වඩාත්ම එකඟ වන බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුම එකඟතාවයක් බෙදා නොගන්නා වෙනත් විශ්වාසයන් තිබේ. සෑම පවුලකටම තමන්ගේම Banshee ඇති බව එම විශ්වාසයන්ගෙන් එකකි. තවත් විශ්වාසයක් පවසන්නේ Banshee හුදෙක් Milesian ජාතියෙන් පැවත එන අයට පමණක් අනතුරු අඟවන අතර විලාප දෙන බවයි. ඇතැමුන් විශ්වාස කරන්නේ මිලේසියන් යනු සාමාන්‍යයෙන් Mac, O', හෝ Mc වලින් අවසන් නම ආරම්භ වන අය බවයි.

ශ්‍රේෂ්ඨ හෝ ශුද්ධ වූ පුද්ගලයෙකුගේ මරණය

Banshee ගේ සියලු විශ්වාසයන් අතර, Aibell නම් කාන්තාවක් සිටි බවත් ඇය banshees හි පාලකයා වූ බවත් මූලාශ්‍ර ප්‍රකාශ කර ඇත. අනුමාන වශයෙන්, ඇය ඔවුන්ගෙන් 25 දෙනෙකු පාලනය කළ අතර ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ඇයගේ පැමිණීමේ සිටී. අවසාන විශ්වාසය අලුත්ම සංකල්පයක් ඇති කිරීමට හේතුව විය හැකිය. මෙම සංකල්පයේ සඳහන් වන්නේ බන්ෂී කිහිප දෙනෙකුට වඩා වැළපීම ශ්‍රේෂ්ඨ පුද්ගලයෙකු මිය යාමට ආසන්න බවට ලකුණක් බවයි.

බන්ෂීගේ පුරාවෘත්තයේ ආරම්භය>

බන්ෂී යනු කිසියම් අද්භූත ජාතියක සුරංගනාවියන් යැයි කියනු ලැබේ. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය එය ප්‍රකාශ කරයිBanshees පැවත එන්නේ Tuatha De Danann ගෙන්. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ආකර්ශනීය පුරාවෘත්තවල පෙනී සිටින මිථ්‍යා ජීවීන් කිහිප දෙනෙකුට වඩා අඩංගු වේ. මෙම ජීවීන් සාමාන්‍යයෙන් සුරංගනාවියන්, එල්ව්ස්, මළ ලෝකයේ ජීවීන් හෝ අද්භූත ජීවීන් වේ.

Banshee සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් හරියටම කුමක්ද යන්න තරමක් අද්භූත ලෙස පවතී. කෙසේ වෙතත්, එය බොහෝ මිනිසුන් බෙදාහදා ගන්නා විශ්වාසය වෙනස් නොකරයි. මෙම විශ්වාසය වන්නේ බන්ෂීස් යනු දරු ප්‍රසූතියේදී මිය ගිය කාන්තාවන් හෝ නියමිත වේලාවට පෙර මිය ගිය අය බවයි. ඔවුන්ගේ අසාධාරණ මරණයට පළිගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස බන්ෂී අඳුර ඇති කරන බව මෙම පුලුල්ව පැතිරුණු අදහස පැහැදිලි කරයි.

වෙනත් සංස්කෘතීන්හි බන්ෂීගේ නිරූපණය

පෙනෙන ලෙස , අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය පමණක් බැන්ෂීස් නිරූපණය කිරීමට සහ විශ්වාස කිරීමට පමණක් නොවේ. වෙනත් සංස්කෘතීන් ද මෙම සංකල්පය අනුගමනය කළ අතර ඔවුන් මෙම සත්වයාගේ පෙනුම පිළිබඳ නිදර්ශන කිහිපයක් අපට ලබා දුන්නේය. බන්ෂීගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ නිරූපණය වූයේ බියකරු පෙනුමක් ඇති මහලු කාන්තාවක් වීමයි; ඇය ගස් යට හිඳ අඬයි. මෙම නිරූපනය අනෙකුත් සියලුම නිරූපණ වලින් වඩාත් පුලුල්ව පැතිර ඇත; එය විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ ද ජනප්රිය වේ.

බන්ෂී ලස්සන තරුණියක් ලෙස නිරූපණය කිරීම ද වඩාත් සුලභ නිරූපණයයි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ජනප්‍රවාද සාමාන්‍යයෙන් බන්ෂී දිගු අළු හිසකෙස් ඇති කාන්තාවක් ලෙස විස්තර කරයි. ඇය සුදු ගවුමකින් සැරසී සුදුමැලි පාටින් මදින්නීයපනාවක් සහිත හිසකෙස්. මෙම පනාව සැමවිටම රිදී පැහැයෙන් යුක්ත වන අතර ඇය අහිංසක ජීවීන් ඇගේ නොවැළැක්විය හැකි විනාශය වෙත ආකර්ෂණය කර ගැනීමට එය භාවිතා කරයි.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අමතරව, ස්කොට්ලන්ත ජනප්‍රවාද තරමක් වෙනස් නිරූපණයක් ඇති බව පෙනේ. එය ලේ පැල්ලම්වලින් පිරුණු ඇඳුම් සෝදන රෙදි සෝදන්නෙකු ලෙස බන්ෂී පින්තාරු කරයි. විවිධ මූලාශ්‍රවලින් කියැවෙන්නේ ඇය ඉක්මනින් මිය යාමට නියමිත සොල්දාදුවන්ගේ සන්නාහ සේදීමේ රෙදි සෝදන කාන්තාවක් බවයි.

ඉහළ සහ ඉන් ඔබ්බට, සමහර සංස්කෘතීන් බන්ෂී කිසිසේත්ම කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය නොකරයි. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, එය සමහර විට කුරුල්ලෙකු වැනි ජීවියෙකු ලෙස පෙනේ. වෙනත් කථා වල, බන්ෂී සතෙකු ලෙස පෙනේ; සාමාන්‍යයෙන්, කපුටෙක්, තොප්පියක්, හාවෙක් හෝ වල් පැලෑටියක් පැළඳ සිටී.

ලෙප්‍රෙචවුන්ස්: කොළ පැහැති කුඩා සුරංගනාවි

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය ගුප්ත විද්‍යාව පිළිබඳ කථා කිහිපයකට වඩා වැළඳ ගනී පූකාස් සහ බන්ෂීස් ඇතුළු ජීවීන් සහ සුරංගනාවියන්. ඉහලින් සහ ඉන් ඔබ්බට, අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් හඳුනාගත හැකි සුරංගනාවියක් වන්නේ ලෙප්‍රෙචවුන්ස් ය. බොහෝ විට, ඔවුන් අයර්ලන්ත සංස්කෘතිය හැර වෙනත් සංස්කෘතීන්හි ජනප්‍රිය වූ ජනප්‍රිය ජීවීන් කිහිප දෙනාගෙන් එකකි.

ඔබ සමහර විට ලාදුරු රෝගියෙකු චිත්‍රපටියක හෝ දෙකක හෝ දැක ඇති හෝ ඒ ගැන කතා වල පවා කියවා ඇත. ඔවුන් මිනිසුන් මෙන් පෙනේ, නමුත් ඔවුන් එල්ව්ස් වන අතර සුරංගනා ලෝකයෙන් ආරම්භ වී ඇත. කූඩැල්ලන් යනු කැමැත්ත ලබා දිය හැකි සුරංගනා වර්ගයකි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් පික්සි දූවිලි සහිත අහිංසක හෝ හොඳ හදවතක් ඇති අය නොවන බව එය වෙනස් නොවේ.එම සුරංගනාවියන් අනිවාර්යයෙන්ම හානිකර නොවේ; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ තේරීම් ඔබට පක්ෂව නොතිබුණද ඔවුන්ගේම උනන්දුව පළමුව පැමිණේ. අනෙක් අතට, ඔවුන් අවුල් සහගත හා අරාජිකත්වය ඇති කිරීමට ප්‍රිය කරති.

එපමනක් නොව, ලාදුරු සතුන් හුදකලාව දේශනා කරන ජීවීන් ලෙස හැඳින්වේ. තමන්ට යම් ප්‍රයෝජනයක් නොලැබුණහොත් අන් අය සමඟ කාලය ගත කිරීමට ඔවුන් කැමති නැත. ඔවුන්ගේ විනෝදාංශයක් වන්නේ වෙළඳ නාම සපත්තු සෑදීම සහ පරණ සපත්තු සකස් කිරීමයි. ඔවුන් සංගීතයට නැටීමට සහ බොහෝ බීමට ද කැමතියි. Banshees මෙන්ම, leprechauns ද Irish ජාතිය වන Tuatha de Danann වලින් පැවත එන්නකි. අයර්ලන්ත පුරාණෝක්තිවල සඳහන් වන්නේ එයයි. මේ අනුව, ඔවුන්ගේ කතා බොහොමයක් මිථ්‍යා චක්‍රයට වැටේ.

Leprechaun පෙනුම කෙබඳුද

ලාදුරු රෝග නිරූපනය එක් ප්‍රදේශයකින් තවත් ප්‍රදේශයකට වෙනස් වේ. ඔවුන් අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා කිහිපයක මෙන්ම විවිධ සංස්කෘතීන්ගේ බොහෝ චිත්‍රපටවල ද පෙනී සිටියහ. අනෙක් අතට, ලාදුරු රෝගීන් තරමක් රහසිගත විය; ඔවුන් එතරම් නිතර පෙනී සිටියේ නැත. එයට හේතුව අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ඔවුන්ගේ නොවැදගත්කමයි. පසුකාලීනව ඒවා නූතන යුගයේ වඩාත් කැපී පෙනුණි.

කොහොම වුණත්, ලාදුරු රෝගීන් බොහෝ දෙනෙකුට හඳුනාගත හැකිය. ඔවුන් කුඩා සිරුරු ඇති සහ සාමාන්‍යයෙන් බර රැවුල් ඇති සුරංගනාවියන් ය. මිනිසුන් ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ මිටි මිනිසුන් ලෙසය. බොහෝ කලාප, එසේත් නැතිනම් ඔවුන් සියල්ලෝම එම ගතිලක්ෂණවලට එකඟ වූහ.

ලාදුරු රෝගීන්ගේ ඇඳුම් සම්බන්ධයෙන්, එයයි.අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල නිශ්චිතව දක්වා නොමැත. කූඩැල්ලන් ඇඳුම් කට්ටල අඳින අතර මිනිසුන් එකඟ වී ඇති වඩාත්ම වැදගත් වර්ණය කොළ ය. අනෙකුත් නිරූපණවලට රතු ඇඳුම් ඇතුළත් විය; මෙම වර්ණය පුරාණ කාලයේ වඩාත් සුලභ එකක් විය. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, නූතන ඒවා තුළ කොළ පැහැය බහුලව දක්නට ලැබේ.

අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථා වල ලාදුරුවන්>

ලාදුරු සතුන් කපටි ජීවීන් විය; ඔවුන් මුදල් ලබා ගැනීම සඳහා මිනිසුන් රවටා විනෝද විය. ඔවුන් තනිවම කාලය ගත කිරීමට ප්‍රිය කළ හැකි නමුත් එය අන් අය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේ ඔවුන්ගේ හැකියාව වෙනස් නොකරයි. අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල සඳහන් වන්නේ එම සුරංගනාවියන්ට ඔබට කැමැත්ත ලබා දිය හැකි බවයි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව කූඩැල්ලෙකු අල්ලා ගන්නා පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ ආශාවන් තුනක් යථාර්ථයක් බවට පත් කළ හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ දඩබ්බර ස්වභාවය නිසා ඔවුන් අල්ලා ගන්නා තැනැත්තාට යම් ප්‍රයෝජනයක් කිරීමට පෙර මග හැරීමට ඔවුන්ට හැකියාව ලැබේ. එහෙත්, අල්ලා ගන්නා තැනැත්තා වඩාත් දක්ෂ නම්, ඔවුන් අල්ලා ගත් තැනැත්තාගේ කැමැත්ත ලබා දෙන තුරු ඔවුන්ට නිදහස ලබා දිය නොහැක. කූඩැල්ලන් විසින් කරන ලද සුප්‍රසිද්ධ උපක්‍රමය වූයේ රන් බඳුනක් සඟවා තබන බවට ධනවත් මිනිසුන් ඒත්තු ගැන්වීමයි. ඔවුන්ගේ වින්දිතයා බඳුනේ ස්ථානය සඳහා ඔවුන්ට මුදල් ගෙවූ පසු, එය දේදුන්න අවසානයේ බව ඔවුහු කියා සිටිති.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය – ලෙප්‍රෙචවුන්ස්

ලාදුරු සතුන් මෙන් පෙනෙන ජීවීන්

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය ලාදුරු සතුන්ට ඥාතීන් සිටින බව ප්‍රකාශ කරයි; ජීවීන් බවමෙම චක්‍රවල කථා අයර්ලන්තයේ මුල් ක්‍රිස්තියානි යුගයට අයත් වේ.

මෙම නිශ්චිත චක්‍රය සම්බන්ධයෙන් ඉතිහාසඥයින්ට මතභේදාත්මක අදහස් තිබුණි. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් විශ්වාස කළේ චක්‍රය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කාලයේ සිදු වූ සිදුවීම් නිසා එය ඓතිහාසික කාණ්ඩයකට අයත් වන බවයි. තවත් අය විශ්වාස කළේ චක්‍රය නිර්මල ජනප්‍රවාද සහ අසත්‍ය බවයි.

ඕනෑම චක්‍රයක් මෙන්, අල්ස්ටර් චක්‍රය බොහෝ කථා ඇතුළත් වේ. ඒ අතරින් වැදගත්ම කතාන්දරයක් වන්නේ කූලිගේ හරක් වැටලීමයි. එය කොනච්ට් මෙඩ්බ් රැජින සහ ඇගේ සැමියා වන අයිලිල් උලෙයිඩ්ට එරෙහිව යුද්ධයක් ආරම්භ කළ කතාවකි. ඉහත සහ ඉන් ඔබ්බට, Deirdre of the Sorrows මෙම චක්‍රයේ තවත් වැදගත් කතාවකි. එය කාමයට හා ආදරයට ආදර්ශ ලබාදී මිය ගිය අයර්ලන්තයේ ලස්සනම කාන්තාව පිළිබඳ කතාවකි.

Fenian Cycle

මෙම චක්‍රය ඇතුළුව නම් එකකට වඩා තිබේ. Fenian චක්‍රය, Finn Cycle සහ සමහර අය එය Finnian කතා ලෙස හඳුන්වයි. මෙම චක්‍රය අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් වැදගත් එකකි. එය පුරාණ අයර්ලන්තයේ සුපිරි වීරයන් සහ රණශූරයන් වටා භ්‍රමණය වේ. සමහර අය මෙම චක්‍රය සහ අල්ස්ටර් චක්‍රය අතර ව්‍යාකූල වන්නේ ඔවුන් අවදි කරන ලෝක අතර ඇති සමානකම් හේතුවෙනි. ෆෙනියන් චක්‍රය ස්කොට්ලන්තයේ පුරාවෘත්තවල ද පවතී. කෙසේ වෙතත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය තුළ, එය සිදු වන්නේ 3 වැනි සියවසේ ය.

අනෙක් අතට, ෆෙනියන් චක්‍රයේ කථා වඩාත් ප්‍රේමාන්විත කතා වලට වඩා වැඩි නැඹුරුවක් දක්වයි.ඔවුන් වගේ. මෙම ජීවීන් ක්ලිරිචවුන් ය. මිනිසුන් සාමාන්යයෙන් ඔවුන් දෙදෙනාම ව්යාකූල කරයි; ඔවුන්ගේ නම් බෙහෙවින් සමාන ය.

ක්ලූරිචවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් කූඩැල්ලන් වන නමුත් ඔවුන් නිශාචර අය බව කතාවලින් ප්‍රකාශ වේ. එම ජීවීන් සෑම විටම බීමත්ව සිටින අතර සමහර කවියන් පවා පවසන්නේ ඔවුන් ලාදුරු රෝගීන්ගේ බීමත් අනුවාදය බවයි. ඔවුන් පවසන්නේ එම ජීවීන් මුලින් කූඩැල්ලන් වන නමුත් ඔවුන් මිය යන තෙක් රාත්‍රියේ මත්පැන් පානය කරන බවයි.

විනෝදාංශ සහ කුසලතා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ලාදුරු සහ ක්ලිරිචවුන් තරමක් වෙනස් වේ. කූඩැල්ලන් නැටුම්, ගායනය සහ, වඩාත්ම වැදගත්, සපත්තු අලුත්වැඩියා කිරීමට කැමතියි. අනෙක් අතට, ක්ලිරිචවුන්ට අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල කථා තිබේ. ඔවුන් දක්ෂ බැටළු පදවන්නන් සහ බල්ලන් හීලෑ කරන්නන් බව මෙම කතාවල සඳහන් වේ.

Clurichauns ගේ ස්වභාවය හුදෙක් වයින් මත රඳා පවතී, නමුත් ඔවුන් කිසිම ආකාරයකින් සතුරු නොවේ. ඔබ ඔවුන්ට හොඳින් සලකන තාක් කල් ඔවුන් මිත්රශීලී ය. අනෙක් අතට, ඔබ ඔවුන්ට වරදක් කර ඇත්නම්, ඔවුන් විනාශය හා අවුල් වියවුල් ඇති කළ හැකිය. මෙයට වයින් සමඟ ඇති සම්බන්ධය කුමක්දැයි ඔබ කල්පනා කරනවා ඇති. හොඳයි, ක්ලිරිචවුන් ඔවුන් කැමති නම් ඔබේ වයින් බඳුන ආරක්ෂා කරයි. ඔවුන් එසේ නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබේ වයින් තොගයට විනාශය කැඳවනු ඇත.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ අනෙකුත් කොටස් කියා සිටින්නේ ක්ලිරිචවුන් ලාදුරු රෝගීන් සමඟ බොහෝ සමානකම් බෙදා නොගන්නා බවයි. පෙනුම සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් උස මිනිසුන් ලෙස එය විස්තර කරයි.

ලාදුරු සහනත්තල්

Leprechauns අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල එතරම් ජනප්‍රිය නොවූ නමුත්, තවමත්, ඔවුන්ට කතා කිහිපයක් තිබුණි. ඔවුන් අවුල් සහගත ස්වභාවයක් ඇත, නමුත් සමහර කතා ඔවුන්ගේ සතුරුකම පිටුපස ඇති හේතුව හෙළි කරයි. සමහර පැරණි කාලවලදී, වාමන, එල්ව් සහ හොබිට් වාසය කළ ඉඩම් තිබුණි. ඔවුන් සියලු දෙනාම එකිනෙකා සමඟ විවාහ වී සාමකාමීව ජීවත් වෙති. විවිධ ජීවීන් අතර සිදු වූ මෙම අන්තර් විවාහයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලාදුරු විශේෂය අලුත්ම ජාතියක් බිහි විය.

මෙම නව ජාතිය ලබා දීමට උත්සාහ කළ පණිවිඩය දුප්පතුන්ට උපකාර කිරීමේ වැදගත්කමයි. ඔවුන් ඉතා දීප්තිමත් හා කරුණාවන්ත විය; රැවටීම සහ පාවාදීම ප්‍රගුණ කිරීමට ඔවුන්ගේ දීප්තිමත් බව ඔවුන්ට උපකාර විය. කූඩැල්ලන් කරුණාවන්ත ජීවීන් ලෙස ආරම්භ වූ අතර අවසානයේ ඔවුන්ගේම දේශයෙන් පිටුවහල් විය. ලාදුරු සතුන්ට තම ගම්බිම් හැර යාමට හේතුව නත්තල් නිවාඩුව පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ කතාවක ඇත.

මෙම කතාවෙන් කියැවුණේ නත්තල් සීයා ලාදුරු රෝග පිළිබඳ සැබෑ පණිවිඩය ගැන ඉගෙන ගැනීමයි. ඔවුන් අන් අයට උපකාර කිරීමට ප්‍රිය කරන බවත්, ශිල්පයේ දක්ෂ බවත් ඔහු දැන සිටියේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, නත්තල් තෑගි සහ උත්තර ධ්‍රැවයේ වැඩමුළුවේ වැඩ කිරීමට ඔහුට උදව් කරන ලෙස ඔහු ඔවුන්ට ආරාධනා කළේය. ඔවුන්ගෙන් විශාල පිරිසක් තමන් බලා සිටි රැකියා සඳහා පිටත්ව ගියහ. ඔවුන් සතුට හා ප්‍රීතිය ඇති කිරීමට සූදානම්ව සිටියහ.

ඔවුන්ගේ කරදරකාරී ස්වභාවයේ ආධිපත්‍යය

නත්තල ප්‍රීතිමත් කාලයක් බවට පත් කිරීමට කූඩැල්ලන් සැබෑ උත්සාහයක් දැරීය. . කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ අවුල්සහගත ස්වභාවය තිබූ දෙයට හානි කිරීමට පටන් ගත්තේයසිදු විය යුතු අතර සිදු නොවේ. එල්ව්ස් වරක් නින්දට වැටුණු අතර ලාදුරු සතුන්ට ක්‍රීඩා කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඒ නත්තල් උදාවට දින කිහිපයකට පෙරය. ඔවුන් සෙල්ලම් බඩු සොරකම් කර රහසිගත ස්ථානයක සඟවා ඒ ගැන සිනාසෙමින් සිටියහ.

පසුදින ස්වභාවික ව්‍යසනයක් ඇති වූ අතර එය සෙල්ලම් බඩු තිබූ රහස් ස්ථානය අළු බවට පත් කළේය. කූඩැල්ලන් කළ දේ නිසා විනාශය දුප්පත් සෙල්ලම් බඩු වල ඉරණම විය.

නත්තල් ඒව අද්දර සිටි නිසා, නව ඒවා නිර්මාණය කිරීමට සහ නියමිත පරිදි ඒවා ලබා දීමට ප්රමාණවත් කාලයක් නොතිබුණි. මෙම සිද්ධිය නත්තල් සීයා තුළ දැඩි ගින්නක් ඇති කළේය; ඔහු ඕනෑවට වඩා වෙහෙසට පත් වූ අතර කුමක් කළ යුතු දැයි නොදැන සිටියේය. කෝපයෙන් මොහොතකට, ඔහු ලාදුරුවන් පිටුවහල් කර සදාකාලිකව උත්තර ධ්‍රැවයට පැමිණීම තහනම් කළේය.

සුළඟ මෙන් වේගයෙන් පැතිර යන වචන 0>Leprechauns වෙනත් ස්ථානයකට යාමට සිදු විය. ඔවුන් මවිතයට පත් කරමින්, බොහෝ දුර ප්‍රදේශ කරා ළඟා වූ වචනය අවට පැතිර ගියේය. ඔවුන්ගේ කීර්ති නාමය හාම්පුතුන් ව්‍යසනවලට බියෙන් ඔවුන් බඳවා ගැනීමෙන් නතර විය. මිනිසුන්ට ඔවුන් අසල සිටීමට පවා අවශ්‍ය නොවූ අතර ඔවුන්ගේ විවිධ පෙනුම නිසා ඔවුන් හිරිහැර කරන්නන්ට මුහුණ දෙති. නියත වශයෙන්ම ඔවුන් ලෝකයට අමුතු ලෙස පෙනුනේ, ඔවුන් අන්තර් විවාහ වූ ජාතීන් බිහි වූ බැවිනි.

දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ, ලාදුරු රෝගීන් ප්‍රමාණවත් වන තෙක් ඔවුන්ගේ අවාසනාව ගැන වැලපුණා. තමන් කළ වරද නිවැරැදි කර ගැනීමට තීරණය කළ ඔවුහු යහපත් ක්‍රියාවන් සඳහා තම ජීවිතය කැප කළහ. ඔවුන් සොරකම් කළා, නමුත් ඊට පමණයිඅවශ්‍යතා ඇති අයට උදව් කරන අතර ඔවුන් සිතුවේ එය කළ යුතු නිවැරදි දෙය බවයි. ඔවුන්ගේ අරමුණ වූයේ සැඟවුණු වස්තු සොයා යන බවට බොරු පොරොන්දු දී ධනවතුන් පමණක් සොරකම් කිරීමයි. ඔවුන්ට තිබූ එකම කොන්දේසිය මූලික ගෙවීමක් තිබීමයි. එය සාමාන්‍යයෙන් සෙල්ලම් බඩු, රත්‍රන් හෝ මිල අධික දේවල් විය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සදාකාලික සිරිත් විරිත් සහ සම්ප්‍රදායන් මතු කළ ආකාරය

නිසැකවම, අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථා ගොඩනගා ඇත සිත් ඇදගන්නාසුළු හා ආකර්ශනීය බිම් කොටස්. මේ ලිපිය ඇතුලේ කියන්න බැරි කතන්දර ගොඩක් වැඩියි. කෙසේ වෙතත්, පෙර ඒවා සියල්ලම අයර්ලන්තයේ වඩාත් ජනප්‍රිය කතා කිහිපයකි. සමහර අයර්ලන්ත සම්ප්‍රදායන් පවා ඔවුන් දක්වා දිවෙන බව එම කතා ඉතා ප්‍රමුඛ විය. අයර්ලන්ත වැසියන්ට විශ්වාස කිරීමට ආවේගයක් ඇති සෑම අමුතු සංකල්පනයක්ම එම කතාවල කුමන්ත්‍රණ දක්වා දිව යයි. සමහර විශ්වාසයන් කෙතරම් අමුතු හෝ විකේන්ද්රික ලෙස පෙනුනද, ඒවා සියල්ලම සිත්ගන්නා සුළුය.

අයර්ලන්ත මිත්යා කථාවේ හංසයන්

මතක තබා ගන්න ලීර්ගේ දරුවන් හතර දෙනෙක්? ඔව්, ඔවුන් ලස්සන හංසයන් බවට පත් වූ අතර, එම හේතුව නිසා මිනිසුන් හංසයන් කෙරෙහි අනුකම්පා කරයි. සමස්තයක් වශයෙන් ගත් කල, හංසයන් ඉතා අලංකාර ජීවීන් ය; ඔවුන් සුන්දරත්වය සහ සාමය සංකේතවත් කරයි. එම ජීවීන් සෑම විටම අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වලට සහභාගී වී ඇති අතර ලිර්ගේ දරුවන් තුළ පමණක් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, හංසයන් පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ ඉදිරිදර්ශන හැඩගැස්වීමේදී ලීර්ගේ දරුවන් විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. ඔවුන් ඔවුන්ට ඉතා ගෞරවයෙන් සලකන අතර ඒ පවා ඇතමිනිසුන් ඒවා නැරඹීමට යන වැව.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සෑම විටම හංසයන් සහ මිනිසුන් එකිනෙකාගේ කොටසක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය ඔවුන් හැඩතල මාරු කරන්නන් ලෙස නිරූපණය කළේය. මෙම අඛණ්ඩ නිරූපණය මගින් හංසයන් සහ මිනිසුන් බොහෝ සෙයින් සමාන බව විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන්ව පොළඹවා ඇත. අයර්ලන්තයේ මිනිසුන් හංසයන් හඳුන්වන්නේ ඊලා ලෙසයි. ඔවුන්ට දීර්ඝායුෂ සහතික කිරීම සඳහා ඔවුන් වහල්භාවයේ තබා ගනී.

සතුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දක්වන ඕනෑම සංස්කෘතියක් අනිවාර්යයෙන්ම හංසයන්ට ගෞරවාන්විතව සලකනු ඇත. අනෙක් අතට, මෙහි අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා වල භූමිකාව පවතින්නේ සමහර අය විශ්වාස කිරීමට නැඹුරු වන වැරදි මතය තුළ ය. විවිධ ලෝක අතර ගමන් කිරීමට හංසයින්ට ඇති හැකියාව පිළිබඳ අයර්ලන්ත ජනයාගේ විශ්වාසය මෙම වැරදියට සම්බන්ධ වේ.

අයර්ලන්ත ජාතිකයන් ද විශ්වාස කරන්නේ හංසයන් යනු ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි තම හැඩය වෙනස් කළ හැකි මිනිසුන් බවයි. ඊට අමතරව, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය ආදරයේ සහ පාරිශුද්ධත්වයේ සංකේතයක් ලෙස හංසයන් භාවිතා කිරීමේදී ඉතා නිවැරදි විය. සැබෑ ජීවිතයේ හංසයන්ට වර්ග කිහිපයකට වඩා ඇත.

බලන්න: William Butler Yeats: A Great Poet's Journey

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ හංසයන් (ඡායාරූපය Pexels වෙතින් Austin Woodhouse විසිනි)

The Causeway නිර්මාණ මිථ්‍යාව

අයර්ලන්තයේ, රට ස්කොට්ලන්තය හා සම්බන්ධ කරන යෝධ මාර්ගයක්, කෝස්වේ ඇත. පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ යෝධ රණශූරයා වන ෆින් මැකූල් එය නිර්මාණය කළ බව මිනිසුන් සැමවිටම ප්‍රකාශ කර ඇත. රණශූරයා සෑම විටම නිර්මාණ කතාවේ කොටසක් විය.

ඊට අමතරව, කතාවේ කොටසකට ෆින් ඇතුළත් වියබෙනන්ඩනර්ට නිසි ලෙස අභියෝග කිරීමට සහ ඔහු සමඟ සටන් කිරීමට එය ගොඩනඟා ගැනීම. එහෙත්, ඔහුගේ යෝධ ප්රමාණය දැනගත් වහාම ඔහු පලා ගියේය. ඔහු පලා යමින් සිටියදී, ඔහුගේ දැවැන්ත බූට් සපත්තු වලින් එකක් වැටී වැවට ඉහළින් ඇති ගලක් මත පතිත විය. වර්තමානයේ, බොහෝ අය පවසන්නේ ෆින් එය අතහැර දැමූ වෙරළ තීරයේ තවමත් බූට් එක පවතින බවයි. ඔවුන් එහි ඇදහිය නොහැකි තරම් විශාල ප්‍රමාණයෙන් දිවුරුම් දුන්හ.

ඔයිසින්ගේ සුසාන භූමිය

තිර් නා නෝග් කතාව අවසානයේ ඔයිසින් වැටුණා. ඔහුගේ අශ්වයා. එන්බාර් නම් අශ්වයා ඔයිසින් නොමැතිව තරුණයින්ගේ දේශයට ආපසු ගියේය. ඔයිසින් වැටුනට පස්සේ මොකද උනේ කියලා ගොඩක් අය කල්පනා කලා. තවද සෑම විටම අනුවාදයකට වඩා වැඩි යමක් ඇති නිසා, මිනිසුන් තමන්ගේම නිගමනයකට පැමිණියහ. සමහර අය කියා සිටින්නේ Oisin ගේ සුසාන භූමිය ස්කොට්ලන්තයේ පර්ත් හි Glenalmond හි පිහිටා ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, අයර්ලන්තයේ Oisin's Grave නමින් ස්ථානයක් තිබේ. එය ඇන්ට්‍රිම් හි ග්ලෙන්ස් නවයේ පවතින අතර මිනිසුන් අද දක්වාම එය හඳුන්වන්නේ ඔයිසින්ගේ සොහොන ලෙසයි.

පූකා සමඟ සංවාදයක්

ද පූකාස්ගේ කතාවල සෑම විටම ත්‍රාසය සහ අභිරහස තේමා අඩංගු විය. පූකා කතාබස් කිරීමට සහ උපදෙස් දීමට මෙන්ම විකේන්ද්රික අනාවැකි වලට කැමති බව මෙයට ඇතුළත් වේ. අයර්ලන්ත ජාතිකයන් ත්‍රාසජනක ජනප්‍රවාද භුක්ති විඳින බැවින්, ඔවුන් පවසන්නේ පූකාස් කිසි විටෙකත් සමු නොගන්නා බවයි.

වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ සෑම විටම පූකාස් කෙනෙකු සමඟ සංවාදයේ යෙදී පසුව හදිසියේම කථා කරයි.අතුරුදහන් වෙනවා. මෙම නිල් පැහැයෙන් බැහැර අතුරුදහන් වීම ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රශ්න කිරීමට ඔබව පොළඹවනු ඇත. පූකාස් කිසි විටෙක හෝඩුවාවක් ඉතිරි නොකරන බව ද එහි සඳහන් වේ, එබැවින් මිනිසුන් ඔබව පිස්සු යැයි සලකනු ඇත.

බන්ෂී සහ රිදී පනාව

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය Banshee ගේ ස්වභාවය පිළිබඳ කතන්දර සහ මිථ්‍යාවන් රාශියක් ඇත. අවසානයේදී, බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ එය කාන්තාවන් බවයි. අයර්ලන්තයේ අවමංගල්‍ය උත්සවවලදී විලාප ගායනා කිරීමේ සම්ප්‍රදායක් ඇත. විලාපයක් ගායනා කිරීමට ආශාවක් දැනෙන කාන්තාව මුලින් බන්ෂී බව සමහරු තවමත් විශ්වාස කරති.

Banshee ගැන තවත් අමුතු විශ්වාසයක් වන්නේ ඔවුන් තම රිදී පනා හරහා මිනිසුන්ව ආකර්ෂණය කර ගැනීමයි. Banshees දිගු අළු හිසකෙස් ඇත; එය ප්රමාණවත් තරම් සාධාරණ වන අතර නිරන්තරයෙන් මදින්න අවශ්ය වේ. මේ අනුව, බන්ෂී එය රැකබලා ගැනීම සඳහා රිදී පනාවක් භාවිතා කර එය බිම තබයි. ඔබ පනාවක් දුටුවහොත් කිසි විටෙකත් පනාවක් නොගන්නා ලෙස මිනිසුන් නිතරම යෝජනා කරයි. රිදී පනාවක් තෝරා ගැනීම යනු නරක වාසනාවක් ඔබ එනතුරු බලා සිටින බවයි.

යුරෝපීය නීතිය ලාදුරුවන් ආරක්ෂා කරයි

මෙය තරමක් හාස්‍යජනක ලෙස පෙනෙන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම , සමහර අය කියා සිටින්නේ ඔවුන් සැබෑ ලාදුරු රෝගීන් සොයා ගත් බවයි. ඔවුන් කොළ පැහැති ඇඳුමින් සැරසී සිටි බවද ප්‍රකාශ කරයි. කෙසේ වෙතත්, යුරෝපයේ කාලින්ටන් කඳුකරයේ ගුහා පවතී. සමහර අය කියා සිටින්නේ එය කූඩැල්ලන් 200කට අධික සංඛ්‍යාවක් වැළඳගෙන ඔවුන්ව හානිවලින් ආරක්ෂා කරන අභයභූමියක් බවයි.

වීර කාව්‍යය. මෙම චක්‍රයේ කථා සහ අල්ස්ටර්ගේ කථා අතර වෙනස එයයි. මෙම චක්‍රයේ බොහෝ කථා සහ ජනප්‍රවාද භ්‍රමණය වන්නේ සටන් කිරීමට සහ දඩයම් කිරීමට කාලය ගත කරන රණශූරයන් සහ වීරයන් වටා ය. ඔවුන් ආත්ම ලෝකයේ චාරිකා සහ වික්‍රමාන්විතයන් ද ආරම්භ කරති.

මිථ්‍යා චක්‍රය මෙන් නොව, මෙම චක්‍රය දෙවිවරුන් සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර විශ්වාස සම්බන්ධයෙන් එතරම් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම යුගය දෙවිවරුන් හෝ වෙනත් ඕනෑම දිව්‍යමය ස්වරූපයකට වඩා වීරයන් අදහන මිනිසුන් සහ ජාතීන් පිළිබඳව විය.

Fenian චක්රයේ විවිධ නම් පිටුපස ඇති කතාව

Fenian චක්‍රය පුරාවෘත්ත රණශූරයන් සහ සුපිරි වීරයන් පිළිබඳ කථා කිහිපයකට වඩා වැළඳ ගනී. මෙම චක්‍රයේ වැදගත්ම කතාව වන්නේ Fionn mac Cumhall හෝ Finn MacCool ගේ කතාවයි. චක්‍රයේ නමේ විවිධ ව්‍යුත්පන්නයන් ද ෆින්ගේ හෝ ෆියෝන්ගේ නමෙන් පැමිණේ. ඔහු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ජනප්‍රිය රණශූරයෙකි.

මෙම චක්‍රයේ සියලුම කථා මිථ්‍යා වීර ෆින් මැකූල් සහ ඔහුගේ රණකාමී හමුදාව වන ෆියානා වටා කැරකෙයි. එම රණශූරයන් අයර්ලන්තයේ වනාන්තරවල කොල්ලකරුවන් සහ දඩයම්කරුවන් ලෙස ජීවත් වූහ. අනෙක් අතට, සමහර ඉතිහාසඥයින් සහ මූලාශ්‍ර මෙම චක්‍රය Fenian හෝ Finn එකට වඩා Ossianic චක්‍රය ලෙස හඳුන්වයි. එයට හේතුව Finn MacCool ගේ පුත් Oisin ගේ නම දක්වා දිව යයි. ඔහු කවියෙකු වූ අතර මෙම යුගයේ බොහෝ කවි ඔහුගේම වූ බැවින් චක්‍රය බෙදා ගත්තේයනම් අනුව සමානකම්.

මෙම චක්‍රයේ අනෙකුත් කථා

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය අපට කථා සහ කථා සංචිතයක් සපයයි, එබැවින් සමහරක් ඔවුන්ගෙන් නිසැකවම මෙම චක්රයට වැටෙනු ඇත. ෆෙනියන් චක්‍රය කතන්දර වලින් පිරී ඇති අතර ඒවා සියල්ලම පාහේ අනභිභවනීය රණශූරයා වන ෆියෝන් මැක් කුම්හෝල්ගේ විවිධ කථා වටා කැරකෙයි.

මෙම චක්‍රයේ වැටෙන ප්‍රසිද්ධ කථාවලින් එකක් වන්නේ සල්මන් ඔෆ් විස්ඩම් ය. මෙම කතාව Clan Bascna හි නායකයා වීමට Fionn ට ඇති අභියෝග ගැනයි. මෙම කතාව පිළිබඳ විස්තරාත්මක විස්තර ඔබට පසුව කොටසකින් ලැබෙනු ඇත. මෙම චක්‍රය වැළඳ ගන්නා අනෙක් ප්‍රසිද්ධ කතා දෙක නම්, ටිර් නා නෙග් හි ඩයර්මුයිඩ් සහ ග්‍රේන් සහ ඔයිසින්ගේ ලුහුබැඳීමයි.

කිංග්ස් චක්‍රය

ඉතිහාසඥයන් මෙම චක්‍රය හඳුන්වන්නේ මෙසේය. රජුගේ චක්‍රය හෝ ඓතිහාසික චක්‍රය. මෙම චක්‍රයේ කථා මධ්‍යතන යුගයට අයත් බව පෙනේ. මේ අනුව, එය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ඉතා වැදගත් වන කථා වලින් පිරී ඇත. එම කාලය තුළම අයර්ලන්තයේ බාර්ඩ්ස් පැවතුනි. බාර්ඩ් ඇත්ත වශයෙන්ම රජවරුන්ට සහ පවුල්වලට සේවය කළ වෘත්තීය කවියන් විය. ඇතැමුන් එම බාර්ඩ්වරුන් උසාවි කවියන් ලෙස හැඳින්වීමට නැඹුරු වෙති. වසර ගණනාවක් පුරා මතකයේ රැඳී සිටීමට ඔවුන් සේවය කළ අයගේ ඉතිහාසය වාර්තා කිරීමට ද ඔවුහු දක්ෂ වූහ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ මූලාශ්‍ර පවසන්නේ හතරවන චක්‍රය පැවතීමට හේතුව එම බාර්ඩ් බවයි. ඒ චක්‍රයේ කතා සියල්ල ඔවුන්ට පමණක් අයිති වූ බැවිනි. ඔව්හුඉතිහාසය විකාශනය කරන කවි ලිවූ අතර සමහර මිථ්‍යා කථා සමඟ එය ඒකාබද්ධ කළ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඊටත් වඩා රසවත් කථාන්දර ඇති විය.

ඉතිහාස චක්‍රය Labraid Loingsech සහ උසස් රජවරුන්ගේ කථා ඇතුළු ජනප්‍රිය කථා කිහිපයකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් දරයි. Brian Boru, සහ Frenzy of Sweeney ද ඇතුළත් විය. ඉතිහාසඥයින් සහ විචාරකයින් මෙම කතාව විස්තර කරන්නේ ඓතිහාසික චක්‍රයේ මහිමය ලෙසයි. එය 12 වන සියවස දක්වා දිවෙන අතර මිනිසුන් ඒ ගැන ගද්‍ය හෝ පද්‍ය හරහා ඉගෙන ගනී.

අයිරිෂ් මිත්‍යාවේ පැවති ජාතීන්

හොඳයි, අයර්ලන්ත ජාතිකයන් පුරාවෘත්තය විවිධ චක්‍ර හතරකින් සමන්විත විය හැකි අතර ඒ සෑම එකක්ම ටොන් ගණනක කතා සහ චරිත වැළඳ ගනී. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල චරිතවලට ඔවුන්ගේම සම්භවයක් ද තිබුණි. මෙම තරඟ පරම්පරා ගණනාවක් පැවත එන අතර අයර්ලන්තයේ දිගු ඉතිහාසයක් ඇති විය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය ඔවුන්ගේ කථා පුන පුනා කියන ජනප‍්‍රියම පිරිස පහත දැක්වේ: Tuatha De Danann, the Fomorians, the Gaels, and the Milesians.

Tuatha De Danann

Tuatha De Danann ගේ තරඟය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල වඩාත්ම ජනප්‍රිය එකකි. සමහර ප්‍රමුඛ චරිත බිහි වූ ජාතිය ද එයයි. සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ අයර්ලන්ත මිථ්‍යාවේ සියලුම ජාතීන් තිබියදීත්, ටුවාතා ඩි ඩැනන් ජනප්‍රවාදවල ඉතිහාසයෙන් වැඩි කොටසක් සෑදී ඇති බවයි.

ඉතින්, Tuatha De Danann කවුද? ඔවුන් ඒඅද්භූත හා ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් ඇති පුද්ගලයින් සමූහයකි. මෙම තරඟය පැරණි අයර්ලන්තයේ නිශ්චිත කාල සීමාවක් සඳහා පැවතුනි. ඔවුන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අයර්ලන්තයේ දේශසීමා කරා දිව යාමට පෙර ජීවත් වූ පැරණි මිනිසුන්ගේ නියෝජනයක් විය.

කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට හරියටම සිදුවූයේ කුමක්ද යන්න අපැහැදිලි ය. ඒවායින් බොහොමයක් වෙනත් ජාතීන් විසින් අත්පත් කර ගැනීමට සමත් වූ විට අතුරුදහන් විය. නමේ නිරුක්තිය වෙත යන විට, Tuatha de Danann යන්නෙහි නියම අර්ථය දෙවියන්ගේ ගෝත්‍රයයි. වඩාත් නිවැරදිව, ඔවුන් ජාතියේ නාමයෙන් හඳුන්වන දෙවියන්, ඇත්ත වශයෙන්ම දේවතාවිය, දනු හෝ දනා විය.

ටුවාතා ද දනන්ගේ සම්භවය 13>

කාරණයට පැමිණීමට නම්, ඔවුන් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ප්‍රමුඛ පෙළේ තරඟයක් විය. Tuatha de Danann ද Nemeds වැනි සමානව ප්‍රමුඛ වූ තරඟ වලින් පැවත එන්නකි. Tuatha de Danann ට බොහෝ කලකට පෙර නෙමඩ්වරු සිටි අතර ඔවුන් අයර්ලන්තයේ පාලකයන් විය.

මෙම නිගමනයට එළඹුනේ ජාතීන් දෙකම එකම නගර වලින් පැමිණි බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් එකම සම්භවය සහ උපන් නගරය බෙදා ගත්හ. එම නගර වූයේ ෆාලියාස්, ගෝරියාස්, මුරියාස් සහ ෆිනියාස් ය. ඔවුන්ගෙන් සෑම නගරයක්ම උතුරු අයර්ලන්තයේ පැවති අතර ඒවා සියල්ලම Tuatha de Danann සහ Nemeds ගේ නිවහන විය.

Fomorians ට එරෙහි සටන

Tuatha de Danann පළමු වතාවට අයර්ලන්තයට පැමිණි විට, Nuada ඔවුන්ගේ රජු විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සටනකට පැටලුණා