آئرش افسانہ: اس کے بہترین افسانوں اور کہانیوں میں غوطہ لگائیں۔

حکایات اہم ہیں۔ غلط ہونے کے باوجود -جزوی طور پر غلط-، یہ حقیقت میں دنیا بھر میں ہر ایک ثقافت کا ایک اہم حصہ ہے۔ یہ تاریخ، روایات اور عقائد کا ایک بڑا حصہ بناتا ہے۔ زیادہ واضح طور پر، افسانہ سے مراد لوگوں کا ایک گروہ ہے جو کچھ عقائد یا خرافات رکھتے ہیں۔ کچھ لوگ اساطیر کو خدا پرست بھی کہتے ہیں۔

افسانے قیاس کرتے ہیں کہ تاریخ اور فطرت کی کہانیاں ہیں۔ تاہم، شاید، کچھ لوگ گوڈلور کہنے کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ افسانہ زیادہ تر دیوتاؤں کے بارے میں ہے، یا تو افسانوی یا حقیقی۔ آئرش کے افسانوں کا بھی یہی حال ہے۔ یہ آئرلینڈ کے دیوتاؤں، تاریخ، رسوم و رواج اور بہت کچھ کے بارے میں کہانیوں کا ایک گہرا سمندر ہے۔ دلچسپ روایات اور مذہبی رسومات کا مجموعہ جس نے آئرلینڈ کی سب سے مشہور کہانیاں بنائی ہیں۔

آئرش افسانہ

مذہبی علم کی اہمیت

ایک بار پھر، افسانہ سے مراد وہ ہے جس پر لوگوں کا ہر گروہ یقین کرتا تھا۔ مثال کے طور پر، جو لوگ آئرش کے افسانوں کا مطالعہ کرتے ہیں وہ قدیم آئرش کے عقائد اور رسومات کے بارے میں سب کچھ سیکھتے ہیں۔

ایلن ڈنڈس ایک لوک داستان نگار تھا۔ وہ وہی تھا جس نے افسانوں کے مطالعہ کو ایک مقدس داستان کے طور پر بیان کیا۔ ڈنڈیز نے ایسا اس لیے مانا کیونکہ افسانوں نے دنیا اور انسانیت کے درست ارتقاء کو بیان کیا کہ وہ آج کیا بن گئے ہیں۔ زیادہ درست طریقے سے، ڈنڈس نے کہا کہ وہ مقدس داستانیں تھیں۔فوموریوں کے خلاف اور ان کا بادشاہ مر گیا۔ فوموریوں کا بادشاہ، بلور، نواڈا کا قاتل تھا۔ اس کی بڑی طاقتور آنکھیں تھیں جن سے وہ دوسرے بادشاہ کو زہر دے دیتا تھا۔ بدلہ لینے کے لیے، لو نے بلور کو قتل کر دیا، کیونکہ وہ تواتھا ڈی دانن کا چیمپئن تھا۔ اس طرح، وہ اپنی نسل کی بادشاہی سنبھالنے کا مستحق تھا، اس لیے وہ خود بادشاہ بن گیا۔

ان کا غائب ہونا

آئرش اساطیر کا دعویٰ ہے کہ تواتھا ڈی ڈانن کا تعلق اصل میں سدھے سے تھا جسے شی- کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ وہ جگہ تھی جہاں پریاں رہتی تھیں۔ اس طرح، وہ اچھے کے لئے غائب ہو گئے. اس کے برعکس، وہ مرے نہیں تھے، لیکن وہ اصل میں دوسری کہانیوں میں ظاہر ہوئے تھے۔ یہاں تک کہ وہ کبھی کبھار کہانیوں میں بھی نظر آتے ہیں جن کا تعلق مختلف چکروں سے تھا۔ دنیا ان سے مختلف ہے۔

ادب کہتا ہے کہ وہ پریوں کی دھند میں چھپ گئے تھے۔ اس دھند نے ایک چادر کا کام کیا جہاں پریوں کے ٹیلے یعنی سیدھے کے قریب سے گزرتے وقت کوئی بھی انہیں نہیں دیکھ سکتا تھا۔ جو چیز درحقیقت مرنے اور نہ مرنے کی بات کو ثابت کرتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ بہت سی اہم کہانیوں کے مہمان تھے۔ مثال کے طور پر، Lugh، چیمپئن، Cuchulainn کے سامنے، السٹر ہیرو، ایک الہی باپ کے طور پر ظاہر ہوا۔ اوپر اور اس سے آگے، موریگن، ایک Tuatha de Danann شخصیت، اس کے سامنے نیمیسس کے طور پر نمودار ہوئی۔

The Fomorians

وہ ایک اور مافوق الفطرت نسل ہے جو آئرش کے افسانوں میں موجود تھی۔ کہانیوں میں عام طور پر انہیں دشمن مخلوق کے طور پر دکھایا گیا ہے جو دونوں میں رہتے ہیں۔پانی یا زیر زمین۔ تاہم بعد میں ادب نے انہیں دیو ہیکل مخلوق اور سمندری حملہ آور کے طور پر پیش کیا۔

فومورین وقت کے آغاز سے ہی موجود ہیں۔ آئرلینڈ کے پہلے آباد کار دراصل فومورین کے دشمن تھے۔ وہ تواتھا ڈی دانن کے بھی مخالف تھے کہ وہ ایک دوسرے کے خلاف لڑائیوں میں چلے گئے۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ دونوں نسلیں دشمن تھیں پھر بھی انہوں نے تعلقات اور روابط کا اشتراک کیا، جس کی وجہ سے ایک دوسرے کے ساتھ اپنے تعلقات کو نام دینا مشکل ہو گیا۔ درحقیقت، دونوں نسلوں کے ارکان نے ایک دوسرے سے شادی کی اور ان کے ایک ساتھ بچے بھی تھے جو ان دونوں سے تعلق رکھتے تھے۔

Tuatha De Danann کی طرح، مورخین کا دعویٰ ہے کہ Fomorians بھی خدا نما مخلوق تھے۔ تاہم، انہوں نے، اپنی ہم منصب نسل کے برعکس، تباہی اور نقصان کی طاقتیں پیش کیں۔ وہ موت، بدنظمی، افراتفری، تاریکی اور کمی کی خالص نمائندگی تھے۔

آئرش کے افسانوں کے مطابق، فومورین بہت سے آباد کاروں کے دشمن تھے۔ کچھ ذرائع کا خیال ہے کہ فومورین کی دشمنی کے پیچھے ایک وجہ ہے۔ غالباً یہ حقیقت تھی کہ وہ دیوتاؤں کے ایک گروہ سے چڑھتے ہیں جنہیں ایک نئے گروہ نے بھلائی کے لیے جلاوطن کر دیا تھا۔

لفظ فومورین کی ایٹیمولوجی

فومورین نہ صرف آئرش کے افسانوں میں ایک دوڑ۔ ان کے بارے میں اور ان کے نام کے مفہوم کے بارے میں ہمیشہ ہی مخالف رائے رہی ہے۔ کے ارد گرد بہت متنازعہ آراء رہے ہیں۔نام کے معنی، فومورین۔

نام کے دو مختلف حصے ہیں۔ پہلا حصہ، جو Fo ہے، وہ واحد حصہ ہے جس پر علماء اور محققین کا اتفاق ہے۔ فو ایک پرانا آئرش لفظ ہے جس کا مطلب ہے نیچے، نیچے یا نیچے۔ یہاں بحث آتی ہے، یہ سب نام کے دوسرے حصے کے بارے میں تھا، جو کہ "مورینز" ہے۔ جب لفظ کے دوسرے حصے کی وضاحت کرنے کی بات آئی تو بہت ساری تجاویز سامنے آئیں۔

آئرش مصنفین اور اسکالرز کی تجاویز

<15 یہ اعلان کرتا ہے کہ اگر وہ پہلی تجویز درست تھی، تو پورے لفظ کا مطلب ہوگا "اندر سی مخلوق"۔ علماء کرام نے اس مخصوص تجویز پر اتفاق کیا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آئرش افسانوں نے ہمیشہ انہیں سمندری حملہ آوروں یا سمندر کے نیچے رہنے والی مخلوق کے طور پر دکھایا ہے۔
• دوسری تجویز نے اعلان کیا کہ لفظ کا دوسرا حصہ پرانی آئرش سے ماخوذ ہے، مور، جس کا مطلب ہے عظیم یا بڑا اس تجویز سے پورے لفظ کو ایک نیا معنی ملے گا، جو کہ "بڑا انڈرورلڈ" ہے یا یہ "انڈر ورلڈ کے دیو" ہو سکتا ہے۔
• اسکالرز تیسری تجویز کی دوسری تجویز سے زیادہ حمایت کرتے رہے ہیں۔ تیسرا دعویٰ کرتا ہے کہ لفظ کا دوسرا حصہ فرضی پرانی آئرش اصطلاح سے آیا ہے۔ قیاس کے مطابق اس اصطلاح کا مطلب شیطان یا بھوت ہے۔ یہ نام موریگن اور اس کی انگریزی میں بھی پایا جاتا ہے۔مساوی لفظ mare ہے. اس کے بعد، پورے لفظ کا مطلب ہوگا "انڈر ورلڈ کے شیطان۔"

ان کی ظاہری شکلیں

آئرش افسانہ ایک ہو سکتا ہے۔ جب نسلوں اور کرداروں کی تفصیل کی بات کی جائے تو تھوڑا سا الجھا ہوا ہے۔ ڈن کاؤ کی کتاب 11ویں صدی کی ہے۔ اس میں ایک متن ہے جو اس بات کی مختصر وضاحت کرتا ہے کہ فومورین کیسے نظر آتے تھے۔ اس عبارت میں دعویٰ کیا گیا ہے کہ ان کے پاس بکری کا سر اور ایک انسان کا جسم تھا۔ دوسرے ذرائع نے دعویٰ کیا کہ ان کا صرف ایک بازو، ایک ٹانگ اور ایک آنکھ تھی۔

اس کے برعکس، ان میں سے کچھ کی شکلیں خوبصورت تھیں، جن میں بریس کا باپ ایلتھا کا کردار بھی شامل ہے۔ وہ ایک پرکشش شکل کا مالک تھا۔ مختلف ذرائع نے بتایا کہ وہ دراصل آبی لوگ تھے۔ ان کا تعلق سمندر سے تھا۔

فومورین اور نیمڈس کے درمیان لڑائیاں

آئرش کے افسانوں میں اس کی نسلوں کے درمیان بہت سی لڑائیوں کا ذکر ہے۔ یہ آئرش کے افسانوں کا ایک اہم معرکہ تھا۔ Nemeds Tuatha de Danann کے آباؤ اجداد تھے۔ وہ آئرلینڈ میں اس وقت پہنچے جب یہ تقریباً خالی تھا اور اس کے زیادہ تر لوگ مر چکے تھے۔ ان کی موت فوموریوں کی وجہ سے ہوئی تھی، لیکن دوسرے صرف دوسرے عوامل کی وجہ سے مر گئے۔

بہرحال، جیسے ہی نیمڈس پہنچے، فوموریوں نے ان پر حملہ کرنا شروع کردیا۔ وہ ایک دوسرے کے خلاف کئی لڑائیوں میں گئے۔ بعد میں، نیمڈز نے انہیں شکست دی اور ان کے بادشاہوں کو بھی مار ڈالا، سینگن، اورگان تاہم، فومورین لازوال لگ رہے تھے، کیونکہ ایک اور دو رہنما، کوننڈ اور مورک آئے۔

بدقسمتی سے نیمڈس کا بادشاہ انتقال کر گیا۔ اس کے فوراً بعد، فوموریوں کے دو بادشاہوں نے نیمڈس کو غلام بنا لیا۔ لیکن ابھی اتنا عرصہ نہیں گزرا تھا کہ نیمڈس کے مردہ بادشاہ کا بیٹا تصویر میں آئے۔ اس کا نام فرگس لیتھڈرگ تھا۔ اس نے ایک بڑی فوج بنائی جس میں اس نے کوننڈز کے بڑے مینار کو تباہ کرنے میں استعمال کیا۔

تاہم، مورک، دوسرے فومورین بادشاہ نے اپنے بیڑے کے ساتھ نیمڈس پر حملہ کیا۔ دونوں طرف سے بڑی تعداد میں جانی نقصان ہوا۔ بچ جانے والوں کی ایک بڑی تعداد موجود تھی، لیکن ان میں سے سبھی نے اسے بھی نہیں بنایا۔ سمندر نے ان میں سے بیشتر کو غرق کر دیا، لیکن نیمڈس میں سے کچھ بچ گئے اور وہ دنیا کے مختلف حصوں میں بھاگ گئے۔

آئرش کے افسانوں کے مطابق، فومورین ہمیشہ سے دھوکہ دیتے رہے ہیں۔ وہ آئرش افسانوں کی تقریباً ہر نسل کے خلاف لڑائیوں میں گئے۔ Tuatha De Danann Nemeds کے جانشین تھے۔ وہ آئرلینڈ پہنچے اور Mag Tuired کی جنگ کے بعد اقتدار سنبھال لیا۔ نواڈا آئرلینڈ پہنچنے والے پہلے Tuatha De Danann کا بادشاہ تھا۔ ان کی لڑائی کے دوران اس کا ایک بازو ضائع ہو گیا، اس لیے بریس، جو آدھا فومورین اور آدھا تواتھا ڈی ڈینن تھا، کو اس کی بجائے بادشاہی ملی۔

آئرش کے افسانوں کے دعوے کے مطابق، بریس ہونے کے باوجود بہت خوبصورت تھا۔ جزوی طور پر فومورین۔تاہم، ایسا لگتا ہے کہ اس کا فومورین حصہ اپنے قبضے میں لے رہا ہے، کیونکہ اس نے بطور بادشاہ، تواتھا ڈی ڈانن کو غلام بنایا تھا۔ یہ غلامی بطور بادشاہ اس کے فرائض سے غفلت تھی۔ اس طرح، اس نے اپنا اختیار کھو دیا اور نواڈا دوبارہ بادشاہ بن گیا اور فوموریوں کے جبر کے خلاف مزاحمت کرنے کی کوشش کی۔

بریس اپنا اختیار کھونے سے غیر مطمئن تھا۔ اس نے مدد کے لیے اپنے والد کی طرف رجوع کیا، لیکن اس نے اسے نظر انداز کیا۔ لہٰذا، بریس کو بالور سے مدد لینی پڑی اور انہوں نے تواتھا ڈی ڈانن کے خلاف فوج کھڑی کی۔

دو نسلوں کے درمیان مڑا ہوا کنکشن

پہلے، ہم نے ذکر کیا ہے کہ دونوں نسلوں میں ایک مبہم رشتہ ہے۔ درحقیقت، دونوں نسلوں کے لوگوں نے شادی کی اور ایک ساتھ بچے بھی ہوئے۔ ثبوت واضح ہے کہ بریس خود اس طرح کی شادی کا نتیجہ تھا۔ انہوں نے جو جنگ تیار کی تھی اس پر واپس جانا، لوگ توتھا ڈی ڈانن کا چیمپئن تھا۔ اس نے اس جنگ میں فوج کی قیادت کرنے کا فیصلہ کیا اور اسی نے بلور کو قتل کیا۔

آئرش افسانہ حیرت سے بھرا نظر آتا ہے، کیونکہ لو بلور کا اپنا پوتا تھا۔ آئرش کے افسانوں میں، بلور ایک پیشین گوئی کے ذریعے جانتا تھا کہ وہ اپنے پوتے کے ہاتھوں مرے گا۔ اس طرح، بلور کو اپنی بیٹی، ایتھنیو کو شیشے کے ٹاور میں بند کرنا پڑا، اس لیے وہ کبھی کسی مرد سے نہیں مل سکے گی اور نہ ہی حاملہ ہو گی۔

موڑ اس وقت ہوا جب بلور نے سیان سے ایک جادوئی گائے چرا لی۔ یہ وہ وقت تھا جب سیان نے ٹاور میں گھس کر بلور کی بیٹی کو بہکانے کا فیصلہ کیا۔ جب بعد میں ہوا، ایتھنیو نے جنم دیا۔تین بچے. تاہم، بلور نے اپنے نوکروں کو حکم دیا کہ ان سب کو غرق کر دو۔ ان میں سے دو ڈوب کر آئرلینڈ کی پہلی مہروں میں بدل گئے، لیکن ایک ڈروائیڈ نے تیسرے بچے کو بچا لیا۔ وہ ایک بچہ Lugh تھا۔ Tuatha De Danann نے اسے لے لیا اور اس کی جوانی کے دوران اس کی پرورش کی۔ اس کے علاوہ، جنگی دیوتا، Neit، دو نسلوں کا ایک آباؤ اجداد تھا۔

میگ کی دوسری لڑائی

جیسا کہ لوگ بن گیا بالغ، نودا نے اسے اپنے دربار تک رسائی دینے کے ساتھ ساتھ فوج پر کمان بھی دی۔ اس نے تواتھا ڈی دانن کی فوج کی قیادت کی اور دوسری طرف بلور نے اپنی فوج کی قیادت کی۔ بلور اپنی زہریلی آنکھوں سے جنگ کے دوران نودا کو مارنے میں کامیاب ہو گیا۔ لو نے اپنے ہی دادا بلور کو قتل کر کے بدلہ لیا۔ لو فوموریوں کی فوج کو شکست دینے اور ان کے بادشاہ کو مارنے میں کامیاب ہو گیا۔ اس کے بعد، وہ اچھے کے لیے سمندر اور زیرزمین کی طرف واپس چلے گئے۔

دی گیلز

گیلز ایک اور نسل ہے جس کا ذکر آئرش افسانوں میں اپنی داستانوں اور کہانیوں میں ہوتا رہتا ہے۔ . کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ گیل اصل میں وسطی ایشیا سے آتے ہیں جو پرانے یورپ میں صدیوں پہلے داخل ہوئے تھے۔ وہ لوگ، گیلز، آئرلینڈ کی طرف روانہ ہوئے اور، کسی بھی دوسری نسل کی طرح، ایک مخالف نسل کے خلاف جنگ میں چلے گئے۔ اس بار، یہ Tuatha De Danann کے خلاف گیلز تھا۔

جنگ جادوئی تھی اور اس وقت تک آئرلینڈ زمین کی دیوی، ایریو کی پوجا کرتا تھا۔ اس دیوی نے وعدہ کیا۔گیلز آئرلینڈ کی سرزمین کے مالک رہیں گے جب تک کہ وہ اس کی تعریف کرتے رہیں۔ یہ وہ وقت تھا جب Tuatha De Danann ہمیشہ کے لیے زیر زمین چلا گیا۔ دونوں نسلوں نے ان دونوں کے درمیان زمین کی تقسیم پر اتفاق کیا۔ Tuatha De Danann نے نیچے کی دنیا کو لینا قبول کیا جبکہ Gaels نے اوپر کی دنیا کو لے لیا اور انہوں نے اس کے بعد اتنے عرصے تک آئرلینڈ پر حکومت کی۔

The Milesians

آئرش کے افسانوں کے بعد سے دلچسپ کہانیوں کا ایک سمندر ہے، چیزیں اکثر الجھ جاتی ہیں۔ میلیشین بھی ایک نسل ہے جس کا ذکر آئرش کے افسانوں نے چند بار سے زیادہ کیا ہے۔ آئرش کے افسانوں کے مطابق، وہ گیلز کے جانشین ہوتے ہیں۔ میلیشین آخری نسل تھی جو آئرلینڈ میں آباد تھی۔ وہ بہت دیر تک ایسے ہی رہے۔ حقیقت میں، وہ وہی ہیں جو آئرش لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔

بدلہ لینے کے لیے آئرلینڈ پر حملہ کرنا >

اس وقت تک یہ میلیشین یا گیلز میں سے ایک تھا۔ وہ مردوں کے ایک گروپ کے ساتھ آئرلینڈ گیا اور اس وقت تک آئرلینڈ کے تین بادشاہوں سے ملا۔ وہ میک سیچٹ، میک گرین، اور تھے۔میک کوئل۔ یہ سب تواٹھا ڈی دانن کے ممبر تھے۔ وہ آئرلینڈ کے حکمران بھی تھے۔

نیلے رنگ میں سے، نامعلوم حملہ آوروں نے ایتھ کو ذبح کر دیا، اس کے آدمیوں کو وہاں واپس جانے کے لیے لے جا رہے ہیں جہاں سے وہ آئے تھے۔ اس واقعے کے بعد ایتھ کے بھائی کے بیٹے اپنے چچا کی موت کا بدلہ لینا چاہتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، انہوں نے آئرلینڈ کی سرزمین پر حملہ کیا اور اس پر قبضہ کرنے کی جنگ لڑی۔ وہ آئرلینڈ کے باشندوں کے خلاف جنگ میں گئے، جو اس وقت تک توتھا ڈی دانن تھے۔ وہ تارا کے نام سے اپنا شاہی دارالحکومت بنانا چاہتے تھے۔

اپنے شاہی دارالحکومت کا نام رکھنا

تارا وہ نام تھا جو میلیشینوں کا تھا۔ اپنی ملکیت والی زمین کا انتخاب کیا۔ تاہم، اپنی زمین کی طرف جاتے ہوئے، ان کی ملاقات تین خواتین، فوڈلا، ایریو اور بنبا سے ہوئی۔ وہ آئرلینڈ کے تین بادشاہوں کی بیویاں تھیں۔ اس کے علاوہ، آئرش افسانوں نے انہیں زمینی دیویوں کی تینوں ہونے کا دعویٰ کیا۔

ان خواتین میں سے ہر ایک نے میلی باشندوں کو راضی کیا کہ اگر وہ اچھی قسمت چاہتے ہیں تو اپنے نام پر زمین کا نام رکھیں۔ ایمرجین، جو میلیسیئنوں میں سے ایک تھا، نے خواتین کے خلاف کوئی جھگڑا نہیں کیا۔ درحقیقت، وہ دیویوں کے دعوے پر یقین کرنے لگتا تھا۔

شاہی دارالحکومت پہنچنے پر

جب میلیشین تارا پہنچے تو وہ تینوں بادشاہوں سے ملاقات کی جنہوں نے زمین کی بادشاہی میں حصہ لینے سے انکار کر دیا اور میلیشین یا گیلز سے کہا کہ وہ زمین سے نو لہروں کے فاصلے پر رہیں۔ میلیشین نے اتفاق کیا اوروہ بھیجے گئے تاہم، Tuatha De Danann اس بات کو یقینی بنانا چاہتے تھے کہ وہ زمین پر واپس نہیں جائیں گے۔

بعد میں، انہوں نے طوفان کو دعوت دی، اس لیے وہ زمین سے جہاں تک ممکن ہو دور رہیں۔ تاہم، Amergin طوفان کو روکنے میں کامیاب ہو گیا اور زمین پر واپس آ گیا۔ یہ وہ وقت تھا جب دونوں فریقوں نے زمین کو ان دونوں کے درمیان تقسیم کرنے کا فیصلہ کیا۔

آئرش افسانہ نگاری میں سب سے زیادہ اہم کہانیاں

آخرکار، افسانوی کہانیوں کے بارے میں ہے اور کہانیاں زیادہ درست ہونے کے لیے، کہانیاں اور افسانوی افسانے ایسے ہی لگتے ہیں جن سے لوگ سب سے زیادہ لطف اندوز ہوتے ہیں۔ ان میں سے کچھ سچے تھے جبکہ دیگر کہانیاں صرف کچھ تخلیقی مصنفین کی پیداوار تھیں۔ تاہم، افسانہ نگاری لوگوں کے سوچنے اور برتاؤ کرنے کے طریقے کو تشکیل دینے میں بہت بڑا کردار ادا کرتی ہے۔ چونکہ یہ دیوتاؤں اور دیوتاؤں سے بھی بہت زیادہ تعلق رکھتا ہے، اس لیے اس کا اثر لوگوں کے ماننے والوں پر پڑ سکتا ہے۔

سال، صدیاں درحقیقت گزر جاتی ہیں اور لوگ اس بات سے بے خبر ہونے لگتے ہیں کہ وہ جس چیز پر یقین رکھتے ہیں وہ سچ ہے یا افسانہ۔ . آئرش افسانہ بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے۔ اس نے کہانیوں کے ساتھ آئرلینڈ کی ثقافت کو بہت سے طریقوں سے متاثر کیا جسے لوگ آج تک بیان کرتے رہتے ہیں۔

ان میں سے کچھ آئرش کہانیاں نہ صرف آئرلینڈ میں بلکہ پوری دنیا میں مشہور ہیں۔ بظاہر، آئرش افسانہ کافی دلچسپ ہے کہ اس نے پوری دنیا کی دلچسپی کو جنم دیا۔ ان کہانیوں میں چلڈرن آف لیر اور لیپریچانز کا المیہ شامل ہے۔ اس کے ساتھ وہ دو کہانیاںدنیا ثقافتوں کو کس طرح دیکھتی ہے اس کی براہ راست تعریف۔ افسانہ نگاری دنیا کے مختلف پہلوؤں کے ساتھ ساتھ سماجی اور نفسیاتی طریقوں کی بھی وضاحت کرتی ہے۔

دوسری طرف، ایک اسکالر نے ایک بار افسانہ نگاری کو داستانی شکل میں خیالات کی پیشکش کے طور پر بیان کیا تھا جب کہ دیگر نے اساطیر کو مختلف طریقے سے بیان کیا تھا۔ اس طرح، آپ کے نقطہ نظر اور ثقافت کے لحاظ سے، لفظ افسانہ دراصل بہت سے مختلف معنی کا حوالہ دے سکتا ہے۔ بہر حال، آپ افسانہ نگاری کی تعریف کیسے کرتے ہیں اس سے ثقافتوں کی تاریخ سنانے اور کھولنے میں اس کی اہمیت نہیں بدلتی۔

آئرش میتھولوجی کے بارے میں سب کچھ

ہر ثقافت کی یقیناً اپنی اپنی ہوتی ہے۔ خرافات اور کنودنتیوں. تاہم، جب اس حصے کی بات آتی ہے تو آئرلینڈ سب سے زیادہ مقبول ممالک میں سے ایک ہے۔ آئرش افسانہ ہمیشہ سے ایک دلچسپ رہا ہے۔ یہ مشہور کہانیوں اور قدیم کہانیوں سے بھری پڑی ہے جسے دنیا بھر کے لوگ آج بھی بیان کرتے ہیں۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ آئرش افسانوں میں بھی چار مختلف چکر ہیں۔ یہ چکر ہیں افسانوی دور، فینین سائیکل، کنگز سائیکل یا تاریخی چکر، اور السٹر سائیکل۔

ان میں سے ہر دور میں کرداروں اور کہانیوں کی ایک وسیع رینج شامل ہے۔ اس کے علاوہ، ان میں سے ہر سائیکل کا ایک خاص موضوع ہوتا ہے۔ وہ مختلف ادوار کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ ہر دور میں ایک خاص مدت کے کردار اور کہانیاں شامل ہوتی ہیں۔ عنقریب، ہم ہر سائیکل کی درست تفصیلات حاصل کریں گے اور اس کے بارے میں جانیں گے۔بہت سے دوسرے آئرش افسانوں میں ایک معیار رہے ہیں۔ اگر آپ آئرش افسانوں کے سرفہرست افسانوں کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں تو پڑھتے رہیں۔

قدیم آئرلینڈ کے لوگ جادوگرنی کی چیزوں اور جادو کی طاقت پر یقین رکھتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ ان کے عقائد نے ان افسانوں اور افسانوں کو متاثر کیا ہے جنہیں جدید دنیا کے لوگ بیان کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ آئرش کے افسانوں سے ناواقف ہیں، تو آپ کو ایک ایسی کہانی مل سکتی ہے جس کے بارے میں آپ نے سنا ہے۔

لیر کے بچوں کا المیہ

Lir کے بچے: Irish Mythology

The Children of Lir آئرش افسانوں کی سب سے مشہور کہانیوں میں سے ایک ہے۔ زیادہ تر، اگر تمام نہیں، تو دنیا میں اس کہانی کے کم از کم ایک ورژن کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہاں تک کہ بچے بھی اس کے بارے میں جانتے ہیں حالانکہ یہ بہت افسوسناک اور افسوسناک ہے۔ چلڈرن آف لیر کا ایک سے زیادہ ورژن ہے۔ اختلافات عام طور پر اختتام میں ہوتے ہیں نہ کہ پلاٹ میں۔

آئرش اساطیر کے ہر افسانے میں نمایاں کرداروں کا ایک سلسلہ ہے۔ ہم ہر کردار کی عکاسی اور آئرش افسانوں میں اس کے کردار پر زور دینے جا رہے ہیں۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ آئرش کنودنتیوں کا ہر کردار مختلف کہانیوں اور افسانوں کے کرداروں کے ساتھ ایک رشتہ بانٹتا نظر آتا ہے۔ اس سے چیزیں دلچسپ لگتی ہیں، لیکن اس کے نتیجے میں بعض اوقات غلط فہمی اور الجھن پیدا ہو سکتی ہے۔

لیر کے بچوں کی اصل کہانی

کہانی چار بچوں کے گرد گھومتا ہے۔ وہ لیر کے بچے تھے۔جس نے بادشاہ کی بیٹی سے شادی کی اور وہ ان چار خوبصورت بچوں کو حاملہ ہوئے۔ بادشاہ نے اپنے خاندان کے ساتھ بہترین لمحات گزارے۔ ان کی خوشی اس وقت ماند پڑ گئی جب والدہ بہت بیمار ہوئیں اور انتقال کر گئیں۔

جس قلعے میں وہ رہتے تھے اداسی نے اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ بچوں کے دادا، بوڈب ڈیرگ، اپنی بیٹی کو کھونے اور وہ جس ڈپریشن سے گزرے اس کے لیے دکھی تھے۔ اس طرح، اس نے اپنی دوسری بیٹی، Aoife کو شادی کے لیے لیر کو پیش کیا۔ اس کا خیال تھا کہ شادی سے لیر کو بہتر محسوس ہوگا اور بچوں کی دیکھ بھال کے لیے ایک ماں ہوگی۔ لیر نے بادشاہ کی پیشکش قبول کر لی اور فوراً آوائف سے شادی کر لی۔

پہلے تو چیزیں بہت اچھی تھیں اور بچے خوش تھے۔ تاہم، خوشی کا خاتمہ Aoife کے بادشاہ کو بچوں سے دور کرنے کے منصوبے کے ساتھ ہوا۔ وہ بچوں کو دی جانے والی محبت اور وقت پر رشک کرتی تھی۔ پہلے تو اس نے اپنے ایک نوکر کو ان کو قتل کرنے کا حکم دیا لیکن اس نے انکار کر دیا۔ اس طرح، Aoife نے معاملات کو کنٹرول کرنے کا فیصلہ کیا.

Aoife چار بچوں کو ایک جھیل پر لے گیا جہاں انہوں نے بہت اچھا وقت گزارا۔ جیسے ہی وہ جھیل سے باہر نکل رہے تھے، اس نے ان پر لعنت بھیجی اور وہ ہنس میں بدل گئے۔ یہ جادو تین سو سال تک رہے گا جہاں وہ ہر صدی ایک مختلف جھیل پر گزارتے ہیں۔

لیر کے بچوں میں اہم کردار

لیر کے بچوں کی کہانی میں چند سے زیادہ کردار تھے جنہوں نے آئرش کے افسانوں میں ایک کردار ادا کیا۔ اوپر اور اس سے آگے، سبان کرداروں کا تعلق توتھا ڈی ڈانن سے تھا۔ کہانی میں کچھ کردار ثانوی لگ سکتے ہیں۔ جب کہانی کے پلاٹ کی بات آتی ہے تو اس میں وزن نہ ہونے کے لحاظ سے ثانوی۔ تاہم، وہ دیوتاؤں اور دوسرے کرداروں کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں جو آئرش کے افسانوں میں نمایاں تھے۔

جن کرداروں نے چلڈرن آف لیر کی کہانی میں نمودار کیا وہ تھے Bodb Dearg، Lir، اور Aoife۔ جن کرداروں سے ان کا تعلق ہے ان کا جلد ہی ذکر کیا جائے گا۔

1۔ کنگ لیر

ٹھیک ہے، وہ اصل میں بادشاہ نہیں تھا، لیکن وہ بادشاہی کی نامزدگیوں میں شامل ہوا۔ یہ نامزدگییں تواتھا ڈی ڈانن کی جنگ جیتنے کے بعد درست تھیں۔ لیر کا خیال تھا کہ اسے توتھا ڈی دانن کا بادشاہ ہونا چاہیے تھا۔ تاہم، بودب ڈیرگ وہ تھا جس نے بادشاہی سنبھالی۔ لیر بادشاہ ہونے کا موقع کھونے پر بہت مایوس ہوا۔ Bodb Dearg ایک خیال رکھنے والا شخص تھا۔ اسے لیر کی اداسی کا احساس ہوا۔ اس طرح، اس نے اپنی سب سے بڑی بیٹی کو اس کی شادی کی پیشکش کرکے اس کی قضاء کرنے کا فیصلہ کیا۔

لیر اور ایوب نے شادی کی اور ان کے چار خوبصورت بچے تھے۔ کہانی کے مطابق، لیر ایک خیال رکھنے والا باپ تھا جس نے اپنی پوری زندگی اپنے بچوں کے لیے وقف کردی۔ وہ ہمیشہ اپنا وقت ان کے لیے وقف کرتا تھا، اپنی دوسری بیوی کو حسد میں ڈالتا تھا۔ بچوں کے ہنس میں تبدیل ہونے کے بعد بھی، لیر اس جھیل کے کنارے رہتا تھا جس میں وہ تیرتے تھے۔

آئرش افسانوں میں لیر

پران کے مطابق، لیر کے پاس ہمیشہ ایکسفید میدان کی پہاڑی سے تعلق۔ دوسرے معاملات میں، قدیم آئرلینڈ کے لوگ اسے ایک الہی شخصیت سمجھتے تھے۔ اس کے پیچھے وجہ یہ تھی کہ لیر سمندر کے خدا مننان کا بیٹا تھا۔ تاہم، کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ لیر بذات خود سمندر کا خدا تھا۔

مننان، سمندر کا خدا، عام طور پر مننان میک لیر کے نام سے جانا جاتا تھا۔ "میک لیر" کا انگریزی مساوی اصل میں "خدا کا بیٹا" ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ان دو ناموں کے ساتھ ہمیشہ ابہام پیدا ہوتا رہا ہے۔ مننان کی اہمیت کے باوجود، وہ شاذ و نادر ہی کسی بھی کہانیوں میں نظر آئے۔ تاہم، آئرش کے افسانوں اور کہانیوں میں اس کا مفہوم کبھی نہیں بدلا۔

ایک سوائن اور ایک گھوڑا

آئرش افسانوں کے مطابق، منان کے پاس ایسی مخلوقات تھیں جو مافوق الفطرت طاقتوں کی مالک تھیں۔ ان جانوروں میں سور کے ساتھ ساتھ گھوڑا بھی شامل ہے۔ خنزیر کا ایک گوشت تھا جو ہر روز دوبارہ پیدا ہوتا تھا، جو تقریبات اور عیدوں کے لیے کافی خوراک مہیا کرتا تھا۔ گھوڑے کا نام Enbarr the Flowing Mane تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ پانی پر بڑی آسانی کے ساتھ چلنے کی صلاحیت رکھتا تھا۔

جادوئی اشیاء

سمندر کے خدا کے پاس بہت سی چیزیں اور چیزیں تھیں جو جادوئی تھیں۔ جتنا دلچسپ ہو سکتا ہے، ان چیزوں نے آئرش کے افسانوں کی کہانیوں کے عظیم پلاٹ بنائے۔ نمایاں اشیاء میں سے ایک سچائی کا جادوئی گوبلٹ تھا جو کورمک میک ایرٹ، فن کے فرزند، نے حاصل کیا۔ دوسرا اعتراض شاندار تھا۔وہ کشتی جو خود چلتی تھی۔ اسے دور کرنے کے لئے صرف لہروں کی ضرورت تھی۔ کشتی کا نام لہر صاف کرنے والا تھا۔

اوپر اور اس سے آگے، اشیاء میں ایک تلوار شامل تھی۔ Fragarach اس کا نام تھا اور اس کا مطلب جواب دینے والا تھا۔ تلوار کا نام اس قابلیت کی وجہ سے تھا کہ وہ اپنے ہدف کو کسی بھی اٹھائے گئے سوال کا وفاداری سے جواب دینے پر مجبور کر سکے۔ اس میں اسٹیل کے ہتھیاروں کو گھسنے کی صلاحیت بھی تھی۔ ان اشیاء میں پوشیدہ چادر اور جلتا ہوا ہیلمٹ بھی شامل ہے۔

2۔ Bodb Dearg

Bodb Dearg بچوں کے لیر کی کہانی کا ایک اور اہم کردار تھا۔ وہ وہی تھا جس نے لیر کے بجائے بادشاہی حاصل کی اور آئرش کے افسانوں کے مطابق؛ وہ ایک بادشاہ تھا جس کی لوگ پوجا کرتے تھے۔ Bodb Dearg ایک وسائل والا شخص تھا۔ لوگ اپنے مسائل کے حل کے لیے اس کی طرف رجوع کرتے تھے۔

جب وہ Tuatha de Danann کا بادشاہ بنا تو اسے منتخب نہ ہونے کی وجہ سے Lir کی مایوسی کے بارے میں معلوم ہوا۔ نتیجے کے طور پر، وہ اسے اپنی قیمتی بیٹیوں میں سے ایک دے کر اس کی تلافی کرنا چاہتا تھا۔ Bodb Dearg نے اپنی سب سے بڑی بیٹی کو Lir سے شادی کی پیشکش کی اور ان کے چار خوبصورت بچے تھے۔ اس کہانی میں ان کا کردار اتنا ہی شاندار تھا۔ ایک خیال رکھنے والے شخص کے طور پر، اس نے دوسری بیٹی کی پیشکش کی. Aoife، جب Aoibh کا انتقال ہو گیا۔ وہ چاہتا تھا کہ لیر اور بچے دوبارہ خوش ہوں اور ان کی دیکھ بھال کے لیے ایک ماں ہو۔

ایک خیال رکھنے والا باپ ہونے کے باوجود، وہ انصاف پسند آدمی بھی تھا۔ جیسے ہی اسے معلوم ہوا کہ کیا ہے۔Aoife نے بچوں کے ساتھ کیا، اس نے اسے ہمیشہ کے لیے شیطان میں بدل دیا۔ اس نے اسے دوسری دنیا میں بھی جلاوطن کر دیا جہاں وہ کبھی واپس نہیں آسکتی تھی۔ Bodb کا غور جھیل کے کنارے رہ کر Lir میں شامل ہونے تک بڑھا جب بچے ہنسوں میں بدل گئے اور جادو ناقابل واپسی تھا۔ جب وہ گاتے تھے تو ہنسوں کی طرح بچوں کی آوازیں سننا اسے بہت پسند تھا۔

بوڈب ڈیرگ کا دوسرے خداؤں سے تعلق

بوڈب ڈیرگ آئرش افسانوں میں ایک قابل ذکر کردار تھا۔ دی چلڈرن آف لیر واحد کہانی نہیں تھی جس میں بوڈب ڈیرگ نے ایک ظہور کیا۔ وہ ممتاز آئرش کنودنتیوں میں بھی نمودار ہوئے اور اس نے آئرش افسانوں کے دیگر دیوتاؤں کے ساتھ تعلقات کا اشتراک کیا۔

Bodb Dearg اور Angus Og کا تعلق تھا؛ اس کے علاوہ، انگس اوگ ایک دیوتا تھا اور وہ دو آسمانی شخصیات کا بیٹا بھی تھا۔ اس کے والد داغدا تھے، جو باپ کی ایک بہت بڑی شخصیت تھی، اور اس کی ماں بیون تھی، جو دریائے بوئن کی دیوی تھی۔ Bodb Dearg کی ذہانت زیادہ تر کہانیوں میں واضح تھی جن میں اس نے اپنا کردار ادا کیا تھا۔ وہ ہمیشہ ہر مسئلے کا حل رکھنے والا شخص تھا۔

خدا کے بارے میں ایک کہانی میں، بوڈب ڈیرگ وہ تھا جس سے داغدا، انگس کے والد، اس سے مدد طلب کرتے تھے۔ انگس نے اپنے خوابوں میں ایک عورت کو دیکھا اور وہ پراسرار طور پر اس سے پیار کر گیا۔ محبت کی اس سنکی شکل نے دغدا کو حیران کردیا، اس لیے اس نے بوڈب ڈیرگ سے اس کی مدد کرنے کو کہا۔

نتیجتاً، Bodb نے اس خوبصورت عورت کا معائنہ اور تلاش شروع کر دی۔کہ اینگس کو پیار ہو گیا اور وہ اسے ڈھونڈنے میں کامیاب ہو گیا۔ وہ عورت Caer تھی۔ ایک ہنس جس کو اس کے والد نے کنواری کے طور پر رکھا تھا۔ انگس اپنے خوابوں کی عورت کو پا کر بہت خوش تھا۔ اس نے کھلے عام اس کے لیے اپنی محبت کا اظہار کیا اور اسے ایک ہنس میں تبدیل ہونا پڑا، اس لیے وہ ہمیشہ خوشی سے جیتے ہیں۔

3۔ Aoife

Aoife نے یقیناً کہانی کے پلاٹ میں بہت بڑا کردار ادا کیا۔ درحقیقت وہ ایک متحرک کردار تھی، کیونکہ وہ کہانی کے تمام المیے کی وجہ تھی۔ وہ ایوب کی بیٹی اور لیر کی دوسری بیوی تھی۔ اس نے اپنی بہن کے انتقال کے بعد اس سے شادی کی۔

ظاہر ہے، وہ اتنی محبت کرنے والی نہیں تھی جتنی اس کی بہن تھی۔ Aoife حسد اور بد اعتمادی کی علامت تھی۔ اس نے لیر کی غیر منقسم توجہ حاصل کرنے کے لیے اپنے سوتیلے بچوں کو دھوکہ دیا، لیکن چیزیں اس کے حق میں نہیں گئیں۔ تاہم، کہانی کے پورے پلاٹ میں، آپ کو یہ احساس ہوسکتا ہے کہ Aoife کو اپنے کیے پر کچھ پچھتاوا محسوس ہوا تھا۔

تاہم، اس کا افسوس بھی جادو کو نہیں پلٹا سکا اور بچوں کو 900 سال ہنس کے طور پر گزارنے پڑے۔ بالآخر، Aoife کو اس کا کرما اس وقت ملا جب اس کے والد نے اسے ایک شیطان میں تبدیل کر دیا اور اسے جلاوطن کر دیا۔

اس بارے میں مزید بصیرت حاصل کرنے کے لیے کہ Aoife کون تھی، Bodb Dearg دراصل اس کا حقیقی باپ نہیں تھا۔ درحقیقت وہ اران کے عیلیل کی بیٹی تھی۔ دوسری طرف، Bodb Dearg وہ تھا جس نے اس کی اور اس کی بہن دونوں کی پرورش کی اور ان کی پرورش کی۔ آئرش کے افسانوں میں دیگر کہانیوں کے مطابق، Aoifeایک خاتون جنگجو بھی تھیں۔ وہ اپنی حسد کے باوجود طاقت کی حامل خاتون تھیں۔

ایلل آف آران

ٹھیک ہے، بظاہر، ایلل لیر کے بچوں کے کرداروں میں سے نہیں تھی۔ تاہم، ہم نے Aoife کے حصے میں اس کے نام کا ذکر کیا۔ اور، چونکہ وہ آئرش افسانوں کے نمایاں کرداروں میں سے ایک تھا، اس لیے اس کا نام قابل ذکر تھا۔ اوپر اور اس سے آگے، آئل لیر کے بچوں کے کرداروں سے بہت زیادہ جڑے ہوئے تھے۔ سب سے پہلے، ہم اس کے بارے میں مختصر معلومات فراہم کریں گے کہ آئرلینڈ کے افسانوں کے دوسرے کرداروں سے اپنے تعلق کو آگے بڑھانے سے پہلے ایلل کون تھا۔ وہ ان کہانیوں میں سے ایک تھا جس میں ملکہ میدھبھ نمودار ہوئی تھی۔ اس ملکہ کو متعدد بار شادی کرنے میں مزہ آیا کہ اس نے تیسرے شوہر کو بھی چھوڑ دیا، لہذا وہ ایلل سے شادی کر سکتی ہے۔ ملکہ کو ایلل کے بارے میں جو چیز سب سے زیادہ پسند آئی وہ چیمپئن نہ بننا تھا۔ اسے پسند آیا کہ وہ حسد کرنے والا نہیں تھا۔ اس کی وجہ ملکہ کی شادی کے وقت بھی دوسرے مردوں کے ساتھ تعلقات رکھنے کی محبت تھی۔

ملکہ کا السٹر کے بادشاہ فیرگس میکریوچ کے ساتھ رشتہ تھا۔ غیر متوقع طور پر، ایلل کی حسد اس کی مرضی سے زیادہ مضبوط تھی اور اس نے اس شخص کو قتل کر دیا جس کے ساتھ اس کی بیوی اس کے ساتھ دھوکہ کر رہی تھی۔ افسوس کی بات یہ ہے کہ ملکہ نے اپنے کیے کی سزا کے طور پر کسی کو اپنے ہی شوہر کو قتل کرنے کا حکم دیا۔

ایلل کا دوسرے کرداروں سے تعلق

ایلل دراصل ایوب کا حقیقی باپ تھا اورAoife، لیر کی دو بیویاں۔ وہ Bodb Dearg کے بھی اچھے دوست تھے۔ وہ وہی تھا جس نے بوڈب کی انگس کیس میں تحقیقات کے دوران مدد کی تھی جسے اپنے خوابوں کی ایک عورت سے پیار ہو گیا تھا۔ ایلل کی مذکور کہانیوں کے مطابق، اس کی موت اپنی بیوی کی وجہ سے ہوئی۔ تو، شاید اسی لیے Bodb Dearg کو دو لڑکیوں، Aoibh اور Aoife کو لے کر ان کی پرورش کرنا پڑی۔

یہ صرف ایک تجویز ہے جو ان کہانیوں کے ساتھ اچھی طرح ملتی ہے جن کا ہم نے ایلل کے بارے میں ذکر کیا ہے۔ تاہم، لیر کے بچوں کی کہانی میں بوڈب ڈیرگ نے دونوں بیٹیوں کی پرورش کی وجہ واضح نہیں تھی۔ تاہم، آئرش اساطیر میں، اس کے پیچھے ایک وجہ ہو سکتی ہے کہ دوسری کہانیاں سامنے آئیں۔

FINN MACCOOL AND The GIANT CAUSEWAY

آئرش اساطیر کی ایک اور مشہور کہانی فن میک کول اور دی جائنٹ کاز وے کی کہانی تھی۔ آئرش کے افسانوں میں، فن میک کول ایک جنگجو تھا۔ اس کے علاوہ، سکاٹ لینڈ کے افسانوں نے بھی اسے اپنی کہانیوں میں ایک جنگجو کے طور پر شامل کیا۔ کبھی کبھی، پرانا آئرش کہتا ہے کہ فن کا نام کبھی کبھی Fionn Mac Cumhall ہو سکتا ہے۔ وہ تمام کہانیاں جن میں Finn MacCool شامل ہیں دراصل Fenian سائیکل کا حصہ تھیں۔ وہ سائیکل جس نے ہیروز اور جنگجوؤں کی دنیا کو جنم دیا۔

اصل کہانی

فن میک کول ایک بہت بڑا وجود تھا جس کا قد تقریباً 55 فٹ تھا۔ آئرش کے افسانوں کے مطابق، فن میک کول دیو کاز وے بنانے والا تھا۔ آئرلینڈ میں ایک مقبول راستہ ہے کہاسے سکاٹ لینڈ سے جوڑتا ہے۔ یہ راستہ انٹریم کوسٹ پر واقع ہے۔ اس کی کہانی کئی نسلوں اور آئرلینڈ اور سکاٹ لینڈ سمیت مختلف ثقافتوں میں مقبول تھی۔

قیاس کے مطابق، فن اپنی بیوی، اوناگ کے ساتھ رہتا تھا، اور وہ ایک خوشگوار زندگی گزار رہے تھے۔ جلد ہی، فن میک کول اپنے سکاٹش حریف بیننڈونر سے واقف ہو گیا اور وہ مایوس ہونے لگا۔ بیننڈونر کی مسلسل توہین کی وجہ سے فن میک کول نے اپنا غصہ کھونا شروع کر دیا۔ نتیجتاً، اس نے اس پر ایک بڑی کیچڑ پھینکنے کی کوشش کی۔ تاہم، یہ سمندر میں اترا، کیونکہ بیننڈونر آئرش سمندر کے پار رہتا تھا۔ اس کے بعد، فن نے جائنٹ کاز وے بنایا، تاکہ وہ بیننڈونر تک پہنچ سکے اور ایک دوسرے کے خلاف مناسب طریقے سے لڑ سکے۔

اسکاٹش حریف کا بہت بڑا سائز

کاز وے بنانے کے بعد، فن دوسری طرف جانے کے لیے تیار تھا۔ لیکن، جیسے ہی وہ دوسری طرف پہنچا، اسے بیننڈونر کے بہت بڑے سائز کا احساس ہوا، اس لیے وہ گھر واپس بھاگ گیا۔ بھاگتے ہوئے اس نے اپنا ایک بڑا بوٹ کھو دیا اور اسی وجہ سے لوگوں کا ماننا ہے کہ یہ اب بھی موجود ہے جہاں یہ گرا تھا۔

اپنے آبائی شہر پہنچ کر، اس نے اپنی بیوی کو بیننڈونر کے سائز کے بارے میں بتایا اور اسے چھپانے میں مدد کرنے کو کہا۔ وہ ایسی جگہ چھپنا چاہتا تھا جہاں بیننڈونر کے لیے اسے ڈھونڈنے کا موقع ملنا واقعی مشکل تھا۔ اس کی روشن خیال بیوی نے مشورہ دیا کہ اس نے بچپن کا بھیس بدلا اور بیننڈونر اس کے پیچھے نہیں جائے گا۔

بیننڈونر کے لیے یہ منصوبہ درحقیقت شاندار تھا۔کہانیاں اور کردار جو وہ رکھتے ہیں۔ اوپر اور اس سے آگے، ہم آپ کو آئرش افسانوں کے مشہور ترین قصوں، جنگجوؤں، نسلوں اور دیوتاؤں سے متعارف کرائیں گے۔

مزید تفصیلات میں جانے سے پہلے، یہ جاننا ضروری ہے کہ ان چکروں کا تعلق خود افسانہ سے نہیں تھا۔ درحقیقت، یہ وہ طریقے تھے جن سے محققین اور فوکلورسٹ ہر دور کا تجزیہ آسان بناتے تھے۔ اس طرح، انہیں کرداروں اور کہانیوں کو ان چار مختلف حصوں میں تقسیم کرنا پڑا۔

میتھولوجیکل سائیکل

آئرش کے چکروں میں افسانوی سائیکل پہلا ہے افسانہ یہ سائیکل وہ حصہ ہے جو دیوتاؤں کی کہانیوں اور دیگر خرافات کے گرد گھومتا ہے۔ یہ یقینی طور پر ایک بڑا چکر ہے، کیونکہ اس میں اہم افسانوں اور کہانیوں کی ایک وسیع صف شامل ہے۔ خاص طور پر، اساطیر کے چکر میں وہ تمام کہانیاں شامل ہیں جو قیاس کے مطابق تواتھا ڈی دانن نے سنائی تھیں۔ مؤخر الذکر قدیم آئرش میں ایک دوڑ تھا جس نے اس سائیکل کی زیادہ تر کہانیاں بنائی تھیں - ہم ان کے بارے میں مزید تفصیلات بعد میں دیکھیں گے-۔

متھولوجی سائیکل کی طرف واپس جائیں تو، اس سائیکل کے کردار تھے پہلے خدا جن پر قدیم آئرش لوگ عقیدہ رکھتے تھے۔ یہ دور جس میں سائیکل سیٹ کیا گیا ہے اس وقت کا تعلق ہے جب عیسائیت آئرلینڈ میں اتنے عرصے سے نہیں آئی تھی۔ تاہم، وہ تمام عقائد جن کا خداؤں سے تعلق تھا، کچھ علماء کے مطابق، اس طرح پیش نہیں کیا گیا تھا۔

وہ علماء دراصل یقین رکھتے ہیں۔سوچا کہ جو بستر اس نے دیکھا وہ سوئے ہوئے بچے کا ہے۔ مؤخر الذکر نے اس کی ریڑھ کی ہڈی کو ہلا کر رکھ دیا کیونکہ اس کا خیال تھا کہ اس سائز کے بچے کے والدین ناقابل یقین حد تک بہت زیادہ ہوں گے۔ اس طرح، وہ بھلائی کے لیے بھاگ گیا۔

فن میک کول کے بارے میں دیگر کہانیاں

آئرش افسانہ کا دعویٰ ہے کہ فن میک کول فیانا کا رہنما بن گیا اپنے والد کی وفات کے بعد. فن کو اصل میں قیادت عطا کی گئی جب اس نے ایلن میک مڈگنا، ایک گوبلن کو ہٹا دیا۔ اس گوبلن کو مار کر تارا کی پہاڑی پر رہنے والے لوگوں کو بچایا۔

فن میک کول اور آئرش افسانوں کے دیگر کرداروں کے درمیان تعلق

فن میک کول دراصل میک کول یا کمہال کا بیٹا اور اوسین کا باپ تھا۔ ان دونوں نے آئرش افسانوں کی کہانیوں میں اہم کردار ادا کیا۔ فن کے والد سے شروع کرتے ہوئے، وہ فیانا کا رہنما تھا، جو جنگلی جنگلیوں میں شکار کرنے کے لیے رہتا تھا۔ بعد میں، فن نے خود اپنے والد کے بعد فیانا کی قیادت سنبھالی۔

درحقیقت، فن کمہال اور میورن کا بیٹا تھا، جو ڈروڈ ٹیگ میک نوادات کی بیٹی تھی۔ اس کے والدین ایک دوسرے کے ساتھ محبت میں گر گئے، لیکن Muirne کیوالد نے کمہال سے انکار کر دیا، لہذا انہیں ایک ساتھ بھاگنا پڑا۔ ہائی کنگ کو معلوم ہوا کہ ٹڈگ کی بیٹی کے بارے میں کیا ہوا اور کمہال کے خلاف جنگ شروع کرکے اس کی مدد کرنے کا فیصلہ کیا۔ کمہل اس جنگ میں بچ گیا، لیکن ایسا لگتا تھا کہ اس کے مزید دشمن ہیں۔

کمہال نے گول میک مورنا کے خلاف جنگ لڑی۔ یہ Cnucha کی جنگ تھی اور گول نے اس کا آغاز کیا، کیونکہ وہ کمہال کو قتل کرنا اور فیانا کی قیادت کرنا چاہتا تھا۔ بدقسمتی سے، گول دراصل فن کو مارنے میں کامیاب ہو گیا تھا، یہ سوچ کر کہ قیادت اس کی تھی۔ تاہم، گول کی حیرت کی بات، موئرن پہلے ہی فن میک کمہال سے حاملہ تھی اور قیادت اس کا انتظار کر رہی تھی۔ برسوں بعد، فن فیانا کا لیڈر بن گیا اور کمہال کے بھائی، کریمل نے ہر طرح سے اس کی حمایت کی۔

تھر نا نوگ کی کہانی (نوجوانوں کی سرزمین)

Tir na nOg آئرش کے افسانوں میں ایک ایڈونچر کی کہانی ہے جس میں Oisin مرکزی کردار تھا۔ جس نے اس کہانی کے پلاٹ میں اویسین کے ساتھ کردار ادا کیا، وہ نیام چن اویر تھا۔ وہ سنہری بالوں والی ایک پریوں کی عورت تھی اور وہ سمندر کے خدا مننان میک لیر کی بیٹیوں میں سے ایک تھی۔

یہ کہانی دراصل اس پریوں کی عورت کے بارے میں تھی۔ وہ جوانوں کی سرزمین سے آئی تھی اور اوسین سے پیار کرتی تھی۔ اس طرح، اس نے اس سے ملاقات کی، اس کا اعلان کیا کہ وہ اس کے لیے کیا محسوس کرتی ہے اور اسے اپنے ساتھ آنے کو کہا۔ اس نے Oisin کو یقین دلایا کہ اس کے ساتھ سفر کرنا اسے ہمیشہ کے لیے جوان رکھے گا۔

وہ تیرنا نوگ کے لیے روانہ ہوئے اور ان کے دو بچے تھے۔ ایک لڑکا، آسکر، اور ایک لڑکی، Plor na mBan، یعنی خواتین کا پھول۔ تھوڑی دیر کے بعد اوسین نے اپنے آبائی شہر واپس جانے کا سوچا۔ اس نے سوچا کہ صرف تین سال گزرے ہیں، لیکن حقیقت میں، تین صدیاں گزر چکی ہیں۔ وہ مخلوق جو مننان میک لیر کے پاس تھی۔ یہ پانی پر چل سکتا تھا۔ نیام، پریوں کی عورت، نے Oisin کو خبردار کیا کہ آئرلینڈ واپس جانے کا مطلب ہے کہ وہ تین سو سال کی عمر میں مر جائے گا۔ لہذا، اس نے اسے Enbarr دیا، یہ کہتے ہوئے کہ اس کے پاؤں زمین کو نہیں چھونے چاہئیں۔ اسے گھوڑے پر سوار رہنا چاہیے چاہے کچھ بھی ہو جائے ورنہ وہ مر جائے گا۔

آئرش افسانوں کی بہت سی کہانیوں کی طرح، اوزین کو بھی ایک افسوسناک انجام کا سامنا کرنا پڑا۔Oisin کی مشہور کہانی کے اختتام کے بھی دو مختلف ورژن ہیں۔ ایک ورژن میں دعوی کیا گیا ہے کہ اوسین سینٹ پیٹرک کے پاس بھاگ گیا اور اس نے اسے اپنی زندگی کے بارے میں سب کچھ بتایا۔ اس کے فورا بعد، وہ مر گیا.

دوسری طرف، دوسرے ورژن میں کچھ زیادہ سسپنس موجود تھا جب یہ اختتام پر آیا۔ اس میں دعویٰ کیا گیا کہ Oisin گلین نا سمول میں ایک سڑک سے گزر رہا تھا اور وہ عمارت کے کچھ آدمیوں سے ملا۔ اس نے پتھر چننے میں ان کی مدد کرنے کا فیصلہ کیا، لیکن اسے گھوڑے پر ہی رہنا پڑا۔ اس طرح وہ ایک پتھر اٹھانے کی کوشش کر رہا تھا اور غلطی سے زمین پر گر گیا۔ اسی لمحے وہ بوڑھا ہو گیا اور گھوڑا جوانوں کی سرزمین کی طرف اڑ گیا۔

تیر ناگ کے اہم کردار

Finn MacCool دراصل آئرش افسانوں کے ممتاز شاعروں میں سے ایک کا باپ تھا۔ اس کا بیٹا اوسین تھا، جسے اوشین کہا جاتا ہے، جس نے فینین سائیکل کی زیادہ تر نظمیں لکھیں۔ اس لیے، کچھ لوگ فینین سائیکل کو Ossianic سائیکل کہتے ہیں، جسے Oisin کا ​​نام دیا گیا ہے۔ شاعر ہونے کے ساتھ ساتھ اوسین ایک ناقابل شکست جنگجو بھی تھے۔ اس نے دونوں جہانوں کی بہترین چیزوں کو یکجا کیا۔ فن کی دنیا اور جنگ کی دنیا۔

Oisin کے نام کا مطلب نوجوان ہرن ہے اور اس نام کے پیچھے ایک کہانی تھی۔ وہ آئرش کے افسانوں میں بھی ایک بہت اہم کردار تھا۔ اس نے چند کہانیوں سے زیادہ میں ایک ظہور بنایا. اوسین کی ماں سدھبھ تھی، دلچسپ بات یہ ہے کہ؛ وہ Bodb Dearg کی بیٹی تھی۔ آئرش کے مطابقجب سدھبھ نے پہلی بار اپنے بچے کو جنم دیا تو اساطیر، اوزین اور فن کی ملاقات نہیں ہوئی۔

ہرن کی کہانی

اوسین نام کا مطلب ہے نوجوان ہرن، ہم پہلے ہی اس کا ذکر کر چکے ہیں، لیکن ہم نے اس مخلوق سے اس کے تعلق کا ذکر نہیں کیا۔ ٹھیک ہے، اوسین کی ماں، سدھبھ، دراصل ایک ہرن تھی۔ خوف Doirche ایک druid تھا; وہ سدھبھ کو انسان سے جنگلی ہرن میں بدلنے کا ذمہ دار تھا۔ اچھی خبر تھی؛ فن ایک شکاری تھا اور ایک اچھے دن اس نے سدھبھ یعنی ہرن کو دیکھا۔

جب وہ ملے تو سدھبھ اپنی اصلی شکل کی طرف متوجہ ہو گئی، فن کو شکار چھوڑنے کے لیے لے گئی۔ وہ اس کے ساتھ اچھے طریقے سے بسنا چاہتا تھا۔ وہ اس وقت تک خوشی سے جیتے رہے جب تک کہ ڈر ڈویرچے نے سدھبھ کو ڈھونڈ لیا اور اسے ایک بار پھر ہرن میں تبدیل کردیا۔ وہ اس وقت حاملہ تھی۔ خوف نے اسے ہرن میں تبدیل کرنے کی وجہ آئرش کے افسانوں میں واضح نہیں تھی۔ آخر میں، فن اور سدھبھ نے زبردستی اپنے الگ الگ راستے اختیار کر لیے۔

باپ بیٹے کا رشتہ

بظاہر، سدھبھ نے اویسن کو جنم دیا جب وہ ایک ہرن تھا. اس طرح، اس کے نام کا مطلب سب سے زیادہ آسان تھا. افسوسناک بات یہ تھی کہ فن نے اپنے بیٹے سے کبھی ملاقات نہیں کی جب وہ پہلی بار پیدا ہوا تھا، لیکن وہ آخرکار ملے۔ آئرش کے افسانوں کے مطابق، اس بارے میں دو مختلف طریقے تھے کہ فن نے اپنے بیٹے اویسن سے کیسے ملاقات کی۔ ان میں سے ایک ورژن میں فن کو اپنے بیٹے کو ڈھونڈنا شامل ہے جب وہ بچپن میں، سات سال کا تھا، جنگلی برہنہ حالت میں اور ان کے والد-بیٹے کی کہانی یہیں سے شروع ہوئی۔

دوسری طرف، دوسرے ورژن میں کہا گیا ہے کہ جب تک اویسن بالغ نہیں ہوا تھا تب تک ان کی ملاقات نہیں ہوئی۔ آئرش کے افسانوں کے مطابق، ایک بھوننے والا سور تھا جس پر فن میک کول اور اوزین دونوں لڑ رہے تھے۔ تاہم، ان کی لڑائی کے دوران کسی موقع پر، فن کو احساس ہوا کہ وہ جس آدمی سے لڑ رہا تھا وہ کون تھا۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ Oisin نے اپنے والد کو بھی پہچان لیا تھا۔ بہرحال، ان دونوں نے ایک دوسرے کو پہچانتے ہی لڑائی روک دی۔

آئرش افسانہ نگاری میں پوکا کی لیجنڈ

یقینی طور پر، آئرش کا افسانہ حیران کن ہے اور قابل ذکر لیجنڈز. پوکا ان افسانوں میں سے ایک ہے جس پر قدیم آئرلینڈ کے لوگ یقین کرتے تھے۔ آپ اس نام کی مختلف شکلیں تلاش کر سکتے ہیں، بشمول پوکا، پلیکا، پوکا، فوکا، یا پوکا۔ تاہم، وہ سب ایک ہی مخلوق کا حوالہ دیتے ہیں۔

پوکا پرانے آئرش لفظ Puca سے ماخوذ ہے۔ اس کا مطلب ہے گوبلن؛ یہ ایک بدصورت بونے جیسی مخلوق ہے۔ دوسرے ذرائع کا دعویٰ ہے کہ لفظ پوکا اسکینڈینیوین کا لفظ ہے، Puke یا Pook۔ اس لفظ کے لغوی معنی فطرت کی روح یا فطرت کی روح کے ہیں۔ آئرش لوگ پوکا سے ڈرتے ہیں، کیونکہ یہ ایک شرارتی مخلوق ہے جو افراتفری پھیلانے سے لطف اندوز ہوتی ہے۔

ٹھیک ہے، آئیے اس بات پر پہنچتے ہیں کہ پوکا اصل میں کیا ہے۔ پوکا ایک ایسی مخلوق ہے جو کوئی بھی شکل اختیار کر سکتی ہے۔ لوگ اس قسم کی مخلوق کو شیپ شفٹر کہتے ہیں۔ یہ بکری، گوبلن، خرگوش، کتا، یا ایک بھی ہو سکتا ہے۔انسان؛ خاص طور پر ایک بوڑھا آدمی۔ اس کے علاوہ، یہ صرف رات کو ظاہر ہوتا ہے. ان تمام شکلوں کے باوجود، لوگ پوکا کو ایک سیاہ گھوڑے کے طور پر جانتے ہیں جس کی آنکھیں سنہری ہوتی ہیں۔

پوکا کو گھر کے راستے پر چڑھانا

پوکا اپنا کام لیتے ہیں۔ گھوڑے کی شکل؛ روشن سنہری آنکھوں کے ساتھ ایک سیاہ. گھوڑے کے طور پر، پوکا اپنے ہی انداز میں مزہ کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ تفریح ​​کی ان کی تعریف میں کسی ایسے شخص کی تلاش شامل ہو سکتی ہے جو نیم نشے میں ہو۔ ان کاہدف ہمیشہ وہ لوگ ہوتے ہیں جو پب سے باہر نکلتے ہیں اور گھر جانے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ پوکا اس شخص کو ان پر سوار ہونے کی دعوت دیتے ہیں اور نادانستہ طور پر، ایک رولر کوسٹر پر سوار ہوتے ہیں۔

ایک بار جب سوار اپنی پیٹھ کے اوپر سے چھلانگ لگانے کا فیصلہ کر لیتا ہے، تو وہ اپنی زندگی کے جنگلی ترین سفروں میں سے ایک کا آغاز کرے گا۔ یہ تب ہوتا ہے جب پوکا تفریح ​​​​کا احساس کرتا ہے، سوار کو ناقابل یقین حد تک خوفزدہ کرتا ہے۔ دوسری طرف، آئرش کے افسانوں میں صرف ایک آدمی تھا جو پوکا پر سوار ہونے کے قابل تھا۔ وہ ایک شخص برائن بورو تھا، آئرلینڈ کا اعلیٰ بادشاہ۔ اس کے پاس پوکا کے جنگلی جادو کو کنٹرول کرنے کی طاقت تھی۔

برائن بورو نے پوکا کو کالر کا استعمال کرتے ہوئے اس کی دم کے بالوں کے تین حصوں سے کنٹرول کیا۔ اس کے علاوہ، برائن بورو میں ناقابل تصور جسمانی طاقت تھی۔ اس نے اسے پوکا کی پشت پر ساکت رہنے میں مدد کی، اسے تھکن تک لے جانے تک اس وقت تک کہ اسے مطیع ہونا پڑا۔

پوکا کی جمع آوری نے برائن بورو کو دو کام کرنے کا حکم دینے کی ترغیب دی۔ وہ مندرجہ ذیل تھے: کبھی بھی عیسائیوں کی جائیدادوں پر تشدد یا بربادی نہ کریں یا آئرش لوگوں کے خلاف تشدد نہ کریں۔ تاہم، آئرش افسانوں سے پتہ چلتا ہے کہ پوکا نے شاید چند سال بعد وعدہ خلافی کر دی تھی۔

پوکا کے بارے میں حقائق

پوکا اس قسم کے ہیں۔ مخلوقات کی جو عام طور پر پہاڑیوں اور پہاڑوں کو آباد کرتی ہیں۔ آئرش افسانہ بیان کرتا ہے کہ پوکا عام طور پر آفات کا باعث بنتے ہیں۔ اس کے برعکس، اس مخلوق کا طرز عمل مختلف ہے۔اس کے مطابق آپ آئرلینڈ کے کس حصے سے آئے ہیں۔ آئرلینڈ کے کچھ حصوں میں، پوکا کسانوں کو ان کی کٹائی اور کاشت کے عمل میں مدد کرتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس مخلوق کی نوعیت کے بارے میں رائے مختلف ہے، لیکن لوگ اب بھی یہ مانتے ہیں کہ اسے دیکھنا بد قسمتی کی علامت ہے۔

پوکا ڈرپوک اور چالاک ہے۔ وہ دھوکے باز اور دھوکے میں اچھے ہیں۔ لوگ انہیں زرخیزی کی روح کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، کیونکہ ان میں فن کے ساتھ ساتھ تباہی کی طاقت بھی ہے۔ اور، سب سے اہم بات، وہ انسانوں کی طرح روانی سے بول سکتے ہیں اور درست پیشین گوئیاں اور پیشین گوئیاں کر سکتے ہیں۔

گھوڑے کے طور پر ظاہر ہونے کی تعدد کی طرف واپس جانا، آئرش افسانہ بیان کرتا ہے کہ وہ کچھ خاص کام کرتے ہیں۔ پوکا عام طور پر دیہی علاقوں میں گھومتا ہے جیسے کہ دروازے کو تباہ کرنا اور باڑ کو گرانا۔

پوکا اور ہالووین

قدیم کے لوگ آئرلینڈ کا ماننا تھا کہ پوکا کا مہینہ نومبر ہے۔ یہاں تک کہ وہ ہالووین پر پوکاس کے طور پر رواج پہنتے تھے۔ دوسرے اپنے گھروں پر ہی رہے، ان کہانیوں سے ڈرتے رہے جو وہ ان کے بارے میں سنتے ہیں۔ وہ سمجھتے تھے کہ انہوں نے بچوں کو نقصان پہنچایا۔

جو چیز آئرش کے افسانوں کو بھی دلچسپ بناتی ہے وہ جدید دنیا کی صوفیانہ مخلوقات سے اس کا تعلق ہے۔ پوکا کے اوتار میں بوگی مین اور ایسٹر بنی شامل ہیں۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ وہ پریوں جیسی مخلوق پوکا سے نکلی ہے۔

سب کے باوجودآئرش افسانہ نگاروں نے جو مختلف شکلیں فراہم کی ہیں، آئرش ادیبوں اور شاعروں کی فراہم کردہ بہت سی شکلیں تھیں۔ مثال کے طور پر، برائن او نولان، ایک آئرش ناول نگار، نے ایک بار پوکا کو ایک تاریک روح کے طور پر دکھایا تھا۔ دوسری طرف، یٹس نے ایک بار اسے عقاب کے طور پر پیش کیا تھا۔

The FRENZY OF SWEENY TALE

آئرش افسانوں کی سب سے بڑی کہانیوں میں سے ایک انماد ہے سوینی سوینی کا پرانا آئرش نام Suibne تھا۔ یہ کہانی ڈل ارائیدے کے ایک کافر بادشاہ کے گرد گھومتی ہے۔ سوبین نے ایک بار ایک پادری پر حملہ کیا، اس طرح، پادری نے سوبین کو تاحیات لعنت بھیج دی۔ وہ آدھا آدمی بن گیا اور باقی آدھا پرندہ تھا۔

سوبنے کو اپنی باقی زندگی جنگل میں گزارنی پڑی جب تک کہ وہ میگ رتھ کی جنگ میں مر نہیں گیا۔ کہانی کا پلاٹ اتنا دلکش تھا کہ آئرش شاعروں اور ادیبوں کو اسے ترجمہ کرنا پڑا اور اسے اپنی تحریروں میں اپنانا پڑا۔

آئرش افسانوں کی ہر کہانی کے چند ورژن ہو سکتے ہیں اور جنون آف سوینی بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے۔ . زیادہ تر پلاٹ بیان کرتے ہیں کہ وہ ایک پرندے کی طرح یہاں اور وہاں سفر کرتا تھا۔ اس کے برعکس، کہانی کے 12ویں ایڈیشن نے جنگ کے بارے میں بصیرت فراہم کی۔ اگرچہ تفصیلی نہیں. اس نے یہ بھی بتایا کہ کہانی کے اختتام پر، سوینی نے عیسائیت اختیار کر لی۔

The Plot of the Story

آئرش اساطیر میں، کبھی کبھی اسے پاگل سوینی کی انماد کی کہانی بھی کہا جاتا ہے۔ کہانی کا پلاٹ سوبین کے پاگل ہونے سے شروع ہوا۔کہ جن کرداروں کو لوگ معبود مانتے تھے وہ حقیقی معبودوں کی بجائے خدا نما کرداروں میں سے زیادہ تھے۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ اسکالرز نے جو وجہ بتائی ہے وہ عیسائیوں کے طور پر اپنے عقائد کی طرف واپس جاتی ہے۔

معروف افسانوں کے چکر

سائیکل میں شامل ہیں بہت سارے کام، بشمول آیت کے متن اور نثری کہانیاں۔ ان میں سے ایک کام The Book of Invasions تھا۔ بہت سارے رومانس بھی ہیں جو اس چکر کے اندر موجود ہیں، لیکن کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ یہ کہانیاں کسی جدید دور کی ہیں۔ ان میں سے کچھ کہانیاں Cath Maige Tuired اور The Fate of the Children of Tuireann تھیں۔ دوسری کہانیاں جو کہ افسانوی چکروں میں شامل ہیں لوگوں نے انہیں سالوں کے دوران زبانی طور پر منتقل کیا۔

لوک کہانیوں کو محققین ان کہانیوں کا نام دیتے ہیں۔ ان کا تعلق اس دور سے ہے جو کہ فانی مردوں کے آئرلینڈ پر حکومت کرنے سے بہت پہلے تھا۔ فانی مرد دراصل نسلیں تھے جن میں میلیسیئن اور ان کی اولاد بھی شامل تھی۔ دی چلڈرن آف لیر آئرش افسانوں میں ایک اور مشہور کہانی ہے۔ یہ دی ڈریم آف اینگس اور ووئنگ آف ایٹین کے ساتھ افسانوی چکر میں بھی آتا ہے۔

السٹر سائیکل

پھر السٹر سائیکل آتا ہے۔ آئرش افسانوں کے نمایاں چکروں میں سے ایک جو الید کے ہیروز کے افسانوں کے گرد گھومتا ہے۔ یہ مشرقی السٹر اور شمالی لینسٹر ہے۔ مخطوطات جن پر یہ افسانے موجود ہیں قرون وسطی کے دور سے ہی موجود ہیں۔ دوسری طرف، کچھجیسے ہی اس نے چرچ کی گھنٹیاں سنی۔ سینٹ رونن وہ تھا جس نے ایک نیا چرچ قائم کیا اور وہ اس جگہ کے ارد گرد سرگرمیاں شروع کر رہا تھا۔ جس چیز نے سوبین کو پاگل پن میں ڈال دیا وہ حقیقت یہ تھی کہ سینٹ رونن اپنے علاقے کا استعمال کر رہا تھا۔

Eorann Suibne کی بیوی تھی؛ اس نے اسے روکنے کی کوشش کی اس سے پہلے کہ وہ گھر سے باہر نکلے۔ تاہم، وہ اس کی چادر پکڑنے میں ناکام رہی۔ یہ صرف گر گیا. سوبین برہنہ حالت میں گھر سے باہر نکلی اور رونن کے ہاتھ سے مقدس کتاب چھین کر جھیل میں پھینک دی۔ اس کے فوراً بعد وہ سنت کو گھسیٹ کر لے گیا۔ سینٹ کی خوش قسمتی کے لیے، ایک میسنجر نے سوبین کی کارروائیوں میں خلل ڈالا اور اسے مطلع کیا کہ اسے میگ رتھ کی لڑائی میں اپنا اوور ڈالنا چاہیے۔

کاسٹ کی ہجے

اس واقعے کے ایک دن بعد، جھیل میں تیراکی کرنے والا ایک اوٹر مقدس کتاب کو جھیل سے باہر لے جانے میں کامیاب ہوگیا۔ سنت کو یہ مل گیا اور اس نے فیصلہ کیا کہ سوبین کو اس کی سزا کے طور پر لعنت بھیجیں جو اس نے پہلے کیا تھا۔ لعنت میں یہ بھی شامل تھا کہ سوبین برہنہ حالت میں پوری دنیا میں اڑان بھرے گی۔ سینٹ چاہتا تھا کہ سوبین بری طرح سے اور تیز رفتاری سے مر جائے۔

مزید برآں، سینٹ رونن چاروں طرف مقدس پانی چھڑک کر چرچ کی سرگرمیاں انجام دے رہا تھا۔ اس نے سبین کو بھی چھڑک دیا، لیکن سبین کو پورا یقین تھا کہ صاحب اسے چھیڑ رہے ہیں۔ نتیجتاً، اس نے بشپ کے زبور نگاروں میں سے ایک کو سپائیک سے قتل کر دیا اور دوسرے کو سنت پر ڈالا، جس سے گھنٹی میں سوراخ ہو گیا۔

غصے سے، سنت نے لعنت دہرائی، لیکن وہوقت سوبین آدھا پرندہ بن کر بے مقصد گھومتا پھرتا۔ وہ چاہتا تھا کہ سبین چرچ کی گھنٹی کی آواز پر ایک درخت سے دوسرے درخت پر کود جائے۔ اس کے علاوہ، وہ اس بات کو یقینی بنانا چاہتا تھا کہ سوبین اسی طرح مرے گا جس طرح اس نے راہبوں میں سے ایک کو مارا تھا۔

میگ رتھ کی جنگ دوبارہ شروع ہوئی، لیکن سوبین لعنت کی وجہ سے ان میں شامل نہ ہو سکا۔ لڑائیوں اور لشکروں کے شور نے اسے جنون میں مبتلا کر دیا۔ اس نے شامل ہونے کی کوشش کی لیکن اس کے ہاتھ بے حس ہو چکے تھے اور وہ ہتھیار استعمال نہیں کر سکتا تھا۔ اپنی مرضی سے ہٹ کر، سوبین نے میدان جنگ کو کھودیا اور اسے وہاں سے جانا پڑا۔ وہ اس وقت تک گھومتا رہا جب تک کہ وہ گلین ایرکین کے جنگل Ros Bearaigh تک پہنچ گیا، اور اپنے آپ کو ایک درخت پر معلق کر دیا۔

Suibne's Life after the Curse

Aongus the Fat میگ رتھ کی لڑائی کی فوجوں میں شامل تھا۔ حالانکہ، اس نے اپنی روانگی کی اور جنگ سے دستبردار ہو گیا۔ اسی لمحے اس کی ملاقات سوبین سے ہوئی۔ بعد میں، سوین نے یو کے درخت کو چھوڑ دیا اور تیر کونیل میں دوسرے درخت پر اترا۔ آئرلینڈ کے ارد گرد سات سال گزارنے کے بعد، سوبین نے اپنے آبائی شہر واپس آنے کا فیصلہ کیا۔ وہ اپنی ہی زمین کے لیے پرانی یادوں کو محسوس کرتا تھا۔ گلین بولکین کا علاقہ۔

جیسے ہی وہ اپنی جگہ پر واپس گیا، وہ اپنی بیوی سے ملنے گیا تاکہ معلوم ہو سکے کہ وہ کسی اور مرد کے ساتھ رہ رہی ہے۔ یہ شخص درحقیقت بادشاہت میں سوبین کے حریفوں میں سے ایک تھا۔ Eorann، اس کی بیوی، اس سے محبت کرتا تھا، لیکن وہ تقریبا سات سال کے لئے غائب تھا. اس نے دعویٰ کیا کہ وہ اس کے ساتھ رہنا پسند کرے گی۔ تاہم، Suibne پر زور دیااسے اپنے نئے آدمی کے ساتھ رہنا ہے۔ اسی لمحے، لونگسیچن کا آدمی اندر گھس آیا، لیکن سوئین وہاں سے بھاگنے میں کامیاب ہو گیا۔

لوئینگ سیچن ہمیشہ سوبین کو پکڑنے کی کوشش کرتا تھا۔ اسے موقع ملا جب وہ اپنے مل ہاؤس میں تھا، لیکن وہ ناکام رہا۔ اس طرح، لونگسیچن نے جلد ہی اسے پکڑنے کی امید میں، سوبین کی ہر حرکت کا پتہ لگایا۔ وہ بار بار ناکام رہا، ہر بار نئے موقع کا انتظار کرتا رہا۔ آخر کار، سوبنے روز بیراگ کے جنگل میں یو کے درخت کے پاس واپس چلا گیا۔ لیکن، اُس نے محسوس کیا کہ اُس کی بیوی بھی اُس کے پیچھے ہے، اِس لیے وہ ایک اور جگہ پر دوسرے درخت کی طرف روانہ ہوا۔ Ros Ercain میں. انہوں نے اسے دوبارہ دریافت کیا۔

لونگسیچن کے ارادے

جب فوجوں نے سوبین کی پوشیدہ جگہ کو ظاہر کیا تو لونگسیچن اسے دھوکہ دینے میں کامیاب ہوگیا۔ اس نے اپنے خاندان کے بارے میں کچھ جھوٹی خبریں سنانے کے بعد اسے درخت سے باہر نکال دیا۔ سوبین کے باہر ہونے کے بعد، لونگسیچن اپنے پاگل پن کو برقرار رکھنے اور اسے ایک عام انسان میں تبدیل کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ جب سوبین صحت یاب ہونے کے عمل سے گزر رہا تھا، مل ہاگ نے اسے چھلانگ لگانے کے مقابلے میں جانے کی تاکید کی۔ انہوں نے ایسا کیا، لیکن سبین نے شکار کی ایک پارٹی کی آواز سنی اور وہ پھر پاگل ہو گیا۔

ملہگ لونگ سیچن کی ساس بنی اور وہ گر کر ٹکڑے ٹکڑے ہو گئی۔ نتیجتاً، سوبین سزا کے بغیر اپنے آبائی شہر واپس نہیں جا سکے گا، اس لیے وہ آئرلینڈ میں گھومتا رہا۔ وہ انگلستان کے کچھ حصوں میں بھی پہنچا اوراسکاٹ لینڈ. بالآخر وہ اپنے جیسے دیوانے سے ملا اور ایک سال ساتھ گزارا۔ آئرش افسانوں میں اسے Fer Caille کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے لکڑی کا آدمی۔ بنشی کی کہانی یہ ایک اور افسانوی کہانی ہے جس پر قدیم آئرلینڈ کے لوگ یقین کرتے تھے۔ تاہم، اس افسانے کے کچھ حصے ہیں کہ لوگ اس کی درستگی کا سختی سے دعویٰ کرتے ہیں۔ آخر میں، ہمیں پوچھنا پڑے گا کہ بنشی کیا ہے؟

آئرش افسانوں کے مطابق، بنشی کی اصطلاح عورت کی روح کو بیان کرتی ہے۔ وہ ندیوں کے کنارے رہتی ہے اور وہ ایک بوڑھی عورت کے روپ میں نظر آتی ہے۔ تاہم، مدر گوتھل کی طرح، بنشی ایک خوبصورت نوجوان خاتون کے طور پر ظاہر ہونے کے قابل ہے۔

اپنی کشش اور خوبصورتی کے باوجود، لوگ مانتے ہیں کہ بنشی عذاب اور موت کی علامت ہے۔ پرانے آئرش لوگ دعوی کرتے تھے کہ بنشی جنازوں پر روتے ہیں تاکہ لوگوں کو کیا ہو رہا ہے اس سے آگاہ کیا جا سکے۔ دوسری طرف، آئرش خواتین میں جنازوں پر رونے کی روایت ہے، اس لیے وہ ایسا کر کے لوگوں کے شکوک و شبہات کو جنم دیتی ہیں۔

آئرلینڈ کے ایک مختلف علاقے میں، لوگ دعویٰ کرتے ہیں کہ بنشی پرندوں جیسی مخلوق ہے اور نہیں ایک عورت. ان کا دعویٰ ہے کہ بنشی بعض اوقات کسی کی کھڑکی پر اترتی ہے اور موت کے قریب آنے تک وہیں رہتی ہے۔ پرندوں کی طرح کے نظریہ پر یقین رکھنے والوں کا دعویٰ ہے کہ بنشی اندھیرے میں غائب ہو جاتی ہے۔لوگ اپنی تقدیر کے قریب آنے سے واقف ہیں۔ جیسے ہی وہ غائب ہوتے ہیں، پرندوں کی آواز سے ملتی جلتی آواز آتی ہے۔

بنشی کا کردار

دوبارہ، آئرش اساطیر نے عام طور پر بنشی کو ایک عورت کے طور پر بیان کیا ہے۔ یا تو بوڑھا یا جوان. وہ ظاہر ہوتا ہے جیسا کہ وہ پسند کرتا ہے. پرندوں جیسی مخلوق ہونے کے علاوہ، کچھ لوگوں کے مطابق، آئرش افسانوں میں اکثر بیان کیا گیا ہے کہ بنشی ہمیشہ روتی ہے۔

آئرش کے افسانوں میں کہا گیا ہے کہ وہ عام طور پر سبز لباس پہنتی ہے جس پر سرمئی چادر ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ اس کے بال بہتے لمبے ہیں اور مسلسل رونے کی وجہ سے اس کی آنکھیں ہمیشہ سرخ رہتی ہیں۔ دوسرے اوقات میں، بنشی ایک سرخ سر والی عورت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جس کا رنگ بھیانک ہے اور وہ سفید لباس پہنتی ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ آئرش اساطیر نے بنشی کو بیان کرنے کا انتخاب کیا ہے، اس کے رونے والے ہونے پر کوئی بحث نہیں ہے۔

کچھ آئرش مصنفین نے مشورہ دیا کہ بنشی روح نہیں تھی جیسا کہ آئرش افسانہ کا دعویٰ ہے۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ بنشی ایک منتخب نوجوان کنواری ہے جسے بیرونی طاقت سے حکم ملتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، غیر مرئی طاقتیں خاندان کی ایک نوجوان کنواری کو اپنی آنے والی موت کی نشانی بننے کا مشن دیتی ہیں۔ اس کا مشن اس کی زمینی متعلقہ مخلوقات کو ان کی تقدیر اور تقدیر سے آگاہ کرنا ہے جب موت قریب ہے۔

مخالف آراء کا خیال تھا کہ بنشی ایک عورت ہے جو پردہ کرتی ہے اور بیٹھتی ہےدرختوں کے نیچے ماتم کرنا۔ ان کا یہ بھی دعویٰ ہے کہ وہ بعض اوقات ایک مخصوص خاندان کو قریب آنے والی موت کی اطلاع دینے کے لیے روتے ہوئے اڑ جاتی ہے۔ بنشی موت کی پیشین گوئی بھی کرتی ہے اور ان لوگوں کو خبردار کرتی ہے جو رونے اور چیخ کر خطرناک صورتحال میں ہونے والے ہیں۔

دی بنشی اینڈ دی پیور میلیشین

بنشی کے ارد گرد مشترکہ عقائد کے بارے میں، رونے والا حصہ ایسا لگتا ہے جس پر سب متفق ہیں۔ تاہم، دیگر عقائد ہیں کہ ہر کوئی ایک معاہدے پر متفق نہیں ہے۔ ان عقائد میں سے ایک یہ حقیقت بھی شامل ہے کہ ہر خاندان کی اپنی بنشی ہوتی ہے۔ ایک اور عقیدہ کہتا ہے کہ بنشی صرف ان لوگوں کو متنبہ اور ماتم کرتی ہے جو خالصتاً میلیشین نسل سے تعلق رکھتے ہیں۔ کچھ کا خیال ہے کہ میلیشین عام طور پر وہ ہوتے ہیں جن کا آخری نام میک، O' یا Mc سے شروع ہوتا ہے۔

ایک عظیم یا مقدس شخص کی موت

بنشی کے تمام عقائد میں، ذرائع نے دعویٰ کیا ہے کہ ایبل نامی ایک عورت تھی اور وہ بنشیوں کی حکمران تھی۔ قیاس کے مطابق، اس نے ان میں سے 25 پر حکومت کی اور وہ عام طور پر اس کی حاضری پر ہوتے ہیں۔ مؤخر الذکر عقیدہ شاید اس کی وجہ ہے جس نے بالکل نئے تصور کو جنم دیا۔ اس تصور میں کہا گیا ہے کہ چند سے زیادہ بنشیوں کا ماتم کرنا اس بات کی علامت ہے کہ ایک عظیم شخص مرنے والا ہے۔

بنشی کے افسانے کی اصل>

بنشی کو کسی مافوق الفطرت نسل کی پریاں کہا جاتا ہے۔ آئرش افسانہ اس کا اعلان کرتا ہے۔بنشیوں کا تعلق تواتھا ڈی دانن سے ہے۔ آئرش اساطیر میں چند افسانوی مخلوقات شامل ہیں جو دلفریب افسانوی کہانیوں میں نمودار ہوتی ہیں۔ یہ مخلوقات عام طور پر پریاں، یلوس، مردہ دنیا کی مخلوق، یا یہاں تک کہ مافوق الفطرت مخلوق ہیں۔

جب بنشی کی بات آتی ہے تو وہ بالکل کیا ہیں یہ قدرے پراسرار رہتا ہے۔ تاہم، اس سے اس عقیدے میں کوئی تبدیلی نہیں آتی جو زیادہ تر لوگ شیئر کرتے ہیں۔ یہ عقیدہ یہ ہے کہ بنشی وہ عورتیں ہیں جو بچے کو جنم دیتے وقت مر گئیں یا جو وقت سے پہلے مر گئیں۔ یہ وسیع تصور اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ بنشی اپنی غیر منصفانہ موت کا بدلہ لینے کے ذریعہ اداسی پیدا کرتی ہے۔

دیگر ثقافتوں میں بنشی کی تصویر کشی

بظاہر ، صرف آئرش افسانہ ہی نہیں تھا جس کی تصویر کشی کی گئی تھی اور بنشیوں پر یقین کیا گیا تھا۔ دیگر ثقافتوں نے بھی اس تصور کو اپنایا اور انہوں نے ہمیں کئی مثالیں فراہم کیں کہ یہ مخلوق کیسی دکھتی ہے۔ بنشی کی سب سے مشہور تصویر ایک بوڑھی عورت کی تھی جس کی شکل خوفناک تھی۔ وہ درختوں کے نیچے بیٹھ کر روتی ہے۔ یہ تصویر کشی دیگر تمام عکاسیوں میں سب سے زیادہ وسیع ہے۔ یہ مختلف ثقافتوں میں بھی مقبول ہے۔

سب سے عام تصویر بنشی کو ایک خوبصورت نوجوان عورت کے طور پر پیش کرنا ہے۔ آئرش افسانوں کے افسانے عام طور پر بنشی کو لمبے بھوری بالوں والی عورت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ وہ سفید گاؤن پہنتی ہے اور اپنے پیلے رنگ کا برش کرتی رہتی ہے۔ایک کنگھی کے ساتھ بال. یہ کنگھی ہمیشہ سلور رنگ کی ہوتی ہے اور وہ اسے معصوم انسانوں کو اپنے ناگزیر عذاب کی طرف راغب کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔

آئرش کے افسانوں کو چھوڑ کر، سکاٹش لوک داستانوں میں کچھ مختلف تصویریں دکھائی دیتی ہیں۔ اس میں بنشی کو کپڑے کے کپڑے کے طور پر دکھایا گیا ہے جو خون کے دھبوں سے بھرے کپڑے دھوتی ہے۔ مختلف ذرائع کا دعویٰ ہے کہ وہ ایک دھوبی تھی جو جلد مرنے والے فوجیوں کے بکتر دھوتی تھی۔

اوپر اور اس سے آگے، کچھ ثقافتیں بنشی کو بالکل بھی عورت کے طور پر نہیں پیش کرتی ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، یہ کبھی کبھی پرندوں جیسی مخلوق کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ دوسری کہانیوں میں، بنشی ایک جانور لگتا ہے۔ عام طور پر، ایک کوا جس میں ہڈ، خرگوش، یا ایک نیزل ہوتا ہے۔

لیپریچون: سبز پریاں مخلوق اور پریاں، بشمول پوکا اور بنشی۔ اوپر اور اس سے آگے، آئرش افسانوں میں سب سے زیادہ پہچانی جانے والی پریوں میں سے ایک لیپریچون ہے۔ شاید، وہ ان چند افسانوی مخلوقات میں سے ایک ہیں جو آئرش کے علاوہ دوسری ثقافتوں میں مقبول ہیں۔

آپ نے شاید ایک یا دو فلموں میں لیپریچون دیکھا ہوگا یا اس کے بارے میں کہانیوں میں بھی پڑھا ہوگا۔ وہ انسانوں کی طرح نظر آتے ہیں، لیکن وہ یلوس ہیں اور پریوں کی دنیا سے پیدا ہوئے تھے. Leprechauns پریوں کی قسم ہیں جو خواہشات کو پورا کر سکتی ہیں۔ پھر بھی، اس سے یہ نہیں بدلتا کہ وہ نہ تو پکسی ڈسٹ سے معصوم ہیں اور نہ ہی اچھے دل والے۔وہ پریاں ضروری نہیں کہ نقصان دہ ہوں۔ تاہم، ان کا اپنا مفاد پہلے آتا ہے چاہے ان کے انتخاب آپ کے حق میں نہ ہوں۔ دوسری طرف، وہ افراتفری اور انتشار پھیلانے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

مزید برآں، Leprechauns ایک ایسی مخلوق کے طور پر جانے جاتے ہیں جو تنہائی کی تبلیغ کرتے ہیں۔ وہ دوسرے لوگوں کے ساتھ وقت گزارنا پسند نہیں کرتے جب تک کہ انہیں کوئی فائدہ نہ مل رہا ہو۔ ان کا ایک مشغلہ برانڈ کے جوتے بنانا اور پرانے کو ٹھیک کرنا ہے۔ وہ موسیقی پر ناچنا اور بہت پینا بھی پسند کرتے ہیں۔ بنشیوں کی طرح، leprechauns آئرش نسل، Tuatha de Danann سے آتے ہیں۔ آئرش افسانوں کا دعویٰ یہی ہے۔ اس طرح ان کی زیادہ تر کہانیاں افسانوی چکر میں آتی ہیں۔

لیپریچون کیسا لگتا ہے

لیپریچون کی تصویر کشی ایک علاقے سے دوسرے میں مختلف ہوتی ہے۔ وہ آئرش کے افسانوں میں چند کہانیوں کے ساتھ ساتھ مختلف ثقافتوں کی بہت سی فلموں میں نظر آئے۔ دوسری طرف، leprechauns قدرے خفیہ تھے؛ وہ اتنی کثرت سے نظر نہیں آتے تھے۔ اس کے پیچھے کی وجہ آئرش کے افسانوں میں ان کی بے قدری تھی۔ بعد میں، وہ جدید دور میں زیادہ نمایاں ہو گئے۔

بہرحال، لیپریچون زیادہ تر لوگوں کے لیے قابل شناخت ہیں۔ وہ پریاں ہیں جن کے جسم چھوٹے ہوتے ہیں اور عموماً بھاری داڑھیاں ہوتی ہیں۔ لوگ انہیں مختصر آدمی کہتے ہیں۔ زیادہ تر علاقے، یا یہاں تک کہ ان میں سے سبھی، ان خصلتوں پر متفق تھے۔

لیپریچون کے لباس کے بارے میں، یہ وہی ہےآئرش کے افسانوں میں غیر متعین کیا گیا تھا۔ Leprechauns سوٹ پہنتے ہیں اور سبز رنگ وہ سب سے اہم رنگ ہے جس کے ساتھ لوگ متفق ہیں۔ دیگر عکاسیوں میں سرخ لباس شامل تھے۔ یہ رنگ قدیم زمانے میں سب سے زیادہ عام تھا۔ اس کے برعکس، جدید رنگوں میں سبز رنگ زیادہ عام ہے۔

آئرش افسانوں میں لیپریچانز

آئرش افسانوں میں لیپریچون کے کردار <4

لیپریچون چالاک مخلوق تھے؛ وہ پیسے حاصل کرنے کی خاطر لوگوں کو دھوکہ دینے میں لطف اندوز ہوتے تھے۔ وہ خود وقت گزارنے سے لطف اندوز ہوسکتے ہیں، لیکن اس سے دوسروں کے ساتھ معاملات کرنے کی ان کی صلاحیت میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ آئرش کے افسانوں میں روایات میں شامل ہے کہ وہ پریاں آپ کی خواہشات کو پورا کرسکتی ہیں۔ آئرش افسانہ کہتا ہے کہ جو لوگ لیپریچون کو پکڑتے ہیں ان کی تین خواہشیں حقیقت میں بدل سکتی ہیں۔

0 لیکن، اگر پکڑنے والا ہوشیار ہوتا ہے، تو انہیں اس وقت تک آزادی نہیں دی جا سکتی جب تک کہ وہ اپنے گرفتار کرنے والے کی خواہشات کو پورا نہ کریں۔ مشہور چال جو لیپریچون نے انجام دی وہ دولت مند مردوں کو راضی کرنا تھی کہ وہ سونے کا برتن چھپاتے ہیں۔ ایک بار جب ان کا شکار انہیں برتن کے محل وقوع کے لیے ادائیگی کرتا ہے، تو وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ قوس قزح کے آخر میں ہے۔

آئرش میتھولوجی – لیپریچانز

وہ جاندار جو لیپریچون کی طرح نظر آتے ہیں

آئرش افسانہ یہ کہتا ہے کہ لیپریچون کے رشتہ دار ہوتے ہیں۔ مخلوق کہان چکروں کی کہانیاں آئرلینڈ میں ابتدائی عیسائیت کے دور سے تعلق رکھتی ہیں۔

جب اس مخصوص چکر کی بات آتی ہے تو مورخین کی متنازعہ رائے تھی۔ ان میں سے کچھ کا خیال تھا کہ سائیکل ایک تاریخی زمرہ کا ہے کیونکہ اس کے واقعات مسیح کے زمانے میں رونما ہوئے تھے۔ دوسروں کا خیال تھا کہ سائیکل صاف ستھری افسانوی اور غلط ہے۔

کسی بھی سائیکل کی طرح، السٹر سائیکل میں بھی بہت سی کہانیاں شامل ہیں۔ سب سے اہم کہانیوں میں سے ایک Cooley کی Cattle Raid ہے۔ یہ ایک ایسی کہانی ہے جس میں ملکہ کوناچٹ میڈب اور اس کے شوہر ایلل نے الید کے خلاف جنگ شروع کی۔ اوپر اور اس سے آگے، Deirdre of the Sorrows اس چکر کی ایک اور اہم کہانی ہے۔ یہ آئرلینڈ کی سب سے خوبصورت خاتون کی کہانی ہے جو ہوس اور محبت کی مثالیں قائم کرنے کے بعد مر گئی۔

فینین سائیکل

اس سائیکل کے ایک سے زیادہ نام ہیں، بشمول فینین سائیکل، فن سائیکل، اور کچھ لوگ اسے فنی کہانیاں کہتے ہیں۔ یہ سائیکل آئرلینڈ کے افسانوں میں سب سے زیادہ اہم میں سے ایک ہے۔ یہ قدیم آئرلینڈ کے سپر ہیروز اور جنگجوؤں کے گرد گھومتی ہے۔ کچھ لوگ اس سائیکل اور السٹر سائیکل کے درمیان الجھتے ہیں کیونکہ وہ ان مماثلتوں کی وجہ سے جو وہ ان دنیاوں کے درمیان بانٹتے ہیں۔ فینین سائیکل سکاٹ لینڈ کے افسانوں میں بھی موجود ہے۔ تاہم، آئرش افسانوں میں، یہ تیسری صدی میں رونما ہوتا ہے۔

دوسری طرف، فینین سائیکل کی کہانیاں رومانوی کہانیوں کی بجائے زیادہ رومانوی ہوتی ہیں۔ان کی طرح نظر آتے ہیں. یہ مخلوق کلوریچون ہیں۔ لوگ عام طور پر ان دونوں کو الجھاتے ہیں۔ ان کے نام کافی ملتے جلتے ہیں.

کہانیاں اعلان کرتی ہیں کہ کلوریچان بنیادی طور پر لیپریچون ہیں، لیکن وہ رات کے جانور ہیں۔ وہ مخلوق ہمیشہ نشے میں رہتی ہے یہاں تک کہ کچھ شاعروں کا دعویٰ ہے کہ وہ لیپریچون کا نشے میں دھت ورژن ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ مخلوق اصل میں لیپریچون ہیں، لیکن یہ وہ ہیں جو رات کو پیتے رہتے ہیں جب تک کہ وہ ختم نہ ہو جائیں۔

بھی دیکھو: یونان میں کرنے کے لیے سرفہرست 9 چیزیں: مقامات - سرگرمیاں - کہاں رہنا ہے آپ کی مکمل گائیڈ

جب شوق اور ہنر کی بات آتی ہے تو لیپریچون اور کلوریچون کچھ مختلف ہوتے ہیں۔ Leprechauns ناچنا، گانا، اور سب سے اہم بات جوتوں کی مرمت کرنا پسند کرتے ہیں۔ دوسری طرف، کلوریچون کی آئرش افسانوں میں کہانیاں ہیں۔ یہ کہانیاں بتاتی ہیں کہ وہ بھیڑوں پر سوار اور کتوں کو پالنے والے ہنر مند ہیں۔

کلوریچانز کی فطرت صرف شرابوں پر منحصر ہے، لیکن وہ کسی بھی طرح سے دشمن نہیں ہیں۔ جب تک آپ ان کے ساتھ اچھا سلوک کرتے ہیں وہ دوستانہ ہیں۔ اس کے برعکس، اگر آپ نے ان پر ظلم کیا ہے تو وہ تباہی مچا سکتے ہیں اور افراتفری کا باعث بن سکتے ہیں۔ آپ شاید سوچ رہے ہوں گے کہ اس کا شراب سے کیا تعلق ہے۔ ٹھیک ہے، کلوریچون آپ کی شراب کے تہھانے کی حفاظت کرتے ہیں اگر وہ چاہیں۔ اگر وہ ایسا نہیں کرتے ہیں، تو وہ آپ کے شراب کے ذخیرے پر تباہی کو کال کریں گے۔

آئرش اساطیر کے دوسرے حصے کا دعویٰ ہے کہ کلوریچون لیپریچون کے ساتھ بہت زیادہ مماثلت نہیں رکھتے ہیں۔ جب ظاہری شکل کی بات آتی ہے تو یہ ان کو لمبے لمبے مردوں کے طور پر بیان کرتا ہے۔

لیپریچونکرسمس

لیپریچون آئرش کے افسانوں میں اتنے مشہور نہیں تھے، لیکن پھر بھی، ان کی کئی کہانیاں تھیں۔ ان کی طبیعت انتشار رکھتی ہے، لیکن کچھ کہانیاں ان کی دشمنی کی وجہ کو ظاہر کرتی ہیں۔ کچھ پرانے وقتوں میں، ایسی زمینیں تھیں جہاں بونے، یلوس اور ہوبٹس رہتے تھے۔ وہ سب امن کے ساتھ شانہ بشانہ رہتے ہیں کہ ان کی شادیاں بھی ہوئیں۔ مختلف مخلوقات کے درمیان اس باہمی شادی کے نتیجے میں ایک بالکل نئی نسل، leprechauns پیدا ہوئی۔

یہ نئی نسل جو پیغام دینے کی کوشش کر رہی تھی وہ غریبوں کی مدد کی اہمیت ہے۔ وہ بہت شاندار اور مہربان تھے۔ ان کی ذہانت نے دھوکہ دہی اور دھوکہ دہی میں مہارت حاصل کرنے میں ان کی مدد کی۔ leprechauns مہربان مخلوق کے طور پر شروع ہوا اور اپنی ہی سرزمین سے جلاوطن ہو گیا۔ leprechauns کو اپنا آبائی شہر چھوڑنے کی وجہ کرسمس کی چھٹیوں کے بارے میں ایک مشہور کہانی میں مضمر ہے۔

یہ کہانی سانتا کلاز کے بارے میں تھی جو leprechauns کے حقیقی پیغام کے بارے میں سیکھ رہا تھا۔ وہ جانتا تھا کہ وہ دوسروں کی مدد کرنا پسند کرتے ہیں اور دستکاری میں اچھے تھے۔ اس کے نتیجے میں، اس نے انہیں کرسمس کے تحائف میں مدد کرنے اور قطب شمالی میں اپنی ورکشاپ میں کام کرنے کی دعوت دی۔ ان میں سے ایک بڑی تعداد اپنی ملازمتوں کے منتظر ہیں۔ وہ خوشی اور مسرت پیدا کرنے کے لیے تیار تھے۔

ان کی پریشانی پیدا کرنے والی فطرت کا غلبہ

لیپریچون کرسمس کو خوش گوار وقت بنانے کی کوشش میں حقیقی تھے۔ . تاہم، ان کی افراتفری کی فطرت نے کیا تھا پر ٹول لینا شروع کر دیاہونا چاہیے تھا اور نہیں ہوا. یلوس ایک بار سو گئے اور لیپریچون گیم کھیلنا چاہتے تھے۔ یہ کرسمس کی شام سے چند دن پہلے کی بات ہے۔ انہوں نے کھلونے چرا کر کسی خفیہ جگہ پر چھپا دیئے اور اس پر ہنستے رہے۔

اگلے دن، ایک قدرتی آفت آئی اور اس نے خفیہ جگہ، جس میں کھلونے تھے، راکھ کر دیا۔ تباہی غریب کھلونوں کا مقدر تھی کیونکہ کوڑھیوں نے کیا کیا۔

چونکہ کرسمس کی شام قریب تھی، اس لیے اتنا وقت نہیں تھا کہ نئے کھلونے تیار کر سکیں اور انہیں شیڈول کے مطابق فراہم کر سکیں۔ اس واقعے نے سانتا کے اندر بھڑک اٹھی وہ بہت مغلوب تھا اور یقین نہیں تھا کہ کیا کرے۔ غصے کے ایک لمحے میں، اس نے کوڑھیوں کو جلاوطن کر دیا اور انہیں ہمیشہ کے لیے قطب شمالی پر واپس آنے سے منع کر دیا۔

ہوا کی طرح تیزی سے پھیلنے والے الفاظ

Leprechauns کو ایک مختلف جگہ جانا پڑا۔ ان کی حیرت کی بات یہ تھی کہ بات چاروں طرف پھیلی ہوئی تھی، دور دور تک پہنچ گئی۔ ان کی ساکھ نے آجروں کو آفات کے خوف سے ان کی خدمات حاصل کرنے سے روک دیا۔ لوگ ان کے آس پاس بھی نہیں ہونا چاہتے تھے اور انہیں اپنی مختلف شکلوں کی وجہ سے غنڈوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یقینی طور پر، وہ دنیا کو عجیب لگ رہے تھے، کیونکہ وہ شادی شدہ نسلوں کی پیداوار تھے۔

ایک لمبے عرصے تک، کوڑھیوں نے اپنی بد قسمتی پر ماتم کیا جب تک کہ انہیں کافی نہ ہو جائے۔ انہوں نے جو غلط کیا اسے درست کرنے کا فیصلہ کیا، اس لیے انہوں نے اپنی زندگی اچھے کام کرنے کے لیے وقف کر دی۔ انہوں نے چوری کی، لیکن صرفضرورت مندوں کی مدد کریں اور انہوں نے سوچا کہ یہ کرنا صحیح ہے۔ ان کا مقصد صرف دولت مندوں کو چھپے ہوئے خزانوں کی رہنمائی کے جھوٹے وعدے دے کر چوری کرنا تھا۔ ان کے پاس صرف ایک شرط تھی کہ وہ نیچے کی ادائیگی تھی۔ یہ عام طور پر کھلونے، سونا یا مہنگی چیزیں ہوتی تھیں۔

آئرش افسانہ نگاری نے لازوال رسم و رواج اور روایات کو کیسے جنم دیا

ظاہر ہے، آئرش افسانوں میں بہت سی کہانیاں بنی ہوئی ہیں دلکش اور دلکش پلاٹوں کا۔ اس مضمون میں کہی جانے والی کہانیاں بہت زیادہ ہیں۔ تاہم، تمام پچھلی کہانیاں آئرلینڈ کی سب سے مشہور کہانیاں ہیں۔ وہ کہانیاں بہت غالب تھیں کہ یہاں تک کہ کچھ آئرش روایات بھی ان سے ملتی ہیں۔ ہر عجیب خیال کہ آئرش لوگوں میں یقین کرنے کا جذبہ ان کہانیوں کے پلاٹوں سے ملتا ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ کچھ عقائد کتنے ہی عجیب یا سنکی لگیں، وہ سب دلچسپ ہیں۔

آئرش افسانوں میں ہنس

یاد رکھیں کہ کیا ہوا لیر کے چار بچے؟ جی ہاں، وہ خوبصورت ہنس میں بدل گئے اور، اسی وجہ سے، لوگ ہنسوں کے لیے ہمدردی رکھتے ہیں۔ مجموعی طور پر، ہنس خوبصورت مخلوق ہیں؛ وہ خوبصورتی اور امن کی علامت ہیں۔ ان مخلوقات نے ہمیشہ آئرش کے افسانوں میں حصہ لیا ہے اور نہ صرف بچوں کے لیر میں۔ تاہم، بچوں کے لیر نے ہنسوں کے بارے میں لوگوں کے نقطہ نظر کو تشکیل دینے میں بہت بڑا کردار ادا کیا۔ وہ ان کے ساتھ بڑے احترام کے ساتھ پیش آتے ہیں اور یہاں تک کہ ایک ہے۔جھیل جہاں لوگ انہیں دیکھنے جاتے ہیں۔

آئرش افسانوں نے ہمیشہ ہنسوں اور انسانوں کو ایک دوسرے کے حصے کے طور پر پیش کیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اس نے انہیں شکل بدلنے والے کے طور پر دکھایا۔ اس مسلسل تصویر نے لوگوں کو یہ یقین کرنے پر اکسایا ہے کہ ہنس اور انسان ایک جیسے ہیں۔ آئرلینڈ میں لوگ ہنسوں کو Eala کہتے ہیں۔ وہ ان کی طویل زندگی کو یقینی بنانے کے لیے انہیں قید میں رکھتے ہیں۔

کوئی بھی ثقافت جو جانوروں کے ساتھ ہمدردی رکھتی ہے وہ یقینی طور پر ہنسوں کے ساتھ احترام سے پیش آئے گی۔ اس کے برعکس، یہاں آئرش افسانوں کا کردار اس غلط فہمی میں مضمر ہے جس پر کچھ لوگ یقین کرتے ہیں۔ اس غلط فہمی میں آئرش لوگوں کا مختلف جہانوں کے درمیان سفر کرنے کی ہنسوں کی صلاحیت پر یقین شامل ہے۔

آئرش لوگ یہ بھی مانتے ہیں کہ ہنس اصل میں انسان ہیں جو اپنی پسند کے مطابق اپنی شکل بدل سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، پیار اور پاکیزگی کی علامت کے طور پر ہنسوں کو استعمال کرنے میں آئرش افسانہ بہت درست تھا۔ حقیقی زندگی کے ہنسوں کی چند سے زیادہ اقسام ہوتی ہیں۔

آئرش افسانوں میں ہنس (تصویر برائے آسٹن ووڈ ہاؤس پیکسلز سے)

کاز وے تخلیق کا افسانہ

آئرلینڈ میں، ایک بڑا راستہ ہے، کاز وے، جو ملک کو سکاٹ لینڈ سے ملاتا ہے۔ بہت سی نسلوں سے، لوگ ہمیشہ یہ دعویٰ کرتے رہے ہیں کہ آئرش افسانوں کے دیو ہیکل جنگجو فن میک کول نے اسے تخلیق کیا۔ جنگجو ہمیشہ تخلیق کی کہانی کا حصہ رہا ہے۔

اس کے علاوہ، کہانی کے ایک حصے میں فن بھی شامل تھا۔بیننڈونر کو مناسب طریقے سے چیلنج کرنے اور اس سے لڑنے کے لئے اسے بنانا۔ لیکن، جیسے ہی اسے اپنے بڑے سائز کا احساس ہوا وہ بھاگ گیا۔ جب وہ بھاگ رہا تھا تو اس کا ایک بہت بڑا جوتا گر کر جھیل کے اوپر ایک پتھر پر جا گرا۔ آج کل، بہت سے لوگ دعوی کرتے ہیں کہ بوٹ ابھی بھی ساحل پر موجود ہے جہاں فن نے اسے گرایا تھا۔ انہوں نے اس کے ناقابل یقین حد تک بڑے سائز کی قسم بھی کھائی۔

Oisin's Burial Site

Tir na nOg کی کہانی کے اختتام پر، Oisin گر گیا۔ اس کا گھوڑا. اینبر، گھوڑا، اویسین کے بغیر جوانوں کی سرزمین پر واپس آیا۔ بہت سے لوگ حیران تھے کہ اویسین کے گرنے کے بعد اس کا کیا ہوا۔ اور چونکہ ہمیشہ ایک ورژن سے زیادہ ہوتا ہے، لوگ اپنے اپنے نتیجے پر پہنچے۔ کچھ لوگوں کا دعویٰ ہے کہ Oisin کی تدفین اسکاٹ لینڈ کے پرتھ میں Glenalmond میں واقع ہے۔ تاہم آئرلینڈ میں ایک جگہ ہے جسے Oisin’s Grave کہتے ہیں۔ یہ اینٹرم کے نو گلینز میں موجود ہے اور لوگ اسے آج بھی اویسِن کی قبر کہتے ہیں۔

پوکا کے ساتھ گفتگو

The پوکا کی کہانیوں میں ہمیشہ سنسنی اور اسرار کے موضوعات ہوتے ہیں۔ اس میں یہ حقیقت شامل ہے کہ پوکس چیٹنگ اور مشورے کے ساتھ ساتھ سنکی پیش گوئیاں بھی پسند کرتے ہیں۔ چونکہ آئرش لوگ سنسنی خیز افسانوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں، اس لیے ان کا کہنا ہے کہ پوکا کبھی الوداع نہیں کہتے۔

زیادہ درست ہونے کے لیے، آئرش افسانوں میں پوکا کے بارے میں ہمیشہ کہانیاں بیان کی جاتی ہیں کہ وہ کسی کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں اور پھر اچانکغائب یہ نیلے رنگ کی گمشدگی آپ کو ان کے وجود پر سوال اٹھانے پر مجبور کرے گی۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ پوکا کبھی بھی اپنے پیچھے نشانات نہیں چھوڑتے، اس لیے لوگ آپ کو پاگل سمجھ سکتے ہیں۔

دی بنشی اینڈ دی سلور کامب بنشی کی نوعیت کے بارے میں بہت سی کہانیاں اور افسانے ہیں۔ آخر میں، زیادہ تر لوگ اسے عورتیں مانتے ہیں۔ آئرلینڈ میں جنازوں میں نوحہ گانے کی روایت ہے۔ کچھ لوگ اب بھی مانتے ہیں کہ جو عورت نوحہ گانے کی خواہش محسوس کرتی ہے وہ اصل میں بنشی ہے۔

بنشی کے بارے میں ایک اور عجیب و غریب عقیدہ یہ ہے کہ وہ اپنی چاندی کی کنگھی کے ذریعے لوگوں کو راغب کرتے ہیں۔ بنشیوں کے بال لمبے ہوتے ہیں۔ یہ کافی مناسب ہے اور اسے مسلسل برش کرنے کی ضرورت ہے۔ اس طرح، بنشی اس کی دیکھ بھال کرنے اور اسے زمین پر چھوڑنے کے لیے چاندی کی کنگھی کا استعمال کرتی ہے۔ لوگ ہمیشہ مشورہ دیتے ہیں کہ اگر آپ کو کنگھی نظر آتی ہے تو آپ کو کبھی بھی کنگھی نہیں اٹھانا چاہئے۔ چاندی کی کنگھی اٹھانے کا مطلب ہے کہ ایک بری قسمت آپ کا انتظار کر رہی ہے۔

یورپی قانون لیپریچون کی حفاظت کرتا ہے

یہ کافی مضحکہ خیز لگ سکتا ہے، لیکن حقیقت میں ، کچھ لوگ دعوی کرتے ہیں کہ انہوں نے اصلی لیپریچون دریافت کیے۔ وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ انہوں نے سبز رنگ کا لباس پہن رکھا تھا۔ ویسے بھی، یورپ میں کارلنگٹن ماؤنٹین کے غار موجود ہیں۔ کچھ لوگ دعوی کرتے ہیں کہ یہ ایک پناہ گاہ ہے جو 200 سے زیادہ لیپریچون کو گلے لگاتی ہے اور انہیں نقصان سے بچاتی ہے۔

مہاکاوی اس چکر کی کہانیوں اور السٹر کی کہانیوں میں بالکل یہی فرق ہے۔ اس سائیکل کی زیادہ تر کہانیاں اور کہانیاں جنگجوؤں اور ہیروز کے پلاٹوں کے گرد گھومتی ہیں جو اپنا وقت لڑائی اور شکار میں گزارتے ہیں۔ وہ روحوں کی دنیا میں سفر اور مہم جوئی کا آغاز بھی کرتے ہیں۔ 5><0 تاہم، یہ دور ان لوگوں اور نسلوں کے بارے میں تھا جو دیوتاؤں یا کسی اور الہی شکل کی بجائے ہیرو کی پوجا کرتے تھے۔

فینین سائیکل کے مختلف ناموں کے پیچھے کی کہانی

فینین سائیکل افسانوی جنگجوؤں اور سپر ہیروز کے بارے میں چند کہانیوں سے زیادہ کو اپناتا ہے۔ اس سائیکل کی سب سے اہم کہانی Fionn mac Cumhall یا Finn MacCool کی کہانی ہے۔ سائیکل کے نام کے مختلف مشتقات بھی Finn's یا Fionn's name سے آتے ہیں۔ وہ آئرش کے افسانوں میں ایک افسانوی جنگجو تھا۔

اس سائیکل کی تمام کہانیاں افسانوی ہیرو فن میک کول اور اس کے جنگجوؤں کی فوج فیانا کے گرد گھومتی ہیں۔ وہ جنگجو آئرلینڈ کے جنگلات میں ڈاکو اور شکاری کے طور پر رہتے تھے۔ دوسری طرف، کچھ مورخین اور ذرائع اس سائیکل کو فینین یا فن کے بجائے اوسیانی سائیکل کہتے ہیں۔ اس کی وجہ Finn MacCool کے بیٹے Oisin کے نام پر واپس جاتی ہے۔ وہ شاعر تھے اور اس دور کی زیادہ تر نظمیں ان کی اپنی تھیں، اس لیے سائیکل شیئر کی۔ناموں کے لحاظ سے مماثلتیں۔

اس سائیکل کی دیگر کہانیاں

آئرش افسانہ ہمیں کہانیوں اور کہانیوں کا ایک تالاب فراہم کرتا ہے، لہذا کچھ ان میں سے یقیناً اس چکر میں پڑ جائیں گے۔ فینین سائیکل کہانیوں سے بھرا ہوا ہے جو تقریباً سبھی ناقابل تسخیر جنگجو فیون میک کمہال کی مختلف کہانیوں کے گرد گھومتی ہیں۔

ان مشہور کہانیوں میں سے ایک جو اس چکر میں پڑتی ہے وہ سالمن آف وزڈم ہے۔ یہ کہانی Clan Bascna کا لیڈر بننے کے لیے Fionn کے چیلنجوں کے بارے میں ہے۔ آپ اس کہانی کے بارے میں تفصیلی تفصیلات بعد کے حصے میں حاصل کریں گے۔ دیگر دو مشہور کہانیاں جنہیں اس سائیکل نے اپنایا ہے وہ ہیں The Pursuit of Diarmuid and Gráinne and Oisin in Tír na nÓg.

کنگز سائیکل

تاریخ اس سائیکل کو کہتے ہیں۔ یا تو بادشاہ کا سائیکل یا تاریخی سائیکل۔ اس چکر کی کہانیاں قرون وسطیٰ کی معلوم ہوتی ہیں۔ اس طرح، یہ کہانیوں سے بھری ہوئی ہے جو آئرش کے افسانوں میں بہت اہم ہیں۔ اسی دور میں آئرلینڈ میں بارڈز موجود تھے۔ بارڈز دراصل پیشہ ور شاعر تھے جنہوں نے بادشاہوں اور خاندانوں کی خدمت کی۔ کچھ لوگ ان بارڈز کو درباری شاعر کہتے ہیں۔ وہ ان لوگوں کی تاریخ کو ریکارڈ کرنے میں بھی اچھے تھے جو انہوں نے سال بھر یادگار رہنے کے لیے خدمات انجام دیں۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ سائیکل کی تمام کہانیاں صرف اور صرف ان کی تھیں۔ وہایسی نظمیں لکھیں جنہوں نے تاریخ کو بیان کیا اور اسے کچھ افسانوی کہانیوں کے ساتھ جوڑ دیا، جس کے نتیجے میں اور بھی دلچسپ کہانیاں نکلیں۔

تاریخی دور میں چند مشہور کہانیاں شامل ہیں، جن میں اعلیٰ بادشاہوں کی کہانیاں بھی شامل ہیں، جیسے لیبریڈ لونگسیچ اور برائن بورو، اور ان میں سوینی کا انماد بھی شامل تھا۔ مورخین اور مبصرین اس کہانی کو تاریخی سائیکل کی شان کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ یہ 12ویں صدی کا ہے اور لوگ اس کے بارے میں نثر یا نظم کے ذریعے سیکھتے ہیں۔

وہ ریس جو آئرش میتھولوجی میں موجود تھے

اچھا، آئرش افسانہ چار مختلف چکروں پر مشتمل ہو سکتا ہے اور ان میں سے ہر ایک بہت سی کہانیوں اور کرداروں کو اپناتا ہے۔ آئرش افسانوں کے کرداروں کی بھی اپنی اصلیت تھی۔ یہ نسلیں کئی نسلوں تک چلی آئیں اور اس کے نتیجے میں آئرلینڈ کی ایک طویل تاریخ بنی۔ لوگوں کا سب سے مشہور گروہ جسے آئرش افسانہ اپنی کہانیاں بار بار سناتا رہتا ہے وہ مندرجہ ذیل ہیں: Tuatha De Danann، Fomorians، Gaels اور Milesians۔

The Tuatha De Danann

تواتھا ڈی دانن کی نسل آئرش کے افسانوں میں سب سے زیادہ مشہور ہے۔ یہ وہ نسل بھی ہے جہاں سے کچھ نمایاں کرداروں نے جنم لیا۔ کچھ ذرائع کا دعویٰ ہے کہ آئرش افسانوں کی تمام نسلوں کے باوجود، تواتھا ڈی ڈینن زیادہ تر افسانوی تاریخ پر مشتمل ہے۔

تو، تواتھا ڈی دانن بالکل کون تھا؟ وہ ایک تھے۔لوگوں کا گروہ جو مافوق الفطرت اور جادوئی طاقتوں کے مالک تھے۔ یہ نسل قدیم آئرلینڈ میں ایک مخصوص مدت تک موجود تھی۔ وہ ان قدیم لوگوں کی نمائندگی کرتے تھے جو عیسائیت کے آئرلینڈ کی سرحدوں پر پہنچنے سے پہلے رہتے تھے۔

تاہم، ان کے ساتھ کیا ہوا یہ ابہام ہے۔ ان میں سے بیشتر اس وقت غائب ہو گئے جب دوسری نسلیں اقتدار سنبھالنے میں کامیاب ہو گئیں۔ نام کی تشبیہات کی طرف جانا، تواتھا ڈی دانن کا لغوی معنی خدا کا قبیلہ ہے۔ زیادہ واضح طور پر، وہ خدا جس کو وہ نسل کے نام سے پکارتے ہیں، دراصل ایک دیوی، دانو یا دانا تھی۔ 13>

موضوع تک پہنچنے کے لیے، وہ آئرش کے افسانوں میں ایک سرکردہ دوڑ تھے۔ Tuatha de Danann بھی ان نسلوں سے تعلق رکھتا ہے جو یکساں طور پر نمایاں تھیں، جیسے Nemeds۔ نیمڈس کا وجود تواتھا ڈی ڈینن سے بہت پہلے تھا اور وہ آئرلینڈ کے حکمران تھے۔

یہ نتیجہ اخذ کیا گیا تھا، کیونکہ دونوں نسلیں ایک ہی شہروں سے آئی تھیں۔ دوسرے لفظوں میں، انہوں نے ایک ہی اصل اور آبائی شہر کا اشتراک کیا۔ وہ شہر فلیاس، گوریاس، موریاس اور فینیا تھے۔ ان میں سے ہر ایک شہر شمالی آئرلینڈ میں موجود تھا اور یہ سب تواتھا ڈی ڈینن اور نیمڈس کے گھر ہوتے ہیں۔

فومورین کے خلاف جنگ

جب Tuatha de Danann پہلی بار آئرلینڈ پہنچے تو نواڈا ان کا بادشاہ تھا۔ تاہم، وہ ایک جنگ میں آ گئے